第四相:出父家

第四章   第四相:出父家 太子年十九岁(一说二十五岁),往父王所作礼白言:“恩爱集会必有别离,惟愿听我出家学道。”王执其手流泪言曰:“国未有嗣,宜息此意。若生一子不复相违。”太子即以右手,指妃子腹,便觉有孕。二月七日思求出家,身放光明照诸天宫,诸天皆知太子出家时至,即来礼足。至于后夜,太子即令车匿牵马来,城门无声自开。太子行至苦行林,取七宝剑自剃须发,而发愿言:愿共一切断除烦恼及习障。   太子十九岁时,心自思维:“我今正是出家之时,宜当告于父王。”佛经言:父母不听,不得出家。作为人子,最重要的是守孝道。我们不能为了自身的利益,违背父母的意愿。太子是个孝子,他体察父亲的心思,把出家这件事看得很隆重,觉得必须征求父亲的意见。因此,他为了严肃威仪,穿上很正式的服装,选择适当的日子,让大臣通报父王,儿子求见。净饭王知道太子来意后,百感交集,又悲又喜,悲的是儿子要舍家而去,喜的是儿子还有这份孝心。所以,太子过来作礼的时候,净饭王也顾不得许多了,双手就把太子抱住,久久才让赐座。太子对父王说:“恩爱集会必有别离,惟愿听我出家学道。一切众生,爱别离苦皆使解脱,愿必垂许不见留难。”言辞非常恳切。净饭王闻太子语,心大痛苦,犹如金刚摧毁大山,全身颤抖,坐立不安,手执太子,流泪哽咽,久久不能说话。良久才说:“望你现在不要有出家的思想,你现在还年轻,又没有一儿半女,难道你不顾念我即将孤独终老,不怀惜这个家吗?”太子说:“儿子明白父王的苦衷。如果您老能了儿子四个心愿,不老,不病,不死,不死,不别,那儿子就打消出家的念头。”净饭王知道自己无法解答这样的问题,更感悲戚,仍是流泪不许。 当时,在迦毘罗卫国,有很多看相的大师,他们占卦说,如果太子不出家,他七天后就一定得转轮王位,天下七宝都会归于他。净饭王听说后,非常开心,就下令卫兵严加把守,七天内一定不要让太子出门。净饭王又来到太子的住所,问候太子,对他说:“如果你肯为父王生一个小王子,父王就允许你出家去。”太子于是答应了父王的要求。他立即以左手指向妃子耶输陀罗的腹部,耶输陀罗就觉得自己怀孕了。净饭王想,七天内太子一定不会让妃子怀孕的,等七天过后,他已经是转轮王了,一定会改变出家的决心。而太子想:“既然妃子已经怀孕,今日已经是二月七日了,我应当马上出家。”太子这样想的时候,身体突然发光,照耀到四天王宫,乃至净居天宫。诸天见此光明,知道是太子出家时至,纷纷来到太子住所,向太子顶礼,并协助太子出宫。 当时是夜里,大家都睡了。太子看了看妃子耶输陀罗,见她正在熟睡梦中。耶输陀罗正在梦见有一轮明月堕地,梦见自己的牙齿掉落了,还梦见自己的右臂失掉了。耶输陀罗被梦境惊醒,心大恐怖,就把噩梦告诉太子。太子说:“梦都是假的,你不要害怕。”耶输陀罗说自己所梦之事一定是太子要出家的先兆。太子就安慰她,让她继续睡下。妃子睡下后,太子站立起来,放眼看去,只见耶输陀罗和其他很多侍候的采女、歌女,一个个睡着像木头一样,有的依伏在乐器上,有的就躺在地面上,有的在粗鲁地打鼾,有的在流口水流鼻涕,白天的化妆品褪色了,面容非常难看,简直是丑态百出。太子想,所谓世间美色,有什么可恋、有什么可爱之处呢? 世间不管男人女人,都是很好色的。自有人类以来,这个色欲害人不浅。要不然,就不会“超女”过后,“超男”又来,都是教育人堕落的玩意。其实世间哪里有什么美女丑女呢?都是人的妄心在分别。古代女子不戴文胸,她们以自然健康为美,现代女子如果不戴文胸,有人会认为她是个荡妇。明清时候女人以小脚为美,所以,个个都用裹脚布。有的少数民族以丰唇为美,甚至下唇还戴上银环。中国唐朝时候以肥胖为美,现代人以苗条为美,女人们拼命地减肥。究竟天下谁最美呢?都是情人眼里出西施。现在全世界每年有无数个选美比赛,什么城市小姐,全国小姐,环球小姐等等,由八个十个评委为“美丽”这个词下定义,定标准,他们能代表全世界几十亿人吗?还有什么世界小姐,有二三十个国家的选手参加,他们能代表全世界近三百个国家吗?更何况真正美丽的女子是不会出来参加选美的。 如果是真美,应该是不变的才对啊!只是在舞台上,穿上点性感漂亮衣服,化化妆,打打扮,扭扭屁股,勾引得那些咸湿佬拼命地鼓掌,口水流了满地都是。且不看看她们歇了妆是什么模样?且不看她们蹲马桶时是什么模样?且不看她们跟邻居吵架的时候是什么模样?那一个不是一副臭皮囊,里面裹着一身臭肉。见其形体,披头散发,皮肤骨肉,筋脉脓血,心肺脾肾,肝胆肠胃,屎尿涕唾,外面是个草革囊,里面盛满臭秽,有什么可美的?并且这身臭皮囊,总归要衰老、腐烂、变灭的。不要说天天要吃减肥药、保健食品、高丽参等,就算让秦始皇找来长生不老药,也不顶用,总会免不了一死的,哪里可以常保? 我们现代人生活在物欲横流的时代。一切以经济建设为中心,这样的错误观念已经深入人心,牢不可破了。世人去道渐远,道德都不讲了,根本都可以不要了,鼓励大家都围着钱转,怎么不会是牛鬼蛇神的时代呢。现代经济学家把经济学的概念定义为满足人类社会日益增长的物质文化需求。这个定义很对,没错!可错就错在鼓励人们物欲横流啊!人的欲望怎么可以满足呢?那真是日益增长,每秒钟都在增长啊。老祖宗教导我们,格物致知,要革除物欲,去掉对物质文化的追求,人类才会有真正的智慧,是这个意思。为什么现代伟大的经济学家都让人变成愚昧,走向堕落呢?还有,各国竞相发展贸易,好听一点是互通有无,实际上是你争我夺,开展没有硝烟的战争。为什么会有这么多贸易谈判,多哈回合呢?都是一个个心量狭隘,自私自利嘛。还有什么扩大内需,鼓励居民消费,也是同出一辙,促使人们物欲高涨,让人愚昧堕落的,如何是与道相应,与天相合的做法?人类勤俭节约的传统美德早已丧失殆尽了。 悉达多太子对这些东西看得很透彻,所以决心不与万物为侣,要拼掉物欲的享受,要追求人生真理。太子这样想的时候,诸天都有感应,都受感动,所以都来成就太子的事业。后夜之中,太子要出家了,令车匿牵马过来,他们都是太子降生之时,跟着一同下凡的,所以虽然国王下过严令,不让太子出门,违者重罚。然而他们为大孝,舍小孝,为大义,舍小义,尽力协助太子出城。天人们则运用神通,让国人沉沉睡去,免得发现太子出城。尽管城门紧锁,鬼神也来帮忙开门,所以太子很顺利就出了城门。回首之间,太子发誓:“如果不成佛道,誓言不复见父王、姨母、妃子和儿子。而成就佛道之后,一定会回来度脱他们。”这是多么至善圆满的孝行啊! 太子骑马,一路向东方的苦行林奔去。很快就到了林中,一片寂静无声,太子心生欢喜。想到家里父王妃子一定会挂念,太子让随从车匿回去报告,并把身上的衣服换下,把所戴的珠宝璎珞赏给车匿,自己换上了一身朴素衣服。最后,太子拔出利剑,自削须发,发愿断除一切烦恼和习障,成了一个真正的出家人。这时,诸天散花赞叹,同声祝愿太子尽快得阿耨多罗三藐三菩提。 太子在苦行林中,行至跋伽仙人所住之处,林中所有鸟兽,见到太子,都瞩目景仰。各大仙人,见太子威仪,无不赞叹。太子观察这些仙人的修行,有的以茅草为衣服,有的以树皮为衣服,大家都是吃些山水野果,有一日一食,有二日一食,有三日一食,都是行饥饿之法。有的事奉水火,有的事奉日月,有的翘一脚,有的卧尘土,有的卧于荆棘之上,有的卧于水火旁边。各种各样的苦行都有,甚是奇特。太子问仙人们:“你等如此修行,为求何种果报?”仙人们说:“修此苦行,为欲生天。”太子觉得,他们如此修行,还是出不了六道轮回,还是像商人出海取宝一样,都是有所求,不得究竟。所以,太子只在这里住了一宿就离开了。 太子出家了。在迦毘罗卫国王宫里,大家清晨起来,不见了太子,整个宫殿都翻腾了。耶输陀罗悲号啼哭,速往波阇波提夫人处,转而告知净饭王。净饭王一听,惊魂若丧,下令千万骑兵出城,各处寻找。这时,车匿牵马俱还回报,举国人民见此,无不惊愕懊恼。姨母摩诃波阇波提夫人想:“我把太子你养这么大,如今舍我而去,也不告知一声,就像树上的果子成熟,却掉落地上,太子你为何如此狠心?”妃子耶输陀罗心想:“我与太子,平日行住坐卧,不相远离,夫妻恩爱情深似海,如今你反而如此薄义,舍我而去,太子你为何如此无情?”她们都来责骂随从车匿。车匿说:“你等请勿责怪我与小马,太子出门,并非人力,我当时高声劝阻,大家都睡得沉沉的,而且城门紧闭,一般人谁也冲不出去,若非天助,我们何能出门?”大家听说,才默然无声。 净饭王反而怪责媳妇耶输陀罗,媳妇辩解说:“当时您老人家来太子宫,答应太子,若我有孕,太子就可以出家,不是这样吗?”净饭王无言,又问媳妇是否真的有孕?确信无疑后,国王说:“也罢!也罢!都是天意。”净饭王又询问车匿,太子跑到哪里去了?并召来大臣们,下令一定要把太子找到。大臣们劝谏说:“大王不应自生忧恼,太子初生之时,自行七步,非是凡人,后来阿私陀仙人相他一定会出家,成就道业,如今果真如此,大王应当欢喜才是。如今,不应劳师动众,而是派几个人寻找太子的下落,有有个接应照顾就是。”净饭王答应了大臣们的意见,就吩咐派出一支卫兵小分队出城寻找。 国王的军队来到跋伽人的苦行林,不见太子,便根据仙人所指,北行到阿罗逻迦兰仙人所。他们在中途遇见了太子,当时太子正在一棵树下端坐思维。众人便上前问询,劝令太子乘车返回宫城。太子说:“我岂不知父王对我恩深情重,但是我们都有生老病死之苦,如何解脱?请你们转告我的父王,我今天既然已经弃国出家修道,就不能半途而废。世间之人,都在大苦中而不觉。为了一点点小乐,不能舍弃。如今我处寂静之所,无诸患苦,一心修道,没有理由要回到恶道上去。我的选择是符合先王之法的,我想父王会体谅我的心的。待我修道有成,我一定会回去见父王和家人的,劳烦你们回去转告。”太子说完,就起身往阿罗罗迦仙人的方向走去。众人见太子语切情深,知道不能使其回心转意,大家商议,留下憍陈如等五个人,继续跟随太子,其他人都回去告诉净饭王。 太子一路向北走,渡过恒河,进入摩揭陀国的首都王舍城。太子每天清晨到城里托钵,然后回到郊外树下禅坐。王舍城的民众,见太子相好殊特,欢喜爱敬,很多人都来看他。当地的国王频婆娑罗,知道邻国净饭王的太子到了这里,也出来山上拜访。频婆娑罗王对太子非常恭敬,与其一席话后,愿意舍国尽以奉送给太子。太子说:“如今我转轮王位都不要了,如何要您的王国呢?我今天舍家弃国,是为了断除生老病死之苦,不是为了世间欲乐。世间五欲,如大火聚,焚烧众生使人堕落,我为什么还要贪着呢?我今天来贵国,是为了拜访两位修道的仙人,现在要到阿罗罗迦兰去,不宜久留此地。国王,您的心意我领了,希望你以正法治国,不要辜负人民对您的期望。”说完辞别国王而去。频婆娑罗王惆怅若失,看着太子远去的背影,久久不肯离去。 太子途中路遇瓶沙王出游狩猎,被他的大臣们追上。瓶沙王问太子为何舍弃王位?太子说:“以我所见天地人物,生老病死,不可得离,为了养自己的肉身担忧害怕无尽,日日有所求,得到了又怕失去。我已经厌恶这样的人生。大王,您老死之时,会有谁代替您去死吗?纵然天下父慈子孝,也不能相代。世间无常,一切都是化作,无有真实,乐少苦多,难以久居。物有生死,事有成败,安则有危,得则有失。万物纷扰,皆当归空。我要这个王位干什么呢?”瓶沙王闻言,非常赞叹。太子继续前行,渡过泥连禅河,走了数十里路,看见两位梵志,事梵天,奉日月,修火祠,唯水是净。他们问太子:“什么是道?”太子说:“你们修的是生死法,并非真道。为什么呢?水不常满,火不久热,日出则移,月满则亏,道在清虚,拜水怎么能令心清净?”他们不懂,太子有点伤感地离开了。 太子一路前行,不日来到阿罗逻迦仙人之处。仙人们听说太子为了修道而出家,非常赞叹,就对他说:“我们众生,从一开始就有我慢之心,慢心生于痴心,愚痴是因为贪爱,贪爱生五尘,五尘生五大,五大生贪嗔痴,这是烦恼的根本,生死的根源。若要断除生死苦本,先当持戒修行,在闲静处修习禅定。有觉有观,得初禅;除觉观定,生欢喜心,得二禅;舍喜心得正念,具根乐,得三禅;除苦乐得净念,入舍根,得四禅。此名为解脱。”还有的老师对太子说:“这还不算解脱。有定有觉后,须离开色想入空处,灭有对想。入识处灭,无量想识,唯观一识。然后入无所有处,离于种种相,入非想非非想处,才是究竟解脱。”太子闻言,非常高兴,就跟两位仙人修学禅定。 我们一般人所说的禅定分为四禅八定,就像爬楼梯一步一步上去,是渐次法;在达摩祖师未来之前,中国禅宗讲的都是“四禅八定”。而禅宗是达摩祖师所传,叫祖师禅,是直指人心、见性成佛的圆顿法门,不是一步步走的渐次法。 坐禅习定,有粗住、细住、欲界定、未到定、初禅、二禅、三禅、四禅这八个阶段。譬如念佛,若能够把心系在佛号上,而不会驰散,这就是“粗住”,才伏住了粗妄。进一步,心贴贴地不动了,和佛号打成一片,心外无佛,佛外无心,就是“细住”,又伏住了细妄。再进一步,心里豁然开朗,身体像云、像影一样腾空了,觉得离开了坐处,这就是“欲界定”。 地狱、饿鬼、畜生、人类,还有六层天,统属于欲界;欲界越高,淫欲心越淡。欲界六层天,亦称六欲天。淫欲心都断了就生色界天了。色界比欲界要好,有很妙的色相,只是形像稀薄,我们肉眼看不见。色界有四禅天:即初禅、二禅、三禅和四禅。初禅三天梵众天、梵辅天、大梵天;二禅三天少光天、无量光天、光音天;三禅三天少净天、无量净天、偏净天;四禅九天,福生天、福爱天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天。 到了“欲界定”,再继续修习,如果身体世界忽然化空,这就是“未到定”,离开了欲界,还没有到色界,还不到初禅。功夫更进一步,内不见身心、外不见世界,就到了初禅。初禅具有“八触十功德”。“八触”就是“动、痒、轻、重、冷、暖、滑、涩”。觉得身体没有了,但产生了这八种感觉。八种感觉不一定同时出现,但不外这八种。动,是动得飘飘然,超过了世间的狂欢;痒,是痒得欣欣然,超过了世间的欲乐。总之,八触都是很舒服、很快乐的感觉。离欲而生喜乐,所以初禅称为“离生喜乐地”。在初禅天就能升腾放光。“十功德”就是“空、明、定、慧、善心、柔软、喜、乐、解脱、相应”,这里面已经包括了“空、乐、明”。定者不乱、慧者不愚、喜者不忧,还有善心、柔软、解脱、相应,这都是极好的境界,所以称为“十功德”。舍弃初禅八触十功德的觉受,才能进入二禅。二禅称为“定生喜乐地”,定中生起喜乐,就是喜悦无穷,即人们所说的法喜充满。舍弃二禅的“喜”,才能进入三禅。三禅称为“离喜妙乐地”,产生了超越欢喜的微妙快乐。三禅天则快乐无比,这个快乐是世间任何事情都无法比拟的。功夫做得好就可以尝到这个味道,快乐得很。舍弃一切觉受,才能进入四禅。四禅称为“舍念清净地”,就是禅定功夫深了,乐也没有了。 西方极乐世界中的“极乐”就是指乐到极端,都化空了,乐也不可得。假如你还有乐在,还是有心,还是有妄想妄念,还是没有成道。到了四禅天就连色也不住了。有的人说,我淫欲心没有了,但碰到好看的人还是想看一看。这就是色心还在。所以淫欲心是粗妄,色比较微细。我们除习气要先断淫欲,后断色相。假如没有什么美,没有什么丑,都平等了,那么我们就出色界到无色界了。 无色界并不是什么形像都没有,只是越高越微妙。越高越微薄。无色界即四空天,就是空无边处,识无边处,无所有处,非想非非想处。如果我们认为有空可得,住在空上还是出不了空界。所以要无所住,空也不可得,那么就出了空界,即出无色界了。 假如欲断了,色断了,空也不住了,这样就竖出三界了。由于竖出三界很难,因此有一个方便法门净土宗可以横超三界。不用这么一层层地竖出。比如破竹子,竹节很多,竖着一节一节地破开很难。横着只要破一层就行了。修净土就是要破开这一层,横超到西方极乐世界去。 我们修的是大乘禅、圆顿禅,不是修上述渐次禅,当然不讲这一层层的功夫,但我们也没有离开这些。我们无论遇到什么境界,一概不理不睬,这些感受不久就过去了。我们是以见性为宗,不管这些事情。 什么是九次第定呢?就是九种禅定:四禅、四无色、灭受想。灭受想定又称灭尽定,把“色受想行识”五蕴里的“受”和“想”灭掉。一接触外境,这是什么呀?就领受了。蕴是蕴藏、蕴积的意思,领受得多了蕴藏起来,就是受蕴。领受以后就想:哪个对我有利,哪个对我有害,有利的怎样得到它,有害的怎样消灭它。这许许多多的想法蕴积起来,就是想蕴。打坐做功夫,先粗住,再细住,然后是欲界定、未到定,未到定就是还没有到初禅。继续打坐做功夫,生起八触十功德,就到了初禅。然后从初禅经过二禅、三禅、四禅,进入四无色定。经过空无边、识无边、无所有,到了非想非非想定,还有一丝想蕴未灭。最后把受蕴和想蕴全都灭尽,就是灭受想定了。 如果修成九次第定,能入灭尽定,就可以坐脱立亡了,但那是真成道么?不一定啊!要明见真心才算数。禅宗有言:舍利十斛,不如转语一句。若不明见真心,任你坐脱立亡、舍利无数,也只是一色边事。 太子跟随两位仙人学习禅定后,功夫很快超越老师,但是仍旧是不能解脱。太子辞别老师后,便前进到伽阇山苦行林中,这里是憍陈如等五个随从的居所,在尼连禅河的边上。太子决心继续苦行,终日只食一口麻或一口米,都是天人化身来作的供养。憍陈如等五人见太子苦行,也学着他的样子,日中一食。这样六年下来,太子瘦得皮包骨头,不成人样。净饭王和频婆娑罗王听说后,心中大悲,急忙令人采办物资,送往深山。

第三相:示降生

第三章   第三相:示降生 摩耶夫人怀孕将满十月,依照风俗回娘家生产,途径蓝毗尼花园。四月八日,日初出时,夫人见无忧树花叶茂盛,即举右手欲牵摘之。菩萨渐渐从右胁出,时树下生七宝莲花,大如车轮,身堕花上自行七步,举右手作狮子吼云:“天上天下,唯我独尊。”时四天王,即以天缯接置宝几,帝释执宝盖,梵王持白拂,侍立左右。难陀兄弟二龙王,于虚空中吐清净水,一温一凉以灌太子。天龙八部空中作乐,歌颂佛德散花乱坠。一切天人赞叹种智,速成佛道,度脱众生。   佛陀为一大事因缘出现于世,他是来启发帮助我们世人出生死轮回的,是多么伟大而神圣的事业。在兜率天,所有天众都知道善慧菩萨已经下生净饭王家了,所以各自亦下生人间,希望不要错过佛陀说法。当时,有九十九亿天众下生到人间来,还有他们的亲戚朋友,从四天王天,到色界天,一起投生人间的天人,不可计算。还有一位天子,飞速到了各处地狱,转告地狱众生,发大音声说:“菩萨已经从兜率天下住母胎,你们赶快发愿啊,求生人间,听佛说法。”所以,很多有善根的地狱众生也因此回复光明,舍掉地狱身,即生人中,都来到迦毘罗卫城。太子出生时,诸天汇集蓝毗尼花园,都来接生,有端盘端水的,有打扫清洁的,有左右侍候的,有给婴儿洗澡的,有奏乐赞叹的,有散花供养的,好一番热闹的景象。 其实,身为菩萨的太子住母胎时候,已经开始为众生说法。虽然在血肉模糊的胎盘里,他行住坐卧,无所妨碍,早晨为色界诸天说法,日中为欲界天说法,傍晚为诸鬼神说法。因此,太子从母亲的右胁出生时,无忧树下生出像车轮一样大小的七宝莲花,太子的身体堕在莲花上,自行七步,举起右手,震摄魔王,像狮子一样大吼一声:“天上天下,唯我独尊!” 乍一听,菩萨口气为什么这么大?没有一点做人的谦虚!对啊!菩萨哪里是普通人呢,菩萨是破人情见的人也。这是什么时候了,还那么畏畏缩缩,小脚女人似的,这是生死关头啊!关键时候,就要做大丈夫的事情,就要说伟丈夫的话语,自然是当仁不让了!我们人人本来是佛,具足圆满智慧,神通广大,要敢于承担如来家业啊!要发出我们的狮子吼音啊! 太子足行七步、口称独尊之后,便默然安静,就像一般的婴孩一样不行不语了。这时,采女用天衣把太子包裹起来,抱给摩耶夫人。随行的宫女这才回到净饭王的宫殿报告,净饭王马上派宫廷卫士,驾车来迎接太子回宫。当时的迦毘罗卫国,与太子同一时间诞生的,还有五百童子,小白象、小马驹、五色牛羊等,各各五百。还有商人入海取宝而还,各向王宫贡献珍奇宝贝,处处一派生机勃勃、吉祥如意的景象。 一位年高的仙人阿私陀,特地来为太子看相。老仙人观察太子的相貌后,认为太子具有非凡的特徵,预言太子将来一定会出家修行,成就无上大觉。老仙人随即向襁褓中的太子礼拜,净饭王也不自觉地跟着礼拜。太子诞生后的第五天,举行了命名典礼,取名为“悉达多”,意思是“一切义成就”,或者“如意吉祥”。在命名典礼那天,有一位青年学者憍陈如肯定地说:“太子将来一定会舍弃王位而出家,证得大觉,成为人天的教主。”净饭王希望太子长大后,能继承王位,统治国家。 太子出世后的第七天,母亲摩耶夫人就因病去世了,每个人都感到悲伤。太子的姨母摩诃波阇波提夫人,担负起了抚育太子的重任。波阇波提夫人对太子的照顾,真是无微不至。像我们现在很多家庭一样,姨母为他准备了很多的儿童玩具,使他有一个很快乐的童年。太子七岁时,国王就聘请了各种老师来教导太子。太子非常尊敬他的老师,但也常常问很多问题难倒了老师们。一次,太子问老师:“书一共有几种?”老师答不出来,很惭愧地向太子跪下顶礼。太子说:“只说我们地球所在的阎浮提吧,书一共有六十四种,如天书、龙书、大唐国书、天地八部、四洲鸟兽等。”老师向国王报告说,太子如此聪慧,简直是人天之老师,那里还用我来教授呢。不出四年,凡技艺、典籍、天文、地理、算数、射箭、驾车等,太子一学就会,一切典籍,悉皆通达。于是国王令太子学习兵法,还特此为太子建造了一处宫苑,让太子和其他五百位释迦族的兄弟一切游戏。太子有一位堂兄弟,叫提婆达多,他们俩具有完全不同的性格。一天,提婆达多带着弓箭,射下了一只在空中飞翔的大雁,太子见了,立刻向前去救护那只受伤的大雁。太子为受伤的大雁拔掉弓箭,包扎好伤口,小心地爱护着。提婆达多非常愤怒地来抢这只大雁,但被太子拒绝了。太子说:“我已摄受此雁,自从我发菩提心以来,我发愿爱护一切众生,所以我不能把这只大雁交给你。”提婆达多因此与太子结怨。 凡是世间有成就之人,一定是具备善根、福德、因缘的。像现在的很多父母,儿女出生、成长的时候,自个天天抽烟、喝酒、打麻将,儿女何来善根福德因缘?父母不学,没有道德,自私自利,损人利己,儿女何来善根福德因缘?所结交的亲戚朋友,都是露水情谊,酒肉之交,所生活的环境,到处是脏乱差,乌烟瘴气,儿女何来善根福德因缘?纵然像佛陀一样的人,还有怨憎相会,免不了要与提婆达多这样的人打交道,结这样的恶缘,何况凡夫如你我者? 太子十岁的时候,净饭王找到国内最好的射击手教导太子,老师开始给太子一只小弓,让他射一只铁鼓,太子要求老师给他七只小弓,他一箭又一箭,射穿七只铁鼓。老师惊叹!报告国王,国王于是举行比武大赛。提婆达多最先出城,当时有一只大象挡住城门,提婆达多用手击打象头,大象倒地;另一位堂弟难陀出城时,将大象抛掷路旁。太子出城时,把大象抛起来,接着用手接住,慢慢地把大象放回地上,不让大象受伤。射箭的时候,提婆达多最先发箭,他连破三只金鼓,难陀也是一样。太子叫人去来大弓,一箭连破七只金鼓,然后插入地面。提婆达多与难陀比赛摔跤,两人力敌相当,不分胜负,太子一只手执起提婆达多,另一只手执起难陀,把他们按倒在地,但是没有伤害他们。 太子十五岁时,净饭王召集群臣,各个小王、各大仙人和婆罗门等,悉皆云集。国王以七宝器,盛四大海水,为太子灌顶,付与七宝印,正式封立太子。古时候的印度,是个农业国家,人们很重视农业生产,所以每年都举办“农耕节”,国王和太子亲自主持仪式,为人民作示范,仪式之后,大家随即举行盛大的聚餐会,全国欢欣鼓舞。这个时候,太子独自一人,坐到一棵树下,静静地沉思。太子想:虽然今天人们很快乐,但是那些耕牛反而要做更沉重的工作,为什么呢?太子见到地上,一条蛇在吞食一只青蛙,而头顶上却有一只鹰在盯住它,将要扑身过去。太子观察到周围一切动物都在弱肉强食,就生气怜悯之心。太子想:人类和一切众生,都存在着很大的痛苦。 净饭王注意到太子很不开心,就根据印度一年有三季的气候特点,为太子修建了三座不同的花园宫殿,让太子住到里面,有两万名采女侍候。太子十七岁时,国王开始为太子选妃,一共选了三位妃子,分别住进三座宫殿里。其中第二个妃子叫耶输陀罗,是高贵的善觉王的女儿。因此,王宫里举办了盛大的结婚典礼。但是,太子并没有因此感到很高兴。 太子十八岁时,请求到宫外游玩。太子出城是全国的大事,太太经过的地方都要清理道路,家家户户都要张灯结彩。太子的出游车队,受到人民夹道欢迎。忽然,车队前面出现一位身躯佢偻衰弱的老人(是净居天人化身的),有人立刻上前去阻止,可是已经被太子看见了。太子看到这个老人的样子,觉得很惊讶。侍从车匿对太子说:“人们活在世界上久了,就会慢慢变老。”太子感触到,自己及所有亲人,将来也会衰老的,太子无心再游览下去,就命令车驾回宫。太子在宫中思维,怎样才能解脱衰老的问题。不久,太子再次请求外出。他化妆成一个贵族青年,只带了一名随从就上街了。太子看到做买卖的人各自忙碌着,他看到人们工作的情形,看到铁匠在打造各种工具,心里很愉快。忽然,太子听到路旁有呻吟的声音,转眼一看,见到一个男子脸上和身上都是呈现紫色,痛苦地挣扎着,想要爬起来的样子。太子很仁慈,他立刻过去扶起男子,希望能帮助他。随从见到,立刻上前去阻止太子,说那是个有传染病的人,要太子离开他。太子觉得生病实在太可怕了。随从告诉太子,人病重到最后,就会死去。人死了就是一具失去知觉的尸体,要被抬去火化掉。尸体将被放置在火柴上,被点着焚化。太子觉得死亡太可怕了。回到宫中,太子闷闷不乐,整天思维着如何解脱生老病死的痛苦。 我们生活中世上,天天有人生,天天有人死。打开电视新闻,交通事故死的,自然灾害死的,以及各种意外死亡的,天天都有,只是我们都麻木不仁了。看看那些电视主播,报道水灾地震的时候,就像哥伦布发现新大陆一样,眉飞色舞,内心充满喜悦,一点同情心都没有;还有那些时事评论员,把几十年的水灾地震都背诵出来,人死得一次比一次多,灾难一次比一次惨烈,评论员口若悬河,从头到尾都在卖弄自己的丰富知识和自以为最权威的思想见解。不过,反过来想一想,不让他们这样播送,难道真要哭丧着脸吗?那也不行。既然有电视这个现代科技了,就让他们再一次幸灾乐祸、麻木不仁吧,那也不伤着别人太多,反正换个人也是这个德性。现代科技越是发达,枉死的人越多,不得善终的人越多。从前家里烧柴火的,不会有煤气爆炸;从前住矮房子的,不会有建筑工人堕楼;从前走路骑马的,不会有各种车祸;从前人们自给自足,不会有那么多食物中毒;从前医疗不发达,不会有人随便堕胎。现代人的死法,怎么数也数不过来。小时候生活在农村,周围十多个村子,每年也见好多次死人,山边田野到处是坟墓,每当这种时候,大人们就让我们不要去看,不要去问,连想也不要去多想这些事情。直到有一天,自己家的亲人,爷爷、奶奶、公公、婆婆,也死了,自己也在一旁扎花圈,想回避都回避不了。于是,我们就知道,人人都会死的,死后都是这样,别人敲锣打鼓把我们埋掉。小时候大人教我们立志,跟现在也一样,本质上没有多少改变。所谓立志,就是攀比,就像谁谁谁家一样,为了住大房子,为了开靓车,为了找好工作,为了不做农民,为了当官,为了娶漂亮媳妇;大人们帮助小人们安排理想的未来,都是做科学家、医生、工程师、律师、航天飞人,当大官,赚大钱,都是这样的,就差没有像释迦牟尼一样,理想当太子,做国王的,那才是真富贵,可是我们普通人不敢想啊。我们也看到很多另类的人物,那些逃亡香港的,一定是坏人;那些不结婚的,一定是怪人,那些私奔的,一定是不孝子孙。偶然见一两个浪迹天涯的,听说是出家人,却是有些新鲜,说这些人为什么那么傻呢? 就像我们这里说的太子悉达多。一天,太子在花园中游玩,见到一位身着袈裟,态度安详的出家人。当时,太子正在树下休息,一位净居天人化身的比丘,一手持饭钵,一手执锡杖,视地而行,来到太子跟前。太子问他是何人?出家人说:“我是比丘。”太子问什么是比丘?出家人答:“能破除烦恼,后身不受生死的人,就叫比丘。世间无常,国土危脆,一切东西终归便灭,我所修学无漏圣道,不执着色声香味触法,能够得到永久解脱。”说完,现神力腾空而去。太子见状,便自言语唱道:“善哉!善哉!天人之中,唯此为胜,我当决定修学是道。”太子心生羡慕,于是有了想出家的念头。这个可不得了了!那时候的净饭王,就像我们大多数做父母的,听说儿女想要出家,那可是天崩地裂的事情,不可以!不可以!因此,王国就禁止太子外出了,还下令在宫殿四边,建筑高大的围墙,充实守卫,不让太子外出。太子自从娶了妃子以来,行住坐卧,无有世俗之意,日日夜里静坐禅观,不与妃子有肉体接触。国王问采女后知道太子不行夫妇之道,怕太子断后,就请来极有辩才的婆罗门子,给太子讲世间的五欲之乐,更令人挑选美貌的歌女,来娱乐太子。但太子并不乐于此中。

第二相:托母胎

第二章   第二相:托母胎 善慧菩萨乘六牙白象发兜率宫,于四月八日明星出现时,降神母胎。时摩耶夫人眠寤之际,见六牙白象腾空而来,从右胁入,夫人体安如服甘露,心大欢喜踊跃无量。觉后把瑞相告诉净饭王,之后日日修行六波罗蜜,天献饮食,不乐人间之味。时兜率天众眷属念言,菩萨已生净饭王宫,我等亦当下生人间,得先听法,不可计数。   一般人以为,一个男人和一个女人在适当的时候一起同房,精子和卵子一结合,就会怀孕。其实不是的。就像我们把电灯泡装好了,电线连接好了,插头插座一合上,灯泡却不会亮,为什么?因为没有电啊!男人女人同房,只是一个助因,主因是什么呢?主因是有一个“我”来投胎才行。这个我,有很多种叫法,比如灵魂、神识、中阴身等,不管叫什么,它却是有孕的主体,是电。这个主因的我,没有形相,看不见,摸不着,但确实存在,像电一样是个大能量,天眼通、天耳通等五通具足,本事大得很。千里万里看见有缘的父母,如果是男的,喜欢母亲,如果是女的,喜欢父亲,尽管相隔千山万水,一飘就飘进来,粘上父亲的精子,落到母亲的子宫里,这样才有孕了。 为什么善慧菩萨乘的是六牙白象,来投胎到摩耶夫人的腹中呢?这都是表法的意义。如果化身成一个小兔子来,又如何呢?小兔子啊,游水渡河的时候,连自己的身家性命还难以保全呢,如何度人?那为什么不化身一匹马来呢?马虽然勇猛,但还是不知道水之深浅。大象就不同了,庞大的身躯非常稳重,渡河时四脚压水,尽探源底,多么踏实!这个大象啊!就像菩萨,是来开我们的法眼的。我辈众生,迷失已久,现在想要渡河,早已失却桥船,就像一个孤儿,慈母早丧,无依无靠,漂流生死。菩萨是大医王,来给我看病,给我用药呢。所谓白象,就是明白宇宙人生之真相;所谓六牙,就是指六道轮回。六道是指地狱、饿鬼、畜生、人、修罗、天人这六道。讲到佛教,人们往往最难接受的是六道轮回的概念。人和畜生我们见得多,不可否认。饿鬼和修罗,就是鬼和神,个别人见过,或者能说出亲身的经历和体验来。但是地狱和天人真有吗?是不是《西游记》、《封神榜》和《聊斋志异》在胡说八道?十殿阎罗、十八层地狱、玉皇大帝、王母娘娘、天宫龙宫、天兵天将等,是不是没有一点实事根据,完全是虚构出来的?其实,所谓六道,都是我们的神识所变现的。做善事的升天,造恶业的下地狱,贪嗔痴具足的是饿鬼、畜生,都是自作自受,唯心所现,唯识所变。这是因果律,是永恒的真理。同样道理,既然是心识所变,因缘所成,都是空的,都是假相,如果我们彻底明白了,不可得,不但六道是虚幻的,佛菩萨也是虚幻的,世间一切,万事万物都是因缘所生,色即是空,凡所有相,皆是虚妄。这样我们就超越了,就出了六道轮回,就不再受生死了,那里还有什么地狱、天人呢!所以《金刚经》说,佛法非法,非非法。所言一切法者,是非一切法,是故名一切法。 母胎怀子,是十分辛苦的事情。第一个月中,胎儿在母亲的腹中,如草上露水珠子,朝不保夕,凌晨时候聚合起来,太阳刚出,就很快散去。第二个月中,就像一小块乳酪,凝结在一起。第三个月,颜色开始改变了,好像凝结的小血块。到了第四个月,才稍微可以看到人的样子,还是裹在一团里。第五个月,胎儿开始生有五胞,头部是一胞,两肘两膝,各为一胞。从第六个月开始,眼睛生出来了,耳朵生出来了,鼻子、嘴巴、舌头都生出来了,并且胎儿意根也长成,会自己思维了。第七个月,胎儿生长了三百六十个骨节,八万四千个毛孔。第八个月中,胎儿的智力成长了,意识开始分别东西了,眼睛两个瞳孔、两个鼻孔、两个耳孔、嘴巴张开、肛门和头顶的梵穴等九窍也完备了。第九个月,胎儿就会自己吸取五谷精华和各种营养成份了。这个时候,母亲的身中,生脏向下,熟脏向下,子宫内壁好像起伏的地面,有三座大山,一座叫做须弥山,一座叫做业山,一座叫做血山。这三座山,一时崩塌下来,形成一条沟沟,母亲身上的养分凝结成活动的血液,就成为胎儿的营养。到第十个月,婴儿全体一一完成,准备出生了。如果所生是孝顺之子女,婴儿会合掌为拳,安详降生,是为顺产,不损伤母胎,母亲也不感觉很痛苦。如果所生为忤逆之子,就会破损母胎,撕母心肺,踏母骨骼,好像千刀万剐,要把母亲斩杀。父母恩深如海啊!假使有人,为了爹娘,亦以利刀,割其心肺,血流遍地,万般痛苦,经百千劫,犹不能报父母深恩啊!所以,人生在世,第一件最重要的事情,就是孝养父母。孝之道,其为人之本矣。 婴儿住胎时,也是无比辛苦,母亲稍微翻身,胎儿就感觉是地震来了;母亲喝一口凉的,胎儿就像堕在寒冰地狱;母亲喝一口热的,胎儿就像被放到热锅里煎烤。胎儿出来时,把自己一百八十度翻个身来,如果是男婴,则面对母亲,如果是女婴,则背对母亲,在三座大山的挤压下出来。待身体刚刚接触外面环境,里外温度一变化,婴儿也痛苦无比,所以一出来就大哭“苦啊!”顿时,把前世的事情忘记得干干净净了。生老病死都是苦啊!所以,做人有什么乐?《红楼梦》一开篇,那石兄要去投胎为人,一僧一道就过来劝他说:“那红尘中有却是有些乐事,但不能永久依恃,瞬息间却是乐极生悲,到头来终是一梦,人非物换,万境归空,倒不如不去的好。” 在西藏密法中,有一个如何选择胎门的法门,如果碰到有缘人,我一般也会教他们这个法门。在此不能详细讲解,但是可以讲一个故事。相传唐朝玄奘法师到古印度去取经,途径西域大沙漠。玄奘法师是得道之人,具有神通,他见附近有紫气升腾,确定沙漠里面有修行人。于是就找来人挖开了一处沙丘,地下是远古时候的一座大山,有个山洞,洞里有一个人,作跏趺坐状。玄奘法师过去摸一摸那人的胸口,觉得还有些温度,确定这个人还活着,还在禅定之中。他就教人那引磬来敲一敲,引他出定。果然,这个修行人醒来了。他见玄奘法师就礼拜,说:“佛陀啊!您终于来了。我等您等得好辛苦啊!”玄奘法师说,我不是佛陀,释迦佛已经圆寂好多年了,弥勒佛还没有下降为佛。这个修行人一听就大哭了:“啊!可惜。我又错过佛的法运了。”玄奘法师说:“你不用悲哀。现在你的这个身体不能动了,也没有用了。你去投胎吧。你到震旦去(就是古时候的中国),那里有佛法。你看到红墙绿瓦高楼大厦的地方,就在那里投胎吧。”这里,玄奘法师是教导这个修行人如何选择胎门。教导完后,玄奘法师继续西行取经去了。后来,这个修行人投胎在尉迟恭的家里,成了他的儿子。这个尉迟恭是唐太宗的开国元勋,是封了王的,富贵得很。他就是王子了。小时候,很顽皮,前世的傲慢习气都出来的,总是给家里闯祸。一次,他打了皇家的太庙,不得了了,要杀头的。有什么办法呢?唯有出家吧。刚好玄奘法师从印度取经回来了,他就成了玄奘法师的徒弟,就是后来的窥基大师。这个王子要出家的时候还要求多多呢。他很喜欢看书,所以要装一车书出家;他很喜欢财宝,所以又装了一车银子出家;他很喜欢女子乐器,所以又装了一车女乐队出家。这样,后人把这个窥基大师称为“三车和尚”,他是法相宗的创始人。 我们上面说到,这个摩耶夫人怀太子的时候,日日修行六波罗蜜,不乐人间饮食。这是善慧菩萨选择投胎于摩耶夫人腹中的主要原因之一。有如此虔诚修道的母亲,怎么会生不出圣人来呢。摩耶夫人的六波罗蜜,这就是胎教啊!中国人讲的胎教来源于周朝的三太,就是周文王的祖母、母亲和妻子,这几位伟大的女性培养出周文王、周武王和周公几位圣人。中国古代人很重视胎教,孟子的母亲也是很典型的例子,孟母三迁的故事是家喻户晓的。之后中国没有真正意义上的胎教了,所以,两千多年都培养不出圣人来。现在怀孕的妇女都在修行什么呢?我看大多数是修行贪嗔痴。摩耶夫人的胎教是修行六波罗蜜,中国胎教的内容是什么呢?简单地说,就是“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”我们这里简单说说。 视而不见,听而不闻,不是不见,不是不闻,了了觉知,不着见闻。心里空诸一切,空空如也,这就是修行。这里最重要的是非礼勿动。什么不动呢?心不动也。身体虽然努力工作,勤恳做事,待人接物,随缘随份,只是心里不落印象,于事无心,于心无事,心里平平的,安然而住。非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动,就是持戒,因戒生定,因定开慧,戒定慧三学,就是菩萨行,展开来就是六度万行。六波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。所谓波罗蜜,梵语,中文的意思是“到彼岸”,就是从生死的此岸,度过烦恼苦海,到达不生不死的彼岸,所以也叫六度。从什么地方做起呢?从布施做起,就是为人民服务,不但财物可以布施,身命也可以布施。把烦恼布施掉,就是没有烦恼,把生死布施掉,就是不生不死。《金刚经》说,菩萨不着相布施,得福无量无边。说到持戒,首先要做到的是守法,做个好公民。其他的五戒、菩萨戒、具足戒,因为一般人不容易做到,所以不讲了。但是,戒是定的基础。不格物致知,修戒定慧是白谈。说到忍辱,一切法得成于忍。这个忍不单单是忍耐,是认识到“凡所有相,皆是虚妄”,连我这个身体都是假的,谁来忍受?所以,观空就是忍,而不是硬把火压下去,压得多了会压出毛病来的。精进很重要,但很难做到,决心很多人有,恒心就不一定了,要精进关键还在明理,知道修行这个东西比吃饭更重要了,自然会重视它,到了时间,就想起该吃饭了。禅定一般指四禅八定,中国禅宗讲的更是祖师禅,就像六祖慧能大师,一步登天的。因为本文的对象不是佛门的修行者,所以这里不详细讲解。般若是大智慧,不是世间的所谓聪明才智,而是通达世出世间宇宙人生之真相,是无知而无所不知的大智慧。它是人人本具的,但是现在迷失了的。就好像我们怀里藏着一个价值连城的珠宝,自己却到外面讨饭。如果一旦知道自己本是个富贵人,何必到外面辛苦去呢?不是冤哉枉也。 我们每个人多么希望,自己有一个修行六波罗蜜的母亲啊!可惜的是,这样的女性,几乎是绝种了。尤其现在的年轻女性,都是贪字当头,都想赚快钱,都想往娱乐圈跑,古时候讲三教九流,那是还不入流的勾当啊,真是造孽!说起娱乐圈,佛都无言。所以,我常常对女人们说,你们不要做女人啊!做什么呢?做母亲吧。做一个真正的母亲,把天下人都当成自己的儿女。就像摩耶夫人,她生下太子,七天后就去世了。这正是母亲的伟大之处,为了培养圣人,摩耶夫人呕心沥血,为了成就儿子,不惜身命,把自己的一切全部奉献给了儿子。而不是像有些人所说的,摩耶夫人因为是野外生子,外感风寒,所以早死的。现在的女人,一旦怀了胎儿,就要养尊蓄贵的,好吃懒做,不但什么事情都不想做了,而且今天杀只小母鸡补补,明天杀个老乌龟炖炖,造作无量罪业!摩耶夫人却不是这样,知道自己怀孕后,就不进人间饮食,那真正是用自己的精血来培养太子,而她自己呢?感动了天人,所以天人天天给她送食,七日后她就往生忉利天了,住进了玉皇大帝的宫殿里。摩耶夫人不愧前五百世都是菩萨之母啊!

妙法莲华经忧波提舍

大正藏 No. 1519 妙法莲华经忧波提舍 大乘论师婆薮槃豆释 后魏 菩提留支共昙林等译 2卷 妙法莲华经忧波提舍卷上 大乘论师婆薮槃豆释 后魏北天竺三藏菩提留支共沙门昙林等译 顶礼正觉海  净法无为 僧 为深利智者  开示毗伽典 只虔牟尼尊  及 菩萨 声闻 令法自他利  略出勒伽辩 归命过未世  现在 佛菩萨 弘慈降神力  愿施我无畏 大悲止四 魔  护菩提增长 妙法莲华经序品第一 如是我闻一时佛住王舍城耆阇崛山中。与大比丘众万二千人俱。皆是 阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。心得自在善得心解脱善得慧解脱。心善调伏。人中大龙。应作者作。所作已办。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。善得正智心解脱。一切心得自在到第一彼岸。菩萨摩诃萨八万人。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转。皆得陀罗尼大辩才乐说。转不退转法轮。供养无量百千诸佛。于诸佛所种诸善根。常为诸佛之所称叹。以大慈悲而修身心。善入佛慧通达大智到于彼岸。名称普闻无量世界。能度无数百千 众生。 释曰。此经法门。初第一品示现七种功德成就。此义应知。何等为七。一者序分成就。二者众成就。三者 如来欲说法时至成就。四者依所说法威仪随顺住成就。五者依止说因成就。六者大众现前欲闻法成就。七者文殊师利菩萨答成就。 序分成就者。此法门中示现二种胜义成就。此义应知。何等为二。一者示现诸法门中最胜义成就。二者示现自在功德义成就。如王舍城。胜于一切诸余城舍。耆阇崛山胜余诸山。显此法门最胜义故。如经婆伽婆住王舍城耆阇崛山中故。 众成就者。有四种义故。成就示现应知。何等为四。一者数成就。二者行成就。三者摄功德成就。四者威仪如法住成就。 数成就者。诸大众无数故。行成就者有四种。一者谓诸声闻修 小乘行。二者谓诸菩萨修大乘行。三者谓诸菩萨神通自在随时示现。能修行大乘。如颰陀波罗菩萨等十六大贤士。具足菩萨不可思议事。而常示现种种形相。谓优婆塞优婆夷比丘比丘尼等。四者谓出家声闻威仪一定不同菩萨故。 皆是阿罗汉等有十六句。示现声闻功德成就。 皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转等有十三句。示现菩萨功德成就。 声闻功德成就者。彼十六句三门摄义示现应知。何等三门。一者上上起门。二者总别相门。三者摄取事门。 上上起门者。谓诸漏已尽故名为阿罗汉。以心得自在故名为诸漏已尽。以无复烦恼故名为心得自在。以善得心解脱善得慧解脱故名为心得自在。以远离能见所见故名为无复烦恼。以善得心解脱善得慧解脱故名为心善调伏。人中大龙者。行诸恶道如平坦路无所拘碍。应行者已行。应到处已到故。应作者作。人中大龙已得对治降伏烦恼之怨敌故。所作已办者。更不后生如相应事已成就故。离诸重担者。以应作者作所作已办后生重担已舍离故。 逮得己利者。已舍重担证 涅槃故。尽诸有结者。以逮得己利断诸烦恼因故。善得正智心解脱者。诸漏已尽故。一切心得自在者。善知见道修道智故。到第一彼岸者。善得正智心解脱善得神通无诤三昧等诸功德故。大阿罗汉等者。心得自在到彼岸故。众所知识者。诸王王子大臣人民帝释天王梵天王等皆识知故。又复声闻菩萨佛等是胜智者。彼胜智者皆悉善知。是故名为众所知识。 总别相门者。皆是阿罗汉等十六句。初句是总。余句别故。彼阿罗汉名之为应。有十五种应义应知。何等十五。一者应受饮食卧具供养恭敬等故。二者应将大众教化一切故。三者应入聚落城邑等故。四者应降伏诸外道等故。五者应以智慧速观察法故。六者应不疾不迟说法如法相应不疲惓故。七者应静坐 空闲处。饮食衣服一切资生不积不聚少欲知足故。八者应一向行善行不着诸禅故。九者应行空圣行故。十者应行无相圣行故。十一者应行无愿圣行故。十二者应降伏世间禅净心故。十三者应起诸通胜功德故。十四者应证第一义胜功德故。十五者应如实知同生诸众得诸功德为利益一切诸众生故。摄取事门者。此十五句。摄取十种功德。应知。示现可说果不可说果故。何等为十。一者摄取德功德二句示现。如经诸漏已尽无复烦恼故。二者三句摄取诸功德。一句降伏世间功德。如经心得自在故。二句降伏出世间学人功德。如经善得心解脱善得慧解脱故。三者摄取不违功德。随顺如来教作故。如经心善调伏故。四者摄取胜功德。如经人中大龙故。五者摄取所应作胜功德。所应作者。谓能依法供养恭敬尊重如来。如经应作者作故。六者摄取满足功德。满足学地故。如经所作已办故。七者三句摄取过功德。一者过爱。二者过求命供养恭敬。三者过上下界。已过学地故。如经离诸重担故。逮得己利故。尽诸有结故。八者摄取上上功德。如经善得正智心解脱故。九者摄取应作利益众生功德。如经一切心得自在故。十者摄取上首功德。如经到第一彼岸故。 菩萨功德成就者。彼十三句二门摄义示现应知。何等二门。一者上支下支门。二者摄取事门。 上支下支门者。所谓总相别相此义应知。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者是总相。余者是别相。彼不退转十种示现此义应知。何等为十。一者住闻法不退转。如经皆得陀罗尼故。二者乐说不退转。如经大辩才乐说故。三者说不退转。如经转不退转法轮故。四者依止善知识不退转。以身心业依色身摄取故。如经供养无量百千诸佛故。于诸佛所种诸善根故。五者断一切疑不退转。如经常为诸佛之所称叹故。六者为何等何等事说法入彼彼法不退转。如经以大慈悲而修身心故。七者入一切智如实境界不退转。如经善入佛慧故。八者依我空法空不退转。如经通达大智故。九者入如实境界不退转。如经到于彼岸故。十者作所应作不退转。如经能度无数百千众生故。 摄取事门者。示现诸菩萨住何等清净地中。以何等方便。于何等境界中。作所应作故。地清净者。八地已上三地无相行寂静清净故。方便者有四种。一者摄取妙法方便。住持妙法以乐说力为人说故。二者摄取善知识方便。以依善知识作所应作故。三者摄取众生方便。以不舍众生故。四者摄取智方便。以教化众生令入彼智故。 又复更有摄取事门示现诸地摄取胜功德不同二乘诸功德故。谓第八地中无功用智不同下上故。不同下者。下功用行不能动故。不同上者。上无相行不能动自然而行故。第九地中得胜进陀罗尼门具足四无碍自在智故。第十地中不退转法轮得受佛位如转轮王之太子故。以得同摄功德义故。 摄功德成就者。示现依何处依何心依何智依何等境界行依何等能办故。依何处者。依善知识故。依何心者。依教化众生心毕竟利益一切众生故。依何智者。依三种智。一者授记密智。二者诸通智。三者真实智。依何等境界行依何等能办者。即三种智所摄应知。威仪如法住成就者。四种示现。何等为四。一者众围绕。二者前后。三者供养恭敬。四者尊重赞叹。如经尔时 世尊四众围绕供养恭敬尊重赞叹故。 如来欲说法时至成就者。为诸菩萨说大乘经故。此大乘修多罗有十七种名。显示甚深功德应知。何等十七。云何显示。一名无量义经者。成就字义故。以此法门说彼甚深法妙境界故。彼甚深法妙境界者。诸佛如来最胜境界故。二名最胜修多罗者。于三藏中最胜妙藏。此法门中善成就故。三名大方广经者。无量大乘门中善成就故。随顺众生根住持成就故。四名教菩萨法者。以为教化根熟菩萨随顺法器善成就故。五名佛所护念者。以依如来有此法故。六名一切诸佛秘密法者。此法甚深唯佛知故。七名一切诸佛之藏者。如来功德三昧之藏在此经故。八名一切诸佛秘密处者。以根未熟众生等非受法器不授与故。九名能生一切诸佛经者。闻此法门能成诸佛大菩提故。十名一切诸佛之道场者。以此法门能成诸佛阿耨多罗三藐三菩提非余修多罗故。十一名一切诸佛所转法轮者。以此法门能破一切诸障碍故。十二名一切诸佛坚固舍利者。谓如来真实法身于此修多罗不败坏故。十三名一切诸佛大巧方便经者。依此法门成大菩提已为众生说 天人声闻辟支佛等诸善法故。十四名说一乘经者。以此法门显示如来阿耨多罗三藐三菩提究竟之体。彼二乘道非究竟故。十五名第一义住者。以此法门即是诸佛如来法身究竟住处故。十六名妙法莲华经者。有二种义。何等二种。一者出水义。以不可尽出离小乘泥浊水故。又复有义。如彼莲华出于泥水喻。诸声闻得入如来大众中坐。如诸菩萨坐莲华上。闻说如来无上智慧清净境界。得证如来深密藏故。二华开义。以诸众生于大乘中其心怯弱不能生信。是故开示诸佛如来净妙法身令生信心故。十七名最上法门者。摄成就故。摄成就者。摄取无量名句字身。有频婆罗阿閦婆等舒卢迦故。此十七句法门是总。余句是别。如经为诸菩萨说大乘经。名无量义如是等故。 依所说法威仪随顺住成就者。示现依何等何等法说法。依三种法故。一者依三昧成就。三昧成就二种示现。一者成就自在力。身心不动故。二者离一切障。随自在力故。此自在力复有二种。一为随顺众生不见对治摄取觉菩提分法故。二为对治无量世来坚执烦恼故。如经佛说此经已结加趺坐。入于无量义处三昧身心不动。如是等故。二者依器世间。三者依众生世间。震动世界及知过去无量劫事。如是等故。如经是时天雨曼陀罗花次第乃至欢喜合掌一心观佛故。 依止说因成就者。为诸大众示现异相不思议事。大众见已生希有心。渴仰欲闻生如是念。如来今者应为我说。故名依止说因成就。是故如来放大光明。示现他方诸世界中种种诸事故。先为大众示现外事六种震动等。次为示现此法门中内证甚深微密之法。又依器世间众生世间数种种量种种具足烦恼差别具足清净差别佛法弟子差别。示现 三宝故。复乘差别。有世界有佛。有世界无佛。令众生见修行者未得果得道者已得果。如经诸修行得道者故。数种种者示现种种观故。略说四种观。一者食。二者闻法。三者修行。四者乐。如经尔时佛放眉间白毫相光。次第乃至以佛舍利起七宝塔故。行菩萨道者。教化众生依四摄法方便摄取。此义应知。如经所说当自推取。 自此以下。示现大众欲闻现前成就。问一人者多人欲闻生希有心。是故唯问文殊师利。如是示现世尊弟子随顺于法不相违故。今佛世尊现神变相者为何等义。为说大法故。现大相以为说因。现大相者。为说妙法莲华经故现大瑞相。为说如来所得妙法不可思议等文字章句故。有二种义。是故仰推文殊师利。何等为二。一者现见诸法故。二者离诸因缘唯自内心成就彼法故。示现种种诸瑞相者。以为示现彼彼事故。如彼事相现没住灭应当善知。以文殊师利能记彼事故。以文殊师利所作成就因果成就现见彼法故。所作成就者。此有二种。一者功德成就。二者智慧成就。因成就者。一切智成就故。又复有因谓缘因故。缘因成就者。众相具足故。果成就者。说大法故。种种异异佛国土者。为此示现彼国土中种种异异差别应知。净妙国土者。谓无烦恼众生住处。如经照于东方万八千世界次第乃至悉见彼佛国界庄严故。如来为上首者。诸菩萨等依如来住故。以彼如来于彼国土诸大众中得自在故。如经又见彼土现在诸佛如是等故。 自此以下次明圣者。文殊师利以宿命智现见过去因相果相成就十事如现在前。是故能答弥勒菩萨。云何现见过去因相。谓文殊师利自见己身。曾于彼彼诸国土中处处。修行种种行事故。云何现见过去果相。谓文殊师利自见己身。是过去世妙光菩萨于彼佛所闻此法门。为众生说故。何等名为成就十事。一者现见大义因成就。二者现见世间文字章句意甚深因成就。三者现见希有因成就。四者现见胜妙因成就。五者现见受用大因成就。六者现见摄取一切诸佛转法轮因成就。七者现见善坚实如来法轮因成就。八者现见能进入因成就。九者现见忆念因成就。十者现见自身所经事因成就。 大义因成就者。八句示现此义应知。何等为八。一者欲论大法。二者欲雨大法雨。三者欲击大法鼓。四者欲建大法幢。五者欲然大法灯。六者欲吹大法蠡。七者欲不断大法鼓。八者欲说大法。此八句欲示现如来欲论大法等故。 何等名为八种大义。谓有疑者为断疑故。已断疑者。增长淳熟彼智身故。根淳熟者。为说二种微密境界。一者声闻微密境界。二者菩萨微密境界。大法鼓者二句示现以远闻故。入密境界者。令彼进取上上清净义故。进取上上清净义者。令彼进取一切种智得现见故。令彼进取一切种智得现见者。为一切法建立名字章句义故。建立名字章句义者。令入不可说证智转法轮故。 现见世间名字章句意甚深因成就者。如经我于过去诸佛曾见此瑞次第乃至故现斯瑞故。 现见希有因成就者。以无量时不可得故。不可思议不可称不可量者。示现过彼阿僧祇劫不可得故。又复示现五种劫故。所谓一夜二昼三月四时五年。示现无量无边诸法故。如经如过去无量无边不可思议阿僧祇劫尔时有佛号日月灯明次第乃至令得阿耨多罗三藐三菩提成一切种智故。 现见胜妙因成就者。示现诸佛及诸菩萨自受用故。如经次复有佛亦名日月灯明次第乃至所可说法初中后善故。 现见受用大因成就者。是时王子受胜妙乐各舍出家。复彼大众于尔许时心不疲倦故。如经其最后佛未出家时次第乃至佛授记已便于中夜入无余涅槃故。 现见摄取一切诸佛转法轮因成就者。法轮不断故。如经佛灭度后妙光菩萨持妙法莲华经满八十小劫为人演说故。 现见善坚实如来法轮因成就者。佛灭度后无量时说故。如经日月灯明佛八子皆师妙光次第乃至皆令坚固阿耨多罗三藐三菩提心故。 现见能进入因成就者。彼诸王子得大菩提故。如经是诸王子次第乃至皆成佛道故。 现见忆念因成就者。为他说法利益他故。如经其最后成佛者名曰然灯次第乃至尊重赞叹故。 现见自身所经事因成就者。以自身受胜妙乐故。如经弥勒当知次第乃至佛所护念故。汝号求名者示现知彼过去事故。又复示现今得彼法皆具足故又依义摄三故一与说故。如经今佛世尊欲说大法等故。二成如实说故。如经我于过去曾见等故。三令待说故。如经诸人今当知等故。自此已下示现所说法因果相应知。 方便品第二 经曰。尔时世尊入甚深三昧正念不动。以如实智观。从三昧安详而起。起已即告尊者舍利弗言。舍利弗。诸佛智慧甚深无量。其智慧门难见难觉难知难解难入。如来所证一切声闻辟支佛等所不能知。何以故。舍利弗。如来应正遍知已曾亲近供养无量百千万亿无数诸佛。于百千亿那由他佛所。尽行诸佛所修阿耨多罗三藐三菩提法。舍利弗。如来已于无量百千亿那由他劫勇猛精进所作成就名称普闻。舍利弗。如来毕竟成就希有之法。舍利弗。难解之法如来能知。舍利弗难解法者。诸佛如来随宜所说意趣难解。一切声闻辟支佛等所不能知。何以故。舍利弗。诸佛如来自在说因成就故。舍利弗。如来成就种种方便种种知见种种念观种种言辞。舍利弗。吾从成佛已来。于彼彼处广演言教。无数方便引导众生。于诸着处令得解脱。舍利弗。如来知见方便到于彼岸。舍利弗。如来知见广大深远。无障无碍力无所畏。不共法根力。菩提分禅定解脱三昧三摩跋提皆已具足。舍利弗。诸佛如来深入无际成就一切未曾有法。舍利弗。如来能种种分别巧说诸法言辞柔软悦可众心。止舍利弗不须复说。舍利弗。佛所成就第一希有难解之法。舍利弗。唯佛与佛说法。诸佛如来能知彼法究竟实相。舍利弗。唯佛如来知一切法。舍利弗。唯佛如来能说一切法。何等法云何法何似法何相法何体法何等云何何似何相何体。如是等一切法如来现见非不现见。 释曰。尔时世尊入甚深三昧正念不动以如实智观从三昧安详而起起已即告舍利弗者。示现如来得自在力故。如来入定无能惊寤故。何故唯告尊者舍利弗不告其余声闻等者。随深智慧与如来相应故。何故不告诸菩萨者。有五种义。一者为诸声闻所应事故。二者为诸声闻回心趣向大菩提故。三者护诸声闻恐怯弱故。四者为令余人善思念故。五者为诸声闻不起所作已办心故。 诸佛智慧甚深无量者。为诸大众生尊重心。毕竟欲闻如来说故。言甚深者。显示二种甚深之义应如是知。何等为二。一者证甚深。谓诸佛智慧甚深无量故。二者阿含甚深。谓智慧门甚深无量故。言甚深者此是总相。余别相。证甚深者五种示现。一者义甚深。谓依何等义甚深故。二者实体甚深。三者内证甚深。四者依止甚深。五者无上甚深。何者甚深。谓大菩提。大菩提者。如来所证阿耨多罗三藐三菩提故。云何甚深。一切声闻辟支佛等所不能知故名甚深。言智慧者。谓一切种一切智义故。如经诸佛智慧甚深无量其智慧门难见难觉难知难解难入一切声闻辟支佛等所不能知故。阿含甚深者八种示现。一者受持读诵甚深。如经已曾亲近供养无量百千万亿无数诸佛故。二者修行甚深。如经于百千万亿那由他佛所尽行诸佛所修阿耨多罗三藐三菩提法故。三者果行甚深。如经舍利弗如来已于无量百千亿那由他劫勇猛精进所作成就故。四者增长功德心甚深。如经名称普闻故。五者快妙事心甚深。如经舍利弗如来毕竟成就希有之法故。六者无上甚深。如经舍利弗难解之法如来能知故。七者入甚深。入甚深者。名字章句意难得故。自以住持不同外道说因缘法名为甚深。如经舍利弗难解法者诸佛如来随宜说法意趣难解故。八者不共声闻辟支佛所作住持甚深。如经一切声闻辟支佛等所不能知故。 妙法莲华经忧波提舍卷上 妙法莲华经忧波提舍卷下 大乘论师婆薮槃豆释 后魏北天竺三藏菩提留支共沙门昙林等译 方便品之余 如是已说妙法功德具足。次说如来法师功德成就应知。如经何以故舍利弗诸佛如来自在说因成就故。如来成就四种功德故能度众生。何等为四。一者住成就。如经舍利弗如来成就种种方便故。种种方便者。谓从兜率天中退没乃至示现入涅槃故。二者教化成就。如经种种知见故。种种知见者。示现染净诸因故。三者功德毕竟成就。如经种种念观故。种种念观者。以说彼法成就因缘。如法相应故。四者说成就。如经种种言辞故。种种言辞者。以四无碍智依何等何等名字章句随何等何等众生能受而为说故。 又复有义。种种方便者。种种方便示现外道所有邪法。如是如是种种过失故。种种方便示现诸佛所有正法。如是如是种种功德故。如经舍利弗吾从成佛已来广演言教无数方便引导众生于诸着处令得解脱故。又无数方便者。方便令入诸善法故。又方便者断诸疑故。又方便者令入增上胜智中故。又方便者依四摄法摄取众生令得解脱故。诸着处者。彼处处着。或着诸界或着诸地或着诸分或着诸乘着诸界者。谓着欲色无色界故。着诸地者谓着界故。依于三昧取禅定地。谓初禅地乃至非想非非想地。及取灭尽定地等故。着诸分者。谓着在家出家分故。着在家分者。着己同类作种种业邪见等故。着出家分者。著名闻利养种种觉烦恼等故。着诸乘者。着声闻乘菩萨乘故。着声闻乘者。乐持小乘戒。求须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉等故。着大乘者。谓着利养供养恭敬等故。着分别观种种法相乃至佛地故。 又复种种知见者。自身成就不可思议胜妙境界。与诸声闻菩萨等故。如经舍利弗如来知见方便到于彼岸故。到彼岸者。胜余一切诸菩萨故。 又复种种念观者。如经舍利弗如来知见广大深远无障无碍力无所畏不共法根力菩提分禅定解脱三昧三摩跋提皆已具足故。又第一成就可化众生。依善知识而成就故。第二成就根熟众生令得解脱故。第三成就力家自在净降伏故。第四成就复有七种。一者种种成就。如经舍利弗诸佛如来深入无际。成就一切未曾有法故。二者言语成就。谓得五种美妙音声言语说法。如经如来能种种分别巧说诸法言辞柔软悦可众心故。三者相成就。如经止舍利弗不须复说故。有法器众生心已满足故。四者堪成就。所有一切可化众生。皆知如来成就希有胜功德能说法故。如经舍利弗佛所成就第一希有难解之法故。五者无量种成就说不可尽。如经舍利弗唯佛与佛说法诸佛如来能知彼法究竟实相故。言实相者。谓如来藏法身之体不变义故。六者觉体成就。如来所说一切诸法唯佛如来自证得故。如经舍利弗唯佛如来知一切法故。七者随顺众生意。为说修行法成就。彼法何等如是等故。如经舍利弗唯佛如来能说一切法故。第一种种法门摄取众生故。第二令不散乱住故。第三令取故。第四令得解脱故。第五令彼修行成就得对治法故。第六令彼修行进趣成就故。第七令得修行不退失故。此七种法为诸众生自身所作善成就故。又与教化令成就者。与二种法令彼成就。何等为二。一与证法。二与说法。一与证法令成就者。谓依证法而授与故。二与说法令成就者。谓依说法而说与故。此二种法如向前说。依此二法有何次第而得修行。即彼前文重说应知。 又依证法复有五种。一者何等法。二者云何法。三者何似法。四者何相法。五者何体法故。何等法者。谓声闻法辟支佛法诸佛法故。云何法者。谓起种种诸事说故。何似法者。依三种门得清净故。何相法者。谓三种义一相法故。何体法者无二体故。无二体者。谓无量乘唯一佛乘无二乘故。 又复有义。何等法者。所谓有为无为法等。云何法者。谓因缘法非因缘法等。何似法者。所谓常法无常法等。何相法者谓生等三相法不生等三相法。何体法者。谓五阴体非五阴体故。又何似法者。谓无常法有为法因缘法。又何相法者。谓可见相等法。又何体法者。所谓五阴能取可取。以五阴是苦集体故。又五阴者。是道谛体故。复有异义依说法说。何等法者。所谓名句字身等故。云何法者。谓依如来所说法故。何似法者。谓能教化可化者故。何相法者依音声取。以依音声取彼法故。何体法者。谓假名体法相义故。 自此已下次依示现三种义说。一者决定义。二者疑义。三者依何事疑义应当善知。 决定义者。有声闻方便得证深法作决定心。于声闻道中得方便涅槃证故。如是二种证法。示现有为无为法故。如经尔时大众中有诸声闻漏尽阿罗汉次第乃至亦得此法到于涅槃故。言疑义者。谓诸声闻辟支佛等不能得知。是故生疑。如经而今不知是义所趣故。依何事疑义者。闻如来说声闻解脱与我解脱不异不别是故生疑。谓生疑者生因中疑。此事云何此事云何。此以如来数数为说甚深境界。前说甚深后说甚深不同声闻。以如是故生疑。如经尔时舍利弗知四众心疑次第乃至而说偈言。 自此以下次依示现四种事说。一者决定心。二者因授记。三者取授记。四者与授记应当善知。云何决定心。已生惊怖者令断惊怖。以为利益二种人故。是故如来有决定心。此惊怖者五种应知。 一者损惊怖。谓小乘众生如所闻声取以为实。谤无大乘起如是心。如来说言阿罗汉果究竟涅槃。我毕竟取如是涅槃。是故罗汉不入涅槃如是惊怖。 二者多事惊怖。谓大乘众生闻菩萨道劫数长远种种苦行起如是心。佛道长远。我于无量无边劫中行菩萨行久受勤苦。如是念故生惊怖心。以是故起取异乘心如是惊怖。 三者颠倒惊怖。谓心分别有我我所种种身。见诸不善法如是惊怖。 四者心悔惊怖。谓大德舍利弗等起如是心言。我不应修证如是小乘之法。如是悔已心即自止。即此心悔名为惊怖。此义应知。 五者诳惊怖。谓增上慢声闻之人起如是心。云何如来诳于我等如是惊怖。 因授记者。如经止止舍利弗不须复说。若说是事一切世间诸天人等皆生惊怖故。此因授记皆生惊怖者有三种义。一者欲令彼诸大众推求甚深妙境界故。二者欲令彼诸大众生尊重心。毕竟欲闻如来说故。三者欲令诸增上慢声闻之人舍离法座而起去故。第二请者。示现过去无量诸佛教化众生。如经是会无数次第乃至闻佛所说则生敬信故。第三请者。示现今佛教化众生。如经今此会中如我等比次第乃至长夜安隐多所饶益故。取授记者。以舍利弗等欲得授记。如经佛告舍利弗汝已三请岂得不说汝今谛听如是等故。 与授记者六种应知。一者未闻令闻。二者说。三者依何等义。四者令住。五者依法。六者遮。未闻者令闻。如经舍利弗如是妙法诸佛如来时乃说之如优昙钵华如是等故。 说者。如经舍利弗我以无数方便种种因缘譬喻言辞演说诸法如是等故。种种因缘者。所谓三乘。彼三乘者唯有名字章句言说非有实义。以彼实义不可说故。 依何等义者。如经舍利弗诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世如是等故。一大事者。依四种义应当善知。何等为四。一者无上义。唯除如来一切智。知更无余事。如经欲开佛知见令众生知得清净故出现于世故。佛知见者。如来能证以如实知彼深义故。二者同义谓诸声闻辟支佛佛法身平等。如经欲示众生佛知见故出现于世故。法身平等者。佛性法身无差别故。三者不知义。谓诸声闻辟支佛等不能知彼真实处故。此言不知真实处者。不知究竟唯一佛乘故。如经欲令众生悟佛知见故出现于世故。四者令证不退转地。示现欲与无量智业故。如经欲令众生入佛知见故出现于世故。又复示者。为诸菩萨有疑心者。令知如实修行故。又悟入者。未发心者令发心故已发心者令入法故。又复悟者。令外道众生生觉悟故。又复入者。令得声闻小乘果者入菩提故。 令住者。如经舍利弗但以一佛乘故为众生说法故。 依法者。如经舍利弗过去诸佛以无量无数方便种种譬喻因缘念观方便说法是法皆为一佛乘故如是等故。言譬喻者如依牛故。得有乳酪生酥熟酥及以醍醐。此五味中醍醐第一。小乘不如其犹如乳。大乘为最犹如醍醐。此喻所明大乘无上。诸声闻等亦同大乘无上义故。声闻同者。此中示现诸佛如来法身之性同。诸凡夫声闻之人辟支佛等。法身平等无差别故。此义皆是譬喻示现因缘之义如前所说。言念观者。小乘谛中人无我等。大乘谛中真如实际法界法性。及人无我法无我等种种观故。言方便者。于小乘中观阴界入。厌苦离苦得解脱故。于大乘中诸波罗蜜。以四摄法摄取自身他身。利益对治法故。遮者如经舍利弗十方世界中尚无二乘何况有三如是等故。无二乘者。谓无二乘所得涅槃。唯有如来证大菩提。究竟满足一切智慧名大涅槃。非诸声闻辟支佛等有涅槃法。唯一佛乘故。一佛乘者。依四种义说应当善知。如来依此六种授记。是故前说何等法云何法何似法何相法何体法如是示现。何等法者。谓未曾闻故。云何法者。谓种种言辞譬喻显说故。何似法者。所谓唯为一大事故。何相法者。为随众生器说诸佛法故。何体法者。所谓唯有一乘体故。一乘体者。所谓诸佛如来平等法身。彼诸声闻辟支佛乘非彼平等法身之体。以因果行观不同故。 自此以下如来说法。为断四种疑心应知。何等四疑。一疑何时说。二疑云何知是增上慢人。三疑云何堪说。四疑云何如来不成妄语。何时说者。诸佛如来于何等时起种种方便说法为断此疑。如经舍利弗诸佛出于五浊恶世所谓劫浊如是等故。云何知是增上慢人者。如来不为增上慢人而说诸法。云何知彼是增上慢为断此疑。如经若有比丘实得阿罗汉者若不信是法无有是处如是等故。云何堪说者。从佛闻法而起谤心。如来应是不堪说人云何不成不堪说人为断此疑。如经除佛灭度后现前无佛如是等故。云何如来不成妄语者。此以如来先说法异今说法异。云何如来不成妄语为断此疑。如经舍利弗汝等应当一心信解受持佛语诸佛如来言无虚妄无有余乘唯一佛乘故。 乃至童子戏聚沙为佛塔。如是诸人等皆已成佛道者。谓发菩提心行菩萨行者。所作善根能证菩提。非诸凡夫及决定声闻本来未发菩提心者之所能得。如是乃至小低头等皆亦如是。 譬喻品第三 尊者舍利弗所说偈言。 金色三十二   十力诸解脱 同共一法中  而不得此事 八十种妙好   十八不共法 如是等功德  而我皆已失 释曰。此偈示现何义。尊者舍利弗自呵责身言。我不见诸佛不往诸佛所及闻佛说法。不供养恭敬诸佛。无利益众生事。于未得法退。尊者舍利弗作如是等呵责自身。不见佛者。示现不见诸佛如来大人之相。不生恭敬供养心故。往佛所者。示现教化众生力故。放金色光明者。示现见佛自身异身获得无量诸功德故。闻说法者。示现能作一切众生之利益故。力者。示现众生有疑依十种力断彼疑故。供养者。示现能教化众生力故。十八不共法者。示现远离诸障碍故。恭敬者。示现出生无量福德。依如来教得解脱故。以人无我及法无我。一切诸法悉皆平等。是故尊者舍利弗自呵责身言。我未得如是法故。于未得中退故。 自此以下。次为七种具足烦恼染性众生。说七种喻。对治七种增上慢心。此义应知。 又复次为三种染慢无烦恼人三昧解脱身等染慢。对治此故说三种平等。此义应知。(身下丹本有见字)。 何者七种具足烦恼染性众生。一者求势力人。二者求声闻解脱人。三者大乘人。四者有定人。五者无定人。六者集功德人。七者不集功德人。 何等七种增上慢心。云何七种譬喻对治。一者颠倒求诸功德增上慢心。谓世间中诸烦恼染炽然增上。而求天人胜妙境界有漏果报。对治此故为说火宅譬喻应知。 二者声闻一向决定增上慢心。自言我乘与如来乘等无差别。如是倒取。对治此故为说穷子譬喻应知。 三者大乘一向决定增上慢心。起如是意无别声闻辟支佛乘。如是倒取。对治此故为说云雨譬喻应知。 四者实无谓有增上慢心。以有世间三昧三摩跋提。实无涅槃生涅槃想。如是倒取。对治此故为说化城譬喻应知。 五者散乱增上慢心。实无有定。过去虽有大乘善根而不觉知。不觉知故不求大乘。狭劣心中生虚妄解。谓第一乘。如是倒取。对治此故为说系宝珠譬喻应知。 六者实有功德增上慢心。闻大乘法取非大乘。如是倒取。对治此故为说轮王解自髻中明珠与之譬喻应知。 七者实无功德增上慢心。于第一乘不曾修集诸善根本闻第一乘心中不取以为第一。如是倒取。对治此故为说医师譬喻应知。第一人者。示世间中种种善根三昧功德方便令喜。然后令入大涅槃故。第二人者。以三为一令入大乘故。第三人者。令知种种乘诸佛如来平等说法。随诸众生善根种子而生芽故。第四人者。方便令入涅槃城故。涅槃城者。所谓诸禅三昧城故。过彼城已。然后令入大涅槃城故。第五人者。示其过去所有善根。令忆念已。然后教令入三昧故。第六人者。说大乘法。以此法门同十地行满。诸佛如来密与授记故。第七人者。根未淳熟为令熟故。如是示现得涅槃量。为是义故。如来说七种譬喻。何者三种无烦恼人三种染慢。所谓三种颠倒信故。何等为三。一者信种种乘异。二者信世间涅槃异。三者信彼此身异。为对治此三种染慢故。说三种平等应知。 何者名为三种平等。云何对治。一者乘平等。谓与声闻授菩提记。唯一大乘无二乘故。是乘平等无差别故。二者世间涅槃平等。以多宝如来入于涅槃。世间涅槃彼此平等无差别故。三者身平等。多宝如来已入涅槃。复示现身自身他身法身平等无差别故。如是三种无烦恼人染慢之心见彼此身所作差别。不知彼此佛性法身悉平等故。谓即此人我证此法故。彼人不得此对治故。与诸声闻授记应知。 问曰。彼声闻等。为实成佛故与授记。为不成佛与授记耶。若实成佛。菩萨何故于无量劫修集无量种种功德。若不成佛云何与之虚妄授记。答曰。彼声闻等得授记者。得决定心非谓声闻。成就法性如来。依彼三种平等说一乘法。以佛法身声闻法身平等无异故与授记。非即具足修行功德。是故菩萨功德具足。诸声闻人功德未足。 言授记者六处示现。五是佛记一菩萨记。如来记者。谓舍利弗大迦叶等众所知识。名号不同故别与记。富楼那等五百人千二百等同一名故。俱时与记。学无学等皆同一号。又复非是众所知识故同与记。如来与彼提婆达多授别记者。示现如来无怨恶故。与比丘尼及诸天女授佛记者。示现女人在家出家修菩萨行皆证佛果故与授记。菩萨记者。如下不轻菩萨品中示现应知。礼拜赞叹作如是言。我不轻汝。汝等皆当得作佛者。示现众生皆有佛性故。 言声闻人得授记者。声闻有四种。一者决定声闻。二者增上慢声闻。三者退菩提心声闻。四者应化声闻。二种声闻如来授记。谓应化者。退已还发菩提心者。若决定者增上慢者二种声闻。根未熟故不与授记。菩萨与授记者。方便令发菩提心故。 又依何义。佛说三乘名为一乘。依同义故。授诸声闻大菩提记。言同义者。以佛法身声闻法身彼此平等无差别故。以诸声闻辟支佛等乘不同故有差别。以彼二乘非大乘故。如来说言不离我身是无上义。一切声闻辟支佛等二乘法中不说此义。以其不能如实解故。以是义故。诸菩萨等行菩萨行非为虚妄。无上义者。自余经文明无上义。无上义者。略有十种此义应知。何等为十。一者示现种子无上故说雨譬喻。汝等所行是菩萨道者。谓发菩提心退已还发者。前所修行善根不灭同后得果故。二者示现行无上故说大通智胜如来本事等。三者示现增长力无上故说商主譬喻。四者示现令解无上故说系宝珠譬喻。五者示现清净国土无上故示现多宝如来塔。六者示现说无上故说解髻中明珠譬喻。七者示现教化众生无上故地中踊出无量菩萨摩诃萨等。八者示现成大菩提无上故。示现三种佛菩提故。一者示现应佛菩提。随所应见而为示现。如经皆谓如来出释氏宫去伽耶城不远坐于道场得成阿耨多罗三藐三菩提故。二者示现报佛菩提。十地行满足得常涅槃证故。如经善男子我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫故。三者示现法佛菩提。谓如来藏性净涅槃常恒清凉不变等义。如经如来如实知见 三界之相次第乃至不如三界见于三界故。三界相者。谓众生界即涅槃界。不离众生界有如来藏故。无有 生死若退若出者。谓常恒清凉不变义故。亦无在世及灭度者。谓如来藏真如之体。不即众生界。不离众生界故。非实非虚非如非异者。谓离四种相。有四种相者。是无常故。不如三界见于三界者。谓佛如来能见能证真如法身。凡夫不见故。是故经言如来明见无有错谬故。我本行菩萨道今犹未满者。以本愿故。众生界未尽愿非究竟故。言未满非谓菩提不满足也。所成寿命复倍上数者。此文示现如来命常善巧方便显多数故。过上数量不可数知。我净土不毁而众见烧尽者。报佛如来真实净土。第一义谛之所摄故。九者示现涅槃无上故说医师譬喻。十者示现胜妙力无上故。自余经文示现应知。多宝如来塔示现一切佛土清净者。示现诸佛实相境界中种种诸宝间错庄严故。示现有八。一者塔二者量三者略四者住持五者示现无量佛六者离秽七者多宝八者同一塔坐。塔者。示现如来舍利住持故。量者。方便示现一切佛土清净庄严。是出世间清净。无漏善根所生。非是世间有漏善根之所生也。略者。示现多宝佛身一体摄取一切诸佛真法身故。住持者。示现诸佛如来法身自在力故。示现无量佛者。示现彼此所作诸业无差别故。远离秽者。示现一切诸佛国土平等清净故。多宝者。示现一切诸佛国土同实性故。同一塔坐者。示现化佛非化佛法佛报佛等皆为成大事故。 自此已下示现法力持力修行力应知。 法力者。五门示现。一者证门。二者信门。三者供养门。四者闻法门。五者读诵持说门。 弥勒菩萨品中示现四门。常精进菩萨品中示现一门。弥勒菩萨品中四法门者。一是证门。如经我说是如来寿命长远时六百八十万亿那由他恒河沙等众生得无生法忍故。此言无生法忍者。所谓初地证智应知。八生乃至一生得阿耨多罗三藐三菩提者谓证初地菩提法故。八生一生者。谓诸凡夫决定能证初地故。随力随分。八生乃至一生皆证初地故。此言阿耨多罗三藐三菩提者。以离三界分段生死。随分能见真如法性名得菩提。非谓究竟满足如来方便涅槃也。 二是信门。如经复有八世界微尘数众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心故。三供养门。如经是诸菩萨摩诃萨得大法利时于虚空中雨曼陀罗华如是等故。四闻法门。如随喜品所说应知。 常精进菩萨品中。一法门者。谓读诵解说书写等。得六根清净。如经若善男子善女人受持法华经若读若诵若解说若书写。是人当得八百眼功德次第乃至得千二百意功德故。此得六根清净者。谓诸凡夫以经力故得胜根用。未入初地菩萨正位此义应知。如经以父母所生清净肉眼见于三千 大千世界如是等故。又六根清净者。于一一根中悉能具足。见色闻声辨香别味觉触知法。诸根互用此义应知。眼所见者闻香能知。如经释提桓因在胜殿上 五欲娱乐乃至说法故。闻香知者。此是知境以鼻根知故。持力者。有三法门示现持力如法师品安乐行品等广说。法力如经应知。其心决定知水必近者受持此经得佛性水成阿耨多罗三藐三菩提故。修行力者。五门示现。一者说力。二者行苦行力。三者护众生诸难力。四者功德胜力。五者护法力。说力者。有三法门。神力品示现。一者出广长舌令忆念故。二者谓謦欬声说偈令闻故。令闻声已如实修行不放逸故。三者弹指觉悟众生。令修行者得觉悟故。行苦行力者。药王菩萨品示现。 又行苦行力者。妙音菩萨品示现教化众生故。护众生诸难力者。观世自在菩萨品陀罗尼品示现。功德胜力者。妙庄严王品示现。二童子依过去世功德善根。有如是力故。护法力者。普贤菩萨品及后品示现。 又言受持观世自在菩萨名号。若人受持六十二亿恒河沙等诸佛名号福德等者。有二种义。一者信力故。二者毕竟知故。信力者有二种。一者我身如彼观世自在无异毕竟信故。二者谓于彼生恭敬心。如彼功德我亦如是毕竟得故。毕竟知者。谓能决定知法界故。言法界者名为法性。彼法性者。名为一切诸佛菩萨平等法身。平等身者真如法身。初地菩萨乃能证入。是故受持六十二亿恒河沙等诸佛名号。有能受持观世自在菩萨名号。所得功德无差别。 第一序品示现七种功德成就。第二方便品有五分示现破二明一。余品如向处分易解。 妙法莲华经忧波提舍卷下

佛说阿含正行经

大正藏 No. 0151 佛说阿含正行经 后汉 安世高译 1卷 佛说阿含正行经 后汉安息国三藏安世高译 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时佛告诸比丘言。我为汝说经。上语亦善。中语亦善。下语亦善。语深说度世之道。正心为本听我言。使后世传行之。诸比丘叉手受教。佛言。人身中有五贼。牵人入恶道。何等五贼。一者色。二者痛痒。三者思想。四者 生死。五者识。是五者人所常念。佛言。人常为目所欺。为耳所欺。为鼻所欺。为口所欺。为身所欺。目但能见不能闻。耳但能闻不能见。鼻但能知香。不能闻。口但能知味。不能知香。身体但能知寒温。不能知味。是五者。皆属心心为本。佛言。诸比丘欲求道者。当端汝心。从痴但堕 十二因缘。便有生死。何等十二。一者本为痴。二者行。三者识。四者字。五者六入。六者栽。七者痛。八者爱。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。复得为人。施行恶者。死入地狱饿鬼畜生中。佛坐思念。人痴故有生死。何等为痴。本从痴中来今生为人。复痴心不解目不开。不知死当所趣向。见佛不问。见经不读。见沙门不承事。不信道德。见父母不敬。不念世间苦。不知泥犁中考治剧。是名为痴故有生死。不止生死。如呼吸间。脆不过于人命。人身中有三事。身死识去心去意去。是三者。常相追逐。施行恶者。死入泥犁饿鬼畜生鬼神中。施行善者。亦有三相追逐。或生天上。或生人中。堕是五道中者。皆坐心不端故。佛告诸比丘。皆端汝心。端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝意。身体当断于土。魂神当不复入泥犁饿鬼畜生鬼神中。视人家有恶子。为吏所取。皆坐心不端故。人身有百字。如车有百字。人多贪好怒。不思惟身中事。死入泥犁中。悔无所复及。佛言。我身弃国。损遮迦越王。忧断生死。欲度世间人使得泥洹道。第一精进者。即得 阿罗汉道。第二精进者。自致阿那含道。第三精进者。得斯陀含道。第四精进者。得须陀洹道。虽不能大精进者。当持五戒。一不杀。二不盗。三不两舌。四不淫侄。五不饮酒。佛言。人坐起常当思念是四事。何等四。一者自观身。观他人身。二者自观痛痒。观他人痛痒。三者自观意。观他人意。四者自观法。观他人法。内复欲乱者。心小自端视身体。饱亦极。饥亦极。住亦极。坐亦极。行亦极。寒亦极。热亦极。卧亦极。卧欲来时。当自惊起坐。坐不端者。当起立。立不端者。当经行。心傥不端者。当自正。譬如国王将兵出斗。健者在前。既在前鄙复却适欲却着后人。沙门既弃家。去妻子。除须发。作沙门。虽一世苦。后长得解脱。已得道者。内独欢喜。视妻如视姊弟。视子如知识。无贪爱之心。常慈哀。十方诸 天人民。泥犁饿鬼畜生。蜎飞蠕动之类。皆使富贵安隐度脱得泥洹之道。见地虫当以慈心伤哀之。知生不复痴能有是意。常念师事佛。如人念父母。如狱中有死罪囚。有贤者往请囚。囚黠慧常念贤者恩。比丘以得道。常念佛如是。念经如人念饭食。 佛言。诸比丘。转相承事。如弟事兄。中有痴者。当问慧者。展转相教。问慧者。如冥中有灯火。无得阴构作恶。无得诤讼。见金银当如视土。无得妄证人入罪法。无得传人恶言。转相斗语言。无得中伤人意。不闻莫言闻。不见莫言见。行道常当低头视地。虫无得蹈杀。无得自贪人妇女。无得形相人妇女。坐自思惟。去贪爱之心。乃得为道耳。佛言。欲求道者。当于 空闲处坐。自呼吸其喘息。知息短长。息不报形体皆极。闭气不息。形体亦极。分别自思惟。形体谁作者。心当观外。亦当观内。自思惟欢然。与人有异心。当是时不用天下珍宝。心稍欲随正道。意复欲小动者。当摄止即还守。意即为还。譬如人有镜。不明不见形。磨去其垢。即自见形。人已去贪淫嗔恚愚痴。譬如磨镜。谛思惟天下。皆无有坚固。亦无有常。佛告诸比丘。持心当如四方石。石在中庭。雨堕亦不能坏。日炙亦不能消。风吹亦不能起。持心当如石。 佛告诸比丘。天下人心如流水。中有草木。各自流去。不相顾望。前者亦不顾后。后者亦不顾前。草木流行。各自如故。人心亦如是。一念来一念去。如草木前后不相顾望。于天上天下无所复乐。寄居天地间。弃身不复生。道成乃知师恩。见师者即承事。不见师即思念其教诫。如人念父母。意定乃能有一心。便有哀天下人民蜎飞蠕动之类。坐自笑我已脱身于天下及五道。一者天道。二者人道。三者饿鬼道。四者畜生道。五者泥犁道。得阿罗汉者。欲飞行变化即能。身中出水火即能。出无间入无孔亦能。离世间苦取泥洹道亦能。 佛告诸比丘。道不可不作。经不可不读。佛说经已。五百沙门皆得阿罗汉。诸沙门皆起前以头面着地。为佛作礼。 佛说阿含正行经

佛说九横经

大正藏 No. 0150B 九横经 后汉 安世高译 1卷 佛说九横经 后汉安息国三藏安世高译 佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘。有九辈九因缘。命未尽便横死。一者为不应饭为饭。二者为不量饭。三者为不习饭饭。四者为不出生。五者为止熟。六者为不持戒。七者为近恶知识。八者为入里不时不如法行。九者为可避不避。如是为九因缘。人命为横尽。 一不应饭者。名为不可意饭。亦为以饱腹不停调。 二不量饭者名为不知节度多饭过足。 三不习饭者。名为不知时冬夏。为至他国郡。不知俗宜。不能消饭。食未习故。 四不出生者。名为饭物未消。复上饭不服药吐下不时消。 五为止熟者。名为大便小便来时。不即时行噫吐啑下风来时制。 六不持戒者。名为犯五戒。杀盗犯他人妇两舌饮酒。亦有余戒。以犯便入县官。或弦死。或捶杖利刃所斫刺。或辜饥渴而终。或以得脱从怨家得手死。或惊怖念罪忧死。 七为近恶知识者。名为恶知识。已作恶便反坐。何以故。坐不离恶知识故。不觉善恶。不计恶知识恶。态不思恶知识恶。 八为入里不时者。名为冥行。亦里有诤时行。亦里有县官长吏追捕不避。不如法行者。入里妄入他家舍中。妄见不可见。妄听不可听。妄犯不可犯。妄说不可说。妄忧不可忧。妄索不可索。 九为可避不避者。名为当避弊象弊马牛奔车蛇虺坑井水火拔刀醉人恶人。亦余若干恶。如是为九因缘。辈人命未尽当坐是尽。慧人当识当避。是因缘以避。乃得两福。一者得长寿。二者以长寿乃得闻道好语言亦能行。诸比丘欢喜受行。 佛说九横经

说七处三观经

大正藏 No. 0150A 七处三观经 后汉 安世高译 1卷 佛说七处三观经 后汉安息国三藏安世高译 (一) 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘。比丘应然。佛言。比丘。七处为知。三处为观。疾为在道法脱结。无有结意脱从黠得法。已见法自证道。受生尽行道意。作可作不复来还。佛问比丘。何谓为七处为知。是闻比丘。色如本谛知。亦知色习。亦知色尽。亦知色灭度行。亦知色味。亦知色苦。亦知色出要。亦至诚知。如是痛痒思想 生死识如本知谛知。亦知识习。亦知识尽。亦知识尽受如本知。亦知识味。亦知识苦。亦知识出要。亦知识本至诚。何等为色如谛如所。色为四大。亦为在四大虺所。色本如是如本知。何等为色习如本知。爱习为色习。如是色习为知。何等为知。色尽如至诚知。爱尽为色尽。如是色尽为至诚知。何等为色行尽如至诚知。若所色为是八行谛见到谛定为八。如是色尽受行如至诚知本。何等为色味如至诚知。所色欲生喜生欲生。如是为味如至诚知。何等为色恼如至诚知。所色不常苦转法。如是为色恼如至诚知。何等为色要如至诚知。所色欲贪能解。能弃欲能度欲。如是为色知要如至诚知。 何等为痛痒能知六痛痒。眼栽痛痒。耳鼻口身意栽痛痒。如是为知痛痒。何等为痛痒习。栽习为痛痒习。如是为痛痒习。何等为痛痒尽知。栽尽为痛痒尽知。如是为痛痒尽知。何等为痛痒尽受行。若受八行谛见到谛定意为八。如是痛痒如尽受行为道。何等为痛痒味识。所为痛痒求可求喜求。如是为痛痒识味为知。何等为痛痒恼识。所痛痒为不常败苦恼意。如是为痛痒恼识。何等为痛痒要。所痛痒欲能活为爱。能断爱贪为自度。如是为痛痒要识如谛知也。 何等为思想识为身六思想。眼栽思想。耳鼻口身意栽思想。如是是六识思想。何等为思想习识。栽习为思想习。如是为思想习识。何等为思望恶。便望苦会得是故。我为说舍身恶行。若比丘已舍身恶行。便得利便得安隐。是故我为说舍身恶行。口意亦如上说。 (二) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时处到佛已。到佛礼便坐已坐问佛。何等不守不守身。何等不守不守口声。何等不守不守意。佛便说。给孤独家意不守身行。亦不得守口声行。亦不得守心行。亦不守己行不守身己行不守口声己行不守心身行便腐。声说便腐。心行亦腐。已腐身行声行心行便不善。死亦不善受亦不善处。譬喻迦罗越。若楼若堂屋不覆。若使雨来柞亦渍椽亦渍壁亦渍。已渍壁亦腐椽亦腐柞亦腐。譬如是。迦罗越。己意不守身行。亦不守口行。亦不守念行。亦不守己意声身。不守便不善。死便不善受便不善处。迦罗越便问佛。何等为守令得身守。何等为守令得口守。何等为守令得念守。佛告迦罗越。意已守身口念索守。己身守己口守己念守。便身不腐便声不腐便念不腐。已不腐身行。已不腐声行。已不腐念行。死时得善死得善受得善处。譬喻迦罗越若楼若堂屋上覆盖。若便雨来柞亦不渍椽亦不渍壁亦不渍。已不渍壁亦不腐椽亦不腐柞亦不腐。如是譬喻。意以守身亦守口亦守。己意身口守。便死时善死便善受持便得善处。佛从后说绝。 不守意者。邪疑故。亦睡眠故。 魔便得自在。如是但当守意。若欲谛行但当见谛行。亦当知内出已。不堕睡眠便得断苦本。佛说如是。 (三) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。有三辈人。何等三。一辈眼不见。二辈一眼。三辈两眼。无有眼为何等。世间比丘有人无有是眼因缘。我当为未得治生当为治生无有是意已得亦复妄用亦无有是眼。我当为布施。我当为作福。令我从是因缘后世善乐。亦从是上天无有计。是名为无有眼。一眼人名为何等。世间比丘一眼者。有如是眼。令我未得财当为得已。得财当为莫折减。但有是眼无有是眼。我当为幻布施。当从是因缘得上天。无有如是眼。是名为一眼。两眼名为何等。世间比丘有人有是眼。令我未得财产。当为得致。已致得当为莫折减。有如是眼。亦复有是眼。令我行布施。令从是因缘上天。亦有是眼。是名为两眼人。从后说想尽识。栽尽为思想尽识。如是为思想尽识。何等为思想尽受行识。是为八行识。识谛见到谛定意为八。如是尽思想受行识。何等为思想味识。所为思想因缘生乐得意喜。如是为思想味识。何等为思想恼识。所为思想不常尽苦转法。如是为思想恼识。何等为思想要识。所思想欲贪能解。欲贪能断。欲贪能自度。如是为思想要识。 何等为生死识。为六身。生死识眼栽。生死识耳鼻口身意栽行。如是为生死识。何等为生死习。栽习为生死习识。何等为生死尽识。栽尽为生死尽识。何等为生死欲尽受行识。为是八行识谛见至谛定为八。如是为生死欲灭受行识。何等为生死味识。所为生死因缘生乐喜意。如是为生死味识。何等为生死恼识。所有生死不常尽苦转法。如是为生死恼识。何等为生死要识。所为生死欲贪随欲贪能断欲能度。如是为生死要识。 何等为识身六衰识。眼栽识耳鼻口身意栽识。如是为识识。何等为识习。命字习为识习。如是习为识。何等为识尽受行为识。命字尽为尽识。如是为识尽。何等为识尽受行为识。八行谛见至谛定为八。如是为识尽欲受行如谛识。何等为识味知所识。因缘故生乐生喜意。如是为味生为味识知。何等为识恼识。所识为尽为苦为转。如是为识恼识。何等为要识。所识欲贪能活欲贪能度。如是为要识。如是比丘。七处为觉知。何等为七。色习尽道味苦要。是五阴各有七事。何等为三观。识亦有七事。得五阴成六衰。观身为一色。观五阴为二。观六衰为三。故言三观。比丘。能晓七处亦能三观。不久行修道断结。无有结意脱黠活见道见要。一证受止已断生死意行。所作竟不复来还生死得道。佛说如是。比丘欢喜受行。 (四) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有四着。何等为四。一为欲着。二为世间着。三为见着。四为痴着。亦有四离不着。离欲不着。离世间不着。离见不着。离痴不着。从后说绝。 欲见着痴绕。从是因缘在世间。亦从是受身。若能舍欲亦得离世间。见亦得断。痴亦得灭。是得通乐见在。亦无为从一切着。不复着亦不复随生死。佛说如是。 (五) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。思想有四颠倒。意见亦尔。从是颠倒为人身蒙为综为人意撰不能走为走。今世后世自恼。居世间为生死不得离。何等为四。一为非常为常。是为思想颠倒为意颠倒为见颠倒。二者以苦为乐。三者非身为身。四者不净为净。为思为意为见颠倒。从后说绝。 非常人意为常。思苦为乐。不应身用作身。不净见净。颠倒如是。意业离。便助摩不宜欲得宜。今致老死。譬喻犊母。已有佛在世间。念天上天下得道眼度世。便见是法除一切苦。亦说苦从生亦度苦。亦见贤者八种行通至甘露。已闻是法者便见非常苦非身。亦身已不净见不净。便无所畏得乐见世得无为。从一切恼度世无所著。佛说如是。 (六) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。四施为人同心。何等为四。一为布施。二为相爱。三为利。四为同利。第一说布施为何等。无极布施不过于法。第二相爱。不过于数闻经亦开意。第三利不过不信令信。教人上不持戒者令持戒。不学者令学。悭者令布施。愚者令黠。牵出入正道。第四同利。极同利无有过 阿罗汉。阿那含斯陀含须陀洹亦尔。持戒者同利。从后说绝。 (七) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。有四行法轮。令天亦人从是四轮行。若堕人天是轮法行便得尊一得豪从善法行。何等为四。一为善群居。二为依贤者。三者知谛愿。四为宿命有福行。从后说绝。 善群居依贤者。为知谛愿宿命行。为乐得无有忧。得善自在。佛说如是。 (八) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。人有四辈。有人自护身不护他人身。有人护他人身不自护身。有人亦不自护亦不护他人。有人亦自护亦护他人。佛说如是。 (九) 闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告比丘。人有四辈。有人自护身不护他人身。有人护他人身不自护身。有人亦不自护亦不护他人。有人亦自护亦护他人。是人不自护亦不护他人。是最下贱人。护他人不自护是胜上。若人自护不护他人是胜上。若自护亦护他是胜上。若如是人最第一。佛说如是。 (一○) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。有四辈云。第一但有雷无有雨。第二但有雨无有雷。第三亦无雨亦无雷。第四亦有雨亦有雷。譬喻如云。人亦有四辈。一者人但有雷无有雨。二者但有雨无有雷。三者无有雷无有雨。四者亦有雷亦有雨。何等人为有雷无有雨。是间比丘一人但说经。上亦说善。中亦说善。要亦说善。有行分别。但要具行见要。亦自不知法亦不知法法如行。是人名为但有雷无有雨。何等为但有雨无有雷。是间有人亦不说法经。上亦不说善。中亦不说善。要亦不说善。亦无有行分别。亦不要具行不见要。但意在法中行和利行。亦如法。亦受法法行。亦同行随法。是人为但有雨无有雷。何等为无有雨亦无有雷。为不说经。上亦不说善。中亦不说善。要亦不说善。分别亦不说。善要具行亦不说。善法亦自不解。到法亦自不行。是人名为无有雨无有雷。何等为亦有雨亦有雷。是间有人说经法。上亦说善。中亦说善。要亦说善。分别亦说。善要具行亦自解。法到法法亦知。行亦说。善亦自在法中解。到法法行亦自知解。是人为亦有雨亦有雷。佛说如是。 (一一) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有四舍。何等为四。一者为舍舍。二为守舍。三为护舍。四为行舍。何等为舍舍者。念来不受不声舍晓离远。若以嗔恚亦从欺不声舍晓离远。是名为舍舍。何等为守舍者。眼已见色不受相不观相。若从因缘见恶生若从因缘见痴。若从因缘见不可意。若从因缘见弊恶意。起便自守受行福。守眼耳鼻口身意。为如法不受相。如上说。是名为守舍。何等为护舍。是间比丘比丘已生所非一善相。若红汁膀胀。若狐犬半食。若血流赤。若青黑腐。若骨白。若髑髅。熟谛视视。善护令意莫失善相。是名为护舍。何等为行舍。是间比丘比丘觉意行离故。别分故。分别远故。如是到至观觉意。是名为行舍。从后说绝。 守舍亦护亦行。是名为四舍。谛说如是。贤者行是不中止。为尽苦得道。佛说如是。弟子起礼佛受行。 (一二) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。若比丘有四行。不自侵要近无为。何等为四。是间比丘比丘持戒行戒中。律根亦闭至自守意。饭食节度不多食不喜多食。上夜后夜常守行。是为四行。比丘不自侵亦近无为。从后说绝。 若比丘立戒根亦摄食亦知节度亦不离觉。如是行精进上夜后夜不中止。要不自侵减要近无为佛说如是。 (一三) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。若贤者家中居法行侵四家得欢喜。何等为四。一者父母妻子。二者儿客奴婢。三者知识亲属交友。四者王天王鬼神沙门婆罗门。从后说绝。 父母亦监沙门亦婆罗门。天祠亦尔。居家信祠。若干人故。能事持戒亲属。亦彼人见在生者。亦不犯天王亲属。亦自身一切人亦受恩。如是居黠生。是闻善行得豪。亦名闻现世无有说尽。后世上天。佛说如是。 (一四) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时他婆罗门到佛已。到佛便问佛起居。已问起居便问佛。何因缘贤者。今世人少颜色无有力。多病少寿不大豪。佛报告婆罗门。今世婆罗门非法贪世间。横欲行意堕非法。以是辈人自洿念堕非法。横堕贪非是是习者。便从是因缘日月不正行。已不正行。便星宿亦不正行。已星宿不正行。便日月亦不正。时岁亦不正。已时岁不正。便漏刻时不正。已漏刻时不正。便有横风。已有横风。便天不时时雨堕。已天不时时雨堕。便若人种地便不时生熟得不如意。已不时生熟。所谷若人食。若畜生飞鸟。便少色少力多病少命少豪是为婆罗门。本是因缘。今世人少色少力多病少命少豪。便婆罗门持头礼佛已觉知。从今已后自归佛自归法自归比丘 僧。佛说教如是。 (一五) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。五福时布施。何等为五福。一者远来布施。二者为欲去布施。三为病瘦布施。四为谷贵时布施。五为尝新未自食。当为上与持戒者行者。从后自食为福。从后说绝。黠人时与信行无有悭意。时与贤者净意无有疑。福从无有量。佛说如是。比丘受行欢喜。 (一六) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。贤者布施有五品。何等五。一者为贤者信与布施。二为多与。三为自手与。四为时与。五为不侵他人与。佛复告比丘。信与布施得何等福。信与者。为得与者为得宜多。所有多财产多珍宝多可意多好器物。世间亦信信者。是比丘信布施福。何等为多与。当如上头说。亦从父母得爱敬难。兄弟亦敬难。妻子亦敬难。儿从奴婢亦敬难。知识边人亦敬难。五种亲属皆敬难。是比丘从多与福自手与得。何等自手与。为当如上说。亦为家中所有意得乐得。第一可第一衣第一床卧具自意得乐。色声香味细滑自意得乐。是比丘为从自手与得福。何等为时与。福时与福者。为当如上说。亦命欲尽时财产珍宝物现在对如意不散四面。是比丘时与福。何等为比丘不侵他人行布施福。不侵他人持戒行布施者。为当如上说。若有所从精进治生。自从手臂勤力寒苦致犯治得。便从是无有能横夺福者。县官盗贼水火皆不能得害。亦无有用费不可意。是比丘不侵他人行布施福。从后说绝。信多自手与时与不侵他人贤者布施。如是从与施得乐无有极分别。行福亦分别。佛说如是。 (一七) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。若人意在五法中。设使闻佛法教。不应除尘垢。亦不得道眼。何等为五。一者若恼说经者。二者若求便。三者若求穷。四者闻亦邪念意着他因缘。五者亦无有自高意。令所闻分别好丑。若人意随是五法。设使闻佛说法。不应自解尘垢。亦不应生法眼。 佛复告比丘。有五法。若人意在五法。即闻佛所教行法。为应自解尘垢。亦应得道眼。何等为五。一者无有恶意在说经者。二者亦不求经中长短有疑问解休。三者意亦不在色意亦不在他因缘。四者亦自有黠意能解善恶。五者分别自知。是五法。若人意随是五法。能得自解尘垢。一为不恼说经者。二为不求经中长短。三为不求穷。四者为亦不邪念。五为亦自有黠意能分别白黑。佛说如是。 (一八) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。五行见一。何等为五。若行者有行者。是身从头至手足上发头脑皮。如有满若干种不净相。观是身有发毛爪齿血脉肌肉筋骨脾肾大肠小肠大小腹大便小便泪汗洟唾肝肺心胆血肥膏髓风热顶。若有是计是为第一念到见一。若行者复计如上说。意不动在他如上说。意念是贤者。第二行见一。若行者复观是如上说受识行计。是识为今世耶。为后世耶。若行者有是意。是为第三行见一。若行者念计如上说。为计观识今世后世无有止处。若行者觉是计。是为第四行见一。若行者计如上说。人有识人计是事。是人今世后世无有止处。已不得净观一。若行者有是意解是计。为第五净行见一。佛说如是。 (一九) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。五因缘。比丘令人眼不止。为生痴为坏黠为恼人令不得无为。何等为五。一者爱欲。二者嗔恚。三者睡眠。四者五乐。五者疑不信。佛说如是。 (二○) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。步行有五德。何等为五。一者能走。二者有力。三者除睡。四者饭食易消不作病。五者为行者易得定意。已得定意为久。佛说如是。 (二一) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。若有比丘五法行。能在山上亦泽中居。能草蓐居卧。何等为五。一者能持戒不犯摄守学戒。二亦能摄根门守行。三亦能行精进。亦有精进力。亲不离要。不舍精进至得道。四已受佛律自晓了。五闻经亦易解谛。若行者受是五法。如上说能得居山上亦泽中。佛说如是。 (二二) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告阿难。一切阿难。我说身不可行恶。口意亦尔。阿难便白佛。一切身口意不可行恶。人不止为作。从是作望几恶。佛告阿难。为五恶。何等为五。一为自欺身。二者为亦欺他人。三为语时上下不可贤者意。四为十方不名闻。五为已死堕地狱。 佛复告阿难。一切阿难。身善行我教为可作。口意亦尔。阿难复白。佛说一切身善行我教当为行。口意亦尔。人亦行是行欲望几福。佛告阿难。为五福。何等五。一为不自欺身。二为亦不欺他人。三为语言上下可贤者意。四为十方名闻。五为已死上天。佛说如是。 (二三) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有五恼。人人相依可。何等为五。若比丘人人相依可已。有时依有过。便比丘僧不欲见。出便相依者。念我所相依者。比丘僧便出不欲见。便爱着意不欲至比丘聚。我何以当复至比丘聚。便不复行。已聚不复行。便不复见比丘聚。已不复见比丘聚。便不闻法。已不闻法便不堕法。便离法便不在法。是比丘第一恼人人相依。二者亦有比丘。若人所爱者所爱者人亦有犯过便比丘聚。便有过者最着下坐。便爱者意计我所爱者。为比丘聚最着下坐。我不复为至比丘聚为比丘聚最着下坐。我不复为至比丘聚。中亦如上说。三者持钵袈裟至他国。四者弃戒受白衣。五者自坐愁失名。亦如上说。佛说如是。 (二四) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。五恶不忍辱。何等为五。一者多怨。二者多谗。三者多不可意。四者十方不名闻。恶行五者。已命尽身堕恶地狱。是为五恶不忍辱者。佛复告比丘。有五善忍辱者。为无有怨。为无有谗。为无有不可意。为有十方名闻。为命尽生天上。佛说如是。 (二五) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。有五恶不耐行者。人不耐行者人。比丘。何等为五。一者为从不耐者为粗。二为急性。三为已后恨。四为无有爱多憎。五为身命尽堕地狱。倒是为净。佛说如是。 (二六) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。象有五相。为应官。为中王用。为可王意。为象引王随法中。何等五。一者闻受。二者能住。三者能斗。四者能走。五能自守。何等为比丘宫象自守。若象入军中。前足能斗后足尻背腹肩项鼻能自护。如是名为自守。若比丘五因缘具。便应礼名闻便应从人受叉手。便福地无有极。何等为五。闻受为一。能为二。受为三。行为四。守为五。何等为口中味身中细滑意中所念能制不受相。如是比丘。比丘能自守为守六衰。第二者为禅。第三受为忍辱。第四能为持戒。第五闻受为精进。行者有是五事。便应名闻便应从人受叉手。便福地无有极。第子闻可意受。 (二七) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告比丘。恶不依他人有五。何等为五。一者不依者意不解。二者依意曲离。三者自意不解。四者犯道行。五者不受佛严教。五善依他人。不相疾者好意解。解意不堕乱自意。解天下等意行。后来者与眼。佛说如是。 (二八) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。彼时佛告比丘。诸畏是谓为欲。比丘。谓诸苦是谓为欲。比丘。诸疾病是谓为欲。比丘。诸结是谓为欲。比丘。诸疮是谓为欲。比丘。诸染泥是谓为欲。比丘。诸着是谓为欲。比丘。诸堕母腹中是谓为欲。 比丘。何以故。诸畏为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸畏为欲。 比丘。何以故。诸苦为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸苦为欲。 比丘。何以故。诸病为欲。用世间痴人为贪欲所泆所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸病为欲。 比丘。何以故。诸结为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。以是故诸结为欲。 比丘。何以故。诸疮为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸疮为欲。 比丘。何以故。诸染泥为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸染为欲。 比丘。何以故。诸着为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。以是故诸着为欲。 比丘。何以故。诸堕母腹中为欲。用世间痴人为贪欲所泆。为贪欲所缚。用现世不得脱诸畏。后世亦不得脱。比丘。是故诸堕母腹中为欲。佛以说是从后说绝。 畏苦病结疮是谓为欲。痴人为是所缚已。可色从彼堕母腹中。上头所说。比丘正意已知莫离诸畏。为深黠人度彼。当观世间生老行展转。时佛说如是。 疮有八辈。一为疑疮。二为爱疮。三为贪疮。四为嗔恚疮。五为痴疮。六为憍慢疮。七为邪疮。八为生死疮。 (二九) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便请比丘。比丘至。佛便说是譬喻。比丘人有肿之岁。若干岁聚便为所肿九孔九痛九漏。从所孔所漏所渧所走。但为不净出。但为不净走。真恶难恶出流走肿。比丘为是身四因缘。名是四因缘身者。为九孔九痛为九漏从所漏所渧所走。但为不净出。但为不净流。但为臭恶出流走。如是比丘。为因缘肿。可惭可怖可畏可学。如是比丘。佛说如是。比丘受行欢喜。 (三○)佛说积骨经 闻如是。一时佛在王舍国鸡山中。便告比丘。人居世间一劫中生死。取其骨藏之不腐不消不灭。积之与须弥山等。人或有百劫生死者。或有千劫生死者。尚未能得阿罗汉道泥洹。佛告比丘。人一劫中合会其骨与须弥山等。我故现其本因缘。比丘。若曹皆当拔其本根去离本恶。用是故不复生死。不复生死便得度世泥洹道。佛说如是。 佛说九横 (三一) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛告诸比丘。有九辈因缘人命未尽便横死。何等为九。一为不应饭。二为不量饭。三为不习饭饭。四为不出生。五为止熟。六为不持戒。七为近恶知识。八为入里不时不如法行。九为可避不避。如是为九因缘人命为横尽。诸比丘闻佛语欢喜作礼。 何等为不应饭者。名为不可意饭。亦为以饭腹不停讽。是名为不应饭。 何等为不量饭者。名为不知节度多饭过足。是名为不量饭。 何等为不习饭饭者。名为不知时。冬夏为至他郡国不知俗宜。不能消饮食未习故。是名为不习饭饭。 何等为不出生者。名为饭物未消。复从上饭不服药吐下不时消。是名为不出生。 何等为止熟者。名为大便小便来时不即行。噫吐嚏下风来时制之。是名为止熟。 何等为不持戒者。名为犯五戒。杀盗犯人妇女两舌饮酒。亦有余戒以犯便入县官。或强死或得杖死。或得字亦饿便从是死。或以得脱外从怨家得手死。或惊怖念罪忧死。是为不持戒。 何等为近恶知识者。名为恶知识以作恶便及人。何以故。坐不离恶知识故。不觉善恶。不计恶知识恶态。不思惟恶知识恶行。是名为近恶知识。 何等为入里不时者。名为冥行。亦里有譊譊诤时行。亦遇县官长吏出追捕不避不可避行者。入里妄入他家舍中。妄见不可见。妄听不可听。妄犯不可犯。妄说不可说。妄忧不可忧。妄索不可索。是名为入里不时不如法行。何等为可避不避者。名为当避弊象弊马牛奔车驰马蛇虺坑井水火拔刀醉人恶人。亦余若干。是名为可避不避。 比丘。如是为因缘九人辈命未尽当坐是尽。黠人当识是当避是因缘。以避乃得两福。一者得长寿。二者以长寿乃得闻道好语善言亦能为道。佛说如是。皆欢喜受。 (三二) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者前施人者。二者有返复不忘恩。佛说如是。 (三三) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者所不可为行恩。二者受恩复报恩。佛说如是。 (三四) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世闻难得。何等二人。一者得得聚。二者得得不驻遣。佛说如是。 (三五) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间易厌。何等二人。一者得得聚守。二者得得遣去。佛说如是。 (三六) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者人饱。二者能饱。佛说如是。 (三七) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者布施意无有悔。二者比丘从正得无为。佛说如是。 (三八) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难得。何等二人。一者离垢悭意家中行牧手手易与。常乐成布施等分布施。二者比丘从正得无为。佛说如是。 (三九) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二人世间难断难胜。何等二人。一者家中居施衣饭食床应病瘦药所用当与。二者若比丘信不用家舍行一切身舍断爱却受向无为不离无为。佛说如是。 (四○) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。二清白法能得观世间。何等二。一者愧。二者惭。设是世间无有是二法。为不得分别若父若母若兄若弟若男女若从学若师若君若大人。设有是世间不正。譬如牛马象鸡猪狗亦畜生。但观是清白二法故。愧亦惭故。为得分明为父为母为兄为弟为男女为从学为师为君为大人。设有是世间不正。譬如牛马象鸡猪狗亦畜生。但观是法清白故。为得分别。佛说如是。 (四一) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。舍身恶行。何以故。能得舍故。若不能得舍身恶行。佛亦不能说舍身恶行。可得舍身恶行。是故。我为说舍身恶行者。不舍身恶行。便绝无有财产。亦不行布施是堕两侵。眼在但无所见。从是堕地狱。无有眼到彼间处不自守者。名为一眼。盗弊态两舌妄语。但有财产但世间自乐。致法非法谀谄。致大多财。亦不自乐亦不布施。已堕地狱一眼处。两眼者最第一法。致治生自所有自食亦布施。从是行福自在。如不黠自食亦施得时上天常不离法。无有眼亦一眼但当远莫近。黠人但当校计两眼。两眼第一今世后世。佛说如是。 (四二) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。时贤者阿难行至佛已到礼佛。便白问佛。世间世何等为世。说是何等为世。是世阿难为三。一为欲世。二为色世。三为不色世。亦若人所致罪令复得。是名为世。若阿难。欲致罪无有。欲世亦无有。阿难。报佛不离是。佛便告阿难。是阿难。罪为地识为种欲为爱痴为冥。已痴人无有眼便恶行已恶。便识在恶堕欲世。若阿难。色行人不致色世亦无有。佛复重告阿难。不致是有不。阿难便白佛。不离是。佛复告阿难。是行地识为种欲为爱痴为冥。痴冥为中。行识便在中止。是为色世有。阿难。不色行福故有不色世。若无有不色行。亦无有不色。阿难白佛。不离是从是行。阿难。便为福地识种欲爱痴冥已。人有痴便无有眼。已不大了眼故。为无有色。上识便名为无有色世。佛说如是。 (四三) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。比丘。应唯然佛便说。信者有三行。令从行信净可。何等三。一者欲见明者。二者欲闻经。三者离垢悭意。家中居牧费直手分布与成布施等意。从后说绝。 欲见明者  当乐闻经  亦除垢悭 是名为信  佛说如是 (四四) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。是时佛告比丘。比丘。应唯然佛便说。有三安善乐。若慧者欲求是当为护戒。一者欲名闻。法俱相随护戒。二者欲财乐。俱可意惠欲得者当护戒。三者念是身受。更身欲度世上天。慧欲得者当护戒。从后说绝。 慧者当护戒。欲得三愿名闻亦利后世。欲乐天上是说处。若慧能习是事如上说。是世间得乐净。佛说如是。 (四五) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。世间有三大病。人身中各自有。何等为三。一为风。二为热。三为寒。是三大病。比丘有三大药。风者比丘大病麻油大药亦麻油辈。热大病者酪酥大药亦如酪酥辈。寒大病者蜜大药亦如蜜辈。是比丘三大病是三大药如是。人亦有三病共生共居道德法见说。何等为三。一者欲。二者恚。三者痴。是比丘三大病有三大药。欲比丘大病者。恶露观思惟大药。恚大病等慈行大药。痴大病从本因缘生观大药。是比丘三大病者三药。佛说如是。 (四六) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。有三恶本。贪为一恶本。恚为二恶本。痴为三恶本。以贪为恶本。悭亦贪本。以悭不得离悭。便身行恶口行恶意行恶。是名亦恶。以悭便身不谛受。是心不谛受。是亦恶本。以悭着悭便自坏身亦坏身奇。亦两坏是亦恶。以悭便不知。自身亦不知。奇亦不知。两是亦恶。以悭着悭奇欲施。若杀若系若缚若灭亡若论议是亦恶。以悭着悭奇欲施苦以施若杀若系若缚若灭亡若论议。受心喜心得如愿是亦恶。如是人比丘。名为不时说。亦名不如非法说。亦名不止恶说。何以故。比丘。是人不时说。亦名不止恶说。但比丘。自身亦奇为欺。自痴复增痴。若人说至诚知不欲受至诚。若人说不至诚不可意说病是不是如是我无有。是故如是人名为恶说不至诚。不致好非法说不止恶说。如是人比丘。悭从悭因缘多非一。粗恶法从是致。恚痴从是致亦如是。如是人从后若干非一。贪恚痴粗恶非法布覆开满拘。今见如是法说止苦。更并忧恼畏坏身望堕恶。譬喻比丘如树前芽栽拮布覆闭满封。如是非一。若干贪恚痴不好能法。亦为己布覆闭满封。如是为见在苦。止苦忧恼自烧己身堕恶。有三福好本。一为不贪好本。二为不恚好本。三为不惑好本。若不贪是亦好。若不悭身行好行口行好行心行好行是亦好。身谛受口谛受心谛受是亦好。若不念自身侵。若不念奇身侵。若不念两侵是亦好。若不悭亦不连悭。若自身知。若奇身知。若两知是亦好。若不悭若连若不奇人为有苦有忧。不若令有若杀若斫若捶若谗若亡若论议是亦好。若不悭若不着悭若不令奇人。若忧不令有。若杀若斫若捶若谗若亡若论议心不受心喜令。 奇人如愿是亦好。如是人名为时说如说福说法说止恶说是亦好。何以故。比丘。如是人名为时说如说法说止恶说。为自知态亦知余态。不匿不覆。若自知愚痴憍慢亦余态。若觉发人说不匿。受言不言我不知。或人不至诚作论议。即时自晓意报是事。我无有不至诚。无有是我亦无有是为。是故人时说如说福说法说止恶说。不悭悭因缘亦如是非一。若干好法从是致死无有恚。亦如是无有痴亦好从是致。如是比丘人非一。若干贪恚痴弊恶法已舍已更不复生。为见法安行。无有苦无有恼无有忧无有热。已坏身便望好处。譬喻比丘如树前芽栽。拮便布覆闭满封。若有人来不可拮。不欲令有不驻。不欲令隐不欲令通。便拮掘根便断本。已断本便断枝。已断枝便破碎。已破碎便劈。已劈便风暴燥。风暴燥已便火烧。已火烧便作灰。已作灰便大风飏。亦投彼河中。为是拮。从是本因缘已。已断本上下不复见后不复生。如是不比丘自如是譬。上人行者亦如是非一。若贪恚痴弊恶法已舍已便不复生。为见法安行。无有苦无有恼无有忧无有热。已坏身便望好处。佛说如是。 (四七) 闻如是。一时佛在舍卫国。行在祇树给孤独园。佛便告比丘。四行为黠所有。为贤者所知。非愚者所知。慧者可意。何等为四。布施比丘。黠人知贤者知慧者可可者不欺。比丘。一切天下所黠知如上说。孝事父母。比丘所黠知如上说。作沙门比丘所黠知如上说。法行道比丘所黠知。亦贤者知愚人所不知黠者可。从后说绝。自知有布施不欺制意自守。亦孝父母有守行。是事一切为黠者行。如是可见成就。便世间得净愿。佛说如是。 佛说七处三观经卷上

佛说阿难同学经

大正藏 No. 0149 佛说阿难同学经 后汉 安世高译 1卷 佛说阿难同学经(出增一阿含经) 后汉安息国三藏安世高译 闻如是。一时婆伽婆在舍卫城祇树给孤独园。尔时舍卫城。有比丘名掘多。是尊者阿难少小同学。甚爱敬念亲昵。未曾恚怒。然不乐修梵行。欲得舍戒还为白衣。是时阿难。至 世尊所。到已头面礼足。在一面立。时阿难白世尊言。于此舍卫城。有比丘名曰掘多。是我少小同学。不堪任修梵行。欲舍戒还为白衣。愿世尊。与掘多比丘说法。使于此现法中清净修梵行。时世尊告阿难。阿难。汝自往诣彼掘多比丘所。对曰如是世尊。阿难从佛受教。便至掘多比丘所。世尊呼。对曰如是。时掘多比丘。从阿难教。至世尊所。到已头面礼足。在一面坐。时世尊。告掘多比丘言。云何比丘。汝审不乐修梵行。欲舍禁戒还为白衣耶。比丘报言。审然世尊。所以然者。身炽盛意亦炽盛。不堪任清净修梵行。世尊告曰。比丘。女人有五秽行。云何为五。比丘。女人臭秽。言语粗犷。无反复心。犹如蚖蛇。常怀毒垢。此女人。增益 魔众。难得解脱。亦如钩锁。女人不可亲近。犹如杂毒不可食。女人不可消亦如金刚。坏败人身。比丘。亦如火炎。犹彼阿鼻泥黎。比丘。女人不可观察。犹彼臭粪。比丘。女人不可听闻。犹如死向。比丘。女人如牢狱。犹如鞞摩质多牢狱(阿须系轮)。比丘。女人是怨家。亦如蚖蛇。比丘。当远离。犹恶知识。比丘。女人为恐怖。犹贼村落。比丘。人身难得。犹优昙钵花。比丘。人身甚难得。犹彼板一孔推着水中。数万岁乃值其孔。比丘。时亦难遇。除其八时。汝比丘。已得人身。皆是本行所造。比丘。佛世尊出世甚难遇。犹如石女无子。比丘。 如来出世甚难遇亦如优昙钵花。比丘。已得人身已。得受具足戒。亦得入众。犹彼蒙尊国王。亦为人说法。休息止观至 涅槃界。至彼处。如来善说此法。汝比丘。净修梵行。当尽苦原。时彼比丘。从佛受是教诫。即从坐上。无有尘垢。得法眼净。时彼比丘。即从坐起。头面礼世尊足。便退而去。尔时彼比丘。闻世尊说是教诫。在一闲静处。而自娱乐已。在闲静处。而自娱乐。所以族姓子。剃除须发。着袈裟衣。于如来所。修无上梵行。尽 生死原。梵行已立。所作已办。更不复受母胎。是时彼比丘。即成 阿罗汉。时尊者掘多。至世尊所。到已头面礼足。在一面坐。时尊者掘多。白世尊言。世尊所教诫。今已还觉。愿世尊听般涅槃。时世尊默然不对。尊者掘多比丘。再三白世尊言。世尊所教。今已还觉。愿世尊听般涅槃。时世尊告曰。比丘今正是时。彼比丘。即从坐起。头面礼足。绕世尊三匝。便退而去。还诣己房。到已除去坐具。于露地布坐具。便升虚 空。现若干变化。或化一身。为若干身。或化若干身。为一身。或为石铁。或为金刚。或为墙壁城郭。或为高山石壁。皆过无碍。出没于地。譬如流水而无挂碍。结加趺坐。满虚空中。譬如大火。炎亦如飞鸟。犹如此日月。有大威神。有大力势。以手摩抆。化身至梵天。于虚空中。坐卧经行。或现烟炎。身下出烟。身上出火。身上出烟。身下出火。左出烟右出火。右出烟左出火。前出烟后出炎。后出烟前出炎。举身出烟。举身出炎。拳身出火。时彼比丘。还敛神足。身就独坐。结加趺坐。直身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想。从有想无想起。入想知灭三昧。从想知灭三昧起。入有想无想不用处识处空处。四禅三禅二禅初禅。复从初禅起。入第二禅第三禅。时尊者掘多。从第四禅起。便舍身寿。于无余涅槃界。便般涅槃。时阿难供养尊者掘多舍利。至世尊所。到已头面礼足。在一面立。时阿难白世尊言。彼掘多比丘者。从如来受教诫。在闲静处而自娱乐。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。已信坚固。出家学道。修无上梵行。尽生死原。梵行已立。所作已办。更不受母胎。世尊。彼尊者掘多。已般涅槃。世尊告曰。甚奇甚特。阿难。佛世尊成就无量智慧。能使掘多比丘济生死渊。此阿难如来所行已足。况度无数百千 众生。济生死渊。及余当拔济者。是故阿难。当发兹意。于佛于法于众。如是阿难。当作是学。是时尊者阿难。闻佛所说。欢喜奉行。 佛说阿难同学经

国王不梨先泥十梦经

大正藏 No. 0148 国王不梨先泥十梦经 东晋 竺昙无兰译 1卷 国王不梨先泥十梦经 东晋西域沙门竺昙无兰译 闻如是。一时 佛在舍卫国祇树给孤独园。时国王不梨先泥。夜卧梦见十事。何等十事。一者梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央 空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六者梦见狐坐于金床上于金器中食。七者梦见大牛还从犊子饮乳。八者梦见四牛从四面鸣来相趍欲斗。当合未合不知牛处。九者梦见大陂水中央浊四边清。十者梦见大溪水流正赤。王梦见是事已。即寤大恐亡其国及身妻子。王明日即召公卿大臣及诸道人晓解梦者。问言。昨夜卧梦见十事。如是梦即寤恐怖意中不乐。谁能解梦者。诸道人中有一婆罗门言。我能为王解之。恐王闻者愁忧不乐。王言。如卿所睹便说之勿有所讳。婆罗门言。王梦者皆各恶非吉事。当取所重爱夫人太子及身边亲近侍人奴婢。皆杀以祠天。王可得无他。王有卧具及着身珍宝好物。皆当烧以祠天。如是者王身可得无他。 王闻婆罗门解梦如是。王即大愁忧不乐。却入斋房思念是事。王有正夫人名摩尼。到王所问王言。何为入斋房愁忧不乐。我身将有过失于王耶。王言。汝无过于我。自愁忧耳。夫人复问。王用何等故愁忧。王言。汝莫问我。闻者令汝不乐。夫人复言。我是王身半。设有善恶王当语我。云何不相语耶。王便为夫人说。我昨夜梦见十事梦已即寤。我大愁忧恐怖。恐亡我国及身妻子。我召群臣公卿诸道人。为说所梦十事。有婆罗门为我解梦言。当取所爱重夫人太子及边亲近侍从人奴婢及白象名马。皆杀以祠天。及所卧具着身珍宝皆烧祠天。王身乃可得无他。我用是故愁忧不乐耳。夫人言。王莫愁忧。如人买金磨石好丑善恶其色自见于石上。今佛近在精舍去国不远。何以不往问梦意。如佛所解当随之。 王即敕左右群臣。严驾而出到佛所。徐步径王下车前到佛所。以头面着佛足却坐白佛言。我昨夜梦见十事。一者梦见三瓶并两边瓶满气相交往来。不入中央空瓶中。二者梦见马口食尻亦食。三者梦见小树生华。四者梦见小树生果。五者梦见一人索绳人后有羊羊主食绳。六者梦见狐坐于金床上于金器中食。七者梦见大牛还从犊子乳。八者梦见四牛从四面鸣来相趍欲斗。当合不合不知牛处。九者梦见大陂水中央浊四边清。十者梦见溪水流正赤。我所梦如是寤即恐怖。恐亡我国及身妻子。唯佛为解所梦十事愿闻教诫。佛言。王莫愁。王梦者皆无他。王所梦乃为后世当来之事非今世。佛言。后世人当不畏法禁。淫侄贪利嫉姤不知厌足。少义理无慈心。喜怒不知惭愧。 佛言。第一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来。不入中央空瓶中者。后世人豪贵者。自相追随不视贫者。王梦见三瓶并。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。佛言。第二王梦见马口食尻亦食者。后世人作帝王及大臣廪食。县官俸禄复采万民。不知厌足。王梦见马口食尻亦食。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。 佛言。第三梦见小树生花者。后世人年未满三十而头生白发。贪淫多欲年少强老。王梦见小树生花者。正谓是耳。王莫恐莫恐。于王国于太子于夫人皆无他也。 佛言。第四王梦见小树生果者。后世女人年未满十五。便行嫁抱儿而归不知惭愧。王梦见小树生果。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。 佛言第五梦见一人索绳人后有羊羊主食绳者。后世人夫婿出行贾作。置妇于后。便与他家男子交通食其财物。王梦见一人索绳者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。 佛言。第六王梦见狐坐金床上于金器中食者。后世人下贱更尊贵有财产。众人敬畏之。公侯子孙更贫贱。处于下坐饮食在后。王梦见狐坐金床上于金器中食。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。 佛言。第七王梦见大牛还从犊子乳者。后世人无有礼义。母反为女作媒诱恤他家男子与女交通。卖女求财物以自供给。不知惭愧。王梦见大牛还从犊子乳者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。 佛言。第八梦见四牛从四面鸣来相趍欲斗。当合未合不知牛处者。后世帝王长吏及人民。皆无至诚之心。更欺诈愚痴嗔恚不敬天地。用是故雨泽不时。长吏人民请祷求雨。天当四面起云雷电有声。长吏人民咸言当雨。须臾之间云散雨去为不堕。所以者何。帝王长吏人民。无有忠正慈仁故。王梦见四牛鸣来相趍当合未合不知牛处者。正谓此耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。 佛言。第九王梦见大陂水中央浊四边清者。后世中国当扰乱治行不平。人民不孝父母不敬长老。边国面当平清。人民和睦孝顺二亲。王梦见大陂水中央浊四边清者。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。 佛言。第十王梦见大溪水流正赤者。后世诸国当忿争。兴军聚众更相攻伐。当作车兵步兵骑兵共斗。相杀伤不可称数。死者于路血流正赤。王梦见大溪水流正赤。正谓是耳。王莫恐。于王国于太子于夫人皆无他。 佛言。王梦见者。皆为后世当来之事非今世事。王莫恐愁忧也。王即长跪言。得佛教心即欢喜。譬如人持小器盛膏膏多器小。更求大器盛之安隐不复恐。今我受佛恩得安隐。王即为佛作礼。还归宫中重赐正夫人。皆夺诸大臣俸禄。王言。我从今以后不信诸异道人及婆罗门所语。 国王不梨先泥十梦经

佛说舍卫国王十梦经

大正藏 No. 0147 佛说舍卫国王十梦经 失译 1卷 佛说舍卫国王十梦经 附西晋录 闻如是。一时佛在舍卫国精舍。时有国王名波斯匿。夜梦十事。一者三釜罗。雨边釜沸气交往来。不入中央 空釜中。二者王梦见马口亦食尻亦食。三者见大树生花。四者见小树生果。五者见一人切绳人后有羊羊主食绳。六者见胡虏坐金银床上以食金银器。七者见大牛母还从犊子乳。八者见群牛从四面鸣走来相趍欲斗当合未合不知牛处。九者见大陂池水中央浊四边清。十者见溪水正赤。王梦即觉。恐怖畏亡国及身。明日即召左右群臣及诸异道人。我昨夜梦见十事。谁能解之。有异道人言。吾能解之。恐王闻之即不乐耳。王言。便说如卿所知。异道人言。王当亡国及身。王大惊怖不厌不。异道人言。可厌当杀太子及所重夫人。及其库藏皆烧用祠天。王能尔者可得无他。王闻道人语。愁怪惊愕忧亦不乐。却入斋室思惟是事。王有夫人名曰摩利。就到斋室中问王何以昼入斋室。颜色不和忧乃尔。谁有过于王。王对曰。汝莫问是事。但汝怖怯耳。非汝所知。夫人说言。我是王之体。给缓当相告言。王便为夫人说言。我昨夜梦见十事。吾问道人解梦如是。甚惶怖不知何告。夫人言。莫愁忧也。譬如有人买金。磨着石上好恶自见。今佛近在精舍。可往问佛。灾怪悉可知矣。王明日即召左右贤臣数千余人。来诣佛所稽首佛足。王言我昨夜所梦十事。愿佛为我解说之。佛告王言。慎莫愁忧也。王所梦者乃是后世变现耳。佛言。王梦见三釜罗两边釜沸气交往来不入中央空釜中者。后世人不复供给贫穷亲里及诸孤独。两富自相馈遗。王梦见是一事者正为是耳。王梦见马口亦食尻亦食者。后世大臣长吏。廪食于官复食于民。曲直者亦食。王梦见二事者正为是耳。王梦见大树生花者。后世人年未满三十。头当生白发。王梦见三事者正为是耳。王梦见小树生果者。后世女人年未满十五当行嫁。抱儿不知惭耻。王梦见四事者正为是耳。王梦见一人切绳人后有羊羊主食绳者。后世女人夫当从役若行贾贩。妇在其后将男子与共同房。食啖夫财。王梦见五事者正为是耳。王梦胡虏好金银床上以食金银器者。后世人贵者当贱。贱者当贵。在上坐食食饮重味。君子食糟糠。小人食粳粮。王梦见六事者正为是耳。王梦见大牛还从犊子乳者。后世人母当为女作媒。将他男子与女同房。母守门户。捡取财物以自济活。王梦见七事者正为是耳。王梦见群牛从四面鸣走来相趣欲斗当合未合不知牛处者。后世贪淫多畜数妇。王及臣民长者皆大欢喜。当来今世当尔不尔。须臾之间云便解散。尔时顾见其怪。欲令人畏天地之禁。解不复贪淫。守妻慈心除之妻害。王梦见八事者正为是耳。王梦见大陂池水中央浊四边清者。后世人在国中不敬长老。当敬边国少年。王梦见九事者正为是耳。王梦见大溪峪水正赤者。后世人大臣长吏。所欲不知止足。兴兵聚众更相攻伐。当杀人民流血正赤。王梦见十事者正为是耳。王莫恐莫恐。于国于身妻子皆无他。是梦者皆为后世方来之事。王即长跪言得佛教心即欢喜。如人持小器受膏。膏多器小更求大器。得大器更受之即安隐不恐。王即稽首再拜。前以头面着佛足而去还归于宫。重赐正夫人。皆夺诸公大臣俸禄。不复信诸婆罗门语。 佛说舍卫国王十梦经