福盖正行所集经

大正藏 No. 1671 福盖正行所集经 龙树 菩萨集 宋 日称等译 12卷 福盖正行所集经卷第一 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 稽首礼诸 佛  及菩萨圣众 能以净智眼  普导于群有 帝释具千眼  大自在三目 及日月光明  皆不能遍照 那罗延二目  变现诸色像 降伏阿修罗  恃憍慢嗔恚 唯佛具智光  灭恶除积暗 如以孔雀尾  拂除诸垢毒  如来大丈夫  顶舒白毫相 七匝右成螺  润泽极可爱 日月世灯明  隐蔽皆不现 诸天及世人  咸供养称赞 闻是说已。欲何所作。当于佛言。尊重爱乐。彼智光明。如灯远照。能破愚痴翳障黑暗。是故开示佛之智眼。犹如大云。能注甘雨。如秋满月。能除热恼。毕竟任持诸佛正法。增长一切佛之智慧。决定成就根力觉支。息除业惑二种风浪。不为爱河之所没溺。乘正法船。至于彼岸。于施等行。应善修作。以诸珍宝。持用布施。坏贪过失。增益义利。乐持净戒。读诵经典。如是作已。汝诸比丘。于其福盖。速得圆满。 如佛所说。于十善业。何不修作。心为贪使。犹如僮仆。身着快乐。不悟无常。数数追求。无有休息。由愚痴故。而生我慢。于己财宝。悭惜守护。诸来乞者。面而去。未尝暂于 空闲静处。修持净戒。习诸禅定。如佛所说利有情行。汝于是中。无所得也。又此财者。增长憍慢桌举散乱。多起忧恼。生诸怖畏。覆障善道。是散坏法。是堕落法。是无常法。无有主宰。无所归趣。于前后际。俱不可得。现在少乐。刹那不住。犹如梦境。幻化阳焰。干闼婆城。及旋火轮。如彼芭蕉。中无有实。如水上沫。须臾散坏。愚夫不了。种种希取。以是缘故。多苦少乐。积集一切烦恼根本。是故应当作不坚想。作无常想。如是对治。则不为彼盗贼水火。官吏亲属。之所侵损。亦不为彼琰 魔罗王之所吞啖。而于后世。决定成就快乐福报。由以财施。摄诸有情。是人同彼酤牟那花。荣盛开敷。众所乐见。所有积集一切罪障。刹那消灭。犹如炽火。焚其干薪。无有遗余。如于恒河。涤诸垢染。悉得清净。如摩尼宝。随意成就诸来乞者。皆使满足。咸共称赞。是所依止。作胜吉祥。真实功德。美名遐布。离诸过患。寿命长远。广修梵行。则能破坏贪恚痴毒。邪见等咎。乘功德乘。永无堕落。若染污心耽着欲境。造黑业已。如誐摩那娑罗天子速疾迁谢。当知女人。恶露可厌。愚痴有情。争竞贪着。是着欲者。如彼渴人。饮其醎水。心无止足。如断木根。不久枯槁。如山瀑流。不可堤障。如处蛇窟。为彼侵螫。如热铁团。触生苦恼。如食毒果。后必为损。如草泫露。不得久停。如空浮云。倏忽散灭。如沙为城。当亟摧毁。如坏为器。体非坚牢。如帝释弓。不久隐没。如乘破车。动即颠覆。犹如网罗。触则为缚。一切灾难。以为伴侣。是故正士应当舍离。 又 世尊言。若于 五欲。不生贪着。现前获得无量乐报。彼则能截烦恼瀑流。乘正法船。能到彼岸。我于三大阿 僧祇劫。积集福行。始能获得丰义味辩。为诸 众生。平等开示。汝等当诣空闲静处。于我所说。研究思择。如于乳中。求酥酪醍醐。如是知已。积集法财。及清净物。以用布施。又诸如来。已出 三界烦恼淤泥。成就清净无漏胜德。方便开示知足之法。如胜园林。居者清凉。离诸热恼。善修是行。得生梵天。我于是处。一切烦恼。不能动乱。一切怖畏。皆悉断除。以是缘故。破坏 轮回。得成正觉。 又诸如来。大悲相应。善能降伏一切外道。以清净智。观察拣择。以柔软言。摄受教诲。施以无畏。为说正法。令生信解。破坏魔网。于佛法中。心得安住。是大丈夫。能师子吼。如大龙象。威德特尊。兴大云雷。注甘露雨。无漏戒定。妙香薰修。诸有所作。皆不唐捐。为诸众生。宣说法要。离诸很恼。令众悦豫。如劫波树。敷柔软花。最上法药。蠲除心垢。 如世尊说。持净戒者。则有善法。离诸忧怖。得安隐乐。能越苦海。到于彼岸。善破四魔。所语天魔。蕴魔。死魔。及烦恼魔。是人则能吹大法螺。击大法鼓。燃大法炬。心净欢喜。利益一切。教化 天人。为作佛事。又诸如来。无量劫中。积功累德。修习智慧。而能成就无碍辩才。四无所畏。十种智力。方便通达菩提分法。能以智箭。破诸魔怨。现证如是诸功德已。于三界中。最为第一。为诸有情。作大慈父。 又诸如来。由具十种殊胜智力。化诸外道。而为弟子。于佛智戒。深生乐欲。最初证圣。曰憍陈如。能决愚痴暗钝翳膜。于正法中。最为殊特。曰摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。于梵志中。为其上首。服佛法药。愈烦恼病。曰尊者舍利子。能以智钩。制心狂象。有大神力。曰大目干连。具修胜行。蹑正法梯。安处清净解脱楼阁。谓阿楼驮。宾头卢。颇罗堕阇。摩诃俱絺罗。阿难陀等。又能化度频婆娑罗王。于佛法中。深生信解。尊重恭敬。为佛弟子。是诸圣者。皆以智斧。伐缘生树。离诸妄念。希一切智。舍外道见。伏除我慢。悉能成就一切功德。 若于四大毒蛇。 五蕴空聚。妄为主宰。则无解脱。当以慧剑。而断裂之。又智眼观六处境界。犹如冤贼。十二处等。犹如丛棘。善入解者。不为内外烦恼爁焰之所烧逼。是人则为善持净戒。住忍辱地。得念处分。具智光明。破无明暗。彼则能饮八圣道水。复能开发菩提分花。是能超越三世楼阁。断诸有结。入智慧海。于菩提场。结加趺坐。善住四禅无漏胜定。受用一切无上法乐。 又诸愚夫。坏善法分。乐着世间五欲境界。如风触露。不能长久漂流苦海。不得解脱。见法桥梁。舍而远去。 如经中说。昔婆罗门有一长者。欲以利剑。害彼女人。忽睹如来。高声唱言。愿佛救度。即得解脱。又如央崛摩罗。欲害母等。又能降伏长爪梵志。起大我慢。令入佛法。餐正法味。亦令一切愚痴之人。闻是说已。舍除憍慢。亦如恶龙。心怀热恼吐猛毒气。损伤苗稼。又如夜叉以恶眼视百千众生。而为损害。如众商人。没于大海。为底弥鱼。欲即吞啖。如是恐怖。诸恶险难。唯除如来能为救度。又如日月怖阿修罗。帝释天主怖堕恶道。梵王异执。计我为常。诸如是等。不真实见。轮回往来。受诸逼迫。使闻正法。咸得悟解。饮解脱味。破无明。彼智光明。如月清净。是故当于如来言教。深生尊重。亲近法师。乐闻正法。究真实义。如教奉行。彼外道教。是轮回法。诸有智者。当善思之。 又牟尼尊。说甘露法。为智光明。破诸痴暗。如处高峰。俯视群物。积聚非法。如堆粪壤。当以智锸。而屏去之。摧诸魔怨。破诸异论。令入解已。发生智心。皆得遣除身心热恼。一切罪恶。皆得消殄。彼牟尼言。如盖广荫。蔽烦恼日。而获清凉。若能彩画造作佛像。以香花鬘。随分供养。乃为生天之阶渐也。依佛言故。所有业障。刹那清净。禅定解脱。皆得现前。非如外道。一生虚掷。无所修作。起邪妄见。依恒河水。洗求解脱。如是知已。应当勇猛越魔境界。执持慧剑。破烦恼贼。坏 生死轮。裂缠盖网。具净智眼。灭诸痴暗。息贪爱心。降嗔毒蛇。断诸邪见。摧我慢山。于佛生处。爱乐尊重。散娑罗花。而为供养。如意所求。皆得成就。离诸毁谤。解脱诸怖。安住诸佛真实正理。离生灭相。得寂静乐。应当一心乐欲闻法。 如是我闻。一时佛住舍卫城。祇树给孤独园。是时众会。有二外道。曰迦毗罗大仙。乌嚧迦大仙。舍本邪见。入解佛智。善除痴暗。能越苦海。作是思惟。云何如来成就清净广大福盖功德乃尔。殊妙色相。如镕真金。巍巍挺特。犹若须弥。三十二种大丈夫相。及八十种随形妙好。显现分明。端严无匹。一切尘垢。所不能染。现丈六身。光明晃耀。尽虚空界。若幽若显。无不遍瞩。目如广大青莲花叶。眉间毫相。如秋满月。其面光泽。微妙可爱。发绀青色。如孔雀尾。顶相平满。如天帝盖。清净肉髻。如摩尼宝。举身金光。灿然相照。一切众生之所乐见。譬如群蜂采妙花香。一一相好。观无厌足。如春开发拘苏摩花。是时如来。如彼外道心之所念。以净智眼。观彼无量无边世界一切众生。生大怜愍。而告之曰。汝善男子。我于三大阿僧祇劫。修习无量清净正行。积集广大无边福智。非以少因。而能获得。安住无尽功德宝藏。以大悲心。决定拔济无量百千地狱众生。离冤亲想。咸令息苦。 福盖正行所集经卷第一 福盖正行所集经卷第二 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 尔时帝释天主。首戴摩尼殊妙宝冠。从忉利天。来诣佛所。见佛身相。众德庄严。心大欢喜。得未曾有。头面敬礼佛世尊足。以大妙音。称扬佛德。若诸众生。睹佛相好。发希有心。供养恭敬。尊重赞叹。则能破坏四种魔业。成就义利。获大吉祥。汝等天人。及诸魔梵。皆当至此。觐无上尊。是时有诸持明大仙。日月天子。及诸宿曜。水天。火天。多闻天。焰摩天。大梵天。力坚天。那罗延天。钵啰摩那天等。及诸龙神。夜叉。干闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。毕多。毗舍遮。塞健陀等。如是众类。皆共一心。供养礼拜赞佛功德。是出世间。第一智慧。广大名称。靡不闻知。舍利弗等。诸大 声闻。皆不能了彼智境界。自苏弥卢顶。至色究竟天。一切有情。咸共谛观如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。其所说法。言无虚妄。初中后善。其言巧妙。其义深广。能破寡闻无智众生愚痴暗钝。令彼闻已。生大觉悟。乐修正行。增益慧命。决定得免恶道怖畏。能辟涅盘广大城门。入不思议解脱境界。 此经中说福盖先因。云何了知。闻是说已。广行净施。坚持禁戒。于世欲乐。不生爱乐。诸有善利。咸生信顺。如是修作。速得成就。譬如有人。于夜暗中。持大炬火。入大舍宅。于彼方处。皆得明见。是中所有珍宝库藏。种种什物。若精若粗。各各显现。悉能受用。获安隐乐。若复有人。于此经中。受持读诵。乐闻深义。亲近法师。如理思惟。心生觉悟。当知是人。能于生死长夜之中。秉大智炬。入涅盘城。于甚深法若理若事。悉能了解。咸得通达。离诸疑惑。破诸痴暗。出离轮回。心得解脱。而能受用无尽法乐。 如世尊说。有漏世间。不生胜慧。唯正智灯。能破痴暗。是故智者当求出世无漏正法。于佛所说契经论议相应教法。应善观察。如诸有情。造福非福。各受彼报。定无差忒。当知世间。皆因缘生。若无众生。则无烦恼。若无烦恼。则无地狱。是故我今说因缘法。非如外道邪执异见。无因无缘。生一切法。彼计棘刺铦利。何人所削。禽兽羽毛。谁为彩绘。是事显然。何假因业。由此了知。世间所有。出于自然。不须修作。如来知已。起大悲心。怜愍教化。以智光明。灭彼痴暗。渐令悟入一切智智。舍本邪见。于佛法中。心得解脱。 此经中说。佛所教诲。说施等法。能出轮回。得诸快乐。现见世间诸有情类。造福非福。受苦乐报。如给孤独长者。发净信心。以三十俱胝金银珍宝。奉施如来。及诸弟子。阿楼驮大 阿罗汉等。造立精舍。兴大供养。现生获得无量福报。具大名称。安隐富饶。种种帑藏。悉皆盈溢。亲属朋友。奴婢仆从。广多炽盛。皆得圆满。受用无尽殊胜快乐。斯由施故。感报如是。又诸如来。大悲怜愍一切众生。如世医王。能以良药。善疗世间风癀痰癊。种种诸疾。使令除愈。如来亦尔。善说法药。能祛众生根随烦恼。令得解脱。然彼有情。无善种子。无有资粮。不发勇猛。不求解脱。三毒痼疾之所缠缚。如是之人。难可化度。是故如来。平等大悲。无冤亲想。授与法药。使之服行。为说布施持戒等行。常当受持甚深经典。 又彼人身。极为难得。譬如盲龟。遇浮木孔。勤修十善。求离苦际。纵得人身。不生中国。诸根不具。或于佛法。心不爱乐。或复生彼无佛世界。或由恶业。受喑哑报。口不能宣诸佛正法。于佛功德。不能了知。又诸众生。愚痴所覆。邪见惑心。背善知识。坏正法船。摧法宝山。伐智林木。逃解脱城。辟三恶道。不能入解净心信索。不能建立真实法幢。则为焚烧天中宫殿。积聚世间广大珍财。自恃豪富。起大我慢。无智愚痴。不善观察。不修惠施。亦不受用。为彼悭曜之所执持。不悟此身。老病死苦。常所随逐。造诸恶业。不能发露。彼盛年时。色力充实。身形光泽。濯去诸垢。常生爱乐。及其衰老。身肢颤动。皮肤缓皱。多生黑点。唇口干焦。气息喘迫。发白稀少。牙齿疏落。体生疮癣。肌肉消瘦。诸根暗塞。筋急拘牵。头足相近。行步迟留。一切身分。犹如执缚。意欲所至。须假扶掖。歌舞嬉戏。不复思惟。上妙美味。无复能食。设欲饮啖。喉不能咽。目视文字。不能辩了。意欲所嘱。言不分明。出入息微。气不相续。涎涕流落。便利污身。腹胀绞痛。呻吟远彻。唯有皮骨。偃卧在床。面现丑状。生大恐怖。是时有风。触肢节间。犹如针刺。痛不可忍。一切医师。舍之而去。无量忧恼之所烧煮。一切爱乐悉为他有。一切珍财。咸尽弃舍。如霹雳火。破坏无余。无所觉知。奄然长逝。刹那变异。令人怖惧。父母妻子。内外亲属。悲哽流泪。心腑痛裂。迭相号呼。舍我何去。于彼他世。独一而往。犹如幼商无其侔侣。入大黑暗。趣大险难。堕大深坑。没大苦海。无归无救。无所依止。琰摩使者。黑夜母天。怒目利牙。丑状可畏。愤怒叱责。絷缚而去。其疾如风。至琰摩所。生不崇善。死归苦处。无量锋刃。从空而下。斫刺身分。断坏肢节。剖心割舌。血肉交溃。手足指节。截而弃掷。唯有筋骨。连持不散。受大苦恼。寻即闷绝。业风所吹。倏尔还活。长时受苦。业尽得脱。 若诸众生。信顺佛语。乐作福业。利益安乐一切众生。随其所须。而能给与。于寒冻者与其炎燠。于烦热者为作清凉。于渴乏者汲以清泉。于饥喂者施之饮食。溺河流者济之船筏。无居止者给其舍宅。于贫穷者赐之财帛。于诤讼者劝令和顺。于独行者为作侪侣。于病苦者示之良药服令轻安。为蛇螫者真言加持消除其毒。恃我慢者授以智剑令自调伏。各悉令得安隐快乐。若能如是。利乐众生。现在即得如意福报。于他世中。唯此福业。为其伴侣。为归为救。为所依止。 若诸众生。惯习悭业。于胜福田。不能惠施。设佛弟子如优波离。来化彼人。心亦不喜。不信施福。能招乐报。集积罪恶。后受轮回。设得为人。生下劣族。或屠杀家。或除粪家。造车。作。捕鱼。窑师。耕夫。织者。作剃发人。染浣衣人诸不善处。衣食弊乏。为他役使。手足皴裂。多苦多求。日无少暇。复为诸病之所缠缚。疥癞。疮癣。痔瘘。痈疽。嗽疟。泻痢。癫狂。热病。如是等疾。逼恼其身。羸瘦憔悴。手足挛躄。唇口喎斜。头发髼乱。两目流泪。下色求人。着破弊衣。拖挽而进。或复遗弃。亦不觉知。为风所吹。形体裸露。坐卧粪壤。犹为自娱。自拔其发。殊无惭耻。语往来者。顾我何为。或持破器。遍经里巷。得少残食。以自活命。百千蝇虫。竞来丛唼。内外垢秽。众所恶贱。由不善因之所招集。自作恶行。复教他作。是人则为苦恼之藏。是故世尊常以大悲。怜念一切。使令发心。决定悔过。速令解脱诸恶过患。 此经中说。唯自修作正行福业。能招人天富乐胜报。是故比丘。受持此经。为人演说。如说修行。则令自他福盖成就。 尔时世尊住王舍城。迦兰陀竹园。时提婆达多。极大愚痴。以恶毒心。损害佛法。为作百千障碍留难。不能动乱佛一毛端。即时语彼阿阇世王。当出严敕。宣布城中。不得一人往诣佛所。及以饮食。而为供养。当知瞿昙则无所得。必当舍此。远适他国。王闻是说。信而从之。时彼城中诸优婆塞。知是事已。咸曰。苦哉。今王舍城。无有主宰。如来出世。难得值遇。如优昙钵罗花。云何大王信受邪师。不听我等往诣供养。不许如来摄受我辈。尊者阿难陀。闻是语已。即往白佛。佛语之曰。我豫知已。奚必轸虑。于我法中。未尝有一声闻弟子。有所阙乏。况我身耶。时佛世尊。放大光明。照王舍城。皆令清净。触斯光者。身心泰然。是时帝释睹佛光明。以天眼观。知其所由。发大勇猛。现大威德。为大檀越。兴大供养。 福盖正行所集经卷第二 福盖正行所集经卷第三 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 尔时帝释天主白佛言。世尊。唯愿安住此王舍城。我当供给饮食衣服。卧具医药。令无所乏。佛言。天主。且止斯事。有诸人民。以清净心。咸欲于我兴其福业。是时帝释复白佛言。唯愿于此。五夏安居。受我供养。作是说已。佛复止之。帝释复言我今请佛。五日供养。唯愿大慈受我虔请。尔时世尊。愍恻天主。现福力故。令于未来。善因相续。默然许可。于时帝释知佛受请。心大忻悦。即还天宫。召集工巧敏匠天子。而谓之曰。卿等当知。我今欲于王舍城。迦兰陀竹园。建大精舍。严办四事。供养如来。及诸弟子。汝当持取最上摩尼。金银琉璃。珊瑚玻。帝青宝等。诣彼造作殊胜清净广大宫殿。要如天中。等无有异。是诸天子尽意工巧。造立宫殿。廊庑柱栿。户牖栏槛。悉以众宝。间错庄严。如千日光。更相显照。复以雕饰诸妙珍禽。真珠花鬘。综杂罗列。烧微妙香。散众名华。氤氲普薰。靡不周遍。又复造作重门楼阁。峻峙严丽。亦以百宝。而装校之。诸妙摩尼。以为其户。彼诸宝柱。一一皆用金刚诸珍。而共合成。无数宝鉴。净无瑕垢。悬挂空中。如百千月。复以镕金。作三足床。殊妙天衣。以敷其上。又复刻成众妙天女。容止端雅。如能往来。手持莲花。而以奉献。妙玻宝。以甃其地。有妙池沼。莲华庄严。黄金为叶。绿宝为干。无数天女。住立其中。作众伎乐。而为供养。表刹高显。悬众缯幡。回旋空中。远迩皆睹。有诸力士。守护闬闳。持青宝杖。行列左右。处处皆植曼陀罗华。龙自在华。芬馥开荣。缤纷于地。翠叶交映。时飘香风。有诸天子。形体光洁。颜貌熙怡。游憩其下。又诸天女。姝妙无比。徐步鸣珰。声韵和雅。诸药叉女。嬉游林内。美目四盼。遗花坠香。有诸龙象。徐行林中。举鼻啮枝。宛转为戏。及诸飞禽。其羽五色。鼓翼自若。喙啄花葩。复以金笼。置妙鹦鹉。美音清巧。其舌如簧。复有河源。清泠可爱流泉激响。蛙黾惊避。又有广大清净池沼。七宝杂厕。以为阶岸。其水弥满。澄湛无垢。优钵罗花。酤牟那花。行列开敷。众色相杂。翡翠鸂。翔集其中。有诸戏鱼。往来游泳。腾跃翻浪。鸥鹭惊翥。复有水鸟。鹳鹤雁。举声嘹唳。人所乐闻。于池四岸。有劫波木。柔条拂水。生清凉风。丛植诸花。修藤滋布。枝叶繁盛。其香远闻。有诸游蜂。竞采其蕊。发声微响。犹如咏歌。复有金河。周匝围绕。流注园囿。萦纡不绝。时诸人民。迭相呼吁。亲属朋友。咸共往观。有诸仕族。富乐庄严。仆从雍容。执持幰盖。作诸伎乐。具设肴膳。游行周览。心无厌舍。其地柔软。如兜罗绵。徘徊往来。足无疲惰。如是最胜广大园林。清净池沼。唯除天中余无及者。 是时工巧诸天子等。所作已办。即诣天宫。前白帝释。闻是说已。心生忻庆。得未曾有。即与无量百千天子。前后围绕。作众伎乐。箫笛箜篌。琴瑟鼓吹。一时具奏。从空而下。时彼天主。身出光明。照诸山川。皆悉盈烂。戴摩尼冠。诸珍严莹。其光晃耀。如日盛明。面貌端严。额广平正。其目绀长。鼻修高直。颐颊鲜白。红润无比。耳带宝珰。颈垂缨珞。指环臂钏。众宝所成。展转舒光。其犹珂月。形仪挺特。常如盛年。修短充实。各得其宜。公酤摩香。及多摩罗跋旃檀香。以涂其身。柔软光泽。手指纤圆。甲如铜叶。发语巧妙。清彻远闻。如迦陵音。听者无厌。复以上妙奇绝细。研金饰之。以为其服。诸妙珍琦。为其束带。众宝间错。成光明聚。复以天上诸妙花鬘。以严其身。周匝垂委。行步平正。犹如象王。进止优游。不假扶掖。时诸人民。咸获瞻奉。怀嗔恚者。即生欢悦。起怨恶者。即发慈心。妉睡眠者。即得惺寤。是时天主至彼园已。遍观所作。皆悉如意。踊跃无量。乃易旧称迦兰陀。名为欢喜园。即以上妙众色茵褥。遍覆其地。复以金银。真珠摩尼。帝青琉璃。末啰迦宝。为高广座。请佛世尊。安处其上。众宝为几。以承其足。五色缯线。设为众位。命诸比丘。亦各就坐。是时天主合掌恭敬。尊重赞叹。顶礼佛足。具设天中上馔美味。是时如来舒金色臂。如象王鼻。而受其食。食已置钵。盥掌澡漱。安住威仪。寂然清净。时彼天主。与诸眷属。生希有心。乐欲闻法。自处卑座。专注肃然。尔时世尊。以大方便。为说法要。赞施等行。示教利喜。令生信解。如是供养。经于四日。时阿阇世王。闻是事已。即升宫中最上楼阁。俯视谛观。见佛世尊。及诸弟子。在竹林园。寂静安隐。严设供养。作大佛事。是时国王。心生觉悟。悔过自责。我大愚痴。无智错谬。造极重罪。如须弥山。今佛世尊。出现于世。具足广大清净功德。而我不能信受教诲。由此业缘。必堕苦处。彼诸天子。尚舍天中上妙欲乐。来诣佛所。我等云何不兴善利。作是语已。即严宝驾。往诣佛所。头面礼足。心怀忧恼。涕泪悲泣。忏谢先咎。时王舍城清信士女。高声唱言。善哉国王。于佛法中。得大觉悟。我等今者同获善利。是时国王鸣钟宣令。召集一切大臣人民。及诸眷属。而告之曰。我佛出世。难得遭。今既获睹。当发净心。供养恭敬。乐闻正法。即以上妙香花灯明。涂香末香。及诸花鬘。珍玩衣服。种种庄严。而为供养。作是事已。心大欢悦。是时如来以梵音声。为彼时会。开示演说苦集灭道 四圣谛法。无量人天。闻法解了。得真实见。时佛世尊。问诸比丘。汝等见是诸天人民。今于我前。广大施设供养已不。时诸比丘。合掌顶上。叹未曾有。唯然已见。佛言。于我法中。若人净心。于他福业。生随喜者。当知是人得不坏信。具净智眼。 诸比丘。我念往昔无量生中。有佛出世。名曰宝山如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师。佛世尊。住世说法。饶益众生。尔时有王。请彼如来。及诸弟子。于王宫中。度夏三月。即以种种饮食衣服。恭敬供养。过是已后彼诸人民。咸诣佛所。请佛五年。设诸供养。一切所须。无不充足。诸比丘。于意云何。往昔国王供彼佛者。则我身是。由曩植因。今方成熟。得诸人天广兴供养。宿因今果。不差毫发。由因感果。果如其因。于此正知。除诸疑网。善恶业报。决定不虚。犹如瀑流。势不可制。彼业力故。各招其报。地界水界。火界风界。及蕴处等。自作福因。则受乐果。于时世尊说伽陀曰。 经于百千劫  彼业不可坏 因缘和合时  果报决定受 诸比丘。是名福盖正行。汝当受持。勤修施戒。及诸禅定。受用福盖。得离热恼。 此义略明先佛所说。结集契经。缘起行相。最初经首。标其如是我闻之言。由何所以。称如是耶。如佛所说。无别异故。何义名我。指现在身。顺世俗故。何义为闻。谓耳发识。现前了知若文若义。离于增减颠倒失故。最初结集。谓梵网经。是时众集。大阿罗汉。数有四百九十九人。唯除阿难独居学地。及余一切天龙鬼神。初闻唱言如是我闻。举声悲泣。不能自胜。我等在昔。亲睹世尊具足 十力。四无所畏。以梵音声。为众演说。如何今者乃称我闻。将知无常。力不可脱。时彼众会。皆得觉悟。离三毒垢。安住正念。任持不忘。何义称一。乃数之始。谓一圣生。一出离法。一游止处。一净梵行。一解脱音。皆悉同故。何义名时。依世俗立。说经事已。大众喜怿。名为一时。如来说法。如日照世。破三有暗。今出离故。诸魔外道。毁谤正法。今佛显现甚深希有难得之法。令降伏故。何义称薄伽梵。具足殊胜广大名闻。世出世间。无与等者。毕竟超越界趣轮回。应受人天妙供养故。云何舍卫城。丰诸妙物。及文行士。清信士女。豪富长者。受用胜故。何义名住。游化依止。离诸思构。若远若近。随意至故。 福盖正行所集经卷第三 福盖正行所集经卷第四 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 以何义故。名祇陀林(华言战胜林顺古不译也)。昔胜军王。与其邻国。斗战获胜。当于是时。诞生太子。乃以战胜。而立名焉。林属彼故。称祇陀林。富贵自在。无量庄严。一切人民。咸悉喜见。于此林中。广以人财。营治守护。为嬉游处其林稠密。枝叶郁茂。清阴弥布。蔽诸炎光。夏多清凉。冬无严风。雨无泥淖。奇蘤芬馥。周遍开敷。樛枝偃亚。其状如盖。多诸警卫。无闻盗寇。其地清胜。侔欢喜园。 以何义故。名给孤独。于无亲者。施与饮食。而周给故。如毗奈耶藏中。广明其事。由彼长者宿善根力。欲请世尊。供养恭敬。先与如来。造立精舍。即以百千俱胝黄金。为其价直。于太子所。贸易其地。既遂其志。召集诸方一切奇巧。造作最上宫殿楼阁。门轩户牖。流泉浴池种种庄严。皆悉具备。崇峻垣墙。周匝围绕。于是长者诣王舍城。顶礼佛足。而作是言。我今请佛。诣舍卫城。唯愿如来。大慈允诺。彼有伽蓝。广大清净。及诸弟子。同往安居。是时长者。白已而还。时王舍城。有一长者。其名善寂。白世尊言。不须往彼。我当与佛。造立精舍。佛即止之。时佛至彼舍卫城已。长者乃以所造伽蓝。奉施如来。哀愍彼故。佛即受之。复为称赞彼地方所。最上吉祥。第一安隐。过去诸佛。亦于此地。利益安乐一切众生。汝于先佛。久植德本。由昔愿力。今复如是。时有外道。名摩多唧致那。居止草庵。修习苦行。于诸世间一切众生言论智慧。皆悉通达。谓祇陀林。最上殊妙。极诸奢丽。云何世尊。及诸比丘。而得受用。佛知是已。以大方便。怜愍彼类。而语之曰。我诸弟子。得尽苦际。善达出世经律论藏。断烦恼故。于是世尊为彼外道。说伽陀曰。 汝虽如大龙  尚为贪所染 于赞毁二种  则为彼所动 身若有众疮  飞蝇则随逐 循环三有中  如虫居粪壤 时彼外道闻佛说已。心生悟解。以偈赞佛。 如来出世间  慧日破诸暗 况我微劣智  何由得悟解 设于多劫中  复以百千舌 称赞佛功德  少分不能尽 佛为天中仙  知众生诸行 于四威仪中  唯利乐含识 时舍卫城。多诸外道。及婆罗门。聪睿智者。闻佛至此。竞来诘难。如来方便。随宜为说。如师子吼怖诸群兽。悉令了悟。离诸痴暗。时有智者。名罗护罗。闻赞佛德。而说偈言。 大悲无上尊  专修利他行 不求世名闻  及增长财利 初降生王宫  于四方瞻视 现微笑思惟  皆为度群有 是时复有妙臂童子。亦说伽陀。而赞于佛。 牟尼尊大仙  善说诸法要 离过无希望  闻者皆蒙益 诸天及世人  咸供养恭敬 归命十力尊  唯愿见摄受 此祇陀林。给孤独园。由五种因咸生爱乐。一者广博居城中央。二者比丘乞食不远。三者幽寂离诸喧闹。四者清洁无诸蚊虻。五者善人多游其中。是故世尊。多乐居此。住如实智。离无惭行。一切功德。依止显现。具足十力。福智庄严。为彼世间第一导师。故能成熟众生善根。犹如莲华出于淤泥。自利利他。悉圆满故。 时胜军王。并诸人民。及诸外道。婆罗门等。皆悉往诣祇园精舍。合掌志心。顶礼佛足。时佛世尊。怜愍摄受诸有情故。破诸异见。令生信解。由不善因。驰流五趣。当依正法而求出离。为彼宣说六念之法。善男子。于我法中。信受教诲。具诸正见。是名念佛。若乐广大听闻正法。如理思惟。是名念法于诸比丘。常生尊重善知识想。是名念僧。于诸善法。爱乐摄受。具足威仪。是名念戒。常以饮食。施佛及僧。住如是因。是名念施。常乐礼敬诸大菩萨。随顺佛敕。名念贤圣。 若诸众生。依佛所说。住正思惟则除疑惑。依止正念。则无散乱。是为六念。生长诸善。以何义故。名为比丘。谓能永断诸烦恼故。所有世间生苦。老苦。病苦。死苦。忧悲苦恼。五取蕴苦。求不得苦。爱别离苦。怨憎会苦。如是诸苦。皆已尽故。此明世间五取蕴苦。作如是说。 何义名生。如世尊说。彼彼有情。造种种行。招感命根。蕴处界等。展转相续。五根发生。五根生故。众同分生。由是增长。形色圆满。是名为生。 何义名老。如世尊说。行蕴迁坏。诸根衰朽。身形伛曲。肌肉枯槁。皮肤缓皱。多生黡点。举止沉重。行须倚仗。疲乏无堪。假人守护。如是老相。此有二种。一者须人承事。二者无所依怙。是名为老。 何义名病。如世尊说。四大增损。界不平等。犹如毒蛇。生诸苦恼。此有二种。一者内所发起。二者外缘损害。复有三种。一者业报所招。二者横难侵损。三者为他咒诅。委细分别。有无数种。谓风癀痰癊。疥癞痈疽。嗽泻热毒。羸瘠疼痛等。是名为病。 何义名死。如世尊说。谓彼有情。舍众同分。诸蕴散乱。暖触渐微。命根断灭。此有二类。一者自尽。二者往诣。初复有三。谓命根虽尽。其福未尽。或福虽尽。其命未尽。或命与福。俱时而尽。二者往诣亦有三种。一者自往(捕猛兽等)。二者他诣(被劫掠等)。三者自他相遇(如斗战等)。复有三类。一者放逸。二者毁戒。三者报尽。由放逸故。断其慧命。由毁戒故。破诸威仪。由报尽故。内外眷属。围绕悲恋。不能舍去。是名为死。云何名忧。内心愁戚。如火逼切。亦如炎日。炙水如汤。是名为忧。云何名悲。涕泣流泪。哽咽难言。如其孝子追念慈父。及余亲属。一切皆然。意不寂静。是名为悲。云何为苦。碜辣荼毒。与乐相违。同五识身。相应领纳。是名为苦。云何为恼。譬如枯木。中以火烧。令彼有情。烦惋懆扰。与意识身。相应领纳。是名为恼。云何名为求不得苦。谓于所求诸相应事。未得如意。心生疲极。如陶家轮。此心随转。云何名为爱别离苦。于所乐境。相应眷属。所有色相。刹那变异。云何名为冤憎会苦。谓于一切非相应人。互生嫌恶。而返值遇。此中所说生等次第。展转推求。皆为热恼。如旷野鹿。被火围绕。不能自出。必为所焚。唯除如来初降生时。增长善法。寂静安隐。体性自然。离诸热恼。如契经偈云。 诸佛出世乐  演说正法乐 众僧和合乐  令修诸善行 若佛不兴世  三界何有乐 由佛出现故  我等获安乐 由诸有情。不善种子。以为其因。而能生长苦树境界。常为三毒苦火所烧。于彼世间富乐等事。但闻他说。何由识知。驰涉旷野。险难恶道。砂砾荆棘。受诸艰辛。以乞自济。无所归趣。如是有情。宿乏善本。沉溺恶道。轮转无穷。如俳优者。易其形色。设得为人。生贫穷家。于母胎中。受种种苦。 云何有情处胎藏中。受诸苦恼。如世尊说。初结生时。揽其父母赤白二物不净为缘。渐次增长。成其形质。居生藏下熟藏之上。处其中间。极恶臭秽。母或饱食。或时饥渴。身肢动转。及染欲事。皆受其苦。又将产时。于母胎中。不乐居止。起不净想。回趣生门。二手乍触胎子身分。受大苦楚。极重热恼。彼初生子。由饥渴故。发声啼哭。向母求乳。又其乳者。转血所成。或食不充。受其热恼。渐为婴儿。卧于便利。或时戏剧。坠于沟坑。此名生已所受热恼。余世间人。亦皆如此。又彼有情。年渐长大。色力充满。憍恣放逸。念念追求五欲尘境。由染慧故。耽着不舍自任其情速至于毙。 云何衰老所有诸苦。形色羸瘦面颊凹戾牙齿疏缺发毛稀白颈臂胸胁悉皆骨现火力渐微饮食薄少。犹如飞禽。置于笼内。日渐消瘦。唯一毛聚。朝有所作。暮即废忘。初欲施为。后则懈退。言如小儿。无有期度。或时终日。口不欲语。于昼夜中。唯务睡眠。纵眠不寐。喘嗽无时。欲说所苦。言不明了。如远行人。不乐久住。诸有所作。难可如意。小不称心。则生悲恼。亲友慰谕。宜自安怀。目视境界。不能受用。诸快乐事。但耳闻说。意欲游行。足不能动。唯假几杖。以为其伴。为诸女人之所轻笑。因念昔日诸根康愈。受诸欲乐。刹那变坏。深自悔恼。久活何为。是名衰老热恼行相。 云何病苦所有热恼。谓诸愚夫盛年壮色。放逸着欲。渐成怯弱。萦缠痼疾。众苦现前。善人睹之。深生怜愍。善言诲诱。使其发露。闻已忧怖。恐堕恶道。形貌端正。病所侵夺。上妙饮食。不能餐啖。虽处豪富。如贫窭者。世有智人。常自省察。当知病苦。不可爱乐。如雹损苗。顿伤荣盛。如陆地龟。常思其水。如白昼月。无彼光辉。如渴乏人。堕其枯井。如油尽灯。不得久住。如腐墙壁。无有坚牢。如痴騃童。人所轻侮。如彼狂象。坏莲花池。是名病苦所有热恼。如何愚夫。数数贪着。减损寿命。焚毁善根。无明所覆。邪命邪求。贪彼世间饮食衣服。身漏心漏。破坏正智。不乐依止寂静山林。受持读诵 大乘经典。不能坚固护持净戒。何由能趣菩提彼岸。若心寂静。弃背欲境。或先所作。诸放逸行。皆悉厌患。不复思惟。犹如深冤。心不乐见。如甘蔗滓。不可再味。如焚枯蘖。令尽无余。如是觉了。是人不为琰摩罗王之所逼切。又诸女人。多诸贪很。心怀怨嫉。乐为主宰。犹如漏瓶。贮其不净。如牝马藏。深可厌恶。如以毒药。和其美膳。如冤执剑不应俯近。如彼火聚触生热恼。若乐欲境。心则错乱破诸梵行。如无戒者。断其乐因。丧失慧命。死军现前。独一而往。趣彼险难。无能救者。皆由染欲。生诸妄念。无惭无愧。舍知足行。为世间人种种讥谤。 云何名死。如有颂云。 慧为最胜眼  痴为极重暗 病必由其冤  死称第一怖 当意乐正法  以慧善修作 是故命终时  决定离险难 是名为死所有热恼。 福盖正行所集经卷第四 福盖正行所集经卷第五 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 复以何义。说名为忧。谓诸有情。由贪欲故。没忧怖中。犹如猛兽。被火围绕。如深渊鱼。置之陆地。如入大海。损其船筏。深心愁戚。恐失身命。如以少水。滴热铁团。将入死门。命不久住。譬如釜中煮豆。弥满腾沸。复增干薪。彼世间人。身处于家。为忧逼切。诸根衰悴。心无暂安。如以酥瓶。近于炎火。当知不久。则为消坏。 复以何义。说名为悲。谓诸有情。先有珍财。不能任持。身复懒惰。以致贫苦。身形裸露。容色憔悴。咽喉干焦。言意凄切。念昔富饶。不复能得。 复以何义。说名为苦。谓诸有情。造非法行。身触宪网。刀杖毒药。或为非人斫刺残害。乃至断命。受诸楚毒。 复以何义。说名为恼。谓诸有情。恶言相加。如中毒箭。诸根烦扰。失坏乐想。 复何名为求不得苦。或诸有情。乐习正法。不能入解。身心劳苦。或由放逸。多求不遂。发生热恼。无欲无求。心则安隐。 复何名为爱别离苦。谓于所乐眷属朋友。和合欢慰。忽尔离散。心怀恋慕。而生热恼。 复何名为冤憎会苦。谓彼有情。乐着贪欲。多求财利。互相侵竞。而结深冤。或为妻子恩爱缠缚。犹如桎梏。不得自在。当知女色。使人惑乱。其语柔软。如拘牟那花。愚夫嗜之。销除壮色。不久枯悴。如乔答摩仙。乃至诸天。多着欲乐。如薪近火。必为所焚。是故比丘。常当远离。若近彼欲。得第一苦。一切世间。诸天及人。皆为欲火普遍逼迫。现招众苦。死堕恶趣。为彼十三广大火聚。围绕烧然。佛为世间众生慈父。怜愍彼故。而说此经。所谓地狱。有十三种。一者等活。二者黑绳。三者众合。四者号叫。五者大号叫。六者烧然。七者极烧然。八者无间。九者煻煨。十者尸粪。十一者锋刃。十二者剑林。十三者灰河。如是地狱。诸恶险难。无量苦恼。聚集其中。无数有情。造诸恶业。命终入彼。受多种苦。为诸狱卒。种种治罚。以热铁锤。忿恚而击。形体碎烂。周遍流血。诸骨节间悉皆火然。复捉其足。掷入火坑。举手忙乱。恶声号哭。彼琰摩卒。极恶可惧。诸受罪人。见即惶怖。或复趁入煻煨狱中。皮肉筋骨。下足消溃。由恶业故旋踵还生。复有深广极热尸粪。臭不可闻。有铁觜虫。名酤拏波。往来其中。啮罪人足。彻肉穿骨。取髓而食。复以无数铦利锋刃。次第排列。而为其路。逐彼罪人。以足履践。复为猛风。吹走其上。由避其苦。入剑叶林。无数剑锋。从空而下。斫刺其身。无不断坏。复有大河。灰汁盈满。波浪涌沸。煮彼罪人。于其两岸。有诸狱卒。执三戟叉。往来叉刺。受极重苦。或时闷绝。亦有藏窜。如鱼沉泥。即以铁钩。挽唇而出。以大铁网。捷置热地。大火猛焰。翻覆烧烙。复以铁钳。擘开其口。即以铜汁。逼以灌之。或热铁丸。驱令吞啖。龂腭喉舌。各各焦烂。从咽彻下。悉为所烧。复有两石。以夹其身。自首至足。而锯解之。狱卒暴恶。犹如醉象。怒发冲直。火星四迸。驱彼罪人。卧铁床上。以线抨之。或斸或凿。火焰四起。唯闻号哭。复有山峰。从空而坠。击彼罪人。身肢俱碎。闷绝躄地。良久乃苏。有诸狱卒。其状丑恶。或执利斧。椎棒刀轮。弓箭杵炮。热铁器杖。种种苦具。考掠罪人。复有百千猛焰火刺。从四方来。丛集其身。如燃杌木。悉皆焦烂。复以利刀。而取其舌。或斫或锉。为百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。犹若浮云。复置罪人热铁瓮中。炽火四逼。其汤沸溢。上下漂沈。犹如煮豆。身体胀裂。皮肉消尽。唯余骨锁。捞捷于地。业风所吹。还活如故。如是众苦。甚可怖畏。堕此狱者。无能得免。复有广大寒地狱。有大雪聚。其高如山。严冷恶风。飘注不绝。有大深渊。结成臼。其状宛若水精所成。有诸狱卒。逐彼罪人。尽入其中。寒苦逼切。发声悲号。复有二杵。更相上下。而以捣之。其身碎坏。如聚沫团。业风吹活。如前不异。长时受苦。业尽方出。彼诸有情。皆由染慧邪欲因缘。于他身色。妉着不舍贪微少乐。受多苦报。是故世尊深生怜愍。起大悲心。而说此经。 诸比丘。世间所有种种苦因。生为根本。若无生缘。轮回自息。何况未来无量生苦。由有生故。则有色蕴。由色蕴故。则有受蕴。由受蕴故。则有想蕴。由想蕴故。则有行蕴。由行蕴故。则有识蕴。如是次第。相续而起。增长苦聚。轮转无穷。譬如群贼。入于城隍。纵燎抄掠。扰恼黎庶。如是五蕴。依彼识城。生诸烦恼。损害诸根。 又老病死。于诸世间。乐为损恼。是不可爱。如三种冤。常所随逐。一者常求过隙。二者令堕险难。三者伺断其命。是故比丘。常当修习福盖正行。受持经典。如说修行。设老病死。众冤围绕。不生惶怖。于险恶道。则能超越。是大丈夫。为二世益。如火中莲。甚为希有。则为安住寂静妙乐。诸比丘。彼福体性。正所显示。自因及果。皆可爱乐。乃至发生无漏善法。身语意业。咸得清净。住不退转。得授道记。如秋满月。放盛光明。一切世间。咸蒙利益。乐广大施。无有限碍。诸来乞者。皆给与之。令诸有情。心生悦豫。如战胜将。心进勇锐。如依善王。安隐而住。犹如大海。纳诸川流。如弥卢山。安固不动。一切众生。奉如父母。得诸世间供养恭敬。获得殊胜第一吉祥。亲友朋属之所称赞。一切所愿。皆得成就。毕竟超越轮回苦海。此义所明。福之自性。犹如金器。坚固可爱。为诸众生最胜依止。非福自性。不可爱乐。犹如坯瓶。决定破坏。令诸众生。流转恶道。如世之盖。人所执持。四方攸往。遮诸炎热。工巧所为。不久则坏。如是福盖正行所持。能袪生等所有热恼。及地狱火之所烧煮。众善所成。任持不坏。如舍卫城中。有长者女。与族姓子。共为匹偶。后生一儿。费用无度。日渐衰窘。谓其妻曰。我诣远方。勤力求索。汝当爱念长育其子。久历岁月。夫犹未还。年既长大。渐生放逸。与邻处女。迭生爱乐。彼女即解所带宝鬘。而授与之。母于后时。知其所由。乃以善言。种种教诲。我子不应乐为鄙事。当自慎护。无罹我怀。日加检束。不令游行。夜于寝门。以设其榻。子于一夕。贪欲所娆。暂卧复起。须臾不停。白母开门。欲往便利。母语子言。此有盆具。不须出也。为母严约。转增欲心。遂兴恶意。以害其母。造是罪已。深生惶怖。遂往伽蓝。白言。大德。我欲出家。愿垂摄受。时诸比丘。不能观察。诘其来由。便与剃发。作比丘已。远遁他国。勇猛精进。坚持净戒。修习禅定。乐诵经典。彼有长者。睹其比丘。具如是德。兴心供养。为造伽蓝。命其为主。八方众僧。咸来依附。尔时比丘。为众讲宣大乘经典。复令修习相应禅观。四事供给。无所乏少。时诸大众。勤修匪懈。渐次有证罗汉果者。而此比丘。后萦病苦。虽服妙药。转增尪瘵。召集众僧。巧忏谢曰。谬当主宰。轻慢众德。诸弟子等。恼乱亦然。唯愿众慈。施我欢喜。常者皆尽。高者亦坠。合会有离。生必归灭。说是语已。奄忽命终。时诸大众。及彼弟子。共营善利。以资冥福。乃相议曰。我师趣寂。未知神识当生何所。其弟子中。有证圣者。乃入定观。始于诸天。次及人间。乃至鬼畜。皆悉不见。遂复遍观诸地狱中。乃知其师堕无间狱。弟子见已。生大疑惑。我大和尚。在世之日。坚持净戒。多闻辩才。精进修行。未常暂废。摄受供给八方僧众。以何缘故。受兹剧报。时彼弟子。复入定观。乃见先因。尝害其母。以是报故。堕无间狱。炽然火聚。而烧其身。为彼狱卒。种种诃毁。汝在世时。下劣无智。造此逆罪。今遣谁当。狱卒即以极热铁锤。以碎其首。血流闷绝。苦不可言。是时弟子大阿罗汉。见是事已。运悲愿力。息除苦恼。凭法威德。令知宿命。缘念 三宝。续其善根。即时命绝。生夜摩天。法尔新生诸天子等。住彼天已。起三种念。一观前身受生何族。二于何处。身谢命终。三修何福。得生天上。时彼天子作是观已。乃见自身先造逆罪。承佛恩力。得生此天。而作是念。我今一心。无别异想。唯求见佛。亲近供养。以报大恩。由天福力。自然而有众宝璎络。庄严其身。于初夜分。身放光明。照祇陀林。皆悉显现。前诣佛所。头面礼足。即以天上众色莲华。曼陀罗华。以散佛上。积过于膝。作供养已。退坐一面。 尔时世尊。知彼天子心之所念。即为宣说四谛法轮。三转行相。闻已悟解。即得见谛。不起于座。证预流果。无漏坚固金刚智杵。摧坏身见邪慢诸山。是四谛法。非诸沙门。及婆罗门。父母朋属。而能宣说。唯佛世尊。愍念于我泣血盈海。积骨如山。闭恶趣门。开生天路。救拔地狱。饿鬼畜生。皆令安住人天善果。时彼天子即说偈曰。 我由染欲深过患  堕于无间地狱中 蒙佛恩力得生天  复令证得涅盘道 我由依止净法眼  永脱轮回诸恶趣 及彼未来生死流  得至寂静菩提岸 我今得见牟尼主  百千生中难值遇 善超生老病苦因  应受世间广供养 持宝璎珞以奉献  合掌右绕心忻庆 故我顶礼二足尊  能使人天生觉悟 福盖正行所集经卷第五 福盖正行所集经卷第六 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 尔时超越恶趣天子。偈赞佛已。心生喜悦。譬如商主。得大财利。如彼农夫。得成稼穑。亦如勇将。战阵得胜。如久病者。顿获痊愈。是时会中。有阿罗汉。知彼天子始末因缘。由此追念。己之本师。没虽久矣。知在何道。时有檀那。于寺营斋。有一比丘。汲新净水。于其斋次。行施众僧。彼阿罗汉。以白铜钵。受水欲饮。指尖触之。极甚清冷。即自思念。我师在昔尝为寺主。知大众事。吝惜众物。贪着资生。常愿后身。复生于此。有如是罪。若堕洋铜地狱之中。欲斯甘泉。岂可得也。作是念已。遂入定观之。遍地狱中。洎傍生鬼趣。都无所见。复更思惟。岂非曩植善根。今得成熟。托于胜处。即于诸天。次第观察。乃见其师生四王天。是时尊者往诣彼所。安慰问讯。而语之曰。我闻此天。唯修众善。坚持净戒。始乃得生。师积宿愆。何能至此。是时天子。谓尊者曰。我于昔日。经作寺主。愚痴恶行。不曾发露。将命终时。志诚恳恻。唯佛法僧。是我归仗。由是缘念三宝恩力。承此善根。来生此处。时彼尊者。闻是说已。心净踊跃。得未曾有。即于人天。有学无学。大众之中。三称奇哉。具陈上事。佛法僧力。功难思议。能销地狱无量极苦。能长有情无量善根。断除烦恼。裂诸疑网。毕竟能至菩提彼岸。诸有智者。当勤精进。净身语意。修施戒定此则能报佛之大恩。然诸众生。性欲各异。渐令具修此三种行。或乐当饶受用五欲。世尊方便。劝令布施。或乐生天。受胜妙乐。世尊方便。令持净戒。或乐解脱出离苦际。世尊方便。令习禅定。是故世尊说此三行。名为福盖。当具奉行。譬如二鬼竞三种物。谓箧。谓履。谓椎。两相交争。扬声大唤。云某方所。有婆罗门。彼甚正直。可断此事。二鬼物。即往彼处。合掌白言。大婆罗门。汝当为我。均分此物。婆罗门曰。此微物耳。何须相竞。远来求决。二鬼说言。此非小事。最极难得。汝观此箧。则能变现。随所欲物。皆从中出。此双履者。人或蹑之。则能升天。受诸妙乐。又彼椎者。则能摧伏一切冤敌。皆令退散。时婆罗门。闻是说已。即令二鬼。退立一面。我当为汝。良久思惟。分此三物。各得平等。彼婆罗门。遽着其履。复取椎箧。乘空而去。二鬼见已。悔令知是三物。为他所有。于此喻中。当善分别。布施如箧。得如意故。持戒如履。能生天故。禅定如椎。降众魔故。此名世尊说施戒定。方便摄受福盖正行。 此中复明三种恶行。所谓悭吝破戒散乱。生诸过患。则为轮回恶趣之本。能坏施戒禅定功德。是故世尊。种种显示悭吝过失。犹若垢秽。涂污有情。招不如意。如是悭者。虽积珍财。不能惠施。犹如鸱鸢。止莲华丛。于父母所。不能供给。亲属集会。舍避而去。不信善言。不乐经法。恃己财富。不耐他荣。犹如醉象。性难调伏。亦如毒蛇。人不欲视。善人见已。悉皆远之。于胜福业。不乐随喜。见来诱掖。心则生恼。如于枯井。而欲求水。所出言音。人不欲听。随所至处无有与语。在大众中。则如痴者。过四衢道。犹若腐尸。彼愚痴人。虽居世间不能远离种种过恶。不能护持诸善功德。不能滋长诸善种子。如是悭人。作贫穷因。现虽富足。不能受用。下心求者。不能少惠。当知是人。如尸陀林。诸世间人。不乐依止。是悭因缘。如大名长者经说。 尔时世尊住舍卫城。祇树给孤独园。时彼城中。有大长者。名曰大名。巨富无子。忽尔命终。时憍萨罗国胜军大王闻是事已。遽至其舍。尘土坌身。到已摄取一切库藏。及诸财物。悉付官吏。事毕旋驾。诣世尊所。头面礼足。退坐一面。佛言。大王。何故匆遽。尘土坌身。而至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼大长者。财富几何。王曰。其家巨富。多有资财。金银珍宝。仓库诸物。各有无量百千俱胝。如是豪富。无与等者。彼唯受用粗粝饮食。所著之衣。破烂故恶。出乘弊车。聚叶为盖。凡欲食时。先扃其门。日虽餐啜未尝饱满。设有沙门。及婆罗门。诸乞丐者。涉远路者。作伎艺者。如是人等。来求饮食。无有一人。曾得少许。时胜军大王复白佛言。世尊。愿为我说大名长者。悭吝过失所招之报。令彼闻者。咸得开悟。佛言。大王。如是长者。虽为大富。不奉尊亲。不能己用。于胜福田。亦不乐施。朋友眷属。未闻少惠。奴婢仆从。及诸人民。皆悉舍离。当知是人。虽处财富。由彼悭故。不相符顺。如不净中。生其莲华。如妙园林。踞于猛虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼宝。生于峭壁。如甘熟果。植于高崖。如清净地。涂以粪秽。如服毒药。欲延寿命。如淫女家。自称梵行。如多嗔者。欲人爱敬。如谬解者。称善论议。言如騃童。无有定量。非法说法。不善说善。多招世间种种讥谤。此但守财。枉名为富。虽有珍宝。无益于物。终日劳苦。如无财者。众人见已。咸谓不祥。亲友视之。不往问讯。如是悭人。众所嫌恶。如彼群雁。不栖寒林。由彼财故。自作缠缚。不知寿命。如山瀑流。不念无常。大怖将至。一刹那顷。丧失自命。当知财富。亦不久住。犹如象耳。不暂停息。于说法师。不能下问。闻赞施行。心不信乐。见来化导。藏窜远避。设有得见。返遭骂辱。如是愚夫。虽多资财。如人梦中所得不异。乃至悭惜。埋藏地中。纵遇病苦。不求良药。闻召医师。心则生恼。由此沉瘵。而取命终。人闻其亡。无不称快。一切身分。溃坏难近。猛火焚之。臭烟蓬勃。倏成灰烬。任风吹飏。当知是人。定堕恶道。于地狱中。受种种苦。从地狱出。生饿鬼中。其形长大。裸形黑瘦。常为炽火之所烧然。身肢燋烂。两目如坑。其腹极大。咽喉如针。经历长劫。不得饮食。皮骨连立。不能自持。常啖粪秽。以自活命。涂污唇吻。不生嫌恶。若见涎涶。互相争夺。或得少分。受多惊怖。复生迥绝旷野旱海。于彼不闻水之名字。其身高大。犹若山峰。猛风所吹。动摇发响。复为飞禽往来栖止。或啄或护。受诸苦恼。从是得脱。生余鬼类。所谓夜叉。罗刹娑。毕舍遮。部多。矩畔拏。布单那。羯吒布单那。塞建那。嗢摩那等。设得为人。其形极丑。身皮黑涩。状若烟熏。诸根闭塞。眼不明了。贫窭饥裸。以乞自济。常持砖石。以击其胸。有得残弃不净饮食。或生蛆虫。便以为足。常为风雨寒热逼切。蚊虻诸虫之所食。永失快乐名闻吉祥。如是恶报。甚可怖畏。是悭业行。复如尊者所问经说。 尔时世尊住王舍城。迦兰陀竹园。时彼城中。有长者子。常诣佛所。乐欲闻法。发净信心。欲求出家。即白母言。愿母听我于佛法中。出家为道。母言。今者唯汝一子。我身没已。当自随意。子如其教。勤力营求。所得财物。悉以奉母。愿母将此。恣其所用。若有余者。修诸福业。母得财已。不肯惠施。广多积聚。埋藏地中。或有沙门。来至乞食举手呵骂。谓言鬼来。子闻不悦。我母何故于少饮食。而不能施。复加劝谕。诈言已与。未久之间。母乃命终。时长者子。作广大施。以荐其母。然后舍家。既入法已。勤加精进。乐闻正法。如理思惟。成就根力。达有为行。悟生灭法。息诸轮回。超越五趣。破无明。离三界贪。视其金宝。犹如瓦砾。涂割于身。不生爱恚。其心平等。犹若虚空。决定永断一切烦恼。现前证得阿罗汉果。大梵天王。帝释诸天。咸共尊重。供养赞叹。是时尊者。于恒河岸居止草庵。修习禅定。忽有一鬼。住立其前。裸形丑黑。如烧杌木。头发髼乱。大腹小颈。肢节焰然。发声号哭。尊者问曰。汝为是谁。鬼白尊者。我即汝母。命终经今。二十五年。堕饿鬼中。受极饥渴。不闻饮食。及水名字。设见大河。倏然枯涸。遥视果林。到不复有。乃至刹那。无有少乐。唯愿尊者。救拔于我。愿依此住。求少水饮。尊者闻已。悲泣嗟念。生不修福。死堕恶道。当发志诚。悔谢前咎。鬼曰。我为悭垢。覆蔽其心。于诸福田。未曾少施。往昔所有种种财物。尽于本舍。掘地藏之。尊者为我。速取其物。作大施会。饭食沙门。及婆罗门。施贫穷者。供养诸佛。及众贤圣。称我名字。发露忏悔。愿令我身。速脱此苦。尊者语曰。若能如是。克责悔过。罪当消灭。鬼曰。我由前身无惭无愧。招斯裸形。不堪止此。尊者谓曰。若造恶已。心不追悼。彼业决定。若能发露。罪不增长。今既发心。可得住此。是时尊者召彼亲属。还昔舍宅。掘取诸物。如彼所说。为作施会。以妙美馔。供养三宝。及婆罗门。诸乞丐者。皆令满足。时尊者母。住立一面。睹无数人。广大集会。耻己丑状。流泪号哭。唯愿世尊。哀愍救度。时彼尊者。五体投地。高声为母称其名字。愿承此善。早令解脱。尔时世尊。以方便力。威神加持。而为说法。及彼时会。百千众生。闻法解悟。得真实见。鬼得离苦。寻即命终。尊者然后复入定观。见彼还生有财鬼中。即至其所。为说宿因。使令发心。劝行施行。今当修福。早求出要。鬼闻化已。良久思惟。白言。尊者。我不能施。是时尊者。闻已咨嗟。汝极愚痴。悭习犹在。不知黑业。展转围绕。鬼趣极恶。何不厌怖。种种方便。苦切责已。渐次诱化。得二白。尊者受已。持施众僧。未及货易。令一比丘。专收掌之。鬼尚悭惜。心不能舍。即于是夜。潜取而去。比丘失已。往白尊者。尊者思惟。此非他人。我当往取。既至鬼所。果得其。如是三窃。取复如初。掌比丘。心亦生恼。即便分裂。俵散众僧。各各受已。或用补衣。彼鬼复来。窃衣而去。 佛言。当知悭心。为大过失。由彼缠缚。永堕恶趣。是故我今方便显示。令诸有情。断除悭垢。乐修广大清净施业。是名摄受布施福盖正行。 福盖正行所集经卷第六 福盖正行所集经卷第七 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 若有众生。以种种物。于诸有情。而用布施。所谓饮食衣服。卧具医药。乃至一切众妙珍宝。及诸库藏。皆能与之。如是施者。名广大施。或诸众生。心乐行施。未及如上种种诸物。随己所有。而能与之。如是施者。名随分施。 佛言。此二种施。谓身语意业。及受想等蕴。与思俱转。同时修作。现前而与。相续爱乐。是名为施。若刹那顷。发起净心。以己所有。而能与者。亦名为施。 复明二种。一者不清净。二者清净。善行施者。应当了知。则能建立一切种智。 若施者无戒。不顺正理。不具正见。谓施无果。如是施者。则无其报。或受者无戒。不解教法。深着邪见。说施无果。于彼施者。亦无其报。此名不清净。 若施者持戒。解法正见。知有施果。如是施者。则有其报。或受者具戒。解法正见。说有施果。于彼施者。则有其报。此名施者受者二皆清净正行圆满。 若施者清净。受者不清净。此亦说名成就施报。或施者不清净。谓彼愚夫。固守其财。犹如僮仆。奉事其主。或为徭役。官吏催督。执缚忧恼。然后而与。或为冤贼劫夺损害。受诸惊怖。然后而与。或为熟老病苦缠绵。渐逼死门。然后而与。如是等类。皆不名施。或观歌舞种种伎艺。沽自美誉。然后而与。或见他人。与彼财物。自谓豪富。而倍与之。于他美色。心生爱乐。欲摄从己。倍与其直。如是与者。皆不名施所以者何。彼虽与财。心常热恼。与贪嗔痴疑惑等俱。不顺正理。非善相应。唯趣轮回。作不饶益。何能感彼出世善根。如来相好。手指网絻绮画之相。此说名为施者不清净。 复说二种。一者施已不清净。二者施已回向清净。时王舍城。有诸檀越。修福业已。于僧伽蓝众僧园中。作诸伎乐。娱乐游戏。时主园者。来白寺主。耆宿比丘语檀越言。汝等何故至此放逸。暂虽适意。后招苦报。主园比丘白耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故责彼。令他生恼。时彼耆宿呵主园者。汝先未学。不知戒律。承奉白衣。苟其财利。汝且观此富乐受用。能令众人。心生狂乱。非理作意。为坏法缘。时彼耆宿即说偈言。 若于众僧园  嬉戏受欲乐 彼愚夫盲瞑  破法堕恶道 应当于其中  修布施持戒 此二为伴侣  能趣解脱门 如清净池沼  中植于芙蕖 彼花既开敷  后必结其实 云何说为施已回向清净。由彼施者坚持净戒。体性意乐。本来清净。所有一切金银珍宝。仓库等物。象马车乘。心无吝惜。皆悉能施。知有施报。及彼他世。厌患轮回速疾流转。乐证真常。离诸过失。于彼世间五欲快乐。不生染着。皆能弃舍。于毁于誉。其心不动。见来乞者。软言慰问。面色和悦。离于颦蹙。视如尊亲。心无厌倦。随彼意愿。皆令满足。速疾持与。不生疑悔。离诸谄诳。洗除悭垢。专乐利他。荷负群有。守护威仪。断诸诤讼。或有来乞身体肢分。善修忍辱。不生恚恼。心不散乱。乐最上施。彼善方便。从我求索。我当欢喜。而施与之。令我具足净戒精进。禅定胜慧。诸波罗蜜。速证无为现法乐住。得成无上正等菩提。又诸有情。由彼财富。色力勇健。多着欲乐。彼于世间。不亲善友。不乐佛法。刚强难化。乃至发起多种病苦。风癀痰癊。或三集病。而取命终。又彼世间所有官属农商工巧。一切人民。心常匆遽。无暂容豫。一向追求放逸娱乐。堕于五欲险难深坑。展转轮回。不知出要。以大悲心。开示教诲。于痴瞑者。为发智明。无救护者。拔除苦恼。无归依者。得安隐处。乃至现受地狱等苦。以我所修布施福业。施诸有情。皆令离苦。以我布施所获果报。不求世间五欲快乐。亦不爱乐尊荣豪富。愿超轮回。毕竟解脱。此名施已回向清净。 佛言。如是所作清净施已。往昔因缘。我今略说。乃往过去无量世时。国名善声。王曰善胜。富贵自在。多诸眷属。人民充满。安隐丰乐。互相爱敬。无有诤讼。不闻恶言。无诸疾疫。林木郁茂。果蓏甘美。地唯沃壤。不生荆棘。资生之具。皆悉充足。彼至治世。禀性仁贤。等视黎民。犹若一子。爱乐正法。未曾暂舍。决定大悲。怜愍一切。厌离有为。了达无我。是大丈夫。众所称赞。住广大施。心无吝惜。一切所有。彼皆能舍。每至明旦。入施场中。诸来乞者。善言安慰。或须饮食。即与美味。或求衣者。即与妙服。乃至金银琉璃。磲玛瑙。真珠摩尼。仓库诸物。随其所欲。皆给与之。如是施已。王入后宫。召诸嫔嫱。童男童女。大臣官长。各各施与。咸令满足。种种所有。尽舍无余。唯有所著严身之服。时善胜王作是思惟。今此城中。一切人民。我已周给。皆得富饶。唯诸细虫。未曾沾惠。思以何物。而能济之。时王即至多蚊虻处。脱所著衣。令彼食。皆得饱足。心无劳苦。是时帝释。下观人世。见是事已。怪未曾有。彼善胜王。能发如是广大悲心。利益安乐一切有情。我当自往。验其诚实。时彼帝释。化一鹫鸟。羽翮黭黮。爪喙铦利。飞至其前。欲啄二目。王积慈忍。殊无惊慑。返以爱眼。顾其鹫曰。今我身肉。恣汝所啖。禽急俯身。忽然不现。于时帝释。复变其身。作婆罗门。来诣王前。亲近恭敬。唯愿大王。施我二眼。王即语曰。大婆罗门。汝诚要者。当自取之。我于己目。无少吝惜。时彼帝释。知其施行。真实不虚。隐婆罗门。现自色相。心生欢喜。赞言善哉。大王今者大悲坚固。愿力决定。利益有情。心不倾动。在在处处。一切众生。闻王名字。得大吉祥。不久当证最上菩提。如是施者。能施之人。及所施物。或广或少。无不清净。是人当得念处正勤。神足根力。诸功德法。于菩提道。不复退转。则为清净最上福田。能长一切众生善根。是大丈夫。则为父母亲属朋友。作归依处。如好舍宅。能障风雨寒热诸虫。得安隐住。能于无数沙门婆罗门等。大众之中。善宣论议。额貌熙怡。身心勇锐。以决定慧。伏诸异见。譬如雪山大力香象。摧彼怨敌。心无所畏。犹如宗师。教诏徒众。不舍是辈。如母念子。当知是人。如清凉池。能济一切诸渴乏者。如奇妙华。人所爱乐。随开发处。而为庄严。如彼医师。善治众病。随所至方。能施安乐。如持咒者。能除蛇螫。彼则善灭贪恚痴毒。见诸众生。贫无福慧。长劫没溺生死淤泥。令修相应真实善法。渐次引至功德宝山。如旃檀林。香风远飘。随所闻者。无不悦意。是人美名。亦复如此。于一切处。咸得钦奉。如王都城。安隐无畏。一切人民。依附而住。是人行施。众所亲近。如秋满月。光明清净。一切世间。共所瞻仰。乐行施者。亦复如是。如牟尼尊。诸根寂诤。说解脱法。欢喜布施。广大圆满。相续无懈。是名布施正念解脱清净。又彼施者。见有人来。从己求索。当起迎劳。先意问讯。奉众香水。以净其手。然后如法设诸饮食。随彼所求。皆能与之。乃至所有娱乐境界。心无吝惜。欢喜奉之。如是施已。彼能弃背一切障累。复能摄取一切善根。舍是身已。中有明利。决定往生知足天上。第一快乐安隐之处。时彼天宫。有劫波树。翠叶郁茂。放妙光明。宝花开敷。皆悉周遍。复生种种上妙天衣。被诸天人。随意而取。复有广大清净宫殿。众宝所成。黄金间错。无数宝瓶。周匝行列。众妙缯幡。随风宛转。复有无数百千天女。形体姝丽。端正无比。上妙花鬘。交饰其服。众宝束带。以系其身。臂钏耳珰。珂佩璎珞。徐步和鸣。甚可爱乐。如是天女。充满其中。时彼最胜第一天女。知有天子。新生此间。与诸眷属。作众伎乐。诣天城门。躬往迎接。是时众中。新生天子。威德特尊。形色殊异。绀发柔软。右旋润泽。一切尘垢。所不能染。目净修广。如青莲叶。唇色赤好。如频婆果。齿白齐密。犹若珂雪。身出光明。与面相照。修短得中。见者忻乐。时彼最胜第一天女。白天子言。今此天中。殊妙快乐。更无过者。唯愿仁者。与我为夫。久住于此。共相娱弃。即以金瓶。注水盥掌。及天宝冠。种种璎珞。严身之具。而以奉献。复有天女。手执白拂。以为前导。至宝花林。作众歌舞。奏诸音乐。两相瞻视。受妙欲乐。复升天中微妙楼观。游行宴处。随意自在。或于宝池。共为游戏。彼诸天女竞采莲花。各各奉上新生天子。或作散花。以布其地。各生欲想。咸来亲近。复有一天。来相庆慰。汝昔人间。修瑜伽行。破坏贪欲不净因缘。今得生此。受极妙乐。得诸天女恭敬围绕。时彼天人。即礼其足。欢喜称赞。而说偈言。 善哉仁者生此天  得受最上五欲乐 如净满月丽长空  能拆青莲香馥郁 昔修广大诸善行  身出微妙净光明 常以慈眼视有情  故得天人咸尊重 复有清净旃檀林  枝叶扶疏极可爱 修藤弥布四垂下  妙花周遍悉敷荣 有诸天女处其中  容色洁白甚端雅 身肢柔软出妙香  竞为歌舞无疲倦 我今得奉于仁者  目明心悦未曾有 此生意乐不唐捐  非小因缘之所得 百千天女常围绕  由先福行而庄严 如是施报难思议  应当永断诸疑惑 时彼新生天子以偈答曰。 若欲增长功德藏  应修广大清净施 决定获得上妙乐  水火非人不能坏 天中快乐甚希有  随意受用悉现前 诸有世间聪利人  当发净心行施行 诸有情等。当善思惟。如是施已。受天胜报。后生人中。大族姓家。具大名称。有大威德。色相端严。人所乐见。亲属圆满。财富无量。设遇恶缘。不能破坏。如毗舍佉王母因缘经说。时彼王女。与其眷属。出于宫中。诣园游看。玩已憩止。即解所戴上妙珠珍严身之具。收置幞中。以付其婢。复往佛所。乐欲听法。闻已还宫。婢忽忘失所掌之物。女闻不悦。白父王知。母谓王曰。此必定在。设有见者。亦不能取。我于多生。乃至此身。不于他物。少分生贪。若起此念。我则欲取一切众生身分财物。我则不能得见诸佛。令诸有情。得如意果。时彼尊者阿难见是物已。即为收之。明旦诣宫。即纳王所。王曰。彼所遗物。赖尊者见。余人若得。必为隐匿。母谓王曰。子何不信。我以此物。掷四衢道。验其福力。谁能取之。如是弃已。彼往来者。各各见异。或谓不净。或云毒蛇。舍之而去。王尚生疑。伺母熟睡。取其指环。掷置河中。母睡觉言。谁取环去。王曰。福力所护。何敢取者。母言。且止。后必当获。忽于一日。遣使市中。买一鱼归。剖腹得环。众皆惊异。王即赞言。善哉我母。所言决定。如师子吼。后时阿难复诣王所。王倍生信。乃云福力。真实如此。我当毕竟乐修福业。 福盖正行所集经卷第七 福盖正行所集经卷第八 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 佛言。大王。当知世间一切众生。由净施故。所受福报。冤不能坏。设百千人。亦不能夺。随所至处。福为前导。乃至他世。福亦如是。犹如伴侣。常所随逐。尔时世尊而说偈言。 由先世积集  广大诸福行 今得为人王  具吉祥尊贵 百千诸营从  住立于王前 福力所摄故  瞻仰咸悚栗 当知彼福业  如眼腹手足 常爱护任持  令相续不断 我昔修施行  一切皆能舍 唯留于一象  随意乘所往 乐依止山林  修习诸禅定 时彼诸人民  皆悉来相从 或手执白拂  或持于伞盖 及以诸茵蓐  所至敷床座 彼各白王言  我等无福慧 今愿咸亲近  同修诸善行 福为最胜财  常得真实乐 福为第一亲  引至安隐处 福如如意宝  置于己掌中 作最上吉祥  所愿皆成就 具殊妙色相  受五欲快乐 语言人乐闻  善巧极明了 寿命得长久  安隐无忧恼 一切诸众生  见之若亲友 若诸有情。于胜福田。顺其正理。专注而施。决定此生现得富饶相应福报。如金鬘夫人。闻佛功德。心生赞仰。以己先有微妙金鬘。奉上如来。又善思王女。以妙饮食。供养尊者须菩提。又修发婆罗门女。自剪首发。以鬻其直。饭彼尊者大迦旃延。发复如故。是三女人。由净施故。现身皆得为国之后。又福严长者。躬往请佛及诸罗汉。就舍营斋。库藏复溢。如牧牛女。持旃檀香。及田舍女。以麦花。供养佛塔。皆得生天。如是得受现报因缘。如胜军王经所说。佛住舍卫城。时胜军大王末利夫人。始生一女。具十八种极丑之状。年渐长大。当求所适。彼诸贵族。不乐为姻。其下种姓。王意不许。时有外国一长者子。久住此城。费用皆尽。俜伶周行。未有所偶。臣吏白王。即可其请。王乃召对。而谓之曰。我有长女。纳卿为婿。若相从者。永终富贵。设欲还国。亦可偕往。时彼王女。即以上妙珍奇杂宝。严饰其身。而以妻之。及与无数种种财物。时长者子。即娶为妇。未久之间。同归本国。既至家已。彼诸亲族。求见设礼。长者子曰。我妻王女。观何容易。若须见者。必当择日。后诸亲属。复至其家。长者子言。却后七日。出城花园。于彼相见。众复审曰。此言决定。若不往者。我当罚钱五十万数。至七日已。彼长者子。具办种种美妙饮食。先取一分。置其房中。白妇知已。固锁其门。时长者子。赍其所罚。及诸饮食。往彼园中。是时众人在园。遥见彼长者子。乃只独来。咸相谓曰。是人诞妄。不依先议。既至园已。白亲属曰。幸无见怒。愿输所罚。众曰。子妻尊崇。藏于深室日月之光。尚不令见。岂况我曹。何能得睹。时彼王女。即自嗟念。我虽年少。形容极丑。是何恶业。招斯鄙陋。厉声叹曰。苦哉苦哉。使其丈夫。受多惭耻。常作虚言。及遭谴罚。如斯处世。虽活奚为。即以缯带。自经其颈。时守宅神见是事已。谓此王女。我当释之。保全其命。使无中夭。当知世尊无尽大悲。常乐救度彼彼有情。每作是念。 我今当于何等众生。为说法要。令生信解。 我今当于何等众生。令彼洗除贪欲垢秽。 我今当于何等众生。令彼息除嗔恚过患。 我今当于何等众生。令彼灭除愚痴暗钝。 我今当于何等众生。令彼增长一切善根。 我今当于何等众生。令彼出离生死淤泥。 我今当于何等众生。令彼超越轮回苦海。 我今当于何等众生。令彼解脱烦恼结缚。 我今当于何等众生。令彼拔除恶慧毒箭。 我今当于何等众生。截四瀑流。令至彼岸。 我今当于何等众生。令免三涂种种楚毒。 我今当于何等众生。施其法水。令除渴爱。 我今当于何等众生。令彼厌患境界痈疽。 我今当于何等众生。令破无始无明卵。 我今当于何等众生。令彼摧伏我慢高山。 我今当于何等众生。令远诸恶。着惭愧衣。 我今当于何等众生。令彼具修戒定慧学。 我今当于何等众生。令达诸法。心得自在。 我今当于何等众生。令彼获得清净智眼。 我今当于何等众生。令彼越入大解脱门。 我今当于何等众生。令彼发起大菩提心。 我今当于何等众生。以菩提鬘。而系其首。 我今当令胜军王女。易丑陋形。得如所愿。 是为世尊刹那刹那。念念观察一切众生。或近或远。或多或少。或胜或劣。上中下性。皆能救度。慧眼悉见。无有遗余。如有颂云。 佛不舍众生  远近皆化度 如果成熟时  自然生甘味 是故牟尼尊  冤亲唯一想 利乐诸众生  亦不希其报 尔时世尊。先为摄化裸形外道尼干子故。现大人相坐宝莲华。身被红衣。如日初出。色相寂静。安住威仪。犹若金山。舒光无极。处于无数人天大会。如众星中。现其满月。亦如天宫宝多罗树。微风徐动。人乐依止。如珊瑚株。宝华庄严。如金盘中。然大灯炬。如白香象。入尼连河。为金莲华。蕊尘所坌。亦如春时羯尼迦树。开发金华。众所爱乐。善能调御一切有情。入诸恶趣。不生疲厌。游化善道。善说诸法。皆使发心。得安隐乐。由诸有情。无始已来。相续造作。贪嗔痴等。种种恶行。若冤若亲。及非冤亲。平等怜慜。犹若一子。皆令出离轮回险难。如日破暗。令尽无余。是时世尊。以一切智声。为彼外道。略说法要。当知世间。动不动法。以智了达。皆悉空寂。由虚妄心。迷真实见。自性涅盘。本来清净。彼闻是说。心得开悟。则能断除坚执我慢。譬如师子发声震吼。自然而能裂其巨石。时彼如来。摧彼异见。论义为胜。现大神通。上升阿迦尼吒天。其中所有一切众生。皆悉称赞佛之功德。一切世间。无能胜者。又复显现最胜离垢无见顶相乌瑟尼沙。右旋绀青。润泽可爱。复放眉间白毫相光。如秋满月。是为如来第一功德。非同梵天小善所感。是佛利他大悲所起。设诸众生。如微尘聚。住正思惟。无能测彼乌瑟尼沙。非刚非柔。非成非坏。非匆非暇。非动非静。非速非缓。非强非弱。非沈非掉。非夷非险。非诤非默。非合非散。非着非离。非勤非懈。非虑非度。非病非恼。一切众生。平等共有。最胜吉祥。第一功德。时彼外道。心净信解。于佛法中。得安隐住。是时王女。处其室中。蒙佛光照。心安泰然。即作是念。今佛在世。利乐众生。有厄难者。皆蒙济度。唯愿世尊。不舍大悲。哀愍覆护。现身我前。作是语已。遥伸礼敬。悲泣泪下。佛知其意。令彼室中。忽然严净。是时如来。从地涌出。身真金色。相好端严。时彼王女。睹佛身相。叹未曾有。以妙花香。虔伸供养。珍宝璎珞。而以奉施。合掌作礼。恭敬亲近。佛影蔽身。顿获端正。心大欢喜。踊跃无量。住立佛前。以偈赞曰。 最胜释师子  依枳罗岩窟 具少欲知足  离世间过失 智慧为利牙  惭愧为须鬣 降伏诸魔怨  如啮彼麋鹿 忍为坚甲胄  慈力以为弓 善发彼智箭  永害烦恼贼 八解脱为池  正行为堤岸 无垢精进水  开觉意莲花 勇猛离诸过  拔除三有根 施平等法药  愈贪恚痴病 具炽盛威德  相好而庄严 增长功德心  荷担于群有 善住于威仪  诸根无散乱 如拘嚩罗花  见者生爱乐 无怖无垢染  最胜心寂静 解脱一切缚  成就一切智 牟尼大牛王  世间无与等 能救诸众生  或病或忧恼 服红僧伽梨  湛然而不动 我以诸譬喻  净心而称赞 如金多罗树  耸干修且直 亦如融金柱  光明极晃耀 又如彼金聚  涂以旃檀泥 如是佛身相  比况不能知 或谓妙金山  一峰极峻峙 为猛风所吹  嶷然住于此 或谓阿修罗  与天主交战 坠彼金辇舆  忽然现于此 或谓帝释幢  浑金所成就 挺特复焕烂  忽然现于此 或谓多闻天  微妙宝楼阁 以众宝庄校  忽然现于此 或持地佛母  吐出妙宝藏 放种种光明  忽然现于此 佛施化已。倏然隐没。时彼王女。加趺而坐。一心专注。想念佛身。是长者子。先在园中。为诸亲友逼饮而醉。众相议曰。可于彼手。易取门钥。疾往其舍。开门视之。乃见彼妻。状如天女。咸皆愕然。不觉作礼。长者子归。见其端正。妇以上事。白夫令知。今佛世尊。最上福田。我今复往。恭敬供养。作佛事已。乃自誓言。若我此身。所有恶业。招斯丑报。愿不复受。乃至世间一切众生。离丑陋身。皆得端正。即于佛前。重说偈言。 世尊妙色相  庄严皆具足 能令诸有情  见者得如意 以我今少善  普及诸有情 悉除丑陋因  皆获端严报 佛言。贤女。我不自赞。不作妄语。不求供养。随诸众生所受业报。起大悲心。而为救护。即说偈言。 我为世间调御师  不求名称及利养 善能摧彼五欲幢  咸使众生心寂静 三明二行悉具足  当与人天作吉祥 我已降伏众魔怨  毕竟无有能胜者 永离三有诸过患  不生热恼心解脱 及彼习气尽无余  得受世间广供养 设有众生来加恶  其心不动如虚空 誓当荷负彼凡愚  得证圆明无漏智 若有比丘四众等  咸来我所乐闻法 皆令具足诸律仪  决定当得为智者 我是净饭王太子  乐修苦行栖山谷 得脱生老病苦源  由是得成无上道 由彼王女。于佛世尊。净心布施。现身获得端严色相。若人乐求最上快乐。当于佛所清净供养。是名佛说福盖正行。汝等比丘。常乐受持。于施戒定。当勤修学。 福盖正行所集经卷第八 福盖正行所集经卷第九 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 若于佛等最胜福田。专修施行。定获其报。如是乃至。现见世间。王者之贵。尊崇无比。首戴宝冠。诸珍间错。耳环臂钏。金璧交莹。容仪鲜白。具相端严。珠璎宝鬘。以饰其服。所居宫殿。高广宏丽。重楼户牖。尽诸奇巧。众色缯帛。遍张露幔。瑞兽师子。俱枳罗鸟。置之笼槛。以为玩好。城墉峻峙。力士环卫。象马车乘。往来合沓。所居民庶。安隐丰乐。无有诤讼。剽窃逋窜。种种娆恼。怖畏等事。处处皆有妙娑罗树。多摩罗树。占博迦树。无忧树等。枝叶花果。茂盛可爱。王所欲至。于四衢道。屏去尘秽。瓦砾荆棘。以众香水。泛洒其地。百千伎乐。箫笛箜篌。击鼓吹贝。导从前后。王乘龙象。威德特尊。最上无垢。牛头旃檀。磨以涂体。其香远闻。被服绛绡。如日初出。右手执持殊妙白拂。吠琉璃宝。以为其柄。张妙伞盖。黄金为干。种种宝物。装治华焕。时彼城中。一切人民。欢喜合掌。同音称赞。散众名花。遍布于地。有诸士族。或裁巧思。作为咏歌。纪扬德化。王闻是已。倍增悦豫。如是胜报。由施所得。此说是名于胜福田。专修施行。成就福盖。 云何布施。令诸有情。一向获得世间富乐。受用殊妙五欲境界。应当了知。如是施业。不唯招致广大富乐。乃至无上智因。亦能成就。当知此施。为坚固藏。不为水火盗贼所坏。当知此施。是最胜友。此生他世。常为其伴。当知此施。如好种子。于一切时。得如意果。当知此施。如妙阶梯。能升天中。受诸快乐。当知此施。犹如灯明。能破饿鬼。悭吝黑暗。于恶趣中。能为济拔。于险难处。能为救护。越生死海。能到彼岸。若诸众生。如是知已。数数发起清净作意。勤行布施。相续不断。于诸所有。心无吝惜。亦不枉费。深生觉悟。此等皆为不坚之物。毕竟乐修清净施业。由是之故。美名遐布。见者忻慕。常得善人依止共住。处大众中。心无怯弱。善住威仪。赞施功德。能招富足。免离恶道。得生天上。趣解脱城。令他信解。离悭垢秽。当知此人。是大菩萨。是善知识。是大丈夫。能长有情真实善根。一切众生应当往诣。亲近供养。乐闻正法。如理修作。求出离道。 如上所说。若于佛等。专修施行。定获其报。设使不遇一佛菩萨。而能任持如是施心。所感之报。如前不异。是故世尊方便显示。令诸众生。次第行学。 尔时世尊。游化依止。在王舍城。迦兰陀竹林。时尊者大目干连。作是思惟。今者世尊。与诸声闻。大弟子众。住此林中。当须建立清净僧坊。作是念已。诣帝释所。白言。天主。敢募仁者。于王舍城。迦兰陀竹林。为佛世尊。造立精舍。并诸弟子。大阿罗汉。同此安居。时天帝释。闻是说已。心大欢喜。唯然受教。即以无数金银珍宝。帝青摩尼。吠琉璃等。造作重门。廊庑户牖。宫殿楼阁。珊瑚为柱。种种宝物。而装校之。复以众宝。刻诸珍禽。悬处空中。势如翔举。无数宝镜。周匝垂挂。莹彻无垢。灿若星月。种种天衣。光洁柔软。黄金为架。以敷其上。金刚宝鬘。真珠花鬘。杂厕行列。以为庄严。烧众名香。氛氲散彻。燃种种灯。昼夜明照。如是供养。世所未有。于其园中。处处皆植龙自在花。占博迦花。隅噜摩花。拘吒波花。无忧树花。周遍开敷。甚可爱乐。于花林中。有珊瑚亭。门闼牕槛。剞劂奇巧。皆以众宝。装校严饰。微风吹花。香闻远迩。有诸天女。游止其中。上妙珍琦。以为璎珞。兽衔珠。其鸣珊珊。林中复有诸药叉女。形容端肃。竞共驰观。髻遗宝花。迭相嬉笑。复有广大清净池沼。众宝合成。香水弥满。池中复有大宝莲花。白银为叶。黄金为茎。诸妙天女。住立其中。动容作乐。献妙歌舞。复有无数金色莲花。优钵罗花。拘没那花。迦诃罗花。照耀芬敷。香气薰洽。有诸水鸟。鸂凫雁。翔集花坞。整其羽翰。有诸戏鱼。往来游泳。触花翻浪。惊诸鸥鸭。周匝皆以金银玻璃。及诸珍宝。而为阶陛。池岸复有劫波树林。修条拂水。密叶交荫。诸妙花蘤。相间开发。无数百千士族人民。富乐庄严。作众伎乐。往返观赏。无有障碍。 时彼天主。为佛世尊。造立精舍。弥月方毕。营办所须。令无阙乏。种种库藏。悉皆充溢。前诣佛所。而作是言。此地吉祥。广博严净。与欢喜园。正等无异。唯愿如来。届此安居。佛愍彼故。即为受之。复以百千最胜龙象。奉施如来。及以百千殊妙天女。持盖执拂。扇摇凉风。以为承事。诸大弟子。复以百千干闼婆众。奏妙音乐。而为供养。 时王舍城。有一长者。其家巨富。财宝无量。比多闻天王。犹以为胜。然彼长者深着邪见。信受外道尼干子法。见是事已。心怀疑惑。是时尊者大目干连。知彼机熟。即往化导。为说法要。赞佛功德。彼闻法已。心生悟解。白尊者言。我今发心。归依如来。欲往亲近。恭敬供养。即与尊者。同诣佛所。头面礼足。住立一面。尊者白佛。此大长者。舍邪归正。始发信心。今欲供养佛及众僧。唯愿大慈。受彼勤请。佛知是已。默然许之。时彼长者。知佛受请。心大欢喜。匍匐而还。即以无数种种珍宝。上妙缯绮。严饰其居。门楼堂阁。皆令新净。造作精妙百品饮食。成办既毕。即遣使者。前白世尊。食时将至。唯冀大慈。受我微供。尔时世尊。从僧坊出。威德自在。相好端严。身放光明。如日赫奕。将诸弟子。大阿罗汉。诸根寂静。心得自在。进止详雅。来诣其舍。复有百千天子天女。身意泰然。离诸散乱。旃檀涂身。恭敬围绕。有诸人民。见是事已。怪未曾有。来白长者。复有百千清信士女。心生欢庆。弹指作礼。各持最上坚黑旃檀。然以供养。所烧之香。过百千斛。复奏无量上妙音乐。清婉嘹亮。声震于地。时彼长者。以诸幡盖。次第安布。遍张露幔。珠璎庄严。烧大宝香。躬往迎奉。长者所有内外亲族。各赍名花。满掬而散。时佛世尊。诣彼宅已。于堂中央。为佛设座。上妙缯纩。重敷柔软。杂彩茵褥。遍布于地。宝幢行列。珠网四垂。悬诸妙幡。众色綷错。百千宝铃。铺缀其上。微风动摇。声韵和雅。真珠花鬘。遍垂宝幔。涂香末香。澡瓶净水。排备毕已。命佛升座。即以新好上妙白。裁所著衣。跪以奉佛。然后上首大阿罗汉。及彼新学诸比丘等。入其堂中。次第而坐。以诸饮食味中上味。施佛及僧。皆悉充足。食已各各收钵净手。时彼长者。合十指掌。瞻仰尊颜。以偈赞曰。 如来具足殊胜相  随形妙好遍严身 首发修致不杂乱  光泽绀青如蜂王 如来额广复平正  亦无缺减极坚固 眉间白毫常右旋  如秋满月光照耀 如来两目极清净  睫若牛王不瞬动 修广妙好常照明  如俱那花可爱乐 如来具足四十齿  洁白齐密如珂雪 广长舌相妙难思  钵罗奢花红可类 如来复有鼻功德  高耸端直窍不现 唇不褰缩不下垂  鲜润犹若频婆果 如是大仙面圆满  耳轮柔软相称可 譬如开敷妙莲花  离诸垢染观无厌 如来身相如金聚  坚固充实无与等 肤色犹若占卜花  亦不羸瘦现筋脉 双臂佣圆极润泽  掌纹显现众形像 具足轮印毂辐辋  宝幢宝瓶及鱼等 胸广犹如师子臆  喜旋德相画分明 腹量平满称其身  脐深右旋中圆净 双腨犹如仙鹿王  行无回顾身俱转 右足先举现印文  安徐无畏如师子 如来出现于世间  如日腾空普明照 能与众生作吉祥  天及非天咸信礼 于是长者。偈赞佛已。心大欢喜。信力坚固。于大众中。重说偈言。 牟尼十力尊  能破诸魔网 永离烦恼垢  诸根常寂静 最上胜族类  日亲甘蔗种 勇猛大精进  觉悟诸过失 无畏释师子  具足诸功德 成就微妙法  为众生开示 于三界苦海  轮回诸险难 以戒为根本  毕竟能超越 由持净戒故  调伏于自心 善屈众魔怨  应受妙供养 具大智大悲  不舍本誓愿 怜愍诸有情  咸令离忧苦 最胜调御师  三界无伦匹 善拔众毒箭  断三有缠缚 显现大神通  能摧诸异见 开示八圣道  令修诸梵行 是名大商主  能作大施会 是名大智者  为作世间眼 是名大丈夫  速能远诸恶 截生死瀑流  得至安隐处 世尊大导师  乔答摩胜族 具相身金色  见者无厌足 调御诸众生  入解于正教 永离诸不善  清净心无垢 如云住虚空  注甘露法味 令一切有情  滋善根种子 如来大圣尊  及诸比丘众 住最上安隐  能到于彼岸 福盖正行所集经卷第九 福盖正行所集经卷第十 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 是时长者复以伽陀。称赞佛已。发诚实言。作大誓愿。以我所修善根功德。愿未来世。得成佛道。亦如世尊。具足成就 三十二相。八十种好。以无碍智无上法药。能愈众生贪恚痴病。于无亲者。为作主宰。于黑暗者。为作照明。未调伏者。令善调伏。未信解者。令生信解。未安隐者。令得安隐。未涅盘者。令得涅盘。毕竟出离生老病死忧悲苦恼。咸使生天。受妙快乐。复能劝修八圣道行。开示宣畅四圣谛法。令彼闻已。心得悟解。赞佛法僧种种功德。无量智慧。自性清净。广大威神。无能胜者。能拔轮回生死苦恼。方便诱导。入解脱城。渐次令修诸功德法。守护净戒。修奢摩他。毗钵舍那。于 四无畏。及四神足。四正勤等。治诸懈怠。于四念处。明记不忘。四无量心。平等修习。依五根力。断五趣障。了五蕴相。自他同等。具足圆成六波罗蜜。以七圣财。普施一切。修净戒足。蹈七觉花。一心安住七方便观。分别演说八圣道支。善能修习九次第定。具足十力。名闻十方。得十自在。乃至成佛。 尔时世尊。见彼长者。于大众中。发誓愿已。赞言。善哉。汝今真是人中大龙。人中师子。最上最胜。人中大仙。离诸垢染。如白莲华。堪能运载一切众生。堪能荷担无上菩提。是时世尊。舒金色手。如莲华开。指间网絻。其纹巧妙。如父抚子。按长者顶。以梵音声。如春雷震而作是言。汝于来世。当得作佛。号能满众生志愿如来应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。具足十力。破诸魔众。其土清净。广大富乐。时虚空中。有诸天子。雨妙香花。而为供养。普佛世界一切有情。皆发信心。乐修福行。尔时世尊。而说偈言。 汝于未来世  积集胜功德 于生死海中  拯济诸沉溺 过无数劫已  当得成佛道 慧眼净无垢  现证一切法 具相放光明  如世间杲日 令一切众生  除三毒黑暗 天人大众中  最胜无过上 善调伏有情  皆令修梵行 为第一导师  具足一切智 得最上菩提  如莲华出水 尔时世尊。与彼长者。于大众中。授佛记已。时频婆娑罗王国内人民。咸发信心。叹未曾有。由于佛等。专修施行。于人天中。常为主宰。有大威力。常以大悲。利益安乐一切众生。无上菩提。决定获得。是故佛敕。诸比丘等。于此经典。常当受持。为人宣说。 广明施行。恐繁且止。持戒功德。今当显示。云何布施之后。即云持戒。此依诸经。次第如是。又诸众生。放逸着乐。多由内心。自邪思惟。随顺造作。乃至现行。流至身语。破毁禁戒。为令众生发起对治。故布施后。说持戒相。若佛弟子。及诸白衣。于彼禁戒。坚持无犯。此说是名清净持戒。若诸众生。发起邪思。身语意业。造众多罪。杀害众生。断人命根。他所有物。不与而取。妉着染欲。心无暂舍。妄言。绮语。恶口。两舌。起大邪见。拨无因果。杀父。害母。杀阿罗汉。以恶毒心。出佛身血。破和合僧。破塔坏寺。盗众僧物。污净行尼。于诸善人。喜生骂辱。常乐聚集。说无义语。轻法慢教。贪营世务。为邪活命。造诸恶业。魁脍狱卒。屠杀捕鱼。穿窬抄劫。乃至贫人微少财物。亦行剥夺。与他毒药。损害众生。象马牛等。乐为犍犗。破坏聚落。斫伐林木。发言碜毒。讥刺贤善。诈现威仪。其心谄曲。善说不善。与令不与。造众罪已。临命终时。种种苦相。皆悉现前。识既灭谢。恶业随逐。堕地狱中。受极重苦。地狱有四。一曰煻煨。二曰尸粪。三曰剑林。四曰灰河。是四地狱。名为近边。复有八热根本地狱。一名烧然。二极烧然。三名众合。四名号叫。五大号叫。六名炎热。七极炎热。八名无间。时彼狱中。有诸狱卒。厥状丑恶。甚可怖畏。或作牛头。驴象头等。其形长大。肥壮多力。身皮黑涩。发毛黄赤。皱眉怒目。褰鼻亸唇。两臂坚硬。手执铁棒。或持利斧。枪戟锤锯。剑轮索。种种苦具。皆出猛焰。是诸狱卒。凶险卒暴。于彼罪人。无少慈心。或烧或煮。或斫或锯。寻即命终。须臾复活。或复驱入煻煨尸粪地狱之中。下足燋烂。举复如故。遥见林木。即往逃避。到已枝叶皆为锋刃。从上而坠。斫截其身。有诸鸷兽虎兕师子。摩竭鱼等。张口吐火。齿牙铦利。咀嚼吞啖。造恶有情。有大铁树。名娑拉末黎。上有百千锋刃铁刺。一一铁刺。长十六指。时彼狱卒。驱逐罪人。随其上下。而逆刺之。诸恶飞禽。竞集其上。利喙坚爪。或鹐或躩。狱卒或以大热铁丸。以钤擘口。逼令吞之。或镕铜汁。灌其口中。从咽彻下。悉皆燋烂。或以铁钉。而钉其舌。复以铁犁。使牛耕之。或投罪人大铁臼中。复以其杵。而捣碎之。或以铁匣。而夹其身。耳鼻口中。悉皆流血。一切身分。破坏无余。有大炭坑。极深炎炽。以彼罪人。掷入其中。倏然之间。变成火聚。时诸狱卒。咸共呵责。汝于昔时。多造诸恶。心无慈行。破犯禁戒。今受其报。自当知之。此中极苦。难堪难忍。长时受罪。业尽方出。是故佛敕。汝等比丘。常于此经。受持读诵。为人演说。令修施戒。得成福盖。 佛言彼破戒者。由彼恶慧。内心思构。不起对治。热恼逼迫。造作众罪。犹如干枯树穴之中。置之炎火。必为所烧。如败种子。虽植良田。毕竟不能生长其芽。彼破戒者。于佛法田。不生善芽。亦复如是。又如林木。悉伐其本。茎干枝叶。不复滋茂。破戒之人。断其善根。坏功德法。亦复如是。犹如枯井。诸渴乏者。欲求其水。必不可得。彼破戒者。一切善人。从其求法。亦不复得。如旃茶罗。不堪为王。一切人民。不肯信伏。彼破戒者。不堪说法。一切众生。不能听受。譬如人于腐烂甘蔗。欲求其味。终不可得。若于毁犯。禁戒之人。求其功德。毕竟无有。又诸白衣。见彼沙门。孤单无累。寂静安乐。弃舍其家。乐作沙门。彼无正因。心不决定。愚痴暗钝。作沙门已。复乐经营世俗事业。妉着染欲。破毁禁戒。时彼众中。有诸耆德。呵责于彼。为说偈言。 汝持佛三衣  乐作非法行 污辱彼净众  旃茶罗无异 内心邪思惟  五欲诸境界 犹如彼犊子  常念于水草 乐作世俗事  货易诸珍异 增减其价直  言说无诚实 彼则如漏卮  其心常不足 为求少财利  营构虚诈事 譬如蜂采花  当依莲花林 返入荆棘丛  枉受诸艰苦 我佛法大海  终不容其尸 彼碱卤田中  不复生种子 如癞病萦缠  无方可疗治 汝作诸恶业  何不生惊怖 亦如漏舡舫  自他岂能渡 佛言。破戒之人。无所堪任。由多欲故。心则多求。侵犯他色。常怀惊惧。失坏名闻。离善知识。当知此辈。如彼悭者。毕竟无有少施功德。彼破戒人。如贫无手。虽至宝山。而无所得。如不净瓶。满而流溢。如彼陷阱。人见远避。如室中蛇。人常恐惧。如好园林。中蹲猛虎。如险恶道。人不欲往。如彼破车。不能运载。如彼恶人。众皆摈弃。如彼毒蛇。眼不欲视。如尸陀林。人多厌恶。如彼狂象。恶人所制。如窃盗人。富者所忌。犹如彩画占博迦花。彼无戒香。亦复如是。如旃檀林。有麻树。其臭相杂。速当斫伐。假使口中。有百千舌。不能尽说破戒过失。欲知其数。无有边际。由破戒故。不能增长一切众生平等善法。如契经说。有一士夫。谓其婿曰。汝今驾车。入林伐薪。由伐薪故。乃失其牛。因寻牛故。令人守车。牛尚未获。车复失矣。是人周慞。处处推觅。到一池所。见有飞禽。即取其斧。远而掷之。击禽不中。斧坠池中。脱衣岸上。入池求斧。斧不复得。衣为人偷。裸形归家。时已昏黑。既至门首。潜窥牕下。彼家中人。咸谓贼至。以杖击之。而伤一目。眼中流血。闷绝于地。时有恶虫。从上而坠。闻其血腥。复食一目。向晓丈人自舍而出。知其是婿。怪而诘之。具陈上事。即为其婿。乃说偈曰。 失衣及坏目  人身何所为 既不堪承事  由此而遐弃 亦如佛弟子  宁废其多闻 于戒当护持  破戒如无目 是知毁戒者  假名为沙门 不应受供养  失诸善功德 此中复说。譬如长者。而有多子。常加训诲。令无放逸。即以库藏。种种财物。奴婢仆从。悉付与之。如此则能长守快乐。其诸子中。或有奢侈。乐着女色。长者闻已。即集亲属。苦切责之。以少财物。遣出其舍。复诫之曰。慎莫放逸。散坏汝财。后受贫苦。为他所弃。是长者子。不从其教。未久之间。所费都尽。形容憔悴。以乞自活。为彼亲族之所恶贱。时父长者。见已忧恼。心则弃舍。于众人前。高声唱言。此非我子。此非我子。令彼闻已。深怀惭恧。佛言。我亦如是。若诸弟子。破毁禁戒。无惭无愧。即便摈出佛法之中。亦不付与菩提分等。诸功德法。种种圣财。乃于人天。沙门婆罗门等。大众之中。高声唱言。此破戒者。非我弟子。令彼闻已。羞耻过罪。 又诸白衣。既出家已。当依沙门。清净而住。着袈裟衣。执持应器。被精进镫。修习多闻。返依世俗。作邪活命。乘御象马。身擐甲胄。持弓负矢。入军阵中。如是等比。于我法中。毁坏律仪。眼不欲视。譬如世间彩画灯炬。设使众多。不能除暗。彼愚痴人。不能发起无漏圣智。为世照明。亦复如是。如俳优者。着妙衣冠。于众人前。自称王者。然彼实无第一娱乐。破戒之人。虽服袈裟。作沙门相。则无清净出世妙乐。又如贫人。诈称豪贵。于大众中。高声自谓我是长者。然彼实无随意自在。彼破戒者。假名沙门。则不能得解脱妙果。 福盖正行所集经卷第十 福盖正行所集经卷第十一 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 此中复说。破戒之人。于诸如来所有种种功德善法。不能成就。譬如王女出降贫士。至彼家已。谓其夫曰。我是王女。所欲如意。当须上妙烧香花鬘。众宝璎珞。严身之具。库藏诸物。皆悉周备。若如是者。我则住此。贫士答曰。如上诸物。家中所无。王女闻已。乃呵责之。如是贫乏。我当去矣。佛言。彼破戒者。亦复如是。不能成就最上清净解脱之女。亦不能得暖顶忍等所烧之香。亦不能得别解脱戒所成之花。亦不能得禅定解脱所成之鬘。亦不能得菩提分等种种库藏。亦不能得闻思修等所成智王。亦不能得最上最胜正等菩提。亦不能得缘觉声闻为其眷属。是破戒者。由无善业。于现生中。则无福德。一切善人。不乐同住。有所言说。人不信用。于出世间所有如来功德法财。则为永失。 是时会中。尊者阿难即从座起。前白佛言。云何世尊。于弟子中毁犯戒者。不为宣说甚深法要。不复摄受。而见摈斥。咸谓如来非大悲者。佛告阿难。我于世间一切众生。平等怜慜。于所说法。心无吝惜。由彼非器。不能堪任。故不为说。非如世间智者说法。于诸众生。有违顺相。若相违者。不为宣说。如拳握物。秘之不与。如有国王。作大施会。召诸沙门。婆罗门等。所须之物。皆给与之。有婆罗门。从余方来。住立王前。多乞诸物。王闻语已。悉不与之。时有近臣。劝王随意施婆罗门。王乃答曰。非有所吝。此人无德。故不与也。佛言。阿难。我亦如是。由彼破戒。非是法器。故不为说。设为彼说。不能领受。如器有窍。不堪贮水。纵使昼夜勤力添汲。寻复漏失。是破戒者。不能容受功德法水。亦复如是。设使少分违犯禁戒。是人亦于菩提分等。种种法宝。不能成办。当知是人。所持净戒。不名圆满。不复增长。如是戒行。不增长故。于解脱法。亦不增长。于解脱法。不增长故。彼所获得。非寂静道。但得名为相似解脱。若于戒法。坚持不犯。是人则于菩提分等。种种法财。各各入解。如理思惟。得安隐住。汝等比丘。于此经典。常乐受持。为人演说施戒功德。得成福盖。 若诸比丘。住正思惟。亲近善友。乐闻正法。能除世间忧畏热恼。遮遣恶法。不令生起。如灭炽火。使无遗余。若诸比丘。住邪思惟。引生放逸。令心散乱。则唯摄取五欲因缘。是诸有情生烦恼处。决定失坏诸功德法。如非时雹。伤其苗稼。能招世间种种灾难。常怀谄曲。无有惭耻。为彼白衣。讥毁轻慢。此非法人。志意下劣。于彼沙门清净善果。心不希乐。于诸如来甘露法水。则不能饮。乐作诸恶。求趣险道。摄取地狱。饿鬼傍生。极恶苦处。而为依止。若于佛言。心不信受。虽少犯戒。则受剧报。何况广多造作恶业。所感之果。其苦难量。如伊罗叶龙王因缘经说。 如是我闻。一时佛在嚩啰拏城。施鹿林中。仙人堕处。为诸大众。宣说法要。时伊罗叶龙王。知佛世尊在彼说法。发清净心。欲诣佛所。亲近供养。即作是念。我身龙属。多诸冤仇。傥相会遇。必为损害。乃变己身。作转轮王。相貌端严。威德自在。众宝璎珞。庄严其身。持妙伞盖。乘宝辇舆。七宝千子。内外营从。复以九十俱胝军众。前后围绕。复有百千外道梵志。婆罗门等。诸乞丐者。皆悉随从。威神翊卫。如天帝释。即时奔趋如来法会。 尔时世尊。有诸四众。天龙药叉干闼婆等。恭敬围绕。而为说法。时彼众会。见是事已。咸生惊疑。前白世尊。此为何王。威德乃尔。佛语大众。此非人王。且待须臾。自当知之。时彼龙王。到佛所已。头面礼足。退坐一面。佛言。龙王。汝昔愚痴。今受此报。复有何缘。而至于此。宜应速疾起离此处。舍其变现。而作本形。可复来此。显示众会。时彼龙王白言。世尊。我辈龙身。然多冤对。忽此相逢。定兴灾难。由是之故。为变化也。时佛世尊闻是说已。敕金刚手大药叉神。为彼龙王。随逐守护。令至余处。乃复本形。其身长大。粗涩干裂。种种恶相。积集成躯。由先业故。而有七头。一一头上。有伊罗树。由彼树故。动摇苦楚。脓血交流。极甚臭秽。无数蛆虫之所食。复本形已。还至佛所。彼龙之首。在嚩啰拏城。其尾所至。怚叉尸罗国。时诸大众。久离贪者。睹是恶状。犹生惊怖。咸作是念。此何有情。感报如是。而来此耶。佛语大众。此乃适变作转轮王。来至我所。遣令起去现本相。尔时诸沙门。闻佛说已。咎嗟懊恼。默然而住。时伊罗叶龙王。既作龙身。悲啼白佛。唯愿世尊。大慈怜愍。记我何时。脱此恶趣。佛言。龙王。今为汝说。当生谛信。却后当来。众生寿命八万岁时。有佛出世。名曰慈氏。彼佛记汝所经时分。脱此龙身。是时龙王。闻佛说已。举声号哭。泪若河流。佛以大慈。善言诲喻。汝当自咎。徒增悲苦。今此会中。难可久处。时彼龙王。深自克责。我此恶业。无相似者。愿承佛力。早离此苦。乃作誓曰。从是已后。尽未来世。心不邪思。不生放逸。乃至蝼蚁。不生杀害。作是说已。顶礼佛足。即于会中。忽然不现。 时彼阿难即从座起。一心合掌。乃问如来。而此龙王。先作何罪。堕龙趣中。复由何业。而有七头。一一头上。有伊罗树。动摇痛苦。脓血交流。唯愿如来。为我等辈。说其因缘。令知罪犯。 尔时世尊谓阿难曰。乃往过去贤劫之中。众生寿命二万岁时。有佛出世。名迦摄波如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。时彼龙王。于佛法中。出家修道。作三藏比丘。厌怖烦恼。修远离行。于空闲处。习奢摩他。从定出已。日已过中。入彼聚落。而行乞食。或有所得。或无所得。为人所呵。生诸烦恼。出其聚落。至阿兰若。伊罗树下。往返游行。因以两手。而取其叶。如是数四。摘已复摘。碎以弃之。时佛知已。呵彼比丘。为说戒相。俾令悔谢。彼不信受。而作是言。此无情物。何咎之有。由二因缘。受斯苦报。过时乞食。生于龙中。由不信故。生伊罗树。 佛语诸比丘。彼伊罗叶龙王。作少恶因。今受多苦。自作其因。自受其果。非外地界水火风界。而能招集。皆由内心之所造作。 若诸有情。毕竟乐作非法黑业。于恶趣中。定受苦报。若诸有情。毕竟乐作清净白业。于人天中。定受乐报。若诸有情。所作之业。善恶相参。杂受其报。是故比丘。于彼黑业。毕竟莫造。于彼白业。决定修作。果报卒至。犹如瀑流。善恶之业。影响无差。如有颂云。 设经无量劫  彼业不能坏 果报成熟时  众生决定受 佛言。汝等比丘。当依佛语。如理思惟。于诸禁戒。不应少犯。是故我今委细分别毁戒过患。为令有情。深生怖畏。永断诸恶。勤行众善。汝等比丘。于此经典。为人演说。成就福盖。 是时会中尊者阿难陀白言。世尊。是持戒相。云何了知。佛告阿难。欲入佛法。先持五戒。谓不杀生。离不与取。远欲邪行。断虚妄语。饮酒放逸。如是行相。各各了知。阿难。在在处处。城邑聚落。有诸善人清信士女。依止善法。乐持净戒。发生净心。于此五戒。尽其形寿。而能奉持。 如造作福业经说。云何持戒得成福事。若人能于一切有情。不行杀戮。是人得名持不杀戒。杀生者。从初起心。决定当杀何等物命。或令他杀。起加行心。正断彼命。剸割受用。是人名为得杀生罪。 若人于他所有财物。离不与取。是人得名持不盗戒。偷盗者。谓于他物。不与而取。或行劫掠。或他遗忘。隐而不与。乃至从初。起加行心。盗其物已。是人名为得偷盗罪。 若人能离一切染欲。或于他色。不生侵犯。是人得名持不淫戒。欲邪行者。非亲族家。炫卖里巷。生染欲处。皆不应往。或他亲眷。常所守护。巧设方便。遗其珠璎。或他遭难而生强逼。如是起心。乃至所作。是人名为得邪欲罪。若人能离虚妄所说。发言诚谛。心口不违。是人名持不妄语戒。妄语者。谓见言不见。不实言实。如律中说。如有比丘。自远方来。或有问言。见某人不。彼实见已。答言不见。如是等类。得妄语罪。 若人于酒。诫已不饮。或风飘香。亦不欲嗅。是人名持不饮酒戒。酒有三种。一曰苏啰谓以米糪。和合造作。二曰梅哩。唯用根果。或花叶等。取汁而成。此二种酒。具色香味。因风飘香。闻皆欲饮。饮已迷醉。则生放逸。三曰摩(切身下同)。此略不说。是三种酒。若乐饮者。是人名为得饮酒罪。又如难祢迦经说。摩酒者。不应造作。比丘饮已。引生放逸。损费财物。受用不充。增益嗔恚。或相驱击。恶言相加。多诸诤讼。已至失衣。裸形无愧。恶名流布。善人远离。废忘诵习大乘经典。减损智慧。增长无明。不敬三宝。父母宗亲。于族姓中。不为崇重。如是破戒。由饮如上三种酒故。生诸过失。是故应知。于杀生等。不复造作。常当远离。 福盖正行所集经卷第十一 福盖正行所集经卷第十二 龙树菩萨集 西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿宣梵大师赐紫沙门臣日称等奉 诏译 今此略明持戒之相。始自诸根。任持密护。饮食知量。减除睡眠。常乐尊重。修诸梵行。闻昔受乐。不喜思念。复能显示沙门功德。出离轮回恶趣过患。近善知识。如理作意。乐闻正法。入解其义。除贪恚痴。断诸烦恼。袪虚妄想。增长明慧。专求解脱。不生疲劳。设有毁犯微细罪垢。悉能发露。而不覆藏。一切财物。心无吝惜。常乐惠施贫苦众生了知五欲多诸过患。于己眷属恩爱缠缚。生远离想。譬之深冤。独处林野。舍诸愦闹。不畜长物。异诸贪夫。有来求法。不生悭嫉。即为宣说。令其信解。能以慧剑。除烦恼贼。得诸善人尊重赞叹。堪受世间上妙衣服。卧具饮食之所供养于诸肉味。弃绝亡想。及世名利。心无希取。于善不善。二种业道。若作若止。决定信解。自入解已。除去我慢。以饶益心。为他演说。化诸外道尼干子等。亦生信解。安住佛法。自三衣外余所有物。以清净心。而施与之。是人则为住圣种族。身心清凉。离诸热恼。了知六处。无有真实。犹如痈疽。为物所覆。常为烦恼蚊虻食。诸有智者。勤求方便。依正念处。及八圣道。善法香烟。而薰屏之。了知五蕴。犹如芭蕉。若生贪心。作不坚想。由彼贪故。失坏正道。先制诸根。令不散乱。渐令修习住三摩地。了知境界。本性唯苦。犹如棘林。稠密难越。亦如尘垢。坌污有情。以正法水。而浣濯之。如是观察。彼蕴处界。生长诸惑。不可爱乐。此明持戒。而有二种。一者不清净持戒。二者清净持戒。如律中说。有二比丘。精进持戒。各处一方。善名远布。时诸人民。咸仰其德。共诣彼所。亲近供养。是时有王。名迦尼瑟姹。闻二比丘护持净戒。与诸臣从。往至其所。见彼耆年。威仪整肃。修习禅定。乃生敬心。先意问讯。王曰。大德。如此持戒。欲何所求。比丘白言。我意来世愿作国王。王闻语已。不生忻乐。云何持戒。无慧拣择。返趣轮回生死缠缚。汝为诳惑诸天人民。我今于此。不应供养。如是持戒。名不清净。复诣新学比丘之处。王乃问曰。汝今持戒。欲何所愿。比丘白言。承王顾问。我所求者。愿成菩提。利乐群品。王闻是说。心大欢喜。如是持戒。则非错谬。离诸垢染。名为清净。我今应作最上供养。如是沙门。发广大心。帝释诸天。皆应供养。时诸人民。闻王称赞。皆共合掌。礼比丘足。王乃顾彼诸侍臣曰。各持所珍。而以奉施。此则名为清净持戒。 如世尊说。有十种缘。名不清净持戒。一者摄取损害。二者深着染欲三者不求出离。四者常生懒堕。五者遍计希求。六者退失正行。七者邪命自活。八者失安隐乐。九者寡闻不学。十者废忘诵习。 云何名为摄取损害。谓于国王王子大臣。惧其威势。常当远离乃至种种诸恶律仪。比丘设为渴乏所逼。不应于彼。求水而饮。未断烦恼。未得神足。不能自调。多生惊怖。 云何名为深着染欲。于五尘境。邪思相续。自性纵逸。废善修作。 云何名为不求出离。舍于胜处。而趣非处。复毁胜处。赞五欲乐。 云何名为常生懒堕。数数思念过去所作非义利事。互相执诤。恃己所有资生之具。受用随意。而生憍慢。多于耆年有德之人。不能致敬。托事不起。云何名为遍计希望。谓于知识同梵行者。互相谄赞。苟求利养。 云何名为退失正行。乐造诸恶。违越戒法。无善方便。起对治道。 云何名为以邪活命。畏己难养。心无止足。如律中说。邪命比丘。作非律仪。矫现异相。于大众中。自矜己德。多言无耻。犹如狂犬。或恃种族。多闻论议。或于非时。为他说法。虽有少德。为贪利故。彼闻法者。多不信受。闻有人言。于某方所。有婆罗门大族长者。施诸衣服种种资具。即至彼所。谓长者言。我为耆德。当以最上奇妙之物。愿先见施。是时长者恐生喧竞。不违其意。而给与之。仆吏见已。咸生轻毁。所施不与。摈遣令去。时彼比丘。心生忧恼。于长者前。而作是言。我先不欲诣劣种姓。求诸所须。今既无得。住亦无愧。彼虽下族。亦能喜舍。如是比丘。巧言诡诈。以多求故。心常热恼。 云何名为失安隐乐。彼持戒者。当应安住不苦不乐处中之行。非如外道尼干子等。坐卧棘刺。五热炙身。虚受勤苦。一无果利。若着于乐。亦无所证。但增放逸。后招苦报。 云何名为寡闻不学。外虽防恶。内无明慧。一向颛愚。不能咨问。 云何名为废忘习诵。但思饱食。不能进修。充饫肠胃。不净流溢。实非沙门。自称梵行。犹如鸣螺。但驰虚声。如是十缘。随具一种。此则名为不清净持戒。诸修行者。应当了知。 若人深心决定信解。乃至小罪。生大怖畏。当知是人。善住净戒。如律中说。有一长者。市得一仆。既幼且贫。卖身自济。然彼内心受持佛戒。忽尔长者使令杀生仆即白言。长者正人。云何遣人而为杀业。于善不善。要当分别。为持佛戒。弗敢从命。长者感悟。乃止其杀。 复有国王。名计罗迦。常以严刑。而治于世。若彼民庶。有诸过咎。摄属官者。悉当诛戮。时有一人。临当被害。彼旃陀罗稽首王前。我今发心。始受佛戒。于诸罪人。誓不行杀。乃至蝼蚁。亦不损害。王曰汝遵佛戒。违拒国令。既无所用。养汝何益。时旃陀罗复白王言。我今决定。不毁净戒。愿王试观。帝释诸天。尚于佛制。无敢违越。况我辈乎。王曰。实尔。当以严刑。先断汝首。旃陀罗曰。我今此身。摄属于王。然于后世。更有余身。以此持戒善根功德。当得世间上妙快乐。乃至诸天。随意愿往。于未来世。乐求善法。增长信进念定慧力。以功德水。洗涤贪等三毒垢染。净尽无余。决定当得预流等果。乃至如来净妙法身。作是愿已。于大众前。高声唱言。我今此身。从因缘生。于刹那顷。必当就尽。为护佛戒。心无忧怖。王闻是说。益增忿怒。即敕使者。驱旃陀罗。于尸陀林。而断其命。时诸人民。咸生惊叹。乃相谓曰。此大丈夫。甚为希有。为护佛戒。捐其躯命。 是故当知。一切众生。匪拘小大种姓高下。但能深心。具诸惭愧。决定信解。而不毁犯。则得名为清净持戒。 此中复明不清净持戒。如律中说。有一比丘。修远离行。栖止岩谷。忽于夜中。自取麨食。由匆遽故。而破其器。时众闻已。诃彼比丘。虽处山间。而非时食。此则名为不清净持戒。 复有比丘。本婆罗门。后依佛法。出家修道。乐于旷野。单己而居。由惯习故。常于夜分。折去袈裟。蹲踞而坐。有先徒属。忽来省问。乃语彼曰。此若无人。汝可入彼庵罗林中。采果持来。弟子受教。即住彼所。乃为主者之所执缚。此亦说名不清净持戒。 复有比丘。住阿兰若。修寂静行。入里乞食。误过淫舍。彼女问曰。持戒比丘。何故来此非解脱处。若乐和合。当入火坑。如是比丘。难居空闲。不善观察。为彼讥诃。此亦说名不清净持戒。 有二比丘。住阿兰若。然实无德。自谓有德。随诸商人。入于大海。暴恶黑风。非时而起。波涛汹涌。咸生惊怖。水族诸兽。摩竭鱼等。交横往返。触坏船舫。彼诸人众。纷扰悲号。或得浮济。或为沉溺。时老比丘。坠水中已。顾己衰朽。命不能脱。即解浮囊。与其同伴。彼既得已。多取珍宝摩尼珠等。遂丧其命。此则名为不清净持戒。次复明彼清净持戒。有一比丘。涉于远道。乃为贼辈。悉夺其衣。中有一人。先作沙门。知其护戒。语彼徒曰。以草系缚。舍之而去。比丘专念佛所制戒。一切草叶。不得挽绝。伏于道侧。不敢少动。遇王畋猎。遥见疑是裸形外道。我慢不起。即往诘之。知是比丘。为护净戒。不伤草叶。王叹希有。乃令释之。为设饮食。复施其衣。此则名为清净持戒。 有二比丘。自远方来。欲往供养如来舍利。途涉辛勤。欲求水饮。第一比丘。为渴所逼。不暇观视。即饮其水。第二比丘。虽亦渴乏。验水有虫。谓其侣曰。宁自渴绝。无伤他命。不应违犯世尊戒律。端坐林下。忍渴而终。以是缘故。生忉利天。见佛闻法。证预流果。此则名为清净持戒。 有优婆塞。久修梵行。忽尔其舍为火所焚诫诸子曰。汝慎勿以有虫之水。而沃其火。所以者何。我护水中微细诸虫。不顾财货。岂为少利。而堕恶道。此则名为清净持戒。 是故智者。应当安住清净持戒。毕竟远离不清净持戒。当知如来出现于世。常乐利益一切有情。闭恶趣门。示生天路。烧烦恼薪。拔贪欲本。化诸众生。舍家离缚。皆令获得吉祥安乐。究竟超越生死瀑流。乘智慧舟。到于彼岸。渐次圆证菩提涅盘。建大法幢。摧诸外道。我慢高举。诸不善行。皆使发心。勇猛精进。以正法水。洗其渴乏。彼闻法已。依教修学。积集法财。功德宝藏。安住神通。出离三有。了胜义谛。住解脱处。如是持戒。诸佛所赞。当知是人。为世间眼。能导众生。至安隐处。亦如明灯。能破痴暗。如清净水。能涤罪垢。如妙良药。疗烦恼病。如大医王。善拔欲箭。如世良田。生功德苗。善能教示懈怠众生。令生喜心。乐持净戒。 若人乐作不善业道。如冤同居。必遭损害。如依外道婆罗门法。而求出离。返招殃咎。当依往古诸佛教法。袈裟幖相。以求解脱。则能销灭诸不善根。令诸魔军。生大忧怖。以智慧力。断除烦恼。得大名称。离诸衰患。究竟成就妙菩提道。如说马鸣智者坚持净戒。善说法要。现生获得名闻义利。复生天中。受胜福报。增长明慧种种功德。当知善能持净戒者。犹如贫士。获其贤瓶。随所求者。皆得如意。常当精进。恭敬守护。如事师尊。无疲劳想。持净戒者。亦复如是。 如世尊说。清净持戒。则能获得十种功能。一者由持戒故。凡所施为。无有错谬。不生烦恼。心常喜悦。由喜悦故。深心乐法。由乐法故。身得轻安。由轻安故。受胜妙乐。由妙乐故。引生禅定。由得定故。了知实际。了实际故。安住菩提。弃背障染。住无我智。则能永断微细烦恼。我生已尽。梵行已立。不受后有。向涅盘界。二者由持戒故。所有三业。不造众罪。远离恶趣。临命终时。心无怖畏。所作福业。众善现前。随意往生。胜处受乐。三者由持戒故。美名流布。闻者称赞。四者由持戒故。睡安觉安。身心无恼。五者由持戒故。常得诸天爱念守护。六者由持戒故。处大众中。心无怯弱。七者由持戒故。不为非人。伺求其短。八者由持戒故。得诸恶人。视如亲族。九者由持戒故。所须无乏。不假希求。常得善人恭敬供养。十者由持戒故。所愿随心。皆得成就。若欲求生最上种姓。大富长者。婆罗门家。或复求生六欲诸天。乃至色界无色界天。或求离欲阿罗汉果。寂静解脱。咸得如意。如是持戒。所获功德。譬如大海。深广无边。若我具足次第宣说。穷未来际。亦不能尽。如向所明。持戒功能。何人曾获如是胜报。如佛大仙。皆悉成就。从初发心。修持净戒。乃至获得三明六通。力无畏等。三十二相。八十种好。美妙分明。圆满无减。绀发右旋。如蜂黑润。项圆光。犹如满月。面貌端严。如莲华敷。形仪挺特。如融金山。双足平正。妙善安住。身肢圆满。如尼俱律陀树。常以爱眼。视诸众生。凡见佛者。皆蒙利益。方便拔济。出离恶道。于诸世间。而无与等。故号如来。应供。正遍知。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。若诸众生。受持净戒。则能获得如上功德。与诸如来。等无有异。善能利乐一切有情。故布施后。明彼持戒。次第行相。如前已说。汝等比丘。常当一心。乐行施戒。为人显示。则为具足成就福盖。 福盖正行所集经卷第十二

那先比丘经

大正藏 No. 1670B 那先比丘经 失译 3卷 那先比丘经卷上 失译人名附东晋录 佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘 僧比丘尼优婆塞优婆夷。诸天王大臣长者人民。及事九十六种道者。凡万余人日于佛前听经。佛自念人众日多身不得安。佛意欲舍人众去到闲屏处坐思惟念道。佛即舍人众去入山至校罗丛树间。其树有神佛坐其下思念清净之道。去丛树不远有群象五百余头。中有象王贤善知善恶之事。譬如人状象辈众多周匝象王边。中有雄雌长齿中齿少齿者。象王渴欲行饮水时诸小象走居前入水饮。饮已于水中走戏挠捞水令浊恶。象王不能得清水饮。象王饥欲行食草诸小象复走居前食啖美草。走戏蹈践其上。象王不能得净草食。象王自念我群众多患。是诸象及小象子挠水令浊令草不净。而返常饮浊水食足践之草。象王自念我欲弃是诸象去至一屏处快耶。象王即弃群而去转行入山到校罗丛树间。象王见佛佛坐树下心大欢喜。则前至佛所低头屈膝为佛作礼却在一面住。佛自念我弃众人来在是间。象王亦复弃众象来到是树间。其义适同。佛为象王说经言。佛于人中最尊。象王于诸象中亦尊。佛言我心与象王心适相中合。我与象王俱乐是树间。象王听经竟心即开解晓知佛意。便视佛所彷徉经行处。以鼻取水洒地以鼻捞草扫地。以足蹈地令平好。象王日朝暮承事。如是久后佛便取无为泥洹道去。象王不知佛处为周旋行求索佛不得。啼泣愁忧不乐不敢食饮。时国中有佛寺。舍在山上名迦罗洹。中有五百沙门共止其中。皆已得 阿罗汉道。常以月六斋日诵经至明时。象王亦在山上近于寺边。象王知有六斋日诵经。至其日象王常行入寺听经。诸沙门知象王喜听经。欲诵经时须象王来到乃诵经。象王听经彻明不睡不卧不动不摇。象王数闻经承事佛故。久后象王亦以寿终。死便得为人作子生婆罗门家。不复闻佛经亦不见沙门。便弃家入深山学婆罗门道在山上。止近比亦有一婆罗门道人俱在山上。相与往来共为知识。其一人自念我厌世间县官忧苦老病死后当入地狱饿鬼畜生贫穷中。用是故我除头须。被袈裟作沙门求度世无为道。其一人自念我愿欲求作国王得自在。令天下人民皆共属我随我教令。两人共愿如是。久后二人各复寿终得于世间作人。其一人前世宿命欲求作国王者。生于海边为国王太子。父母便字子为弥兰其一人前世宿命欲求度世无为泥洹道者。生于天竺罽宾县。父母便字为陀猎。生便被袈裟俱生。所以与袈裟俱生者本宿命所愿。其家有一象王亦同日生。天竺名象为那。父母便因象字其子名为那先。那先长大年十五六有舅父字楼汉。楼汉作沙门。有绝妙之才世间无比。眼能彻视耳能彻听自知所从来。生行即能飞出能无间入无孔自在变化无所不作。天上天下人民及蜎飞蠕动之类。心所念楼汉皆预知之。那先便自往到舅父计自说言。我意佛道欲除头须被袈裟作沙门。今我当为舅父作弟子宁可持我作沙门耶。楼汉知那先宿命作善有慧甚重哀之因听令作沙弥。那先始作小沙弥受十戒日。诵经学问思惟经戒即得四禅悉知诸经。独未受大沙门戒。于时国山中有佛寺舍名曰和禅。和禅寺中有五百沙门皆得阿罗汉道。中有第一阿罗汉名頞陂曰。能知天上天下去来见在之事。那先年满二十因作大沙门受大沙门戒。便到和禅寺中至頞陂曰所。时五百阿罗汉。适以十五日说大沙门戒经在讲堂上坐。大沙门皆入那先亦在其中。众沙门悉坐。頞陂曰悉视坐中诸沙门心皆是阿罗汉。独那先未得罗汉道。頞陂曰便说譬喻经言。若入折米米正白中有黑米即剔不好。今我坐中皆清白独那先为黑未得阿罗汉道。那先闻頞陂曰说经如是大愁。便起为五百沙门作礼已即出去。那先自念我不宜在是座中坐。我亦未得度脱其余沙门皆已度脱。譬若众师子中有狐狗今我亦如是。我从今不得道者不复入众中坐也。頞陂曰知那先意便呼那先着前。以手摩那先头。汝今得阿罗汉不久勿愁忧也。頞陂曰便欲坐止那先。那先复有一师年八十余字迦惟曰。其县中有一优婆塞大贤善。常日饭迦惟曰弟子。那先至为师持应器行取饭具。师令那先口含水行到优婆塞家取饭具。优婆塞见那先年少端正行与人绝异。宿知有慧预闻有明志之名能说经道。优婆塞见那先入其舍中。便即起立前为作礼却叉手言。我饭诸沙门日久。来尝有为我说经者。今从我那先求哀愿。为我说经解我愚痴。那先即自念我受师教令我口含水不得语。我今吐水者为犯师戒。如是当云何。那先念优婆塞亦高才有志。我为其说经想即得道。那先便吐水而坐即为说经。人布施作善奉行经戒。今世安隐后世便生天上。下生人中即当明慧富贵。后不复入地狱饿鬼畜生中。人不奉行经戒者于今世苦。后世复堕三恶道中无有出时。优婆塞闻经心即欢喜。那先知优婆塞心欢喜。便复说深经言。世间万物皆当过去无有常在者。万物过去皆苦世间人身亦如是。世间人皆言是我身过我许。是皆不得自在泥洹道者。最乐泥洹者不生不老不病不死不愁不忧。诸恶勤苦皆悉消灭。那先说经已。优婆塞即得第一须陀洹道。那先亦自得须陀洹道。优婆塞大欢喜。便为那先好美饭。那先语优婆塞先取具着师钵中。那先饭竟澡漱讫毕持饭具还与师。师见饭具言若今日持饭具来大好已犯众人约当逐出汝。那先愁不乐。师言会众比丘僧众。比丘僧悉会坐。师言那先犯我曹众人约来。当共逐出不得止众中也。頞陂曰说譬喻言。如人持一箭射两准。如是曹人不应逐出也。那先自说得道亦令优婆塞得道。不应逐出。那先师迦维曰言。正使一箭中百准会为众人约。不得留止。余人悉不能如那先得道当已绝后不逐出那先者。余人复效无以却后众坐中皆默然。随师教即逐出那先。那先便以头面着师足。起遍为众比丘僧作礼。礼竟便去入深山中坐树下。昼夜精进念道不懈。便自成得阿罗汉道。能飞行亦能眼彻视耳彻听。亦能知他人心所念。自知前世所从来生。得阿罗汉已便即来还入和禅寺中。诸众比丘僧中叩头求哀悔过和禅诸比丘僧。诸比丘僧即听之。那先作礼竟便出去。那先转行入诸郡县街曲里巷。为人说经戒教人为善。中有受五戒者。中有得须陀洹道。中有得斯陀含道者。中得阿那含道者。中有作沙门得阿罗汉道者。第一四天王。第二忉利天帝释。第七梵天王皆来到那先前。作礼以头面着足却坐。那先皆为诸人说经。名字彻闻四天。那先所行处。诸 天人民鬼神龙。见那先无不欢喜者。皆得其福。那先便转到天竺舍竭国止泄坻迦寺中。有前世故知识一人。在海边作国王太子名弥兰。弥兰少小好喜读经学异道悉知异道。经法难异道人无有能胜者。弥兰父王寿终。弥兰即立为国王。王问左右边臣言。国中道人及人民谁能与我共难经道者。边臣白王言。有有学佛道者。人呼为沙门。其人智慧博达。能与大王共难经道。今在北方大秦国。国名舍竭古王之宫其国中外安隐人民皆善。其城四方皆复道行。诸城门皆雕文刻镂。宫中妇女各有处所。诸街市里罗列成行。官道广大列肆成行。象马车步男女炽盛乘门道人亲戚工师细民。及诸小国皆多高明。人民被服五色焜煌妇女傅白皆着珠环。国土高燥珍宝众多。四方贾客卖买皆以金钱。五谷丰贱家有储畜。市边罗卖诸美羹饭饥即得食。渴饮蒲萄杂酒乐不可言。其国王字弥兰以正法治国。弥兰者高才有智。明世经道能难去来见在之事。明于官事战斗之术。智谋无不通达。时王出城游戏诸兵众屯绕外。其王心自贡高。我为王能答九十六种经道。人所问不穷人心适发便豫知所言。王语诸傍臣曰。尚早入城亦无所作。是间宁有明经道人沙门能与我共难经说道者无。王傍臣名沾弥利望群。沾弥利望群白王言。然有沙门字野和罗大明经道。能与王共难经说道。王便敕沾弥利望群行往请来。沾弥利望群即行请野和罗言大王欲见大师。野和罗言大善王欲相见者当自来耳。我不往也。沾弥利还白王如是。王即乘车与五百骑共往到寺中。王与野和罗相见。前问讯已便就坐。五百骑从悉皆亦坐。王即问野和罗言。卿用何故弃家捐妻子剃头须。被袈裟作沙门乎。卿所求何等道。野和罗报王。我曹学佛道行忠政于今世得其福。后世亦得其福用。是故我除头须被袈裟作沙门。王问野和罗言有人白衣有妻子。于家有妻子行忠政。于今世得其福不后世亦得其福不。野和罗言白衣于家有妻子。有行忠政。于今世得福于后世亦得其福。王言白衣于家有妻子有行忠政。于今世后世同得其福。卿无故而弃妻子除头须被袈裟作沙门为。野和罗便默然无以报王。傍臣白言是沙门大明健有智迫。促未及说耳。王傍臣举手言王得胜王得胜。野和罗便默然受负。王即左右顾视诸优婆塞。诸优婆塞面亦不惭。王念是诸优婆塞面亦难惭者。独复有明经健沙门。能与我相难者耳。王语沾弥利宁复有明慧沙门。能与共难经说道者。无时那先者诸沙门师。常与诸沙门俱出入。诸沙门皆使说经。那先时皆知诸经要难。能说十二部经。说经而种种别异章断句解已。知泥洹之道。无有能穷者无有能得胜者。能解诸疑能明思者。所言智如江海能伏九十六种道。为佛四辈弟子所敬。为诸智者所归仰。常以经道教授人。那先来到舍竭国。其所相随弟子皆复高明。那先如猛师子。沾弥利白王有异沙门。字那先智慧深妙明诸经要。能解诸疑无所不通。能与王共难经道。王问沾弥利审能与我共难经道不。沾弥利应唯然能与王共难经道。尚能与第七梵天共难经道。何况于人王。即敕沾弥利便行请那先来。沾弥利即往到那先所白言。大王欲相见。那先即与诸弟子相随到王所。王虽未尝与那先相见。那先在众人中被服行步。与人绝异。王遥见阴知是那先。王自说言我前后所见人众大多。入大座中大多。未尝自觉恐怖。如今日见那先。那先今日定胜我。我定不如矣。我心惶惶不安也。沾弥利白王言。那先已来在外那先既至。王问沾弥利何所是那先者沾弥利因指示王王即大欢喜正我所隐者竟是那先。王即见那先衣被行步与众人绝异。那先即到前相问讯语言王便大欢喜因共对坐。那先语王言佛经说言人安隐最为大利。人知厌足最为大富。人有所信最为大厚。泥洹道者最为大快。王便问那先。卿字何等那先言父母字我为那先。便呼我为那先。有时父母呼我为维先。有时父母呼我为首罗先。有时父母呼我维迦先。用是故人皆识知我世间人皆有是字耳。王问那先谁为那先者。王复问言头为那先耶。那先言头不为那先也。王复问眼耳鼻口为那先耶。那先言眼耳鼻口不为那先。王复问颈项肩臂足手为那先耶。那先言不为那先。王复问髀脚为那先耶。那先言不为那先。王复问颜色为那先耶。那先言不为那先。王复问苦乐为那先耶。那先言不为那先。王复问善恶为那先耶。那先言不为那先。王复问身为那先耶。那先言不为那先。王复问肝肺心脾脉肠胃为那先耶。那先言不为那先。王复问颜色苦乐善恶身心合是五事宁为那先耶。那先言不为那先。王复问假使无颜色苦乐善恶身心无是五事宁为那先耶。那先言不为那先。王复问声响喘息为那先耶。那先言不为那先。王复问何所为那先者。那先问王言名车何所为车者轴为车耶。王言轴不为车。那先言辋为车耶。王言辋不为车。那先言辐为车耶。王言辐不为车。那先言毂为车耶。王言毂不为车。那先言辕为车耶。王言辕不为车。那先言轭为车耶。王言轭不为车。那先言舆为车耶。王言舆不为车。那先言扛为车耶。王言扛不为车。那先言盖为车耶。王言盖不为车。那先言合聚是诸材木着一面宁为车耶。王言合聚是诸材木着一面不为车也。那先言假令不合聚是诸材木宁为车耶。王言不合聚是诸材木不为车。那先言音声为车耶。王言音声不为车。那先言何所为车者。王便默然不语。那先言佛经说之如合聚。是诸材木用作车因得车。人亦如是。合聚头面耳鼻口颈项肩臂骨肉手足肝肺心脾肾肠胃颜色声响喘息苦乐善恶合聚名为人。王言善哉善哉。王复问那先能与我共难经说道不。那先言如使王持智慧与我相问者能相难王持骄贵者意不能相难。王问那先言智者诸何等类。那先言智者谈极相诘语相解语相上语相下语有胜有负正语不正语自知是非是。为最智智者不用作嗔怒智者如是。王复问那先言王者语何等类。那先言王者语自放恣敢有违戾不如王语者王即强诛罚之王者语如是。王言愿用智者语不用王者语。莫复持对王者意与我语与我语。当如与诸沙门语。当如与诸弟子语。当如与诸优婆塞语。当以与众沙门给使者语。无得怀恐怖极正心。当相开悟。那先言大善。王言我欲有所问。那先言王便问。王言我已问。那先言我已答。王言答我何等语。那先言王亦问我何等语。王言我无所问。那先言无所答。王内自思惟念是沙门大高明慧。我甫始当多有所问。王意自念日欲冥当云何明日。当请那先归于宫中善相难问。王告沾弥利语。那先今日迫冥明日相请归于宫中善相难问。沾弥利望群即白那先言。日欲冥王当还宫明日王欲请那先。那先言大善。王即骑马还宫。于马上王续念那先字意念欲言那先。那先念至明日。明日沾弥利望群及傍臣白言王。审当请那先不王言当请之。沾弥利望群言。请者当使与几沙门俱来。王言在那先欲与几沙门俱来耳。王主藏者名悭。悭白王言令那先与十沙门俱来可(耳王)。复言听那先欲与几沙门俱来耳。悭复白王言令那先与十沙门俱来可。王复言听那先自在欲与几沙门俱来。悭复白王令那先与十沙门俱来可耳。王闻悭语大数王便嗔怒悭所汝真悭无辈。汝字为悭不望汝强惜王物自汝物当云何汝不知逆我意。当有诛罚之罪。王言可去哀赦汝罪今我作王为不能堪饭沙门耶。悭便惭愧不敢复语。沾弥利望群即往到那先所。便前作礼白言大王请那先那先言王当令我与几沙门俱行。沾弥利望群言自在那先欲与几沙门俱行。那先便与野和罗等八十沙门俱行。沾弥利望群悉俱行旦欲入城。沾弥利望群道中并问那先。昨日对王言无有何用为那先。那先问沾弥利望群卿意何所为那先者。沾弥利望群言我以喘息出入命气为那先。那先问沾弥利望群言人气一出不复还入其人宁复生不。沾弥利望群言气出不还定为死也。那先言如人吹笳气一出不复还入。如人持锻金笛吹火气一出时宁得复还入不。沾弥利望群言不复还入。如人以角吹地气一出时宁复还入不。沾弥利望群言不复还入。那先言同气出不复还入人何以故犹不死。沾弥利望群言喘息之间我不能知愿为我曹解说之。那先言喘息之气皆身中事。如人心有所念者舌为之言是为舌事。意有所疑心念之是为心事各有所主。分别视之皆 空无有那先也。沾弥利望群心即开解便受五戒为优婆塞。那先便前入宫到王所上殿。王即为那先作礼而却。那先即坐八十沙门皆共坐。王极作美饭食。王手自着那先前饭众沙门饭食已竟。澡手毕讫。王即赐诸沙门人一张亵袈裟革屣各一量。赐那先野和罗各三领袈裟各一量革屣。王语那先野和罗言。留十人共止遣余人。令去那先即遣余沙门。令去留十人共止。王敕后宫诸贵人妓女。悉于殿上帷中听我与那先共难经道。时贵人妓女悉出殿上帷中。听那先说经。时王持座坐于那先前。王言当说何等。那先言王欲听要言者当说要言。王言卿曹道何等最要者用何等故作沙门。那先言我曹欲弃世间勤苦不欲更后世勤苦。用是故我曹作沙门。我曹用是为最要善。王言诸沙门皆不欲更今世后世勤苦故作沙门耶。那先言不悉用是故作沙门。沙门有四辈。王言何等四。那先言中有负债作沙门。中有畏县官作沙门者。中有贫穷作沙门者。中有真欲弃灭今世后世勤苦故作沙门。那先言我本至心求道故作沙门耳。王言今卿用道故作沙门耶。那先言我少小作沙门有佛经道及弟子。诸沙门皆多高明。我从学经戒入我心中。以是故弃今世后世勤苦故作沙门。王言善哉。王问言宁有人死后不复生者不。那先言中有于后世生者。中有不复生者。王言谁于后世生者。谁不复生者。那先言人有恩爱贪欲者后世便复生。人无恩爱贪欲者后世不复生也。王言人以一心念正法善故后世不复生耶。那先言人以一心念正法念善智慧及余善事故后世不复生。王言人以一心念正法善与智慧是二事其义宁同不。那先言其义各异不同。王问那先牛马六畜颇有智无有智。那先言牛马六畜各自有智其心不同。那先言王曾见获麦者不左手持麦右手刈之。那先言智慧之人断绝爱欲。譬如获麦。王言善哉。王复问那先何等为余善事者。那先言诚信孝顺精进念善一心智慧是为善事。王言何等为诚信者。那先言诚信者无所复疑。信有佛有佛经法信有比丘僧。信有阿罗汉信有今世。信有后世。信有孝顺父母。信有作善得善。信有作恶得恶。得信是以后心便清净。即去离五恶。何等五恶。一者贪淫。二者嗔恚。三者睡眠。四者戏乐。五者所疑。人不去是五恶心意不定。去是五恶意便清净。那先言譬如遮迦越王车马人从濿渡水令水浊恶过渡以去王渴欲得水饮。王有清水珠置水中水即为清。王便得清水饮之。那先言人心有恶譬如浊水。佛诸弟子得度死生之道心以清净如珠清水人却诸恶诚信清净。譬如明月珠王言善哉善哉。王问言人精进诚信者云何。那先言佛诸弟子自相见辈中脱诸恶心。中有得须陀洹者。中有得斯陀含者。中有得阿那含者。中有得阿罗汉者。中有因相效奉行诚信者。皆亦得度世道。那先言譬如山上大雨其水下流广大。两边人俱不知水深浅畏不敢渡。如有远方人来视水隐知水广狭深浅。自知力势能入水便得渡过。两边人众便效随后亦得渡。去佛诸弟子亦如是。见前人净心得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉道。皆从善心精进所致也。佛经言人有诚信之心。可自得度世道人能制止却五所欲自知身苦者。乃能得度世人皆从智慧成其道德。王言善哉善哉。王言何等为孝顺者。那先言诸善者皆为孝顺。凡三十七品经皆由于孝顺为本。王言何等为三十七品经。那先言有四意止有四意断有四神足有五根有五力有七觉意有八种道行。王复问那先言何等为四意止者。那先报王言佛说一为身身观止。二为观痛痒痛痒止。三为观意意止。四为观法法止。是为四意止。王复言何等为四意断。那先言佛说已分别止四事不复念是为四意断。以得四意断便自得四神足念。王复问何等为四神足念。那先言一者。眼能彻视。二者耳能彻听。三者能知他人心中所念。四者身能飞行。是为四神足念。王复问何等为五根者。那先言一者眼见好色恶色意不贪着是为根。二者耳闻好声恶骂声意不贪着是为根。三者鼻闻香臭意不贪着是为根。四者口得美味苦辛意不贪着是为根。五者身得细滑意亦不喜身得粗坚意亦不恶是为五根。王复问何等为五力者。那先言一能制眼。二能制耳。三能制鼻。四能制口。五能制身。令意不堕是为五力。王复问何等为七觉意者。那先言一意觉意。二分别觉意。三精进觉意。四可觉意。五猗觉意。六定觉意。七护意。是为七觉意。王复问何等为八种道行。那先言一直见。二直念。三直语。四直治。五直业。六直方便。七直意。八直定。是为八种道行。凡是三十七品经皆由孝顺为本。那先言凡人负重致远有所成立皆由地成。世间五谷树木仰天之草皆由地生。那先言譬如师匠图作大城当先度量作基址已乃可起城。那先言譬如伎人欲作当先净除地平。乃作佛弟子求道。当先行经戒念善因知勤苦便弃诸爱欲便思念八种道行。王言当用何等弃诸爱欲。那先言一心念道爱欲自灭。王言善哉善哉。王复问言何等为精进者。那先言持善助善是为精进。那先言譬如垣墙欲倒从边拄之舍欲倾坏亦复拄之是为精进。那先言譬如国王遣兵有所攻击兵弱欲不如。王复遣兵往助之兵便得胜。人有诸恶如兵少弱时人持善心消灭恶心。譬如王增兵得胜。持五善心消五恶心。譬如战斗得胜。是为精进助善。如是那先言精进所助致。人善道已。得度世道无有还期。王言善哉。王复问何等为意当念诸善事者。那先言譬如人取异种华以缕合连系之风吹不能散。那先复言譬如王守藏者知王帑藏中金银珠玉琉璃珍宝有其多少。道人欲得道时意念三十七品经。譬如是正所谓念度世之道者也。人有道意因知善恶知当可行知当不可行。分别白黑自思惟以后便弃恶就善。那先言譬如王有守门者。知王有所敬者。知王有所不敬者。知有利王者。知有不利王者。守门者知王所敬者。知利王者便内之。知王不敬者知不利王者。守门者即不内。那先言人持意亦如是。诸善者当内之。诸不善者不当内。守意制心譬亦如是。那先说经言人当自坚守护其意及身中六爱欲持意坚守自当有度世。时王言善哉善哉。王问那先言何等为一其心者。那先言诸善中独有一心最第一人能一其心诸善皆随之。那先言譬如楼陛当有所倚诸为善者皆着一心。那先言譬如王将四种兵出行战斗。象兵马兵车兵步兵皆导引王前后。佛诸经戒及余善事皆随一心亦譬如兵。那先说经言诸善中一心为本学道人众多皆当先归一心。人身 生死过去如水下流。前后相从无有住时。王言善哉。王复问何等为智慧者。那先言我前说己人有智慧能断诸疑明诸善事是为智慧。那先言譬如持灯火入冥室。火适入室便亡其冥自明。明人有智慧譬如火光。那先言譬如人持利刀截木。人有智慧能截断诸恶譬如利刀。那先言人于世间智慧最为第一。人有智慧能得度脱生死之苦。王言善哉。王言那先前后所说经种种别异。但欲趣却一切恶耶。那先言然佛经所说种种诸善者。但欲却一切恶也。那先言譬如王发四种兵。虽行战斗初发行时意但欲攻敌耳。佛所说经种种诸善。但欲共攻去一切恶耳。王言善哉善哉。那先说经甚快也。王复问那先言。人死所趣善恶之道续持故身神行生耶。更贸他神行生耶。那先言亦非故身神亦不离故身神。那先因问王身小时哺乳时身至长大时续故身非。王言小时身异。那先言人在母腹中始随精时至精浊时故精耶异也。坚为肌骨时故精耶异也。初生时至年数岁时故精耶异也。如人学书时傍人宁能代其工不。王言不能代其工。那先言如人犯法有罪宁可取无罪之人代不。王言不可。那先以精神罪法语王王意不解。王因言如人问那先那先解之云何。那先言我故小时身耳。从小至大续故身尔。大与小时含为一身养是命所养。那先问王言譬如人然灯火宁至天明不。王言然灯油至明。那先言灯中炷火至一夜时续故火光不至夜半时故火光不至明时故火光不。王言非故火光。那先言然灯从一夜至夜半复更然灯火耶向晨时复更然灯耶。王言不中夜起更然火续故一炷火至明耳。那先言人精神展转相续亦譬如是。一者去一者来人从精神生至老死后精神更趣所向生。展转相续是非故精神亦不离故精神。人死以后精神乃有所趣向生。那先言譬如乳湩化作酪。取酪上肥煎成醍醐。宁可取醍醐与酪上肥还复名作乳湩。其人语宁可用不。王言其人语不可用。那先言人神乳湩从乳湩成酪从酪成肥从肥成醍醐。人神亦如是从精神生从生至长从长至老。从老至死死后神更复受生一身死当复更受一身。譬如两主更相然。王言善哉善哉。王复问那先人有不复于后世生者。其人宁能自知不。那先言然有能自知者。王言用何知之。那先言其人自知无恩爱无贪欲无诸恶用。是故自知后世不复生。那先问王譬如田家耕犁种谷多收敛着囤中。至后岁不复耕不复种。但仰囤中谷食。其田家宁复望得新谷不。王言其田无所复望。那先言其田家何用知不复得谷。王言其田家不复耕不复种故无所望。那先言得道亦如是自知已弃捐恩爱苦乐无有贪心。是故自知后世不复生。王复言其人于后世不复生者于今宁有智异于人不。那先言然。有智异于人。王言宁能有明不。那先言然有明。王言智与明有异同乎。那先言智与明等耳。王言有智明者宁悉知万事不宁有所不及知不。那先言人智有所及有所不及。王言何等为智有所及有所不及。那先言人前所不学前所不及知。人前所学前所及知。智者所见人及万物皆当过去归空不得自在。人心所贪乐皆种苦本从是致苦。慧者知非常成败之事。是智为异于人。王问言人有智慧痴愚所在。那先言人有智慧诸愚痴皆自消灭。那先言譬如人持灯火入冥室。室中皆明冥即消灭智如是。人有智慧诸痴愚皆悉消灭。王言人智今为所在。那先言人行智以后智便消灭智所作者故作。那先言譬如人夜于火下书火灭字续在。智者如是有所成已。智便消灭其所作续在。王言智有所成已便自灭是何等语。那先言譬如人备火豫作戒火五瓶水。如有失火者其人持五瓶水水滴灭火。火灭以后其救火人宁复望得完瓶归家用不。王言其人不复望瓶破。火灭岂复望瓶耶。那先言道人持五善心消灭诸恶亦譬如瓶水灭火。王言何等为五善。那先言一者信善有恶。二者不毁经戒。三者精进。四者有慧念善。五者一心念道。为是五善。人能奉行是五善者。便得智慧便知身及万物非常。便知苦不得自在。便知空无所有。那先言譬如医师持五种药诣病者家以药饮病人。病者饮药得愈医宁复望得故药复行治人不。王言不复望得故药。那先言五种药者。如五善智。其医者。如求道人。其病者。如诸恶。愚痴者。如病人。得道度世者。如病得愈人。智所成致人度世道人已得道智亦自灭。那先言譬如健斗人把弓持箭前行向敌以五箭射敌得胜。其人宁复望箭归归不。王言不复望箭。那先言五箭者。人五智也。智人从智得道如健斗得胜敌家。诸恶者。如诸恶道人持五善心灭却诸恶。诸恶皆灭善智即生。人从善智得成度世道者常在不灭。王言善哉。王言如人得道后世不复生者后宁复更苦不。那先言或有更苦者或有不更苦者。王言更苦不更苦云何。那先言身更苦耳心意不更苦。王言身更苦心意不更苦云何。那先言身所以更苦者。其身见在故更苦心意弃捐诸恶无有诸欲。是故不复更苦。王言假令得道人不能得离身苦者是为未得泥洹道耶。王言人得道已无所恩爱身苦意安何用为得道。王言假令人得道已成当复何留。那先言譬如果物未熟不强熟也。已熟亦无所复待。那先言王属所道者舍犁曰所说舍犁曰在时言。我亦不求死我亦不求生我但须时可时至便去。王言善哉善哉。 那先比丘经卷上 那先比丘经卷中 失译人名附东晋录 王问人更乐者为善耶不善也。人更苦为善耶为不善也。佛得无不说有乐或有苦。王言如使有为无有苦。那先问王言如人烧铁着手中宁烧人手不。复取冰着手中其冰宁复烧人手不。王言然两手皆威也。那先问王言。如是两手中物皆热耶。王言不两热。那先言两冷耶。王言不两冷也。那先言两手中皆烧。那先言我重问王。王前后两热当言两热。两冷当言两冷。何缘一冷一热能同言烧人手乎。王言智虑甚浅近不能及是难也。愿那先为我解之。那先言佛经说之。凡有六事。令人内喜。有六事令人内愁。复有六事。令人不喜亦不愁。外复有六事。令人愁。王问何等为六事。令人内喜。那先言。一者目有所视复有所望。是故令人内喜。二者耳闻好声复有所望。是故令人内喜。三者鼻闻好香复有所望。是故令人内喜。四者舌得美味复有所望。是故令人内喜。五者身得细滑复有所望。是故令人内喜。六者心得乐受复有所望。是故令人内喜。如是六事令人内喜。王复问何等为外六事。令人喜。那先言一者眼见好色念之不可常得皆当弃捐便自思惟审然无常。是故令人外喜。二者耳闻好声念之不可常得皆当弃捐。是故令人外喜。三者鼻闻好香念之不可常得皆当弃捐。是故令人外喜。四者口得美味念之不可常得皆当弃捐。是故令人外喜。五者身得细滑念之不可常得皆当弃捐。是故令人外喜。六者心念爱欲思惟念之是皆无常皆当弃捐念之是以后更喜。是为六事令人外喜。王复问何等为内六事令人内愁。那先言。一者令人内愁者目所不喜而见之令人内愁。二者耳不欲所闻而闻之令人内愁。三者鼻不欲所臭而嗅之令人内愁。四者口不欲所得而得之令人内愁。五者身不欲所著而着之令人内愁。六者心不可所喜而有之令人内愁。是为六事令人内愁。王复问何等为外六事。令人不喜。那先言。一者目见恶色令人不喜。二者耳闻恶声令人不喜。三者鼻闻臭腥令人不喜。四者舌得苦辛令人不喜。五者身着粗坚令人不喜。六者心有所憎令人不喜。是为外六事令人不喜。王复问何等为六事。令人不愁亦不喜。那先言。一者目有所见亦不喜不愁。二者耳有所闻音亦不喜亦不愁。三者鼻有所嗅亦不喜亦不愁。四者口有所得亦不喜亦不愁。五者身有所触亦不喜亦不愁。六者心有所念亦不喜亦不愁。是为内六事。令人不喜不愁。王复问何等为外六事。令人愁者。那先言。一者目所见死者因自念身及万物无常。其人自念言我有是念何以不得道因外愁。二者耳不乐好音其人自念言。我有是念何以不得道因外愁。三者鼻不喜臭香其人自念言。我有是念何以不得道因外愁。四者口不味苦甜其人自念。我有是念何以不得道因外愁。五者身不好细滑亦不得粗坚其人自念言。我有是念何以不得道因外愁。六者心不喜爱欲其人自念言。我有是念何以不得道因外愁。是为六事令人外愁。王言善哉善哉。王复问那先人以死后谁于后世生者。那先言名与身于后世生。王问那先故人名身行生耶。那先言不也。非故名亦非故身持是名身于今世作善恶乃于后世生耳。王言如使今世用是名身作善恶于后世身不复生者极可作善恶径可得脱不复更诸苦耶。那先言于今世作善后世不复生者便可得脱无耶。人作善恶不止当后生耳是故不得脱。那先言譬如人盗他人果蓏其主得盗果者将至王前白言。是人盗我果其盗者言。我不盗是人果是人所种小栽耳本不种果也。我自取果我何用为盗我不盗是人果我不应有罪过。那先问王言。如是两人共争谁为直者谁不直者。王言种栽家为直本造所种盗者无状应为有罪。那先言盗何用为有罪。王言所以盗者有罪本种栽家所种从栽根生故上有果耳。那先言人生亦譬如是人今世用是名身作善恶乃生于后世今世作善恶者是本也。那先言。譬如人盗他人禾穟其主得盗便牵问之汝盗我禾穟。为盗者言我不盗卿禾穟卿自种禾我自取穟我何用为犯盗。两人相牵至王前白如是谁为直者谁为不直。王言种禾谷为直盗者为不直。那先言何以知盗禾穟者为不直。王言是种禾者为本有不种禾者为无缘何有穟。那先言人生亦譬如是。人今世用是名身作善恶。乃生于后世。今世作善恶者是其本也。那先言。譬如人冬寒于一舍中然火欲自温炙。其人弃火而去。稍稍然及壁土烧屋连及楼舍。舍主因言起火者牵至王前白言。是人起火延及烧我楼舍。然火者言我然小火自温炙耳。我不烧楼舍。那先问王谁为直者。王言本然火者为不直本所生也。那先言人生亦尔。譬如人今世用是名身作善恶。乃生于后世今世作善恶者是本也。那先言譬如人夜然烛火着壁欲用自照饭食。烛稍却及壁上及竹木林材。便烧一舍火大炽延及烧一城中。举城中人民共诟言。汝何为烧一城中乃如是。然火者言我但然小烛火以自照饭食耳。是自大火非我火也。如是便共争讼相牵至王前。那先问王言。如是谁为直者谁为不直者。王言然火者为不直。那先言何以知。王言本是火所生也。汝饭食已不当灭火也而令火烧一城中。那先言。人生亦譬如是人今世用是名身作善恶。乃生于后世今世作善恶者是其本也。人用不知作善恶故不能得度脱。那先言。譬如人以钱娉求人家小女。以后女长大他人复更求娉求女得女以为妇。前所娉家来自说言。汝反取妇为。后家言。汝自小时娉女我自大时娉妇我何用为婴汝妇耶。便相牵诣王前。那先言王如是谁为直者谁为不直者。王言前娉家为直。那先言王何以知。王言是女本小今稍长大是故知为直也。是前娉家妇也。那先言人生亦譬如是人今世用是名身作善恶。乃生于后世今世作善恶者是其本也。那先言譬如人持瓶从牧牛家买乳湩。得湩已复还寄其主言我今还。不久其人须臾来还取瓶湩湩以转作酪。买湩家言。我持湩寄卿今反持酪还我牧牛者。言是汝故乳今自转为酪。两人因共争讼相牵诣王前。那先问王言如是谁为直者。王言牧牛家为直那先言王何以知。王言汝自买湩停置地自转成酪。牧牛家当有何过。那先言人生亦譬如是人今世用是名身作善恶。乃生于后世今世作善恶者是其本也。王复问今那先当复于后世生耶。那先报王言用是为问我前说已如使我有恩爱者后世当复生。如使我无恩爱者不复生。那先言譬如人竭力事王。王当知其善使赐其财物。其人得物极自施用衣被饮食欢乐自乐。其人论议言。我有功于王。王未曾有赏赐我也。那先问王如彼人得赏赐。反言未曾得其人语宁可用不。王言其人语不可用。那先言是故我语王言。如使我有恩爱者当复于后世生。如使我无恩爱者不复于后世生。王言善哉善哉。王问那先言。卿前所说人名与身何等为名何等为身者。那先言今见在为身心所念者为名。王复问人何故有名行于后世生而身不行生。那先言人身以名前后相连。譬如鸡子中汁及与上皮乃成鸡子。人名与身相连如是不分也。王言善哉。王复问那先何等为久者。那先言以过去事为久。当来事亦为久。见在事为无有久。王言善哉。王复问那先言审为有久不。那先言。或有久或无有久。王复言。何等为有久何等为无有久。那先言其得道泥洹者为无久。未得道当复更死生者为有久。人于今世好布施孝于父母于当来世当得其福。王言善哉善哉。王复问那先言诸以过去事当来事今见在事是三事何所为本者。那先言已过去事当来事今见在事愚痴者是其本也。愚痴生即生神神生身身生名名生色色生六知。一为眼知。二为耳知。三为鼻知。四为口知五为身知。六为心知。是为六知。是六事皆外向。何等为外向眼向色耳向声鼻向香口向味身向滑心向贪欲是为六外。向名为沛。沛者合沛者知苦知乐。从苦乐生恩爱。从恩爱生贪欲。从贪欲生有致便生因老。从老因病从病因死从死因哭从哭因忧从忧因内心痛。凡合是诸勤苦合名为人。人以是故生死无有绝时。人故本身不可得也。那先言譬如人种五谷生根从根生茎叶实至后得谷已。后年复种得谷甚多。那先问王如人种谷岁岁种谷宁有绝不生时不。王言岁岁种谷无有绝不生时也。那先言人生亦如是。展转相生无有绝时。那先言譬如鸡生卵卵生鸡从卵生卵从鸡生鸡。人生死亦如是无有绝时。那先便画地作车轮问王言。今是轮宁有角无。王言正圆无有角。那先言佛经说人生死如车轮展转相生无有绝时。那先言人从眼万物色识即觉知是三事合。从合生苦乐从苦乐生恩爱从恩爱生贪欲从贪欲生因有致从有致因生从生因作善恶从善恶便生。耳闻声识即觉知三事合。从合生苦乐从苦乐生恩爱从恩爱生贪欲从贪欲生因有致从有致因生从因生作善恶从善恶便生。鼻闻香识即觉知三事合。从合生苦乐从苦乐生恩爱从恩爱生贪欲从贪欲生因有致从有致因生从生因作善恶从善恶便生。口得味识即觉知三事合。从合生苦乐从苦乐生恩爱从恩爱生贪欲从贪欲生因有致从有致因生从因生作善恶从善恶便生。身得细滑识即觉知三事合。从合生苦乐从苦乐生恩爱从恩爱生贪欲从贪欲生因有致从有致因生从生因作善恶从善恶便生。意有所念识即觉知三事合。从合生苦乐从苦乐生恩爱从恩爱生贪欲从贪欲生因有致从有致因生从因生作善恶从善恶便生。那先言人展转相生无有绝。王言善哉。王复问那先卿言人生死不可得本不可得本意云何。那先言有本者当不复生。有本者当复过去用是为本。王言无本者当不复生。见有本者当过去如是本为未绝耶。那先言然皆当过去。王复问那先人生死宁有从旁增益者不。那先问王言世间人及蚑行蠕动之类宁有从旁增益者不。王言我不问那先世间人及蚑行蠕动之类。我但欲问卿人生死本耳。那先言树木生以栽为本五谷生以谷为本。天下万物皆各以其类本生。人从六情恩爱为本。那先言人有眼有色有识。有耳有声有识。有鼻有香有识。有舌有味有识。有身有细滑有识。有念有法有识。从是生苦乐从苦乐生恩爱从恩爱生贪欲从贪欲生合是诸苦乃成为人耳。眼耳鼻口身神识念使有致并合为沛。从沛生苦乐从苦乐生恩爱从恩爱生贪欲从贪欲因生有致从有致因生从生因老因病从病因死因忧从忧因哭从哭因内心痛人生如是。那先言无眼不见色不觉不知从不觉不知无有合。无有合无有苦乐无有苦乐便不生恩爱。无恩爱不生贪欲无贪欲无有致无有致不生不老。不生不老不病不死不病不死不愁不哭。不愁不哭不内心痛无是诸苦便度脱得泥洹道。无耳无所闻无鼻无所嗅无口无所味无身无细滑无识无所念。无所念无沛无沛无苦乐无苦乐无恩爱无恩爱无贪欲无贪欲无胞胎。无所胞胎无所生不生不老不老不病不病不死不死不愁不愁不哭不哭不内心痛。捐弃诸苦便得泥洹道。王言善哉。王复问那先言世间宁有自然生物无。那先言无有自然生物皆当有所因。那先因问王。今王所坐殿有人功夫作之耶自然生乎。王言人功作之材椽出于树木垣墙泥土出于地。那先言人生亦如是。界如和合乃成为人。是故无自然生物也皆有所因。那先言譬如窑家作器取土水和以为泥烧作杂器物其泥不能自成为器。会当须人工有薪火乃成为器耳。世间无有自然生者也。那先语王言譬如箜篌无弦无柱无人鼓者宁能作声不。王言不能自作声。那先言如使箜篌有弦有柱有人工鼓者其声宁出不。王言有声。那先言如是天下无自然生物皆当有所因。那先问王如钻火燧无两木无人钻者宁能得火不。王言不能得火。那先言设有两木有人钻之宁能生火不。王言然即生火。那先言天下无有自然生物皆当有所因。那先问王言譬如阳燧钩无人持之亦无日无天宁能得火。那先言如阳燧有人持之有天有日宁能得火不。王言得火。那先言天下无有自然生物皆当有因。那先问王言若人无镜无明人欲自照宁能自见其形不。王言不能自见。那先言如有有镜有明有人自照宁能自见形不。王言然即能自见。那先言天下无有自然生物皆有所因。王言善哉。王复问那先世间人宁为有人无。那先言世间不能审有人也适当呼谁为人。王言身中命即为人不。那先问王人身中命能用眼视色。不能用耳听音声。不能用鼻闻香。不能用舌知味。不能用身知细滑。不能用意有所知不。王言能。那先言今我与王其于殿上四面有窗自在欲从何窗者宁能见不。王言得见。那先言设令人命在身中自在欲从何孔视耳能以眼视色。不能用耳视色。不能用鼻视色。不能用口视色。不能用身视色。不能用意视色不。王言不能。那先言设令命在耳能以耳有所闻。不能以耳有所见。不能以耳知香臭。不能以耳知味。不能以耳知细滑。不能以耳有所念不。那先言设令命在鼻能以鼻知香臭。不能以鼻闻音声。不能以鼻知味。不能以鼻知细滑。不能以鼻有所念不。那先言设令命在口能以口知味。不能以口有所见。不能以口听音声。不能以口闻臭香。不能以口知细滑。不能以口有所念不。那先言设令命在身中能以身知细滑。不能以身有所见。不能以身听音声。不能以身知臭香。不能以身知味。不能以身有所念不。那先言设令命在识能以识有所念。不能以识听音声。不能以识知臭香。不能以识知味。不能以识知细滑不。王言不能知也。那先言王所语前后不相副。那先言如我与王共在殿上坐彻坏四窗者视宁广远不。王言然广远。那先言设令命在身中挒眼去之其视宁广远不。决耳令大其听宁能远不。决鼻令大闻香宁能远不。决口令大知味宁能多不。副剥皮肤知细滑宁多不。决判去意其令宁大不。王言不也。那先言王亦语前后不相副。那先问王言王持藏人来入在王前住王宁觉知在前住不。王言知在前。那先言持藏者即入王室宁知入室不。王言知入室也。那先言设令人命在身中人持味着口中能知甜醋酸醎辛苦。王言知之。那先言王所语前后不相副也。那先言如人沽美酒着大器中急塞一人口倒置酒中令尝酒其人宁知酒味不。王言其人不知。那先言何以故不知味。王言未入口到舌上故不知味。那先言王所语前后不相副。王言我愚痴智未及是难愿相解之。那先言人从眼见色神动。神动即生苦乐。意念合耳鼻口身意皆同合为意有所念神动。神动即生苦乐从苦乐生意从生念展转相成适无常主。王言善哉。王复问那先人生眼时眼与神俱生耶。那先言然同时俱生。王复问眼居前生耶。神居前生耶。那先言眼居前生神居后生。王言眼语神言我所行生处。汝当随我后生相语言两耶。神语眼言汝所生处。我当随汝后生两相语不。那先言两不相与语。王言卿不言同时俱生何以故不相语。那先言有四事俱不相语。那先自言何等四。一为下行二为向门三为行辙四者为数。是四事俱不相语。王复问何等为下行者。那先报王言高山上天雨其水随流当如何行。王言下行。那先言后复天雨其水流当复如何行。王言当随前流水处行。那先问王言。前水宁语后水言汝当随我后来。后水宁语前水言我当随汝处流行。前水后水相语言尔不。王言水流各自行。前后不相语也。那先言眼亦如水。眼不语神言汝当随我后生。神亦不语眼言我当随汝后行生也。眼与神俱不相语也。是名为下行。耳目鼻口身意亦尔。王复问何等为向门者。那先言譬如大城都有一门。其中有一人欲出当从何向。王言当从门出耳。那先言后复有一人欲出当复从何向出。王言故当从前一人门出耳。那先言王前出人宁语后人言。汝当随我后出。后人宁语前人言。我当随卿所从门出。两人宁相语言尔不。王言前人后人俱不相语也。那先言眼亦如门。眼不语神言汝当随我后生。神亦不语眼言我今当随汝后生。眼与神俱不相语也。是为向门。耳鼻口身意亦尔。王复问那先言何等为辙行者。那先问王言前车行有辙后车行当从何所行。王言后车当从前车辙中行。那先言前车轮宁语后轮言汝当随我处从后来。后车轮宁语前轮我当随汝处行。宁相语言尔不。王言俱不相语也。那先言人亦如是。眼不语神我所生处汝当随我生。神亦不语眼我当随卿后生。那先言耳鼻口身神俱不相语。王复问那先何等为数。那先言数者校计也书疏学问是为数。耳目鼻口身神稍稍习知共合。是六事乃为有所知。不从一事有所知也。王言善哉。王复问那先言。人目生时与苦乐俱生不。那先言目与苦乐俱生皆根从合生。王复言何等为合者。那先言两相触为合。合者譬如两羊相抵是为合。一羊如目一羊如色。合为名沛。譬如一手为目一手为色两手合为沛。譬如两石一石为目一石为色。两石合为沛。耳目鼻身神皆同合为沛。譬如雨石一石如神一石如志。两石合为沛。神志合如是。是名为沛。王言善哉。王复问那先。乐何等类。那先言自觉知为乐。那先言譬若人事国王。其人贤善。王赐与财物。其人得之。用自快乐。在所欲为。其人自念。我事王得赏赐。今得乐乐如是。那先言譬如人心念善口言善身行善。行善如是死后得生天上。其人于天上极意自娱乐自念言。我在世间时心念善口言善身行善。是故我自致生此间。得乐甚乐。是为觉。王言善哉。王复问那先。何等为觉者。那先言从知为觉。譬如王有持藏者入藏室中自视室中。自知有若干钱金银珠玉缯帛杂香色皆知杂处。是为觉知。王言善哉。王复问那先言。人有所念何等类。那先言人有所念因有所作。譬如人和毒药自饮。亦复行饮人。身自苦亦复苦他人身。那先言譬如人作恶死后当入泥犁中。诸所教者皆入泥犁中。恶人有所念所作言如是。王言善哉。王复问那先言。何等为内动者。那先言志念内便动。王言动行时云何。那先言譬如铜鋗铜釜。有人往烧之。其器有声。举乎有余音。而行人如是志动念因行。那先言烧时为动有余音为行。王言善哉。王复问那先言。能合取分别之不。是为合。是为智。是为念。是为意。是为动。那先言假令以合不可复分别也。那先言王使宰人作美羹。中有水有肉有葱蒜有姜有盐豉有糯。王敕厨下人言。所作美羹如前取羹中水味来。次取葱味来。次取姜味来。次取盐豉味来。次取糯味来。羹以成人宁能一一取羹味与王不。王言羹一合以后不能一一别味也。那先言诸事亦如是。一合不可别也。是为苦乐是为智是为动是为念。王言善哉善哉。王复问那先言。人持目视盐味宁可别知不。那先言王知乃如是耶。能持目视知盐味。王言目不知盐味耶。那先言人持舌能知盐味取。不能以目知盐味也。王复言人用舌知味云。那先言人皆用舌别知味。王言诸盐味皆当用舌别知耶。那先言然。诸盐味皆当用舌别知耳。王复问那先言。车载盐牛轭盐。车牛宁能别知盐味不。那先言车牛不能别知知盐味也。王问那先言。盐味宁可称不。那先言王智乃尔能称盐味。王问那先言。盐味不可称也。其轻重可称耳。王言善哉。王复问那先。凡人身中五知作众事所成耶。作一事成五知耶。那先言作众事所成。非一事所成也。譬如一地五谷当生时各各自生动类人身中五事皆用众事各所生。王言善哉善哉。王复问那先。世间人头须发肤面目耳鼻口身体四支手足皆完具。何故中有寿命长者。中有短命者。有多病者。中有少病者。中有贫者。中有富者。中有贵者。中有贱者。中有大士者。中有小士者。中有端正者。中有丑者。中有为人所信者。中有为人所疑者。中有明孝者。中有愚者。何故不同。那先言譬如诸树木果众中有醋不甜者。中有苦者。中有辛者。中有甜者。中有正醋者。那先问王言。是皆树木何故不同。王言所以不同者。其裁各自异。那先言人亦如是。心所念者各各异。是故令世间人不同耳。中有短命者。中有长命者中有多病者中有少病者中有富者中有贫者中有贵者中有贱者中有大士者中有小士者中有端正者中有丑者中有语用者中有语不用者中有明者中有愚者。那先言是故佛所言随其人作善恶自当得之。中有豪贵者中有贫穷者。皆是前世宿命世作善恶各自随其德得之。王言善哉善哉。王复问那先言。人有欲作善者。当前作之耶。当后作之乎。那先言当居前作之在后作之。不能益人也。居前作者有益于人。那先问王言。王渴欲饮时使人掘地作井。能赴王渴不。王言不赴渴也。当居前作井耳。那先言人亦如是。人所居皆当居前。在后作者无益也。那先问王。王饥时乃使人耕地粪地种谷。饥宁用饭耶。当豫有储。王言不也。当先有储贮。那先言人亦如是。当先作善。有急乃作善者无益身也。那先问王。譬如王有怨。当临时出战斗。王能使人教马教象教人作战斗具乎。王言不也。当宿有储贮。临时便可战斗。临时教马教象教人无益也。那先言佛经说言。人当先自念身作善。在后作善无益也。那先言王莫弃大道就邪道。无效愚人弃善作恶。后坐啼哭无所益也。人家弃捐忠正就于不正。临死时悔在后。王言善哉善哉。王复问那先。卿曹诸沙门言。世间火不如泥犁中火热也。卿曹复言。持小石着世间火中。至暮不消也。卿曹复言。极取大石着泥犁火中即消尽。是故我不信也。卿曹复言。人作恶死在泥犁中。数千万岁其人不消死。是故我重不信是语也。那先问王。王宁闻见水中有雌蟒雌蛟雌鳖雌蟹怀子以沙石为食不。王言然。皆以是为食。那先问王。沙石在腹中宁消不。王言然皆消。那先言其腹中怀子宁复消不。王言不消也。那先言何以故不消。王言相禄独当然故不消。那先言泥犁中人亦如是。数千万岁不消死者。其人所作罪过未尽故不消死。那先问王言。雌师子雌虎雌狗雌猫怀子。皆肉食啖骨入腹中时宁消不。王言皆消尽。那先问王言。其腹怀子宁复消不。王言不消也。那先言用何故不消。王言独用禄相故不消也。那先言泥犁中人亦如是。数千万岁不消死者。泥犁中人所作过恶未解故不消死。那先问王言。雌牛雌马雌驴雌麋雌鹿怀子。皆食草刍为餐不。王言然。皆以是为食。那先言其刍草宁于腹中消尽不。王言皆消尽。那先言其腹中子宁消尽不。王言不消尽也。那先言何故不消尽。王言独以相禄当然故使不消尽。那先言泥犁中人亦如是。是罪过未尽故不消死。那先问王言。夫人及长者富家女。饮食皆美恣意食。食于腹中宁消不。王言皆消。那先问王言。腹中怀子宁消不。王言不消也。那先言何以故不消。王言独相禄故使不消也。那先言泥犁中人亦如是。所以数千岁不消死者。用先世作恶故未解故不消死。那先言人在泥犁中长在泥犁中老过尽乃当死。王言善哉。王复问那先。卿曹诸沙门言。天下地皆在水上。水在风上。风在空上。我不信是也。那先便前取王书水适以三指撮举之问王言。是中水为风所持不。王言然。为风所持。那先言风持水亦如是。王言善哉。王复问那先言。泥洹道皆过去无所复有耶。那先言泥洹道无所复有也。那先言愚痴之人径来索内外身爱。坐是故不能得度脱于老病死。那先言智者学道人内外身不着也。人无有恩爱无有恩爱者无贪欲。无贪欲者无有胞胎。无有胞胎者不生不老。不生不老不病不死。不病不忧不哭。不忧不哭不内心痛。便得泥洹道。王言善哉。王复问那先言。诸学道者悉能得泥洹道不。那先言不能悉得泥洹道也。正向善道者学知正事。当所奉行者奉行之。不当奉行者远弃之当所念者念。不当所念者弃之。人如是者得泥洹道。王言善哉。王复问那先。人不得泥洹道者。宁知泥洹道为快不。那先言然。虽未得泥洹道。由知泥洹道为快也。王言人未得泥洹道者。何以知为快耶。那先问王言。人生未尝截手足为痛处。王言人虽未尝更截手足。由知为痛也。那先言何用知为痛也。王言其人截手足时呻呼用是知为痛。那先言人亦如是。前得泥洹道者转相语泥洹道快。用是故信之。王言善哉。王复问那先。那先宁曾见佛不。那先言未曾见也。王言那先诸师宁曾见佛不。那先言诸师亦不见佛也。如使那先及诸师不见佛者定为无有佛也。那先问王言。王见五百水所合聚处不。王言我不见也。那先言王父及太父皆见是水不。王言皆不见也。那先言王父及太父皆不见此五百水合聚处。天下定为无此五百水所聚处耶。王言虽我父及太父皆不见此水者。实有此水。那先言虽我诸师不见佛者。其实有佛。王言善哉。 那先比丘经卷中 那先比丘经卷下 失译人名附东晋录 王复问言。无有复胜佛者耶。那先言然。无有胜佛者。王复问。何以知为无有胜佛者。那先问王言。如人未曾入大海中。宁知海水为大不。有五河河有五百小河流入大河。一者名恒。二者名信他。三者名私他。四者名叉。五者名施披夷。尔五河水昼夜流入海。海水亦不增不减。那先言王宁能闻知不。王言实知。那先言以得道人共道说无有能胜佛者。是故我信之。王言善哉。王复问那先。何用知无有能胜佛者。那先问王。造作书师者为谁。王言造书师者名质。那先言王宁曾见质不。王言质以死久远未曾见。那先言王未曾见质。何用知质为造书师。王言持古时书字转相教告。用是故我知名为质。那先言用是故我曹见佛经戒。如见佛无异。佛所说经道甚深快。人知佛经戒已后便转相教。用是故我知为无有能胜佛者。王复问那先。自见佛经道可久行之。那先言佛所施教禁经戒甚快。当奉行之至老。王言善哉。王复问那先人死已后身不随后世生耶。那先言人死已后更受新身故身不随。那先言譬如灯中炷更相然。故炷续在新炷更然。人身如是。故身不行更受新身。那先问王。王小时从师学书读经不。王言然。我续念之。那先问王。王所从师受经书。师宁复知。本经书耶。悉旧得其本经书。王言不也。师续自知本经书耳。那先言人身如此。置故更受新身。王言善哉。王复问那先。审为有智无。那先言无有智。那先言譬如人盗他人果蓏。盗者宁有过无。王言有过。那先言初种栽时上无果蓏。何缘盗者当有过。王言设不种栽何缘有果。是故盗者无状。那先言人亦如是。用今世作善恶。生于后世更受新身。王言人用是故身行作善恶。更新善恶所在。那先言人诸所作善恶随人。如影随身。人死但亡其身。不亡其行。譬如然火夜书。火灭其字续在。火至复成之。今世所作行后世成。如受之如是。王言善哉。王言那先宁能分别指视善恶所在不耶。那先言不可得知善恶所在。那先问王。树木未有果时言宁能分别指视言其枝间无有果。宁可豫知之不耶。王言不可知。那先言人未得道不能豫知善恶所在。王言善哉。王复问人当于后世生者。宁能自知不。那先言其当生者自知。王言何用知之。那先言譬如田家耕种天雨时节。其人宁豫知当得谷不。王言然。犹知当得谷多。那先言人亦如是。人当于后世生豫自知。王言善哉。王复问那先。审有泥洹无。那先言审有。王言那先宁能指示我佛在某处不。那先言不能指示佛在某处。佛以般泥洹去不可得指示指示见处。那先言譬如人然大火。以即灭其火。火宁可复指示知光所在不。王言不可知处。那先言佛以般泥洹去不可复知处。王言善哉。王复问那先。沙门宁。自爱其身不。那先言沙门不自爱其身。王言如令沙门不自爱其身者。何以故。自消息卧欲得安温软。饮食欲得美善自护视何以故。那先问王言。宁曾入战斗中不。王言然。我曾入战斗中。那先言在战斗中曾为刀刃箭所中不。王言我曾颇为刀刃所中。那先问王。刀刃矛箭疮柰何。王言我以膏药绵絮裹耳。那先问王言。王为爱疮故以膏药绵絮裹耶。王言我不爱疮。那先言殊不爱疮者。何以持膏药绵絮裹以护之。王言我欲使疾愈耳。不爱其疮。那先言沙门亦如是。不爱其身。虽饮食心不乐。不用作美。不用作好。不用作肌色。趣欲支身体奉行佛经戒耳。佛经说言。人有九孔。为九矛疮。诸孔皆臭处不净。王言善哉。王复问那先。佛为审有 三十二相八十种好身皆金色有光影耶。那先言佛审有三十二相八十种好皆有金色有光影。王言佛父母宁复有三十二相八十种好身皆金色有光影耶。那先言佛父母无是相。王言如使父母无是相者。佛亦无是相。王复言人生子像其种类。父母无有是相者。佛定无是相。那先言佛父母虽无是三十二相八十种好身金色者。佛审有是相。那先问王。王曾见莲华不。王言我见之。那先言此莲华生于地。长于泥水之中。色甚香好宁复像类泥水色不。王言不像类地泥水色。那先言虽佛父母无是诸相者。佛审有是诸相。佛生于世间长于世间。而不像世间之事。王言善哉。王复问那先。佛审如第七天王梵所行。不与妇女交会不。那先言然。审离于妇女。净洁无瑕秽。王言假令佛如第七天王所行者。佛为第七天王梵弟子。那先问王。第七天王者有念无念。王言第七天王梵有念。那先言是故第七天王梵及上诸天皆为佛弟子。那先问王言。鸟鸣声何等类。王言鸟鸣声如雁声。那先言如是鸟为是雁。弟子各自异类。佛亦如是。非第七天王梵弟子。王言善哉。王复问那先。佛宁悉学知奉行经戒不。那先言佛悉学知奉行经戒。王言佛从谁师受经戒。那先言佛无师。佛得道时便悉自知诸经道。佛不如诸弟子学知佛所教。诸弟子皆当奉行至老。王言善哉。王复问那先。人父母死时悲啼哭泪出。人有闻佛经。亦复悲啼泪出。俱泪出宁有别异不。那先言人有父母啼泣皆感思爱恩念愁忧苦痛。此曹忧者愚痴忧耳。其有闻佛经道泪出者。皆有慈哀之心。念世间勤苦。是故泪出。其得福甚大。王言善哉。王复问那先。以得度脱者。未得度脱者。有何等别异。那先言人未得度脱者。有贪欲之心。人得度脱者。无有贪欲之心。但欲趣得饭食支命耳。王言我见世间人。皆欲快身欲得美食无有厌足。那先言人未得度脱者。饭食用作荣乐好。人得度脱者。虽饭食不以为乐不以为甘。趣欲支命。王言善哉。王复问那先。人家有所作。念久远之事不。那先言人愁忧时。皆念久远之事。王言用何等念之。用志念耶。用念念耶。那先问王言。宁曾有所学知以后念之不。王言然我曾有所学知。以后复忽忘之。那先言王是时无忘耶而忘之乎。王言我时妄念。那先言可差王为有象。王复问那先。人有所作皆念。如甫始有所作。今见在所作皆用念知耶。那先言已去之事皆用念知之。今见在之事亦用念知之。王言如是人但念去事。不能复念新事。那先言假令新者有所作不可念者亦如是。王言人新学书技巧为唐捐耶。那先言人新学书画者有念。故令弟子学者有知。是故有念耳。王言善哉。王复问那先。人用几事生念耶。那先言人凡有十六事生念。一者久远所作生念。二者新有所学生念。三者若有大事生念。四者思善生念。五者曾所更苦生念。六者自思惟生念。七者曾杂所作生念。八者教人生念。九者像生念。十者曾有所忘生念。十一者因识生念。十二者校计生念。十三者负债生念。十四者一心生念。十五者读书生念。十六者曾有所寄更见生念。为十六事生。一王复问那先。何等为念久者。那先言佛弟子阿难女弟子优婆夷鸠仇单罢。念亿世宿念时事。及余道人皆能念去世之事。如阿难女弟辈甚众多。念此以便生念。二王复问。何等为新所学生念者。那先言如人曾学知校计。后复忘之。见人校计便更生念。三王复问那先。何等为大事生念者。那先言譬如太子立为王。自念为王豪贵。是为大事生念。四王复问那先。何等为思善生念者。那先言譬如为人所请呼极善意宾遇待之。其人自念言。昔日为某所请呼善意待人。是为思善生念。五王复问那先。何等为更苦生念。那先言譬如人曾为人所挝捶闭系牢狱。是为更苦生念。六王复问那先言。何等为自思惟生念者。那先言譬如曾有所见。若家室宗亲及畜生。是为自思惟生念。七王复问那先言。何等为曾杂所作生念者。那先言譬如人名万物字类色香臭甜苦。念此语事是为杂生念。八王复问那先言。何等为教人生念者。那先言人自喜忘边人或有者或忘者。忘为教人生念。九王复问那先言。何等为像生念者。那先言人牛马各自有像类。是为像生念。十王复问那先。何等为曾所忘生念者。那先言譬如人卒有所忘。数数独念得之。是为曾所忘生念。十一王复问那先。何等为因识生念者。那先言学书者能求其字。是为因识生念。十二王复问那先。何等为校计生念者。那先言如人共校计成就悉知策术分明。是为校计生念。十三王复问那先。何等为负债生念者。那先言譬如顾鼓所当债归。是为债局生念。十四王复问那先。何等为一心生念者。那先言沙门一其心。自念所从来生千亿世时事。是我为一其心生念。十五王复问那先。何等为读书生念者。那先言帝王有久古之书。念言某帝某年时书也。是为读书生念。十六王复问那先。何等为曾有所寄更见生念者。那先言若人有所寄。更眼见之便生念。是为所寄生念。王言善哉。王复问那先。佛宁悉知去事甫始当来事耶。那先言然。佛悉知之。王言假令佛悉知诸事者。何故不一时教诸弟子。何故稍稍教之。那先问王。国中宁有医师无。王言有医师。宁能悉知天下诸药不。王言能悉识知诸药。那先问王。其医师治病。为一时与药。稍稍与之王言人未病。不可豫与药。应病乃与药耳。那先言佛虽悉知去来见在之事。亦不可一时悉教天下人。当稍稍授经戒令奉行之耳。王言善哉。王复问那先。卿曹沙门言。人在世间作恶。至百岁临欲死时念佛。死后者皆得生天上。我不信是语。复言杀一生死即当入泥犁中。我不信是语。那先问王。如人持小石置水上。石浮耶没耶。王言其石没。那先言如令持百枚大石置船上。其船宁没不。王言不没。那先言船中百枚大石因船故不得没。人虽有本恶。一时念佛。用是故不入泥犁中。便得生天上。其小石没者如人作恶。不知佛经死后便入泥犁中。王言善哉。王复问那先。卿曹用何等故行学道作沙门。那先言我以过去苦现在苦当来苦。欲弃是诸苦。不欲复受更。故行学道作沙门。王复问那先。苦乃在后世。何为豫学道作沙门。那先问王。王宁有敌国怨家欲相攻击不。王言然。有敌国怨家。常欲相攻击也。那先问王。敌主临来时。王乃作斗具备守掘堑耶。当豫作之乎。王言当豫有储待。那先问王。用何等故豫作储待。王言备敌来无时故。那先问王。敌尚未来何故豫备之。那先复问王。饥乃田种渴乃掘井耶。王言皆当豫作之。那先言尚未饥渴。何故豫作调度。王言善哉。王复问那先。第七梵天去是几所。那先言甚远。令石大如王殿。从第七梵天上堕之。六月日乃堕此间地耳。王言卿曹诸沙门言。得罗汉道。如人屈伸臂顷。以飞上第七梵天上。王言我不信是。行数千万亿里。何以疾乃尔耶。那先问王。王本生何国。王言我本生大秦国。国名阿荔散。那先问王。阿荔散去是间几里。王言去二千由旬合八万里。那先问王。颇曾于此遥念本国中事不。王言然。恒念本国中事耳。那先言王试复更念本国中事。曾有所作为者。王言我即念已。那先言王行八万里。反复何以疾。王言善哉。王复问那先若有两人于此俱时死。一人上生第七梵天。一人生罽宾。去是七百二十里。谁为先到者。那先言两人俱时到耳。王言相去远近大多何以俱至。那先问王。试念阿荔国。王言我已念之。那先复言王试复念罽宾。王言我已念之。那先问王念是两国何所疾者。王言俱等耳。那先言两人俱死。一人生第七梵天上。一人生罽宾。亦等耳。那先问王。若有一双飞鸟。一鸟于大树上止。一鸟于小卑树上止。两鸟俱止。谁影先在地者。王言其影俱到地耳。那先言两人俱死。一人生第七梵天上。一人生罽宾。亦俱时至耳。王言善哉。王复问那先。人用几事学知道。那先言用七事学知道。何等为七。一者念善恶之事。二者精进。三者乐道。四者伏意为善。五者念道。六者一心。七者适遇无所憎爱。王复问那先。人用此七事学知道耶。那先言不悉用七事学知道。智者持智别知善恶。用是一事别知耳。王复问那先。假令用一事知者何为说七事。那先问王。如人持刀着鞘中倚壁。刀宁能自有所割截不。王言不能有所割截。那先言人心虽明。会当得是六事共成智耳。王言善哉。王复问那先。人家作善得福大耶。作恶得殃大耶。那先言人作善得福大。作恶得殃小。人家作恶日自悔过。是故其过日小。人家作善日夜自念欢喜。是故得福大。那先言。昔者佛在时其国中有人杌无手足而取莲华持上佛。佛即告诸比丘言。此杌手足儿却后九十一劫不复堕入泥犁中畜生薜荔道中。得生天上。天上寿终复还作人。是故我知人作小善得福大。作恶其人自悔过日消灭而尽。是故我知人作过其殃小。王言善哉。王复问。那先。智者作恶愚人作恶。此两人殃咎谁得多者。那先言。愚人作恶得殃大。智人作恶得殃小。王言不如。那先言。王言我国治法大臣有过则罪之重。愚民有过则罪之轻。是故智者作恶得殃大。愚者作恶得殃小。那先问王。譬如烧铁在地。一人知为烧铁。一人不知。两人俱前取烧铁谁烂手大者耶。王言。不知者烂手大。那先言。愚者作恶不能自悔故其殃大。智者作恶知不当所为。日自悔过故其殃少。王言善哉。王复问。那先。人有能持此身飞行上至第七梵天上及至郁单越地及所欲至处者不。那先言能。王言。奈何持此身上第七梵天及郁单越地及所欲至处乎。那先问王。王宁自念少小时跳戏一丈地不。王言。我年少时意念欲跳便跳一丈余地。那先言得道之人意欲跳至第七梵天上及至郁单越地者亦尔。王言善哉。王复问那先。卿曹诸沙门言。有骨长四千里。何等身骨乃长四千里。那先问王。曾闻大海中有大鱼名质。身长二万八千里者不。王言然有是。我曹闻之。那先言如是二万八千里鱼。其胁骨长四千里。王怪之为。王复问那先。卿曹诸沙门说言。我能断喘息之事。王言奈何断喘息气耶。那先问王。宁曾闻志不。王言我闻之。那先言王以为志在人身中耶。王言我以为志在人身中。那先言王以为愚人不能制其身口者。不能持经戒者。如此曹人亦不乐其身。那先言其学道人。能制身口能持经戒能一其心。得四禅便能不复喘息耳。王言善哉。王问那先。为呼言海海为是水名为海耶。用他事故言海。那先言人所以呼为海者。水与盐参各半。是故为海耳。王复问那先。何以故海悉醎如盐味。那先言所以海水醎者。淡畜以来久远及鱼鳖虫多共清便水中。是故令醎耳。王言善哉。王复问那先。人得道以宁。能悉思惟深奥众事不。那先言然。人得道以能悉思惟深奥之事。那先言佛经最深奥知众事。不可称量众事。皆智平断之。王言善哉。王复问那先。人神智自然。此三事宁同各异。那先言人神者主觉。智者晓道。自然者虚空无有人。王复问那先言。得人何等为得人者。眼视色耳听声鼻闻香口知味身知粗软意知善恶之事。何所为得人者。那先问王。如令人能目自视。脱瞳子去之视宁广远不。裂大其耳听声宁广远不。决鼻令大。其闻香宁多不。开口令大。知味宁多不。剥割肌肤。宁令信知粗软不。拔去其志。盛念宁多不。王言不也。那先言佛在所作甚难。佛所如甚妙。王复问那先。所作何等甚难何等甚妙。那先言佛言能知人腹中。目所见事悉能解之。能解目事能解耳事能解鼻事能解口事能解身事能解败事能解疑事能解所念事能解神事。那先言人取海水含之。宁能别知口中水是泉水是某流水是某河水。王言众水皆合为一。难各别知。那先言佛所作为难皆能别知是诸水味。今海水见目前之事。王尚不能别知今人神不见人身中有六事不可见。那先言是故佛解之从心念至目所见。从心念至耳所听。从心念至鼻所嗅。从心念至口知味。从心念至身知苦乐寒温粗坚。从心念有所向。佛悉知分别解之。王言善哉。那先言夜已半我欲去。王即敕傍臣取四端布揾。置麻油中持以为炬。当送那先归。恭事那先如事我身。傍臣皆言受教。王言得师如那先作。弟子如我。可得道疾。王诸所问那先辄事事答之。王大欢喜。王即出中藏好衣直十万已上那先。王语那先。从今已去愿那先日与八百沙门。共于宫中饭食及欲所得。皆从王取之。那先报王我为道人略无所欲。王言那先当自护。亦当护我身。那先言何等当自护及护王身。王报言恐人论议呼王为悭。那先为王解诸狐疑。而不能赐与。恐或人言那先不能解王狐疑故王不赏赐。王言那先受者当令我得其福。那先亦当护其名。王言譬如师子在金槛中。犹为拘闭常有欲望去心。今我虽为国王在宫省中其意不乐。欲弃国去而行学道。王语竟。那先便起归佛寺。那先适去王窃自念。我问那先为何等事。那先为解我何等事。王自念。我所问那先莫不解我意者。那先归佛寺亦自念。王问我何等事。我亦报王何等事。那先自念。王所问者我亦悉为解之。念此事至天明。明日那先被袈裟持钵直入宫上殿坐。王前为那先作礼已乃却坐。王白那先。那先适去我自念。问那先何等语。那先报我何等语。我复自念。所问那先。那先莫不解我意者。我念是语。欢喜安卧至明。那先言我行归舍亦自念。王为问我何等事。我亦为王说何等事。我复自念。王所问我辄为解之。用是故欢喜至明。语竟那先欲去。王便起为那先作礼。 那先比丘经卷下

那先比丘经

大正藏 No. 1670A 那先比丘经 失译 2卷 那先比丘经卷上 失译人名附东晋录 佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘 僧比丘尼优婆塞优婆夷。诸天大臣长者人民。及事九十六种道者。凡万余人。日于佛前听经。佛自念。人众日多身不得安。佛意欲舍人众去至闲避处坐思念道。佛即舍人众去。入山至藂树间。其树大有神。佛坐其下思念道。去树不远有群象五六百头。中有象王贤善知善恶之事。譬如人状。象辈众多周匝象王边。诸小象走居前水中。走戏捞水令浊恶。诸小象复走居前食啖美草。走戏蹈践其上。我众大多患。是诸象及小象子。捞水令浊恶令草不净。而反常饥饮浊恶水。食足践之草。象王自念。我欲弃是诸象去。至一避处快耶。象王即弃诸象而去。转行入山到头罗藂树间。象王见佛坐树下。心大欢喜。即前到佛所。低头屈膝为佛作礼。却在一面住。佛自念。我弃众人来在是树间。象王亦弃众象来到是树间。其义适同。佛为象王说经言。佛于人中最尊。象王于象中最尊。佛言我心与象王心适相中。今我与象王俱乐是树间。象王听经心意即开解知佛意。象王即视佛所仿佯经行处。以鼻取水洒地。以鼻捞草扫地。以足蹈地令平好。象王曰。朝暮承事佛如是。佛久后般泥洹去。象王不知佛所在。为周旋行求索佛不得。便啼垂泪愁忧不乐不能食饮。时国中有佛寺舍。在山上名加罗洹寺。中有五百沙门常止其中。皆已得 阿罗汉道。常以月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。常以是日诵经。至明时象王亦在山上止于寺中。象王知有六日诵经。至其日当行入寺中听经。诸沙门知象王意听经。欲诵经时湏象王来。乃诵经。象王听经。至明不睡不卧不动不摇。象王数闻经承事佛故。后象王以寿命尽死。死后便化为人作子生婆罗门家。以后年长大不闻佛经亦不见沙门。便弃家去入深山学异道。在山上止。近比亦有一婆罗门道人俱在山上。相与往来共为知识。其一人自念言。我不能于世间悬忧苦老病。死后当入地狱畜生饿鬼贫穷中。用是故我欲剃头须披袈裟。欲求罗汉泥洹道。其有一人自念言。我愿欲求作国王得自在。令天下人民随我教。今如是。久后二人各命尽。俱生世间作人。其一人前求作国王者。生于海边为国王太子字弥兰。其一人前世欲剃头作沙门求罗汉泥洹者。生于天竺字陀猎与肉袈裟俱生其家。有一大象同日生。天竺名象为那。父母便字为那先。年十五六。那先有舅父字楼汉。学道作沙门大高才世间无比。已得阿罗汉道。能出无间入无孔。自在变化无所不作。天上天下人民及蠕动之类。心所念皆豫知之。生所从来死趣何道。那先至舅父所自说言。我喜佛道欲作沙门为舅父作弟子。宁可持我作沙门。楼汉哀之。即听作沙弥受十戒。日诵经思惟经戒便得四禅。悉知诸经要。时国中有佛寺舍名和战。寺中有五百沙门皆得罗汉道。其中有第一罗汉名頞波曰。能知天上天下去来现在之事。那先年至二十。便受大沙门经戒。便到和战寺中至頞波曰所。时五百罗汉适以十五日说大沙门戒经。在讲堂上坐。大沙门皆入。那先亦在其中。诸沙门悉坐。頞波曰悉视坐中诸沙门心皆是罗汉。独那先未得罗汉。頞波曰言。譬若扬米。米正白中有黑米。即扬为不好。今我坐中皆白清净。独那先黑未得罗汉耳。那先闻頞波曰说如是。大忧愁起为五百沙门作礼出去。自念我不宜在是座中坐。譬若众师子中有狐狗。我从今以后不得道不入中坐。頞波曰知那先意。以手摩那先头言。汝得罗汉道不久莫愁忧。便止留那先。那先复有一师年八九十字加维曰。其中有一优婆塞大贤善。日饭加维。那先且为师持钵行取饭食具。师令那先口含水。行到优婆塞家取饭食具。优婆塞见那先年少端正与人绝异有名字。智慧广远有志能说经道。优婆塞见那先前为作礼叉手言。饭诸沙门日久。未曾为我说经者。今我从那先求哀愿。与我说经解我心意。那先自念。我受师教戒令我口含水不得语。我今吐水者为犯师要。如是当云何。那先知优婆塞亦高才有志。我为其说经想即当得道。那先便吐水却坐为说经言。人当布施作福善奉行佛经戒。死后生世间得富贵。人不犯经戒者。后不复入地狱饿鬼畜生中贫穷中。得生天上。优婆塞闻那先说经心大欢喜。那先知优婆塞心欢喜。便复为说经。世间万物皆当过去无有常。诸所作皆勤苦。万物皆不得自在。泥洹道者不生不老不病不死不愁不恼。诸恶勤苦皆消灭。那先说经竟。优婆塞便得第一须陀洹道。那先亦得须陀洹道。优婆塞大欢喜。便极与那先作美饭具。那先语优婆塞。先取饭具置师钵中。那先饭竟澡漱讫毕。持饭具还与师。师见言。汝今日持好饭具来。以犯众人要。当逐出汝。那先大愁忧不乐。师教言。会比丘僧。悉会皆坐。师言。那先犯我曹众人要来。当逐出无令在众中止頞波曰说经言。譬若人持一箭射中两准。那先自得道。亦复令优婆塞得道。不应逐出。师迦维曰。政使一箭射中百准。会为犯众人。要不得止。余人持戒不能如那先得道。如效那先当用绝后。众坐中皆默然师教即逐出那先。那先便以头面礼师足起。遍为比丘僧作礼讫竟。便出去入深山坐树下。昼夜精进思惟道不懈。自成得罗汉道。能飞行彻视彻听。知他人心所念善恶。自知前世所更从来生。得罗汉道已。便来还入和战寺中。诣诸比丘所。前头面悔过求和解。诸比丘僧即听之。那先作礼讫竟。便出去转行入诸郡县街曲里巷。为人说经戒。教人为善。中有受五戒者。得须陀洹道者。中有得斯陀含道者。中有得阿那含道者。中有作沙门得罗汉道者。第二忉利天帝释。第七天王梵第四天王皆来到那先所作礼。以头面着足却坐。那先便为诸天说经。名字闻四远。那先所行处。诸 天人民鬼神龙见那先无不欢喜者。皆得其福。那先便转到天竺舍竭国。止泄坻迦寺中。有前世故知识一人在海边。作国王子名弥兰。弥兰少小好读经学异道。悉知异道经法。异道人无能胜者。弥兰父王寿尽。弥兰立为王。王问左右边臣言。国中道人及人民谁能与我共难经道者。边臣白言。有学佛道者。人呼为沙门。其人智慧妙达。能与王共难经道。北方大臣国名沙竭。古王之宫。其国中外安隐人民皆善。其城四方皆复道行。诸城门皆刻镂。及余小国皆多高明。人民被服五色焜煌。国土高燥珍宝众多。四方贾客卖买皆以金钱。五谷丰贱家有余畜乐不可言。其王弥兰以正法治国。高才有智谋明于官事。战斗之术无不通达。能知九十六种道。所问不穷人适发言。便豫知其所趣。王语傍臣言。是间宁有明经沙门。能与我共难经说道者不。王傍臣名沾弥利望群。白王言。然有沙门字野和罗。明经道能与王难经道。王便敕沾弥利望群。即行往请野和罗言。大王欲见大师。野和罗言。王欲相见者大善。王当自来耳。我不往。沾弥利望群即还白王如是。王即乘车与五百伎共行到寺中。与野和罗相见。前相问讯就坐。五百骑从皆坐。王问野和罗。卿用何等故弃家捐妻子。剃头须披袈裟作沙门。卿所求何等道。野和罗言。我曹学佛道行中正。于今世得其福。于后世亦得其福。用是故我剃头须被袈裟作沙门。王问野和罗。若有白衣居家。有妻子行中正。于今世得其福。于后世亦得其福不。野和罗言。白衣居家有妻子行中正。于今世得其福。于后世亦得其福。王言。卿 空弃家捐妻子。剃头须被袈裟作沙门为。野和罗默然无以报王。王傍臣白言。是沙门大明达有智者。迫促不及言耳。王傍臣皆举手言。王得胜。野和罗默然受负。王左右顾视。优婆塞面亦不惭。王自念。是诸优婆塞面不惭者。复有明健沙门能与我共相难者耳。王语傍臣沾弥利。宁复有明智沙门能与我共难经道者无。那先者诸沙门师。知诸经要难。巧说十二品经。种种别异章断句解。知泥洹之道。无有能穷者。无能胜者。智如江海。能伏九十六种道。为佛弟子所敬爱。以经道教授。那先来到舍竭国。其所相随弟子皆复高明。那先如猛师子。沾弥利白王。有沙门字那先。智慧微妙诸经道。要。能解人所疑无所不通。能与王难经说道。王问沾弥利。审能与我共难经道不。沾弥利言。唯然常与第七梵天共难经说道。何况于人王。即敕沾弥利。便行请那先来。沾弥利即到那先所白言。大王欲相见。那先言大善。即与弟子相随行到王所。王虽未尝见。那先在众人中披服行步。与人有绝异。王遥见隐知那先。王自说言。我前后所更见众大多。入大坐中大多。未尝自觉恐怖。如今日见那先。今日那先定胜我。我心惶惶不安。沾弥利居前白王言。那先以发旦到。王即问沾弥利。何所是那先者。沾弥利白。因指示王。王即大欢喜。正我所隐意是。那先即到。王因前相问讯语言。王便大欢喜。因共对坐。那先语王言。佛经说言。人安隐最大利。人知足最为大富。人有所信最为大厚。泥洹道最为大快。王便问那先卿字何等。那先言。父母字我为那先。人呼我为那先。有时父母呼我为首那先。有时父母呼我为维迦先。用是故人皆识知我。世间人皆有是耳。王问那先。谁为那先者。王复问言。头为那先耶。不为那先。王复言。耳鼻口为那先耶。不为那先。王复言。颐项肩臂手足为那先耶。不为那先。王复言。髀脚为那先耶。不为那先。王复言。颜色为那先耶不为那先。王复言。苦乐为那先耶。不为那先。王复言。善恶为那先耶。不为那先。王复言。身为那先耶。不为那先。王复言。肝肺心脾肠胃为那先耶。不为那先。王复言。颜色。为那先耶。不为那先。苦乐善恶身心合。是事宁为那先耶。言不为那先。王复言。无有苦乐无有颜色无有善恶无有身心。无是五事。宁为那先耶。那先言。不为那先。王复言。声响喘息宁为那先耶。言不为那先。何等为那先者。那先问王。何所为车者。轴为车耶。不为车。那先言。毂为车耶。王言毂不为车。那先言。辐为车耶。不为车。那先言。辋为车耶。不为车。那先言。辕为车耶。不为车。轭为车耶。不为车。那先言。舆为车耶。不为车。那先言。盖为车耶。不为车。那先言。合聚是材木着一面。宁为车耶。不为车。那先言。音声为车耶。不为车。那先言。何等为车耶。王默然不语那先言。佛经说。合聚是诸材木。用作车因得车。人亦如是。合聚头面目耳鼻口颈项肩臂骨肉手足肺肝心脾肾肠胃颜色声响喘息苦乐善恶合为一人。王言。善哉善哉。 王复问言。那先能与我难经说道不。那先言。如使王作智者问。能相答王。作王者问愚者问。不能相答。王言。智者问王者问愚者问何等类。那先言。智者语对相诘相上语相下语。语有胜负则自知是为智者语。王者语自放恣。敢有违戾不如王言者。王即强诛罚之。是为王者语。愚者语。语长不能自知。语短不能自知。悷自用得胜而已。是为愚者语。王言。愿用智者言。不用王者愚者言。莫持王者意与我语。当如与诸沙门语。当如与诸弟子语。如与优婆塞语。当如与给使者语。当以相开悟。那先言大善。王言。我欲有所问。那先言。王便问。王言。我已问。那先言。我已答。王言。答我何等语。那先言。王问我何等语。王言。我无所问。那先言。我亦无所答。王即知那先大明慧。王言。我甫始当多所问。日反欲冥当云何明日当请。那先于宫中善相难问。沾祢利望群。即白那先言。日暮王当还宫。明日王当请那先。那先言大善。王即为那先作礼骑还归宫。于马上续念那先。至明日沾弥利望群及傍臣白王言。当请那先不。王言当请。沾弥利望群言。请者当使与几沙门俱来。王言自在。那先与几沙门俱来。主藏者名悭。悭白王言。令那先与十沙门共来可。如是至三。王嗔恚言。何故齐令那先与十沙门共来。王言。汝字悭。不妄强惜王物自汝物。当云何汝逆我意。当有诛罚之罪。可言可哀赦汝过。今我作国王不堪饭沙门耶。悭大恐怖不敢复语。沾弥利望群到那先所。为作礼白言大王请。那先言。王当令我与几沙门共行。沾弥利望群言。自在那先与几沙门共行。那先便与野和罗八十沙门共行。沾弥利望群旦欲入城时。于道中并问那先。往曰对王言无有那先。何以那先问沾弥利望群。卿意何所为那先者。沾弥利望群言。我以为喘息出入命气为那先。那先问言。人气一出不复还入。其人宁复生不。沾弥利望群言。气出不复还入者定为死。那先言。如人吹笳气出不复还入。如人持锻金吹火气。一出时宁得复还入不。沾弥利望群言。不复还。那先言。同气出不复入。人何故犹不死。沾弥利望群言。喘息之间我不知。愿那先为我曹解之。那先言。喘息之气皆身中事。如人心有所念者舌为之言是为舌事。意有所疑心念之是为心事。各有所主。视之虚空无有那先。沾弥利望群心即开解。便作优婆塞。受五戒。那先便前入宫到王所上殿。王即前为那先作礼而却。那先即坐。八十沙门皆共坐。王手自持美饭食着那先前。饭食已竟澡手水毕讫。王即赐诸沙门人一张叠袈裟革屣各一緉。赐那先野和罗各三领袈裟各一緉革屣。王语那先野和罗言。留十人共止。遣余人皆令去。那先即遣余沙门去。与十人共止留。王敕后宫诸贵人伎女。悉出于殿上。帐中听我与那先共难经道。时贵人伎女悉出于殿上。帐中听那先说经。时王持座坐于那先前。王问那先言。当道说何等。那先言。 五欲听要言者当说要言。王言。卿曹道何等最为善者。用何故作沙门。那先言。我曹辈欲弃世间苦恼。不复更后世苦恼故作沙门。王言沙门者悉尔不。那先言不悉用是故作沙门。中有负债作沙门者。中有畏县官作沙门者。中有贫穷作沙门者。那先言。我但说欲脱爱欲苦恼灭今世勤苦。至心未道作沙门者耳。王言。今卿用是故作沙门耶。那先言。少少作沙门有佛经道。是故欲弃今世后世苦恼作沙门。王言。善哉善哉。 王问言。宁有人死后复生不。那先言。人有恩爱贪欲者。后世便复生为人。无恩爱贪欲者。后世便不复生。王言。人以一心念正法。后世不复生耶。那先言。人一心念正法。智慧及余善事。后世不复生。王言。人以善心念正法与黠慧者。是二事其义宁同不。那先言。其义各异不同。王言。牛马六畜各自有智谋其心不同。那先言。王曾见获麦者不。左手持麦右手刈之。那先言。黠慧之人断绝爱欲。譬如获麦者。王言。善哉善哉。 王复问。那先何等为余善事者。那先言诚信孝顺精进念善一心智慧是为善事。王言。何等为诚信者。那先言。诚信解人疑。信有佛信经法信有比丘僧。信有罗汉道。信有今世信有后世信孝父母。信作善得善。信作恶得恶。信有是以后心便清净去离五恶。何等五。一者淫侄。二者嗔怒。三者嗜卧。四者歌乐。五者疑。人不去是五恶。心意不定。去是五恶。心便清净。那先言。譬如遮迦越王。车马人从厉度。令水浊恶过度以去。王渴欲得水饮。王有清水珠置水中水即为清。王便得清水饮之。那先言。人心有五恶如浊水。佛诸弟子度脱 生死之道。人心清净如珠清水。人却诸恶诚信清净如明月珠。王言。善哉善哉。 王复问那先。精进诚信者云何。那先言。佛诸弟子自相见辈中说诸清净。中有得须陀洹道者。中有得斯陀含道者。中有得阿那含道者。中有得阿罗汉道者。因欲相效行诚信便得度世道。那先言。譬如山上大雨。其水下流广大。两边人俱不知水浅深。畏不敢前。若有远方人来。视水隐知水广狭深浅。自知力势能入水便得过度去。两边人众便随后度去。佛诸弟子如是。人心清净便为须陀洹道。得斯陀含道。得阿那含道。得阿罗汉道。善心精进得道如是。佛经说言。人有诚信之心可自得度。世人能自制止却五所欲。人自知身苦恼能自度脱。人皆以智慧成其道德。王言。善哉善哉。王复问那先。何等为孝顺者。那先言。诸善者皆为孝顺。那先言。有四善事心意所止。言何等四心意所止者。那先言。一者自观其身中外内。二者知意苦乐。三者知心善恶。四者知正法。是为四。那先言。复有四事。何等四。一者制其意。二者诸有恶事不听入心中。三者心中有恶事即出之索诸善。四者其心中有善制持不放。是为四。那先言。复有四事。自在欲所作。何等为四。一者却欲。二者精进。三者制心。四者思惟。是为四。那先言。复有五效事。何等为五。一者诚信。二者孝顺。三者精进。四者尽心念善。五者智慧。是为五。那先言。复有七事弃除诸恶。名为七善。亦名七觉意。复有八种道行。亦名为阿姤者。是凡三十七品经皆是孝顺为本。那先言。凡人负金致远有所成立。皆由地成。世间五谷树木仰天之中皆由地生。那先言。譬若师匠图作大城。先度量作基址已乃起城。那先言。譬若倡伎欲作。先净扫地乃作。佛弟子求道先行经戒。作善因知勤苦弃诸爱欲。便思念八种道行。王言。善哉善哉。 王复问那先。何等为精进者。那先言。助善是为精进。那先言。譬若垣墙。欲倒从傍柱之。舍欲倾坏亦复柱之。那先言。譬若国王遣兵有所攻击。兵少弱欲不如。王复遣兵往助之便得胜。人有诸恶如兵弱。人持善心消恶心。譬如国王增兵得胜。人持五戒譬如战斗得胜。是为精进助善如是。那先说经言。精进所助致人善道。所致善者无有逮斯。王言。善哉善哉。 王复问那先。何等为意当念诸善事。那先言。譬若取香华。以缕合连风不能吹散。那先复言。譬王守藏者。知中金银珠玉琉璃珍宝有几所。那先言。道人欲得道时。念三十七品经。佛道意念当如是正。所谓脱人道人有意。因知善恶知当所行。别知白黑思惟。以后便弃恶就善。那先言。譬如王有守门者。知王有所敬者。有所不敬者。知有不利王者。所敬利王者便内之。王所不敬者。不利王者。即不内。人持意若是。诸善者当内之。诸不善者不内。意制人善恶如是。那先说经言。人当自坚守其意。及身六爱欲持意甚坚。自当有度世时。王言。善哉善哉。王复问那先。何等为一其心者。那先言。诸善独有一心最第一。一其心者诸善皆随之。那先言。譬若楼陛当有所倚。诸善道者皆着一心。那先言。譬若王持四种兵行战斗。象兵马兵车兵步兵王行出诸兵。皆随引前后。佛经善事皆随一心如是。那先说经言。诸善一心为主。学道人众多皆当归一心。人身死生过去。如流水前后相从。王言善哉善哉。 王复问那先。何等为智。那先言。前已对王说。是人智断诸疑明诸善。那先言。譬如持灯火入冥中室。便亡其冥自明。人智如是。那先言。譬若人持利刀截木。人以智截诸恶如是。那先言。人于世间智最为第一。度脱人生死之道。王言。善哉善哉。前后所说经种种智善也。 王复问那先。佛经但为趣欲却诸恶事耶。那先言。然是所说种种诸善者。但欲却一切恶。那先言。譬若王发四种兵象马车步兵行战斗。初发行时意但欲攻敌耳。佛经说种种诸善。如是但欲共攻去诸恶耳。王言。善哉善哉。说经甚快也。 王复问那先言。人心趣善恶道。续持身故神行生乎。更贸他神行生耶。那先言。亦非故身神。亦不离故身神。那先问王。王小时哺乳时。身至长大时。续故身非。王言。小时身异。那先言。人在母腹中始为精时。至浊时故精耶异。坚为肌骨时故精耶异。初生时至年数岁时故精耶异。如人学书傍人宁代其工不。王言。不能代其工。那先言。如人法有罪语王。王不能解知。王言。如人问那先解之云何。那先言。我故小时从小儿至大续故身耳。大与小时合为一身。是命所养。那先问王。如人然灯火。至天晓时不。王言。人然灯火油至晓时。那先言。灯中炷一夜时续故炷火光不。至夜半至明时故火光不。王言。非故火光。那先言。然灯火从一夜至半夜。复更然灯火耶。向晨时复更然灯火耶。王言不。中夜更然火续故一炷火至明。那先言。人精神展转相续如是。一者去二者来。从精神至老死。后精神趣所生。展转相续是非故精神。亦不离故精神。人死以后精神乃有所趣向生。那先言。譬如乳湩作酪。取上作醍醐。与酪酥上还复名作乳湩。其人宁可用不。王言。其人语不可用。那先言。人神如乳湩。从乳湩成酪。从酪成。从成醍醐。人如是从精沫至生至中年。从中年至老至死。死后精神更受身生。人身死当复更生受一身。譬若两炷更相然。王言。善哉善哉。 王复问那先。人不复生后世。其人宁能自知不。复生不。那先言。然有能自知不复于后世生。王言。何用知之。那先言。其人自知无有恩爱。无有贪欲无有诸恶。用是自知不复生后世。那先问王。譬若田家种谷。大得收敛盛箪簟中。至于后年不复耕种。宁复望得谷不。王言。不复望得谷。那先言。道人亦如是。弃捐苦乐恩爱无所复贪。是故自知后世不复生。王言。善哉善哉。 王复问。其人于后世不复生者。于今宁有智异于人不。那先言。然异于人。王言。明与智为同不。那先言。明与智等耳。王言。人有明智宁能悉知众事。作一事成五事耶。那先言。作众事所成非一。譬若一地种谷。当其生时各各自生种类。人身五事皆用众事。各有所成。王言。善哉善哉。 王复问那先。世间人头面目身体四支皆完具。何故有长命者有短命者。有多病少病者。有贫者富者。有长者有卑者。有端正者有丑恶者。有为人所信者。为人所疑者。有明者有闇者。何以故不同。那先言。譬若众树木生果。有酢者有苦者。有辛者有甜者。那先问王。此等树木何故不同。王言。不同者本栽各异。那先言。人所作各各异不同。故有长命有短命。有多病有少病有富有贫。有贵有贱。有端正有丑恶。有语用者有语不用者。有明者有闇者。那先言。佛经说。豪贵贫穷好丑。皆自宿命所作善恶自随行得之。王言。善哉善哉。 那先比丘经卷上 那先比丘经卷下 失译人名附东晋录 王复问那先言。人欲作善当前作之。须后作之。那先言。当居前作之。在后作者不益人。那先言。王渴时乃掘地作井。能趣渴不。王言。不能趣渴。当居前作井耳。那先言。以是故所作当居前。那先问王。饥时乃使人耕种。须谷熟乃食耶。王言不。当先储偫。那先言。人如是当先作善。有急乃作善者无益于身。那先问王。譬若王有怨。当临时出战斗具。王言不当宿有储偫。那先言。佛说经言。人当先自念作善。于后作善无益。莫弃大道就邪道。勿效愚人弃善作恶。后坐啼哭无益。人弃捐中正就于不正临死时乃悔耳。王言善哉善哉。 王复问那先。卿曹诸沙门说言。世间火不如泥犁中火热。复言。持小石着世间火中至暮不消。取大石着泥犁火中即消。是故我不信。复言。人作恶死在泥犁中。数千万岁其人不消死。是故我重不信是语。那先问王。宁闻见水中大蟒蛟龙鱼鳖。以沙石为食不。王言然。实以此为食。那先问王沙石宁消不。王言皆消。那先言。其腹中怀子宁复消不。士言不消。那先问王何故不消。王言。相禄独当然故使不消。那先言。泥犁中人数千万岁不消死者何所作。过恶未尽故不消死。那先问王言。师子虎狼皆肉食啖骨。入腹中时宁消尽不。王言消。那先问王。其腹中怀子宁复消不。王言不消。那先言用何故不消。王言独相禄故不消死。那先问王言。牛马麋鹿皆以刍草为食不。王言然。那先言。其刍草宁于腹中消不。王言皆消。那先言。其腹中怀子宁消不。王言不消。那先言。何以故不消。王言。独以相禄当然故使不消。那先言。泥犁中人亦如是。过恶未尽故不消死。那先问王言。世间女人饮食皆美恣意食食于腹中宁消不。王言皆消。那先言。腹中怀子宁消不。王言子不消。那先言。何以故不消。王言独相禄当然故使不消。那先言。泥犁中人亦如是所以数千万岁不消死者。用先作恶未解故不消死。那先言。人在泥犁中生。在泥犁中长在泥犁中老。过尽乃当死。王言善哉善哉。 王复问那先。卿曹诸沙门言。天下地皆在水上水在风上风在空上我不信是。那先前取王书水。适以指撮之问王言。风持水若此。王言善哉。王复问。那先言。泥洹道皆过去无所复有耶。那先言。泥洹道无所复有。那先言。愚痴之人贪身爱惜。坐是故不能得度脱生老病死者。那先言。智者学道内外身不爱惜。便无有恩爱。无有恩爱者无贪欲。无贪欲者无胞胎。无胞胎者不生。不生者不老。不老者不病。不病者不死。不死者不忧。不忧者不哭。不哭者不痛。便得泥洹道。王复问。那先诸学道者。悉能得泥洹道不。那先言。不能悉得泥洹道。正向善道者学知正事。当所奉行者奉行之。不当奉行者弃远之。当所念者念。不当所念弃之。如是能得泥洹道。王复问那先言。其不得泥洹道者。宁知泥洹道为快不。那先言。然虽未得泥洹道。由知泥洹道为快。王言。人未得泥洹道。何以故知快耶。那先问王言。人生未尝截手足。宁知截手足为痛剧不。王言。虽未曾更截手足。犹知为痛。那先言。何用知为痛。王言见其人截手足呻呼。用是故知为痛。那先言。人前有得泥洹道者。转相语泥洹道快。用是故信之。王言善哉善哉。 王复问那先宁曾见佛不。那先言。未曾见。王言。那先诸师宁见佛不。那先言。诸师亦未曾见佛。王言。如使那先及诸师不见佛者。定为无有佛。那先言。王宁见五百溪水所合聚处不。王言我不见。王父及太父皆见水不。王言皆不见。那先言。王父及太父皆不见此水。天下定为无此五百溪水所聚处不。王言。虽我不见父及太父皆不见此水者。实有此水。那先言。虽我及诸师不见佛者。其实有佛。王复问言。无有复胜佛者耶。那先言然。无有胜佛者。王复问。何以为无能胜佛者。那先问王言。如人未曾入大海中。宁知海水为大不。有五河。河有五百小河流入大河。河一者名恒。二名信他。三名私他。四名博叉。五名施披夷尔。五河水昼夜流入海。海水亦不增减。那先言。王宁能闻知不。王言实知。那先语。以得道人共道说无有能胜佛者。是故我信之。王言善哉善哉。 王复问那先言。当何用知无有胜佛者。那先问王。造书师者为谁。王言造书师者名质。那先言。王宁曾见质不。王言。质已死久远未曾见。那先言。王未见质。何用知质为造书师。王言。持古时书字转相教告。用是故我知名为质。那先言。用是故我曹见佛经戒如见佛无异。佛所说经道甚深快人。知佛经戒以后便相效。用是故我知为有不能胜佛者。王复问。那先自见佛经道可久行之。那先言。佛所施教禁戒经甚快。当奉行之至老。王言善哉善哉王复问那先。人死已后身不随后世生耶。那先言。人死已后更受新身故身不随。那先言。譬若灯中炷更相然。故炷续在新炷更然。人身如是故身不行更受新身。那先问王。王小时从师学书读经不。王言然我续念之。那先问王。王所从师受经书师宁知本经书耶。王悉夺得其本经书。王言不也。师续自知本经书耳。那先言人身若此置故身更受新身。王言善哉善哉。 王复问那先。审为有智无。那先言无有智。譬若人盗他人果蓏。盗者宁有过无。王言有过。那先言。初种树栽时上无有果何缘盗者当有过。王言。设不种栽何缘有果。是故盗者无状。那先言人亦如是用今世身作善恶。生于后世更受新身。王言人用是故身行作善恶所在。那先言。人诸所作善恶随人如影随身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜书火灭其字续在火至复更成之。今世所作行后世成如受之如是。王言善哉善哉。王言。那先宁能分别指示善恶所在不耶。那先言。不可得知善恶所在。那先问王。树木未有果时。王宁能分别指示言某枝间有某果某枝间无有果。宁可豫知之不耶。王言不可知。那先言。人未得道不能豫知善恶所在。王言善哉善哉。 王复问。人当于后世生者。宁能自知不。那先言。其当生者自知。王言何用知之。那先言。譬如田家耕种。天雨时节其人宁豫知当得谷不。王言然知。知田当得谷多。那先言。人如是人当于后世生豫自知。王言善哉善哉。 王复问那先。审有泥洹无。那先言审有。王言那先宁能指示我佛在某处不。那先言。不能指示佛处。佛已泥曰去不可得指示见处。那先言。譬若人然大火已即灭其火焰。宁可复指示知光所在不。王言不可知处。那先言。佛已泥曰去不可复知处。王言善哉善哉。 王又问那先。沙门宁能自受其身不。那先言。沙门不自爱其身。王言如令沙门不自爱其身者。何以故。自消息卧欲得安温濡饮食。欲得美善自护视。何以故那先言。王宁曾入战斗中不。王言然。曾入战斗中。那先言。在战斗中时。曾为刀刃牟箭疮所中不。王言我颇为刀刃所中。那先问王。奈刀刃牟箭疮何。王言我以膏药绵裹耳。那先问王言。为爱疮故。以膏药绵絮裹耶。王言我不爱疮。那先言。殊不爱疮者。何以持膏药绵絮裹而护之。王言。我欲使疮早愈。那先言。沙门亦如是。不爱其身。虽饮食心。不乐用作美不用作好。不用作肌色趣欲支身体。奉行佛经戒耳。佛经说言。人有九孔为九弓疮。诸孔皆臭处不净。王言善哉善哉。 王复问那先。佛为有 三十二相八十种好身。皆金色有光影耶。那先言。佛审有三十二相八十种好身。皆有金色光影。王言。佛父母宁有三十二相八十种好身。皆有金色有光影耶。那先言。佛父母无是相。王言如是相好是父母无是相。佛亦无是相。王复言。人生子像其种类。父母无是相者佛定无是相。那先言。佛父母虽无是三十二相八十种好身金光色者。佛审有是相。那先言。王曾见莲花不。王言我见之。那先言。此莲花生于地长于泥水。其色甚好宁复类泥水色不。王言。不类地泥水色。那先言。虽佛父母无是相者。佛审有是相。佛生于世间长于世间。而不像世间之事。王言善哉善哉。 王复问那先。佛审如第七天王梵所行。不与妇女交会不。那先言然。审离于女人净洁无瑕秽。王言。瑕令佛如第七天王所行者。佛为第七天王梵弟子。那先问王。第七天王者有念无念。王言。第七天王梵有念。那先言。是故第七天王梵及上诸天。皆为佛弟子。那先问王言。象鸣声何等类。王言。象鸣声如雁声。那先言。如是象为是雁弟子。各自异类。佛亦如是非第七天王梵弟子。王言善哉善哉。 王复问那先。佛宁悉学知经戒不。那先言。佛悉学知奉行经戒。王言。佛从谁师受经戒那先言佛无师。佛得道时。便悉自知诸经道。佛不如诸弟子学知。佛所教诸弟子皆当奉行至老。王又问那先。人父母死时悲啼哭泪出。人有闻佛经。亦复悲啼泪出俱尔。宁别异不。那先言。人为父母啼泣皆感恩爱。恩念愁忧苦痛。此曹忧者愚痴忧。其有闻佛经道泪出者。皆有慈哀之心。念世间勤苦。是故泪出。其得福甚大。王言善哉。王又问那先。以得度脱者有何等别异。那先言。人未得脱者有贪欲心。人得脱者无有贪欲之心。但欲趣得饭食支命耳。王言。我见世间人皆欲快身欲得美食。无有厌足。那先言。人未得度脱。饮食者用作荣乐好美。得度脱者。虽饮食不以为乐不以为甘。趣欲支命。王言善哉善哉。 王复问那先。人家有所作能念久远之事不。那先言。人愁忧时皆念久远之事。王用何等念之。用志念耶用念念耶。那先问王言。宁曾有所学知以后念之不。王言。然我曾有所学知以后忽忘之。那先言。王是时无志耶而忘之乎。王言我时忘念。那先言。可差王为有象。王复问那先。人有作皆念耶。若甫始有所作念见在所作。皆用念知耶。那先言。已去之事皆用念知之。今现在之事。亦用念知之。王言如是人但念去事。不能复念新事。那先言。假令新者有所作。不可念者亦如是。王言人新学书技巧为唐捐那。那先言。人新学书画者。有念故令弟子学者有知。是故有念耳。王言善哉善哉。王复问那先人用几事生念念耶。那先言人凡有十六事生念。一者久远所作生念。二者新有所学生念。三者若有大事生念。四者思善生念五者曾所更苦生念。六者自思惟生念。七者曾杂所作生念。八者教人生念。九者象生念。十者曾有所忘生念。十一者因识生念。十二者教计生念。十三者负债生念。十四者一心生念。十五者读书生念。十六者曾有所寄更见生念。是为十六事生念。王复问。那先何等为念久者。那先言佛弟子阿难女弟子优婆夷鸠仇单罢念千亿世宿命之事及余道人。皆能念去世之事。如阿难女弟子辈甚众多。念此已便生念。王又问。何等新所学生念者。那先言。如人曾学知挍计。后复忘之。见人挍计便更生念。王又问。那先何等为大事生念。那先言。譬若大子立为王。自念为豪贵是大事生念。王复问那先。何等为思善生念者。那先言。譬若人为人所请呼。极善意宾延遇待之。其人自念言。昔日为某所请呼。善意待人是为思善生念。王又问那先。何等为更苦生念者。那先言。譬若人曾为人所挝埵闭系牢狱。是为更苦生念。王复问那先言。何等为自惟生念者。那先言。譬若人曾有所见。家室宗亲及畜生。是为自惟生念。王又问那先言。何等为曾杂所作生念者。那先言。譬若人万物字颜色香臭酢苦。念此诸事是为曾杂生念。王复问那先言。何等为教人生念者。那先言。人自喜忘边人。或有念者或有忘者。是教人生念。王又问那先言。何等为象生念者。那先言。人牛马各自有象类。是为象生念。王又问那先言。何等为曾所忘生念者。那先言。譬若人卒有所忘。数数独念得之。是为曾所忘生念。王复问那先。何等为因识生念者。那先言。学书者能次其字。是为因识生念。王复问那先。何等为挍计生念者。那先言。如人共挍计。成就悉知策术分明。是为挍计生念。王又问那先。何者为负债生念者。那先言。如人所当债所当归。是为负债生念。王又问那先。何等为一心生念者。那先言。沙门一其心。自念所从来生千亿世时事。是我为一其心生念。王又问那先。何等为读书生念者。那先言。帝有久古之书。念言某帝某吏时书也。是为读书生念。何等为曾有所寄更见生念者。那先言。若人有所寄更眼见之便生念。是为所寄生念。王言善哉善哉。 王复问那先言。佛宁悉知去事甫始当来事那。那先言。然佛悉知之。王言。假令佛悉知诸事者。何故不一时教弟子。何故稍稍教之。那先问王。国中宁有医师无。王言有医师。那先言。其医师宁能悉知天下诸药不。王言能悉知诸药。那先问王。其药师治人病为一时与药为稍稍与之。王言未病不可豫与药应病乃与药耳。那先言佛虽悉知去来现在之事。亦不可一时教天下人。当稍稍授经戒令奉行之耳。王言善哉善哉。 王又问那先。卿曹沙门言。人在世间作恶至百藏。临欲死时念佛。死后者皆生天上。我不信是语。复言杀一生死即入泥犁中。我不信是也。那先问王。如人持小石置水上。石浮耶没耶。王言其石没。那先言。如令持百枚大石置船上。其船宁没不。王言不没。那先言船中百枚大石。因船故不得没。人虽有本恶一时念佛。用是不入泥犁中。便生天上。其小石没者。如人作恶。不知佛经死后便入泥犁。王言善哉善哉。 王复问那先。卿曹用何等故。行学道作沙门。那先言。我今以过去苦现在苦当来苦。欲弃是诸苦。不欲复受更。故行学道作沙门。王复问那先。苦乃在后世何为豫学道作沙门。那先问王。王宁有敌国怨家。欲相攻击不。王言然。有敌国怨家常欲相攻击也。那先问王。敌主临来时王乃作斗具备守掘堑耶。当豫作之乎。王言当豫有储偫。那先问王。何等故先作储偫。王言。备敌来无时故。那先问王。敌尚未来何故豫备之。那先又问王。饥乃由种渴乃凿井。何故豫作备度。王言善哉善哉。王又问那先。第七梵天去是几所。那先言甚远。令大如王殿石。从第七梵天上堕之六日乃堕此间地耳。王言。卿曹诸沙门言。得罗汉道如人屈伸臂顷。以飞上第七梵天上。王言我不信。是行数千万亿里。何以疾乃尔。那先问王。王本生何国。王言我本生大秦国。国名阿荔散。那先问王。阿荔散去是间几里。王言。去是二千由旬合八万里。那先问王。曾颇于此遥念本国中事不。王言然恒念本国中事耳。那先言。王试复更念本国中事。曾有所作为者。王言我即念已。那先言。王行八万里反覆何以疾。王言善哉善哉。王复问那先。若有两人于此俱死。一人上生第七梵天。一人生罽宾。罽宾去七百二十里。谁为先到者。那先言。试念阿荔国。王言我已念之。那先复言。王试复念罽宾。王言我已念之。那先问王。念是两国何所疾者。王言俱等耳。那先言。两人俱死一人生第七梵天上。一人生罽宾亦等耳。那先问王。若有一双飞鸟。一于一高树上止。一鸟于卑树上止。两鸟俱飞谁影先在地者。王言其影俱到地耳。那先言。两人俱死一人生第七天上。一人生罽宾。亦俱时至耳。王言善哉善哉。 王复问那先。人用几事学知道。那先言。用七事学知道。何等为七。一者念善恶之事。二者精进。三者乐道。四者伏意为善。五者念道。六者一心。七者适无所憎爱。王又问那先。人用此七事学知道耶。那先言不悉用七事学知道。知者持知善恶。用是一事别知耳。王又问那先。假令用一事知者。何为说七言。那先问王。如人持刀着鞘中倚壁。刀宁能自有所割截不。王言。不能有所割截。那先言。人心虽明会。当得是六事共成智耳。王言善哉善哉。 王复问那先。人家作善得福大耶。作恶得殃大耶。那先言。人作善得福大。作恶得殃小。人家作恶日日自悔过。是故其过日小。人家作善日夜自念欢喜。是故得福大。那先言。昔者佛在时。其国中有人掘无手足。而取莲花持上佛。佛即告诸比丘言。此掘足手儿。却后九十一劫不复入泥犁中畜生劈荔道中。得生天上。天上寿终复还作人。是故我知人作小善得福大。作其恶人自悔过日消灭而尽。是故我知人作过其殃小。王言善哉善哉。王复问那先。智者作恶愚人作恶。此两人殃咎谁得多者。那先言。愚人作恶得殃大。智人作恶得殃小。王言不知。那先言。王言我国治法。大臣有过则罪之重。小民有过罪之。是故我知智者作过恶得殃大。愚者作恶得殃小。那先问王。譬如烧铁在地。一人知为烧铁。一人不知。两人俱前取烧铁。谁烂手大者耶。王言。不知者手烂。不制其身口者不能持经戒。如此曹人亦不乐其身。那先言。其学道人者。能制其身能制口能持经戒。能一其心得四禅。便能不复喘息耳。王言善哉善哉。 王复问那先。为呼言海。海为是水名为海耶。用他事故言海。那先言。人所以呼为海者。水与盐参各半。是故为海耳。王复问那先。何以故海悉醎如盐味。那先言。所以海水醎者。啖畜以来久远。及鱼鳖虫多共渍水中。是故尔醎耳。王言善哉善哉。 王复问那先。人得道已宁能悉思惟深奥众事不。那先言然。人得道已。能悉思惟深奥之事。佛经最深奥知众事。不可称量众事。皆以智评之。王言善哉善哉。 王复问那先。人神智自然此三事宁同不各异。那先言。人神者。生觉智者。晓道自然者。虚空无有人也。王又问那先。人言得人何等为得人者。今眼视色耳听声鼻闻香臭口知味身知软粗。志知善恶之事。何所为得人者大。那先言。愚者作恶不能自悔故其殃大。智者作恶知不当所为。日自悔过。故其殃少。王言善哉善哉。 王复问那先。人有能持此身。飞行上至第七梵天上。及至郁单曰地。及所欲至处者不耶。那先言能。王言。奈何持此身上第七梵天。及郁单曰地。及所欲至处乎。那先问王。王宁自念。少小时跳戏一丈地不。王言。我年少时意念欲跳。便跳一丈余地。那先言。得道之人意欲跳至第七天上。及至郁单曰地者亦尔。王言善哉善哉。 王复问那先。卿曹诸沙门言。有骨长四千里。何等身骨长四千里。那先问。王曾闻大海中有大鱼名质。身长二万八千里者不。王言然有是。我曾闻之。那先言。如是二万八千里鱼。其胁骨长四千里王怪之为。王复问那先。卿曹诸沙门说言。我能断喘息之事。王言奈何可断喘息气耶。那先问王。宁曾闻志不。王言我闻之。那先言。王以为志在人身中耶。王言。我以为志在人身中。那先言。王以为愚人不能。那先问王。如今合解用目视脱瞳子去之视宁广远不。裂大其耳听声宁广远不。决鼻令大其闻香宁多不。吻口令大知味宁多不。剥割肌肤宁令信知粗软不。拔去其意盛念宁多不王言不也。那先言。佛所作甚难佛所知甚妙。王复问那先。所作何等甚难何等甚妙。那先言。佛能知人腹中目所不见事悉能解之。能解目事能解耳事。能解鼻事能解口事。能解身事能解贩事。能解所念事能解神事。那先言。人取海水含之。宁能别知口中水。是某泉水是某流水。是某河水不。王言众水皆合为一难各别知。那先言。佛所作为甚难。皆能别知。今人神不见人身。中有六事不可见。那先言。是故佛解之。从心念至目所见。从心念至耳所听。从心念至鼻所嗅。从心念至口知味。从心念至身知苦乐寒温粗坚。从心念有所向。佛悉知分别解之。王言善哉善哉。 那先言。夜已半我欲去。王即敕傍臣。取四端布揾置油麻中持以为炬。当送那先归。恭事那先如事我身。傍臣皆言受教。王言得师如那先。作弟子如我。可得道疾。王诸所问那先辄事事答之。王大欢喜王即出中藏好衣直十万。以上那先。王语那先。从今以去愿那先日与八百沙门共于宫中饭食。及所欲皆从王取之。那先报王。我为道人略无所欲。王言那先当自护。亦当护我身。那先言。何等当自护护王身。王报言。恐人论议呼王为悭。那先为解诸狐疑。而不能赐与。或恐人言。那先不能解王疑故王不赏赐。王言那先受者令我得其福。那先亦当护其名。王言譬若师子在金槛中。由为拘闭常有欲望去心。今我虽为国宫省中。其意不乐。欲弃国去而行学道。王语竟那先便归佛寺。那先适去王窃自念。我问那先为何等事。那先为我解何等事。王自念。我所问那先莫不解我意者。那先归佛寺亦自念王问我何等事。我亦报王何等事。那先自念王所问者。我亦悉解之。念此事至天明。明日那先被袈裟持钵直入宫上殿坐王前为那先作礼已乃却坐。王白那先。那先适去我自念。问那先何等语。那先报我何等语。我又自念所问那先。那先莫不解我意者。念是语欢喜安卧至明。那先言。我行归舍亦自念。王为问我何等事。我亦为王解何等事。我复自念王所问我辄为解之。用是故欢喜至明。语竟那先欲去。王便起为那先作礼。 那先比丘经卷下

大宗地玄文本论

大正藏 No. 1669 大宗地玄文本论 马鸣 菩萨造 陈 真谛译 20卷 大宗地玄文本论卷第一 马鸣菩萨造 真谛三藏译 归依德处无边大决择分第一 顶礼一切无余明  非一非一诸则地 不数不思无量一  并诸种种趣生类 本无量数断命品  与等尘尘无有法 兼不可说无所有  通俱非是等诸法 论曰。就此二行偈中。则有八门。云何为八。一者显示中中主者门。二者显示道路轨则门。三者显示离杂合一门。四者显示无边毛生门。五者显示种种离识门。六者显示假有无实门。七者显示无所有事门。八者显示具足无碍门。是名为八。就显示中中主者门中。则有五种。云何为五。一者随顺随转应身主者。二者有无无碍变身主者。三者本体本性法身主者。四者本末俱绝满道主者。五者随应无碍自然主者。是名为五。修集行因大陀罗尼修多罗中。作如是说。尔时花轮宝光明天子则白佛言。 世尊。第一导师有几数量可思议不可思议。唯愿世尊。为我等众开示显说。我等大众闻其名字常诵常念。出无明藏到 涅槃城。于是世尊告天子言。我若以神通力。无量无边阿 僧祇劫中。说其名字终不能尽。今当略言。为汝等众宣说其要。善男子。其觉者数广大圆满过于恒沙。略说五种。云何为五。一者随体佛。二者变体佛。三者法体佛。四者莫测佛。五者应转佛。乃至广说故。如偈顶礼一切无余明故。以何义故。一切导师皆名主者。以三义故。云何为三。一者自在义。诸法王故。二者顶上义。 三界一故。三者周遍义。无所不至故。是名为三。如是已说显示中中主者门。次当说显示道路轨则门。就此门中则有六种。云何为六。一者音脐言导无碍自在轨则。二者所依本地平等一种离诸虚妄轨则。三者生长庄严一一有力轨则。四者究竟圆满无余尽摄轨则。五者非名非相非体非用无造无作轨则。六者自然现前常住不变无所诠了究竟净满轨则。是名为六。金刚三昧无碍解脱本智实性修多罗中。作如是说。复次文殊师利。若我广说。总有十亿七万三千五十法门行者履游道路则则。若我略说。总有六种行者履游则则。如是六则通摄一切无量无边轨则藏海。云何为六。一者说则。二者等则。三者种则。四者上则。五者非则。六者常则。乃至广说故。如偈非一非一诸则地故。以何义故。一切法藏皆名轨则。以三义故。云何为三。一者金区义。时人易转法门之印常恒不变。如彼区故。二者引导义。摄将行者令趣治路。如彼导故。三者能持义。善持自相而不坏失。如彼持故。是名为三。如是已说显示道路轨则门。次当说显示离杂合一门。就此门中则有三种。云何为三。一者结缚合一。一切无量无边无明烦恼之众类再生。虽无内合一。而有外合一。以数量等成立契一义故。二者解脱合一。一切无量无边三乘诸圣人等。内有道理之合一义。外有同尘之合一义故。三者具足俱非合一。一切无量无边金刚中间大圣众等。具足能契所契之二义故。是名为三。文殊师利。论义第一无极无尽修多罗中。作如是说。僧众之海虽无有量。而其本体但有三种。云何为三。一者无根无诤地。二者俱根无诤地。三者有根无诤地。乃至广说故。如偈不数不思无量一故。以何义故。一切诸僧皆名合一。有二义故。云何为二。一者积集义。集会无量无边一切散乱尘故。二者一种义。安止无量无边一切波浪识故。是名为二。如是已说显示离杂合一门。次当说显示无边毛生门。就此门中则有三门。云何为三。一者有类毛生无边门。二者 空类毛生无边门。三者似类毛生无边门。是名为三。就初门中则有四种。云何为四。一者卵生。二者胎生。三者湿生。四者化生。是名为四。如是四生。能摄一切无量有类根本名数。就中门中则有三种。云何为三。一者光明中藏空类。二者闇色中藏空类。三者风云中藏空类。是名为三。如是三类。空故非空以隐故空。应审观察空类眷属。其数众多不出此量。就后门中亦有三种。云何为三。一者幻化咒术相相无理似类。二者变药方禁相相无理似类。三者随本现前影像似类。是名为三。如是三类。能摄一切无量无边种种似类根本名数。集类法门修多罗中。作如是说。有识种类广说有十。略说有三。云何为三。一者心识亲近在有 众生。二者处所隐藏不见众生。三者识远似有动转众生。是名为三。乃至广说故。如偈并诸种种趣生类故。以何义故。一切众生皆名毛生。有二义故。云何为二。一者动转不定义。随趣受生无有定法故。二者众多无数义。方角无有数量故。是名为二。今此门中。为欲现示圣如角鲜凡如毛多故。如是已说显示无边毛生门。次当说现示种种离识门。就此门中则有二种。云何为二。一者共业建立断命品。二者别业建立断命品。是名为二。就第一门中则有四种。云何为四。一者风轮大地断命品。二者水轮大地断命品。三者金轮大地断命品。四者火轮大地断命品。是名为四。如是四轮。能摄一切无量无边共业建立断命品类根本名数言别业建立断名品者。谓众生身。非执受摄发毛等类业行本因修多罗中。作如是说。复次文殊师利。言众生居住世间者。则有二种。云何为二。一者总轮世间。二者别持世间。是名为二。此二世间。善能摄持无量无边一切居住依止世间。乃至广说故。如偈及无量数断命品故。以何义故。一切离识皆名断命。所谓无有了别智品故。如是已说现示种种离识门。次当说现示假有无实门。就此门中则有五种。云何为五。一者如水中月假有。二者如闼婆城假有。三者如阳炎水假有。四者如幻化作假有。五者如谷响音假有。是名为五。大宝无尽莲花地地修多罗中。作如是说。如水中月等五种虚说譬喻。总摄五万五千五百五十诠虚说譬喻根本名字。乃至广说故。如偈与等尘尘无有法故。以何义故。一切无量虚说譬喻。皆名无有。所谓无有实自性故名曰为无。无有其实非都无故。名曰为有。如是已说现示假有无实门。次当说现示无所有事门。就此门中则有四种。云何为四。一者如石女儿无所有事。二者如兔马角无所有事。三者如龟蹙毛无所有事。四者如罗汉染无所有事。是名为四。本地修多罗中。作如是说。复次佛子。汝前所问。何等法名为无所有品者。石女儿等四种本说。我若广说其数无量。乃至广说故。如偈兼不可说无所有故。以何义故一切空法皆悉名为无所有事。有二种故。云何为二。一者彼空法体性空空如此四本说故。二者此空若不诠彼则是空故。是名为二。如是已说现示无所有事门。次当说现示具足无碍门。就此门中则有十种。云何为十。一者心主法。二者心念法。三者色主法。四者色子法。五者非契应法。六者无为法。七者非有为非无为法。八者亦有为亦无为法。九者俱俱法。十者俱非法。是名为十。言心主法者。可一八识等诸心识本法故。言心念法者。与此相应一切数法。言色主法者。可一能造大种法等。言色子法者。可一所造种种色法。言非契应法者。可一非色非心种种诸法。言无为法者。虚空等四种无为法。言非有为非无为法者。一心等诸本性法。言亦有为亦无为法者。一心等诸本性之法作业用相。言俱俱法者。大本之法其第一分。言俱非法者。大本之法其最后分。如是十法。今此门中。一有一无。一生一灭。一逆一顺。一品一类。不相舍离。是故说言现示具足无碍门焉。最胜德王广大虚空修多罗中。作如是说。不可说不可说不可说十方世界微尘之数。无量无边法门大海。一居一起一住一止。终不分剖亦不舍离。以此义故。建立称曰广大圆满虚空地地无尽无极法界大海门。乃至广说故。如偈通俱非是等诸法故。 归依德处因缘大决择分第二 如是已说归依德处无边大决择分。次当说归依德处因缘大决择分。其相云何。偈曰。 以有十种大因缘  造作归依德处海 所谓礼恩及加力  广大殊胜与无我 决定大海并赞化  兼通现示自本身 如是十种大因缘  圆满大士乃能具 凡非境圣亦非量  随分菩萨亦不能 论曰。何因缘故归依德处。以有十种大因缘故。而作归依。如偈以有十种大因缘造作归依德处海故。云何名为十种因缘。一者礼敬尊重甚深因缘。能作礼敬归依德处。摧伏憍慢增长善根故如偈礼故。二者忆念恩泽报推因缘。而能造作胜妙论教。开晓一切狂乱众生。一切德处皆悉欢喜故。如偈恩故。三者仰请加力成为因缘。若为造作大论法门。彼诸德处不其加力。不能分别法门海故。如偈及加力故。四者开布广散令了因缘。以妙言辞示聪明诠。现了彼诸修多罗中秘密微妙深远文义大海。为令广大故。如偈广大故五者劝物令生殊胜因缘。造作论教开示文义。若不归依彼诸众生。不能究竟信受奉行故。如偈殊胜故。六者修习忍辱无我因缘。发起欢喜尊重归向。广大心故。如偈与无我故。七者出生功德决定因缘。归依德处造作论教。若见若闻。若见见者若闻闻者。若同国住。一切皆悉随时不移。出生增长无量无边一切功德善根之品。决定决定不谬违故。如偈决定故。八者大海无尽宝藏因缘。积集无量无边一切诸种种力。造作殊胜圆满大海。如意宝轮金刚德藏。为欲救度无量无边贫穷苦恼众生类故。如偈大海故。九者方便善巧教化因缘。具足者中虽无别归。而赞教化为利生故。如偈并赞化故。十者现示过去本身因缘。所归德处一切皆悉无非自身之摄持故。如偈兼通现示自本身故。是名十种大因缘相。如是广大殊胜因缘。何人所作佛菩萨作。菩萨菩萨当不能作。况凡二乘。如偈如是十种大因缘圆满大士乃能具凡非境圣亦非量随分菩萨亦不能故。 大宗地玄文本论卷第一 大宗地玄文本论卷第二 马鸣菩萨造 真谛三藏译 一种金刚道路大决择分第三 如是已说归依德处因缘大决择分。次当说一种金刚道路大决择分。其相云何。偈曰。 一种金刚地  总有五种位 谓渐次究竟  及圆满等非 并及等是位  如是五种位 诸修多罗中  具足无余说 论曰。一种金刚道路无碍本地地中。总有几位。广说虽无量。略说有五种。如是五位。一切总则。一切根本。一切中藏。一切出生。如偈一种金刚地总有五种位故。云何名为五种本位。一者无超次第渐转位。二者无余究竟总持位。三者周遍圆满广大位。四者一切诸法俱非位。五者一切诸法俱是位。是名为五种根本位。如偈谓渐次究竟及圆满等非并及等是位故。如是五位自家宣说龟则方说。如是五位直是方说非宣说量。如偈如是五种位诸修多罗中具足无余说故。位所依止本数名字。其相云何。偈曰。 所依止本数  总有五十一 谓虚假光明  四十种名字 不动真金刚  十种本名字 及大极地故  是名所依数 论曰。五种本位所依止之名字差别。其数几有。广说虽无量。略说有五十一种名字。如是五十一种根本名字。一切天地一切父母。一切体性一切所依。如偈所依止本数总有五十一故。云何名为五十一数。所谓虚假光明分中有四十种。真金刚中有十种数。此五十中。加大极自然陀罗尼地故。是故成立五十一数。名字分中四十种数当何等相。所谓十种爱乐心。十种识知心。十种修道心。十种不退心。各差别故。云何名为十爱乐心。一者必叉多。二者阿摩呵尸。三者谛度毗梨耶。四者和罗只度。五者奢摩陀提尸。六者摩诃阿毗跋致多。七者阿罗婆诃尼。八者婆多阿梨罗诃谛。九者尸罗俱尸阿尸罗。十者摩诃毗呵阿僧那。是名为十。云何名为十识知心。一者留伽度。二者留谛迦度。三者留罗伽。四者留摩诃。五者安婆娑。六者毗跋致。七者阿毗跋致。八者必叉伽。九者必阿罗。十者留山迦。是名为十。云何名为十修道心。一者度伽呵。二者度安尔。三者度只罗。四者度和差。五者度利他。六者度生婆谛。七者度沙必。八者度阿诃。九者度佛阿。十者度叉一婆。是名为十。云何名为十不退心。一者罗谛流沙。二者罗昙沙。三者必自伽。四者法必他。五者佛度陀。六者罗叉必七者师罗文伽。八者婆诃谛。九者婆罗提弗陀。十者达摩边伽。是名为十。如偈谓虚假光明四十种名字故。云何为十真金刚心。一者鸠摩罗伽。二者须何伽一婆。三者须那迦。四者须陀洹。五者斯陀含。六者阿那含。七者 阿罗汉。八者阿尼罗汉。九者阿那诃诃。十者阿诃罗弗。是名为十。如偈不动真金刚十种本名字故。此五十中。更复加婆伽婆佛陀应审观察。是名五十一种名字。如偈及大极地故是名所依数故。如是五十一种心中。彼无超次第渐转位。安立属当其相云何。偈曰。 五十一位中  如次无超转 一中具一切  名为渐转位 论曰。唯一行者。五十一种别相位中回向趣入。如其次第无超过法。所以者何。此门位量法如是故。如偈五十一位中如次无超转故。如是行者。以何行相而渐渐转。谓具具转故。云何名为具具转相。谓一信心位中具余五十心而转。乃至一大极地位中具余五十心而转故。若尔一物耶异物耶。实是异物而一物故。所以者何。一信心中具一切位。非余位故。而一信中具一切位。同余余位中具一切位故。以何义故。一信心中具诸余位。更须渐转。具一中具而不能具多中具故。是故须转。今此门中五十一中。一切具具皆悉具足。方名渐转位故。如偈一中具一切名为渐转位故。摩诃衍金刚种子修多罗中。作如是说。金刚道路足行行者。以二大事而决定转。云何名为二决定转。一者遍度通达转。二者具具增长转。是名为二。言遍度通达转者。通遍经过五十一种大道路故。言具具增长转者。一一位中摄诸位故。乃至广说故。如是已说无超次第渐转门。次当说无余究竟总持门。其相云何。偈曰。 五十一位中  随其先得入 摄一切一切  名无余究竟 论曰。有五十一别相位中。或有行者以信趣入。或有行者以真金地而趣入。或有行者以大极地而趣入。如是等诸行者。随其先得入位之量。尽摄一切一切位地。究竟无余。亦无移转亦无出入。一一白白。是故说言总持门位。如偈五十一位中随其先得入摄一切一切名无余究竟故。难入未曾有会修多罗中。作如是说。 回向则信心  信心则佛地 佛地则十地  究竟有何次 乃至广说故。如是已说无余究竟总持门。次当说周遍圆满广大门。其相云何。偈曰。 五十一种位  无前后一时 俱转俱行故  名周遍圆满 论曰。五十一位无有前后一时俱。转一时俱行无有所余。亦五十一别相位中。所有无量无边诸位。无有前后一时俱转。一时俱行无有所余。是故说言圆满位焉。如偈五十一种位无前后一时俱转俱行故名周遍圆满故。法界法轮无尽中藏修多罗中。作如是说。尔时文殊师利闻世尊所说即从坐起。合掌顶礼前白佛言。世尊。云何名为横转无向修道人者。如宜世尊为诸大众。宣说开示如是大事。于是世尊即告文殊师利言。一种无二一道一区。大地行者一切行道。无前无后一时发起。一时同转一时住持。一时证入。一时安立。是名横转无向道人。乃至广说故。如是已说周遍圆满广大门。次当说一切诸法俱非门。其相云何。偈曰。 诸无量无边  一切种种位 皆悉非建立  名俱非位地 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示此俱非门非因非果非位非地非有非无非名非义非事非理非坏非常非生非灭一切一切皆悉非故。如偈诸无量无边一切种种位皆悉非建立名俱非位地故。若尔以何义故建立位名。以其非义立为位故。大明修多罗中。作如是说。无位位第一位。乃至广说故。如是已说一切诸法俱非门。次当说一切诸法俱是门。其相云何。偈曰。 一切种种法  无非金刚身 以一身义故  名为俱是门 论曰。无量无边一切位法。一切皆悉是金刚身。等无差别唯依一身。是故说言俱是门焉。所以者何。今此门中。无一一法而非金刚真实身故。如偈一切种种法无非金刚身以一身义故名为俱是门故。种金大地修多罗中。作如是说。无病道人唯见积影。不见散身故。 金刚实轮山王大决择分第四 如是已说一种金刚道路大决择分。次当说金刚宝轮山王大决择分。其相云何。偈曰。 渐是尽满非  一时及前后 与俱并俱非  一异时处转 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示一身。金刚大力宝轮山王体中次第渐转诸法等是无余究竟周遍圆满俱非绝离。此五种位。一时转前后转。俱有转俱非转。亦一时转亦异时转。亦一处转亦异处转。具足具足自在自在无所障碍故。大严尽地虚空法界修多罗中。作如是说。复次龙明。汝前所问。云何名为金刚本身广大地地无障无碍恒沙功德品者。殊胜极妙不可思议不可思议。五种金刚道路足行地地。无尽中藏之根本自性。出生增长所依止藏。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第二 大宗地玄文本论卷第三 马鸣菩萨造 真谛三藏译 金轮山王道路大决择分第五 如是已说金刚宝轮山王大决择分。次当说金轮山王道路大决择分。其相云何。偈曰。 山王道路中  总有十五位 体五种位中  各有三用故 论曰。此金轮山王道路中。建立几位为道路量。广说虽无量。略说有十五种位。以如是位为道路分。如偈山王道路中总有十五位故。以何因缘。分明了知此道路中有十五种根本之位。谓彼金刚大力宝轮山王体五种位中。皆悉各各有三种自在作用故。以此义故。成立十五差别名数。如偈体五种位中各有三用故。故方修多罗中。作如是说。一区王民行地地中。唯有十五种体分业数位无所余位。乃至广说故。然明神妙理修多罗中。作如是说。有二十五种差别位者。取王家转非取作转故。造作转摄十五种位。名字形相当如何耶。偈曰。 明了及远数  相续并三合 遍动遍不动  字等兼广大 遍到不遍到  融立与俱离 是名十五名  如次应观察 论曰。就次第渐转体中。则有三种用。云何为三。一者分明了达审地作用。不乱次第建立位地。行道分明名义俱了故。如偈明了故。二者远行远修无数作用。经无量劫过此诸位。修集功德无穷尽故。如偈及远数故。三者无断无绝恒转作用。刹那刹那中间中间。常恒不息自然转故。如偈相续故。是名为三。就诸法等是体中。亦有三种用。云何为三。一者能诠能了一合作用。善巧言说无碍觉慧。其数无量一金刚故。二者所诠所证一合作用。甚深极义胜妙玄理。唯是一区唯是一身。无二岐故。三者随应有名一合作用。随其所应一切有名一切皆悉一金身故是名为三。如偈并三合故。就无余究竟体中。亦有三种用。云何为三。一者周遍圆满动转作用。第一时中依一位中。通摄一切而究竟转故。如偈遍动故。二者周遍圆满不动作用。如是转者所余一切无量位中。不移不转常决定故。如偈遍不动故。三者名句文字无别作用。随其先唱与余一故。如偈字等故。是名为三。就周遍圆满体中。亦有三种用。云何为三。一者无量无边广大作用。其法自体出现业相。尽极广大无分界故。如偈广大故。二者无碍通达遍到作用。一时建立一切位故。如偈遍到故。三者极极无数不遍作用。遍通经过而唯有一边故。如偈不遍到故。是名为三。就俱非绝离体中。亦有三种用。云何为三。一者消融无所建立作用。一切诸法皆悉遣除无所许故。如偈融故。二者建立诸法悉持作用。一切诸法以俱非义是理成故。如偈立故。三者消融建立俱绝作用。究竟绝道广建立故。如偈与俱离故。是名为三。是为十五种位名字焉。此道路位。大利根者乃能通达。钝根众生决定难了。如偈是名十五名。如次应观察故。如是诸位。亦一时出兴亦异时出兴。亦俱时出兴。亦一处转。亦异处转。亦俱处转。亦不出兴亦不移转。亦唯一种亦是多种。于彼本法有作功用有作方便。自然自在建立造作。应审观察。 独一山王摩诃山王大决择分第六 如是已说金轮山王道路大决择分。次当说独一山王摩诃山王大决择分。其相云何。偈曰。 摩诃山王中  总有千二百 七十五种位  谓五十一种 大根本位中  皆一一各各 渐转等五位  具足安立故 论曰。此独一山王摩诃山王体中。建立几位以为体分。广说虽无量。略说其要。唯有一千二百七十五种决定位故。如偈摩诃山王中总有千二百七十五种位故。以何因缘。山王体中有千二百七十五位分明现知。所谓常恒五十一种根本位中。一一各各次第渐转诸法等。是无余究竟周遍圆满俱非绝离五种位具足转故。亦渐转等五种位中。各各开示渐转等五种别位故。是故成立一千二百七十五位。如偈谓五十一种大根本位中。皆一一各各渐转等五位具足安立故。故此独一山王摩诃山王体中。如是千二百七十五种位亦一一时转。亦异一时转。亦俱一时转。亦皆非转。亦一时一处转。亦一时异处转。亦异时异处转。亦皆非转。自在自然无障无碍。是故说言无尽虚空大陀陀筏罗法界本藏地地出生无穷无极广德大海法门藏焉。大智庄严法界性身甚深修多罗中。作如是说。非比非喻难得惟说。大海中藏大海一体。本地地中三品德类。具足圆满无所阙失。云何为三。一者上品德类。其位名字众多无数。与十方世界微尘之数其量等故。二者中品德类其位名字。与百百百亿三千 大千世界微尘之数其量等故。三者下品德类。其位名字。有一千二百七十五位故。是名为三。如是诸位一一一一一一。乃至无量无量无量无量无量无量。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第三 大宗地玄文本论卷第四 马鸣菩萨造 真谛三藏译 大海部藏道路大决择分第七 如是已说独一山王摩诃山王大决择分。次当说大海部藏道路大决择分。其相云何。偈曰。 大海部藏中  总有十种法 谓五种非空  及五种无常 论曰。此大海部藏道路分中。建立几法为部藏量。所谓建立十种法体。以为大海部藏分故。摩诃衍地修多罗中。作如是说。俱俱海藏履道分中。唯有十法无有余法。乃至广说故。如偈大海部藏中总有十种法故。以何义故有十应知。五种非空五种无常。各差别故。如偈谓五种非空及五种无常故。彼十种法。其名字相当如何耶。偈曰。 离碍及有实  性火并今光 兼深里出兴  地藏大龙王 如是五种名  非空不共称 起持变坏品  与大力无明 如是五种名  无常不共称 各有第一一  以请气力故 立门实本摄  如法应观察 论曰。云何名为五种非空决定住法。一者离碍非空决定住法。二者有实非空决定住法。三者性火非空决定住法。四者今光非空决定住法。五者深里出兴决定住法。是名为五。如偈离碍及有实性火并今光兼深里出兴地藏大龙王故。如是五名。五种非空决定住法。不共异转差别名字。如偈如是五种名非空不共称故云何名为五种无常虚假转法。一者动起无常虚假转法。二者止持无常虚假转法。三者易变无常虚假转法。四者散坏无常虚假转法。五者大力无常虚假转法。是名为五。如偈起持变坏品与大力无明故。如是五名。五种无常虚假转法。不共异转差别名字。如偈如是五种名无常不共称故。深里大力如是二法。气力立门非取实体。应审观察。如偈各有第一一以请气力故立门实本摄如法应观察故。如是已说建立名字不同门。次当说所诠义理差别门。如是五种非空决定住法。各有几数。所谓各各有二种故。云何名为二种离碍。一者守身离碍。二者变转离碍。言守身离碍者。无障碍身常恒决定不失坏故。言变转离碍者。建立万有令自在故。是名为二。云何名为二种有实。一者守身有实。二者变转有实。言守身有实者。常平等身常恒决定不失坏故。言变转有实者。建立差别令安住故。是名为二。云何名为二种性火。一者守身性火。二者变转性火。言守身性火者。明德藏身常恒决定不失坏故。言变转性火者。尘累俱转随顺成故。是名为二。云何名为二种今光一者守身今光。二者变转今光言守身今光者。始炎炎身决定常恒不失坏故。言变转今光者。随顺流转无所碍故。是名为二。云何名为二种深里。一者守身深里。二者变转深里。言守身深里者。离绝中身常恒决定不失坏故。言变转深里者。诸无为中得自在故。是名为二。如前所说。五种无常业用差别。各各如何。所谓如次出生一切无量无边大过患海。皆无余故。住持一切无量无边大过患海。皆无余故。变易一切无量无边大功德海。皆无余故。坏灭一切无量无边大功德海。皆无余故。覆障非德非患中身自在。皆无余故。如是五法。自体及品各各差别。应审观察如是已说所诠义理差别门。次当说依位决定安立门。如前所说。五十一种真金刚位。遍几处耶。偈曰。 如是五十一  遍于五种处 大聪明行者  能善决择知 论曰。如前所说。五十一位。遍离碍等五种处中。无所不至无所不通。以此义故。大金刚位有五应知。如偈如是五十一遍于五种处故。如是位地利根能知。非钝者境所以者何。极甚深故。极利了故。极秘密故。如偈大聪明行者能善决择知故。亦复处二故位亦二应知。是故具集有十而已。然今所说是变非身。别建立位总几数有。字身差别其相云何。偈曰。 别建立位数  总有十种焉 渐次及尽余  不动与俱灭 一空一有位  智智断智地 相值兼拨立  边边转一会 具足此十位  门界量圆满 论曰。别建立位总有十种。云何为十。一者一向无超渐次位。二者遍究竟尽不尽位。三者一切中际不动位。四者双立诸法俱灭位。五者若一空当一有位。六者能断所断悉智位。七者熏力相对相值位。八者随除障处立位位。九者真妄得边有无位。十者诸法一种一会位。是名为十。如偈别建立位数总有十种焉。渐次及尽余不动与俱灭。一空一有位智智断智地。相值兼拨立边边转一会故。随有一别建立彼总。必当具足一切别位。方得建立大总位耶。必当具别总得成故。如偈具足此十位门界量圆满故。如是十种别相之位。遍于几处。遍五处故。所谓转摄五种处中。各具五十一金刚位。经过诸位亦有十种别相位故。大总相位总有几数。遍几处耶偈曰。 总位有三种  谓上中下故 唯遍五种处  非余位应知 论曰。大性总地根本体位。总有三种。云何为三。一者趣高上上转去位。二者自然安住中中位。三者向焉下下转去位。是名为三。如偈总位有三种。谓上中下故故如是三总随别有有。唯遍转五非所余位。应审观察。如偈唯遍五种处非余位应知故。如是已说依位决定安立门。次当说依位法数具阙门。如前所说。十种本法守转二种。金刚位中为尽不尽。谓若守位中。唯具德五无所余五。若转位中。十法具足无所阙失。以此义故。总别二门有无亦了。如是已说依位法数具阙门。次当说德患对量现宗门。其相云何。偈曰。 起性止及今  变空坏并实 力龙如次对  有似而取多 论曰。治障照覆对量形相。如其次第动起无常。性火住法止持无常。今光住法易变无常。离碍住法散坏无常。有实住法大力无常。出兴龙王以之为量。如偈起性止及今变空坏并实力龙如次对故。如是对量。一向转耶。俱量转耶。俱量应知。如偈有似而取多故。如是已说德患对量现宗门。次当说随次别释广说门。且离碍门安布形相现示云何。主伴治障当如何耶。偈曰。 离碍身体中  有五十一位 五十一位中  有三种总相 三种总相中  有十种别相 初五十一中  一一皆各各 具足十本数  最初主后伴 次初主后伴  如次应观察 论曰。就离碍中。有五十一种金刚位。就此位中。有三种根本总相位。就此总中。有十种分离别相位。如偈离碍身体中有五十一位。五十一位中有三种总相。三种总相中有十种别相故。金刚诸位一一位中皆具本数。如偈初五十一中一一皆各各具足十本数故。主伴各二。云何二主。一者主主。二者伴主。云何二伴。一者伴伴。二者主伴。言主主者。是离碍故。言伴主者。第二转故。言伴伴者。除五本法余眷属故。言主伴者。除其离碍余四法故。如偈最初主后伴次初主后伴如次应观察故。三种总相金刚位中。云何安立。谓初信心以为其始。后陀地以为其终。次第渐转。是故建立趣高上上转去位。后陀地以为其始。第一信心以为其终。次第渐转。是故建立向焉下下转去位。上下二门位位各各离边中道决定安立。是故建立自然安住中中位。以此义故十种别相唯有上下不有中焉。且依上门建立十位。形相云何。偈曰。 信五事已经  至后后位故 一事究竟故  一味中转故 治障一灭故  治障不俱故 以智断智故  上下相照故 本无今有故  治障自辨故 无别一转故  如次应观察 论曰。依趣高上上转去门见十别位形相如何。谓以五种非空住法。对治五种虚假转法。如其次第无有超过。渐渐转故。建立一向无超渐次位。如偈信五事已经至后后位故。故以五事治五事随其所应一究竟故建立遍究竟尽不尽位。如偈一事究竟故。故以五事治五事。不增不减不大不小一味平等中道实相故。建立一切中际不动位。如偈一味中转故。故以五事治五事。随障灭时其智慧体则便灭故。建立双立诸法俱灭位。如偈治障一灭故。故以五事治五事。治起无障障起无治。不能亲近不能俱行不能及达故。建立若一空当一有位。如偈治障不俱故。故以五事治五事。治胜气力变一切障为治眷属。亦以胜力断眷属故。建立能断所断悉智位。如偈以智断智故。故以五事治五事。随其所应上位下位互相照达。随其所应断除障故。建立熏力相对相值位。如偈上下相照故。故以五事治五。事随所断障虚妄无本。安立位地亦无本故。建立随除障处立位位。如偈本无今有故。故以五事治五事。治皆明净障皆闇冥。彼治断事悉已成辨。此障覆用悉已具足故。建立真妄得边有无位。如偈治障自辨故。故以五事治五事。治障二法无二无别一味平等一体一性一业一用故。建立诸法一种一会位。如偈无别一转故。故如是诸位如偈释说。专心观察其理分明本趣具现。如偈如次应观察故。是名为依离碍门安立诸位总别现示上上差别。次依下门建立十门。形相云何。偈曰。 如前说十义  随应当如如 坏得体归空  渐次第转故 论曰。依向焉下下转去门。见十别位。形相如何。谓如前所说十种义中。随其所应顺顺如如。坏其得体归空本存故。如偈如前说十义随应当如如坏得体归空故。如是诸位为一时转。前后转耶。以前后转非一时故。如偈渐次第转故。故于余诸法如是如是。随随如如说示造作。应审观察其别转相。是本存故是本主故。皆悉各各如是二转。一时前后有二义故。云何为二。一者建立转。前后定故。二者本性转。无前后故。是名为二。如前所说种种诸门。同名异物。住思应观。 深里出兴地藏大龙王大决择分第八 如是已说大海部藏道路大决择分。次当说深里出兴地藏大龙王大决择分。其相云何。偈曰。 地藏龙王中  总有二种义 所谓德藏义  并及患藏义 论曰。就深里出兴地藏大龙王体中。则有二义。云何为二。一者功德本藏义。二者过患本藏义。言功德本藏义者。此大龙王为四非空根本藏故。言过患本藏义者。此大龙王为四无常根本藏故。如偈地藏龙王中总有二种义。所谓德藏义并及患藏义故。具二藏义。地藏龙王居住何处。其里几量长短大小等诸形相。当如何耶。偈曰。 处唵婆尸尼  里五十一量 长一千由旬  头有婆多提 则出四种水  尾有舍伽必 则出四种风  色如玻璃珠 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示举事现理开演本法大海故。此大龙王居于何处。谓居唵婆尸尼中故。如偈处唵婆尸尼故。出水入地去隔几量。谓从水底向地下入。五十一由旬之量故。如偈里五十一量故。彼大龙王身长几量。一千由旬无增减故。如偈长一千由旬故。彼大龙王于其头上。有清白毫名曰婆多提。从此毫端出四种水。云何为四。一者中空水。其出水尘。空以为内有以为外。而出生故。二者方等水。其出水尘四角量等无差违故。三者常熟水。其出水尘。于一切处于一切时。常恒暖故。四者耀明水。其出水尘。光明清白常恒今故。是名为四。如偈头有婆多提则出四种水故。亦彼龙王于其尾末。有一毛名曰舍伽。必从此毛末。出四种风。云何为四。一者发尘风。此风起时经多中间。发起无量无边尘故。二者持尘风。此风出时。止住诸尘令安住故。三者变珍风。此风出时经多中间。变诸金玉作砂石故。四者坏珍风。此风出时经多中间。坏灭金玉作无有故。是名为四。如偈尾有舍伽必则出四种风故。彼龙身色譬如玻璃无有定色。如偈色如玻璃珠故。处唵婆尸尼者。喻本性王无住本处。里五十一量者。喻真金位定数量品。长一千由旬者。喻本性王具千种德。头有婆多提者。喻本性王于诸净品有作方便。则出四种水者。喻四非空。尾有舍伽必者。喻本性王于诸染品有作业用。则出四种风者。喻四无常色。如玻璃珠者。喻本性王染净不摄。如其次第应审思择。复次住处大海水底相去中间。喻五十一种金刚位已具。出现至大海时。喻杂类趣。息海浪时喻起善心时。常起浪时喻恶心兴时。亦复住心应审观察。本行上地一味平等妙法无边业用具足大海宝轮妙严王子修多罗中。作如是说。生四道法不四道摄离绝中心。生四轮法不四轮摄离绝中心。而立名字。说大力无明者。随所生法建立名故。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第四 大宗地玄文本论卷第五 马鸣菩萨造 真谛三藏译 深里出兴地藏大龙王道路大决择分第九 如是已说深里出兴地藏大龙王大决择分。次当说深里出兴地藏大龙王道路大决择分。其相云何。偈曰。 龙王道路中  总有二十法 谓二本藏中  各有十法故 论曰。就深里出兴地藏大龙王道路中。总有二十中自在法。所以者何。功德过患二种藏中各有十故。如偈龙王道路中总有二十法。谓二本藏中各有十法故。故彼二十法。名字形相当如何耶。偈曰。 功德本藏十  常坏俱及非 自他俱并非  无碍兼一全 过患本藏十  如一违无有 对利融上下  如次应观察 如是二十法  一一皆各各 圆满广大故  与本存等量 论曰。就功德本藏之体中。则有十法。能摄一切无量功德。云何为十。一者本体自性决定常住不生不灭远离流转功德品。二者本体自性常恒移转是生是灭流转俱行功德品。三者决定常住常恒无常一时俱转无前后违功德品。四者出常无常二事不摄自体本性离脱亡行功德品。五者十种自自摄一切法无有所余独一无二一种一行功德品。六者无体无性从因缘起亦有亦无随应变转功德品。七者无余究竟俱转俱行不相舍离功德品。八者非自非他绝离有名住于非非自性决定功德品。九者于一切法随应无碍自体自性法尔道理性造如是功德品。十者五根一一根五尘一一尘一切诸法亦复如是功德品。是名为十。如偈功德本藏十常坏俱及非自他俱并非无碍兼一全故。就过患本藏之体中。亦有十法。能摄一切无量过患。云何为十。一者于一切法随顺如如如作逆事过患品。二者造作诸法同一业用一作逆事过患品。三者治道起时无有定体违作逆事过患品。四者染净诸法皆无所有无作逆事过患品。五者一切诸法皆总有有有作逆事过患品。六者随治同量如如现前对作逆事过患品。七者由治道力自类增益利作逆事过患品。八者由治道息发起自用融作逆事过患品。九者待上转者方得起用上作逆事过患品。十者以隐藏时方得起用下作逆事过患品。是名为十。如其次第住思止心。专心观察其理故明。如偈过患本藏十如一违无有对利融上下如次应观察故。如是二十法。与彼本方等无差别。是故有二十种本藏。无相违过。所以者何。其本藏中如是道理自然常有。不从本藏长建立故。何故处处皆存品字。如前所说二十种法。各各有百眷属类故。是故言品。例前应了。如偈如是二十法一一皆各各圆满广大故与本存等量故。如是已说建立名字门。次当说所诠义理门。且治及障对量差别。当如何耶。偈曰。 如是二十法  一一皆各各 一德治诸过  诸过障一德 无有定次第  而数品类等 无失对量过  如理应观察 如说本存法  说品类亦尔 论曰。如前所说二十种法。一一各各一德治一切障。一切障障一德。无别对量。如偈如是二十法一一皆各各一德治诸过。诸过障一德无有定次第故。若如是说。今此门中对量轨则混成杂乱。虽无别对量而有总对量。是故无失。如偈而数品类等无失对量过如理应观察故。如本品尔例前应了。如偈如说本存法说品类亦尔故。如是已说治障对量差别门。次当说安立金刚位地门。其相云何。偈曰。 此本法门中  亦有金刚位 依位有三门  谓上中下门 论曰。就此本法门中。亦有五十一金刚位。如上所说二十种法。依位安立。云何安立。谓诸位中皆具二十。无有前后一时转故。然则此中有三种门。云何为三。一者一向上转门。二者一向下转门。三者一向中转门。是名为三。如是三门各各一一位中具足俱转。不待初后际故。如说本法品类亦尔。以此小门广大回持。应广通达。如偈此本法门中亦有金刚位依位有三门谓上中下门故。 大龙王重重广海无尽大藏大决择分第十 如是已说深里出兴地藏大龙王道路大决择分。次当说大龙王重重广海无尽大藏大决择分。其相云何。偈曰。 广海大藏中  总有三种重 谓初中后重  初重有二十 二亿十方界  量法门大海 二十种本藏  各生一万量 各别百眷属  各生一千故 是故数圆满  住心应观察 中后重倍此  应广通达故 论曰。就大龙王重重广海无尽大藏之自家中。总有三重。能摄诸位。云何为三。一者初第一有重。二者中安住居重。三者后建立转重。是名为三。就第一重中。则有二十二亿十方世界之量种种胜妙法门大海。此义云何。谓二十种本藏法中。一一各各出生一万法门大海。各各别别百眷属中。一一各各出生一千法门海故。以此义故名字圆满义理具足。如其次第安住其心定止其思。聪明观察其数量理及所诠意现了分明。如偈广海大藏中总有三种重。谓初中后重。初重有二十二亿十方界量法门大海二十种本藏。各生一万量。各别百眷属各生一千故。是故数圆满。住心应观察故。次二种重。如其次第倍前普布应广通达。如偈中后重倍此应广通达故。故大摩尼宝藏陀罗尼修集修多罗中作如是说。龙龙地地大无尽海藏中。有多十方之量法门轨则品类。最初名为转大法论具足一海无极无尽引导光明现照地地本业本用出生增长轨则大海法门。最后名为有性无性无我空理大利益广光明亦离脱亦合转具足具足无边摩诃行种地本藏法雨腾门出兴上味品类法门。唯取一界以为譬喻非取尘等。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第五 大宗地玄文本论卷第六 马鸣菩萨造 真谛三藏译 无尽无穷尘尘数量道路大决择分第十一 如是已说大龙王重重广海无尽大藏大决择分。次当说无尽无穷尘尘数量道路大决择分。其相云何。偈曰。 尘尘道路中  如前所说量 亦有五十一  决定金刚位 依此位立相  则有十种重 以为道路量  二因一果等 论曰。就此门中有几数位。五十一种真金刚位。具足圆满无阙失故。如偈尘尘道路中如前所说量亦有五十一决定金刚位故。就此位中。则有十种变对法门。能摄门量。云何为十。一者二因一果门。二者一因一果门。三者少因多果门。四者因果一味门。五者无因无果门。六者自然安住门。七者因果门。八者果因门。九者言说门。十者言人门。是名为十。如是十门以为门量。如偈依此位立相则有十种重以为道路量二因一果等故。彼第一门形相如何。偈曰。 以信心为初  如次率自类 取所余位初  至于定心位 则取 如来地  亦如其次第 不退心为初  率同品自类 取余位第二  至于愿心位 亦取如来地  修行位为初 如次率自类  取余位第三 至于正心位  亦取如来地 不退位为初  如次率自类 取余位第四  至灌顶住位 亦取如来地  离痴行为初 如次率自类  取余位第五 至于无着行  亦取如来地 尊重行为初  如次率自类 取余位第六  至于真实行 亦取如来地  随顺观众生 回向以为初  如次率自类 取所余四位  各数量契当 余有如来地  以同地为伴 庄严一觉海  各因及果称 配释广观察  其理当分明 论曰。今此门中为明何义。为欲现示五十一位皆为同量。以二种因感得一果。广 三宝海无穷尽故。此义云何。所谓信心及发心地之二种因。同一行相不相舍离。俱行合转住一所作。起无量具生无边德。具足庄严一大觉海。能生长因。名为最上第一出生增长决定真实本藏原母远离系缚庄严无胜地种子海会所庄严。果名为具足真金刚。圆满大慈悲法身虚空等无差别最初地地无上极海一尽大觉无二山王。次念心地欢喜行地之二种法。能长养因。具足庄严一大觉海。因名为安乐常明决定增长无苦无妄自然照达一切法性无所障碍种子海会。果名为常乐总明大虚空界甚深恒了无二山王。次精进心地救护一切众生回向地之二种法。能长养因。具足庄严一大觉海。因名为发起殊胜大悲光水远离懈怠常度常行本地自性具足通达种子海会。果名为慈悲光明常恒达慧无二山王。次慧心地逆流欢喜地之二种法。能长养因。具足庄严一大觉海。因名为大真金刚日月光明自性离苦除断闇品种子海会。果名为极极重地无上一体自然穷了无二山王。次定心地大极地地之二种法。能长养因。具足庄严一大觉海。因名为决定安寂远离散乱照曜无穷水水火火种子海会。果名为寂圆满地明圆满地具足德藏无二山王。如是诸佛皆悉各各作三大事。云何为三。一者兴化。二者说法。三者胜进。言兴化者。出兴一十方世界之尘量变化身故。言说法者。宣说一十方世界之尘量发心信地法门海故。言胜进者。向上上位如次入故。是名为三。就变化中亦皆各各有此三事。应广通达。如是如是随随如如。后后诸位例前应知。如偈以信心为初如次率自类取所余位初至于定心位则取如来地故。如是已说二因一果门。次当说一因一果门。其相云何。偈曰。 五十一种位  各不待他力 独住自家中  感得一果故 因及果名字  如其次第加 种子大觉故  配释应了知 次第同前说  增减不同耳 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示因果二法数量契当庄严觉道。三宝之海转广大故。如偈五十一种位各不待他力独住自家中感得一果故。故因及果称于本名字。加种子大觉之称故。如偈因及果名字如其次第加种子大觉故配释应了知故。次第转相与前所说等无差别。唯增数量减数量别各不同耳。如偈次第同前说增减不同耳。故如是诸佛皆悉各各作三大事。名同前说义有不同。言兴化者。出兴十十方世界之尘量变化身故。言说法者。宣说十十方世界之尘量各各因位法门海故。言胜进者。向上上位如次入故。就变化身中。亦有此三事。应广通达。如是已说一因一果门。次当说少因多果门。其相云何。偈曰。 五十一位中  一一皆各各 感五十果位  名少因多果 论曰。今此门中为明何义。为欲现示唯一种因感五十果。无碍自在无所阙失。三宝之海转广大故。如偈五十一位中一一皆各各感五十果位名少因多果故。如是诸佛皆悉各各作三大事。名如前说义有不同。言兴化者。出兴百十方世界之尘量变化身故。言说法者。宣说百十方世界之尘量各各因位法门海故。言胜进者。向上上位如次入故。就变化中有此三事。应广通达。如是已说少因多果门。次当说因果一味门。其相云何。偈曰。 五十一位中  一一皆各各 有五百果海  五百果海中 一一皆各各  有五百因海 如是平等故  名因果一味 论曰。今此门中为明何义。为欲现示因果二法数量契当无有增减。三宝之海转广大故。如偈五十一位中一一皆各各有五百果海。五百果海中一一皆各各有五百因海。如是平等故名因果一味故。如是诸佛所作三事。亦复同前唯义异耳。所谓千故。变化身相亦复如是。如是已说因果一味门。次当说无因无果门。其相云何。偈曰。 五十一位法  非因亦非果 生千因果法  名无因无果 论曰。今此门中为明何义。为欲现示五十一位因而不有果。因出生千因之大海果而不有因。果出生千。果之大海。三宝之海转广大故。如偈五十一位法非因亦非果生千因果法名无因无果故。如是诸佛所作三事。亦复同前唯义异耳。所谓万故。如是已说无因无果门。次当说自然安住门。其相云何。偈曰。 五十一位中  一一皆各各 经无量劫转  不出自家故 论曰。今此门中为明何义。为欲现示位位皆各经无量劫以修行成道等事转无其分际。三宝之海转广大故如偈五十一位中一一皆各各经无量劫转不出自家故。故如是诸佛所作三事。亦复同前唯义异耳。所谓亿故。如是已说自然安住门。次当说因果门。其相云何。偈曰。 生五十一位  生五十一位 所生无尽故  名为因果门 论曰。今此门中为明何义。为欲现示能生能生无有穷尽。所生所生无有穷尽。三宝之海转广大故。如偈生五十一位生五十一位所生无尽故名为因果门故。如是诸佛所作三事。亦复同前唯义异耳。谓十亿故。如是已说因果门。次当说果因门。其相云何。偈曰。 此义例前了  无别意趣耳 唯有数量增  住心应观察 论曰。今此门中为明何义。为欲现示五十一位亦因亦果各生无尽无尽因果大海法门。三宝之海转广大故。如偈唯有数量增故。如是诸佛所作三事。亦复同前唯义异耳。谓百亿故。如是已说果因门。次当说言说门。其相云何。偈曰。 一切三宝海  皆悉起言说 无有穷尽故  名为言说门 论曰。今此门中为明何义。为欲现示一切三宝皆悉各各宣说无尽僧海无尽法海无尽觉海。三宝之海转广大故。如偈一切三宝海皆悉起言说无有穷尽故名为言说门故。如是诸三宝所作三事。亦复同前唯义异耳。谓千亿故。如是已说言说门。次当说言人门。其相云何。偈曰。 一切三宝说  如说量作人 无有穷尽故  名为言人门 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示如前所说诸三宝说如所说量。造作行者无有穷尽。三宝之海转广大故。如偈一切三宝说如说量作人无有穷尽故名为言人门故。如是诸人。成道已讫所作三事。亦复同前唯义异耳。谓万亿故。大明总持具足心地修多罗中。作如是说。譬喻十方无际无本无始无终道行足履地地法藏中。有十种殊胜转转增长倍倍具足圆满广大法门海会。乃至广说故。 不可思议不可称量俱俱微尘本大山王大决择分第十二 如是已说无尽无穷尘尘数量道路大决择分。次当说不可思议不可称量俱俱微尘本大山王大决择分。其相云何。偈曰。 不思议海中  则有三种法 谓三重倍故  配释应了知 论曰。就不可思议本大山王体性中。则有三种。云何为三。一者法宝数量倍。二者僧宝数量倍。三者佛宝数量倍。是名为三。增几数量作倍义耶。谓增益亿亿十方世界之微尘数量三宝海故。如其次第。依道路十增一种倍。应审观察。如偈不思议海中则有三种法。谓三重倍故配释应了知故。末末三倍依本家说。应广通达。心地修多罗中。作如是说。俱尘无上不可思议根本性海分中。具足圆满亿亿大方三德大海。以大方分建立大方。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第六 大宗地玄文本论卷第七 马鸣菩萨造 真谛三藏译 不可思议俱俱微尘一切山王道路大决择分第十三 如是已说不可思议不可称量俱俱微尘本大山王大决择分。次当说不可思议俱俱微尘一切山王道路大决择分。其相云何。偈曰。 微尘道路中  有十方界量 五十一本位  名与前说等 一五十一中  一一皆各各 有十方界量  障治三宝海 如一余亦尔  配此应了知 论曰。就俱俱微尘道路中。则有一十方世界之数量五十一根本位。其名字量与前说等无有差别。如偈微尘道路中有十方界量五十一本位名与前说等故。就一五十一种位中。一一各各有十方世界之数量。烦恼大海对治大海僧宝大海法宝大海佛宝大海。具足转故。如偈一五十一中一一皆各各有十方界量障治三宝海故。如说一五十一种位。余一切位亦复如是。如偈如一余亦尔配此应了知故。如是已说现示本体安立门。次当说现示上末转相门。其相云何。偈曰。 今此道路佛  出兴小无量 法及化大海  第二转觉者 出兴中无量  法及化大海 第三转觉者  出兴大无量 法及化大海  后后诸转中 如次第无超  渐渐增数量 论曰。依一本信出兴觉者。总有一十方世界之数量。其中一佛成道已讫。则便出兴小无量十方世界之微尘数量。无碍自在化身大海。如是数量信心大海。如偈今此道路佛出兴小无量法及化大海故。依此佛身出兴化身。总有小无量十方世界之微尘数量。其中一佛出兴已讫。则便出兴中无量十方世界之微尘数量。无碍自在化身大海。如是数量信地大海。如偈第二转觉者出兴中无量法及化大海故。依此化身出兴化身。总有中无量十方世界之微尘数量其中一佛出兴已讫。则便出兴大无量十方世界之微尘数量。无碍自在化身大海。如是数量信地大海。如偈第三转觉者出兴。大无量法及化大海故。如是如是随随如如。后诸转中如次无超渐渐增数。如偈后后诸转中如次第无超渐渐增数量故。举此一隅应广通达。本品足地智修多罗中。作如是说。大地微尘譬喻大海履行无住法门。第一转中小无量大方微尘之数品第二转中中无量品。第三转中大无量品。第四转中无边无量品。第五转中无数无量品。第六转中无量无量品。第七转中不可计量无量品。第八转中具足无量品。第九转中不可说无量品。第十转中不可思议无量品。乃至广说故。 一切虚空一切微尘数量高王大决择分第十四 如是已说不可思议俱俱微尘一切山王道路大决择分。次当说一切虚空一切微尘数量高王大决择分。其相云何。偈曰。 虚空微尘中  则有十方量 十方尘空量  五十一本位 一五十一中  一一皆各各 有如前说量  障治三宝海 论曰。就一切虚空一切微尘数量高王分中。则有十方世界之尘量十方世界之尘量五十一种根本位。十方世界之尘量十方虚空之尘量五十一种根本位。如偈虚空微尘中则有十方量十方尘空量五十一本位故。就一五十一种根本位中。一一各各有十方世界之尘量十方世界之尘量。十方世界之尘量十方虚空之尘量。烦恼大海对治大海僧宝大海法宝大海佛宝大海。具足转故。如偈一五十一中一一皆各各有如前说量障治三宝海故。如是已说现示本体安立门。次当说现示上末转相门。其相云何。偈曰。 此本王觉者  前数倍十重 兴化宣说法  大聪明能了 后后诸转中  如次第无超 渐渐增数量  转胜广大转 论曰。今此门中为明何义。为欲现示依一本信出兴觉者。其中一佛譬喻。譬喻之数量增益十重。出兴变化宣说信地。后后转中渐渐增数。百千万亿乃至无量无穷尽故。如偈此本王觉者前数倍十重兴化宣说法大聪明能了后后诸转中如次第无超渐渐增数量转胜广大转故。地智修多罗中。作如是说。可一总持大周遍王之自体。转相无量无边。譬喻量说转化时中。渐增数量满玄数量。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第七 大宗地玄文本论卷第八 马鸣菩萨造 真谛三藏译 独地非乱一定一定道路大决择分第十五 如是已说一切虚空一切微尘数量高王大决择分。次当说独地非乱一定一定。道路大决择分。其相云何。偈曰。 非乱道路中  亦有金刚位 一一位各各  有本存一故 一百二数成  依位立转相 则有五种重  谓上一本一 俱转及不杂  圆满具足位 论曰。就独地非乱一定一定道路分中。亦有五十一种真金刚位。一一位位皆悉各各有本存一。以此义故。一百二数成立而已。如偈非乱道路中亦有金刚位一一位各各有本存一故一百二数成故。依如是位。建立转相则有五种。云何为五。一者上上一一转相门。二者本本一一转相门。三者俱行不离转相门。四者区区不杂转相门。五者圆满具足转相门。是名为五。如偈依位立转相则有五种。重谓上一本一俱转及不杂圆满具足位故。第一转相形相如何。偈曰。 五十一种位  一各摄五十 一时一处转  然不可合一 论曰。云何名为上一一门。所谓五十一种位。一一位位各摄五十一时处转。若尔合集应作一体。各别一转不可合一。如偈五十一种位一各摄五十一时一处转然不可合一故。如是已说上上一一转相门。次当说本本一一转相门。其相云何。偈曰。 五十一本一  一各摄五十 一时一处转  然不可合一 论曰。云何名为本一一门。所谓五十一种本。一一种本一各摄五十一时处转。若尔合集应作一体。各别一转不可合一。如偈五十一本一一各摄五十一时一处转然不可合一故。如是已说本本一一转相门。次当说俱行不离转相门。其相云何。偈曰。 本一及上一  互各摄诸位 俱转不舍离  然不可合一 论曰。云何名为俱行转门。所谓本一五十一法。一一各各摄上一五十一法。上一五十一法。亦能摄彼本。俱行俱转不相离故。然各别别一时处转不可合一。如偈本一及上一互各摄诸位俱转不舍离然不可合一故。如是已说俱行不离转相门。次当说区区不杂转相门。其相云何。偈曰。 本上一切位  一一皆各各 安住自家中  不摄他法故 论曰。云何名为区不杂门。所谓所有一切种种本上诸位。一一各各唯安住自家中。亦不移转亦不出入。亦不摄他亦不定常。常恒具足遍广大故。如偈本上一切位一一皆各各安住自家中不摄他法故。故如是已说区区不杂转相门。次当说具足圆满转相门。其相云何。偈曰。 前所说四门  一切时处等 无碍自在转  名具足圆满 论曰。云何名为具足转门。所谓如前所说四门。一时转一处转。异时转异处转。一转离转总转别转。无碍自在故。如偈前所说四门。一切时处等无碍自在转名具足圆满故。摩诃衍大陀罗尼金刚神咒修多罗中。作如是说。一一一切一切离杂有无一称一量法藏门海中。总有二法。云何为二。一者是总二者是别。言别者。四种俱轮地故。言总者。四种俱轮自在转故。乃至广说故。 独地独天一种广大无二山王大决择分第十六 如是已说独地非乱一定一定道路大决择分。次当说独地独天一种广大无二山王大决择分。其相云何。偈曰。 此山王体中  则有二种门 谓自性本本  如次应观察 论曰。就此独地独天一种广大无二山王体中。则有二门。云何为二。一者本一自性。位地门。二者本一之本位地门。是名为二。如其次第应审观察。如偈此山王体中则有二种门。谓自性本本如次应观察故。自性位地形相如何。偈曰。 彼本一法中  不待他自然 有五十一位  是名自性位 如是五十一  一一皆各各 有五百法门  周遍广大转 论曰。云何名为自性位地。所谓如前所说五十一种本一法中。一一各各不待他力。自然自性有五十一真金刚位。是故说言自性位地。如偈彼本一法中不待他自然有五十一位是名自性位故。如是各各五十一位。一一各各有五百法门之大海。亦周遍转亦广大转。如偈如是五十一一一皆各各有五百法门周遍广大转故。于此位中亦如前说五种大门。具足具足圆满圆满应审思择。如是已说本一自性位地门。次当说本一之本位地门。其相云何。偈曰。 五十一本法  亦各有本法 名空空空一  此中亦有位 论曰。本一所依空空空一中。亦有诸位。一一位位皆悉各各十万法门。具足圆满无阙失转。于此位中亦有前说五种大门。具足具足圆满圆满。应审思择。品论修多罗中。作如是说禅定摩诃衍体中。则有三大门。云何为三。一者上地安立广大海会门。二者宗本有有有一门。三者根本空空空一门。如是三门皆有诸位。具足圆满同转异转等。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第八 大宗地玄文本论卷第九 马鸣菩萨造 真谛三藏译 独一无二山王自在道路大决择分第十七 如是已说独地独天一种广大无二山王大决择分。次当说独一无二山王自在道路大决择分。其相云何。偈曰。 自在道路中  总有千重转 谓本上一中  各各五百故 论曰。就此无二山王自在道路分中。总有千重差别转相。所谓本上中各各五百故。如偈自在道路中总有千重转。谓本上一中各各五百故。故本转形相当如何耶。偈曰。 向本一下转  一空一有转 乃至第五百  余位亦如是 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示依本一门向下下转。有一金刚空一金刚。如其次第一一现前。渐渐转入乃至第五百。如是亦复余诸位中。渐渐转入乃至第五百。无有穷尽无有边际无有始终。具足具足圆满广大常恒转故。如偈向本一下转一空一有转乃至第五百余位亦如是故。上转形相例此应知。因明性德修多罗中。作如是说。无二一天父子法藏上上转去。有其始终无有穷尽。下下转入。有其始终无有穷尽。有始终者。从信等位起至五百量故。无穷尽者。法藏之海极广大故。乃至广说故。 摩诃无二山王最胜高顶一地大决择分第十八 如是已说独一无二山王自在道路大决择分。次当说摩诃无二山王最胜高顶一地大决择分。其相云何。偈曰。 本上无穷尽  建立如是名 所余一切位  亦如是应知 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示本本无穷上上无穷。本上无穷上本无穷。一一无穷多多无穷。同同无穷异异无穷。等等无穷别别无穷。有穷无穷无穷。无穷周遍广大具足圆满故。如偈本上无穷尽建立如是名所余一切位亦如是应知故。摩诃衍海修多罗中。作如是说。禅定摩诃衍海中。一千二百无穷尽品。具足俱转。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第九 大宗地玄文本论卷第十 马鸣菩萨造 真谛三藏译 陀尸梵迦诺道路大决择分第十九 如是已说摩诃无二山王最胜高顶一地大决择分。次当说陀尸梵迦诺道路大决择分。其相云何。偈曰。 道路中  七变对修行 以为道路量  无有余行相 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示道路中。唯以七变对为其界量。无余相故。如偈道路中七变对修行以为道路量无有余行相故。云何名为七变修行。形相如何。偈曰。 七变有三种  功德过患等 五十一位中  上下七变转 增长功德品  及诸烦恼海 论曰。七变修行总有几数。有三种故。云何为三。一者功德七变。二者过患七变。三者等量七变。是名为三。如偈七变有三种功德过患等故。言变相者。五十一种金刚位中。向上上转向下下转具足七变。增长功德增长过患广大转故。如偈五十一位中上下七变转增长功德品及诸烦恼海故。且过患七变形相如何耶。偈曰。 最第一变中  上各增百数 下各增千数  各障一二德 后六变如次  增倍倍数转 论曰。第一变中增几数转。障几净法。谓上转时中。一一位位各增百数烦恼品类。障一净法。若下转时中。一一位位各增千数烦恼品类。障二净法。如偈最第一变中上各增百数下各增千数各障一二德故。后六变中功德过患。如其次第增倍数故。如偈后六变如次增倍倍数转故。如是已说现示过患七变门。次当说现示功德七变门。其相云何。偈曰。 最第一变中  上各增一亿 下各增二亿  渐渐次第转 后六变如次  增倍倍数转 不坏患数量  为功德变作 论曰。第一变中增几数转。谓上转时中。一一位位各增一亿数功德品类。渐渐而转。若下转时中。一一位位各增二亿数功德品类渐渐转故。如偈最第一变中上各增一亿下各增二亿渐渐次第转故。后六变中。如其次第增倍数故。如偈后六变如次增倍倍数转故。如是功德烦恼品类。为断不断。唯变作转。不动坏故。如偈不坏患数量为功德变作故如是已说现示功德七变门。次当说现示等量七变门。其相云何。偈曰。 最第一变中  各上增一千 各下增二万  等数量渐转 后六变如次  增倍倍数转 无断障差别  唯对量建立 论曰。第一变中增几数转。谓上转时中。一一位位各增一千。如次第转。若下转时中。一一位位各增二万。如次第转。如偈最第一变中各上增一千各下增二万故。其数量品有增减不。唯平等量非差别量。如偈等数量渐转故。后六变中。如其次第增倍数转。谓一倍故。如偈后六变如次增倍倍数转故。如是七变。亦无照相亦无覆相。唯平等量分分建立。如偈无断障差别唯对量建立故。此中次第功德七变以为其终。应审观察。甚深种子修多罗中。作如是说。明达里藏中唯有三变。以七为量不增不减。譬如七步蛇七叶树法尔道理。初唯染品中染净俱。后唯净品。乃至广说故。 陀尸梵迦诺本王本地大决择分第二十 如是已说陀尸梵迦诺道路大决择分。次当说陀尸梵迦诺本王本地大决择分。其相云何。偈曰。 此本王体中  有三种百变 名次第如前  等无有差别 论曰。就此本王体中。则有三种百变修行。名及次第如前所说。如偈此本王体中有三种百变名次第如前等无有差别故。如是三变形相如何。偈曰。 如是三变中  初各如次第 十千百亿数  后九十九变 如次增倍数  渐渐次第转 论曰。就过患百变门中。上及并下。第一变中增十亿数次第渐转。就功德百变门中。上及并下。第一变中增千亿数次第渐转。就等量百变门中。上并及下。第一变中增百亿数次第渐转。如偈如是三变中初各如次第十千百亿数故。后九十九变中。皆悉各各如其次第增倍数转。如偈后九十九变如次增倍数渐渐次第转故。大海山王地地品类修多罗中。作如是说。如来藏体中有三流转品。以百数为量。无超次第渐渐转去。如是三中。初功德少其过患多中数量等。后唯功德。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第十 大宗地玄文本论卷第十一 马鸣菩萨造 真谛三藏译 尸梵诺本王道路大决择分第二十一 如是已说陀尸梵迦诺本王本地大决择分。次当说尸梵诺本王道路大决择分。其相云何。偈曰。 本王道路中  有三种千变 名如前说量  各初变如次 增百千万亿  各后一切变 如次倍数转  住心应观察 论曰。就尸梵诺本王道路分中。则有三种千变修行。其名次第同前所说。如偈本王道路中有三种千变名如前说量故。如是三种。第一变中如其次第。增百亿千亿万亿数。上下一量渐渐转故。如偈各初变如次增百千万亿故。各后诸变如其次第增倍数转。应审思择。如偈各后一切变如次倍数转住心应观察故。则修多罗中。作如是说。如来藏佛上下门中。有三种修行。数以千为量。如是三品。以多亿转出生增长广大周遍法门海藏。乃至广说故。 摩诃尸梵诺母原主天王大决择分第二十二 如是已说尸梵诺本王道路大决择分。次当说摩诃尸梵诺母原主天王大决择分。其相云何。偈曰。 摩诃天王中  有三种亿变 名次第如前  各初变如次 一二三十方  世界数量转 所余一切变  如次倍数转 论曰。就摩诃主天王体中。则有三种亿变修行。名字次第同前所说。如偈摩诃天王中有三种亿变名次第如前故。如是三种。第一变中如其次第。增一十方二十方三十方数转。如偈各初变如次一二三十方世界数量转故。余一切变如其次第倍数转故如偈所余一切变如次倍数转故。总字法转大轮修多罗中。作如是说。佛陀摩诃本藏王地地中。则有三行。云何为三。一者下亿转行。二者中亿转行。三者上亿转行。初行出生一大方界量下眷属海。中行出生二大方界量等俱转海。后行出生三大方界量上眷属海。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第十一 大宗地玄文本论卷第十二 马鸣菩萨造 真谛三藏译 一种功德纯纯无杂大圆满地道路大决择分第二十三 如是已说摩诃尸梵诺母原主天王大决择分。次当说一种功德纯纯无杂大圆满地道路大决择分。其相云何。偈曰。 功德道路中  有二千五百 五十法门海  五十一位中 一一皆各各  具五十位故 亦一一位中  有性相本末 一万二百数  修多罗中说 总一万二千  七百五十数 取彼总本数  如法应观察 以如是数量  为道路分界 论曰。就一种功德纯纯无杂大圆满地道路分中。总有二千五百五十法门大海。甚深甚深广大广大。如偈功德道路中有二千五百五十法门海故。以何义故数如是。成应可了。知所谓五十一种位中。一一各各具五十故。此义云何。所谓五十信心五十念心。乃至五十如来地各差别故。如偈五十一位中一一皆各各具五十位故。故亦一一位位各各具足性相本末之四法故。一万二百数成立而已。如是四事云何差别。谓如其次第不可思议说故。明了现觉说故。能生长因说故。所生长果说故。如偈亦一一位中有性相本末一万二百数故。若尔此方说文云何通耶。谓金刚等地一行三昧修多罗中。作如是说。无杂无乱一一同同非恶非患吉祥地地轨则门中。总有一万二千七百五十法门。彼修多罗中如是说者。总别总故。如偈修多罗中说总一万二千七百五十数取彼总本数如法应观察故。今此道路以之为量有别法门。唯以此数为其极量无别法门。如偈以如是数量为道路分界故。 一种功德摩诃本地明白离恶品藏大决择分第二十四 如是已说一种功德纯纯无杂大圆满地道路大决择分。次当说一种功德摩诃本地明白离恶品藏大决择分。其相云何。偈曰。 本地品藏中  有一亿三万 七千五百数  广大法门海 前说诸位中  一一皆各各 摄别五十位  法门如是广 性相本末四  例此广通达 论曰。就一种功德摩诃本地明白离恶品藏中。总有一亿三万七千五百数广大法门海。甚深甚深周遍周遍。如偈本地品藏中有一亿三万七千五百数广大法门海故。以何义故数如是成。如前所说一切位中。一一各各摄差别转五十位故。法门之海如是广大。如偈前说诸位中一一皆各各摄别五十位法门如是广故。性相本末四种事中。以例配当。更复增数转胜广大。应审思择如偈性相本末四例此广通达故。 大宗地玄文本论卷第十二 大宗地玄文本论卷第十三 马鸣菩萨造 真谛三藏译 摩诃本地具足品藏非患道路大决择分第二十五 如是已说一种功德摩诃本地明白离恶品藏大决择分。次当说摩诃本地具足品藏非患道路大决择分。其相云何。偈曰。 本地道路中  则有二种门 谓横转竖转  以之为门量 论曰。就摩诃本地具足品藏非患道路分中。则有二门。云何为二。一者横转遍到俱行门。二者竖转无杂一路门。是名为二。如是二门以为门量。如偈本地道路中则有二种门。谓横转竖转以之为门量故。且横转门形相如何。偈曰。 四种事位中  有总及别中 各增十重转  无前后一时 其法门数量  例前应了知 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示性相本末四种事中。各各有总别之位中。一一位位皆悉各各增十重数。无前无后一时俱转。则是横转遍到俱行门形相故。如偈四种事位中有总及别中各增十重转无前后一时故。此中数量亦复转胜超过前量。配例应了。如偈其法门数量例前应了知故。如是已说横转遍到俱行门。次当说竖转无杂一路门。其相云何。偈曰。 前说诸位中  如次不超过 各增十重转  一明究竟故 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示如前所说总别位中。如其次第无有超过。一一各各增十重转。一事明了一事究竟。亦无杂乱亦无合集。一向明转竖转无杂一路门形相故。如偈前说诸位中如次不超过各增十重转一明究竟故。故大金刚宝王法界印藏修多罗中。作如是说。复次文殊师利。宝王道品者。以二事转。云何为二。一者一区转。二者具面转。言一区者。道虽广多先一道量。永究竟故。言具面者。所有诸道一时行故。乃至广说故。 摩诃宝轮王广大圆满无上地地大决择分第二十六 如是已说摩诃本地具足品藏非患道路大决择分。次当说摩诃宝轮王广大圆满无上地地大决择分。其相云何。偈曰。 总别无尽故  建立本法体 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示本法体中以总摄别以别摄总。以总摄总以别摄别。能摄所摄无有穷尽。法门大海甚深广大。义理诠趣周遍圆满。究竟自在故。如偈总别无尽故建立本法体故。摩诃衍地藏无上极说不可思议心地品论修多罗中。作如是说。宝山海中同类无尽别类无尽具足圆满。无有穷尽无有始终。无有边际无有分界。亦广大相亦小狭相。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第十三 大宗地玄文本论卷第十四 马鸣菩萨造 真谛三藏译 系缚地地品类不吉祥道路大决择分第二十七 如是已说摩诃宝轮王广大圆满无上地地大决择分。次当说系缚地地品类不吉祥道路大决择分。其相云何。偈曰。 系缚道路中  亦有金刚位 依位立转相  则有四种法 谓能所障果  如是四种法 皆悉有为量  如法应观察 论曰。就系缚地地品类不吉祥道路分中。亦有五十一金刚位。依此诸位建立转相。有四种法。云何为四。一者能证智法。二者所证理法。三者障碍事法。四者证得果法。是名为四。如是四法皆有为量。应审思择。如偈系缚道路中亦有金刚位依位立转相则有四种法。谓能所障果如是四种法皆悉有为量如法应观察故。如是四法各有几数。其转形相当如何耶。偈曰。 各有二种法  谓本始体相 生灭及增减  转相唯上上 论曰。四种法中各有二种。云何二智。一者本古性德智。二者始今起德智。是名为二。云何二理。一者体有实理。二者相有实理。是名为二。云何二障。一者本生本生障。二者本灭本灭障。是名为二。云何二果。一者增长功德果。二者损减过患果。是名为二。如偈各有二种法。谓本始体相生灭及增减故修行转相唯上上故。如偈转相唯上上故。障治证果对量差别。形相如何。偈曰。 本生体增对  始灭相减对 从多亦通了  如法应观察 论曰。本古性德智。断除本生本生障。证得体有实理。成就增长功德果。如偈本生体增对故。始今起德智。断除本灭本灭障。证得相有实理。成就损减过患果。如偈治灭相减对故。如是四法。五十一种真金位中皆悉具足。应审思择。唯一向转俱种转耶。俱种转故。如偈从多亦通了如法应观察故。生灭二障业用差别。形相如何。偈曰。 本主生灭时  胜生胜灭故 论曰。功德善根出兴。对治转胜出兴。转胜对灭作逆事故。如偈本主生灭时胜生胜灭故。故大金刚山宝海会众修多罗中。作如是说。复次文殊师利。汝前所问。云何名为诸法无常一道一种。第一转门者。以四无常故。我作如是唱。云何为四。一者智无常。二者理无常。三者无常无常。四者上果无常。是名为四。文殊师利。言智无常者。断烦恼故。言理无常者。智所证故言无常。无常者。被断除故。言果无常者。待因力故。乃至广说故。 系缚地地自然本王摩诃品大决择分第二十八 如是已说系缚地地品类不吉祥道路大决择分。次当说系缚地地自然本王摩诃品大决择分。其相云何。偈曰。 自然本王中  有为无为法 具足圆满转  此中具上下 论曰。就自然本王摩诃品分中。则有二转。云何为二。一者有为转。二者无为转。是名为二。如偈自然本王中有为无为法具足圆满转故。亦有二转。云何为二。一者上转。二者下转。是名为二。如偈此中具上下故。有为无为各有几数。上下转相当如何耶。偈曰。 无为唯有一  有为有二种 如次实本始  上下无为主 出生二有为  转胜广大转 论曰。无为有一。有为有二。一谓有实故。二谓本始故。如偈无为唯有一。有为有二种。如次实本始故。如是三法五十一种金刚位中亦上亦下增长功德转相。云何谓上时中。一一位位无为法主。皆悉各各出生增长一万本始清妙觉慧其下时中。一一位位皆悉各各二亿本始清妙觉慧具足圆满出生增长。如是如是如如上下至小无量。如说本存眷属亦尔。如偈上下无为主出生二有为转胜广大转故。如其次第。增数应知。品地经论修多罗中。作如是说。世间藏地本王海中。无常功德众多无数。常住功德其数微少。是故说言世间藏地乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第十四 大宗地玄文本论卷第十五 马鸣菩萨造 真谛三藏译 自然本王广大转地无障无碍俱行道路大决择分第二十九 如是已说系缚地地自然本王摩诃品大决择分。次当说自然本王广大转地无障无碍俱行道路大决择分。其相云何。偈曰。 本王道路中  依位渐渐转 一主生二伴  至中无量故 数变皆悉通  如法应观察 论曰。就自然本王广大转地无障无碍俱行道路分中。依五十一位。如其次第亦上亦下渐渐转行。无为法主生二有为。若上若下增中无量数。至中无量变故。如偈本王道路中依位渐渐转一主生二伴至中无量故数变皆悉通如法应观察故。部宗花品修多罗中。作如是说。行藏海中有一常德其数无量。行藏海中有二无常功德品类其数无量。亦升亦抃其数无量。乃至广说故。 最极广大俱行山王无尽海海大决择分第三十 如是已说自然本王广大转地无障无碍俱行道路决大择分。次当说最极广大俱行山王无尽海海大决择分。其相云何。偈曰。 无尽海海中  依位渐渐转 一主生二伴  至大无量故 数及变例前  应广通达焉 论曰。就无尽海海藏中。依五十一位。如其次第亦上亦下无为法主出生增长二有为法。增大无量数。至大无量变故。如偈无尽海海中依位渐渐转一主生二伴至大无量故数及变例前应广通达焉故。彼修多罗中。作如是说。行常山王海中。有三种大无量。云何为三。一者常大无量。二者无常大无量。三者转变大无量。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第十五 大宗地玄文本论卷第十六 马鸣菩萨造 真谛三藏译 出离系缚地清白解脱道路大决择分第三十一 如是。已说最极广大俱行山王无尽海海。大决择分。次当说出离系缚地清白解脱道路大决择分。其相云何。偈曰。 解脱道路中  有二十无为 谓十空十有  如是诸无为 五十一位中  皆悉具足有 依法位立转  有二重重超 论曰。就出离系缚地清白解脱道路分中。则有二十无为常法。所谓十空十有无为各差别故。云何名为十空无为一者广大虚空自然常住离造作空无为。二者大虚空影空无为。三者虚空影影空无为。四者破影无所有空无为。五者空空俱非空无为。六者离言绝说空无为。七者绝离未毕空无为。八者绝离心解空无为。九者绝离穷穷空无为。十者无障无碍大空大空空无为。是名为十。云何名为十有无为。一者一切言说决定常住无破非空无为。二者一切心识决定常住无破非空无为。三者一切大种决定常住无破非空无为。四者一切俱非决定常住无破非空无为。五者一切有实决定常住无破非空无为。六者一切性大决定常住无破非空无为。七者一切今光决定常住无破非空无为。八者一切有名决定常住无破非空无为。九者一切无名决定常住无破非空无为。十者广大圆满自性本有一切种有决定常住无破非空无为。是名为十。如偈解脱道路中有二十无为。谓十空十有故。如是二十种无为法。五十一种金刚位中。具足圆满无阙失转。如偈如是诸无为五十一位中皆悉具足有故。依如是等二十无为。五十一位建立转相。则有二种。云何为二。一者重重该摄无障碍门。二者次第乱转超过门。是名为二。如偈依法位立转有二重重超故。且重重该摄无障碍门形相如何。偈曰。 二十法一一  各摄后二十 五十一种位  一一皆各各 摄五十一位  亦此相违摄 以此因缘故  建立重重名 论曰。云何名为重重门相。谓该摄故。云何该摄。谓二十种无为常法信心具足。一一各各摄后诸位各二十种无为法故。如说信心余位亦尔。如偈二十法一一各摄后二十故。五十一种位。各摄五十一。亦无障碍。如偈五十一种位一一皆各各摄五十一位故。亦一一法摄一切位。一一位位摄一切法。亦无障碍。如偈亦此相违摄故。以如是二种该摄门故。立重重名。如偈以此因缘故建立重重名故。如是已说重重该摄无障碍门。次当说次第乱转超过门。其相云何。偈曰。 五十一位中  随一经五十 渐渐增法数  周遍广大转 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示五十一种金刚位中。以信为初经五十位。以发心住而为其初经五十位。乃至以最极地而为其初经五十位。若第一转。增四十一百数法位转。若第二转。增八十二百数法位转。乃至最后地故。如偈五十一位中随一经五十渐渐增法数周遍广大转故。蕴高山王品类修多罗中。作如是说。无破地地门中。有寂静宝其数众多。空寂静宝其数众多。若有行者入此门中。通达诸法无为大道。无所障碍无所疑畏。其心自在决定常住大安乐。渐渐增长常功德海。乃至广说故。 解脱山王根本地地无碍自在大决择分第三十二 如是已说出离系缚地清白解脱道路大决择分。次当说解脱山王根本地地无碍自在大决择分。其相云何。偈曰。 根本山王中  空有互相生 诸位相生故  转胜广大转 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示十空无为。一一各各出生十有无为常法。十有无为。一一各各出生十空无为常法。五十一位。一一各各出生五十依重重等门。圆满广大转故。如偈根本山王中空有互相生诸位相生故转胜广大转故。摩诃衍海修多罗中。作如是说。解脱海中。亦有空有亦有有空其数众多。如是空有。唯是常灭非无常量。唯是功德非过患品。是故说言解脱藏海。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第十六 大宗地玄文本论卷第十七 马鸣菩萨造 真谛三藏译 解脱山王大道路大决择分第三十三 如是已说解脱山王根本地地无碍自在大决择分。次当说解脱山王大道路大决择分。其相云何。偈曰。 山王道路中  前所说量中 增空空有有  位位转胜生 论曰。就解脱山王大道路分中则有三转。云何为三。一者空空转。十空无为一一各各生十空故。二者有有转。十有无为一一各各生十有故。三者位位转。五十一位一一各各生五十故。是名为三。取自相生非他相故。如偈山王道路中前所说量中增空空有有位位转胜生故。余种种门转转增数。应广通达。 广大无尽解脱海海摩诃山王大决择分第三十四 如是已说解脱山王大道路大决择分。次当说广大无尽解脱海海摩诃山王大决择分。其相云何。偈曰。 前所说诸转  无有穷尽故 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示空生自空无有穷尽。空生异空无有穷尽。空生诸有无有穷尽。有亦如是无有穷尽。位亦如是无有穷尽。重重无穷乱转无穷。无其边际无其始终。甚深甚深周遍周遍广大转行。则是解脱海海山王无碍自在体相用故。如偈前所说诸转无有穷尽故故。 大宗地玄文本论卷第十七 大宗地玄文本论卷第十八 马鸣菩萨造 真谛三藏译 摩诃空尘海藏王道路大决择分第三十五 如是已说广大无尽解脱海海摩诃山王大决择分。次当说摩诃空尘海藏王道路大决择分。其相云何。偈曰。 海王道路中  具足百自在 以此因缘故  建立海王名 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示海王藏中无有别法。唯有自在故。有几自在。谓百种故。云何为百。一者时自在。三十二法。亦一时转亦异时转。亦转时中不转。亦不转时中转。亦远时转亦近时转。乃至无量故。二者处自在。一异等处转。乃至无量故。三者物自在。为同异等用。乃至无量故。四者周遍自在。无所不通等。乃至无量故。五者大小自在。极重极微等。乃至无量故。六者有无自在。亦现亦隐等。乃至无量故。七者寂动自在。亦定亦散等。乃至无量故。八者甚深自在。不可思议等事。乃至无量故。九者不自在自在。以逆等事。乃至无量故。十者无碍自在。以逆顺事等。乃至无量故。乃至第百自在自在。无尽自在等皆悉自在。乃至无量故。如前所说三十二法。如是自在具足圆满无阙失转。以此义故立海王名。应审思择。如偈海王道路中具足百自在。以此因缘故建立海王名故。觉花修多罗中。作如是说。第一广分大海门中。若广说有一十方世界之尘量自在。若略说有一百自在。乃至广说故。 大不可思议重重不可称量阿说本王大决择分第三十六 如是已说摩诃空尘海藏王道路大决择分。次当说大不可思议重重不可称量阿说本王大决择分。其相云何。偈曰。 阿说本王中  有十方尘量 十方空尘量  三十三法海 论曰。今此偈中为明何义。为欲现示阿说海中具足圆满十方世界之尘数。十方世界之尘数。三十三法海。十方世界之尘数。十方虚空之尘数三十三法海故如偈阿说本王中有十方尘量十方空尘量三十三法海故。本王修多罗中。作如是说。 尔时世尊告大众言。我以三达智。通达一切法。无所障碍无所阙失。而有一海不可思议。不可思议不能穷了。谓空尘本王性德圆满自在自在无尽藏海。乃至广说故。 大宗地玄文本论卷第十八 大宗地玄文本论卷第十九 马鸣菩萨造 真谛三藏译 校量功德赞叹信行现示利益大决择分第三十七 如是已说大不可思议重重不可称量阿说本王大决择分。次当说校量功德赞叹信行现示利益大决择分。其相云何。偈曰。 譬如盛火聚  虽有极远处 以光明势力  能破远方闇 此玄文本论  亦复如如是 若有众生类  同世界共住 虽未得见学  此论火光明 能破远众生  心相不觉闇 令得觉知明  随分伏其染 譬如盛火聚  转胜近其处 光明渐渐了  能破闇更增 此玄文本论  亦复如如是 若有众生类  同一国共住 虽未得见学  此论火光明 除众生无知  转转令分明 譬如盛火聚  转转近其处 光明耀更增  此玄文本论 亦复如如是  若有众生类 同一城共住  虽未得见学 此论火光明  除众生无知 转转更分明  譬如盛火聚 更转近其处  光明重重增 暖气温其身  此玄文本论 亦复如如是  若有众生类 同一家共住  虽未得见学 此论火光明  除心惑护身 转转增长故  譬如有一人 得彼大火聚  此人则便得 六种大利益  谓能塞寒气 能成熟资具  不入毒虫等 破闇常明了  随请人普施 焚烧秽粪等  此玄文本论 亦复如如是  若有众生类 得此玄文论  此人即便得 六种大利益  谓禁烦恼军 成就功德品  不入邪 魔众 破无明品类   般若慧现前 贫穷佛法财  来乞求众生 随顺普施与  烧灭烦恼粪 比如有妙华  水深池中 名曰青莲华  有人刹那中 见此莲华相  一百七日中 其眼根清白  终日无晦浊 此玄文本论  亦复如如是 若有众生类  虽不知此论 文义之大海  而目见此论 其眼根清净  见三世诸佛 有作方便目  比如有天鼓 悬圆生树顶  名曰妙声觉 无量天女子  闻此鼓音已 二千七日中  其耳根清速 无塞隔之事  此玄文本论 亦复如如是  若有众生类 虽不知文义  而耳闻此论 其耳根清净  闻诸佛梵响 有作方便耳  比如有妙药 生雪山之顶  名曰上味常 有人取此药  着其舌之原 身香极芬芬  不承用饮食 其命极长远  亦飞腾虚空 此玄文本论  亦复如如是 若有众生类  此论中一字 一句若一行  若一决择分 若一卷之量  以舌经读诵 虽不知义理  而获得一切 诸修多罗海  经读诵功德 比如有菩萨  名曰不思议 大力解脱者  此菩萨大士 神通自在故  于一切所作 皆无所障碍  随应悉现前 此玄文本论  亦复如如是 若有诸众生  观达其义理 觉悟文下诠  通达一切法 皆无所障碍  一一觉分明 比如有神王  名曰大安乐 有人须小具  祀祠此神王 出兴七宝藏  令得大安乐 此玄文本论  亦复如如是 若有一男女  此玄文本论 勤受取读诵  有人须小具 专心供此人  即得无穷尽 福德智慧宝  无所疑畏心 比如有妙香  名曰芬满布 有人持此香  游行于远方 其经过处处  七七日中间 有香气不尽  此玄文本论 亦复如如是  若有一男女 荷担此论部  游行于远方 若度大海水  所有诸众生 皆得大利益  若度山野等 所有诸众生  亦得大利益 譬如有妙珠  名曰如意宝 随此珠住处  无量眷属玉 遍周匝围绕  此玄文本论 亦复如如是  随其住止处 有十方世界  尘量大神王 一一大神王  各率十方界 尘数眷属神  守护此论珠 若灭正法时  作微尘散坏 所有诸神王  发大声哭涕 随尘所住处  往诣常守护 受持此论者  如是数量神 若生若死后  常不离守护 功德虽无量  而略说如是 校量过患呵责诽谤现示罪业大决择分第三十八 如是已说校量功德赞叹信行现示利益大决择分。次当说校量过患呵责诽谤现示罪业大决择分。其相云何。偈曰。 譬如有一山  名曰宝轮上 此山具七宝  更无有穷尽 贫穷求宝类  无量无边数 有珠能禁宝  名曰顶玻璃 若人有此珠  则能取七宝 远离贫穷苦  获得大安乐 若人无此珠  不能宝禁故 终日不能得  问所以者何 若无珠人诣  唯见虎狼熊 及赤蛇青蛇  种种杂毒虫 终不见珍宝  以见毒类故 其心极疑怖  狂乱而驰走 乃至于死灭  珍宝自然有 而彼求珍人  福薄罪重故 终不能见得  众生亦如是 善根甚深人  捧坚固信珠 入 大乘深海  取功德之宝 出 生死苦轮  善根微薄人 得见甚深论  无实信心故 依正作邪解  受苦轮无期 譬如生盲人  得妙庄严具 无有欢乐事  痴人亦如是 虽得甚深论  其愚痴极故 不觉出世宝  无有学习心 譬如居井龙  从流水至海 大迷大乱故  谤海而命终 痴人亦如是  自所习坚执 定一不移转  闻未曾有法 大迷大乱故  诽谤其广大 堕落恶道中  无有出离期 若有众生类  见闻斯论教 不信心诽谤  此人则诽谤 三世一切佛  三世诸法藏 三世诸僧海  此人所得罪 无量无量数  不能知边际 十方界尘量  诸佛大菩萨 一时悉出现  宣说如是量 法门之大海  专教化此人 经过无量劫  终不能教化 问所以者何  唯宣说此法 无余别道故  如是众生类 十方界尘量  诸佛大菩萨 以大神通力  向未来远劫 观察其限界  无觉道之期 问所以者何  不学三十四 大金刚轨则  到大涅槃岸 无有是处故  是故诸行者 以勤修方便  应观其法海 不能达其原  妄生诽谤心 堕落恶道中  无有出离期 决定不应作  决定不应作 罪业虽无量  而略说如是 大宗地玄文本论卷第十九 大宗地玄文本论卷第二十 马鸣菩萨造 真谛三藏译 现示本因决定证成除疑生信大决择分第三十九 如是已说校量过患呵责诽谤现示罪业大决择分。次当说现示本因决定证成除疑生信大决择分。其相云何。偈曰。 我于往昔无量劫  随世尊修菩萨行 一时世尊王家奴  国名金水其王名 宝金轮藏此大王  有三十亿奴婢类 有六十亿大白马  金银等宝亦无尽 有最下奴名常信  于中大王告常信 汝受此六十亿马  不离守护令无伤 尔时彼奴受诸马  常恒不离无伤护 如是六十亿白马  经一日食百两金 时常信作如是念  我身唯一马众多 难哉难哉无伤畜  此诸马恶驰难禁 今何方便能护持  常信作是念已讫 则便依师学术方  术力变作万白马 六十亿白马中中  立化马 发大声作如是唱  马马皆悉作礼拜 尔时有中中化马  皆悉先前作礼拜 余诸马皆随礼拜  作如是事已讫后 化马责小咎皆杀  诸马更皆伏从化 常信所愿悉成就  都无所忧怪之心 常信更复作是念  此诸马皆从我化 除其为资具黄金  造作善业易秽报 告诸马作如是唱  谛听谛听诸畜生 我身并及汝等身  于过去世心负悔 具作一切恶业障  亦奴亦马生此处 恒一切时不自在  病苦所逼饥寒乱 一时不得其安乐  若此生中不作善 后世亦受如是报  去去无有出离期 如宜汝等诸畜生  除自资具供德处 须臾饥渴感长乐  我人有思心欲修 无其闲闲空过时  况汝等畜生之身 形秽心浊修何时  如宜从我化无逆 其国中有殊胜鸟  名曰雅音声觉悟 此鸟声不可思议  人闻其音大悲慨 尔时彼六十亿马  闻常信所语已讫 一时发大声悲哭  至十日量无休息 如是诸马其声响  与雅音声觉悟鸟 平等平等无差别  尔时常信马皆喜 百两金分为二分  一分以为生长具 一分以为福田分  福田分五十两金 造作一金刚佛像  总有六十亿佛像 最上第一大白马  名曰长严杂色见 常信及诸马皆死  第二生中皆悉人 同一眷属不相离  出家学道勤修行 彼六十亿出家人  皆名马鸣无别名 从过去立名字故  过去常信今释迦 彼时六十亿白马  今时六十亿马鸣 最第一马杂色见  今时中我身而已 第三生中亦人身  随世尊行菩萨行 第四生中亦得人  随世尊习忍辱行 转转经过五百生  次生中嗔因缘故 得重蛇身受大苦  次生中受大鱼身 次生中亦得蛇身  以蛇身诣世尊所 投体忏悔发惭愧  以偈表意发大心 次生中得人同分  随世尊发愿系属 则世尊作如是愿  我若成觉道圆满 宣说百亿修多罗  普利益广略众生 我则作如是誓愿  造作一百释明论 分利益广略众生  如次后后经多生 世尊满足行因海  安住法界山王位 我亦渐渐修因行  证入第八不动地 我则往诣世尊所  稽首顶礼立一面 尔时世尊告我言  我念往昔无量劫 汝我同住一处中  发愿作系属因缘 如宜汝造作论教  我灭度后兴正法 我则更顶礼和南  向世尊作如是白 我今不知作论法  雅闇都无所觉达 唯愿世尊为迷子  开晓造作论教法 尔时世尊告我言  善哉善哉善男子 谛听谛听善思念  我当为汝分别说 善男子诸佛法藏  无量无边不说劫 无穷尽亦无分界  如是无量法藏海 若广说论若略说  皆通该摄无余持 是名造作论教法  我亦重疑更作请 法门海无量无边  我今未满福智海 居学位中未究竟  皆摄无余持何得 尔时世尊告我言  法门大海虽无量 有摄无量宗本法  若具摄此宗本法 是名说摄诸法藏  我亦更作如是白 云何名为宗本法  其数几有可知不 尔时世尊告我言  所言宗本法体者 谓三十四法大海  若有论者具此法 名言圆满大海论  若有论者不具者 名言一分小智论  以如是大要因缘 我今依三十四法  该摄安立无余说 因缘品类虽无量  而总言略说如是 劝持流通发大愿海大决择分第四十 如是已说现示本因决定证成除疑生信大决择分。次当说劝持流通发大愿海大决择分。其相云何。偈曰。 愿此圆满大海论  遍不思议尘刹中 出生无量般若日  消除无边无明闇 转作三宝之大海  无非法而功德藏 非请感周遍相应  非劝策自然成就 大宗地玄文本论卷第二十

释摩诃衍论卷第十

释摩诃衍论卷第十 龙树 菩萨造 姚秦三藏筏提摩多奉 诏译 已说赞叹三昧功德门。次说两轮具阙益损门。 本曰。复次若人唯修于止。则心沉没。或起懈怠不乐众善。远离大悲。是故修观。修习观者。当观一切世间有为之法。无得久停须臾变坏一切心行念念生灭以是故苦。应观过去所念诸法恍惚如梦。应观现在所念诸法犹如电光。应观未来所念诸法犹如浮云忽尔而起。应观世间一切有身悉皆不净种种秽污无一可乐。如是当念。一切 众生从无始世来。皆因无明所熏习故。令心生灭。已受一切身心大苦。现在即有无量逼迫。未来所苦亦无分齐。难舍难离而不觉知。众生如是甚为可愍。作此思惟。即应勇猛立大誓愿。愿令我心离分别故。遍于十方修行一切诸善功德。尽其未来以无量方便。救拔一切苦恼众生。令得涅盘第一义乐。以起如是愿故。于一切时一切处所有众善随己堪能不舍修学心无懈怠。唯除坐时专念于止。若余一切悉当观察应作不应作。若行若住若卧若起。皆应止观俱行。所谓虽念诸法自性不生。而复即念因缘和合善恶之业苦乐等报不失不坏。虽念因缘善恶业报。而亦即念性不可得。若修止者。对治凡夫住着世间。能舍二乘怯弱之见。若修观者。对治二乘不起大悲狭劣心过。远离凡夫不修善根。以此义故。是止观二门共相助成。不相舍离。若止观不具。则无能入菩提之道。 论曰。就此文中即有六门。云何为六。一者示问观止轮失门。二者显示修行观轮门。三者缘众生界立愿门。四者两轮俱转不离门。五者显示两轮所治门。六者总结两轮俱转门。是名为六。就第一门中即有四过失。云何为四。一者沉沦过失。其心昧略不能觉了。如入嚤键诃尸闇室中故。如本复次若人唯修于止则心沉没故。二者不勤过失。其心懈怠不能精进。如阿那毗提人故。如本或起懈怠故。三者背善过失。其心专一不能分别应作不应作。如婆多诃弥尸人故。如本不乐众善故。四者离悲过失。其心安寂不能发起大慈悲心。如坏根人所自欲中更不增故。如本远离大悲故。是故修观者。即是劝俱转。 已说示阙观止轮失门。次说显示修行观轮门。就此门中即有三门。云何为三。一者苦相观门。二者无常观门。三者不净观门。是名为三。就初苦相观门中即有二种。云何为二。一者坏苦。二者行苦。言坏苦者。一切有为之清净法。能坏一切不清净法。亦一切诸不清净法。能坏一切清净法故。复次二种世间互相破坏故。云何为二。一者具足一切世间。二者妄想有为世间。如是二种世间之法。相破坏故。是故说言坏苦而已。若修此观当得何利。所谓成就一自作一甚深法故。如本修习观者当观一切世间有为之法无得久停须臾变坏故。言行苦者。一切心行于念念中常恒迁转速生速灭。不能从此处至于彼处故。如本一切心行念念生灭以是故苦故。已说苦相观门。次说无常观门。就此门中则有三种。云何为三。一者已过无常。过去诸法前有后无。譬如彼梦熟眠时有已乃觉悟时无有故。如本应观过去所念诸法恍惚如梦故。二者今有无常。现在诸法古无今有。譬如电光即时便灭不能久停故。如本应观现在所念诸法犹如电光故。三者当有无常。未来诸法无有自性而忽然至。譬如浮云不知有所而忽然起遍十方故。如本应观未来所念诸法犹如浮云忽尔而起故。已说无常观门。次说不净观门。言不净观者。缘种种身作不净解。远离贪故。如本应观世间一切有身。皆悉不净种种秽污。无一可乐故。 已说显示修行观轮门。次说缘众生界立愿门。就此门中即有二种。云何为二。一者缘众生界思惟门。二者建立誓愿遍布门。是名为二。言缘众生界思惟门者。所谓缘 三界中无量无边一切众生。作如是念。从无始来。根本无明所覆藏故。弃背自本觉清净 佛归原无日。出无明藏更复时远。我若不发悲心不摄取者。又之又之唯过劫数。取正觉期实无其齐。发起无边大悲心故。如本如是当念一切众生从无始世来皆因无明所熏习故令心生灭已受一切身心大苦现在即有无量逼迫未来所苦亦无分齐难舍难离而不觉知众生如是甚为可愍故。言建立誓愿遍布门者。所谓作如是思惟已讫。则立大誓愿。起十方世界之微尘数光明 般若。达十方世界之微尘数种种心相。对治十方世界之微尘数一切诸烦恼业障海。圆满十方世界之微尘数行因海。证得十方世界之微尘数果德。皆悉令无余故。如本作此思惟即应勇猛立大誓愿愿令我心离分别故。遍于十方修行一切诸善功德尽其未来以无量方便救拔一切苦恼众生令得涅盘第一义乐故。已说缘众生界立愿门。次说两轮俱转不离门。所谓起如是愿已讫。即直修习行因之海故。若起愿海不勤修行。不能庄严圆满果故。若为修行当如何耶。谓具两轮令无偏故。具两轮相何契经中分明显示。谓文殊师利发起十万一千种甚深广大圆满陀罗尼开问问大觉尊益大众海契经。彼契经中如何说耶。所谓彼契经中作如是说。尔时文殊师利即白佛言。 世尊云何名为止观俱行不相离门。我及一切无量无边大众之海。皆悉入于不知不觉无明之海。不能通达不能出离。如宜世尊为欲我等诸迷子女分明显示。尔时世尊即告文殊师利言。谛听谛听善思念之。我当为汝分别解说。于是世尊即说伽陀言。 譬如阙翼鸟  及一轮之车 一足人同分  阙眼险之马 无有高远翔  随所应运载 其道路游行  不堕恶趣坑 若具足一轮  阙一轮行者 亦复如是知  以其实无有 法性虚 空中  乘如量智翔 入于法藏海  运载义理宝 真如平道中  周遍通游行 一切 魔外道  邪见深坑中 不倒堕坑故  是故诸行者 两轮具足转  终不可舍离 若有修行者  不具此两轮 终不能通达  无上大觉地 今此经文为明何义。谓为显示修习三昧达寂静境。修习智慧照散动境。在寂静中常不舍动。在散乱中常不舍寂。而不相舍离俱行俱转故。复次为欲显示修习三昧达空无境。修习智慧照在有境。在空不着有。在有不染无。有无双照无有偏边。而不相舍离俱行俱转故。复次为欲显示修习三昧达平等理。修习智慧照差别事。理事双达无有偏边。而不相舍离俱行俱转故。复次为欲显示止当待观方得建立非自性止。观当待止方得建立非自性观。亦无有止亦无观故。复次为欲显示止则是观观则是止。止观一体无差别。故如其次第应审思择。如本以起如是愿故。于一切时于一切处所有众善随己堪能不舍修学。心无懈怠。唯除坐时专念于止。若余一切悉当观察应作不应作。若行若住若卧若起。皆应止观俱行。所谓虽念诸法自性不生而复即念因缘和合善恶之业。苦乐等报不失不坏。虽念因缘善恶业报而亦即念性不可得故。已说两轮俱转不离门。次说显示两轮所治门。若有行者修习止轮。当为对治何过失耶。谓为对治凡夫众生着有过失。二乘众生乐空过失俱绝离故。如本若修止者对治凡夫住着世间能舍二乘怯弱之见故。若有行者修习观轮。当为对治何过失耶。谓为对治二乘众生远离大悲。不救众苦下劣过失。凡夫众生常恒懈怠。不能精进不修善品。乐恶过失俱出离故。如本若修观者对治二乘不起大悲狭劣心过远离凡夫不修善根故。已说显示两轮所治门。次说总结两轮俱转门。所谓总结如上所说轮阙行者大过失故。如本以此义故是止观门共相助成不相舍离若止观不具则无能入菩提之道故。 已说两轮具阙益损门。次说劝劣向胜不退门。 本曰。复次众生初学是法。欲求正信其心怯弱。以住于此娑婆世界。自畏不能常值诸佛亲承供养。惧谓信心难可成就。意欲退者。当知 如来有胜方便摄护信心。谓以专意念佛因缘。随愿得生他方佛土。常见于佛永离恶道。如修多罗说。若人专念西方极乐世界阿弥陀佛。所修善根回向愿求生彼世界。即得往生常见佛故终无有退。若观彼佛真如法身常勤修习。毕竟得生住正定故。 论曰。就此文中即有七门。云何为七。一者显示趣向假人门。二者归依所学教法门。三者厌恶处所退信门。四者如来方便殊胜门。五者承力得胜妙处门。六者得善处定不退门。七者引经证自所说门。是名为七。言显示趣向假人门者。所谓显示得十信位前四种心。更不胜进下品众生故。如本复次众生故。言归依所学教法门者。彼十信位下品众生。归依甚深无极 大乘初学习故。所谓一切诸佛所师。三世不动四相不迁。自然常住地前地上大道路故。如本初学是法故。言厌恶处所退信门者。彼十信位下品众生。虽亲听受甚深法门。而其心根极下劣故。怖二大事不能胜进。为欲退故。云何为二。一者国土。二者胜缘。言国土者。即此娑婆世界。处所粗恶众生浊乱。发起净心为勤修行。甚极切难故。所以者何。于彼心中违逆境界。于一切时于一切处常恒现前。进心面中不舍离故。言胜缘者。于此世界依正浊乱。一切诸佛出世极鲜。无量菩萨赴感时节极远。诸佛菩萨出现于世。随顺情心之镜净不净故。以此义故彼修行者不值胜缘。极怖畏故发退意耳。如本欲求正信其心怯弱以住于此娑婆世界自畏不能常值诸佛亲承供养惧谓信心难可成就意欲退者故。言如来方便殊胜门者。谓诸佛如来有不可思议之甚深极妙大方便故。能善摄护彼人信心。转胜进故。云何名为胜妙方便。所谓专念如来方便。云何专念。谓专注意忆念他方净土种种依正。其念相续令不绝故。如本当知如来有胜方便摄护信心谓以专意念佛因缘故。言承力得胜妙处门者。以诸如来不可思议方便力故。随自所愿即得往生妙乐土故。如本随愿得生他方净土故。言得善处定不退门者。生彼土已。眼见如来具相好像。耳闻圣者说深妙音。永离恶名。从定不动心海澄净身体明白。依妙正清故。如本常见于佛永离恶道故。言引经证自所说门者。所谓该摄说相属当经本之辞。赞自所说解释文故。所引经文说相明故。不须重释。如本如修多罗说若人专念西方极乐世界阿弥陀佛所修善根回向愿求生彼世界即得往生常见佛故。终无有退若观彼佛真如法身常勤修习毕竟得生住正定故故。 已说修行信心分次说劝修利益分。 本曰。如是摩诃衍诸佛秘藏。我已总说。若有众生欲于如来甚深境界得生正信远离诽谤入大乘道。当持此论思量修习。究竟能至无上之道。若人闻是法已不生怯弱。当知是人定绍佛种。必为诸佛之所授记。假使有人能化三千 大千世界满中众生令行十善。不如有人于一食顷正思此法。过前功德不可为喻。复次若人受持此论。观察修行若一日一夜。所有功德无量无边不可得说。假令十方一切诸佛。各于无量无边阿 僧祇劫。叹其功德亦不能尽何以故。谓法性功德无有尽故。此人功德亦复如是无有边际。其有众生于此论中。毁谤不信所获罪报。经无量劫受大苦恼。是故众生但应仰信不应诽谤。以深自害亦害他人。断绝一切 三宝之种。以一切如来皆依此法得 涅槃故。一切菩萨因之修行入佛智故。当知过去菩萨已依此法得成净信。现在菩萨今依此法得成净信。未来菩萨当依此法得成净信。是故众生应勤修学。 论曰。就此文中即有八门。云何为八。一者举前所说总结门。二者举益劝人令修门。三者显离疑信功德门。四者比类为对示胜门。五者举受持功赞扬门。六者举诽谤过令怖门。七者殊胜广说离谤门。八者总结修行劝人门。是名为八。言举前所说总结门者。谓以一总字总结八种摩诃衍故。何故。余法略不结焉。所谓举本摄其末故。如本如是摩诃衍诸佛秘藏我已总说故。言举益劝人令修门者。所谓集成行因之海。而为庄严法身之果。受持此论思惟义理。常恒相续不断绝故。如本若有众生欲于如来甚深境界得生正信远离诽谤入大乘道当持此论思量修习究竟能至无上之道故。言显离疑信功德门者。谓有众生闻此摩诃衍之甚深极妙广大法门已。即其心中亦不疑畏亦不怯弱。亦不轻贱亦不诽谤。发决定心发坚固心。发尊重心发爱信心。当知是人实真佛子。不断法种不断僧种。不断佛种常恒相续。转转增长尽于未来。亦为诸佛亲所授记。亦为一切无量菩萨之所护念故。如本若人闻是法已不生怯弱。当知是人定绍佛种必为诸佛之所授记故。言比类为对示胜门者。谓若有人能善摄化三千大千世界中遍满众生。皆悉无余令行十善。或有众生于一食顷。于此甚深法观察思量。若挍量此二人功德。彼第一人所得功德甚极微少。譬如芥子碎作百分一分之量。此第二人所得功德甚极广大。譬如碎十方世界微尘数量故。如本假使有人能化三千大千世界满中众生令行十善不如有人于一食顷正思此法过前功德不可为喻故。言举受持功赞扬门者。谓若有人受持此论观察义理。若一日若一夜。中间所得功德无量无边。不可言说不可思量。若假使十方三世一切诸佛。若十方三世一切诸菩萨。以十方世界微尘数舌。各各皆悉于十方世界微尘数之量不可说劫。赞扬其人所有功德亦不能尽。所以者何。法身真如之功德。等虚空界无边际故。何况凡夫二乘之人能称叹之。一日一夜不多中间受持人。尚所得功德不可思议。何况若二日若三日若四日乃至百日中。受持读诵思惟观察。不可思议不可思议。不可说中不可说故。如本复次若人受持此论观察修行若一日若一夜所有功德无量无边不可得说。假令十方一切诸佛各于无量无边阿僧祇劫叹其功德亦不能尽。何以故。谓法性功德无有尽故。此人功德亦复如是无有边际故。言举诽谤过令怖门者。谓有众生于此论教生不信心破谤不行。如是众生所得罪报。于诸不可说不可说劫中。受苦中之重大苦故。如本其有众生于此论中毁谤不信所获罪报经无量劫受大苦恼故。是故众生但应仰信不应诽谤者。即是总结上说决择。劝请行者。自此已下作其因缘示重过失。谓此法中不信诽谤。失自善根损他功德。断绝一切三宝之种无续期故。如本以深自害亦害他人断绝一切三宝之种故。言殊胜广说离谤门者。谓十方三世诸如来。一切皆悉以摩诃衍。为其根本成正觉故。十方三世无量菩萨。一切皆悉以摩诃衍。为其根本具因海故。如是重深摩诃衍法。若有众生生不信心诤论诽谤。如是众生亦名断伐一切诸佛。亦名断伐一切菩萨。亦名断绝自如来藏本觉佛故。如本以一切如来皆依此法得涅盘故。一切菩萨因之修行入佛智故。当知过去菩萨已依此法得成净信现在菩萨今依此法得成净信未来菩萨当依此法得成净信故。是故众生应勤修学者。即是总结修行劝人门。应审思择。 已说劝修利益门。次说回向遍布门。 本曰。 诸佛甚深广大义  我今随分总特说 回此功德如法性  普利一切众生界 论曰。就此一颂中即有三种门。云何名为三种门耶。一者摄前所说总结门。二者展舒功德令广门。三者施于众生普利门。是名为三。就初门中则有二种。云何为二。一者通总摄前所说门。二者显示能说字相门。如其次第应审观察。诸佛甚深广大义者。即是通总摄前所说门。所谓通摄三十三种本数法故。此义云何。言诸佛者。则是不二摩诃衍法。所以者何。此不二法形于彼佛其德胜故。大本花严契经中作如是说。其圆圆海得诸佛胜。故其一切佛不能成就圆圆海劣故。若尔何故分流花严契经中作如是说。卢舍那佛三种世间为其身心。三种世间摄法无余。彼佛身心亦复无有所不摄焉。卢舍那佛虽摄三世间。而摄不摄故。是故无过。言甚深者。即是两重八种摩诃衍之本法。以何义故名为甚深。如是两重摩诃衍法。能入门望极甚深故。以此义故立甚深称。应审思择。言广大义者。即是两重能入门法。以何义故名广大义。如是两重能入门法。皆悉各各能广自法。能大自法。能为自法。作名义故。以此义故建立广大义名字焉。已说通总摄前所说门。次说显示能说字相门。言我今随分总持说者。即是显示能说字相门。谓以总字通持一切种种说故。立义分中摩诃衍者总。即是此焉欤。何故一字通持诸说。为欲显示摩诃衍论如意论故。已说摄前所说总结门。次说展舒功德令广门。言回此功德如法性者。即是展舒功德令广门。谓自所作之功德回向三处故。云何为三。一者真如。二者一心法。三者本觉佛性。是名为三。以何义故回向三处。谓为欲自所作功德令平等故回向真如。或为欲自所作功德令广大故回向一心。或为欲自所作功德令明了故回向本觉应如是知应如是观。如是回向有何利益。谓众多故。此义云何。譬如用一微尘置大地中。所置微尘与彼大地等无差别。回向法门亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置水注与彼大海等无差别。回向法门亦如是故。又譬如破一小有。即便与大虚空等无差别。回向法门亦如是故。已说展舒功德令广门。次说施于众生普利门。言普利一切众生界者。则是施于众生普利门。谓举广大圆满功德。周遍利益众生界故。 欢喜大士至心劝  无量佛子众海中 我已超毛头三角  过于 生死之四根 第一无数粗满讫  第二僧祇始入无 如宜汝等诸佛子  以于左右之两手 捧于本释之明镜  临七识散虑之面 见六尘境界之垢  洗法执人我之咎 汝等佛子若如是  法身应化之 三身 如舒伊字圆现前  常乐我净之四德 如入达池具出生  我从四王自在处 下入大海龙宫殿  随分窥诸契经海 总有一百洛叉数  如是诸经真实法 无量无边差别义  摩诃衍论立义中 该摄安立具足说  有善男子善女人 若自手捧斯论卷  名捧百洛叉经者 若自口经诵本分  名诵百洛叉经者 此人所得之功德  十方世界微尘数 诸佛及大菩萨众  各出微尘数舌相 如是微尘数劫中  不息称说不能尽 何况观察其义理  思惟文下之所诠 有善男子善女人  生不信心谤斯论 此人所得之罪业  十方世界微尘数 诸佛及大菩萨众  各出微尘数舌相 如是微尘数劫中  不息说过不能尽 是人往罪灭无所  一切诸佛不能救 是故行者归本原  当依斯论应修行 实不可生不信心  诽谤甚深大乘教 当愿此劝远流布  遍于重重不说刹 释摩诃衍论卷第十

释摩诃衍论卷第九

释摩诃衍论卷第九 龙树 菩萨造 姚秦三藏筏提摩多奉 诏译 已说修行方便善巧门。次说广释 魔事对治门。 本曰。或有 众生无善根力。则为诸魔外道鬼神之所惑乱。若于坐中现形恐怖。或现端正男女等相。当念唯心境界则灭终不为恼。或现天像菩萨像。亦作 如来像相好具足。若说陀罗尼。若说布施持戒忍辱精进禅定智慧。或说平等 空无相无愿无怨无亲无因无果毕竟空寂是真涅盘。或令人知宿命过去之事。亦知未来之事得他心智。辩才无碍。能令众生贪着世间名利之事。又令使人数嗔数喜性无常准。或多慈爱多睡多病。其心懈怠或卒起精进。后便休废生于不信。多疑多虑。或舍本胜行更修杂业。若着世事种种牵缠。亦能使人得诸三昧。少分相似皆是外道所得非真三昧。或复令人若一日若二日若三日乃至七日。住于定中得自然香美饮食。身心适悦不饥不渴。使人爱着。或亦令人食无分齐乍多乍少颜色变异。以是义故。行者常应智慧观察勿令此心堕于邪网。当勤正念。不取不着则能远离是诸业障。应知外道所有三昧。皆不离见爱我慢之心。贪着世间名利恭敬故。真如三昧者。不住见相不住得相。乃至出定亦无懈慢。所有烦恼渐渐微薄。若诸凡夫不习此三昧法。得入如来种性。无有是处。以修世间诸禅三昧多起味着依于我见。系属 三界与外道共。若离善知识所护。则起外道见故。 论曰。即此门中自有二门。云何为二。一者略说略示总持门。二者广说广示散剖门。第一门中即有五门。云何为五。一者众生胜劣不同门。二者能作障碍假人门。三者显示所作业用门。四者显示对治行法门。五者显示因治之力得益门。是名为五。言众生胜劣不同门者。二种众生各不同故。云何为二一者因缘具足众生。二者因缘阙失众生。具众生者具五事故。阙众生者。阙四事故。云何五具。一者信具。深爱乐故。二者人具。能守护故。三者法具。能善通达邪正区故。四者时具。随应当故。五者性具有真性故是名为五。若有众生具此五事终无障碍。云何四阙谓与彼前四相违故。若有众生虽有真性。阙此四事终无离障。今此文中取阙应知。如本或有众生无善根力故。 已说众生胜劣不同门。次说能作障碍假人门。作障假人虽有无量而不出四。云何为四。一者魔。二者外道。三者鬼。四者神。是名为四。所言魔者。四种大魔三万二千眷属魔众。言外道者。九十六种诸大外道。九万三千眷属外道。所言鬼者。十种大鬼。五万一千三百二种诸眷属鬼。所言神者。十五大神五万一千三百二种诸眷属神。如是诸类一切皆悉碍乱正教令向非道故名邪道。魔及外道名义差别。出现经中分明说故。且略不释。鬼及神事。出现经中无分明故。便造作释纲要略说。言十鬼者名字云何。一者遮毗多提鬼。二者伊伽罗尸鬼。三者伊提伽帝鬼。四者婆那键多鬼。五者。尔罗尔梨提鬼。六者班尼陀鬼。七者阿阿弥鬼。八者阇佉婆尼鬼。九者多阿多伊多鬼。十者堆惕鬼。是名为十。如是十鬼用各云何。若第一鬼或作昼境。或作夜境。或作日月及星宿境。或作节境。随应变转。若第二鬼作种种香味种种衣具种种草木境随应变转。若第三鬼作地水火风之境界随应变转。若第四鬼作飞腾境随应无碍。若第五鬼作诸根识闭开之境随应无碍。若第六鬼作六亲眷属亦有亦无境随应无碍。若第七鬼作老少境随应无碍。若第八鬼作有智无智之境随应无碍。若第九鬼作无有境随应无碍。若第十鬼作蝎蝇蚁龙虎师子种种音声等之境界随应无碍。是名为用。如是诸用各因何力而得成就。各因三事而得成就。云何为三。一者师。二者教。三者习。师谓教人。教谓所学。习谓宿熏。是名为三。如是十鬼恒一切时不相舍离。俱行俱转作障础事。用之名字从增建立。如第一称。十五神者名字云何。一者筏罗罗键多提神。二者阿只陀弥梨尼神。三者补多帝陀诃诃婆神。四者阇毗摩只尼神。五者那多婆奢神。六者多多多多地地神。七者阿里摩罗神。八者尸叉尼帝婆竭那神。九者班弥陀罗邬多提神。十者唵唵吟吟神。十一者阿阿诃帝神。十二者修梨弥尼神。十三者头头牛头神。十四者婆鸠神。十五者精媚神。是名十五。此十五神用各云何。若第一神作聪明境。若第二神作闇钝境。若第三神作乐有光明之境界。若第四神作乐空光明之境界。若第五神作浮散境。若第六神作专注境。若第七神作恶空善有之境界。若第八神作一切觉者之境界。若第九神作我觉他惑之境界。若第十神作俱不修行之境界。第十一神作无无境。第十二神作速进退之境界。第十三神作移转境。第十四神作坚固境。第十五神作应时境。如是十五大神王者。恒一切时不相舍离。俱行俱转而作碍事恼乱行者。魔及外道云何差别。所言魔者令作恶事。言外道者令舍善事。二种差别应如是知。鬼并及神云何差别。障身为鬼。障心为神。二种差别应如是知。如是四障当云何治。此中对治即有四种。云何为四。一者随顺随转对治。二者相逆相违对治。三者俱行对治。四者俱非对治。言随顺随转对治者。即是无碍自在对治。所谓若彼外人作如是事乱行者心。所乱行者即作是念。从无始来此事如是终不破事。所以者何。如是诸见本有本觉自家实德。非过患故。若作是解。诸邪见类伏从如化。所以者何。随见增损。无漏性德亦大小故。是名随顺随转对治。言相逆相违对治者。即是简择别相对治。所谓若彼外人作如是事乱行者心。所乱行者即求方便。逆回违移相反相违令简择故。是名相逆相违对治。言俱行对治者。即是具足俱转对治。所谓一时具足逆顺二治。不离转故。是名为俱行对治相。言俱非对治者。即是无念无依对治。所谓于一切法无有所念。无有所虑。无有所著。无有所求。其心寂静住无住故。是名为俱非对治相。如是治相。于后文中说相明故。此决择中略去而已。如本即为诸魔外道鬼神之所惑乱故。 已说能作障碍假人门。次说显示所作业用门。就此门中即有二种。云何为二。一者是总。二者是别。总相门中即有二门。云何为二。一者总相所作业用门。二者通达对治行法门。第一门者其相云何。所谓如上所说一切邪类。现 六道像乱行者心故。今当作释分明散说。若鬼及神。多分造作地狱饿鬼畜生阿修罗之四道乱行者心。如本若于坐中现形恐怖故。若魔多分造作天道乱行者心。如本或现端正故。若外道众多分造作人道乱行者心。如本男女故。言等相者。即是同相。所谓造作同品依正乱行者心故。 已说总相所作业用门。次说通达对治行法门。谓有众生作如是观。一切诸法唯一心量无心外法。已无外法。岂一心法与一心法作障碍事。亦一心法与一心法作解脱事。无有障碍无有解脱事。一心之法一即是心心即是一。无一别心无心别一。一摄法界心摄法界。无量无边妄想境界。寂静无起中中离相。一切诸法平等。一味一相无相。作一种光明。心地之海风风永止波波尽住。是名通达对治之相。所以者何。一切行者若不归此对治门者。无以摧邪道伏谬执故。如本当念唯心境界即灭终不为恼故。 已说通达对治行法门。次说别相所作业用门。就此门中则有八门。云何为八。一者出现人相令信门。二者出现言说乱识门。三者得三世智惑人门。四者不离世间缚缠门。五者心性无常生乱门。六者令得邪定非真门。七者劝请行者离邪门。八者简择真伪令了门。是名为八。如其次第说相应观。就第一门中有三种人。云何为三。一者 天人。二者菩萨人。三者如来人。是名为三。若外道人为作三像。各用几门。各六门故。云何为六。一者造像门。二者祷祀门。三者神咒门。四者诵经门。五者阿呼门。六者劝请门。是名为六。言造像门者。随用何人像处。作其人像故。言祷祀门者。以种种饮食种种众生身命而作祀事故。言神咒门者。随应当处诵陀罗尼故。言诵经门者。读诵八陀多等诸经故。言阿呼门者。随所作事不须余语。唯作是言阿呼阿故。言劝请门者。向自 世尊劝请神力故。言造像者其相云何。且作天像时中当如何耶。谓头面眼耳鼻舌身手足。此九种处中各各诵一万八千遍陀罗尼咒成立此处。谓若为作眼像时中。则诵咒曰。 遮阿那尸帝 筏邬多阿婆阿叉婆帝跋逃帝多陀陀那 尸婆尸叉那邬咤邬尸 啰啰啰啰啰啰啰啰啰 诺诺诺诺诺诺诺诺诺 跋多跋多帝佉只啰迦结那啰啰佉只那遮尸阿阿帝 加加加加遮跋尸 毗键毗键尸 那叉娑娑娑 键跋帝阿多那尸 阿多那尸 跋多那尸 跋多那尸 诃娑诃伊多利利娑梨帝 遮遮遮遮遮 伊伊伊伊伊 多多多多多 尸尸尸尸  岚岚岚岚帝帝帝帝那尸那阿伊阿伊跋陀帝跋多提多多跋多提娑婆阿呵诃 若此神咒诵一万八千遍已讫。即眼之像清净具成精动根转更转明利。若为造作耳像时中。即诵咒言。 唵嚤娑只伊那 唵嚤娑只伊多 跋陀陀提邬提邬阿那揭啰 堨那那那啰啰那啰 阿阿阿阿阿阿阿阿阿阿 呵呵呵呵呵呵呵呵呵呵 遮遮遮遮遮遮遮遮遮 陀陀陀陀陀陀陀陀陀 只只只只只只只只 帝帝帝帝帝帝帝 哪哪哪哪哪哪哪  陀陀咜陀陀 邬哆提邬哆提 跋陀邬多提 毗娑嚤 阿咹陀 婆堨那 那那尸娑婆诃阿呵 若此神咒诵一万八千遍已讫。即耳之像清净具成。开动理转更转明利。若为造作鼻像时中。即诵咒言。 婆抧啰啰帝 阿摩陀岚婆阿尸提抧邬堨哪尸 呼呼呼呼呼呵毗遮键那尸提楼摩 摩尸摩啰邬遮哪 萨婆提梨帝 邬陀尸 堨坦哆陀毗尸那 遮呵帝阿呵阿呼 那啰那啰尸抧阿婆 叉叉叉叉叉叉叉叉叉叉 婆叉阿陀哆伊那 嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶嘶 键键键键键键键键键键键键 呵呵婆婆 婆婆阿呵 诃抧 摩抧阿枳阿尸帝 键婆阇阇阇阇  婆跋尸 吐吐娑婆诃阿呵 若此神咒诵一万八千遍已讫。即鼻之像清净具成。随动导转更转明利。若为造作舌像时中。即诵咒言。 阿摩阿伊 佉那尸 帝提跋多提 阿抧婆哆哆摩陀哆 阿啰帝哪邬婆哪邬哪邬尸邬邬 抧跋伊坦提 阿抧阿尼毗奢邬抧哪 哪舒帝邬舒帝陀哆抧 槃哆抧 尸呵 摩阇阿哆帝堨那呵 婆那呵 邬尸帝 迦毗提那阿抧陀 摩那尸摩那尸 阇抧阇抧 毗阇抧 娑婆诃阿呵 若此神咒诵一万八千遍已讫。即舌之像清净具成。了动业转更转明利。若为造作身像时中。即诵咒言。 佉阿伊帝迦伊迦伊 婆婆毗婆婆婆婆婆提舒邬嚤舒邬 跋哆阿跋陀婆堨那 诃伊诃伊诃诃诃诃伊 咇邬帝嚤那尸 剖帝哆 佉枳邬帝 婆 阿尼 婆婆阿尼 阇诃嚤阇诃婆帝 堨那尸堨那尸 阿帝阿啰娑婆 阿诃阿阿阿阿呵 若此神咒诵一万八千遍已讫。即身之像清净具成。方作面变。若为造作手像时中。即诵咒言。 掩嚤邬帝 阿阿曼哆 邬哪婆帝毗哪尸 舒啭婆 迦啰邬 诃陀尸 摩尸尸 尸尸 枳咇帝 婆毗嚤 阿毗嚤 诃键跋帝 邬哆那 婆那娑婆阿诃阿呵 若此神咒诵一万八千遍已讫。即手之像清净具成。指圆爪具。若为造作足像时中。即诵咒言。 柯伊 嚤伊 堨啰帝 婆啰帝 键那键那鸠嚤鸠帝 鸠嚤跋帝 阿只娑阿只婆 呵那呵那娑婆诃 阿阿诃呵 若此神咒诵一万八千遍已讫。则足之像清净具成。指圆爪具。若为造作头面时中。如其次第。初二神咒初以为后。后以为初。逆次第诵一万八千遍已讫。即头面像清净具成。好妙相好。若种种根造作已讫。即须轮咒令付心识。谓方寸所中付标堨那罗字轮。即诵咒言。   (于呼反)(那闇反)(伊因反)(毗入反)娑婆阿诃阿呵 若此神咒诵一万八千四百五十遍已讫。即心量具无所不了。 已说造像门。次说祷祀门。为成天像。以神咒门圆具无阙。有何不足更以祀门。以神咒门虽足其理而时节量不得久住。唯七日量不过此故。若以祀门止住其像。或十七日或百七日乃至千故。以此义故以祷祀门。祷祀门者其相云何。谓造像已。彼像前中以种种供而作祀事。祀事已讫即彼图像喜乐受用。受用已讫即告人言。一日二日三日四日五日六日七日及一百日。乃至千万亿日中。住我身心随汝所乐。随汝所求随顺不逆。今以此事为门之要。 已说祷祀门。次说神咒门。以前二门其理圆满无所阙失。以何义故更须神咒。所谓二种事阙失故。云何为二。一者庄严。二者往来。以此义故立神咒门。若为成立天上种种妙庄严具。当须何等之神咒耶。谓若为作天上庄严具。即说咒言。 唵嚤帝哆 阇毗那 阿呵尸 键邬嚤迦尸帝 佉尸陀叉罗阿嚤伊嚤伊嚤 邬呵那 邬呵诃邬呵诃 邬诃那 (阻立反)跋阿跋阿阿阿阿阿阿 跋摩尸     (语巾反)娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵二万三千遍已讫。即便从时种种胜妙天庄严具。皆悉出现无余现前。出现已讫。即随当处至身分中周遍庄严。若为往来无有障碍。当须何等之神咒耶。谓若为欲自在往来。即诵咒言。 阿婆婆婆梨 那啰阿啰阿啰帝鸠那尸 嚤呵陀 喃阿伊 阿喃阿伊耶 阿阿喃阿喃阿阿阿阿耶 婆婆阿喃阿耶 尸那尸那 嚤尸那嚤尸那哆陀帝 堨啰堨啰婆堨那 陀陀帝 哆哆提 堨堨那 娑婆诃 阿阿诃呵 若此神咒诵二万一千遍已讫。所造之像或往或来或飞或腾。随时随处随求随乐。无所障碍自在往来。今以此事为门之要。 已说神咒门。次说诵经门。以何义故建立此门。谓为令增威德力故。此事云何。彼 佛弟子。以种种门对治时中。若不须此诵经门者。力难对故。若如是者诵何等经。谓八陀多经魔头陀经婆邬舍经等。诵此等经以为对门。以此义故立诵经门。 已说诵经门。次说阿呼门。以何义故建立此门。谓能成事要言说故。此义云何。若为成事须余言语即不成就。若成事时作如是说阿呼阿唱即便成就。所以者何。不共说故。以此义故立阿呼门。 已说阿呼门。次说劝请门。以何义故建立此门。为作礼故。此义云何。为有所为仰自上人更劝请故。以此义故立劝请门。 已说造作天像差别门。次说造作菩萨形相门。说此门中亦具六门。然通及别差别而已。通谓祷祀门神咒门阿呼门劝请门。别谓造像门诵经门。别相二中初造像门其相云何。谓如前说。九种处中各诵陀罗尼神咒故。各其相云何。若为造作头像时中。即诵咒言。 哆哆哆哆呵哆哆哆帝婆婆婆婆伊婆婆婆帝叉婆叉婆啰帝嚤呵帝娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵八千四百五十遍已讫。即头之像具足成立。若为造作面像时中。即诵咒言。 哪邬婆帝呵呵呵呵 嚤佉 鸠驮尸陀帝 摩呵阿摩呵咇邬帝 娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵三千七百遍已讫。即面之像具足成立。若为造作眼像时中。即诵咒言。 驮跋尸哪嚤尼佉娑帝遮阇哆毗坐阿嚤尸陀嚤尸陀尼迦哪迦 僧佉诃婆尼娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵八千四百五十遍已讫。即眼之像具足成立。若为造作耳像时中。即诵咒言。 阿嚤嚤伊嚤嚤婆嚤嚤哆嚤嚤键鸠提迦鸠帝 毗那尸迦迦迦迦迦迦娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵六万一千遍已讫。即耳之像具足成立。若为造作鼻像时中。即诵咒言。 婆婆婆婆毗婆婆婆帝键那尸娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵十万八千遍已讫。即鼻之像具足成立。若为造作舌像时中。即诵咒言。 帝帝帝帝那陀那陀邬提邬提娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵五万七千遍已讫。即舌之像具足成立。若为造作身像时中。即诵咒言。 毗提毗提哆哆毗提 那啰尸帝 娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵十万四千遍已讫。即身之像具足成立。若为造作手像时中。即诵咒言。 咤提咤提 喃帝喃帝 陀陀那那娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵八万一千遍已讫。即手之像具足成立。若为造作足像时中。即诵咒言。 吱陀 吱陀 佉枳啰嚤呵尼咤喃尸啰啰啰啰啰娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵三万二千一百遍已讫。即足之像具足成立。造作根已。即须轮咒令付心识。谓方寸所中付标堨那罗字轮。即诵咒言。 (隐天反) (于阿反) (弗入反)(去言反)娑婆诃阿阿诃呵 若此神咒诵二万三千遍已讫。即心识具无所不了。 已说造像门。次说诵经门。其相云何。谓诵毗舍阇尼经阿佉多陀经优婆罗一尸经叉提佉罗经等故。 已说造作菩萨形相门。次说造作如来形相门。就此门中亦具六门。然通及别不同而已。别谓造像门。通谓所余五门。造像门者其相云何。谓如前说。九处咒中如其次第各加一句。若付心咒各别而已所加句者其相云何。咒言。 那那阿那罗婆婆哆帝鸠奢陀尼嚤呵尸咤娑阇尼枳陀帝哆帝咇邬提陀陀帝叉婆尼 付心咒相其相云何。咒言。 (伊入反)(阿含反)(只因反)(伊允反) 若此神咒诵一万八千遍已讫。即心识具无所不了。已说所治。次说能治。若清妙天子天女像来到行者所时。邪正差别云何知耶。此何所疑。由杂乱故。此义云何。谓无量光明契经中作如是说。若修行者其心清净。无量无边诸天子。无量无边诸天女。雨种种妙花。烧种种所有名香。出现种种微妙妓乐。开布种种胜妙庄严具。甚可爱乐貌来到行者所供养行者。所以者何。重其法故。彼外道人亦作天像。来到行者所。如前无异者。其邪正差别难可了知故。解释此疑即有六门。云何为六。一者咒知根坏不坏门。二者严具圆珠有无门。三者身光眼入不入门。四者头发末结不结门。五者双背无所取着门。六者俱取摄不除遣门。是名为六。言咒知根坏不坏门者。谓诵对治陀罗尼咒。若真实天不坏其根。若虚伪天诸根坏失皆无所有。以之为别。诵咒形相其相云何。谓有二意故。云何为二。一者诵外咒故。二者诵内咒故。诵外咒时若真实天无增减异。若虚伪天其诸根相渐渐增长。诵神咒相如其次第不超数量。如如诵故。以之为别。言内咒者其相云何。谓且咒眼。即诵咒言。 跮哆嚤呵鸠尸帝迦那毗只帝哆尼 嘶邬婆 咇陀尼 婆奢毗 阿那帝阿枳尼阿枳尼 陀陀帝娑婆呵帝 嚤呵娑婆诃帝娑婆呵 若此神咒诵三七遍。眼根坏失皆无所有所余诸处各有神咒。而无要故略去不释。 已说咒知根坏不坏门。次说严具圆珠有无门。其相云何。谓若真实天者。其庄严具中有十圆珠。若虚伪天者。其庄严具中无此珠故。以之为别。已说严具圆珠有无门。次说身光眼入不入门。其相云何。谓且彼行者目闭时中。若真实天其身光明入于眼内。若虚伪天不入眼内。以之为别。已说身光眼入不入门。次说头发末结不结门。其相云何。谓见发相。若真实天两末相结。若虚伪天两末互解。以之为别。已说头发末结不结门。次说双背无所取着门。其相云何。谓观若真实天若虚伪天。唯自妄心现量境界无有其实。无所著故。以之为治。已说双背无所取着门。次说俱取摄不除遣门。其相云何。谓观若真实天若虚伪天。皆一真如皆一法身无有别异。不断除故。以之为治。已说对治天像除遣门。次说对治菩萨形像门。就此门中即有二门。云何为二。一者诵咒了知邪正门。二者智慧观察无着门。言诵咒门者其相云何。谓且咒心即诵咒言。 阿哆舸毗提 嚤鸠帝婆尼婆婆尼 嘶咇帝 阇那那尸邬嚤 阿只陀阿只陀沙婆呵 若此神咒诵八百十遍已讫。即彼菩萨漠漠不动。譬如木石以之为治。一切根及庄严具中。各有神咒等多种门。而无要故略而不说。已说诵咒了知邪正门。次说智慧观察无着门。其相云何。谓以智慧观察诸法空无相理。无执着故。已说对治菩萨形像门。次说对治如来形像门。其相云何。就此门中亦具二门。名如前说。言神咒门者其相云何。谓且咒光明。即诵咒言。 哆跮唵那罗帝 岑枳罗 驮尸阇键尼婆键尼嚤那耶 邬婆帝 阇嚤罗娑婆呵 若此神咒诵四百遍。若实如来其身光明即不损减。若伪如来其身光明。即便损减作闇之色。以之为别。彼第二门观所前说应审思惟。谓有外道。造作一切种种异类。来到行者所。乱行者心。尔时当各诵何等咒。谓有神咒是通非别。所谓如来总持法藏因缘契经中所说神咒大陀罗尼。彼契经中如何说耶。谓彼经中作如是说。尔时文殊师利即白佛言。世尊。一切种种邪道之类。来到于行者所。乱行者心时。当须何等门而以除遣。于是如来即告文殊师利言。有深法门。能善通治一切邪道。所谓诸佛无尽藏无碍自在印陀罗网随顺随转总持大陀罗尼法门。文殊师利。谛听谛听善思念之。我当为汝分别解说。文殊师利。所言通达无碍自在总持大陀罗尼法门者。十方三世一切诸佛所护念之宝藏。十方三世一切菩萨。常所诵持之大轨则。十方三世一切神王及一切天人。皆悉所礼拜供养之广大福田焉。于是世尊。即诵咒言。 怛咥咃 那罗尸 伽诺邬帝哆 娑毗提呵呵陀尼 婆伽婆尸 帝驮驮邬嚤阇那筏尼帝 伽怛尼娑哆 鸠那婆提婆呵嚤 伊婆哆尼 毗舒诃 邬佉哆陀尼提 叉阿 键那尸娑婆呵 若此神咒诵八千七百五十一遍已讫。随其所应一切邪类皆悉退失。不能恼乱故。如本或现天像菩萨像亦作如来像相好具足故。已说出现人相令信门。次说出现言说乱识门。就此门中即有三门。云何为三。一者说陀罗尼门。二者说修行因门。三者说果满德门。是名为三。如是三说各何人说。所谓若天像多说陀罗尼。若菩萨像多说行因。若如来像多说果德。所以者何。各说自得行者信故。所说陀罗尼当其相云何。所谓而能说光明连续陀罗尼。故若诵此咒当有何利。谓若诵此咒自身光明续他身故。是故天像来到彼修行者所中。说此陀罗尼门已讫。即彼行者古无光明今有光明。极欢喜故作如是念。我今承修行之力故。今有如是殊胜光明。乱自正行入外邪网。以此义故。彼天像说陀罗尼门。即诵咒言。 阿哆嚤嚤阿婆尸 那佉耶 邬婆娑尼帝佉 呵伽帝哆婆尸呵 筏那鸠筏帝迦嚤 叉尼陀哆陀尼 娑婆呵婆婆婆婆呵阿哆尼婆哆尼娑婆阿呵 若此神咒诵五千三百遍已讫。即便光明相续作一焉。尔时行者。即诵咒言。 咥哆遮尼 阿婆陀帝 叉跋那尼嚤邬提 婆佉那罗帝毗呵邬帝跋跋那提 多筏陀阿嚤啰娑婆呵 若此神咒诵一百遍。彼身光明断绝不着。终不为恼。如本若说陀罗尼故。已说说陀罗尼门。次说说修行因门。修行因门虽有无量。而不出六种波罗蜜。是故彼像为修行者说六资粮。乱彼行者令入邪网。彼外道人当有何利。作如是说乱行者耶。彼修行者当时意乐。断一切恶修一切善。圆满因行无所阙失。彼外道人示现同心。令舍离正道趣向邪道故。如本若说布施持戒忍辱精进禅定智慧故。已说说修行因门。次说说果满德门。圆满果门虽有无量。而不出寂静涅盘界。是故彼像为修行者说涅盘德。乱彼行者令入邪网。彼外道人当有何利作如是说乱行者耶。彼修行者修因意趣当证果故。是故外道出现行者所欲求之殊胜果德。彼行者心能令爱着趣向邪道。如本或说平等空无相无作无愿无怨无亲无因无果毕竟空寂是真涅盘故。已说出现言说乱识门。次说得三世智惑人门。如是三达智各其相云何。所谓若过未之二达智各达自境。其最远际八万劫量。其最近际能善通达经一生事。如本或令人知宿命过去之事亦知未来之事故。言现达智者。即是他心智。所谓而能达现在人种种心故。如本得他心智故。已说得三世智惑人门。次说不离世间缚缠门。谓外道人令使成就一亿四万六千种诸世论之辩。十万八千种诸戏论之才。缚缠众生止住世间不得出离故。如本辩才无碍能令众生贪着世间名利之事故。已说不离世间缚缠门。次说心性无常生乱门。所谓破坏坚固之信。而能令发无常之心。断修行之足绝趣入之路。引入邪网及无性故。如本又令使人数嗔数喜性无常准或多慈爱多睡多病其心懈怠或卒起精进后便休废生于不信多疑多虑或舍本胜行更修杂业若着世事种种牵缠故。已说心性无常生乱门。次说令得邪定非真门。谓外道人得二十一种邪三昧。乱修行者入邪网故。如本亦能使人得诸三昧少分相似皆是外道所得非真三昧或复令人若一日若二日若三日乃至七日住于定中得自然香美饮食身心适悦不饥不渴使人爱着或亦令人食无分齐乍多乍少颜色变异故。已说令得邪定非真门。次说劝请行者离邪门。言劝请行者离邪门者。劝修智慧。诸善分别除愚痴之病。遣邪论之谬故。如本以是义故行者常应智慧观察勿令此心堕于邪网当勤正念不取不着则能远离是诸业障故。已说劝请行者离邪门。次说简择真伪令了门。所谓随顺于世间中名伪三昧。若随顺于出世间中名真三昧。二种三昧应如是知。如本应知外道所有三昧皆不离见爱我慢之心贪着世间名利恭敬故。真如三昧者不住见相不住得相乃至出定亦无懈慢所有烦恼渐渐微薄若诸凡夫不习此三昧法得入如来种性无有是处以修世间诸禅三昧多起味着依于我见系属三界与外道共若离善知识所护则起外道见故故。 已说广释魔事对治门次说赞叹三昧功德门。 本曰。复次精勤专心修学此三昧者。现世当得十种利益。云何为十。一者当为十方诸佛菩萨之所护念。二者不为诸魔恶鬼所能恐怖。三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱。四者远离诽谤甚深之法重罪业障渐渐微薄。五者灭一切疑诸恶觉观。六者于如来境界信得增长。七者远离忧恼于 生死中勇猛不怯。八者其心柔和舍于憍慢。不为他人所恼。九者虽未得定。于一切时一切境界处。即能损减烦恼不乐世间。十者若得三昧。不为外缘一切音声之所惊动。 论曰。就此文中即有二门。云何为二。一者是总标门。二者是散说门。言总标门者。总标所说故。如本复次精勤专心修学此三昧者现世当得十种利益故。散说门中自有二门。云何为二。一者是总问门。二者是别说门。言总问门者。总问所说故。如本云何为十故。就别说门中故有十种胜妙功德。由一真定而所成就云何为十。一者守护功德。常为一切无量无边诸佛菩萨所护念故。如本一者常为十方诸佛菩萨之所护念故。二者怖魔功德。能善降伏一切魔故。如本二者不为诸魔恶鬼所能恐怖故。三者出道功德。能善出离一切外道诸邪道故。如本三者不为九十五种外道鬼神之所惑乱故。四者离谤功德。能善远离诽谤 大乘等诸罪故。如本四者远离诽谤甚深之法重罪业障渐渐微薄故。五者决疑功德。能善决断诸疑惑故。如本五者灭一切疑诸恶觉观故。六者深信功德。于胜妙境起乐信心更转深故。如本六者于如来境界信得增长故。七者勇猛功德。缘众生界起大悲心。集成万行无懈怠故。如本七者远离忧恼于生死中勇猛不怯故。八者无我功德能善断除一切我慢作意。皆是佛清净意故。如本八者其心柔和舍于憍慢不为他人所恼故。九者厌离功德。于一切时一切处等诸境界中。能善伏除种种烦恼。不乐世间生死之海故。如本九者虽未得定于一切时一切境界处则能损减烦恼不乐世间故。十者寂静功德。于一切诸散动境界。其心安定无有动故。如本十者若得三昧不为外缘一切音声之所惊动故。如其次第不乱数量。止心之波应审思择。 释摩诃衍论卷第九

释摩诃衍论卷第八

释摩诃衍论卷第八 龙树 菩萨造 姚秦三藏筏提摩多奉 诏译 已说解释分。次说修行信心分。 就此分中则有七门。云何为七。一者能治所治契当门。二者信心品类分剖门。三者修行方便善巧门。四者广释 魔事对治门。五者赞叹三昧功德门。六者两轮具阙益损门。七者劝劣向胜不退门。是名为七。能治所治契当门者。其相云何。 本曰。是中依未入正定聚 众生故。说修行信心分。 论曰。言是中依未入正定聚众生者。即是所治。所谓所化之境界故。故说修行信心分者。即是能治。所谓能化之教法故。所化境界其量云何。谓摄二聚之众生故。云何为二。一者邪定聚。二者不定聚。是名为一。所以者何。此二众生皆悉未入正定聚故。言契当者其相云何。谓二众生中各契教说故。契相云何。谓欲邪定聚众生故说信心门。欲彼不定聚众生故说修行门。所以者何。进入次第其法尔故。谓未信人先起信故。其已信人直修行故。复次通利益故。 已说能治所治契当门。次说信心品类分剖门。 本曰。何等信心。云何修行。略说信心有四种。云何为四。一者信根本。所谓乐念真如法故。二者信 佛有无量功德。常念亲近供养恭敬发起善根。愿求一切智故。三者信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四者信 僧能正修行自利利他。常乐亲近诸菩萨众。求学如实行故。 论曰。就此文中则有三门。云何为三。一者直问信心品类门。二者直问修行品类门。三者略答显示信心门。是名为三。言直问信心品类门者。所谓总问信心量故。如本何等信心故。言直问修行品类门者。所谓总问修行量故。如本云何修行故。就第三门中即有三门。云何为三。一者总答门。二者总问门。三者广答门。言总答门者。所谓总答其所说故。如本略说信心有四种故。言总问门者。所谓总问其所说故。如本云何为四故。就第三门中故有四种门。云何为四。一者信本令心平等门。二者信佛欣有功德门。三者信法精进修行门。四者信僧令心无诤门。是名为四。言信本令心平等门者。所谓乐信为自根本真如理法。由无明力种种差别。一切诸心皆悉会一令平等故。如本一者信根本所谓乐念真如法故故。言信佛欣有功德门者。所谓乐信无上大觉 如来 世尊。欣求所有无量无边一切功德故。如本二者信佛有无量功德常念亲近供养恭敬发起善根愿求一切智故故。言信法精进修行门者。所谓乐信三世诸佛。为自恩父为自恩母为自恩师。不能改坏不能生灭。虚 空金刚不动轨则。有不可思议中不可思议殊胜利益。常恒转转于一切时于一切处。修行一切助道品故。如本三者信法有大利益常念修行诸波罗蜜故故。言信僧令心无诤门者。所谓乐信一切无量菩萨僧众以两胜行为自内德。若远若近随自闻时随自见时。随自思时往诣僧所。至心听受种种深法种种深经。种种深论种种深理。种种妙事不断绝故。如本四者信僧能正修行自利利他常乐亲近诸菩萨众求学如实行故故。 已说信心品类分剖门。次说修行方便善巧门。 本曰。修行有五门能成此信。云何为五。一者施门。二者戒门。三者忍门。四者进门。五者止观门。云何修行施门。若见一切来求索者。所有财物随力施与。以自舍悭贪令彼欢喜。若见厄难恐怖危逼。随己堪任施与无畏。若有众生来求法者。随己能解方便为说。不应贪求名利恭敬。唯念自利利他回向菩提故。云何修行戒门。所谓不杀不盗不淫。不两舌不恶口不妄言不绮语。远离贪嫉欺诈谄曲嗔恚邪见。若出家者为折伏烦恼故。亦应远离愦闹常处寂静。修习少欲知足头陀等行。乃至小罪心生怖畏惭愧改悔。不得轻于如来所制禁戒。当护讥嫌不令众生妄起过罪故。云何修行忍门。所谓应忍他人之恼心不怀报。亦当忍于利衰毁誉称讥苦乐等法故。云何修行进门。所谓于诸善事心不懈退。立志坚强远离怯弱。当念过去久远已来。虚受一切身心大苦无有利益。是故应勤修诸功德。自利利他速离众苦。复次若人虽修行信心。以从先世来多有重罪恶业障故。为魔邪诸鬼之所恼乱。或为世间事务种种牵缠。或为病苦所恼。有如是等众多障碍。是故应当勇猛精进。昼夜六时礼拜诸佛。诚心忏悔劝请随喜。回向菩提常不休废。得免诸障善根增长故。云何修行止观门。所言止者。谓止一切境界相随顺奢摩他观义故。所言观者。谓分别因缘生灭相随顺毗跋舍那观义故。云何随顺以此二义渐渐修习。不相舍离双现前故。若修止者住于静处端坐正意。不依气息不依形色不依于空不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想随念皆除。亦遣除想以一切法本来无相。念念不生念念不灭。亦不得随心外念境界。后以心除心。心若驰散即当摄来住于正念。是正念者。当知唯心无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得。若从坐起去来进止所作。于一切时常念方便随顺观察。久习淳熟其心得住。以心住故渐渐猛利。随顺得入真如三昧。深伏烦恼信心增长速成不退。唯除疑惑不信诽谤。重罪业障我慢懈怠。如是等人所不能入。复次依是三昧故。则知法界一相。谓一切诸佛法身。与众生身平等无二。即名一行三昧。当知真如是三昧根本。若人修行。渐渐能生无量三昧。 论曰。就此文中即有五门。云何为五。一者总标答前所问门。二者通达总问所说门。三者略答建立门数门。四者略问广答散说门。五者赞叹三昧殊胜门。是名为五。言总标答前所问门者。所谓总答彼前问故。如本修行有五门能成此信故。言通达总问所说门者。所谓总问其所说故。如本云何为五故。言略答建立门数门者。所谓建立大门数故。如本一者施门二者戒门三者忍门四者进门五者止观门故。何故次第如是。谓修行六度次第法如是故。次就略问广答散说门中。故有五门故。故有五门应审观察。此五种门中各各具二门。云何为二。一者略问门。二者广答门。是名为二。如其次第不乱数量。应审思择。第一修行施门中。言云何修行施门者。即是略问门。所谓开问。故后后诸门应如是知。就广答门中即有三种施。云何为三。一者财物施。二者随应施。三者教法施。言财物施者。所谓若有众生来到我所乞我所有。则便不疑随时随处。皆悉施与无所顾惜故。何等物名为财物耶有几种物。所谓有二种财物故。云何为二。一者内物。二者外物。是名为二。就内物中亦有二种。云何为二。一者无色。二者有色。言无色者。则是心识。言有色者。即是诸根。若有众生来到我所。乞我心识。则便不惜随时施与令彼欢喜若有众生来到我所。随其所用乞我一一有色妙根。则便不惜随时施与令彼欢喜。是名为二种内财物。就外物中亦有二种。云何为二。一者有识。二者无识。言有识者。即是妻子奴婢等类。言无识者。则是宫殿舍宅衣服严具等类。若有众生来到我所乞此等物。即便不惜随时施与令彼欢喜。是名为二种外财物。如本若见一切来求索者所有财物随力施与以自舍悭贪令彼欢喜故。已说财物施。次说随应施。云何名为随应施耶。谓或有众生五根坏失不能具足。或有众生病苦无量不得安隐或有众生其心愚痴不能明了。行者尔时以贤士。则随其所应随其所当。随其所宜随其所用。能善拣择能善分别。除彼苦恼令欢喜故。是故说言随应施焉如本若见厄难恐怖危逼随己堪任施与无畏故。已说随应施。次说教法施。云何名为教法施耶。谓有众生若时不时若亲不亲。若贵不贵若愚不愚。若夫不夫若女不女。若恶不恶若人不人。如是等类来到我所。欲求法时则便不惜。发起无量无边广大圆满大慈悲心。决断彼疑。分除烦恼徐增智慧。摄取彼人不堕恶道。令到无上大菩提故。是故说言教法施焉。如本若有众生来求法者随己能解方便为说不应贪求名利恭敬唯念自利利他回向菩提故故。 已说修行施门。次说修行戒门。就此门中则有四门。云何为四。一者建立戒相标宗门。二者成就戒品胜处门。三者具足戒行不轻门。四者守护不令诽谤门。是名为四。言建立戒相标宗门者。所谓建立十种清净防转戒故。如本云何修行戒门所谓不杀不盗不淫不两舌不恶口不妄语不绮语远离贪嫉欺诈谄曲嗔恚邪见故。言成就戒品胜处门者所谓若为具足戒品。常当远离散乱杂处。常当亲近寂静胜处。安住其中不舍离故。如本若出家者为折伏烦恼故亦应远离愦闹常处寂静故。言具足戒行不轻门者。所谓修行种种妙行起深信心。不得轻贱如来所制师母戒故。如本修习少欲知足头陀等行乃至小罪心生怖畏惭愧改悔不得轻于如来所制禁戒故。言守护不令诽谤门者。所谓护持佛眼睛戒。终不破失具足自利。种种放逸讥嫌众生。不令发起妄想过罪。具足利他圆满庄严大觉海故。如本当护讥嫌不令众生妄起过罪故故。 已说修行戒门。次说修行忍门。就此门中即有二门。云何为二。一者显示略忍伏我门。二者显示广忍无我门。是名为二。言显示略忍伏我门者。所谓若有众生。造作恶阿世耶之境令恼我心。行者尔时其心能忍不动恼故。如本云何修行忍门所谓应忍他人之恼心不怀报故。言显示广忍无我门者。所谓或有众生。以饮食衣服等种种财物。施与我所利益欢乐。或有众生。以剑杖等种种怖相来到我所。损灭我依正令不得自在。或有众生。以粗恶诽谤等种种秽语。若远若近毁嫌于我。或有众生。以正住等种种之德赞叹我身。于如是等种种事中。其心平等坚固不动。如须弥故。如本亦当忍于利衰毁誉称讥苦乐等法故故。 已说修行忍门。次说修行进门。就此门中则有二门。云何为二。一者通示修行精进门。二者别释修行精进门。言通示修行精进门者。所谓于诸种种妙事其心转胜。勤欲精进终不息故。如本云何修行进门所谓于诸善事心不懈退立志坚强远离怯弱故。就别释修行精进门中故有二门。云何为二。一者无障修行精进门。二者有障修行精进门。言无障修行精进门者。所谓行者作如是念。我从无始过去时来。唯受虚妄不实身心。都不能受金刚不坏之身心者无余因缘。唯妙行中不勤行故。我若懈怠如前不行。向未来去。亦复受都无有利益虚妄身心。无出离期。我自身尚不得出离都失自利。何况救济所余种种有苦众生具足利他。作是念已。即便发起大精进心。修行行因之海。庄严满德之果。建立两利无阙偏故。如本当念过去久远已来虚受一切身心大苦无有利益是故应勤修诸功德自利利他速离众苦故。言有障修行精进门者。所谓若有众生。有无始过去之余业障故。为魔外道及恶鬼神之所恼乱不能修行。或有众生。为现在世种种事务之所牵缠不能修行。或有众生。为一切诸种种病苦之所逼恼不能修行。如是等诸众生虽耳听闻轨则尊辞。眼中观见文教说相。而不能勤修行生厌求心。然若其心勇猛精进。发起种种胜妙方便。存堪任心。业障之海渐渐波息。功德之岳弥弥峰高。八风不飘。九结不缚故。如本复次若人虽修行信心以从先世来多有重罪恶业障故为魔邪诸鬼之所恼乱或为世间事务种种牵缠或为病苦所恼有如是等众多障碍。是故应当勇猛精勤昼夜六时礼拜诸佛诚心惭悔劝请随喜回向菩提常不休废得免诸障善根增长故故。 已说修行精进门。次说修行止观门。就此门中即有四门。云何为四。一者总标总释止轮门。二者总标总释观轮门。三者略释决择随顺门。四者广释决择止轮门。是名为四。言总标总释止轮门者。谓止虑知之心。碍散乱之思。安住于一中寂静性。不出于一切境界相。随顺定标陀阿罗观义故。如本云何修行止观门所言止者谓止一切境界相随顺奢摩他观义故故。言总标总释观轮门者。谓明拣择因缘之道理。审分别无常之形相。能善通达能善遍知。随顺观标陀阿罗观义故。如本所言观者谓分别因缘生灭相随顺毗跋舍那观义故故。言略释决择随顺门者。谓定随时彼观则顺观随时中彼定即顺。具足具足不离转故。如本云何随顺以此二义。渐渐修习不相舍离双现前故故。就广释决择止轮门中即有四门。云何为四。一者成就止轮因缘门。二者直示修行止轮门。三者修行止轮得益门。四者拣入不入分际门。是名为四。就第一成就止轮因缘门中。即有十五种。云何为十五。一者住处寂静因缘。二者独一不共因缘。三者所居方善因缘。四者衣服具足因缘。五者饮食具足因缘。六者结界护净因缘。七者舍宅造立因缘。八者言语不出因缘。九者坐像造立因缘。十者坐其座中因缘。十一者出入时节因缘。十二者知识善友因缘。十三者印知邪正因缘。十四者植善林树因缘。十五者字轮服膺因缘。是名十五种大因缘言住处寂静因缘者。谓若为修彼止轮门。居山林等空闲处中。远离散乱聚落处故。所以者何。散乱处中彼止轮门难成就故。言独一不共因缘者。谓若为修彼止轮门。一界内中二人共住不得理故。所以者何。互动烦故。言所居方善因缘者。谓若为修彼止轮门。居止东西之两方中。南北方中不得居故。所以者何。有觉轮故。言衣服具足因缘者。谓若为修彼止轮门。必当用三种衣故。云何为三。一者黄色。二者赤色。三者白色。如是三衣一时用故。所以者何。毗叉罗虫不能入故。言饮食具足因缘者。谓若为修彼止轮门。必当用干练伽摩伊陀耶。所余谷等不能用故。所以者何。彼伽摩伊陀耶有仙性故。 复次若无用婆尼罗等故。受用时节唯用自中。无有定故。言结界护净因缘者。谓若为修彼止轮门。离自居室一俱卢舍量中。诵一百十遍大神咒。其相云何。谓即诵咒言。 咃那罗帝 婆叉尼 阿摩迦陀帝婆婆阿阿婆婆陀 阇佉那 邬呵伊陀帝 奄奄奄奄帝 哆跋陀陀 摩那尸只帝 奢陀尼筏 叉罗尼鸠诃阿诃鸠多 奄陀陀帝 摩诃伽耶帝 摩诃阿伽耶帝 键多尼 阿罗罗罗罗罗罗罗罗罗罗罗阿帝娑婆呵 若诵此咒已讫。即便结界护净。所以者何。种种毒类不能入故。言舍宅造立因缘者。谓若为造修定舍宅。当具十事。云何为十。一者门户事。唯向东方非余方故。二者高下事。东方渐高西方渐下故。三者方角事。于一方中各一丈故。四者品重事。重十重故。五者作物事。唯用五种非余种故。云何为五。一者金二者银三者铜四者铁五者松木。是名为五。六者户塌事。等其地量无差别故。七者户重事。重十户故。八者户枢事。无音声故。九者壁墙事。其高一丈重十重故。十者出入事。彼诸户中各诵咒故。其相云何。谓若为出。即诵咒言。 喃嚤帝 摩诃鸠毗那呵 阿罗婆提 陀陀阿伽度 般枳阿枳尸 遮娑诺帝 婆枳摩毗摩 婆枳摩阿那 阿那尸枳尼尸枳 娑婆呵 若此神咒诵一千遍。即便顺时皆悉开通。若为入时。即诵咒言。 南无喃枳那 南无筏尸陀 南无諵阿帝 南无諵阿唎那 南无键陀尼娑婆呵 若此神咒诵一千五百遍已讫。即便顺时皆悉开闭。言言语不出因缘者。谓若为修彼止轮门。于一切时于一切处不出言故。所以者何。随其言说心识出故。言坐像造立因缘者。谓若为造修定坐像。当具五事。云何为五。一者作物事。用松木故。二者高量事。如自身半不增减故。三者方角事。于一方中各四尺故。四者方向事。唯向东方非余方故五者坐上具事。唯用黄陀罗帝及黄坐具故。是名为五。言坐其座中因缘者。谓若为修彼止轮门。当具十事坐其座中。云何为十。一者足等事。两膝末中其两母指。互相契当令无差故。二者膝等事。两膝平摄令无差故。三者腰端事。其腰端直无故。四者手累事。两手相对右手为下左手为上。左手为下右手为上。经一日已互互易变不忘失故。亦复其手置根上故。五者颈端事。其颈之质端直不动定建立故。六者面端事。其面相貌不仰不俯令平相故。七者口相事。其口之相不癀不狭开中间故。八者鼻相事。出其气息令无差违不出一故。九者眼相事。其眼根量不上不下平等舒故。十者止眼事。置其眼处安置大虚空字轮中。恒不离故。是名为十。言出入时节因缘者。谓若为修彼止轮门。唯用辰及午之二时。此余时中不出入故。言知识善友因缘者。谓若为修彼止轮门。深智慧人以为友故。言印知邪正因缘者。谓若为修彼止轮门。随至像量须金刚印。即便了知邪及正故相。其云何。谓即诵咒言。 坦咥咃那邬陀帝 婆罗枳陀尼 遮哆耶 掩阿尸帝那娑婆呵 若此神咒诵四千六百五十遍已讫。即彼像中付二字轮。谓若邪人付邪字轮。若正直人付正字轮。以之为别。言植善林树因缘者。谓若为修彼止轮门人。自室前中植二种大吉祥草故。云何为二。一者松木。二者石榴木。是名为二言字轮服膺因缘者。谓若为修彼止轮门人。必当服字轮而已。服何处耶。谓方寸处故。以何义故必付此轮。谓此字轮三世诸佛无量无边一切菩萨。大恩师长大恩父母大恩天地大恩海故。此因缘故。为修止人当付此轮。如是因缘虽有无量。而今此摩诃衍论中。明第一因缘。不明余者。举初摄后故。如是而已。如本若修止者住于静处故。 已说成就止轮因缘门。次说直示修行止轮门。就此门中则有七门。云何为七。一者存心决定门。不生不灭。真空理中其心定故。如本端坐正意故。二者不着身体门。能善通达此身空无。其本自性不可得故。如本不依气息不依形色不依于空不依地水火风故。三者不着心识门。能善通达虑知之心。自性空无无所有故。如本乃至不依见闻觉知一切诸想随念皆除亦遣除想故。自此已下作其身心空无因缘。如本以一切法本来无相念念不生念念不灭亦不得随心外念境界故。四者不着不着门。能遣之心亦遣除故。如本后以心除心故。五者集散会一门。摄散动心置一中故。如本心若驰散即当摄来住于正念故。六者显示正念门。显示诸法唯一心故。如本是正念者当知唯心无外境界即复此心亦无自相念念不可得故。七者不离恒行门。如是定心于一切时于一切处。常恒相续不舍离故。如本若从坐起去来进止所作于一切时常念方便随顺观察故。 已说直示修行止轮门。次说修行止轮得益门。谓若有人能修此定。渐渐转转。竭烦恼海崩业障岳。入真如定达一切法到不退故。如本久习淳熟其心得住以心住故渐渐猛利随顺得入真如三昧深伏烦恼信心增长速成不退故。 已说修行止轮得益门。次说简入不入分际门。就此门中即有二意。云何为二。一者入趣意。二者不入意。言入趣意者。所谓或有众生趣入深法心无所疑。或有众生闻甚深法。其心决定不生不信。或有众生闻甚深法。即便尊重不生诽谤。或有众生无重业障。或有众生无我慢心。或有众生无懈怠心。如是六人入佛种性决定不疑。是名入趣意焉。言不入意者。所谓若有众生此六相违。永断绝 三宝之种子。决定不疑。是名不入意焉。如本唯除疑惑不信诽谤重罪业障我慢懈怠如是等人所不能入故。 已说略问广答散说门。次说赞叹三昧殊胜门。就此门中则有二门。云何为二。一者体大无边殊胜门。二者眷属无尽殊胜门。是名为二。言体大无边殊胜门者。修此三昧通达一切无量诸佛法。同体一相无差别故。如本复次依此三昧故则知法界一相谓一切诸佛法身与众生身平等无二即名一行三昧故。言眷属无尽殊胜门者。所谓即是真如三昧。能为一切无量无边金刚三昧作正根本。而能出生增长故。如本当知真如是三昧根本若人修行渐渐能生无量三昧故。 释摩诃衍论卷第八

释摩诃衍论卷第七

释摩诃衍论卷第七 龙树 菩萨造 姚秦三藏筏提摩多奉 诏译 已说对治邪执正解门。次说分别发趣道相门。 本曰。分别发趣道相者。谓一切诸 佛所证之道。一切菩萨发心修行趣向义故。略说发心有三种。云何为三。一者信成就发心。二者解行发心。三者证发心。信成就发心者。依何等人修何等行。得信成就堪能发心。所谓依不定聚 众生。有熏习善根力故。信业果报能起十善。厌 生死苦欲求无上菩提。得值诸佛亲承供养修行信心。经一万劫信心成就故。诸佛菩萨教令发心。或以大悲故能自发心。或因正法欲灭。以护法因缘故能自发心。如是信心成就得发心者。入正定聚毕竟不退。名住 如来种中正因相应。若有众生善根微少。久远已来烦恼深厚。虽值于佛亦得供养。然起人天种子。或起二乘种子。设有求 大乘者。根则不定。若进若退。或有供养诸佛。未经一万劫。于中遇缘亦有发心。所谓见佛色相而发其心。或因供养众 僧而发其心。或因二乘之人教令发心。或学他发心。如是等发心悉皆不定。遇恶因缘或便退失堕二乘地。复次信成就发心者。发何等心。略说有三种。云何为三。一者直心。正念真如法故。二者深心。乐集一切诸善行故。三者大悲心。欲拔一切众生苦故。问曰。上说法界一相佛体无二。何故不唯念真如。复假求学诸善之行。答曰。譬如大摩尼宝体性明净而有矿秽之垢。若人虽念宝性。不以方便种种磨炼终无得净。如是众生真如之法体性 空净。而有无量烦恼垢染。若人虽念真如。不以方便种种修习亦无得净。以垢无量遍一切法。故修一切善行以为对治。若人修行一切善法。自然归顺真如法故。略说方便有四种。云何为四。一者行根本方便。谓观一切法自性无生离于妄见。不住生死。观一切法因缘和合业果不失。起于大悲修诸福德。摄化众生不住涅盘。以随顺法性无住故。二者能止方便。谓惭愧悔过。能止一切恶法不令增长。以随顺法性离诸过故。三者发起善根增长方便。谓勤供养礼拜 三宝。赞叹随喜劝请诸佛。以爱敬三宝淳厚心故。信得增长。乃能志求无上之道。又因佛法僧力所护故。能消业障善根不退。以随顺法性离痴障故。四者大愿平等方便。所谓发愿尽于未来。化度一切众生使无有余。皆令究竟无余涅盘。以随顺法性无断绝故。法性广大遍一切众生平等无二。不念彼此究竟寂灭故。菩萨发是心故。则得少分见于法身以见法身故。随其愿力能现八种利益众生。所谓从兜率天退。入胎住胎出胎出家成道。转法轮入于 涅槃。然是菩萨未名法身。以其过去无量世来。有漏之业未能决断。随其所生与微苦相应。亦非业系。以有大顺自在力故。如修多罗中或说有退堕恶趣者。非其实退。但为初学菩萨未入正位。而懈怠者恐怖令使勇猛故。又是菩萨一发心后远离怯弱。毕竟不畏堕二乘地。若闻无量无边阿僧祇劫。勤苦难行乃得涅槃。亦不怯弱。以信知一切法从本已来自涅槃故。解行发心者。当知转胜。以是菩萨从初正信已来。于第一阿僧祇劫将欲满故。于真如法中深解现前所修离相。以知法性体无悭贪故。随顺修行檀波罗蜜。以知法性无染离 五欲过故。随愿修行尸波罗蜜。以知法性无苦离嗔恼故。随顺修行羼提波罗蜜。以知法性无身心相离慢怠故。随顺修行毗梨耶波罗蜜。以知法性常定体无乱故。随顺修行禅波罗蜜。以知法性体明离无明故。随顺修行 般若波罗蜜。证发心者。从净心地乃至菩萨究竟地证何境界。所谓真如。以依转识说为境界。而此证者无有境界。唯真如智名为法身。是菩萨于一念顷。能至十方无余世界。供养诸佛请转法轮。唯为开导利益众生不依文字。或示超地速成正觉。以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祇劫当成佛道。以为懈慢众生故。能示如是无数方便不可思议。而实菩萨种性根等。发心则等所证亦等。无有超过之法。以一切菩萨皆经三阿僧祇劫故。但随众生世界不同。所见所闻。根欲性异。故示所行亦有差别。又是菩萨发心相者。有三种心微细之相。云何为三。一者真心。无分别故。二者方便心。自然遍行利益众生故。三者业识心。微细起灭故。又是菩萨功德成满。于色究竟处。示一切世间最高大身。谓以一念相应慧无明顿尽。名一切种智。自然而有不思议业。能现十方利益众生。问曰。虚空无边故世界无边。世界无边故众生无边。众生无边故心行差别亦复无边。如是境界不可分齐。难知难解。若无明断无有心想。云何能了名一切种智。答曰一切境界本来一心离于想念。以众生妄见境界故。心有分齐。以妄起想念不称法性故。不能了知。诸佛如来离于见想无所不遍。心真实故。即是诸法之性。自体显照一切妄法。有大智用无量方便。随诸众生所应得解。皆能开示种种法义。是故得名一切种智。问曰。若诸佛有自然业。能现一切处利益众生者。一切众生若见其身若睹神变。若闻其说无不得利。云何世间多不能见。答曰诸佛如来法身。平等遍一切处无有作意。故说自然。但依众生心现。众生心者犹如于镜。镜若有垢色像不现。如是众生心若有垢。法身不现故。 论曰。即此文中自有二门。云何为二。一者总标总说门。二者别释散说门。是名为二。第二门中自有三门。云何为三。一者三种发心分剖门。二者发起问答决疑门。三者因论生论问答门。是名为三。说相可观。言总标总说门者。为欲显示即此分别发趣道相门中。无量无边三世诸佛。所誓愿海所行因海。所证果海所化徒海。无量无边三世一切诸菩萨众。如是如是如如随践顺行应转。如其次第不超数量不过位地趣入义故。复次为欲显示如一切诸佛无趣向则。一切菩萨于彼无有趣向则中如如行故。如本分别发趣道相者谓一切诸佛所证之道。一切菩萨发心修行趣向义故故。已说总标总说门。次说别释散说门。此中三门。如其次第应审思择。就第一三种发心分剖门中即有三种故。自有三种门。云何为三。一者信成就发心门。二者解行发心门。三者证得发心门。是名为三。如本略说发心有三种。云何为三。一者信成就发心。二者解行发心。三者证发心故。就初门中即有三门。云何为三。一者发起开问总标门。二者显示答释广说门。三者发起问答决疑门。是名为三。第一二门有二种重。应审观察。就第一发起开问总标门中即有四意。云何为四。一者假者意。问能修人故。二者行相意。问所修行故。三者自分意。问得成就故。四者向上意。问胜进相故。是名为四。如本信成就发心者。依何等人。修何等行。得信成就堪能发心故。 已说发起开问总标门。次说显示答释广说门。就此门中即有二门。云何为二。一者随问次第答释门。二者举劣显胜生解门。是名为二。就随问次第答释门中即有六门。云何为六。一者显示修行假者门。二者自然本有熏习门。三者显示修行功能门。四者信心成就时量门。五者显示发心因缘门。六者显示得益位胜门。是名为六。言显示修行假者门者。谓虽所化众生无量无边。而今此处中且取不定聚摄十信众生故。所以者何。为欲令使化不定聚三品众生。十种信心具足成就。决定安立十住菩萨初发心住。金刚不变之位中故。如本所谓依不定聚众生故。言自然本有熏习门者。谓如是众生相续中。从无始世来。常有本觉藏佛。众生善根常恒熏习令增长故。如本有熏习善根力故。言显示修行功能门者。谓不定聚种种众生。信因业果报似有不空因缘和合之道理故。知十恶过失。起不应作意。观十善功德。起当应作意。厌系缚地求解脱城。渐渐出离向菩提故。如本信业果报能起十善厌生死苦欲求无上菩提得值诸佛亲承供养修行信心故。言信心成就时量门者。谓显示其信心成就。时节远近差别相故。即此门中十五契经各各异说。云何名为十五异说。一者一切诸法因缘无主契经中作如是说。尔时文殊师利即白佛言。尊者从具缚地入不定聚。一切行者经几时节。十种信心具足成就。渐渐转胜定不退位。于是尊者告文殊师利言。善男子谛听谛听善思念之。我当为汝解说信成就时节分际。善男子一切行者从具缚地入不定聚经一万三千劫已讫。即便成就十种信心。决定菩萨初发心住。二者摄无量大乘契经中作如是说。复次佛子信地假名菩萨。六万四千劫量已满。即便成就十爱乐心定金刚地。三者慧明陀罗尼契经中作。如是说。不定聚众生多经八万一千五十劫已讫。信心成就决定不退。四者法门名字契经中作如是说。复次信乐地位毛头凡夫。经二万六千劫已讫。便信成就无所阙失。五者清净三昧契经中作如是说。若有众生入难角地修行信心。当九万劫满足已讫信品成就。六者金刚陀罗尼契经中作如是说。信成就量四万八千六十劫量。七者大智慧光明契经中作如是说。复次善男子。若有众生为欲成就功德善根父母天地。当经十刹那量已讫。即便信地平坦无草。八者实相本际决定不动契经中作如是说。信位成就。信心发起初刹那中。十种信心具足圆满。九者文殊师利圆满因海大总持契经中作如是说。三阿僧祇大无量劫经过已讫。即便信位具足成立。十者甚深菩提因缘契经中作如是说。建立信地唯三万劫。十一者大方便智善巧契经中作如是说。信行菩萨九千劫量。决定成就清净信心其思极乐。十二者菩萨光明遍照契经中作如是说。尔时金刚慧菩萨摩诃萨即白佛言。 世尊无上菩提初种子地。经几时节决定淳熟。菩提之芽出生增长。佛言若为成就初种子地。当经七万五千六十劫。初种子地具足建立。十三者授记平等契经中作如是说。信心成就非远非近非无非有。非高非下非本非末。非去非来非大非小。非三世非非三世非位非地。非善非恶非非非是。言语道断心行处灭。是故名为真实信心。十四者如来藏本识契经中作如是说。尔时地藏菩萨摩诃萨即白佛言。世尊云何名为广大圆满功德父母信地品耶。佛言。十信十信十解十信。十行十信十向十信。十地十信佛地十信。乃至具缚恶种子地。及一切二乘皆悉十信。无量无边一切诸法。无一一法而非十信。以此义故名为广大圆满信地。十五者菩萨缨络大本业契经中作如是说。信想菩萨于十千劫行十善法。决定安立信成就处。是名十五异说契经。如是诸经以何义故如是差别。谓众生心无量无边各差别故。随其心品说信行相如是不同。应审思择。今此文中且依本业解释而已。如本经一万劫信心成就故故。言显示发心因缘门者。谓已信心成就行者。为欲发起第一住心。当待缘力而发起故。于此文中自有三种。云何为三。一者劝请因缘。二者救度因缘。三者护法因缘。是名为三。言劝请因缘者。所谓无量无边一切诸佛及大菩萨众。出现种种胜妙教法契经之海。信位行者劝请教化。超不定地。决定安立不动域故。如本诸佛菩萨教令发心故言救度因缘者。所谓缘无量无边种种众生之一切苦海。以之为因发起金刚不退广大清净大慈悲心故。如本或以大悲故能自发心故。言护法因缘者。所谓诸佛教法欲破灭时。以种种方便随宜随应随当。随时随处不惜身命。救护佛法大因缘之力故。自能发起金刚不退广大清净大久住心故。如本或因正法欲灭以护法因缘故能自发心故。言显示得益位胜门者。所谓信成就得解行者。具足十名无退失故。云何为十。一者名为无忧恼人。远离退还堕于凡夫具缚烦恼地怖畏心故。二者名为大富贵人。蠲除烦恼之荒。收藏涅盘之果故。三者名为种性高胜人。远离凡夫之下劣种。已入如来尊高种性中故。四者名为手足具备人。执般若炬游行法界广大庭故。五者名为作大江水人。无碍直流入萨婆若之大海中故。六者名为宫殿建立人。已超不定地决定安住如来家中故。七者名为真实佛子人。远离凡胎已入圣胎故。八者名为大福田人。出离烦恼独清净故。九者名为徒众无量人。法界众生皆悉以为自眷属故。十者名为无障碍人。随心转故。是名为十。如本如是信心成就得发心者入正定聚毕竟不退名住如来种中正因相应故。 已说随问次第答释门。次说举劣显胜生解门。就此门中即有二门。云何为二。一者举劣显劣形相门。二者举胜显胜形相门。是名为二。言举劣显劣形相门者。所谓善根微薄烦恼深厚凡夫众生。虽值摩诃衍之因缘。而起小善根种子故。如本若有众生善根微少久远已来烦恼深厚虽值于佛亦得供养然起人天种子或起二乘种子故。言举胜显胜形相门者。所谓若有众生求摩诃衍之甚深微妙法门。其心即便不能决定。值顺因缘恍惚若进。遇逆因缘自然若退。无定心故。如本设有求大乘者根则不定若进若退故。若不能定。云何名为胜高人耶。虽不能定。而所望法极最高故复次望起 天人二乘之种子故。自此已下显示信心成就无定时。解释十四经之大意焉。所谓若有众生供养诸佛。信心成就其时不定。或极极远。或极极近。或中间故。所以者何。随缘有无信熟生故。如本或有供养诸佛未经一万劫于中遇缘亦有发心故。自此已下造作别释。显示发心因缘之相。于此文中即有四种发心因缘。云何为四。一者见佛因缘。因见如来妙色之身。而能发起广大心故。如本所谓见佛色相而发其心故。二者供僧因缘。以种种具供养众僧。因此因缘而能发起广大心故。如本或因供养众僧而发其心故。三者惭愧因缘。见闻二乘之人教法惭愧其劣。因此因缘而能发起广大心故。如本或因二乘之人教令发心故。四者随兼因缘。随他兼心。因此因缘。而能发起广大心故。如本或学他发心故。是名为四。自此已下作其因缘。显示十种信心不定聚形相。及总结前所说之十信决释分焉。以何义故十种信品立不定称。所谓若值顺当因缘随向善趣。若遇逆违因缘应趣恶道。譬如经毛随风所吹东西转故。如本如是等发心悉皆不定遇恶因缘或便退失堕二乘地故。 已说第一重二种门。次说第二重二种门。言复次信成就发心者发何等心者。即是发起开问总标门。谓发开问总问所为故。略说有三种者。即是总标总答焉欤。云何为三者。即是总举总问焉欤。自此已下直明显示答释广说门。就此门中即有三种。云何为三。一者正智方便门。二者福德具足门。三者安乐成就门。是名为三。于此三中初通二利。中唯自利。后唯利他。复次初二唯自利分。后一利他。复次三种皆通二故。皆悉各各具足标释。应审思择。言正智方便门者直心。为正体智有作方便故。如本一者直心正念真如法故故。言福德具足门者深心。为一切功德有作方便故。如本二者深心乐集一切诸善行故故。言安乐成就门者悲心。能善救度一切众生无量苦恼。令得安稳广大乐故。如本三者大悲心欲拔一切众生苦故故。 已说第二重二种门。次说发起问答决疑门。就此门中即有二门。云何为二。一者前后相违难问门。二者开通会释消难门。是名为二。言前后相违难问门者。谓举上下之二文相违。难其差别相故。云何相违。谓上文中作如是说。所言觉义者谓心体离念相离念相者等虚空界无所不遍法界一相即是如来平等法身依此法身说名本觉。于下文中作如是说。二者深心乐集一切诸善行故。上下二文如是相违。是故发问难其异相。应审思择如本问曰上说法界一相佛体无二何故不唯念真如复假求学诸善行故。 已说前后相违难问门。次说开通会释消难门。就此门中即有七门。云何为七。一者正答决断彼难门。二者修善行者得益门。三者修行善巧方便门。四者显示发心功德门。五者拣择上下显异门。六者通契经文决疑门。七者赞叹发心功德门。是名为七。就初门中即有三门。云何为三。一者开示譬喻善巧门。二者合说契当安立门。三者显示法说生解门。是名为三。就譬喻门中即有四种。云何为四。一者宝喻。二者性净喻。三者垢染喻。四者人众喻。是名为四。言宝喻者。谓即大摩尼珠之宝。如是珠宝当有何处。如是珠宝当有黄石。如是珠宝其色如何。谓深黄色。其身形相当如何耶。谓如方座。无长短。故大小之相其量云何。谓一丈故。如是珠宝诸黄石中皆悉具足无有黄石而无摩尼。其止住相次第如何。谓第一珠。第二黄金。第三石体。此摩尼珠一丈量者。彼诸黄石或有极小或有极大。各各差别。岂可得言皆遍一切。此摩尼珠有殊胜力虽一丈量。遍于大中小中无余无所障碍。亦可得说遍一切处。于彼石中有此宝故。其石色黄应审观察。是名宝喻。如本答曰譬如大摩尼宝故。言性净喻者。如是珠宝其体性甚极明白。远离尘累故。是名为性净喻。如本体性明净故。言垢染喻者。如是珠宝能为金石等之所障。不能出现明白相故。是名为垢染喻。如本而有矿秽之垢故。言人众喻者。谓极穷贫极懈怠故。不求宝人。并及精进乐求宝人故。是名为人众喻。如本若人虽念宝性不以方便种种磨炼终无得净故。 已说开示譬喻善巧门。次说合说契当安立门。宝喻中言大摩尼珠者。当喻何法。喻本觉佛性故。所以者何。本觉佛性隐藏众生相续身中。似彼珠故。言黄石者当喻何法。喻一切众生相续故。所以者何诸众生身藏裹佛性似彼石故。言色黄者当喻何法。喻彼佛性不变义故。所以者何真如佛性坚固不改似彼金故。言如方座无长短者。当喻何法。喻真如法平等无增减故。所以者何。此真如法一味平等。无有差别似彼座故。言一丈者当喻何法。喻真如法具足圆满无阙失故。所以者何。真如法身具足万德无所阙失。似彼丈故。言如是珠宝得黄石中皆悉具足。无有黄石而无摩尼者当喻何法。喻真如性遍诸众生种种身中。无有众生而无真如本觉性故。所以者何。此真如性离不遍过似彼珠故。言第一珠第二黄金第三石体者。当喻何法。喻俱有次第法渐渐粗现故。所以者何。从本觉智流转。建立四相海时。如其次第渐渐粗现似彼三故。言此摩尼珠有殊胜力虽一丈量。遍于大中小中无余者。当喻何法。喻真如本觉有不思议业。遍蚊龙等小大身中无妨难故。所以者何。此真如法其性平等。遍凡圣中似彼珠故。言于彼石中有此宝故其石色黄者。当喻何法。喻诸众生悉有本觉有心相故。所以者何。一切众生有觉心故有了别识似彼石故。 已说宝喻合说契当门。次说净喻合说契当门。言如是珠宝其体性甚极明白远离尘累者。当喻何法。喻性净本觉清净明白离垢故。 已说净喻合说契当门。次说染喻合说契当门。言如是珠宝能为金石等之所障不能出现明白相者。当喻何法。喻自性清净心。为无明之沂隐覆。不能出现无漏性德故。 已说染喻合说契当门。次说人喻合说契当门。言二种人者当喻何法。喻求佛法宝极精进人极懈怠人故。如本如是众生故。 已说合说契当安立门。次说显示法说生解门。于此门中如其次第。法说合喻生行者解应审思释。文相明故不须别释。如本真如之法体性空净而有无量烦恼染垢。若人虽念真如不以方便种种修习亦无得净以垢无量无边遍一切法故修一切善行以为对治故。 已说正答决断彼难门。次说修善行者得益门。谓若有众生断一切恶修一切善。自然自在得真如三昧照达无明之闇夜。无所疑畏故。如本若人修行一切善法自然归顺真如法故故。 已说修善行者得益门。次说修行善巧方便门。就此门中故有四门。云何为四。一者一切修行根本门。二者制伏恶业不生门。三者出生善根增长门。四者誓愿无边平等门。是名为四。如本略说方便有四种故。就第一门中即有二门。云何为二。一者般若成就无住门。二者大悲成就无住门。是名为二。言般若成就无住门者。所谓观察一切诸法。从本已来不生不灭。毕竟寂灭皆无所有。不住生死故。如本云何为四一者行根本方便谓观一切法自性无生离于妄见不住生死故。言大悲成就无住门者。所谓观察一切诸法因缘和合故。因果不空业报亦有。缘无量无边众生界之海。为究竟取摄不住涅盘故。如本观一切法因缘和合业果不失起于大悲修诸福德摄化众生不住涅盘故以随顺法性无住故者。即是示缘及结两种不住道行。修行法门虽无有量。而不住道其最根本。是故说言行根本方便焉。 已说一切修行根本门。次说制伏恶业不生门。此门为明何义。为欲显示行者当发起惭愧等清净心品。防止一切无量恶作。渐渐损灭不令增长故。如本二者能止方便谓惭愧悔过能止一切恶法不令增长故以随顺法性离诸过故者。总结其缘。 已说制伏恶业不生门。次说出生善根增长门。此门为明何义。为欲显示行者当一切三宝恭敬供养。礼拜赞叹随喜劝请。增长信心消除业障。志求无上大菩提故。如本三者发起善根增长方便谓勤供养礼拜三宝赞叹随喜劝请诸佛以爱敬三宝淳厚心故信得增长乃能志求无上之道又因佛法僧力所护故能消业障善根不退故。以随顺法性离痴障故者。总结其缘。 已说出生善根增长门。次说誓愿无边平等门。此门为明何义。为欲显示行者当发起十方世界之尘数广大誓愿海。修习十方世界之尘数行因海。摄取十方世界之尘数众生海。成就十方世界之尘数果满海。一切皆悉无有余故。如本四者大愿平等方便所谓发愿尽于未来化度一切众生使无有余皆令究竟无余涅盘故。以随顺法性无断绝故者。总结其缘。自此已下显示随顺殊胜之相。以何义故。四门结中皆悉通名随顺法性。为欲显示法性虚空。其体性广大圆满无有边际。其相用无碍自在无有始终。修彼四门一切行者。亦复如是顺顺如如。其阿世耶广大圆满无分际故。如本法性广大遍一切众生平等无二不念彼此究竟寂灭故故。 已说修行善巧方便门。次说显示发心功德门。此文为明何义。为欲显示初发心住菩萨。起随顺法界性中广大圆满心故。相似观智见法性身。见法身故愿力自在。由愿力故缘无量无边法界之众生而起大悲心。由大悲心极甚深故。出现八种安乐化相。随时随处随宜随应。顺顺如如利益安乐故。如本菩萨发是心故则得少分见于法身以见法身故随其愿力能现八种利益众生所谓从兜率天退入胎住胎出胎出家成道转法轮入于涅盘故。 已说显示发心功德门。次说拣择上下显异门。就此门中即有二门。云何为二。一者拣异地上门。二者拣异具缚门。是名为二。言拣异地上门者。谓发心住菩萨。唯名幻化影相身。不得名真如法身菩萨故。所以者何。此菩萨无始余业犹未出离。随受生处与微细苦相应不离。地上菩萨此相违。故如本然是菩萨未名法身以其过去无量世来有漏之业未能决断随其所生与微苦相应故故。言拣异具缚门者。所谓初发心住菩萨。无系缚俱转业因相。无系缚受生果报故。所以者何。大愿方便具足转故。如本亦非业系以有大愿自在力故故。 已说拣择上下显异门。次说通契经文决疑门。就此门中自有五种各说契经。云何为五。一者文殊师利欢喜陀罗尼契经中作如是说。尔时文殊师利即白佛言。世尊常大众中唱如是言。五十子心庄严果海行因之本。一切行者当经此道成等正觉。如是五十子心中。几是退分几是定分。唯愿世尊为我解说。于是世尊即告文殊师利菩萨言。谛听谛听善思念之。我今为汝分别解说。善男子十种真地名为金刚般若住地。前四十心名为颇梨珠随转回向地。汝当应如是知应如是观。今此经文为明何义。为欲显示大士十地。已得真证域名不退分。自此已前四十种心。未得证智名为退分故。二者本觉大悲自然熏习契经中作如是说。复次佛子。汝前所问云何名为节退相者。此事殊胜不思议中不思议故。愚痴凡夫初发意菩萨等之所不能知尔时大明菩萨至心劝请。佛即告大明言。善男子言节退相者。谓信心。发心住。净心地。金刚心之此四处皆名为退分。各彼中间皆名为不退分。是故说言节退相焉。今此经文为明何义。为欲显示佛法大海。广大圆满无边际故。三者大证得陀罗尼契经中作如是说。十种安心决定不退无退失理。今此经文为明何义。为欲显示十住菩萨。发起随顺法界性中广大善根故。决定安住金刚位故。四者五明契经中作如是说。十种定心非退非进。非来非去非出非入。圆满万德无所阙失。是故说言自然住心。今此经文为明何义。为欲显示十住位中果德已满。更无所进复无所退。自然常住无阙事故。五者菩萨缨络大本业契经中作如是说。诸善男子。若一劫二劫乃至十劫。修行十信得入十住。是人尔时从初一住乃至第六住中。若修第六般若波罗蜜。正观现在前。复值诸佛菩萨善知识所护。出到第七住常住不退。自此七住已前名为退分。今此经文为明何义。为欲显示劝策下劣懈怠众生。为令增长勇猛心故。今此论中且据本业而作会通。应审观察。如本如修多罗中或说有退堕恶趣者非其实退。但为初学菩萨未入正位而懈怠者恐怖令使勇猛故故。 已说通契经文决疑门。次说赞叹发心功德门。此门为明何义。为欲显示发心菩萨远离二怖畏。其心决定不动故。云何名为二种怖畏。一者下生怖畏。生下劣道极怖畏故。二者上生怖畏。闻殊胜境其心怯弱极怖畏故。离此二怖。是故名为发心功德。如本又是菩萨一发心后远离怯弱。毕竟不畏堕二乘地若闻无量无边阿僧祇劫勤苦难行乃得涅盘亦不怯弱故。以信知一切法从本已来自涅盘故者。即是总结二种功德之因缘焉。从上已来信成就发心决择分已焉。自此已下种种诸门。文相明故不须重释。 释摩诃衍论卷第七

释摩诃衍论卷第六

释摩诃衍论卷第六 龙树 菩萨造 姚秦三藏筏提摩多奉 诏译 从上已来。染净诸法相熏相生不断绝义决择分已焉。自此已下分明显示生灭门中三种大义。 本曰。复次真如自体相者。一切凡夫 声闻缘觉菩萨诸 佛无有增减。非前际生。非后际灭。毕竟常恒。从本已来唯性自满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为 如来藏。亦名如来法身。问曰。上说真如。其体平等离一切相。云何复说体有如是种种功德。答曰。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味唯一真如。此义云何。以无分别离分别相。是故无二。复以何义得说差别。以依业识生灭相示。此云何示。以一切法本来唯心实无于念。而有妄心不觉起念见诸境界。故说无明。心性不起。即是大智慧光明义故。若心起见即有不见之相。心性离见即是遍照法界义故。若心有动非真识知。无有自性。非常非乐非我非净。热恼衰变则不自在。乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故心性无动。则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起更见前法可念者。则有所少。如是净法无量功德。即是一心更无所念。是故满足名为法身如来之藏。复次真如用者。所谓诸佛如来本在因地。发大慈悲修诸波罗蜜。摄化 众生立大誓愿。尽欲度脱等众生界。亦不限劫数尽于未来。以取一切众生如己身故。而亦不取众生相。此以何义。谓如实知一切众生及与己身真如平等。无别异故以有如是大方便智。除灭无明见本法身。自然而有不思议业种种之用。即与真如等遍一切处。又亦无有用相可得。何以故。谓诸佛如来唯是法身。智相之身。第一义谛。无有世谛境界离于施作。但随众生见闻得益故说为用。此用复有二种。云何为二。一者依分别事识。凡夫二乘心所见者名为应身。以不知转识现故。见从外来。取色分齐不能尽知故。二者依于业识。谓诸菩萨从初发意。乃至菩萨究竟地。心所见者名为报身。身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果亦有无量种种庄严。随所示现。即无有边不可穷尽。离分齐相随其所应。常能住持不毁不失。如是功德皆因诸波罗蜜等无漏行熏。及不思议熏之所成就。具足无量乐相故说为报。又凡夫所见者是其粗色。随于 六道各见不同。种种异类非受乐相故说为应。复次初发意菩萨所见者。以深信真如法故。少分而见。知彼色相庄严等事。无去无来离于分齐。唯依心现不离真如。然此菩萨犹自分别。以未入法身位故。若得净心所见微妙其用转胜。乃至菩萨地尽见之究竟。若离业识则无见相。以诸佛法身无有彼此色相迭相见故。问曰。若诸佛法身离于色相者。云何能现色相。答曰。即此法身是色体故能现于色。所谓从本已来色心不二。以色性即智故。色体无形说名智身。以智性即色故说名法身。遍一切处所现之色无有分齐。随心能示十方世界。无量菩萨无量报身无量庄严各各差别。皆无分齐而不相妨。此非心识分别能知。以真如自在用义故。 论曰。即此文中自在三门。云何为三。一者显示自体大义门。二者显示自相大义门。三者显示自用大义门。初大义中即有二门。云何为二。一者五人平等门。二者时不转门。是名为二。中大义中即有三门。云何为三。一者圆满功德门。二者问答决疑门。三者别释广说门。是名为三。后大义中自有六门。云何为六。一者本愿无尽门。二者离相不着门。三者能所平等门。四者无相现应门。五者随见粗细门。六者问答决疑门。是名为六。今当作释如其次第分明散说。大聪明者应审思择。复次真如自体相者者。即是总标体相二义。自此已下别释散说。初说体大。云何名为五人平等门。谓真如自体通于五人。平等平等无差别故。云何名为五种假人。一者凡夫。二者声闻。三者缘觉。四者菩萨。五者如来。是名为五。如是五名。人自是五真自唯一。所以者何。真如自体无有增减。亦无大小亦无有无。亦无中边亦无去来。从本已来一自成一。同自作同。厌异舍别唯一真故。是故诸法真如一相三昧契经中作如是说。譬如金刚作五趣像。五人平等亦复如是。于诸人中无有增减故。如本一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有增减故。云何名为时不转门。谓真如自体。自然常住决定不变。三际不动四相不迁。寂灭又寂灭。真实又真实故。如本非前际生非后际灭毕竟常恒故。 已说显示自体大义门。次说显示自相大义门。圆满功德门者其相云何。谓真体中圆满一切功德无所少故。何等功德。所谓六种性义功德。云何为六。一者大智慧光明义。本觉 般若能除无明之闇夜故。于契经中名广大圆满殊胜般若实智光明性义。二者遍照法界义。本觉般若照达一法界之源故。于契经中名周遍通达一法界藏自然性义。三者真实识知义。本觉般若远离虚假之解量故。于契经中名离妄想解决定了知实际实性性义。四者自性清净心义。本觉般若无量性功德自然本有非得他力。远离尘累契中实故。于契经中名本有明白离边中中性义。五者常乐我净义。本始二觉从无始来远离四障。圆满四种自然德故。于契经中名如来正觉自然性德远离炎幻不修行性义。六者清凉不变自在义。二种本觉譬如明镜之南北相具随违故。于契经中名具足随顺逆违无碍陀罗尼全遍性义。是名为六。如本从本已来唯性自满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。广大圆满自性本德契经中作如是说。自性功德本数之名有十七者。于初二中各开二种。于次二中各开三种。于后二中如其次第开四三故。复次清净心地无垢陀罗尼契经中作如是说。自性功德本数之名有二十五者。最后一中开十一故。如是三数别相云何。马鸣菩萨摩诃衍论本数名字。为欲显示名略义广总持相故。是故摄散总立为六。复次所依别本总持说故。复次名字数多迷真实故。以此义故总立为六。言十七者名字云何。一者大智慧义。二者大光明义。三者遍一法界义。四者照一法界义。五者真实义。六者识义。七者知义。八者自性义。九者清净义。十者心义。十一者常义。十二者乐义。十三者我义。十四者净义。十五者不义。十六者变义。十七者自在义。是名十七。言二十五者名字云何。所谓前数不功德中开八种故。变功德中开二种故。言二变者。一者上流转变。二者下流转变。言八不者。中观论中如分明说。 已说有名数量功德分。次说无名过量功德分。本觉体中自性功德无量无边。离于言量过于心行。以何义故。止于数量作如是部。本有功德虽无有量不出三数。故举本耳。如本具足如是过于恒沙故。如是无量无边功德各各别别有体相耶。唯一心量无别法体。唯一心量终不离心。所以者何。心法虽一而有二种陀罗尼自在用故。云何为二。一者自不离彼陀罗尼自在。二者彼不离自陀罗尼自在。是名为二。如本不离故。如是性德从无始来。一向妙有非遣除法。所以者何。自性自性非他俱故。如本不断故。如是一切功德唯一自作一。终异自不能作一。所以者何。一法界故。如本不异故。如是深理一切菩萨一切二乘一切凡夫。心不思惟。言不论量。绝之又绝。远之又远。如本不思议故。三人非境当何人之言思境界。唯大觉者乃自轨则。如本佛法故。如是无量性之功德。从具缚地乃至无上大觉智地。具足圆满无所少阙。所以者何。如是诸德从无始来自然本有。非假缘力而建立故。如本乃至满足无有所少义故。名为如来藏亦名如来法身故。 已说圆满功德门。次说问答决疑门。就此门中即有二门。云何为二。一者发起略问难违门。二者发起广答解释门。问者难意其相云何。谓举说文相违前后杂乱审其理故。前后之文云何相违。所谓真如决择分中作如是说。心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相。是故一切法从本已来离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等无有变异不可破坏。唯是一心故名真如。自相大义决择分中作如是说。从本已来性自满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏。亦名如来法身。如是相违故以为难。如本问曰上说真如其体平等离一切相云何复说体有如是种种功德故。 已说发起略问难违门。次说发起广答解释门。就此门中即有二门。云何为二。一者是总。二者是别。于总门中即有二种。云何为二。一者真如总。二者生灭总。如其次第说相可见。答曰。虽实有此诸功德义而无差别之相等同一味唯一真如者。即是真如总。谓虽自相大义门中作如是说。具种种德过于恒沙。而是生灭门之界量。非真如门。真如门中无差别相。平等平等一相一味。独存真如净法界故。以此义故无相违过。自此已下作其缘由决断疑惑。以无分别离分别相是故无二者。真如门中唯有同同无异异故。自此已下释生灭总。于此文中即有二种。云何为二。一者是问。二者是答。有广略故。二重问答不同应知。初重问答其相云何。复以何义得说差别者。即是开问。谓若诸法从本已来。平等平等一味一相独存真理无二体者。复有何法而非平等。以之为依建立差别。即是举异门以疑异门焉。自此已下发起答说决断此疑。文相可见。以依业识生灭相示者。即是总答。谓真如门中无过恒沙一切染法以为所治。无能治之过于恒沙一切净法以为对量。是故真如门中作如是说。一切诸法平等平等。一味一相无有二体等焉。而此生灭门中所治染法无量无边。能治之净法亦无量无边。是故生灭门中作如是说。本觉体中具种种德。无量无边过恒沙等焉。即是大意。次当作释别别散说。所言依者。即是根本无明住地。一切染法之所依故。所言业者。即是业相。所言识者。转等诸识。生灭相者。门之总称。所言示者。相反显示。此中以字远流应至于三字。如是三法功德之起当缘由故。已说略说分。次说广说分。就此分中即有二种。云何为二。一者是问。二者是答。此中问略答广应知。此云何示者。即是诘问。所谓诘问其所由故。自此已下直答此问。此答释中即有三种。云何为三。一者自宗正理。二者非道邪行。三者具举对量。是名为三。如其次第。说相应观。以一切法本来唯心实无于念者。即是第一自宗正理。所谓法性从无始来唯是一心。无一一法而非心故。而有妄心不觉起念见诸境界故说无明者。即是第二非道邪行。所谓总举本上之诸无明住地故。自此已下直显具举对量差别。如上所说本觉体中六相功德。各各待观何等过患。以之为对建立显示。所谓根本无明熏习一心之海。发起业等种种诸识。隐覆般若实智之明。增长愚痴迷乱之闇。即是不觉无明之界量明以之为对。一心之性寂灭无起。即是本觉惠明之安立德故。建立显示。如本心性无起即是大智慧光明义故故。自此已下显第二德。文相可见。如是妄心起见达境。一向唯转虚妄境中。不能通达真实境界。所以者何。真伪相违不契当故。如本若心起见则有不见之相故。自此已下明遍观义。而真实心离转见故。通达诸法无所不至。无所不当无所不尽。所以者何。真实智见离能见所见之边见故。如本心性离见即是遍照法界义故故。自此已下明第三德。所谓若心有动转相。即是无明熏习气故。虚妄转明以之为对。心性寂静无有喧动。正直无有颠倒之解。即是实智之照。随顺道理无倒建立显示。如本若心有动非真识智故。自此已下显第四德。所谓妄法从无始来。无自体明以之为对。自性清净本有功德建立显示。如本无有自性故。自此已下显第五德。所谓妄法四相之所迁故非常。三种苦俱转故非乐。二种自在无故非我。一道清净无故非净。此四种过以为对量。本觉体中四种功德建立显示。如本非常非乐非我非净故。自此已下显第六德。所谓妄法烧真心故。是故名热。又是恼乱诸众生故。是故名恼。破灭变德令不作故。是故衰变。由此事故一切众生不得自在。是故亦名为不自在。待观此事以为对故。清凉不变自在之德建立显示。如本热恼衰变则不自在故。自此已下显示无边功德相义。所谓若所对治染法无量无数。以能治之净法亦无量无边故。如本乃至具有过恒沙等妄染之义对此义故心性无动则有过恒沙等诸净功德相义示现故。自此已下结圆满德。所谓若一心法有动转相。更前见境有可缘者。能见之心所见之境二差别故。本觉功德则不圆满。而本性德虽过恒沙。唯一心量终无二体。所以者何。如是诸德悉皆各各不分其体。于一法界其量等故。是故圆满自性功德。结缚解脱之二位中。常恒具足名为法身。名如来藏。如本若心有起更见前法可念者则有所少如是净法无量功德即是一心更无所念是故满足名为法身如来之藏故。染净数量平等决择依何契经所解释耶。所谓文殊师利善巧方便相似譬喻大陀罗尼经。彼契经中如何说耶。谓彼经中作如是说。尔时文殊师利承佛神力。即说嗢拖南颂曰。 譬如阿只多  遮那尸帝树 其果多无数  表实有十等 染净数量等  亦应如是知 行者依此喻  可了真妄理 今此经文为明何义。为欲显示假当待实真定赖妄。无有独孤自立法故。所言表者喻于何法。谓喻妄法。妄假无实如果外故。所言实者喻于何法。谓喻真法。真实无假如果中故。云何名为十种等耶。一者数等表实。契当其数等故。二者尘等表实。细末配其数量等无差别故。三者量等表实。称量终无差别轻重等故。四者色等表实。挍量同白色故。五者香等表实。熏习其香等故。六者味等表实。啖食无差别故。七者触等表实。触身等无差别故。八者本等表实。同依树木出故。九者俱等表实。一时无前后故。十者同等。终一味故。是名十等。举喻合法说相明故不须重释。复次若钝根者不达此事。依功德黑暗之譬喻应知等意。 已说显示自相大义门。次说显示自用大义门。此中六门。如其次第应审观察。言本愿无尽门者。清净 僧那阿世耶。广大圆满无边际故。谓诸如来无量无边不可思议不可称量微尘数劫中。兴十方世界之微尘数量大慈悲心海。修十方世界之微尘数量大圆满因海。摄十方世界之微尘数量一切众生海。立十方世界之微尘数量广大誓愿海。成十方世界之微尘数量大自在果海故。所以者何。以如实知同一无异相续义故。如本复次真如用者所谓诸佛如来本在因地发大慈悲修诸波罗蜜。摄化众生立大誓愿。尽欲度脱等众生界。亦不限劫数尽于未来。以取一切众生如己身故故。 已说本愿无尽门。次说离相不着门。言离相不着门者。于所作中远离所作不生着故。谓诸如来虽发无量无边大悲摄化一切恒沙众生。而诸如来无一一佛而摄生故。所以者何。如实了知一切众生及与自身。唯一真如唯一法身。无有增减无差别故。如本而亦不取众生相。此以何义。谓如实知一切众生及与己身真如平等故。 已说离相不着门。次说能所平等门。言能所平等门者。人法体用理智平等无差别故。谓法身应化之 三身。及实实假假之二理。平等一体无差别故。自性本身及枝末身。一等一体无差别故。能证正智所证如理。平等一体无差别故。以一体故无有二体。无二体故亦无一体。无二无一亦无无耳。以此义故自然本性。具足功德不假他力。甚深极妙契经中作如是说。尔时文殊师利即白佛言。云何名为异异异相。云何名为同同同相。佛言所言异异异相者。即是无明。所言同同同相者。即是明法。如是二法如牛两角。对治之相非消融体如两 空绝。是故此二法名曰为非观伪法。于此文殊师利即承佛神力。即从坐起白佛言。 世尊云何名为非观伪法。其相可说耶不可说耶。以何为门应觉知耶。尔时世尊即告文殊师利言。我诸一切契经海中作如是说。异者无明同者明者。为欲度脱愚痴凡夫权作此说。而今日为汝真实言说。文殊师利。所言非观伪法者。同异归同。同同归空。空空归绝。乃至广说故。如本以有如是大方便智除灭无明见本法身自然而有不思议业种种之用即与真如等遍一切处故。 已说能所平等门。次说无相现应门。言无相现应门者。自性身体空寂无像。能现诸像。譬如兔角自体空无。善能出生一切角故。谓法身佛唯是一一。唯是寂寂。亦非一一。亦非寂寂心行处灭。言语道断。灭灭断断唯阿作阿故。所以者何。诸佛如来唯自自身无他身故。而诸众生见闻得益。自心量中获得利益。法身体中无有关故。如本又亦无有用相可得。何以故。谓诸佛如来唯是法身智相之身。第一义谛无有世谛境界离于施作。但随众生见闻得益故说为用故。 已说无相现应门。次说随见粗细门。就此门中即有二门。云何为二。一者应身用相差别门。二者报身用相差别门。初门云何。所谓一切凡夫二乘。不能了达一切诸法唯一心之量甚深宗故。依遍分别妄想事识。见应化身作外量解。不能通达无有分界。分分转故。如本此用有二种。云何为二。一者依分别事识凡夫二乘心所见者名为应身。以不知转识现故见从外来取色分齐不能尽知故故。次门云何。所谓从初信解乃至金刚一切菩萨。明了通达一切诸法唯一心量甚深宗故。依彼业识见报身佛。作唯识解。通达依正无分齐故。如本二者依于业识。谓诸菩萨从初发意。乃至菩萨究竟地心所见者名为报身。身有无量色。色有无量相。相有无量好。所住依果亦有无量种种庄严。随所示现。即无有边不可穷尽离分齐相。随其所应常能住持不毁不失故。自此已下显示报应之差别相。所言报者。具胜妙因受极乐果。自然自在决定安乐。远离苦相故名为报。如本如是功德。皆因诸波罗蜜等。无漏行熏及不思议熏之所成就。具足无量乐相故说为报故。所言应者。随顺机根而不相违。随时随处随趣出现。非安乐相故名为应。如本又凡夫所见者是其粗色。随于六道。各见不同种种异类非受乐相故说为应故。自此已下更作重释明前所说。所谓位位各各见佛增减别故。此义云何。若三贤位诸菩萨者。信真如故。分见报身。观知色相无分际量。而此菩萨不能离脱分别之心。所以者何。以未得入真如位故。如本复次初发意菩萨所见者。以深乐信真如法故。少分而见知彼色相庄严等事。无来无去。离于分齐唯依心现不离真如。然此菩萨犹自分别以未入法身位故故。若得十地诸菩萨者。如其次第转胜究竟。如本若得净心所见微妙其用转胜乃至菩萨地尽见之究竟故。若佛果中业识本种无所有故。能见所见亦复空无。所以者何。一切诸佛真如真如平等平等。法身法身平等平等。无此无彼无我无他。无大无小无高无下。无无无有戏论都尽虑知亦空。唯一大空真如本智。服遮伽利娑那提衣。于键尸多陀摩宫。自性身坐独存无二故。如本若离业识则无见相以诸佛法身无有彼此色相迭相见故。何故应身章中作如是说。依分别事识而见彼佛。报身章中作如是说。依于业识而见彼佛为欲显示随识粗细所见佛身随粗细故。 已说随见粗细门。次说问答决疑门。于此有二。云何为二。一者是问。二者是答。答说分中即有五门。云何为五。一者法身出现色相门。二者显示智身形相门。三者显示法身形相门。四者广大圆满无际门。五者不可思议殊胜门。是名为五。如其次第说相可观。问者意乐其相云何。所谓问者作如是疑。克其法身真实自体。湛湛虑绝寂寂名断。色相作业由谁而有。无相现应决择分中作如是说。法身无相能现色相。若能出现种种色相。不可言说法身空寂离色像域。如是疑故发起此问。如本问曰若诸佛法身离于色相者云何能现色相故。自此已下即决此疑。言法身出现色相门者。自性法身能为色相作所依止。善出色相无障碍故。所以者何。能依色法所依心法。从无始来平等平等无有二体。唯一心量故。如本答曰即此法身是色体故能现于色所谓从本已来色心不二故。言显示智身形相门者。以智摄色。无一一色而非智故。说名智身。如本以色性即智故色体无形说名智身故。言显示法身形相门者。以色摄智。无一一智而非色故说名法身。如本以智性即色故说名法身故。言广大圆满无际门者。如是二身所现色相。等遍一切众生界一切非情界一切虚空界一切涅盘界一切如来界中。无所不通。无所不至。无所不当。无所不会。无所不作。亦无分际。亦无障碍。纯纯一一无相乱故。如本遍一切处所现之色无有分际随心能示十方世界无量菩萨无量报身无量庄严各各差别皆无分际而不相妨故。言不可思议殊胜门者。如是业用甚深极妙独尊殊胜。非凡夫二乘之所能知故。如本此非心识分别能知以真如自在用义故故。如是三种甚深大义。二种门中云何安立。谓真如门中三种大义者。唯各立一。无双立故。若生灭门中三种大义者。三种大义具足双立。无前后故。以之为别。是故大印陀罗网譬喻契经中作如是说。有体大义无相及用。有相大义无体及用。有用大义无体及相。如是三大有第一一无第二一。复次有体大义当有相用有相大义当有体用有用大义当有体相。如是三大随有第一一有第二一。不相舍离故。余种种相结总持决择分中自当理明。 已说显示三种大义门。次说门自入门破异门。 本曰。复次显示从生灭门即入真如门。所谓推求五阴色之与心六尘境界。毕竟无念。以心无形相。十方求之终不可得。如人迷故谓东为西方实不转。众生亦尔。无明迷故谓心为念心实不动。若能观察知心无起。即得随顺入真如门故。 论曰。今此论文为明何义。为欲对治广狭大小诸异执故。云何异执。谓有众生作如是执。一法界心是其本法。亦广亦大。真妄二门是其末法。亦狭亦小。为欲对治此执着故作如是说。门亦所入。与本量等。复次为欲显示真如门中。无有为法差别相故。复次为欲显示空五阴智。如所空阴自体空无。以此能空所空皆空。为入真如平等门故。复次为欲显示生灭门假真如门实故。如本复次显示从生灭门即入真如门所谓推求五阴色之与心六尘境界毕竟无念以心无形相十方求之终不可得故。以何义故。譬喻门中东方喻觉。西方喻念。为欲显示本觉般若。出现清净智慧光明。照耀幽冥 生死暗夜。譬如日轮出现已讫。发净光明破世间闇。无明住地出生种种染法眷属。隐覆无量无漏之性清净慧明。譬如日轮隐没已讫。发大暗夜障覆分别了知清净明故。如本如人迷故谓东为西方实不转众生亦尔。无明迷故谓心为念心实不动故。自此已下明得益相。谓有众生了知心法无有能起所起别相即得成就真如随顺。即得成就真如得入。无有随顺无得入故。如本若能观察知心无起即得随顺入真如门故故。 已说门自入门破异门。次说对治邪执正解门。 本曰。对治邪执者。一切邪执皆依我见。若离于我则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。人我见者。依诸凡夫。说有五种。云何为五。一者闻修多罗说如来法身毕竟寂寞犹如虚空。以其不知为破着故。即谓虚空是如来性。云何对治。明虚空相是其妄法。体无不实。以对色故有是可见相令心生灭。以一切色法本来是心实无外色。若无色者则无虚空之相。所谓一切境界唯心。妄起故有。若心离于妄动。则一切境界灭。唯一真心无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义。非如虚空相故。二者闻修多罗说世间诸法毕竟体空。乃至涅盘真如之法亦毕竟空。从本已来自空离一切相。以不知为破着故。即谓真如涅盘之性唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。三者闻修多罗说如来之藏无有增减。体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故因生灭染义示现说差别故。四者闻修多罗说一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法不离真如以不解故。谓如来藏自体。具有一切世间生死等法。云何对治。以如来藏从本已来。唯有过恒沙等诸净功德不离不断不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法。唯是妄有性自本无。从无始世来。未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法。而使证会永息妄者。则无是处故。五者闻修多罗说依如来藏故有生死。依如来藏故得涅盘。以不解故。谓众生有始。以见始故。复谓如来所得涅盘有其终尽还作众生。云何对治。以如来藏无前际故。无明之相亦无有始。若说 三界外更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅盘与之相应。则无后际故。法我见者。依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生灭之法。怖畏生死妄取涅盘。云何对治。以五阴法自性不生。则无有灭本来涅盘故。复次究竟离妄执者。当知染法净法皆悉相待。无有自相可说。是故一切法。从本已来非色非心。非智非识非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说引导众生。其旨趣者皆为离念归于真如。以念一切法令心生灭不入实智故。 论曰。即此文中自有四门。云何为四。一者显示根本总相门。二者显示人见对治门。三者显示法见对治门。四者显示俱非绝离门。是名为四。言显示根本总相门者。无量无边过恒沙数一切邪道。无量无边过恒沙数一切定执。皆以我见为自所依。出生增长更无有余。为此邪执作根本故。是故无明住地无边际契经中作如是说。一切无量种种虚妄邪论之海。以我见岳为依而转。譬如一切无量无边。种种林树种种草木。皆悉以山为依而转故。如本对治邪执者一切邪执皆依我见。若离于我则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见故。 已说显示根本总相门。次说显示人见对治门。言显示人见对治门者。直为对治邪定聚及不定聚一切凡夫谬执过失生胜妙解故。五种人见治障别相。文相明故不须重释。复次无大要故。如本人我见者。依诸凡夫说有五种乃至广说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅盘与之相应则无后际故故。 已说显示人见对治门。次说显示法见对治门。言显示法见对治门者。直为对治二乘众生实有过失。令得成就法空大理故。二种法见治障别相。文相明故不须重释。如本法我见者依二乘钝根故。如来但为说人无我。乃至广说则无有灭本来涅盘故故。 已说显示法见对治门。次说显示俱非绝离门。言显示俱非绝离门者。若有众生除遣二执证得二空。通达诸法言语道断心行处灭。断断照寂灭灭虑止无所达故。如本复次究竟离妄执者。当知染法净法皆悉相待无有自相可说。是故一切法从本已来。非色非心非智非识非有非无毕竟不可说相。乃至广说令心生灭不入实智故故。 释摩诃衍论卷第六

释摩诃衍论卷第五

释摩诃衍论卷第五 龙树 菩萨造 姚秦三藏筏提摩多奉 诏译 自此已下显示生灭之相差别。 本曰。复次分别生灭相者。有二种。云何为二。一者粗与心相应故。二者细与心不相应故。又粗中之粗凡夫境界。粗中之细及细中之粗菩萨境界。细中之细是 佛境界。此二种生灭。依于无明熏习而有。所谓依因依缘。依因者不觉义故。依缘者妄作境界义故。若因灭则缘灭。因灭故不相应心灭。缘灭故相应心灭。问曰若心灭者云何相续。若相续者云何说究竟灭。答曰所言灭者。唯心相灭非心体灭。如风依水而有动相。若波水灭者则风断绝无所依止。以水不灭风相相续。唯风灭故动相随灭。非是水灭无明亦尔。依心体而动。若心体灭则 众生断绝无所依止。以体不灭心得相续。唯痴灭故心相随灭。非心智灭。 论曰。则此文中自有五门。云何为五。一者标释俱成示相门。二者率相属当假人门。三者显示粗细所依门。四者本觉对治次第门。五者发起问答决疑门。言标释俱成示相门者。粗重生灭与心相应故。微细生灭与心不相应故。云何名为粗重生灭。当与何识而相应耶。谓末末故。与分别事识而共相应故。云何名为微细生灭。当与何识而不相应耶。所谓末故与三位本识而不相应故。马鸣菩萨依何经本作此解释。谓楞伽经。彼契经中如何说耶。谓一本分流楞伽契经中作如是说。尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。 世尊诸识有几种生住灭。佛告大慧。诸识有二种生住灭。非思量所知。诸识有二种生。谓流注生及相生。有二种住。谓流注住及相住。有二种灭。谓流注灭及相灭。又一本分流楞伽契经中作如是说。大慧。诸识有二种灭。何等为二。一者相灭。二者相续灭。有二种生。何等为二。一者相生。二者相续生。有二种住。何等为二。一者相住。二者相续住。又大本楞伽契经中作如是说。尔时文殊师利即白佛言。世尊诸心识法。有几无常之相。佛告文殊。若第一有缚细识。有上品非离生灭。若中转有缚细识。有中品非离生灭。若远转缚细识。有下品非离生灭。若遍分别粗识。有分离面镜非离生灭。如是三本楞伽契经为明何义。为欲显示粗重微细二种生灭差别相故。于契经中唯出名字不示其义。以此义故马鸣菩萨。分契不契显示粗细二种生灭。如本复次分别生灭相者则有二种。云何为二。一者粗与心相应故。二者细与心不相应故故。 已说标释俱成示相门。次说率相属当假人门。此中假人即有三种。云何为三。一者不退凡夫。二者分清净者。三者满清净者。是名为三。初人以何相应而为自境界耶。谓执相应染以为自境界故。如本又粗中之粗凡夫境界故。中人以何等染而为自境界耶。谓后二相应初二不相应。及业识之一分以为自境界故。如本粗中之细及细中之粗菩萨境界故。后人以何不相应染为自境界耶。谓俱合动相之一分。及独力业相之全分以为自境界故。如本细中之细是佛境界故。 已说率相属当假人门。次说显示粗细所依门。此中所依即有二种。云何为二。一者是通。二者是别。通者二种生灭。皆以无明为所依故。别者二种生灭如其次第。各因及缘为所依故。如本此二种生灭依于无明熏习而有所谓依因依缘。依因者不觉义故。依缘者妄作境界义故故。今此论文依何经起。谓楞伽经。彼契经中如何说耶。谓分流楞伽契经中作如是说。大慧。不思议熏及不思议变。是现识因。取种种尘及无始妄想熏。是分别事识因。又大本楞伽契经中作如是说。复次不离染因者。可思议熏不可思议熏。及可思议变不可思议变。复次分离染因者。种种猛风。妄想现镜识乃至广说。何法名为不思议熏。所谓即是根本无明。以何义故名不思议熏。谓甚深故。云何甚深。谓金刚已还一切众生不了此处。是故名为不思议熏。如熏变亦尔故大本经中作如是说。可思议不可思议者。就金刚还上之人故。 已说显示粗细所依门。次说本觉对治次第门。谓本觉智根本无明为始。灭相为终。如其次第渐对治故。然此中断不舍无明以为其断。非以断除而为断故。若尔云何断义成耶。谓断烦恼心。断除不起故。是名本觉治道次第。如本若因灭则缘灭。因灭故不相应心灭。缘灭故相应心灭故。 已说本觉对治次第门。次说发起问答决疑门。即此门中自有二意。云何为二。一者两难闭关门。二者开通决疑门。文相可见。本觉明智断根本无明。三种细染永灭不起。已三细无六粗之心亦不能起。三六种心永灭不起。本觉性智不能自有。所以者何。三六种心非但无明。亦本觉俱。真妄和合名三六心故。然若言三六心灭者。本觉同灭无所有也。岂可得言本觉之心而得相续至于邪定。故言问曰若心灭者云何相续。即是初关。若言本觉是功德法非断之法。常恒相续无断绝者。岂可得言三六种心永灭不起。故言若相续者云何说究竟灭。即是第二关。自此已下作释决疑。文相明故不须重释。 从上已来。生灭之相决择分已焉。自此已下显示染净相熏相生不断绝义。 本曰。复次有四种法熏习义故。染法净法起不断绝。云何为四。一者净法。名为真如。二者一切染因。名为无明。三者妄心。名为业识。四者妄境界。所谓六尘。熏习义者。如世间衣服实无于香。若人以香而熏习故则有香气。此亦如是。真如净法实无于染。但以无明而熏习故则有染相。无明染法实无净业。但以真如而熏习故则有净用。云何熏习起染法不断。所谓以依真如法故有于无明。以有无明染法因故。即熏习真如。以熏习故即有妄心。以有妄心故即熏习无明。不了真如法故。不觉念起现妄境界。以有妄境界染法缘故。即熏习妄心。令其念着造种种业。受于一切身心等苦。此妄境界熏习义即有二种。云何为二。一者增长念熏习。二者增长取熏习。妄心熏习义有二种。云何为二。一者业识根本熏习。能受 阿罗汉辟支佛一切菩萨生灭苦故。二者增长分别事识熏习。能受凡夫业系苦故。无明熏习义有二种。云何为二。一者根本熏习。以能成就业识义故。二者所起见爱熏习。以能成就分别事识义故。云何熏习起净法不断。所谓以有真如法故。能熏习无明。以熏习因缘力故。则令妄心厌 生死苦乐求涅盘。以此妄心有厌求因缘故。即熏习真如自信己性。知心妄动。无前境界。修远离法。以如实知无前境界故。种种方便起随顺行不取不念。乃至久远熏习力故。无明即灭。以无明灭故心无有起。以心无起故境界随灭。以因缘俱灭故心相皆尽。名得涅盘成自然业。妄心熏习义有二种。云何为二。一者分别事识熏习。依诸凡夫二乘人等。厌生死苦随力所能。以渐趣向无上道故。二者意熏习。谓诸菩萨发心勇猛速趣涅盘故。真如熏习义有二种。云何为二。一者自体相熏习。二者用熏习。自体相熏习者。从无始世来具无漏法。用熏习者。备有不思议业作境界之性。依此二义恒常熏习。以有熏习力故。能令众生厌生死苦乐求涅盘。自信己身有真如法发心修行。问曰若如是义者。一切众生悉有真如等皆熏习。云何有信无信无量前后差别。皆应一时自知有真如法。勤修方便等入涅盘。答曰真如本一而有无量无边无明。从本已来自性差别厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼依无明起差别。我见爱染烦恼依无明起差别。如是一切烦恼依于无明所起。前后无量差别。唯 如来能知故。又诸佛法有因有缘。因缘具足乃得成办。如木中火性是火正因。若人无知不假方便。能自烧木无有是处。众生亦尔。虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨善知识等。以之为缘能自断烦恼。入涅盘者则无是处。若虽有外缘之力。而内净法未有熏习力者。亦不能究竟厌生死苦乐求涅盘。若因缘具足者。所谓自有熏习之力。又为诸佛菩萨等慈悲愿护故。能起厌苦之心。信有涅盘修习善根。以修善根成就故。则值诸佛菩萨示教利喜。乃能进趣向涅盘道。用熏习者即是众生外缘之力。如是外缘有无量义。略说二种。云何为二。一者差别缘。二者平等缘。差别缘者。此人依于诸佛菩萨等。从初发意始求道时乃至得佛。于中若见若念。或为眷属父母诸亲。或为给使。或为知友。或为怨家。或起四摄。乃至一切所作无量行缘。以起大悲熏习之力。能令众生增长善根。若见若闻得利益故。此缘有二种。云何为二。一者近缘。速得度故。二者远缘。久远得度故。是近远二缘分别复有二种。云何为二。一者增长行缘。二者受道缘。平等缘者。一切诸佛菩萨皆愿度脱一切众生。自然熏习恒常不舍。以同体智力故。随应见闻而现作业。所谓众生依于三昧。乃得平等见诸佛故。此体用熏习分别复有二种。云何为二。一者未相应。谓凡夫二乘初发意菩萨等。以意意识熏习。依信力故而修行。未得无分别心与体相应故。未得自在业修行与用相应故。二者已相应。谓法身菩萨得无分别心。与诸佛智用相应。唯依法力自然修行。熏习真如灭无明故。复次染法从无始已来熏习不断。乃至得佛后即有断。净法熏习即无有断尽于未来。此义云何。以真如法常熏习故。妄心即灭法身显现。起用熏习故无有断。 论曰。即此文中自有五门。云何为五。一者总标纲要门。二者立名略示门。三者通释熏习门。四者分剖散说门。五者尽不尽别门。第一门中自有六意。云何为六。一者相待相成似有意。谓欲显示染净诸法。皆悉相待而得成立。无有唯自建立法故。二者本无性 空非有意。谓欲显示染净诸法种种名字。于本无中权假建立。一切皆悉非自名故。三者相待相成显空意。谓欲显示染净诸法由相观故。从本已来无有自体自性空故。四者自然虚空无碍意。谓欲显示一切诸法。非有非有故自然作空。非碍非碍故常作无障碍义故。五者非作非造自然意。谓欲显示一切诸法。有佛无佛相熏相生无断绝义。法尔道理性如是故。六者不守自性无住意。谓欲显示一切诸法。作缘起陀罗尼义故。总标如是等无量义。故名为总标纲要门。如本复次有四种法熏习义故。染法净法起不断绝故。 已说总标纲要门。次说立名略示门。于此门中即有二门。云何为二。一者净真法相门。二者染妄法相门。所言真者。自性清净本觉藏智。所言妄者。离脱体相本上无明。染妄门中即有三种。云何为三。一者无明。二者业识。三者境界。一真三妄如是四法。能作熏事本数名字。今此文中举一。后有并兼中有。应审观察。所以者何。一切染法皆悉有熏习之事故。如本云何为四。一者净法名为真如。二者一切染因名为无明。三者妄心名为业识。四者妄境界所谓六尘故。 已说立名略示门。次说通释熏习门。于此门中即有二门。云何为二。一者比量譬喻善巧门。二者法喻合说安立门。比量譬喻善巧门者。譬如衣服从本已来。亦无芬香亦无鄙香一向无气。而士夫众入于班多伽耶娑叉提邬林时。会末耶提以熏习故而有秽香。入于梵檀只多那林时。陀摩键多以熏习故而有香气故。如本如世间衣服实无于香若人以香而熏习故则有香气故。法喻合说安立门者。胜义道理亦复如是。自性清净无漏性德。从无始来一向明白。亦无垢黑亦无染污。而以无明而熏习故则有垢黑。无明藏海从无始来一向闇黑。亦无智明亦无白品。而以本觉而熏习故则有净用。如是染净但是假立。染非实染净非实净。皆是幻化。无实自性。如本此亦如是。真如净法实无于染。但以无明而熏习故。则有染相无明染法实无净业。但以真如而熏习故则有净用故。 已说通释熏习门。次说分剖散说门。于此门中即有四门。云何为四。一者黑品相熏有力门。二者白品相熏有力门。三者发起问答决疑门。四者举缘广说开通门。第一门中即有二门。云何为二。一者总问总答显宗门。二者归总作别散说门。第二门中具此二门应审观察。第四门中自有二门。云何为二。一者总标轨则决定门。二者因缘各示生解门。如其次第说相可见。云何熏习起染法不断者。即是总问谓通总问一切黑品相熏相生不断义故。自此已下即总答分。就于即此答说分中。从净妙藏乃至粗重。背本向末渐次转胜说其次第。说相次第应审观察。根本无明不能自有。当依真如方得止住。所以者何。真如之性如虚空界。至部实主于障碍及无障碍中。为作归依无所碍故。如本所谓以依真如法故有于无明故。如是无明得自所已。气力殊胜功能自在。能熏真如令作妄法。增不了相加闇钝用。譬如爱父生诸男女。如本以有无明染法因故即熏习真如以熏习故则有妄心故。如是微细业识妄心。因无明故自体生已。还熏无明能令增长。譬如生子养能生父。如是熏力更增长故。不能通达平等如理圆满一心故。起转识之惑念。生现相之妄境。生死之海更深。涅盘之岸弥高。如本以有妄心即熏习无明不了真如法故不觉念起现妄境界故。如是境界之风。还熏现识之海。起七识之波浪。此识乐着境界之尘。彼境面向识眼之前。遍造诸恶之业。具受一切苦报。三有之轮环循。四毒之贼浪起。如本以有境界染法缘故。即熏习妄心令其念着造种种业。受于一切身心等苦故。 已说总问总答显宗门。次说归总作别散说门。就此门中即有三重。云何为三。一者境界。二者妄心。三者无明。是名为三。如是三种各有二故即成六数。如其次第初以为后后以为初渐次显示。初重云何。此妄境界有如实熏习之力故。增法执念。有如有熏习之力故。长人执着。人法二执具足起故。过于恒沙上烦恼类皆悉发起。是故名为境界熏习。如本此妄境界熏习义则有二种。云何为二。一者增长念熏习二者增长取熏习故。中重云何。业识妄心有上熏之力故。已得出离三乘圣人。而能令受变易细苦。有下熏之力故。未得出离一切凡夫而能令受分段粗苦。是故名为妄心熏习。如本妄心熏习义有二种。云何为二。一者业识根本熏习能受阿罗汉辟支佛一切菩萨生灭苦故。二者增长分别事识熏习能受凡夫业系苦故故。后重云何。无明住地自体本故。能熏初末令得成就。通达遍故。能熏事识令得成就。何故唯举初后中间不显。有二意故。云何为二。一者有成就意。二者空成就意。云何名为有成就意。举边得有现中有故。云何名为空成就意。举中空无显边空故。后义云何。于契经中如是说故。当何契经。谓熏习经。彼契经中如何说耶。谓熏习契经中作如是说。转识现识末那三识。非从无明而得成就。所以者何。根本无明唯边成就非中成就。此文后义直释彼经。是故明知此义得成。如本无明熏习义有二种。云何为二。一者根本熏习以能成就业识义故。二者所起见爱熏习以能成就分别事识义故故。 已说黑品相熏有力门。次说白品相熏有力门。云何熏习起净法不断者。即是总问。谓通总问一切白品相熏相生不断义故。自此已下即总答分。就于即此答说分中。自有二熏。云何为二。一者无始自然熏。二者始有建立熏。无始熏者。从无始已来有因果之二位故。始有熏者。因修力故。有因果之二位故。本因果者其相云何。谓无始来有三贤十圣之位故。有 三身四德之果故。始因果者其相云何。今修行时方乃有无始之十地故。显本有之因果故。本因果者次第云何。从无始来以有十种本觉真智。及十种如实法界故。能熏十种枝末无明。以有一种法界心故。能熏习根本无明故。是名本地。如本所谓以有真如法故能熏习无明故。始因果者次第云何。谓虽未得十信之位。而以本熏习之力故。则自心中厌生死苦求涅盘乐。以此力故。即熏习真如性。自信佛性入十信位。知心虚妄入十解位知境界空入十行位。修出向法入十向位。以如实 般若知境界空故。无量方便发起随顺法界性行。不取涅盘不念生死。入极喜地乃至金刚。自久远熏习故。发解脱道无明顿断。根本尽故枝末皆无。本末黑品无所有故。得法身涅盘。成应化业用故。是名始地。如本以熏习因缘力故。则令妄心厌生死苦乐求涅盘。以此妄心有厌求因缘故。即熏习真如自信己性知心妄动无前境界修远离法。以如实知无前境界故。种种方便起随顺行。不取不念。乃至久远熏习力故。无明则灭。以无明灭故。心无有起。以无起故。境界随灭。以因缘俱灭故。心相皆尽。名得涅盘。成自然业故。 已说总问总答显宗门。次说归总作别散说门。就此门中即有二门。云何为二。一者妄染熏习门。二者净法熏习门。染法门中即有二种。云何为二。一者是粗。二者是细。所言粗者。即是意识。所言细者。十一末那。意识熏者其相云何。四十心凡夫及诸二乘。以意识中本觉智分。熏意识中无明痴分。厌生死苦欣涅盘乐。渐渐转胜向佛道故。如本妄心熏习义有二种。云何为二。一者分别事识熏习依诸凡夫二乘人等厌生死苦随力所能以渐趣向无上道故故。十一末那熏习义者。其相云何。从初圣地乃至金刚。如其次第。以清净分熏染污分。证入无上菩提道故。以菩萨等断无明故。如本二者意熏习谓诸菩萨发心勇猛速趣涅盘故故。 已说妄染熏习门。次说净法熏习门。就此门中自有二门。云何为二。一者总标门。二者开释门。总标门者。总标其名。如本真如熏习义有二种。云何为二。一者自体相熏习二者用熏习故。开释门中有二门。云何为二。一者法身自然熏习门。二者应化常恒熏习门。所言法身熏习门者。本觉性智从无始来。圆满功德具足智慧。自自作自无他力故。如本自体相熏习者。从无始世来具无漏法故。所言应化熏习门者。如是本觉发过恒沙无量无边不可思议种种业用。一切众生诸心相中随应教化。断一切恶修一切善。具百行之因。满万德之果故。如本用熏习者。备有不思议业。作境界之性故。如是二门不相舍离。于一切时于一切处。常恒熏习起信生解。建立修行造作不转。到正后二地。达真俗境令无碍故如本依此二义恒常熏习以有熏习力故能令众生厌生死苦乐求涅盘自信己身有真如法发心修行故。由此义故。三身本有理故显了。 已说白品相熏有力门。次说发起问答决疑门。此决疑门义理难解文教更闭。作释非散说无定通人不能明了。是故今更作种种释。具足开示晓行者心。如其次第问答之相应审观察。一切众生皆有本觉。有众生数而无本觉。皆有理故。所以者何。大觉尊者如是说故。此义云何。一切众生从无始来具足本觉。从无始来无本觉故。若依初门一切众生悉有本觉。如是本觉唯是一体遍诸众生。一一众生各有别觉。一切众生唯有一觉无别觉故。若尔众生唯应是一。所有本觉一故。本觉应非一。能有众生多故。此事不尔。所以者何。意趣别故。谓本觉心平等性故不能异种。一切众生差别性故不能同种。不能异种故一。不能同种故多。若尔此文云何通耶。谓马鸣尊者大宗地玄文本论中作如是说。 譬如虚空中  清净满月轮 独一无二体  遍现于千器 本觉亦如是  独一无二体 遍于诸众生  种种心相中 譬如一段云  覆彼满月轮 千器诸月轮  皆隐没不现 无明亦如是  唯一体无二 遍到诸众生  能作熏习事 有二义故无相违过。云何为二。一者自宗决定。二者引摄决定。言自宗决定者。显示同一相续义故。言引摄决定者。显示差别相续义故。彼玄文论为显初义。是起信论为显后义。以此义故无相违过。是故马鸣尊者虚空地地论中作如是说。 譬如以莲叶  覆一器月轮 而余器月轮  终不隐现前 无明亦如是  覆惑人觉时 已觉人本觉  终不能隐覆 此文为明何义。为欲显示差别相续之义故。复次文殊师利论议第一神力殊胜慈悲圆满虚空功德契经中作如是说。 有无量无边  无明烦恼障 遍到众生身  能作障碍事 此文为明何义。谓欲显示精进修行之义故。云何显示。谓有众生作如是念。若无明体唯是一种。遍于一切诸众生者。无明唯一众生众多。易可断除。何须敢劳可修行也。如见世间相。多人作一事。为难之不足不勤修行。为欲对治如是懈怠痴众生故。如来说言有无量无边无明能覆佛性。以此义故一无明义而得成立。若尔一众生烦恼尽时中。余一切众生皆悉亦可尽。所以者何。唯一无明故。若一人断时余人不能断者。不可得言同一无明。复次有众生界断绝过失故。此事不尔。无明虽一相续别故。其相云何。颂曰。 譬如夜闇一  遍到十室中 灭一室闇时  余灭不可言 论曰。夜闇虽一。而能遍到十室之中。闇一室一亦不可言。室十闇十亦不可说。于一室中人以明灯照室之中。闇尽灭无余。明圆显遍照一室中。闇尽灭无余。九室中闇尽灭无余亦不可言。余九室闇具有不灭。灯照一室闇不灭者亦不可说。无明烦恼亦复如是。言夜闇者喻于无明。言十室者喻众生身。言明灯者喻于智慧。是故当知。无明虽一相续别故。断及不断各各不同。若一众生烦恼尽时。余诸众生不能断者。烦恼未尽众生身中本觉佛性。为无明覆。烦恼已尽众生身中本觉佛性。无明所覆已尽出离。离障佛性为障佛性。天殊地别。何故今言同一佛性。不分其体遍诸众生。本觉佛性等虚空界。无所不遍无所不至。无所不通无所不当。平等平等一味一相无有差别。而无明藏中本觉佛性为染覆障。法界之外本觉佛性离染覆者。此俱攀缘虑知之心现量境界。非是自性中实理心。是故当知佛性之理。唯是一种等无差别。是故马鸣尊者大宗地玄文本论中作如是说。 月轮现千器  若有浊水器 现而非分明  若有清水器 圆现而明了  晦明虽不同 唯一满月轮  本觉亦如是 一切众生从无始来。皆有本觉无舍离时。何故众生先有成佛。后有成佛。今有成佛。亦有勤行。亦有不行。亦有聪明。亦有闇钝。无量差别。同有一觉皆悉一时发心修行到无上道。本觉佛性强劣别故。如是差别。无明烦恼厚薄别故。如是差别。若言如初者。此事则不尔。所以者何。本觉佛性圆过恒沙之诸功德无增减故。若言如后者。此事亦不尔。所以者何。一地断义不成立故。如是种种无量差别。皆依无明而得住持。于至理中无关而已。若如是者一切行者。断一切恶修一切善。超于十地到无上地。圆满三身具足四德。如是行者为明无明。如是行者无明分位非明分位。若尔清净本觉从无始来。不观修行非得他力。性德圆满本智具足。亦出四句亦离五边。自然之言不能自然。清净之心不能清净。绝绝离离。如是本处为明无明。如是本处无明边域非明分位。若尔一法界心。非百非背千是。非中非中背天。非天演水之谈足断而已止。审虑之量手亡而已住。如是一心为明无明。如是一心无明边域非明分位。三自一心。摩诃衍法一不能一假能入一心。不能心假能入心。实非我名而目于我。亦非自唱而契于自。如我立名而非实我。如自得唱而非实自。玄玄又玄。远远又远。如是胜处为明无明。如是胜处无明边域非明分位。不二摩诃衍法。唯是不二摩诃衍法。如是不二摩诃衍法为明无明。 已说有觉门。次说无觉门。何故一切众生无有本觉耶。无本觉故。何故无本觉耶。无众生故。何故无众生耶。无所依本觉故。率此二门应广通达。如本问曰若如是义者一切众生悉有真如等皆熏习。云何有信无信。无量前后差别。皆应一时自知有真如法。勤修方便等入涅盘。答曰真如本一而有无量无边无明。从本已来自性差别厚薄不同故。过恒河沙等上烦恼依无明起差别。我见爱染烦恼依无明起差别如是。一切烦恼。依于无明所起前后无量差别。唯如来能知故故。 已说发起问答决疑门。次说举缘广说开通门。就此门中即有二门。云何为二。一者总标轨则决定门。二者缘相散示生解门。于第一门即有三种。云何为三。一者法体说。二者譬喻说。三者契合说。又诸佛法有因有缘因缘具足乃得成办者。即是法说。谓诸佛法当待因缘无自立法。所以者何。以法尔故。所言因者。本觉性种所言缘者。权实别用。以此二事故诸法得成立。应审观察。已说法说。次说喻说。如木中火性是火正因。若人无知不假方便能自烧木无有是处者。即是喻说。此中譬喻即有四种。云何为四。一者木喻。二者火喻。三者人喻。四者烧喻。所言木者。喻于染法。所言火者。喻于智慧。所言人者。喻于众生。所言烧者。喻于对治。第一譬喻其意云何。所谓阿梨罗多掩尸。木即具五事。云何为五。一者根源深固无能超过。二者干枝花叶。乃至果实生利铦刺。三者香气极秽。四者毒虫乐着。五者眷属无尽。是名为五。无明染法亦复如是。根本无明甚深广大无能过故。一切种种枝末不觉迷惑过失无有量故。第二譬喻其意云何。所谓伏火即有七事。云何为七。一者干亡义。能令枯木乃至死故。二者生长义。能碍寒气令得生故。三者莫测义。不知所故。四者隐藏义。不能见故。五者出现义。出火炎故。六者随有义。随木有故。七者随无义。随木无故。是名为七。本觉般若亦复如是。熏习染法至尽灭故。受熏流转故。所住之处不思议故。无明藏中密隐没故。具足出现无所余故。随染有无本觉有无故。第三譬喻其意云何。谓假人者有二种故。云何为二。一者婆罗利多提假人。二者那尸阿多罗假人。彼第一人即知五事。云何为五。一者知出火木。二者知钻转木。三者知渐顿时。四者知止住所。五者知成就次。是名为五。若第二人不知此事终不得火。修行诸人亦复如是。亦有方便无方便故。第四譬喻其意云何。谓火烧木即有三事。云何为三。一者舍利作钝事。谓火烧即诸刺木等不能害故。二者舍异作同事。谓作钝即都合灰故。三者背末还本事。谓同相即与地等故。是名为三。治道次第亦复如是。谓断障故。证得理故。归一心故。已说喻说。次说合说。此合说中即有二门。云何为二。一者总说。二者别说。言总说者。总所为故。如本众生亦尔故。言别说者。别所为故。此别说中即有三门。云何为三。一者缘阙单因无力门。二者因阙单缘无力门。三者因缘具足圆成门。缘阙单因无力门者。譬如虽木中火性从本已来有伏藏火。而不假方便无以得火。如是虽无明藏中如来之性。从本已来有自性清净心。而不待修行之功无以得佛故。如本虽有正因熏习之力。若不遇诸佛菩萨善知识等。以之为缘能自断烦恼入 涅槃者。则无是处故。因阙单缘无力门者。譬如有人虽具足方便。而彼木中若无火性终不得火。如是一切行者。虽具修行无量方便。而众生心中若无本觉佛性。终不得佛故。如本若虽有外缘之力而内净法。未有熏习力者。亦不能究竟厌生死苦乐求涅盘故。因缘具足圆成门者。譬如木中有火性亦具方便。火炎出现烧木无余。因缘具足者亦复如是。内中有本觉之佛性。外中具修行之功能。圆百行之因。满万德之果。三智俱行四德双开。如本若因缘具足者。所谓自有熏习之力。又为诸佛菩萨等慈悲愿护故。能起厌苦之心。信有涅盘修习善根。以修善根成就则值诸佛菩萨示教利喜。乃能进趣向涅盘道故。 已说总标轨则决定门。次说缘相散示生解门。就此门中即有二说。云何为二。一者总说。二者别说。就总说中即有二意。云何为二。一者能缘。二者所缘。言能缘者。即应化身。能为众生造作成本觉之境界故。如本用熏习者故。言所缘者。即众生界。一切诸佛所化徒故。如本即是众生外缘之力故。就别说中即有二门。云何为二。一者有简择缘。二者无简择缘。如本如是外缘有无量义。略说二种。云何为二。一者差别缘。二者平等缘故。所言有简择缘者。即有二意。云何为二。一者能缘之人。二者所缘之境。能缘人者其分齐云何。所谓发心以为其初。如来之地以为其后。能作此缘。所缘境者其分齐云何。所谓通于邪定不定二种众生故。复次通于正定聚故。如本差别缘者此人依于诸佛菩萨等。从初发意始求道时乃至得佛于中。若见若念。或为眷属父母诸亲。或为给使。或为知友。或为怨家。或起四摄。乃至一切所作无量行缘。以起大悲熏习之力。能令众生增长善根。若见若闻得利益故故。自此已下明善根已成熟未成熟之差别。谓有众生善根已熟。应化之身即便应时速令得度。亦有众生善根未熟。应化之身时节久远令使得度。如本此缘有二种。云何为二。一者近缘速得度故。二者远缘久远得度故故。自此已下于近远缘各开二缘。显示因果之差别相。云何为二。一者增因缘。二者增果缘。增因缘者。彼二种缘各各增长十地万行故。增果缘者。彼二种缘各各增长如来之地圆满果故。如本是近远二缘分别。复有二种。云何为二。一者增长行缘二者受道缘故。 已说有简择缘。次说无简择缘。就此文中即有二门。云何为二。一者是总。二者是别。总说中言平等缘者。一切诸佛菩萨。皆愿度脱一切众生。自然熏习恒常不舍者。即是慈悲愿力缘焉。所谓一切诸佛菩萨。于一切时于一切处。常恒熏习一切无量诸众生中。而能作境。发起伏藏善根之气常不舍故。以同体智力故。随应见闻而现作业者。即是实行。所谓应化上佛。以随转自在无碍之力故。随时随处随宜随事随乐。顺顺如如显示八种利益之业。教化众生无有余故。所谓众生依于三昧乃得平等见诸佛故者。即是显示观佛正法。谓一切诸佛出现众生界中。譬如角中毛。重重无数不可说劫。如是虽有无量无边。而若不修奢摩他者终不见佛。是故发心已去一切诸菩萨等。以三昧力观见诸佛法性之身。平等平等无有差别。同一真如同一法身。异唯见自。我自无别。是故说言平等见佛。 已说总说门。次说别说门。就此门中即有二门。云何为二。一者未入正位。二者已入正位。云何名为未入正位。谓十信凡夫一切二乘三贤菩萨等。未得正体智。未证后得知。未证如理故。如本此体用熏习分别。复有二种。云何为二。一者未相应。谓凡夫二乘初发意菩萨等。以意意识熏习依信力故。而修行未得无分别心与体相应故。未得自在业修行与用相应故。云何名为已入正位。谓十地菩萨内得正智外得后智。一分智用与如来等。唯本熏力自然修行。增长真如能灭无明故。如本二者已相应。谓法身菩萨得无分别心。与诸佛自体相应故。得自在业修行与智用相应。唯依法力自然修行熏习真如灭无明故。 已说分剖散说门。次说尽不尽别门。此门为明何义。为欲显示一切妄法非道理故无始有终。一切净法契道理故有始无终故。复次为欲显示真妄二法。极相违故不俱行故。复次为欲显示真妄二法无有胜劣。其体相等无有广狭其作业同故。如本复次染法从无始已来熏习不断。乃至得佛后即有断净法。熏习则无有断。尽于未来。此义云何。以真如法常熏习故。妄心则灭。法身显现起用熏习故无有断故。 释摩诃衍论卷第五