信力入印法门经卷第四

信力入印法门经卷第四 元魏天竺三藏昙摩流支译 尔时文殊师利法王子。知 如来说法竟。而问普贤 菩萨摩诃萨言。 佛子。云何诸佛如来无障碍智。云何诸佛如来教化 众生力。云何诸佛如来自然智普门现前。云何诸佛如来不可思议智清净佛国土。云何诸佛如来无边之身一切遍见。云何诸佛如来不可思议境界。云何诸佛如来无差别无依止智。云何诸佛如来无障碍身。尔时普贤菩萨摩诃萨。语文殊师利法王子言。文殊师利。此法门难见难知。非觉境界无觉境界难可得信。文殊师利。若有人信此法门。当知彼人。已曾供养无量无边百千万亿那由他佛。文殊师利。我为一切生盲众生。说此法门作照明灯。 文殊师利法王子言。如是如是。佛子。彼诸众生。已曾修集无量无边功德智慧。是故我为彼众生问。彼诸众生多有无量阿 僧祇业。应入地狱饿鬼畜生。为令现身即得消灭。是故我为彼众生问。以何等众生不 空见闻而供养者。为彼众生。是故我问。佛子。若有不信此法门者。终不能得阿耨多罗三藐三菩提。佛子。为多众生得安隐故。为与无量众生乐故。为多怜愍诸世间故。为令多人得利益故。为多 天人安隐乐故说此法门。 尔时普贤菩萨摩诃萨。答文殊师利法王子言。文殊师利。云何诸佛如来无障碍智。文殊师利。所谓诸佛如来。十方世界。一切世界。一一世界。一一四天下。可化天人。及诸菩萨。若有应见真金色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生得见如来真金之色无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见火光明炎如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生得见如来火光明炎如意宝王之色无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见电光明炎如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生得见如来电光明炎如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见日月灯明如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生得见如来日月灯明如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见集一切光明如意宝王色者诸佛如来。即为示现。令彼众生得见如来集一切光明如意宝王之色无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见自在王如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来自在王如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见师子王如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来师子王如意宝王之色。无有障碍文殊师利。可化众生。若有应见师子幢如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来师子幢如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见帝释王璎珞如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来帝释王璎珞如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见一切诸天光明如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来一切诸天光明如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见金刚如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来金刚如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见清水如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来清水如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见波头摩华如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来波头摩华如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见随心思惟如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来随心思惟如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见大琉璃如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来大琉璃如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见帝释王大青琉璃如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来帝释王大青琉璃如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见马瑙如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来马瑙如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见胜功德藏如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来胜功德藏如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见清净庄严如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生得见如来清净庄严如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见。无有障碍如意宝王色者。诸佛如来即为示现。令彼众生。得见如来无障碍如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见白真珠如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来白真珠如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见青真珠如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来青真珠如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见杂真珠如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生得见如来杂真珠如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见虚空光明真珠如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来虚空光明真珠如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇功德庄严大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇功德庄严大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇智功德庄严大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇智功德庄严大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇波罗蜜大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇波罗蜜大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇住地大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生得见如来出阿僧祇住地大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇陀罗尼大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇陀罗尼大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇三昧大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇三昧大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇解脱大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇解脱大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇无碍乐说辩才大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生得见如来出阿僧祇无碍乐说辩才大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇神通大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇神通大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇大愿大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇大愿大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇发勤精进大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇发勤精进大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇得安隐大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇得安隐大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇令入菩萨行大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇令入菩萨行大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇令入如来大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生得见如来出阿僧祇令入如来大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇令入随顺众生心行大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇令入随顺众生心行大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇令入劫大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇令入劫大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇令入世界大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇令入世界大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇令入三世说大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇令入三世说大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇令入三世大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇令入三世大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇令入不疲倦心大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇令入不疲倦心大海音声如意宝王之色。无有障碍。文殊师利。可化众生。若有应见出阿僧祇令入无差别智大海音声如意宝王色者。诸佛如来。即为示现。令彼众生。得见如来出阿僧祇令入无差别智大海音声如意宝王之色。无有障碍。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。如大琉璃如意宝王。垢衣所缠。依垢衣故。种种事现。而大琉璃如意宝王。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。种种事现。何以故。以不共法相应故。文殊师利。如是诸佛如来应正遍知。依可化众生。如是示现种种色行。而诸佛如来。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。种种异异。诸事可见。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。是名诸佛如来无障碍智。文殊师利。云何诸佛如来无障碍智。文殊师利。所谓诸佛如来。十方世界一切种种异异世界。一一世界微尘数世界。令入如是微尘数世界智大海。无有障碍。文殊师利。一切种种异异世界。一一世界。一一四天下。一切世界微尘数异异功德。一一功德庄严大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数智。功德庄严大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数波罗蜜大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数住地大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数陀罗尼大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数三昧大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数解脱大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数无碍乐说辩才大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数神通大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数大愿大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数发勤精进大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数得安隐大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数令入菩萨行大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数令入如来大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数令入随顺众生心行大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数令入劫大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数令入世界大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数令入三世说大海。于念念间有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数令入三世大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种。异异世界。一切佛国土微尘数令入不疲惓心大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。如是种种异异世界。一切佛国土微尘数令入无差别智大海。于念念间。有阿僧祇异异说智。无有障碍。何以故。以得自然智故。文殊师利。譬如山河深谷等中。闻于响声。依异异声异异名字。而出种种异异响声。而山谷等。不分别离分别。而自然如是无作心。无分别离分别。自然如是。种种声现。何以故。以不共法相应故。文殊师利。诸佛如来。说法音声。亦复如是随众生心。随诸众生可化。种种法门。闻种种声。种种自说。而诸佛如来。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。种种声现。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。是名略说诸佛如来无障碍智。若广说者。尽未来际。劫数住持。不可说尽。 文殊师利。云何诸佛如来。教化众生力。文殊师利。所谓诸佛如来肉髻。十方世界。一切世界。一切住处。一一世界。一一阎浮提。无障无碍。无有差别。遍覆一切。虚空法界。一切世间。教化众生。尽未来际。遍至无边世界。劫数住持无有休息。文殊师利。如是如来 三十二相。于一一相。十方世界。一切世界。一切住处。一一世界。一一阎浮提。无障无碍。无有差别。遍覆一切虚空法界一切世间。教化众生。尽未来际。遍至无边世界。劫数住持无有休息。文殊师利。如是如来八十种好。于一一好。十方世界。一切世界。一切住处。一一世界。一一阎浮提。无障无碍。无有差别。遍覆一切虚空法界一切世间。教化众生。尽未来际。遍至无边世界。劫数住持无有休息。文殊师利。如是如来一切毛孔。一一毛孔。十方世界。一切世界一切住处。一一世界。一一阎浮提。无障无碍无有差别。遍覆一切虚空法界。一切世间。教化众生。尽未来际。遍至无边世界劫数住持无有休息。文殊师利。如是如来一切资生。十方世界。一切世界。一切住处。一一世界。一一阎浮提。无障无碍。无有差别。遍覆一切虚空法界一切世间。教化众生。尽未来际。遍至无边世界劫数住持。无有休息。何以故。以得不共法相应故。不共法相应者。依本愿力故。为诸众生住持力故。文殊师利。是名略说诸佛如来教化众生力。若广说者。尽未来际劫数住持。不可说尽。 文殊师利。云何诸佛如来普门现前。文殊师利。所谓诸佛如来。十方世界。一切世界。一切住处。一一世界。一一阎浮提。一一微尘。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海阿僧祇百千万亿那由他微尘数一切世界。一一世界微尘数种种差别菩萨大海。如是处住。而不障碍。一切众生。住于四天下诸须弥山。大须弥山。斫迦罗山。摩诃斫迦罗山。城邑聚落。诸国土等。大河大池。无所妨碍。如本不异。而有是事。何以故。以得不共法相应故。而随众生心。随众生可化。天龙夜叉。干闼婆阿修罗。迦楼罗紧那罗。摩睺罗伽。帝释梵天。人及非人。诸菩萨等。各各皆见诸佛如来普现其前。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。譬如白月于十五日正中夜时。阎浮提中。若男若女童男童女。一切皆见月轮现前。而彼月轮。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。一切皆见。何以故。以不共法相应故。文殊师利。诸佛如来。亦复如是。十方世界。一切世界。住处众生。随众生心。随众生可化。各各皆见诸佛如来现于其前。而诸佛如来。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。一切皆见。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。是名略说诸佛如来普门现前。若广说者。尽未来际劫数住持。不可说尽。 文殊师利。云何诸佛如来清净佛国土。文殊师利。所谓诸佛如来。十方世界。一切世界。种种住处。一一世界。一一微尘中。入一切世界微尘数世界海功德庄严大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海智功德庄严大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海波罗蜜大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海。住地大海有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海陀罗尼大海有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海三昧大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海解脱大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海。无碍乐说辩才大海。有阿僧祇。异异说智。能清净之。或有世界海神通大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海大愿大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海发勤精进大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海得安隐大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海令入菩萨行大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海令入如来大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海令入随顺众生心行大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海令入劫大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海令入世界大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海令入三世说大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海令入三世大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海令入不疲倦心大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。或有世界海令入无差别智大海。有阿僧祇异异说智。能清净之。而诸佛如来不动本处。何以故。以得不动法故。文殊师利。是名略说诸佛如来清净佛国土而无所畏。若广说者尽未来际劫数住持。不可说尽。 文殊师利。云何诸佛如来无边之身。文殊师利。所谓诸佛如来。十方世界。一切世界。一一世界。一一四天下。过五十世界微尘数世界微尘大海阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜功德大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜功德力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异。诸胜智功德庄严大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜智功德庄严力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨。大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜波罗蜜大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜波罗蜜力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜住地大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜住地力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜陀罗尼大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜陀罗尼力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜三昧大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜三昧力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜解脱大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜解脱力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜无碍乐说辩才大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜无碍乐说辩才力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜神通大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜神通力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜大愿大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜大愿力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜发勤精进大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜发勤精进力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜得安隐大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜得安隐力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入菩萨行大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜令入菩萨行力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入如来大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜令入如来力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入随顺众生心行大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜令入随顺众生心行力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得。 阿僧祇种种异异诸胜令入劫大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜令入劫力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入世界大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜令入世界力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入三世说大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜令入三世说力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入三世大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜令入三世力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入不疲惓心大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜令入不疲惓心力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。过五十世界微尘数世界微尘大海。阿僧祇百千万亿那由他微尘数诸佛如来菩萨大众一一菩萨大众大海。各各皆得阿僧祇种种异异诸胜令入无差别智大海。而自庄严。以得如是种种异异诸胜令入无差别智力住持故。一切皆得现见尔数诸佛如来。 文殊师利。如是略说得诸依止诸希有相。行善知识。发勤精进。得心安隐。教化众生。禁戒受记。入菩萨行。入如来行。入众生行。入世界海。入诸劫海。入三世法。入心发起。不生疲倦。差别诸智陀罗尼门。说诸如来普贤诸心。普贤诸行。种种法相大慈之心。菩萨心因缘。恭敬善知识。发心诸行。诸修行清净。诸波罗蜜。如实觉知。得如实入诸力妙力平等诸道。说诸佛法。专取乐说。诸智增上。得不执着。心得平等。发起诸智。作诸应化。住持诸法。得大安隐。入诸深法。依佛依法。依止而住。得生慈心。不怯弱心。断诸疑网。得发起心不思议心。依何意说种种方便。诸智差别方便而说。得诸三昧。得一切入。得诸解脱诸通诸明。一切得心自在解脱。诸妙水池。诸妙楼阁。诸胜庄严。诸心不退。不舍心住。一切直心。智如海入。犹如诸宝。菩萨发心。得如金刚。而起发心 大乘发心。平等发心。究竟发心。得不毁坏诸尊重心授记诸法诸善根回向。得智增上无边无中平等发心。得诸宝藏。得诸禁戒。得诸自在。得诸奋迅。一切境界一切诸力一切无畏。具足无量不共之法。教化一切诸菩萨等。一切身业。一切诸身。得诸口业。诸心发心。心遍普覆一切诸根。诸质直心。诸增上心。诸行诸信。入信世界。入诸勋习。得入诸取。入如实行。入成就行。入菩萨位。诸菩萨法定。诸法进趣道。亲近善知识。得诸善知识。是道非道。是量非量。成就见道。具道功德。修行识道。诸道庄严。文殊师利。如是一一皆应广说。而诸佛如来。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。种种示现。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。如是如来。十方世界。一切世界。一切住处。一一世界。一一阎浮提。一时示现。随众生可化。而自见诸佛如来。而诸佛如来。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。种种示现。何以故。以得不共法相应故。以无障碍如来身故。文殊师利。是名略说诸佛如来无边之身。若广说者。尽未来际劫数住持。不可说尽。 文殊师利。云何诸佛如来遍见。文殊师利。我譬喻说。何以故。有智慧者。依诸譬喻。得解义故。文殊师利。如大池水五百由旬。若千由旬。溢满地平。大莲华叶。覆彼池水。莲华叶上。中有一人。乘驾铁车。行华叶上。彼铁车轮。具有千辐。其车驾马。行疾之速。过金翅鸟。彼铁车行。如是速疾。而水不湿车轮车辐及以马足。车轮马足。不损华叶。彼池上人。如是车行。当尔之时。即水池中。生大毒蛇。以何等时。彼车轮及以马足一转依彼念时。彼大毒蛇。绕车七匝。文殊师利。以何等时。彼大毒蛇。绕车一匝。依彼刹那。阿难比丘。十遍说法。又复更有示现彼义。以何等时。阿难比丘。一遍说法。依彼刹那。舍利弗比丘。千遍说法。令众生知。以何等时。舍利弗比丘。一遍说法。依彼刹那。大目揵连。能过八十千世界外。以何等时。大目揵连。过一世界。依彼刹那。诸佛如来。一切世界。一切住处。一一世界。一一阎浮提。于一时间。非前后时。从兜率天。退生出家。行于苦行。坐于道场。降伏 魔怨。现证正觉。转于法轮。示大 涅槃。住持佛法。示诸法灭。能令一切外道行中。诸本生处。令一时见。非前后见。何以故。以无障碍故。无障碍者以无差别。无差别者以无依止。文殊师利。如大琉璃如意宝珠。无价色衣。以用缠裹。依彼衣故。见种种相。而大琉璃如意宝珠。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。见种种相。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。诸佛如来应正遍知。亦复如是。依可化众生。十方世界。一切世界。一切住处。于一时间。非前后时。念念如是。种种异见。而诸佛如来。非分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。种种异见。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。譬如月轮。或如日轮。于阎浮提一切器水。清净不浊。离于障碍。皆悉现见。而日月轮。本处不动。文殊师利。如是应正遍知。十方世界。一切世界。无障无碍。如是如是。可化众生。自心清净。皆见如来。而诸佛如来。兜率陀天。如本不动。如是十方一切世界。一切众生。发起心中。皆悉现前。何以故。以如来得不退智故。文殊师利。譬如世间一切众生。依下中上诸果报故。则下中上有为诸行。皆悉成就。而有为行。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。如是种种诸事成就。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。如是众生。依下中上业果报故。见诸佛如来。有下中上。而诸佛如来。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。见下中上。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。譬如一雨一色味等。堕阎浮提。依种种器。有种种色。有种种味。有种种香。而大雨。不分别离分别。而自然如是无分别离分别。自然如是。色香味异。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。如是诸佛如来。一味法界。依可化众生。见有种种差别诸法。而诸佛如来。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别自然如是。见差别法。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。譬如何处出生自在如意宝王。如是彼处无有铁生。种种铁器彼处不生。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。如是。何处出生诸佛如来光明。彼处不生火之光明及电光明日月光明。不生种种如意摩尼宝王光明。不生天龙夜叉。干闼婆阿修罗。伽楼罗紧那罗。摩睺罗伽。天帝释王。大梵天王。护世四王等诸光明。彼处天子诏敕不行。彼处不生四种姓氏。彼处不生八种诸难地狱饿鬼畜生等难。彼处不生十恶业道。彼处不生种种诸乱。彼处不生诸余外道恶命生活尼干子等。文殊师利。而诸佛如来。不分别离分别。而自然如是。无分别离分别。自然如是。诸事不生。何以故。以得不共法相应故。文殊师利。是名略说诸佛如来不可思议境界。若广说者。尽未来际劫数住持。不可说尽。 信力入印法门经卷第四

信力入印法门经卷第三

信力入印法门经卷第三 元魏天竺三藏昙摩流支译 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住布施故。生安隐心。为令他住布施故。起安慰心。有言布施者。谓如所闻法如是说故。二谓菩萨生如是心。我已得住爱语故。生安隐心。为令他住爱语故。起安慰心。有言爱语者。谓心不为饮食说法故。三谓菩萨生如是心。我已得住利益故。生安隐心。为令他住利益故。起安慰心。有言利益者。所谓教他一切 众生为令众生受持读诵不疲惓故。四谓菩萨生如是心。我已得住同事故。生安隐心。为令他住同事故。起安慰心。有言同事者。谓布施令诸众生住 大乘故。五谓菩萨生如是心。我已得住菩提心故。生安隐心。为令他住菩提心故。起安慰心。有言菩提心者。谓令诸法恒常住故为不灭故生于欲心发精进心摄取之心正修行心故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住义无碍故。生安隐心。为令他住义无碍故。起安慰心。有言义无碍者。谓入如实法故。二谓菩萨生如是心。我已得住法无碍故。生安隐心。为令他住法无碍故。起安慰心。有言法无碍者。谓入一切 佛法智故。三谓菩萨生如是心。我已得住辞无碍故。生安隐心。为令他住辞无碍故。起安慰心。有言辞无碍者。谓入一切诸字名声智故。四谓菩萨生如是心。我已得住乐说无碍故。生安隐心。为令他住乐说无碍故。起安慰心。有言乐说无碍者。谓入一切法文句差别方便智故。五谓菩萨生如是心。我已得住无障碍智故。生安隐心。为令他住无障碍智故。起安慰心。有言无障碍智者。所谓说一切佛法不休息智故。取一句法于无边劫住持演说而不起心故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住教化一切诸众生故。生安隐心。为令他住教化一切诸众生故。起安慰心。有言教化一切诸众生者。谓能忍受一切众生烦恼染故。烦恼染者。所谓身心俱逼恼故。二谓菩萨生如是心。我已得住无诸失故。生安隐心。为令他住无诸失故。起安慰心。有言无诸失者。所谓不失诸善根故。三谓菩萨生如是心。我已得住心不相触故。生安隐心。为令他住心不相触故起安慰心。有言心不相触者。所谓不失诸善根故。四谓菩萨生如是心。我已得住精进故。生安隐心。为令他住精进故。起安慰心。有言精进者。所谓满足诸善法故远离一切不善法故。五谓菩萨生如是心。我已得住慈心观察诸众生故。生安隐心。为令他住慈心观察诸众生故。起安慰心。有言慈心观察诸众生者。谓于一切诸众生中平等心故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住不害心故。生安隐心。为令他住不害心故。起安慰心。有言不害心者。谓护一切诸众生故。二谓菩萨生如是心。我已得住远离心故。生安隐心。为令他住远离心故。起安慰心。有言远离心者。谓入三世一切诸法悉平等故。三谓菩萨生如是心。我已得住法念慈心故。生安隐心。为令他住法念慈心故。起安慰心。有言法念慈心者。所谓不见一切法故而不执着不见法故。四谓菩萨生如是心。我已得住初功德故。生安隐心。为令他住初功德故。起安慰心。有言初功德者。所谓不舍菩提心故。随顺一切菩萨行故。有随顺一切菩萨行者。谓大慈心平等摄受一切众生故。降伏一切嫉妒心故远离一切诸破戒故。远离一切嗔恨心故。远离一切懈怠心故。不行一切散乱心故。远离一切愚痴心故。有四摄法。摄取教化诸众生故。于诸众生心皆平等如大地故。不念 小乘狭劣心故。随顺一切众生所作诸善行故。大悲布施持戒忍辱精进禅定 般若满足故。摄受诸佛胜妙法故。学诸善业般若根本故。恒常修行功德智慧二庄严故。五谓菩萨生如是心。我已得住希有相故。生安隐心。为令他住希有相故。起安慰心。有言希有相者。谓一切法不二相故。于一切行生自行相故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安慰之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住忍辱柔和故。生安隐心。为令他住忍辱柔和故。起安慰心。有言忍辱柔和者。所谓为他恶口骂辱诸不善语毁谤说时不生嗔恨心故。二谓菩萨生如是心。我已得住颜色怡悦故。生安隐心。为令他住颜色怡悦故。起安慰心。有言颜色怡悦者。谓不说他诸过失故。三谓菩萨生如是心。我已得住一切法无事故。生安隐心。为令他住一切法无事故。起安慰心。有言一切法无事者。所谓唯是谓名字故。何以故。以无事体不异事体。事体不异无事体故。以即事体是无事故。依彼事体无事智一切法无事故。四谓菩萨生如是心。我已得住法住持故。生安隐心。为令他住法住持故。起安慰心。有言法住持者。谓一切法不动故。五谓菩萨生如是心。我已得住法故。生安隐心。为令他住法故。起安慰心。有言法者。谓无差别不依住故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住入非智慧断烦恼非不智慧断烦恼故。生安隐心。为令他住入非智慧断烦恼非不智慧断烦恼故。起安慰心。有言入非智慧断烦恼非不智慧断烦恼者。所谓智慧体即烦恼体。何以故。以智慧体不异烦恼体烦恼体不异智慧体。即智慧体是烦恼体。即烦恼体是智慧体。以是义故。非即智慧能断烦恼。譬如指端不能自触。此亦如是。非即智慧能断烦恼故。二谓菩萨生如是心。我已得住入 如来非常非不常故。生安隐心。为令他住入如来非常非不常故。起安慰心。有言入如来非常非不常者。谓不取体相故。三谓菩萨生如是心。我已得住入不思议如来智故。生安隐心。为令他住入不思议如来智故。起安慰心。有言入不思议如来智者。谓随可化诸众生心如是说法不过彼故。四谓菩萨生如是心。我已得住入无色相故。生安隐心。为令他住入无色相故。起安慰心。何以故。无色相体不异色相体。色相体不异无色相体。即色相体无色相故。依彼色相体无色相智一切法无色相故。五谓菩萨生如是心。我已得住方便故。生安隐心。为令他住方便故。起安慰心。有言方便者。所谓摄取一切法故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住无尽功德故。生安隐心。为令他住无尽功德故。起安慰心。有言无尽功德者。所谓回诸善根向菩提故。二谓菩萨生如是心。我已得住智功德故。生安隐心。为令他住智功德故。起安慰心。有言智功德者。谓信一切诸法 空故。三谓菩萨生如是心。我已得住善业根本般若法故。生安隐心。为令他住善业根本般若法故。起安慰心。有言善业根本般若法者。所谓自身住白法故。有善业根本般若法者。谓令他住般若法故。四谓菩萨生如是心。我已得住三昧故。生安隐心。为令他住三昧故。起安慰心。有言三昧者。谓寂灭定三昧故。五谓菩萨生如是心。我已得住满足心故。生安隐心。为令他住满足心故。起安慰心。有言满足心者。谓入一切诸事作故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住中道智故。生安隐心。为令他住中道智故。起安慰心。有言中道智者。所谓究竟清净智故。何以故。以中道体不异边体。边体不异中道体故。以即边体是中道体故。二谓菩萨生如是心。我已得住一切法无常故。生安隐心。为令他住一切法无常故。起安慰心。有言一切法无常者。所谓诸法有中有边。是故诸法有中有边。何以故。以有为体无异体故。有中有边体不异有为体。有为体不异有中有边体故。三谓菩萨生如是心。我已得住一切法常故。生安隐心。为令他住一切法常故。起安慰心。有言一切法常者。所谓诸法无中无边。是故诸法无中无边。何以故。以无为体无异体故。无中无边体不异无为体。无为体不异无中无边体故。无中无边者所谓常恒净不变故。四谓菩萨生如是心。我已得住胜供养佛故。生安隐心。为令他住胜供养佛故。起安慰心。有言胜供养佛者。所谓供养现在佛故。谓信大乘诸菩萨善供养恭敬咨请闻法饮食卧具等奉施给与如分如力令住大乘故。五谓菩萨生如是心。我已得住一切法无为故。生安隐心。为令他住一切法无为故。起安慰心。有言一切法无为者。谓有为句故。何以故。以无为体不异有为体。有为体不异无为体。即有为体是无为故。依彼有为体无为智一切法无为故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法。故能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住难见一切法故。生安隐心。为令他住难见一切法故。起安慰心。有言难见一切法者。谓一切法因缘体故。二谓菩萨生如是心。我已得住难知一切法故。生安隐心。为令他住难知一切法故。起安慰心。有言难知一切法者。谓观心念无实体故。三谓菩萨生如是心。我已得住难觉一切法故。生安隐心。为令他住难觉一切法故。起安慰心。有言难觉一切法者。谓一切法觉所觉平等故。四谓菩萨生如是心。我已得住不浊一切法故。生安隐心。为令他住不浊一切法故。起安慰心。有言不浊一切法者。谓常清净故。五谓菩萨生如是心。我已得住一切法不尽故。生安隐心。为令他住一切法不尽故。起安慰心。有言一切法不尽者。谓无譬喻体故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安慰之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住一切法不坏故。生安隐心。为令他住一切法不坏故。起安慰心。有言一切法不坏者。谓入三世诸法平等故。以一切法不离法故。不差别法故。二谓菩萨生如是心。我已得住 四圣谛无差别故。生安隐心。为令他住四圣谛无差别故。起安慰心。有言四圣谛无差别者。谓四圣谛无差别故。有言四圣谛无差别者。常清净故。三谓菩萨生如是心。我已得住无明缘行无差别故。生安隐心。为令他住无明缘行无差别故。起安慰心。有言无明缘行无差别者。所谓无明即是缘行。何以故。不异无明因有缘行故。若异无明因有缘行者。则应无因而有诸行。以是义故。不异无明因而有诸行果。如是因果义成以本来清净故。四谓菩萨生如是心。我已得住一切法常故。生安隐心。为令他住一切法常故。起安慰心。有言一切法常者。所谓无常体即是常体故。何以故。常体不异无常体。无常体不异常体。即无常体是常体故。五谓菩萨生如是心。我已得住如来不生不灭故。生安隐心。为令他住如来不生不灭故。起安慰心。有言如来不生不灭者。所谓以无对治法故。譬如虚空不生不灭以虚空无边无中际故。而依因观察见下中上。此是针孔虚空。此是瓶孔虚空。此是无量孔虚空。而虚空无下中上。以不生不灭故。而虚空不分别无分别。而虚空自然无分别。如是等事现前见以不共法相应故。文殊师利。如是如来应正遍知。不生不灭无中无边。而依一切众生见下中上。依无中无边心见如是等事。此是 声闻乘。此是辟支佛乘。此是佛乘。一切众生能受能用。而如来无分别离分别。而自然无分别。如是等事作故。以不共法相应故。文殊师利。譬如日光依住处观见种种影。而日光明不分别离分别。以不共法相应故。文殊师利。如是如来应正遍知。依众生心观智差别种种见。而如来不分别离分别。而自然无分别。如是等诸事现见。以不共法相应故。而无诸乘及以大乘。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住为一切众生离诸烦恼故。生安隐心。为令他住为一切众生离诸烦恼故。起安慰心。有言为一切众生离诸烦恼者。谓遍身心法门明故。二谓菩萨生如是心。我已得住般若门故。生安隐心。为令他住般若门故。起安慰心。有言般若门者。有四种法得名。何等为四。谓信。不放逸。直心。增上心。是名四种法。诸菩萨等得法明门般若成就。依法明门般若。诸菩萨摩诃萨。离诸恶道故。三谓菩萨生如是心。我已得住智明门般若故。生安隐心。为令他住智明门般若故。起安慰心。有言智明门般若者。有四种法得名。何等为四。谓功德。信空。解脱。令诸众生住菩提心。是名四种法。诸菩萨等。得智明门般若成就。依彼智明门般若。诸菩萨摩诃萨。断诸 魔业故。四谓菩萨生如是心。我已得住施心无尽修行般若故。生安隐心。为令他住施心无尽修行般若故。起安慰心。有言施心无尽修行般若者。谓能教化悭嫉众生令成就故。五谓菩萨生如是心。我已得住戒心无尽修行般若故。生安隐心。为令他住戒心无尽修行般若故。起安慰心。有言戒心无尽修行般若者。谓能教化破戒众生令清净故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。行此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住寂静故。生安隐心。为令他住寂静故。起安慰心。有言寂静者。谓离身心故。发起一切善根不怯弱故。二谓菩萨生如是心。我已得住有为法故。生安隐心。为令他住有为法故。起安慰心。有言有为法者。谓一切法非空非不空。非颠倒非不颠倒。非增上非不增上。非事非不事。非有为非无为。非相非不相。非依非不依。非二非不二。非减非不减。非取非不取。如是入者。是则名为有为法体故。三谓菩萨生如是心。我已得住无为法故。生安隐心。为令他住无为法故。起安慰心。有言无为法者。谓即此诸法无差别不生心非颠倒不分别离分别。是则名为无为法体故。四谓菩萨生如是心。我已得住正见故。生安隐心。为令他住正见故。起安慰心。有言正见者。谓入二不二相故。何以故。以不二体不异二体。二体不异不二体故。以即二体是不二故。若能如是入二不二。是名正见故。五谓菩萨生如是心。我已得住无嗔心故。生安隐心。为令他住无嗔心故。起安慰心。有言无嗔心者。谓安隐事故。一切众生得入业故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住入波罗蜜道故。生安隐心。为令他住入波罗蜜道故。起安慰心。有言入波罗蜜道者。所谓方便摄取般若故。二谓菩萨生如是心。我已得住生诸佛家故。生安隐心。为令他住生诸佛家故。起安慰心。有言生诸佛家者。谓功德庄严智慧庄严故。三谓菩萨生如是心。我已得住发菩提心故。生安隐心。为令他住发菩提心故。起安慰心。有言发菩提心者。谓住大慈大悲心故。何以故。以得入于一切法故。四谓菩萨生如是心。我已得住般若故。生安隐心。为令他住般若故。起安慰心。有言般若者。所谓有为无为之法无差别故。五谓菩萨生如是心。我已得住方便故。生安隐心。为令他住方便故。起安慰心。有言方便者。所谓摄取一切法故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住有障碍行故。生安隐心。为令他住有障碍行故。起安慰心。有言有障碍行者。谓五波罗蜜故。二谓菩萨生如是心。我已得住无障碍行故。生安隐心。为令他住无障碍行故。起安慰心。有言无障碍行者。谓般若波罗蜜故。三谓菩萨生如是心。我已得住有漏行故。生安隐心。为令他住有漏行故。起安慰心。有言有漏行者。谓见诸法行故。四谓菩萨生如是心。我已得住无漏行故。生安隐心。为令他住无漏行故。起安慰心。有言无漏行者。所谓不见诸法行故。五谓菩萨生如是心。我已得住有量行故。生安隐心。为令他住有量行故。起安慰心。有言有量行者。所谓有诸心相住故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住无量行故。生安隐心。为令他住无量行故。起安慰心。有言无量行者。所谓无诸心相行故。二谓菩萨生如是心。我已得住有量智故。生安隐心。为令他住有量智故。起安慰心。有言有量智者。所谓观察阴界入因缘集是处非处观察方便相智故。三谓菩萨生如是心。我已得住无量作智故。生安隐心。为令他住无量作智故。起安慰心。有言无量作智者。谓无作心行处所故。四谓菩萨生如是心。我已得住有边故。生安隐心。为令他住有边故。起安慰心。有言有边者。谓五波罗蜜故。五谓菩萨生如是心。我已得住无边故。生安隐心。为令他住无边故。起安慰心。有言无边者。所谓般若波罗蜜故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住自身能寂静故。生安隐心。为令他住自身能寂静故。起安慰心。有言自身能寂静者。所谓观察无我法故。二谓菩萨生如是心。我已得住身心寂静故。生安隐心。为令他住身心寂静故。起安慰心。有言身心寂静者。所谓教化一切众生无疲惓故。三谓菩萨生如是心。我已得住直心清净故。生安隐心。为令他住直心清净故。起安慰心。有言直心清净者。所谓观察一切众生故。四谓菩萨生如是心。我已得住观察一切诸众生故。生安隐心。为令他住观察一切诸众生故。起安慰心。有言观察一切诸众生者。所谓观察一切众生故。五谓菩萨生如是心。我已得住一切众生平等功德故。生安隐心。为令他住一切众生平等功德故。起安慰心。有言一切众生平等功德者。谓五功德波罗蜜故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住降伏悭嫉心故。生安隐心。为令他住降伏悭嫉心故。起安慰心。有言降伏悭嫉心者。谓能舍一切内外物故。二谓菩萨生如是心。我已得住不谄曲故。生安隐心。为令他住不谄曲故。起安慰心。有言不谄曲者。谓于一切众生得平等心故。三谓菩萨生如是心。我已得住供养佛故。生安隐心。为令他住供养佛故。起安慰心。有言供养佛者。所谓依止供养住持能生诸佛出世法故。复能成就说法法故。为供养彼佛菩萨故。四谓菩萨生如是心。我已得住供养如来智行故。生安隐心。为令他住供养如来智行故。起安慰心。有言供养如来智行者。谓为众生一切令住不退法故。五谓菩萨生如是心。我已得住心口行故。生安隐心。为令他住心口行故。起安慰心。有言心口行者。谓令众生离口心过得清净故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住不见魔业住佛业故。生安隐心。为令他住不见魔业住佛业故。起安慰心。有言不见魔业住佛业者。谓不见魔业教化众生故。二谓菩萨生如是心。我已得住信于诸佛如来常故。生安隐心。为令他住信于诸佛如来常故。起安慰心。有言信于诸佛如来常者。谓诸佛常以无差别故。三谓菩萨生如是心。我已得住信于诸佛如来恒故。生安隐心。为令他住信于诸佛如来恒故。起安慰心。有言信于诸佛如来恒者。谓信诸佛如来恒作一切佛行不休息故。四谓菩萨生如是心。我已得住信于诸佛如来净故。生安隐心。为令他住信于诸佛如来净故。起安慰心。有言信于诸佛如来净者。所谓不空见闻念故。五谓菩萨生如是心。我已得住信于诸佛如来我故。生安隐心。为令他住信于诸佛如来我故。起安慰心。有言信于诸佛如来我者。谓诸如来身无边故。身无边者。谓说如来无边身故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住安隐事故。生安隐心。为令他住安隐事故。起安慰心。有言安隐事者。所谓为令一切众生护自身心逼恼事故。无有少法能生苦者而不受故。无有少法能生乐者而不舍故。二谓菩萨生如是心。我已得住一切法无相故。生安隐心。为令他住一切法无相故。起安慰心。有言一切法无相者。谓无相体。何以故。谓以不取无相体故。三谓菩萨生如是心。我已得住归依佛故。生安隐心。为令他住归依佛故。起安慰心。有言归依佛者。所谓不作一切恶行故。四谓菩萨生如是心。我已得住归依法故。生安隐心。为令他住归依法故。起安慰心。有言归依法者。谓归依法因缘集故。五谓菩萨生如是心。我已得住归依 僧故。生安隐心。为令他住归依僧故。起安慰心。有言归依僧者。所谓远离爱憎心故。所谓菩萨生如是心。我已得住菩提心故。生安隐心。为令他住菩提心故。起安慰心。有言菩提心者。谓起不可思议智故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住身无差别故。生安隐心。为令他住身无差别故。起安慰心。有言身无差别者。谓过一切诸法相故。二谓菩萨生如是心。我已得住信无差别故。生安隐心。为令他住信无差别故。起安慰心。有言信无差别者。谓信诸业及果报故。三谓菩萨生如是心。我已得住三摩跋提智故。生安隐心。为令他住三摩跋提智故。起安慰心。有言三摩跋提智者。所谓观察入体智故。四谓菩萨生如是心。我已得住法无差别故。生安隐心。为令他住法无差别故。起安慰心。有言法无差别者。谓法修行故。五谓菩萨生如是心。我已得住善知识无差别故。生安隐心。为令他住善知识无差别故。起安慰心。有言善知识无差别者。所谓不诳诸善知识故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住随顺法故。生安隐心。为令他住随顺法故。起安慰心。有言随顺法者。谓于诸法如实修行故。二谓菩萨生如是心。我已得住惭愧行故。生安隐心。为令他住惭愧行故。起安慰心。有言惭愧行者。谓身口意业修善行故。三谓菩萨生如是心。我已得住离爱心故。生安隐心。为令他住离爱心故。起安慰心。有言离爱心者。所谓能生未生善法故。四谓菩萨生如是心。我已得住离嗔心故。生安隐心。为令他住离嗔心故。起安慰心。有言离嗔心者。所谓不失已生善法故。五谓菩萨生如是心。我已得住防护自身他身善根故。生安隐心。为令他住防护自身他身善根故。起安慰心。有言防护自身善根者。谓护令入业所作故。有言防护他身善根者。谓护令住大慈大悲故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住无障碍解脱智故。生安隐心。为令他住无障碍解脱智故。起安慰心。有言无障碍解脱智者。谓非二清净故。二谓菩萨生如是心。我已得住信于因缘诸法生故。生安隐心。为令他住信于因缘诸法生故。起安慰心。有言信于因缘诸法生者。谓见诸因缘法体不生故。三谓菩萨生如是心。我已得住诸法无住处故。生安隐心。为令他住诸法无住处故。起安隐心。有言诸法无住处者。谓一切法无十方界差别处故。四谓菩萨生如是心。我已得住诸佛如来如虚空故。生安隐心。为令他住诸佛如来如虚空故。起安慰心。有言诸佛如来如虚空者。谓佛无差别无依止故。五谓菩萨生如是心。我已得住诸佛如来离心意意识故。生安隐心。为令他住。诸佛如来离心意意识故。起安慰心。有言诸佛如来离心意意识者。谓诸佛得至自然智。以得无障碍智故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 信力入印法门经卷第三

信力入印法门经卷第二

信力入印法门经卷第二 元魏天竺三藏昙摩流支译 复次文殊师利。 菩萨摩诃萨。有五种法则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住大慈心故。生安隐心。为令他住大慈心故。起安慰心。有言大慈心者。所谓拔济一切 众生诸苦恼故。所谓身心修集一切诸功德故。二谓菩萨生如是心。我已得住大悲心故。生安隐心。为令他住大悲心故。起安慰心。有言大悲心者。所谓教化诸众生故。无有诸苦而不取故。无有诸乐而不舍故。三谓菩萨生如是心。我已得住大喜心故。生安隐心。为令他住大喜心故。起安慰心。有言大喜心者。所谓得闻诸 佛大事生欢喜故。四谓菩萨生如是心。我已得住大舍心故。生安隐心。为令他住大舍心故。起安慰心。有言大舍心者。所谓菩萨离爱心故。五谓菩萨生如是心。我已得住论义方便故。生安隐心。为令他住论义方便故。起安慰心。有言论义方便者。谓入诸法无言语故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住忍辱戒故。生安隐心。为令他住忍辱戒故。起安慰心。有言忍辱戒者。谓于一切众生不生嗔恨心故。二谓菩萨生如是心。我已得住精进戒故。生安隐心。为令他住精进戒故。起安慰心。有言精进戒者。所谓菩萨令诸众生住不退法故。三谓菩萨生如是心。我已得住禅定戒故。生安隐心。为令他住禅定戒故。起安慰心。有言禅定戒者。所谓菩萨令诸众生住禅支故。四谓菩萨生如是心。我已得住 般若戒故。生安隐心。为令他住般若戒故。起安慰心。有言般若戒者。所谓能令一切众生住诸善根故。五谓菩萨生如是心。我已得住不粗犷戒故。生安隐心。为令他住不粗犷戒故。起安慰心。有言不粗犷戒者。谓于一切佛法柔软心故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住不悔戒故生安隐心。为令他住不悔戒故。起安慰心。有言不悔戒者。所谓善作所作业故。二谓菩萨生如是心。我已得住不憍慢戒故。生安隐心。为令他住不憍慢戒故。起安慰心。有言不憍慢戒者。所谓教化一切众生故。所谓佐助一切众生所作业故。三谓菩萨生如是心。我已得住善戒故。生安隐心。为令他住善戒故。起安慰心。有言善戒者。所谓教化一切众生。能忍众生骂辱嗔故。四谓菩萨生如是心。我已得住摄受法戒故。生安隐心。为令他住摄受法戒故。起安慰心。有言摄受法戒者。谓信诸法 空解脱故。五谓菩萨生如是心。我已得住佛三昧戒故。生安隐心。为令他住佛三昧戒故。起安慰心。有言佛三昧戒者。谓于一切众生得平等心故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住苦谛智故。生安隐心。为令他住苦谛智故。起安慰心。有言苦谛智者。所谓诸阴不生智故。二谓菩萨生如是心。我已得住集谛智故。生安隐心。为令他住集谛智故。起安慰心。有言集谛智者。所谓断除诸爱智故。三谓菩萨。生如是心。我已得住灭谛智故。生安隐心。为令他住灭谛智故。起安慰心。有言灭谛智者。谓不生诸有无明使智故。四谓菩萨生如是心。我已得住道谛智故。生安隐心。为令他住道谛智故。起安慰心。有言道谛智者。谓得诸法平等不颠倒智故。五谓菩萨生如是心。我已得住观察自身过故。生安隐心。为令他住观察自身过故。起安慰心。有言观察自身过者。谓观察自戒自心寂静故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住能护他心故。生安隐心。为令他住能护他心故。起安慰心。有言能护他心者。谓见他过不生嗔恨故。二谓菩萨生如是心。我已得住善软心故。生安隐心。为令他住善软心故。起安慰心。有言善软心者。谓教化众生不疲倦故。三谓菩萨生如是心。我已得住不嗔恨心故。生安隐心。为令他住不嗔恨心故。起安慰心。有言不嗔恨心者。谓于一切众生不生恶心故。四谓菩萨生如是心。我已得住观察自身故。生安隐心。为令他住观察自身故。起安慰心。有言观察自身者。谓观无我故。五谓菩萨生如是心。我已得住乃至无有微少烦恼故。生安隐心。为令他住乃至无有微少烦恼故。起安慰心。有言乃至无有微少烦恼者。所谓身业善寂静故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住无生法忍故。生安隐心。为令他住无生法忍故。起安慰心。有言无生法忍者。谓证寂灭故。二谓菩萨生如是心。我已得住无灭法忍故。生安隐心。为令他住无灭法忍故。起安慰心。有言无灭法忍者。谓证无生法忍故。三谓菩萨生如是心。我已得住身念智故。生安隐心。为令他住身念智故。起安慰心。有言身念智者。谓离身心故。四谓菩萨生如是心。我已得住受念智故。生安隐心。为令他住受念智故。起安慰心。有言受念智者。谓息一切受故。五谓菩萨生如是心。我已得住心念智故。生安隐心。为令他住心念智故。起安慰心。有言心念智者。所谓观心犹如幻故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住法念智故。生安隐心。为令他住法念智故。起安慰心。有言法念智者。谓如实知一切法故。二谓菩萨生如是心。我已得住信根故。生安隐心。为令他住信根故。起安慰心。有言信根者。谓于一切法中不依他故。三谓菩萨生如是心。我已得住精进根故。生安隐心。为令他住精进根故。起安慰心。有言精进根者。谓如实知一切法故。四谓菩萨生如是心。我已得住念根故。生安隐心。为令他住念根故。起安慰心。有言念根者。谓善作所作故。五谓菩萨生如是心。我已得住定根故。生安隐心。为令他住定根故。起安慰心。有言定根者。谓得心解脱故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住慧根故。生安隐心。为令他住慧根故。起安慰心。有言慧根者。所谓现知一切法故。二谓菩萨生如是心。我已得住信力故。生安隐心。为令他住信力故。起安慰心。有言信力者。谓过一切诸 魔业故。三谓菩萨生如是心。我已得住智力故。生安隐心。为令他住智力故。起安慰心。有言智力者。所谓远离无智故。四谓菩萨生如是心。我已得住精进力故。生安隐心。为令他住精进力故。起安慰心。有言精进力者。所谓成就不退法地。五谓菩萨。生如是心。我已得住念力故。生安隐心。为令他住念力故。起安慰心。有言念力者。所谓住持一切佛法故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住三昧力故。生安隐心。为令他住三昧力故。起安慰心。有言三昧力者。所谓远离一切觉观故。二谓菩萨生如是心。我已得住般若力故。生安隐心。为令他住般若力故。起安慰心。有言般若力者。谓他不能降伏智故。三谓菩萨生如是心。我已得住念觉分故。生安隐心。为令他住念觉分故。起安慰心。有言念觉分者。谓如实知念觉分诸法故。四谓菩萨。生如是心。我已得住择法觉分故。生安隐心。为令他住择法觉分故。起安慰心。有言择法觉分者。所谓照知一切法故。五谓菩萨生如是心。我已得住精进觉分故。生安隐心。为令他住精进觉分故。起安慰心。有言精进觉分者。谓如实知一切佛法故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住喜觉分故。生安隐心。为令他住喜觉分故。起安慰心。有言喜觉分者。所谓三昧三摩跋提故。二谓菩萨生如是心。我已得住猗觉分故。生安隐心。为令他住猗觉分故。起安慰心。有言猗觉分者。谓于一切佛法善作所作故。三谓菩萨生如是心。我已得住定觉分故。生安隐心。为令他住定觉分故。起安慰心。有言定觉分者。谓平等觉一切法故。四谓菩萨生如是心。我已得住舍觉分故。生安隐心。为令他住舍觉分故。起安慰心。有言舍觉分者。谓于诸圣法中不生乐着心故。于非圣法中不生厌背心故。五谓菩萨生如是心。我已得住正见故。生安隐心。为令他住正见故。起安慰心。有言正见者。谓入定位故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住正觉分故。生安隐心。为令他住正觉分故。起安慰心。有言正觉分者。所谓远离分别异分别广分别故。二谓菩萨生如是心。我已得住正语故。生安隐心。为令他住正语故。起安慰心。有言正语者。谓于一切名字声响不生诸相故。三谓菩萨生如是心。我已得住正业故。生安隐心。为令他住正业故。起安慰心。有言正业者。所谓入一切法业果报故。四谓菩萨生如是心。我已得住正命故。生安隐心。为令他住正命故。起安慰心。有言正命者。所谓离诸求故。五谓菩萨生如是心。我已得住正修行故。生安隐心。为令他住正修行故。起安慰心。有言正修行者。谓舍此岸到彼岸故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住檀波罗蜜故。生安隐心。为令他住檀波罗蜜故。起安慰心。有言檀波罗蜜者。谓善教化悭嫉众生故。二谓菩萨生如是心。我已得住尸波罗蜜故。生安隐心。为令他住尸波罗蜜故。起安慰心。有言尸波罗蜜者。谓善教化毁禁众生故。三谓菩萨生如是心。我已得住羼提波罗蜜故。生安隐心。为令他住羼提波罗蜜故。起安慰心。有言羼提波罗蜜者。谓善教化嗔恨众生故。四谓菩萨生如是心。我已得住毗梨耶波罗蜜故。生安隐心。为令他住毗梨耶波罗蜜故。起安慰心。有言毗梨耶波罗蜜者。谓善教化懈怠众生故。五谓菩萨生如是心。我已得住禅波罗蜜故。生安隐心。为令他住禅波罗蜜故。起安慰心。有言禅波罗蜜者。谓善教化散乱众生故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住般若波罗蜜故。生安隐心。为令他住般若波罗蜜故。起安慰心。有言般若波罗蜜者。谓善教化愚痴众生故。二谓菩萨生如是心。我已得住摄受正法戒故。生安隐心。为令他住摄受正法戒故。起安慰心。有言摄受正法戒者。所谓摄受诸菩萨故。三谓菩萨生如是心。我已得住诸功德故。生安隐心。为令他住诸功德故。起安慰心。有言诸功德者。所谓供养诸菩萨摩诃萨故。为称十方诸菩萨名而赞叹故。四谓菩萨生如是心。我已得住智功德故。生安隐心。为令他住智功德故。起安慰心。有言智功德者。所谓与诸菩萨增上智故。与衣服饮食卧具汤药故。五谓菩萨生如是心。我已得住寂静功德故。生安隐心。为令他住寂静功德故。起安慰心。有言寂静功德者。谓入诸法平等不生高下心故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住正见功德故。生安隐心。为令他住正见功德故。起安慰心。有言正见功德者。所谓入一切法无初中后际故。二谓菩萨生如是心。我已得住布施故。生安隐心。为令他住布施故。起安慰心。有言布施者。所谓能舍一切法故。三谓菩萨生如是心。我已得住持戒故。生安隐心。为令他住持戒故。起安慰心。有言持戒者。所谓不起一切恶故。四谓菩萨生如是心。我已得住忍辱故。生安隐心。为令他住忍辱故。起安慰心。有言忍辱者。所谓信诸业故。五谓菩萨生如是心。我已得住精进故。生安隐心。为令他住精进故。起安慰心。有言精进者。谓入一切功德不疲惓故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住禅定故。生安隐心。为令他住禅定故。起安慰心。有言禅定者。所谓不住一切念故。二谓菩萨生如是心。我已得住般若故。生安隐心。为令他住般若故。起安慰心。有言般若者。所谓现见诸法故。三谓菩萨生如是心。我已得住摄取一切 如来法故。生安隐心。为令他住摄取一切如来法故。起安慰心。有言摄取一切如来法者。谓直心摄取菩提心故。四谓菩萨生如是心。我已得住如说法故。生安隐心。为令他住如说法故。起安慰心。有言如说法者。谓随如来言语智故。五谓菩萨生如是心。我已得住正念故。生安隐心。为令他住正念故。起安慰心。有言正念者。谓入诸法不忘念故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住意心故。生安隐心。为令他住意心故。起安慰心。有言意心者。谓如实知诸法次第意故。二谓菩萨生如是心。我已得住坚固心故。生安隐心。为令他住坚固心故。起安慰心。有言坚固心者。所谓成就威仪行故。三谓菩萨生如是心。我已得住去心故。生安隐心。为令他住去心故。起安慰心。有言去心者。谓入义故。四谓菩萨生如是心。我已得住正解脱故。生安隐心。为令他住正解脱故。起安慰心。有言正解脱者。谓证妙法故。五谓菩萨生如是心。我已得住离烦恼心故。生安隐心。为令他住离烦恼心故。起安慰心。有言离烦恼心者。谓悔已起诸烦恼过故更不造作新烦恼故生善法故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住如行故。生安隐心。为令他住如行故。起安慰心。有言如行者。谓住成就菩萨行故。二谓菩萨生如是心。我已得住作所应作故。生安隐心。为令他住作所应作故。起安慰心。有言作所应作者。谓信空解脱故信诸业故。三谓菩萨生如是心。我已得住远离恶心所求处故。生安隐心。为令他住远离恶心所求处故。起安慰心。有言远离恶心所求处者。谓不作诸恶求于供养恭敬等故。四谓菩萨生如是心。我已得住不自赞毁他故。生安隐心。为令他住不自赞毁他故。起安慰心。有言不自赞毁他者。谓于自身不生实功德相。又于他身不毁不隐他实功德故。五谓菩萨生如是心。我已得住实法故。生安隐心。为令他住实法故。起安慰心。有言实法者。谓于诸法不起相故不执着相故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住断除无明习气烦恼故。生安隐心。为令他住断除无明习气烦恼故。起安慰心。有言断除无明习气烦恼者。谓本愚痴凡夫行不厌故不念 声闻辟支佛地故。二谓菩萨生如是心。我已得住不随爱故。生安隐心。为令他住不随爱故。起安慰心。有言不随爱者。谓未生诸恶不善法令不生故。已生诸善法令不散灭故。三谓菩萨生如是心。我已得住显现智故。生安隐心。为令他住显现智故。起安慰心。有言显现智者。谓证圣谛故。四谓菩萨生如是心。我已得住直心故。生安隐心。为令他住直心故。起安慰心。有言直心者。谓不分别圣道故。五谓菩萨生如是心。我已得住不生异身相故。生安隐心。为令他人不生异身相故。起安慰心。有言不生异身相者。谓离增恶法故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住先意语故。生安隐心。为令他住先意语故。起安慰心。有言先意语者。谓先发语言善来故及慰喻言来无疲劳诸难疾等故。二谓菩萨生如是心。我已得住无障碍智故。生安隐心。为令他住无障碍智故。起安慰心。有言无障碍智者。所谓十方一切世界世间之业出世间业诸论伎术自然知故。三谓菩萨生如是心。我已得住于诸业中无疑智故。生安隐心。为令他住于诸业中无疑智故。起安慰心。有言于诸业中无疑智者。所谓远离常见断见故。四谓菩萨生如是心。我已得住无言语说言语说故。生安隐心。为令他住无言语说言语说故。起安慰心。有言无言语说言语说者。谓离心意意识念故。五谓菩萨生如是心。我已得住法界智故。生安隐心。为令他住法界智故。起安慰心。有言法界智者。谓不离一切诸法法界不二智故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住心远离故。生安隐心。为令他住心远离故。起安慰心。有言心远离者。所谓无相于诸观中不着相故。二谓菩萨生如是心。我已得住无障碍智故。生安隐心。为令他住无障碍智故。起安慰心。有言无障碍智者。谓边无边清净智故。三谓菩萨生如是心。我已得住说言语意故。生安隐心。为令他住说言语意故。起安慰心。有言说言语意者。谓依胜愿力回向诸善根故。四谓菩萨生如是心。我已得住柔和法故。生安隐心。为令他住柔和法故。起安慰心。有言柔和法者。谓令一切众生信善事故。五谓菩萨生如是心。我已得住离诸业故。生安隐心。为令他住离诸业故。起安慰心。有言离诸业者。谓知诸见故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住归依佛故。生安隐心。为令他住归依佛故。起安慰心。有言归依佛者。谓不毁犯如来戒故。二谓菩萨生如是心。我已得住归依法故。生安隐心。为令他住归依法故。起安慰心。有言归依法者。谓不谤法故。三谓菩萨生如是心。我已得住归依 僧故。生安隐心。为令他住归依僧故。起安慰心。有言归依僧者。谓观察戒故。四谓菩萨生如是心。我已得住无憍慢故。生安隐心。为令他住无憍慢故。起安慰心。有言无憍慢者。谓于一切众生生尊重心故。五谓菩萨生如是心。我已得住不恨心故。生安隐心。为令他住不恨心故。起安慰心。有言不恨心者。谓离心热火故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住不谀谄故。生安隐心。为令他住不谀谄故。起安慰心。有言不谀谄者。谓离饮食诸供养等。为他作恩故。二谓菩萨生如是心。我已得住离妄语故。生安隐心。为令他住离妄语故。起安慰心。有言离妄语者。谓教化众生不取不舍故。三谓菩萨生如是心。我已得住不为利养语故。生安隐心。为令他住不为利养语故。起安慰心。有言不为利养语者。谓圣种成就满足头陀诸功德故。四谓菩萨生如是心。我已得住正命故。生安隐心。为令他住正命故。起安慰心。有言正命者。谓摄受法故无有少苦而不受故无有少乐而不舍故。五谓菩萨生如是心。我已得住无有同侣独行处故。生安隐心。为令他住无有同侣独行处故。起安慰心。有言无有同侣独行处者。谓离语故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住法乐故。生安隐心。为令他住法乐故。起安慰心。有言法乐者。所谓怖畏 三界苦故所谓不失菩提心故。二谓菩萨生如是心。我已得住离九种事故。生安隐心。为令他住离九种事故。起安慰心。 有言离九种事者。谓离九种众生住处故。三谓菩萨生如是心。我已得住寂静心故。生安隐心。为令他住寂静心故。起安慰心。有言寂静心者。谓心不悔故。四谓菩萨生如是心。我已得住奢摩他修行功德故。生安隐心。为令他住奢摩他修行功德故。起安慰心。有言奢摩他修行功德者。谓心柔软故。五谓菩萨生如是心。我已得住心不放逸故。生安隐心。为令他住心不放逸故。起安慰心。有言心不放逸者。谓不放逸戒故行戒见毁过一切诸见故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住不诳 天人故。生安隐心。为令他住不诳天人故。起安慰心。有言不诳天人者。所谓不舍菩提心故。二谓菩萨生如是心。我已得住修行故。生安隐心。为令他住修行故。起安慰心。有言修行者。谓与诸众生安隐乐故安隐事上首故。三谓菩萨生如是心。我已得住不鄙恶行故。生安隐心。为令他住不鄙恶行故。起安慰心。有言不鄙恶行者。谓善调伏心故。四谓菩萨生如是心。我已得住一切众生作弟子故。生安隐心。为令他住一切众生作弟子故。起安慰心。有言一切众生作弟子者。谓与一切众生作弟子故一切众生有所作业助彼作故。五谓菩萨生如是心。我已得住随顺伏从一切众生故。生安隐心。为令他住随顺伏从一切众生故。起安慰心。有言随顺伏从一切众生者。谓于福田无憍慢心故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住求法成就故。生安隐心。为令他住求法成就故。起安慰心。有言求法成就者。所谓教化一切众生不疲惓故及得清净佛国土故能增上故常求戒闻法故不取布施不舍悭嫉不取持戒不舍毁禁不取忍辱不舍嗔恨不取精进不舍懈怠不取禅定不舍觉观不取般若不舍愚痴不取善根不舍不善根故。二谓菩萨生如是心。我已得住尊重心故。生安隐心。为令他住尊重心故。起安慰心。有言尊重心者。所谓于法如实修行故。三谓菩萨生如是心。我已得住于法师所尊重心故。生安隐心。为令他住于法师所尊重心故。起安慰心。有言于法师所尊重心者。谓于法师生佛想故。四谓菩萨生如是心。我已得住不恶口心故。生安隐心。为令他住不恶口心故。起安慰心。有言不恶口心者。谓作言语摄取众生故。五谓菩萨生如是心。我已得住不嗔心故。生安隐心。为令他住不嗔心故。起安慰心。有言不嗔心者。谓入诸业故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法。故能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 信力入印法门经卷第二

信力入印法门经卷第一

大正藏 No. 0305 信力入印法门经 元魏 昙摩流支译 5卷 信力入印法门经卷第一 元魏天竺三藏昙摩流支译 归命一切诸 佛。 如是我闻。一时婆伽婆。住 如来住持境界之处。去寂灭道场不远普光法殿大福德善根所成之处。平等普遍无可嫌处。具足无量功德之处。金刚坚固所成之处。不可坏地安固之处。一切摩尼宝珠众华庄严之处。无诸垢秽光明赫奕摩尼宝王庄严之处。无量光明宽博广大摩尼宝海示现之处。不可穷尽摩尼宝雨如意宝网所生之处。众华回轮摩尼树枝庄严之处。一切华香摩尼宝网间错之处。悉能示现一切 众生诸佛住持奋迅之处。诸世界中最妙之处。出生一切无垢摩尼力能示现遍诸世界庄严之处。庄严寂灭道场大毗琉璃摩尼宝性出生增长积聚之处。如意宝王栏楯之处。能以如意真珠宝绳庄严之处。建立宝幢幡盖之处。种种宝铃间错庄严。以忧茶伽坚固栴檀涂地之处。自在如意宝王罗网覆盖之处。大海住持清净庄严普光摩尼宝王树网坚缚之处。置师子髦摩尼宝王妙案之处。师子座幢摩尼宝王楼阁窗牖庄严之处。建立种种宝幢幡盖庄严之处。曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙华。摩诃曼殊沙华。卢遮华。摩诃卢遮华。斫迦罗华。摩诃斫迦罗华。须摩那华。婆师迦华多罗尼华。婆罗华。衢多罗尼华。极妙香华。陀师迦离迦华。天须摩那华。优钵罗华。波头摩华。拘物头华。分陀利华。诸大 天人妙华之处。无障无碍诸华庄严师子坐处。如是处住。婆伽婆善清净智慧。得成究竟无二之行。得至诸法无相彼岸。依于诸佛所行而行。得一切佛平等之处。得至无障无碍之处。得不退转法轮之处。得无能伏境界之处。得不思议差别之处。得于三世平等之处。得诸世间去来无障无碍之处。得一切法无疑智处。得一切行毕竟智处。得于一切诸如来智无疑之处。得无分别法身之处。得佛境界彼岸之处。得无差别诸佛如来究竟解脱无疑之处。得至平等无边无中佛地之处。得至诸佛广大如法界究竟如虚 空无有边际自然智业一切诸佛如来所作不休息处。得未来际尽一切劫能转不退法轮之处。复能示现无障碍智庄严之藏。得一切种一切智智无有差别依止之处。于一时中十方世界。兜率天退。初生出家。行于苦行。往诣道场。降伏 魔怨。证大菩提。转于法轮。示大 涅槃。住持佛法。及以灭法。善能示现与十佛土不可说亿那由他百千万微尘数诸 菩萨摩诃萨俱。彼诸菩萨摩诃萨等。一切皆得首楞严定奋迅三昧。悉得成就无量法行起陀罗尼门。无佛世界。善能示现无量诸佛。能悉清净诸染世界。有不可数阿 僧祇天龙夜叉。干闼婆阿修罗。伽楼罗紧那罗。摩睺罗伽。释提桓因。大梵天王。护世四王。人非人等。 尔时。文殊师利法王子菩萨摩诃萨。从坐而起。更整衣服。右膝着地。向佛合掌。而白佛言。 世尊。唯愿世尊。为诸菩萨摩诃萨。说能清净初地之法。得大无畏安隐之处。 尔时佛告文殊师利法王子菩萨摩诃萨言。文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住一味心故。生安隐心。为令他住一味心故。起安慰心。有言一味心者。所谓正心。言正心者。所谓异异胜善根信。无差别故。二谓菩萨生如是心。我已得住增上心故。生安隐心。为令他住增上心故。起安慰心。有言增上心者。所谓直心。言直心者。所谓诸佛如来大行毕竟能取胜进之处。观诸法故。三谓菩萨生如是心。我已得住恭敬心故。生安隐心。为令他住恭敬心故。起安慰心。有言恭敬心者。所谓正信。言正信者。谓住 般若根本业故。四谓菩萨生如是心。我已得住欢喜心故。生安隐心。为令他住欢喜心故。起安慰心。有言欢喜心者。所谓身心毕竟寂静故。五谓菩萨生如是心。我已得住魔业佛业无差别智故。生安隐心。为令他住魔业佛业。无差别智故。起安慰心。有言魔业者。所谓能起一切颠倒诸邪见故。从诸邪见起魔业故。此诸魔业与佛地业。无有差别。何以故。不异魔业有佛地业。以魔业体即佛地业体无差别故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住邪见无差别空智故。生安隐心。为令他住邪见无差别空智故。起安慰心。有言邪见无差别空智者。所谓邪见体即空智体。谓邪见作即空智作。何以故。以空智作不异邪见作。邪见作不异空智作。以空智体不异邪见体。邪见体不异空智体。即邪见体邪见作空故。依彼邪见体邪见作空智。一切法空不取不舍差别故。二谓菩萨生如是心。我已得住差别无差别无差别智故。生安隐心。为令他住差别无差别无差别智故。起安慰心。有言差别无差别无差别智者。所谓差别体即无差别体。何以故。无差别体不异差别体。差别体不异无差别体。即差别体无差别故。依彼差别体无差别智一切法无差别故。三谓菩萨生如是心。我已得住增上无差别无增上智故。生安隐心。为令他住增上无差别无增上智故。起安慰心。有言增上无差别无增上智者。所谓增上体即无增上体。何以故。无增上体不异增上体。增上体不异无增上体。即增上体无增上故。依彼增上体无增上智一切法无增上故。四谓菩萨生如是心。我已得住颠倒无差别不颠倒智故。生安隐心。为令他住颠倒无差别不颠倒智故。起安慰心。有言颠倒无差别不颠倒智者。所谓颠倒体即不颠倒体。何以故。不颠倒体。不异颠倒体。颠倒体不异不颠倒体。即颠倒体不颠倒故。依彼颠倒体不颠倒智一切法不颠倒故。五谓菩萨生如是心。我已得住取舍无差别不取不舍智故。生安隐心。为令他住取舍无差别不取不舍故。起安慰心。有言取舍无差别不取不舍智者。所谓取舍体即不取不舍体。何以故。不取不舍体不异取舍体。取舍体不异不取不舍体。即取舍体不取不舍故。依彼取舍体不取不舍智一切法不取不舍故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住有为无差别无为智故。生安隐心。为令他住有为无差别无为智故。起安慰心。有言有为无差别无为智者。所谓有为体即是无为体。何以故。以无为体不异有为体。有为体不异无为体。即有为体是无为故。依彼有为体无为智一切法无为以事无差别故。二谓菩萨生如是心。我已得住事无差别无事智故。生安隐心。为令他住事无差别无事智故。起安慰心。有言事无差别。无事智者。所谓事体即无事体。何以故。以无事体不异事体。事体不异无事体故。以即事体是无事故。依彼事体无事智一切法无事故。三谓菩萨生如是心。我已得住依止无差别无依止智故。生安隐心。为令他住依止无差别无依止智故。起安慰心。有言依止无差别无依止智者。所谓依止体即无依止体。何以故。无依止体不异依止体。依止体不异无依止体。即依止体无依止故。依彼依止体无依止智一切法无依止故。四谓菩萨生如是心。我已得住观无差别无观智故。生安隐心。为令他住观无差别无观智故。起安慰心。有言观无差别。无观智者。所谓观体即无观体。何以故。以无观体不异观体。观体不异无观体故。以即观体是无观故。依彼观体无观智一切法无观故。五谓菩萨生如是心。我已得住对治无差别无对治智故。生安隐心。为令他住对治无差别无对治智故。起安隐心。有言对治无差别无对治智者。所谓对治体即无对治体。何以故。以无对治体不异对治体。对治体不异无对治体。即对治体无对治故。依彼对治体无对治智一切法无对治故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住相无差别。无相智故。生安隐心。为令他住相无差别无相智故。起安慰心。有言相无差别无相智者。所谓相体即无相体。何以故。以无相体不异相体。相体不异无相体故。以即相体是无相故。依彼相体无相智一切法无相故。二谓菩萨生如是心。我已得住实无差别不实智故。生安隐心。为令他住实无差别不实智故。起安慰心。有言实无差别不实智者。所谓实体即不实体。何以故。以不实体不异实体。实体不异不实体故。以即实体是不实故。依彼实体不实智一切法不实故。三谓菩萨生如是心。我已得住二无差别不二智故。生安隐心。为令他住二无差别不二智故。起安慰心。有言二无差别不二智者。所谓二体即不二体。何以故。以不二体不异二体。二体不异不二体故。以即二体是不二故。依彼二体不二智一切法不二故。四谓菩萨生如是心。我已得住色无差别无色智故。生安隐心。为令他住色无差别无色智故。起安慰心。有言色无差别无色智者。所谓色体即无色体。何以故。以无色体不异色体。色体不异无色体故。以即色体是无色故。依彼色体无色智一切法无色故。五谓菩萨生如是心。我已得住世间无差别涅槃智故。生安隐心。为令他住世间无差别涅槃智故。起安慰心。有言世间无差别涅槃智者。所谓世间体即涅槃体。何以故。以涅槃体不异世间体。世间体不异涅槃体。即世间体是涅槃故。依彼世间体涅槃智一切法涅槃故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住障碍无差别无障碍智故。生安隐心。为令他住障碍无差别无障碍智故。起安慰心。有言障碍无差别无障碍智者。所谓障碍体即无障碍体。何以故。无障碍体不异障碍体。障碍体不异无障碍体。即障碍体无障碍故。依彼障碍体无障碍智一切法无障碍故。二谓菩萨生如是心。我已得住执着无差别无执着智故。生安隐心。为令他住执着无差别无执着智故。起安慰心。有言执着无差别无执着智者。所谓执着体即无执着体。何以故。无执着体不异执着体。执着体不异无执着体。即执着体无执着故。依彼执着体无执着智一切法无执着故。三谓菩萨生如是心。我已得住智无差别无智智故。生安隐心。为令他住智无差别无智智故。起安慰心。有言智无差别无智智者。所谓智体即无智体。何以故。以无智体不异智体。智体不异无智体故。以即智体是无智故。依彼智体无智智一切法无智故。四谓菩萨生如是心。我已得住有无差别无智故。生安隐心。为令他住有无差别无智故。起安慰心。有言有无差别无智者。所谓有体即是无体。何以故。无体不异有体。有体不异无体。即有体无故。依彼有体无智一切法无故。五谓菩萨生如是心。我已得住识无差别无识智故。生安隐心。为令他住识无差别无识智故。起安慰心。有言识无差别无识智者。所谓识体即无识体。何以故。以无识体不异识体。识体不异无识体故。以即识体是无识故。依彼识体无识智一切法无识故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住名无差别无名智故。生安隐心。为令他住名无差别无名智故。起安慰心。有言名无差别无名智者。所谓名体即无名体。何以故。以无名体不异名体。名体不异无名体故。以即名体是无名故。依彼名体无名智一切法无名故。二谓菩萨生如是心。我已得住我无差别无我智故。生安隐心。为令他住我无差别无我智故。起安慰心。有言我无差别无我智者。所谓我体即无我体。何以故。以无我体不异我体。我体不异无我体故。以即我体是无我故。依彼我体无我智一切法无我故。三谓菩萨生如是心。我已得住因缘和合作无差别无因缘和合作智故。生安隐心。为令他住因缘和合作无差别无因缘和合作智故。起安慰心。有言因缘和合作无差别无因缘和合作智者。所谓因缘和合作体即无因缘和合作体。何以故。无因缘和合作体不异因缘和合作体。因缘和合作体不异无因缘和合作体。即因缘和合作体无因缘和合作故。依因缘和合作体无因缘和合作智一切法无因缘和合作故。四谓菩萨生如是心。我已得住别相无差别无别相智故。生安隐心。为令他住别相无差别无别相智故。起安慰心。有言别相无差别无别相智者。所谓别相体即无别相体。何以故。无别相体不异别相体。别相体不异无别相体。即别相体无别相故。依彼别相体无别相智一切法无别相故。五谓菩萨生如是心。我已得住字无差别无字智故。生安隐心。为令他住字无差别无字智故。起安慰心。有言字无差别无字智者。所谓字体即无字体。何以故。以无字体不异字体。字体不异无字体故。以即字体是无字故。依彼字体无字智一切法无字故。文殊师利。是名五法诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住憍慢无差别无憍慢智故。生安隐心。为令他住憍慢无差别无憍慢智故。起安慰心。有言憍慢无差别无憍慢智者。所谓憍慢体即无憍慢体。何以故。无憍慢体不异憍慢体。憍慢体不异无憍慢体。即憍慢体无憍慢故。依彼憍慢体无憍慢智一切法无憍慢故。二谓菩萨生如是心。我已得住自赞无差别无自赞智故。生安隐心。为令他住自赞无差别无自赞智故。起安慰心。有言自赞无差别无自赞智者。所谓自赞体即无自赞体。何以故。无自赞体不异自赞体。自赞体不异无自赞体。即自赞体无自赞故。依彼自赞体无自赞智一切法无自赞故。三谓菩萨生如是心。我已得住不了义无差别了义智故。生安隐心。为令他住不了义无差别了义智故。起安慰心。有言不了义无差别了义智者。所谓不了义体即了义体。何以故。了义体不异不了义体。不了义体不异了义体。即不了义体是了义故。依彼不了义体了义智一切法了义故。四谓菩萨生如是心。我已得住人法无差别无人法智故。生安隐心。为令他住人法无差别无人法智故。起安慰心。有言人法无差别无人法智者。所谓人法体即无人法体。何以故。无人法体不异人法体。人法体不异无人法体。即人法体无人法故。依彼人法体无人法智一切法无人法故。五谓菩萨生如是心。我已得住邪见无差别正见智故。生安隐心。为令他住邪见无差别正见智故。起安慰心。有言邪见无差别正见智者。所谓邪见体即正见体。何以故。以正见体不异邪见体。邪见体不异正见体即邪见体是正见故。依彼邪见体正见智一切法正见故。文殊师利。是名五法诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。复次文殊师利菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住无平等无差别平等智故。生安隐心。为令他住无平等无差别平等智故。起安慰心。有言无平等无差别平等智者。所谓无平等体即平等体。何以故。以平等体不异无平等体。无平等体不异平等体。即无平等体是平等故。依彼无平等体平等智一切法平等故。二谓菩萨生如是心。我已得住边无差别无边智故。生安隐心。为令他住边无差别无边智故。起安慰心。有言边无差别无边智者。所谓边体即无边体。何以故。以无边体不异边体。边体不异无边体故。以即边体是无边故。依彼边体无边智一切法无边故。三谓菩萨生如是心。我已得住知可知无差别智智故。生安隐心。为令他住知可知无差别智智故。起安慰心。有言知可知无差别智智者。所谓知可知体即是智体。何以故。智体不异知可知体。知可知体不异智体。即知可知体是智体故。依彼知可知体智智一切法智故。四谓菩萨生如是心。我已得住取无差别无取智故。生安隐心。为令他住取无差别无取智故。起安慰心。有言取无差别无取智者。所谓取体即无取体。何以故。以无取体不异取体。取体不异无取体故。以即取体是无取故。依彼取体无取智一切法无取故。五谓菩萨生如是心。我已得住修行无差别无修行智故。生安隐心。为令他住修行无差别无修行智故。起安慰心。有言修行无差别无修行智者。所谓修行体即无修行体。何以故。无修行体不异修行体。修行体不异无修行体。即修行体无修行故。依彼修行体无修行智一切法无修行故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住非中道无差别中道智故。生安隐心。为令他住非中道无差别中道智故。起安慰心。有言非中道无差别中道智者。所谓非中道体即中道体。何以故。以中道体不异非中道体。非中道体不异中道体。即非中道体是中道故。依彼非中道体中道智一切法中道故。二谓菩萨生如是心。我已得住非虚空无差别虚空智故。生安隐心。为令他住非虚空无差别虚空智故。起安慰心。有言非虚空无差别虚空智者。所谓非虚空体即虚空体。何以故。以虚空体不异非虚空体。非虚空体不异虚空体。即非虚空体是虚空故。依彼非虚空体虚空智一切法虚空故。三谓菩萨生如是心。我已得住非石女子平等无差别石女子平等智故。生安隐心。为令他住非石女子平等无差别石女子平等智故。起安慰心。有言非石女子平等无差别石女子平等智者。所谓非石女子平等体即石女子平等体。何以故。石女子平等体不异非石女子平等体。非石女子平等体不异石女子平等体。即非石女子平等体石女子平等故。依彼非石女子平等体石女子平等智一切法石女子平等故。四谓菩萨生如是心。我已得住非如阳炎无差别如阳炎智故。生安隐心。为令他住非如阳炎无差别如阳炎智故。起安慰心。有言非如阳炎无差别如阳炎智者。所谓非如阳炎体即如阳炎体。何以故。如阳炎体即非如阳炎体。非如阳炎体即如阳炎体。以非如阳炎体即如阳炎故。依彼非如阳炎体如阳炎智一切法如阳炎故。五谓菩萨生如是心。我已得住邪见无差别无邪见智故。生安隐心。为令他住邪见无差别无邪见智故。起安隐心。有言邪见无差别无邪见智者。所谓邪见体即无邪见体。何以故。无邪见体不异邪见体。邪见体不异无邪见体。即邪见体无邪见故。依彼邪见体无邪见智一切法无邪见故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住无明无差别明智故。生安隐心。为令他住无明无差别明智故。起安慰心。有言无明无差别明智者。所谓无明体即是明体。何以故。明体不异无明体。无明体不异明体。即无明体明故。依彼无明体明智一切法明故。二谓菩萨生如是心。我已得住贪无差别无贪智故。生安隐心。为令他住贪无差别无贪智故。起安慰心。有言贪无差别无贪智者。所谓贪体即无贪体。何以故。以无贪体不异贪体贪体不异无贪体故。以即贪体是无贪故。依彼贪体无贪智一切法无贪故。三谓菩萨生如是心。我已得住嗔无差别无嗔智故。生安隐心。为令他住嗔无差别无嗔智故。起安慰心。有言嗔无差别无嗔智者。所谓嗔体即无嗔体。何以故。以无嗔体不异嗔体嗔体不异无嗔体故。以即嗔体是无嗔故。依彼嗔体无嗔智一切法无嗔故。四谓菩萨生如是心。我已得住痴无差别无痴智故。生安隐心。为令他住痴无差别无痴智故。起安慰心。有言痴无差别无痴智者。所谓痴体即无痴体。何以故。以无痴体不异痴体。痴体不异无痴体故。以即痴体是无痴故。依彼痴体无痴智一切法无痴故。五谓菩萨生如是心。我已得住依托无差别无依托智故。生安隐心。为令他住依托无差别无依托智故。起安慰心。有言依托无差别无依托智者。所谓依托体即无依托体。何以故。无依托体不异依托体。依托体不异无依托体。即依托体无依托故。依彼依托体无依托智一切法无依托故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住布施行摄受事智故。生安隐心。为令他住布施行摄受事智故。起安慰心。有言布施行摄受事智者。所谓布施及以回向故。二谓菩萨生如是心。我已得住爱语行摄受事智故。生安隐心。为令他住爱语行摄受事智故。起安慰心。有言爱语行摄受事智者。所谓直心及以修行故。三谓菩萨生如是心。我已得住利益行摄受事智故。生安隐心。为令他住利益行摄受事智故。起安慰心。有言利益行摄受事智者。所谓大慈大悲故。四谓菩萨生如是心。我已得住同事行摄受事智故。生安隐心。为令他住同事行摄受事智故。起安慰心。有言同事行摄受事智者。所谓方便及以智慧故。五谓菩萨生如是心。我已得住发心智故。生安隐心。为令他住发心智故。起安慰心。有言发心智者。所谓直心及以修行故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住离贪心故。生安隐心。为令他住离贪心故。起安慰心。有言离贪心者。谓不执着一切法故。二谓菩萨生如是心。我已得住离嗔心故。生安隐心。为令他住离嗔心故。起安慰心。有言离嗔心者。谓不生他一切众生嫌恨心故。三谓菩萨生如是心。我已得住身业不作诸恶行故。生安隐心。为令他住身业不作诸恶行故。起安慰心。有言身业不作诸恶行者。谓离三种身恶行故。四谓菩萨生如是心。我已得住口业不作诸恶行故。生安隐心。为令他住口业不作诸恶行故。起安慰心。有言口业不作诸恶行者。谓离四种口业过故。五谓菩萨生如是心。我已得住意业不作诸恶行故。生安隐心。为令他住意业不作诸恶行故。起安慰心。有言意业不作诸恶行者。离贪嗔痴诸恶行故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住佛正念故。生安隐心。为令他住佛正念故。起安慰心。有言佛正念者。所谓见佛清净念故。二谓菩萨生如是心。我已得住法正念故。生安隐心。为令他住法正念故。起安慰心。有言法正念者。所谓能见清净法故。三谓菩萨生如是心。我已得住僧正念故。生安隐心。为令他住僧正念故。起安慰心。有言僧正念者。所谓得入菩萨位故。四谓菩萨生如是心。我已得住舍正念故。生安隐心。为令他住舍正念故。起安慰心。有言舍正念者。所谓舍彼一切取故。五谓菩萨生如是心。我已得住戒正念故。生安隐心。为令他住戒正念故。起安慰心。有言戒正念者。所谓得入一切法故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住无常观故。生安隐心。为令他住无常观故。起安慰心。有言无常观者。所谓过彼欲贪色贪无色贪故。二谓菩萨生如是心。我已得住无我观故。生安隐心。为令他住无我观故。起安慰心。有言无我观者。所谓不着一切观故。三谓菩萨生如是心。我已得住实谛法故。生安隐心。为令他住实谛法故。起安慰心。有言实谛法者。所谓不诳诸天人故。四谓菩萨生如是心。我已得住实法故。生安隐心。为令他住实法故。起安慰心。有言实法者。不诳诸天及自身故。五谓菩萨生如是心。我已得住诸法行故。生安隐心。为令他住诸法行故。起安慰心。有言诸法行者。谓依一切诸法行故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住坚固戒故。生安隐心。为令他住坚固戒故。起安慰心。有言坚固戒者。所谓乃至不犯小戒不作小罪故。二谓菩萨生如是心。我已得住不缺戒故。生安隐心。为令他住不缺戒故。起安慰心。有言不缺戒者。所谓不求诸余乘故。三谓菩萨生如是心。我已得住不点戒故。生安隐心。为令他住不点戒故。起安慰心。有言不点戒者。谓离一切诸恶行故。四谓菩萨生如是心。我已得住不浊戒故。生安隐心。为令他住不浊戒故。起安慰心。有言不浊戒者。谓摄一切诸菩萨故。五谓菩萨生如是心。我已得住善护戒故。生安隐心。为令他住善护戒故。起安慰心。有言善护戒者谓于一切诸菩萨所生尊心故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。复次文殊师利。菩萨摩诃萨。有五种法。则能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。何等为五。一谓菩萨生如是心。我已得住善密戒故。生安隐心。为令他住善密戒故。起安慰心。有言善密戒者。所谓善护一切根故。二谓菩萨生如是心。我已得住名称戒故。生安隐心。为令他住名称戒故。起安慰心。有言名称戒者。谓入诸法无差别法界不二智无障碍故。三谓菩萨生如是心。我已得住知足戒故。生安隐心。为令他住知足戒故。起安慰心。有言知足戒者。离诸贪故。四谓菩萨生如是心。我已得住差别戒故。生安隐心。为令他住差别戒故。起安慰心。有言差别戒者。谓身寂静故。五谓菩萨生如是心。我已得住阿兰若处戒故。生安隐心。为令他住阿兰若处戒故。起安慰心。有言阿兰若处戒者。谓入诸法无中无边故。文殊师利。是名五法。诸菩萨摩诃萨。得此五法故。能清净初欢喜地。得大无畏安隐之处。 信力入印法门经卷第一

大方广入如来智德不思议经

大正藏 No. 0304 大方广入 如来智德不思议经 唐 实叉难陀译 1卷 大方广入如来智德不思议经一卷 大唐于阗三藏实叉难陀译 如是我闻。一时 佛在摩竭提国寂灭道场普光明殿。无量功德之所集起。见者靡不生大喜乐。永离一切轻毁之心。佛于其中。坐宝莲华师子之座。证净等觉。所行无二。住佛所住。悉与一切诸佛平等。到无障碍不退转法。一切所行。无能制伏。常作佛事。未曾休息。体法无相。住不思议。三世所生。了无差别。其身充遍一切世界。智达诸法。尝无迷惑。觉一切行。断诸疑网。其身微妙。不可分别。到无二智究竟彼岸。为诸 菩萨之所宗仰。住无差别如来解脱。入无中边佛平等地。通达一切处 空法界。穷未来劫。常转法轮。与大比丘众六十二亿人俱。皆悉了达诸法实相。自性平等。犹如虚空。无所依着。永离一切烦恼盖缠。一切如来。智慧方便。皆能随入。于一法中了一切法。无分别智常现在前。常勤修习趣种智道。心无退转。皆已成就。到彼岸智。随一切境。所行方便。无不具足。其名曰舍利弗。大目揵连。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。那提迦叶。伽耶迦叶。摩诃劫宾那。离婆多。阿楼驮。须菩提。富楼那弥多罗尼子。憍梵波提。周利槃陀。财力士子。佉陀罗。商主准陀。摩诃俱絺罗。难陀。罗睺罗。阿难。如是等诸大弟子。而为上首。复与六十亿比丘尼俱。皆已久集清净白法。近佛种智。了达方便。证一切法无性无相安住实际。解一切法无生无灭。无所除断。住不思议解脱三昧。随诸 众生应可调伏。示现种种威仪色相。而于其中。无所分别。其名曰摩诃波阇波提。及耶输陀罗。而为上首。复与十佛刹不可说百千亿那由他微尘等菩萨摩诃萨俱。皆是一生补处。从余方界。来集于此。尽能普入十方世界。得 涅槃道善方便智。安住菩萨观察成就一切众生方便法门。摄诸众生。令断一切戏论执取。了达诸法无边无中。知诸众生善恶业果皆不可得亦不失坏。又能究其意乐烦恼诸根所行。具持三世如来所说诸法句义。无有忘失。通达一切有为无为世出世法。成就三世诸佛智轮。于念念中。现天宫没。受生出家。修行苦行诣菩提树降 魔成佛。转正法轮。般涅槃相。常不厌舍一切众生。觉悟令发大菩提心。能于一众生心所缘境。入一切众生心所缘境。成就自然智。而受菩萨身。一切智行。未曾退转虽常修习。而无所作。能无量劫。为一众生。住世说法。护持法藏。绍诸佛种。于无佛处现佛出世。如众生数。示成正觉。得加趺坐。充遍十方。圆满大智。严净一切杂秽国土。灭除一切菩萨业障。虚空法界。一切功德。皆悉具足。证法实际。无所障碍。得一切法平等智印。印知诸法。自性平等。所见所闻。如影如响。住不思议解脱三昧自在游戏首楞严定。成就出生诸佛相好陀罗尼门。具三世佛清净行愿。成就普贤殊胜意乐。诸佛出世。咸诣其所。恭敬劝请。于一毛道中现一切世界。于一毛道中现于十方。始从下生。乃至最后般涅槃相。以十方一切诸佛众会。现一佛众会。以一佛众会。现十方一切诸佛众会。现十方界入自身中。于自身中现一切众生身。随为演说无量法要。现一切佛身入一佛身。以一佛身入一切佛身。于一众生身现无量众生身。于一切众生身现一众生身。于一生身现三世生身。三世生身现一生身。现过去世入未来世。以未来世入过去世。以过去世入现在世。以现在世入过去世。于一身中入深禅定。于无量无数身起。无量无数身入深禅定于一身起。于一佛身现一切众生身。一切众生身现一佛身。于众生身现净法身。于净法身现众生身。以一佛刹及庄严事。现一切净刹。以一切佛刹及庄严事现一净刹。以十方界入一毛孔。为诸众生。显示一切诸佛愿力。普于十方随可化度。为现无上正等菩提。于无数劫。一一世界。行菩萨行。而无休息。于一微尘。容纳无边不可称量算数世界。令诸众生无有迫窄。促无量不思议劫为一须臾。演一须臾为无量不思议劫。一刹那中。普于十方一切世界。随诸众生。卵生胎生。湿生化生。有形无形。有色无色。无足二足。四足多足。天龙夜叉。干闼婆阿修罗。迦楼罗紧那罗。摩睺罗伽。释梵护世。人非人等。应可调伏。为现种种威仪所行。而其身心。无分别用。斯诸菩萨。皆得如是善巧方便及余无量阿 僧祇功德。其名曰普贤菩萨。普眼菩萨。普化菩萨。普慧菩萨。普目菩萨。普光菩萨。普明菩萨。普照菩萨。普幢菩萨。普觉菩萨。大速疾菩萨。大速疾持菩萨。大神变菩萨。大神变王菩萨。大精进菩萨。大勇健菩萨。大奋迅菩萨。大奋迅力菩萨。大众生菩萨。大香象菩萨。大月菩萨。妙月菩萨。功德月菩萨。宝月菩萨。普月菩萨。法无垢月菩萨。毗卢遮那月菩萨。名称月菩萨。光明月菩萨。满月菩萨。梵音菩萨。梵主雷音菩萨。地音菩萨。法界音菩萨。破一切魔音菩萨。震法鼓音菩萨。普觉音菩萨。无分别音菩萨。地上音菩萨。蔽一切声音菩萨。平等藏菩萨。离垢藏菩萨。功德藏菩萨。光明藏菩萨。宝藏菩萨。月藏菩萨。日藏菩萨。日生藏菩萨。莲花藏菩萨。慧藏菩萨。大慧菩萨。胜慧菩萨。名称慧菩萨。无上慧菩萨。增长慧菩萨。无量慧菩萨。广慧菩萨。佛慧菩萨。无尽慧菩萨。海慧菩萨。弥楼灯菩萨。大灯菩萨。法灯菩萨。照十方灯菩萨。普灯菩萨。破一切暗灯菩萨。照一切处灯菩萨。决定照灯菩萨。月灯菩萨。日灯菩萨。文殊师利菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。金刚藏菩萨。功德藏菩萨。离恶趣菩萨。药王菩萨。药上菩萨。雷音菩萨。花首菩萨。日光菩萨。离垢勇猛菩萨金刚慧菩萨。灭诸盖菩萨。降魔菩萨。宝髻菩萨。千光菩萨。降伏大魔菩萨。难见菩萨。难伏菩萨。难量菩萨。胜智菩萨。灭恶趣菩萨。弥勒菩萨。如是等菩萨摩诃萨。而为上首。复有无量不可思议不可称量天龙夜叉。干闼婆阿修罗。迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。释梵护世。皆从十方佛刹来集。时此世界。复有百亿六欲诸天魔王太子商主为首。与无量诸天眷属俱诣佛所。为见如来礼拜供养听受法故。复有百亿大梵天王。乃至百亿色究竟天。魔醯首罗。而为上首。亦与无量诸天眷属。俱诣佛所。为见如来礼拜供养听受法故。复有百亿八部王众及无量人非人。优婆塞优婆夷等。各与眷属。俱诣佛所。为见如来礼拜供养听受法故。复有一切草木丛林诸药神等。及弥楼山。摩诃弥楼山。目真邻陀山。摩诃目真邻陀山。雪山铁围山等。一切山神。河海陂池。国邑聚落。所有诸神。并八部众。诸宫殿神。亦与眷属。俱诣佛所。为见如来礼拜供养听受法故。复有百亿日月诸天。及阿那婆达多龙王。各与无量眷属围绕。俱诣佛所。为见如来礼拜供养听受法故。是诸大众。以佛神力。不相障碍。无有迫隘。尔时 世尊。光明显照。蔽于众会。犹如白月十五日满。净除云翳。光明显照。映蔽众星。亦如须弥山王。安住不动。如来光明。普蔽一切释梵诸天。高显特尊。亦复如是。 尔时。文殊师利童子。告灭诸盖菩萨言。如来今者。安住于此。身不动摇。汝知之乎。彼即答言。文殊师利。如来今者。虽在此会安住不动。有诸 天人。或见出家修行苦行。或见往诣菩提树下安处道场。降伏魔怨。成等正觉。诸天龙王。夜叉干闼婆。阿修罗迦楼罗。紧那罗摩睺罗伽。释梵护世。咸共赞言。善哉大师。能胜怨敌。或见释梵护世诸天劝请说法。或见为其说布施法。或见为说持戒忍辱精进禅定智慧方便力愿智法。或见为说 声闻乘法。或见为说 独觉乘法。或见为说无上乘法。或见为说畜生饿鬼阎摩罗界。四天王天。三十三天。乃至梵宫。受生等法。或见为说生人趣法。或见为说生转轮王法。又文殊师利。于此众中。或见如来身高一寻。或一俱卢。或二俱卢。或半由旬。或一由旬。或二由旬。或十由旬。或百或千。或万由旬。或见五万。十万百万。或五百万。乃至或见超过一切数量由旬。或见佛身作真金色。或琉璃色。或帝青摩尼色。或大青摩尼色。或光明摩尼色。或红莲花摩尼色。或释迦毗楞伽摩尼色。或金刚光明摩尼色。或天光摩尼色。或日月光摩尼色。或水精摩尼色。或颇梨摩尼色。或自在王摩尼色。或集众光摩尼色。或师子鬘摩尼色。或师子幢摩尼色。或海住净光摩尼色。或如意摩尼色。随诸众生应见如来是众色相而调伏者。所见各殊。随闻如来。为说何法。而成就者。所闻各异。随依何教。而修行者。各如说行。皆得成就。文殊师利。设于十方无量不可思议不可称量世界满中天龙夜叉。干闼婆阿修罗。迦楼罗紧那罗。摩睺罗伽。释梵护世。人非人等。犹如竹林甘蔗胡麻。若诸众生。应见如来而调伏者。见佛色相。各各不同。面向其前。一寻而住。为其说法。如说修行。皆得成就。如来虽作如是众事。自然应现。而无分别。文殊师利。如满月轮夜半之时。阎浮提中。一切众生。各见月轮。在其前现。是月未曾作念分别。令诸众生。各睹我现。法尔而有如是事起。如来亦尔。虽复普现诸众生前。亦不分别令诸众生皆得见我现前而住。但随众生可调伏者。各自见佛现在其前。何以故。随应众生不共法故。文殊师利。如一切众生由上中下业果力故。所作诸行。亦有三品。而是诸行。终不自生三种分别。但由业故。自然有是上中下品诸行事起。如来亦尔。由诸众生业果力故。各自见佛如来亦无上中下念。自然应现如是等事。文殊师利。如净颇梨。置诸衣上。作种种色。若在黄衣便作黄色。在青赤衣作青赤色。随其所置。虽作彼色。是净颇梨。终无分别。如来亦尔。由众生感。作种种色。若诸众生。应见金色而调伏者。便见金色。若有应见琉璃真珠。帝青大青。集众光摩尼。海住净光摩尼。师子鬘摩尼。师子幢摩尼。电灯摩尼。水精摩尼。是诸宝色而调伏者。便见如来作如是等众宝色相。或有应以释梵护世而调伏者。便见释梵护世色相。如是乃至应以地狱饿鬼畜生。阎罗王处。色无色界。卵生胎生。湿生化生。有色无色。有想无想。非有想非无想。随何趣生。威仪色相而调伏者。则见如来作如是等种种色相。然佛未曾分别念言。令此众生。惟见金色莫见琉璃。惟见琉璃莫见帝青。如是乃至惟见师子鬘摩尼。莫见师子幢摩尼色。虽无如是异念分别。随一切处。自然有是诸色相现。文殊师利。譬如出生自在摩尼王处。不生诸铁。是摩尼王。终不念言。令彼宝处。但生于我。莫生于铁。然其宝处。铁自不生。如来所生刹土亦尔。自无一切外道异论诸恶贼乱五无间罪十不善业非法王教。亦无一切日月诸天及摩尼宝火电等光及以须臾日月岁数。除佛变现化诸众生。虽有所现而无分别。由众生故自然有是种种事起。文殊师利。譬如大青摩尼宝光触者皆作大青宝色。而宝终无异念分别。如来亦尔。触佛作意所缘光者。靡不皆成一切智色。然佛亦无异念分别。自然而有如是事起。文殊师利。如善磨莹大琉璃宝。随于其边。安置种种手足头颈众庄严具。以宝威力。彼庄严具。莫不明显。如来亦尔。随其所行威仪住处有修行者。以佛威力。令其所行。皆自增胜。然佛未曾动念分别。自然而有如是事起。文殊师利。如众卉木依地而住各得增长。然地了无种种分别。如来亦尔。令诸众生一切善根。依如来住。各得增长。而实曾无异念分别。自然而有如是事起。文殊师利。譬如大云普覆一切草木丛林。等澍甘雨。随一味水所及之处。令诸草木皆得增长。种种色味差别不同。彼云未曾有所分别。自然有是种种相异。如来亦尔。兴正觉云。遍覆一切。随诸众生先所积集种种善根。种种愿乐。种种信解。种种解脱。等澍法雨。令诸众生一切善根。随其势力。各得增长。如来亦不分别念言。我当令是众生善根。生声闻智。我当令是众生善根。生独觉智。我当令是众生善根。生如来智。我当令是众生善根。生四天王天。三十三天。如是乃至净居等天。我当令是众生善根。得作国王。及与人中种种生处。然佛虽无种种分别。随诸众生所集善根愿乐等力。自然有是种种事起。由佛已舍一切处着。无分别故。文殊师利。如日才现放无量亿百千光明。破阎浮提一切黑暗。是日虽复不分别言。我当破暗。自然而有破暗事生。如来日轮。亦复如是。出世间已。放无量亿智慧光明。灭除世间诸见黑暗。除佛威力。示现成熟诸众生者。如来虽不分别念言。令众生见。现破当破。于一切处。自然有此种种事起。由佛已舍一切处着。无分别故。文殊师利。譬如幻师幻作众像。虽有种种形类不同。幻无分别。不可称说。无起无尽。无字无声。无有方所。无体无相。不可思议。无二无行。无等无对。但由幻师。现是众相。如来亦尔。由众生故。入于种种威仪行处。一切皆见。然实如来。可不称说。无起无尽。无字无声。无有方所。无性无相。无二无行。等真法界。非可触对。文殊师利。譬如日映须弥山故。四洲众生。或见初出。或见日中。或见渐暮。或见初没。或见夜半。或见渐曙。但一日轮。随四天下诸众生见。各各不同。日无分别。但由山蔽。自然四洲所见各异。如来亦尔。于一众会。或见如来将成正觉。已成正觉。将入涅槃。已入涅槃。或见成佛已经十年。乃至已经不可说劫。或见涅槃已经十年。乃至已经百千亿劫。或见如来一十二十。或四十年。在世说法。或见法住或见法灭。然佛曾无异念分别。由众生故。自然有是种种事起。文殊师利譬如大风吹阎浮提一切草木枝叶纷乱。东西南北。或靡或起。草木终无种种分别但由风故。种种相生。如来亦尔。常无分别。由众生力。于念念中。见有如是无量众行威仪相起。乃至作意。缘诸众生。令尔所劫。得断地狱畜生饿鬼阎罗等趣。文殊师利。如来成就如是无量微妙功德。文殊师利。如来作意。一念所缘。诸大菩萨。无量百千那由他劫。住不思议解脱三昧。不能知其功德边际。文殊师利。譬如日轮从大海出。住虚空中。放无量亿那由他光。遍照一切城邑聚落。破大黑暗。销涸洿池。增长一切草木丛林。悉令成熟。发起一切所作事业。光影普入诸河池中。而常未曾离于本事。是日虽无种种分别。自然而有是等事现。如来亦尔。出诸有海。住法虚空。放无量亿智慧光明。遍照十方一切世界。灭诸众生无明翳膜。枯竭一切烦恼浊流。令诸众生善根福慧增长成熟。虽同一时。现是众事。亦常湛然。本处不动。由佛已离念想分别。自然应现是诸相故。 文殊师利。若有善男子善女人。于恒河沙劫。以天上味及天妙衣。施十方界微尘等一切诸佛及声闻众。彼佛灭后。为一一佛。遍满十方一一世界。造十方界微尘等塔。其塔皆是阎浮檀金。电光摩尼。互相间错。集众光宝。周围栏楯。宝幢遐建。宝铃流响。蛇卫栴檀。以为涂香。覆以自在摩尼王网。其上复有天宝盖云。宝幡幢云。妙花香云。摩尼王云。如意珠云。徘徊散空。满三千界。日日三时。如是供养。经恒沙劫。兼复教化无数众生。如是供养。不如有人闻此入如来智德不思议境界法门。心生信解。其福过彼。无量阿僧祇。文殊师利。若有菩萨。信解此法。则速成满菩萨摩诃萨无量亿那由他诸波罗蜜。证入无量亿那由他地。背舍无量亿那由他 生死。了知无量亿那由他诸佛神通。破无量阿僧祇我慢山。倒无量阿僧祇悭嫉幢。竭无量阿僧祇爱河。渡无量阿僧祇生死海。断无量阿僧祇魔网。掩蔽一切日月释梵护世威光。从一佛刹。至一佛刹。能救地狱饿鬼畜生阎罗王界诸苦众生。常得亲近诸佛菩萨。具足成就海印三昧。持一切法三昧。法自在三昧。诸相庄严三昧。宝生三昧。安乐三昧。莲花庄严三昧。虚空藏三昧。随入世间三昧。妙法花三昧。境界自在三昧。大奋迅三昧。虚空心三昧。师子奋迅三昧。日灯三昧。无量旋三昧。澍甘露三昧。金刚幢三昧。如金刚三昧。金刚齐三昧。地持三昧。须弥灯三昧。须弥幢三昧。宝藏三昧。心自在三昧。一切众生心自在三昧。增长一切行三昧。深密方便三昧。种种辩才三昧。无能见三昧。了诸法三昧。游戏三昧。出生一切神通三昧。降魔三昧。现一切色相三昧。一切色最胜三昧。观身三昧。具一切行三昧。智灯三昧。菩提光三昧。乐说辩才三昧。入一切功德三昧。说诸法实相三昧。寂静神通三昧。首楞严三昧。海潮三昧。又得无量佛身相陀罗尼。大智陀罗尼。净音陀罗尼。无尽箧陀罗尼。无量旋陀罗尼。海印陀罗尼。入决定辩才陀罗尼。诸佛住持陀罗尼。又得随顺一切众生殊胜行一切法无师智。断一切法疑。得佛神通。具菩萨行善巧方便。文殊师利。譬如须弥山王。高显秀丽。映蔽余山。菩萨信解此法门者。功德严净。蔽诸众生一切善根。亦复如是。 尔时文殊师利。告灭诸盖菩萨言。佛子。复更有余胜法。若诸菩萨。能信解者。便得成就余胜功德。灭诸盖菩萨。闻是说已。复白文殊师利言。若有菩萨。信解五法。则能除此胜法。得余无量殊胜功德。何等为五。一者信解一切诸法。不生不灭。不可称说。无比无对。二者信解如来无功用。无分别。入过阎浮提微尘等威仪行处。刹那刹那常起不绝。三者信解释迦如来。往昔教化苏陀婆王。但为成熟诸众生故。然实已于恒河沙劫。久成正觉。四者信解释迦如来。示然灯佛。授记已来。乃至成佛。于是中间。修菩萨行。而实已于无量劫来。成等正觉。住佛境界。五者信解释迦如来。现托王宫。释种被害。但为成熟诸众生故。而实已于无量劫来。成等正觉。文殊师利。菩萨若能于此五种。生信解者。则能除此胜法。更得成就余胜功德。文殊师利。若善男子善女人。于恒河沙劫。日日以天百味饮食。及天妙衣。施十方界微尘等诸 阿罗汉具六神通八解脱者。所得功德不如有人于一日中但以饮食施一独觉。其福胜彼阿僧祇倍。又文殊师利。若善男子善女人。遍十方界。为阿僧祇辟支佛等。造十方界微尘等精舍。一一皆以阎浮檀金所成。摩尼为柱。阶陛栏楯。楼阁户牖。咸以众宝。种种庄严。施大宝帐涂妙栴檀。日日以天百味饮食。及天妙衣。恭敬供养。于恒沙劫。不如有人。或闻佛名。或世尊名。或如来名。或一切智名。所得功德。复过于彼。阿僧祇倍。况以彩画。或以泥塑。作如来像。观见之者。福又过彼。阿僧祇倍。况以灯油。香花伎乐。种种供养。福又过彼。阿僧祇倍。何况有能于佛法中下至一日。护持一戒。福转过彼。阿僧祇倍。文殊师利。若有善男子善女人。于恒河沙劫。日日以天百味饮食。及天妙衣。供十方界微尘等诸佛菩萨。及声闻众。诸佛灭后。一一皆起十方界微尘等塔。一一塔量。遍四天下。形制奇妙。众宝庄严。幡盖伎乐。诸供养具。逾胜于前。虽诸功德皆悉具足。未能信解此法门者。不如有人能信解是入如来智德不思议境界法门。乃至以一抟食。施于畜生。其福过彼。阿僧祇倍。文殊师利。若有菩萨。信解此经。如其所说。供养诸佛。有余菩萨。闻已欢喜。生净信心。从坐而起。合掌作礼。随其所堪。修行供养。福又过彼。阿僧祇倍。是人不久得佛智故。说是经时。彼诸比丘。及菩萨众。一切世间。天人阿修罗等。欢喜信受。作礼奉行。 大方广入如来智德不思议经

佛华严入如来德智不思议境界经

大正藏 No. 0303 佛华严入 如来德智不思议境界经 隋 阇那崛多译 2卷 佛华严入如来德智不思议境界经卷上 隋天竺三藏阇那崛多译 如是我闻。一时婆伽婆。游摩伽陀国法阿兰拏处菩提场上普光堂中。大福聚集。妙喜所生。普无毁处。功德无量。莲华藏师子座中坐。平等证觉(一) 善净觉者(二) 无有二行(三) 游佛所游(四) 得至诸佛平等(五) 到无障 处(六) 不退转法(七) 无遮行处(八) 不舍无边诸佛所作(九) 住不思处(十) 向无相法(十一) 三世平等所生(十二) 其身遍诸世界(十三) 诸法智中无有疑惑(十四) 于诸所行具足觉慧(十五) 诸法智中不为虑难(十六) 无分别身(十七) 受诸 菩萨智(十八) 得至无二佛行最胜彼岸(十九) 尽到无差别如来解脱智(二十) 顺到无边无中佛地平等(二十一) 法界最极(二十二) 虚 空界究竟(二十三) 无后际尽(二十四) 于诸劫数常转法轮身不休息(二十五) 共六十二百千比丘彼谓奢利弗多 啰(隋云鸜鹆子旧名舍利弗者一) 摩诃毛伽利 耶夜那(旧名大目揵连者二) 摩诃迦叶簸(三) 阿泥留驮(四) 修浮帝(隋云善实旧名须菩提者五) 迦底耶夜那(旧名迦旃延者六) 摩诃劫譬那(旧名劫宾那者七) 黎婆多(八) 难陀(九) 那提迦叶簸(十) 伽耶迦叶簸(十一) 富啰拏迷低黎夜尼弗多啰(隋云满慈子旧名富楼那者十二) 伽傍簸帝(隋云牛主旧名憍梵波提者十三) 周稚般他迦(隋云髻道旧名周利槃陀者十四) 达啰弊夜摩罗弗多啰(隋云物力士子旧名沓婆摩罗子者十五) 佉驮啰婆那迦(十六) 专陀(十七) 摩诃俱絺罗(十八)啰侯罗(十九) 阿难陀(二十) 如是为首。有六十二百千比丘。皆游一法。等入境界。皆入诸法自性行。皆无所住虚空境界。皆游无所依处。皆已离诸烦恼障盖所起。皆已入诸如来法界光明行。皆平等入一法。皆向普智。皆于普智道无有休息。皆说普智智无有退意。皆已得至别智智观最胜彼岸。皆从方便境界行处所生。复共六十百千比丘尼。摩诃钵啰阇簸帝比丘尼。耶输陀啰比丘尼为首。皆善集白法。皆近普智智。皆入普智光明行。皆于明法。如是善通诸法无相。如是下入诸法实际。如是顺到诸法不生不灭无有助对。如是信解。皆安住不思解脱三摩地。皆随化度 众生。如无功用无分别色身形类威仪示现。 复与大菩萨众。有十佛土不可说俱致那由多百千微尘等菩萨摩诃萨。彼谓普贤菩萨摩诃萨。普日菩萨。普化菩萨。普智菩萨。普眼菩萨。普光菩萨。普明菩萨。普照菩萨。普幢菩萨。普意菩萨摩诃萨。大速行菩萨。大速持菩萨。大游戏菩萨。大游戏王菩萨。大精进勇步菩萨。大勇步健菩萨。大频申菩萨。大频申力菩萨。大众主菩萨。平等光明月菩萨。法无垢月菩萨。显赫月菩萨。震声月菩萨。放光月菩萨摩诃萨。梵音菩萨。梵主雷音菩萨。地鸣音菩萨。诸音分胜音菩萨摩诃萨。普孕菩萨。普无垢孕菩萨。功德孕菩萨。显赫孕菩萨。宝孕菩萨。月孕菩萨。日孕菩萨。炽然孕菩萨。莲华孕菩萨摩诃萨。意菩萨。大意菩萨。胜意菩萨。震声意菩萨。上意菩萨。妙意菩萨。增长意菩萨。无边意菩萨。广意菩萨。觉意菩萨。无尽意菩萨。海意菩萨摩诃萨。迷留灯菩萨。法炬灯菩萨。诸方遍灯菩萨。普灯菩萨。灭诸闇灯菩萨。诸趣明灯菩萨。一向照灯菩萨。月灯菩萨。日灯菩萨摩诃萨。曼殊尸利童子菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。金刚孕菩萨。功德孕菩萨。舍恶道菩萨。药王菩萨。药上菩萨。支帝神庙雷音菩萨。莲华手菩萨。日光菩萨。离尘勇步菩萨。金刚意菩萨。闭塞诸盖菩萨。降伏摩啰菩萨。宝髻菩萨。十百光明火炽然菩萨。大降伏摩啰菩萨。难出现菩萨。难降伏菩萨。入度菩萨。难称事意菩萨。干竭恶趣菩萨。慈者菩萨摩诃萨。如是为首。十佛土不可说俱致那由多百千微尘等菩萨摩诃萨。皆是一生补处。各异世界来集。善安立菩萨。欲令成熟思惟方便行。化度诸众生界。欲令成熟(一) 皆遍诸世界思惟行智遍入(二) 皆思惟善观察 涅槃地境界智(三) 善摄众生界断诸戏论及断行取(四) 皆善住入无边中法行(五) 皆思惟善观察众生业报不失不得(六) 皆思惟善观察众生界信根发起方便最胜(七) 皆善平等持过去未来现在诸如来所说义句味受持智(八) 皆善住入世间出世间无边中法行(九) 皆善观察有为无为三世过量法行(十) 皆次第无间得游过去未来现在诸如来智场相(十一) 皆于心刹那心刹那间善示现堕没出生出家苦行方便诣菩提场降伏摩啰证觉菩提转法轮大涅槃(十二) 皆不离诸众生令其发心证觉菩提(十三) 皆入一众生心攀缘善顺到无余诸众生心攀缘(十四) 皆于自然地不动菩萨身(十五) 皆得普智地不退转行(十六) 皆入菩萨所作力不休息无作智行(十七) 皆善住持一众生所作无边劫行(十八) 皆善入不错谬转法轮安住诸世间化度界(十九) 皆具足过去未来现在诸如来净处受行力胜愿(二十) 皆具足普贤行愿殊胜净信(二十一) 皆诣诸佛出处善能劝请(二十二) 皆善持诸如来法教(二十三) 皆作不断诸佛种 姓(二十四) 皆于无佛世界示现佛出(二十五) 皆能清净浊染世界(二十六) 皆灭诸菩萨业障(二十七) 皆已入无碍法界(二十八) 皆具足虚空界量法(二十九) 皆具足法界无碍平等(三十) 皆具足实际法界平等(三十一) 皆信解威仪业所起报(三十二) 皆信解如因所起果(三十三) 皆具足印别印起诸法平等智(三十四) 皆具足影像水月法平等(三十五) 皆具足觉诸法响等音鸣(三十六) 皆安住不思解脱三摩地(三十七) 游戏首楞伽摩三摩地(三十八) 皆安住无边佛身色成就出生陀罗尼(三十九) 皆善于一毛道现诸世界(四十 依梵本此间有三句与前二十二十一二十二等三句次第相似故不重出) 皆于一毛道中十方善能示现堕没出生出家苦行方便诣菩提场示现降伏摩啰证觉菩提转法轮大涅槃(四十一) 皆具足以一加趺十方诸世界遍满智(四十二) 皆善示现诸土璎珞具于一土中(四十三) 皆善示现一土璎珞具于诸土中(四十四) 皆善示现满十方世界诸如来众于一如来众中(四十五) 善示现一如来众于十方诸世界诸如来众中(四十六) 善示现诸众生身(四十七) 善示现诸佛身入一佛身(四十八) 善示现一佛身入诸佛身(四十九) 善示现诸方诸世界入自身中(五十) 善示现诸三世众生身于一众生(五十一) 皆善示现过去世入未来世未来世入过去世过去世入现在世现在世入过去世过去世入未来世(五十二) 皆善以一身入三摩地于无量无数身起(五十三) 善以无量无数身入三摩地于一身起(五十四) 皆善示现诸身譬喻证觉菩提(五十五) 皆善示现诸众生身于一众生身中(五十六) 善示现一众生身于诸众生身中(五十七) 善示现诸佛身于一佛身中(五十八) 善示现一佛身于诸佛身中(五十九) 善示现诸众生身即是法身(六十) 皆善示现诸土庄严具于一土中(六十一) 善示现一土庄严具于诸土中(六十二) 善纳十方诸世界于一毛孔中(六十三) 皆善示现诸佛证觉菩提愿力智令诸众生证觉(六十四) 皆遍十方世界随所成就众生随所化度如无上正觉善能示现(六十五) 皆善示现于诸劫数一一世界中菩萨行行身不休息(六十六) 皆于一心生时。遍十方诸世界一一世界中。诸众生若卵生若胎生若湿生若化生。若有色若无色。若有想若无想。若二足若四足若多足。若天龙夜叉。揵闼婆。阿修啰。伽留荼。紧那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰诃摩。卢迦波罗。人非人等。随所成熟化度。如是无功用无分别作威仪行入其住处善能示现(六十七) 皆于一微尘中善纳无量无数不可称不可量不可说世界而心不逼恼(六十八) 皆善以无量无数不可思不可称不可量不可说不可说劫。于一牟侯利位时住持(六十九) 善以一牟侯利位时。于无量无数不可思不可称不可量不可说不可说劫住持(七十) 皆随众生所成熟行。如是无功用无分别色身形类威仪善能示现。如是及余无量无数俱致那由多百千功德具足。菩萨摩诃萨。 复有无量无数不可思不可称不可量不可说天龙夜叉。揵达婆阿修啰。伽留荼紧那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰诃摩。护世等。各从种种佛土。来集此世界中。百俱致四大王身天。一一大多眷属围绕。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 复有百俱致舍迦啰。百俱致修夜摩天王。百俱致兜率多天王。百俱致善化天王。百俱致他化自在天王。一一天王大多眷属围绕。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 复有俱致摩啰身天。商主前行诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 复有百俱致婆啰诃摩。百俱致大婆啰诃摩。百俱致少光。百俱致无量光。百俱致光音。百俱致少净。百俱致无量净。百俱致遍净。百俱致广果。百俱致善现。百俱致大广。百俱致大炽。百俱致究竟诸天。一一婆啰诃摩。大多眷属围绕。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 百俱致净居身天。大自在天子前行诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。百俱致龙主。百俱致夜叉主。百俱致揵闼婆主。百俱致阿修啰主。百俱致伽留荼主。百俱致紧那啰主。百俱致摩睺啰伽主。一一大多眷属围绕。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 复有无量无数人非人等。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 复有多俱致那由多百千优波娑迦优波斯迦。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 复有诸药草树林天等。迷留大迷留。目真邻陀大目真邻陀。雪山轮山等。诸山天。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 复有海大海。河池陂天等。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 复有村城国王所治处天等。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 复有龙夜叉。揵闼婆阿修啰。伽留荼紧那啰。摩睺啰伽宫中所有天等。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。以佛神力故。众生无有逼恼。 复有百俱致月。百俱致日。百俱致海。一一大多眷属围绕诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 复有龙王。名阿那婆怛簸多。大眷属围绕。诣向佛所。为欲礼觐供养亲事听法。 尔时 世尊。光明显炽。映蔽诸众。如彼白助月轮。于十五日。云网放脱。光明显炽。映蔽诸星宿轮。如是如是。世尊亦然。映蔽诸舍迦啰。婆啰诃摩。护世等光明显炽。如修迷留山王光明显炽。功德显炽住不动身不战不喘。 尔时曼殊尸利童真。告遮塞诸盖菩萨言。佛子。此如来。住不动身不战不喘。如是语已。遮塞诸盖菩萨摩诃萨。告曼殊尸利童真言。曼殊尸利。此如来于此众中。或有 天人。知其从家而出欲向出家。或有知其住苦行处。于此众中。或有知其诣菩提场。或有坐菩提场于此众中。或有无量无数摩啰众围绕。或有知其破坏摩啰。无量无数天龙夜叉。揵闼婆阿修啰。伽留荼。紧那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰诃摩。卢迦波啰等。欲助与力。胜胜大商主。或有知其证觉已舍迦啰劝请。或有婆啰诃摩。或有知此众中卢迦波罗劝请世尊。或有知世尊为我等说陀那。此众中。或有知世尊为我等说尸罗。或有说忍。或有说精进。或有说思惟定。或有知世尊为我等说钵啰阇若波啰蜜。或有说方便。或有知世尊为我等说愿。或有说力。或有说阇若那。或有知世尊为我等说 声闻乘。或有说 独觉乘。或有说 大乘。或有知世尊为我等说生畜生法。或有生饿鬼。或有知世尊为我等说生阎摩世法。或有知世尊为我等说生四大王天宫法。或有生三十三天。或有知世尊为我等说生夜摩天宫法。或有知世尊为我等说生兜率天宫法。或有生化天宫。或有生他化自在天宫。或有生摩啰天宫。或有知世尊为我等说生婆啰诃摩天宫法。或有生人。或有此众中知世尊为我等说当得转轮王。曼殊尸利。或有此众中知如来高二寻。或有高一俱嚧舍。或有高二俱嚧舍。或有高半逾阇那。或有知如来身高二逾阇那。或有知如来身十逾阇那。或有此众中知如来身千逾阇那。或有知如来身十二十三十四十五十百千逾阇那。或有知如来身八十四百千逾阇那。或有此众中知如来身过百千数逾阇那。或有见金色。或有鞞琉璃夜摩尼宝色。或有因陀啰青摩尼宝色。或有大青摩尼宝色。或有火光摩尼宝色。或有波头摩染摩尼宝色。或有知如来身舍迦啰毗楞伽那摩尼宝色。或有金刚光摩尼宝色。或有诸天光摩尼宝色。或有日月光摩尼宝色。或有水光摩尼宝色。或有知如来颇致迦摩尼宝色。或有自在王摩尼宝色。或有诸光最上摩尼宝色。或有师子须摩尼宝色。或有师子幢上摩尼宝色。或有海住持净庄严普炎光摩尼宝色。曼殊尸利。或有此众中知如来如意摩尼宝色。曼殊尸利。所有如是色威仪住。得化度众生。曼殊尸利。彼众生见如来彼彼如是色威仪住。曼殊尸利。所有说法得成熟众生。彼等众生。知如来如是说法。曼殊尸利。所有修行。令诸众生入如来教得受化度。彼众生知如来住彼彼行。 曼殊尸利。若于东方无量无数不可思不可称不可量不可说诸世界悉满。天龙夜叉揵闼婆阿修啰。伽留荼。紧那啰。摩睺啰伽。舍伽啰。婆啰诃摩。护世。人非人等。如东方。如是南方西方北方。东南方西南方西北方。如是东北方。上方下方。无量无数不可思不可称不可量不可说诸世界悉满。天龙夜叉。揵闼婆。阿修啰。伽留荼。紧那啰。摩睺啰伽。舍迦啰。婆啰诃摩。护世。人非人等。譬如竹林甘蔗林。胡麻林。曼殊尸利。若诸众生。见如来已得化度者。彼诸众生。在如来前一寻量住。而见如来所有所有色威仪住。彼等众生得化度者。众生见如来在前彼彼色威仪住。曼殊尸利。所有说法已令彼众生当得成熟。彼彼当闻如是说法。曼殊尸利。所有修行。令彼众生入如来教。当得成熟彼彼修行。如来当住如来诸所作事无功用无分别。而自回转。曼殊尸利。譬如白助月轮于半夜时。阎浮地鞞波诸众生各各知月轮在前。而月轮亦无分别无异分别。如是我于众生前住。欲令众生知我月轮。曼殊尸利。然月轮无功用无分别。故此如是色事转。以不共法故。如是如是。 佛华严入如来德智不思议境界经卷上 佛华严入如来德智不思议境界经卷下 隋天竺三藏阇那崛多译 曼殊尸利。如来应正遍知。在于众中。彼诸众生。皆见如来在其前住。如来亦无分别无异分别。如是我于众生前住。欲令众生知我如来在其前住。然随所化度众生。彼知如来在其前住。何以故。不共法相应故。曼殊尸利。譬如诸众生随下中上业熟力。还有下中上诸行。为众生出生。而诸行亦无分别无异分别。然复无功用无分别故。诸行下中上事。自然回转如是如是。曼殊尸利。如来应正遍知。随众生下中上业熟力。还有下中上。如来为众生见。曼殊尸利。如来亦无分别无异分别。然无功用无分别故。如来如是事转。曼殊尸利。譬如真颇致迦摩尼宝随衣种种故有种种色。曼殊尸利。若颇致迦摩尼宝。置黄衣上。颇致迦摩尼宝即作黄色。若置赤衣上。颇致迦摩尼宝即作赤色。若置青衣上。颇致迦摩尼宝即作青色。如是置何似何似色上。还作如是色。曼殊尸利。颇致迦摩尼宝。亦无分别无异分别。如是如是。曼殊尸利。如来随众生色。作种种色。曼殊尸利。若众生以金色如来身现。而得化度者。彼等当见金色如来身。若众生以鞞琉璃夜摩尼宝色。得化度者。彼等当见鞞琉璃夜摩尼宝色。若众生以真珠色。得化度者。彼等当见如来真珠色。若众生以天帝青摩尼宝色。得化度者。彼等当见如来天帝青摩尼宝色。曼殊尸利。若众生以大青摩尼宝色。得化度者。彼等当见如来大青摩尼宝色。若众生以诸光选择上摩尼宝色。得化度者。彼等当见如来诸光选择摩尼宝色。若众生以海住持净庄严普炎光摩尼宝色。得化度者。彼等当见如来海住持净庄严普炎光摩尼宝色。若众生以师子须摩尼宝色。得化度者。彼等当见如来师子须摩尼宝色。若众生以师子幢上摩尼宝色。得化度者。彼等当见如来师子幢上摩尼宝色。曼殊尸利。若众生以电灯摩尼宝色。得化度者。彼等当见如来电灯摩尼宝色。若众生以水净摩尼宝色。得化度者。彼等当见如来水净摩尼宝色。曼殊尸利。如是若以婆啰诃摩舍迦啰护世等色。得化度者。彼等当见如来婆啰诃摩舍迦啰护世等色。乃至那啰迦畜生饿鬼阎 魔世所生中。若彼色类所生众生。随以何等色身色威仪。得化度者。彼等当见如来如是色身色威仪。如是卵生胎生湿生化生。色无色想无想。非想非非想。随以何等色身色威仪。得化度者。彼等当见如来如是色身色威仪。而如来亦无分别无异分别。欲令此等众生见我金色。莫见鞞琉璃夜色。此等众生见我鞞琉璃夜色。莫见天帝青摩尼宝色。此等众生见我天帝青摩尼宝色。莫见大青摩尼宝色。此等众生见我大青摩尼宝色。莫见诸光选择摩尼宝色。此等众生见我诸光选择摩尼宝色。莫见自在王摩尼宝色。此等众生见我自在王摩尼宝色。莫见海住持净庄严普炎光摩尼宝色。此等众生见我海住持净庄严普炎光摩尼宝色。莫见师子须摩尼宝色。此等众生见我师子须摩尼宝色。莫见师子幢上摩尼宝色。如是诸处如来亦无分别无异分别。然无功用无分别故。如是等色所作事转。曼殊尸利。譬如自在王摩尼宝所生处。彼处不生铁若铁作具。曼殊尸利。其自在王。无分别念彼亦不如是念。我所生处。彼处莫生铁若铁作具。曼殊尸利。而自在王摩尼宝所生处。彼处不生铁若铁作具。如是如是。曼殊尸利。所有佛土。如来出生彼处不生柘啰迦波利婆啰阇迦泥揵连。他等诸外道。彼处不生诸恶作等。彼处不生诸乱。彼处不生诸无间。彼处不生十不善业道。彼处不生王教违背法者。彼处不生日月光明。彼处不生婆啰诃摩舍迦啰护世等诸天光明。彼处不生摩尼光明若火光明。彼处不生牟侯利多。半牟侯利多。月半月岁算数等。曼殊尸利。唯除如来住持为成熟众生。曼殊尸利。如来亦无分别无异分别。然随众生。以无功用无分别故此等事转。曼殊尸利。譬如大青摩尼宝光明所触者。彼等皆作大青摩尼宝色。而大青摩尼宝无分别念。如是如是。曼殊尸利。其为如来攀缘意光所触者。彼等皆作遍智色。如来亦无分别无异分别。曼殊尸利。然如来以无功用无分别故。此等事转。曼殊尸利。譬如善作成就大鞞琉璃摩尼宝。随所有边。安置诸庄严具中若足庄严具中若头庄严具中。彼彼庄严具中。最极光照。及彼等庄严具。亦最极光照。是彼鞞琉璃摩尼宝威力故。如是如是。曼殊尸利。如来应等正觉。随所有行威仪住处。随所有行中住。彼彼行中最极光照。及彼行亦最极光照。是彼如来威力故。曼殊尸利。如来亦无分别无异分别。然如来。以无功用无分别故。此等事转。曼殊尸利。譬如地依止故地住持故。诸草木药林。种子增长广成。曼殊尸利。其地无分别念。然以无功用无分别故。此等事转。如是如是。曼殊尸利。如来依止故如来住持故。诸众生诸善根增长广成。如来亦无分别无异分别。然如来以无功用无分别故。此等事转。曼殊尸利。譬如云气覆诸地已。于种种草木药林处所。遍雨大雨。彼水一味。而令种种草木药林增长种种处所种种味种种色彼水住。曼殊尸利。其云无分别念。然以无功用无分别故。此等事转。如是如是。曼殊尸利。如来应等正觉以佛身云。遍布满十方世界已。于诸众生种种积集善根。种种作愿。种种内心信解。种种解脱住处。遍雨种种法雨。所有种种积集善根。众生作愿。内心信解。各各善根作愿。内信解脱住处。以种种法雨故。随能随力。令其善根增长。曼殊尸利。如来亦无分别无异分别。我为此等众生增长善根。令其得声闻智。我为此等众生增长善根。令其得独觉智。我为此等众生增长善根。令其得佛陀智。我为此等众生增长善根。令其生四天大王宫。我为此等增长善根。令其生三十三天宫。如是略说。乃至夜摩。兜率多。化乐他化自在。如是婆啰诃摩众。婆啰诃摩师。少光无量光光音。少净无量净遍净。大果福生净居。阿迦尼沙诧。曼殊尸利。如来不如是分别。令此等众生增长善根。当生种种王处。令此等众生增长善根当生种种人处。令此等众生增长善根。当生种种自在处。曼殊尸利。如来亦无分别无异分别。曼殊尸利。然如来以无功用无分别故。随诸众生作愿。内心信解。积集善根。此如是等色类事转。如来于诸处舍。无有分别。曼殊尸利。譬如日轮出时。其间次第。放无数俱致那由多百千光炎。除去阎浮洲中所有诸闇。其日轮亦无分别无异分别。然以无功用无分别故。此等事转。如是如是。曼殊尸利。如来日轮出时。其间次第。放无数俱致那由多百千智炎。除去诸见作闇。唯除佛住持成熟众生故。曼殊尸利。如来亦无分别。我为众生今破散见事。当破散见事。曼殊尸利。然如来以无功用无分别故。此如是等色类事转。曼殊尸利。如来于诸处舍。无有分别。曼殊尸利。譬如为幻所化。由幻师故。现种种事。以无功用无分别故。分种种身。曼殊尸利。彼幻所化。不可说不生不灭。无字无声。无方处无有物。无想无思。无二无行。无等无对。曼殊尸利。然彼为幻所化。由幻师故。现种种事。以无功用无分别故。如是如是。曼殊尸利。如来应等正觉。随众生故。种种所行。威仪事入处示现。曼殊尸利。彼如来不可说不生不灭。无字无声。无方处无有物。无想无思。无二无行。与法界等无对。曼殊尸利。譬如日由循迷留山王故。四大洲中众生。或有见出时。或有见下时。或有见日高来时。或有知下入时。或有知半夜时。或有中时。或有知日出来初打鼓时。(彼国一日分为四分若尽一分则打鼓为节此谓四分中初打鼓时)或有下入初打鼓时。或有残日打鼓时。或有残夜打鼓时。如是日轮。四大洲中众生。各各异见。其日轮亦无分别无异分别。然由循迷留故。四洲世界中。现种种事。以无功用无分别故。如是如是。曼殊尸利。如来应等正觉。于此一众中。或有众生。知如来欲证觉。或有知欲涅槃。或有知世尊已证觉。或有此众中知世尊已涅槃。或有世尊证觉已十年。或有知世尊涅槃已十千年。或有知世尊法教纯至时。或有知世尊法教隐没时。或有知世尊说法已十二十三十四十年。或有知世尊涅槃已十二十三十四十俱致那由多百千劫。曼殊尸利。或有天人知奢迦夜牟尼世尊证觉已不可说不可说劫。曼殊尸利。如来亦无分别无异分别。曼殊尸利。然如来以无功用无分别故。随众生有如是色类。所作事转。曼殊尸利。譬如阎浮洲中。大风轮吹时。其诸草木药林叶动。振已复振。乱已复乱。或有叶东方低西方举。或有叶西方低东方举。或有叶边举中低。或有北方举南方低。其草木药林叶亦无分别。然随风轮故。种种所作事转如是如是。曼殊尸利。如来应等正觉。亦无分别无异分别。然随众生故。于叉拏叉拏间。常有如是不可数行。威仪所作。事入处转。曼殊尸利。众生所有攀缘如来作意念。转还尔许劫。所有那啰迦畜生饿鬼阎摩世等生处。当断当回。曼殊尸利。如来如是。无量具足。曼殊尸利。能一攀缘如来作意念事。于无量无数俱致那由多百千劫中。住不可思解脱三摩地。菩萨摩诃萨。不能至其功德边际。曼殊尸利。譬如日从大海起。出住虚空境界。放无数俱致那由多百千炎。诸村城邑国土王都中示现。而与破散黑闇。干诸浊泥。生长诸草木药林。成熟诸药。发起诸所作业。于诸河池泊中。一时影到而住处不动。曼殊尸利。日轮亦无分别无异分别。然以无功用无分别故。此等如是色类事转如是如是。曼殊尸利。如来应等正觉。从有海起。出住虚空境界。放无数俱致那由多百千智炎。十方诸世界中。遍布示现。与诸众生。破散无明黑闇翳膜。诸烦恼浊泥。生长诸善根。成熟诸善根聚。发起诸善门。并于一时诸所作转。而住处不动。曼殊尸利。如来亦无分别无异分别。然以无功用无分别故。此等如是色类事转。曼殊尸利。若有善家子善家女。十方诸世界中所有微尘等。诸佛及声闻众。施天百味食。日日施天衣。如是施时。于伽河沙等劫施。彼等灭度已。为一一如来。遍十方世界。于一一世界中。作十方诸世界微尘等娑偷波。阎浮那陀金为体。电灯摩尼宝为间错。诸光选摩尼宝栏楯围绕。摩尼珠悬以庄严。立幢幡盖。铃网覆上。涂以大蛇牢固栴檀那香以摩尼网覆上。彼等娑偷波。以三千 大千世界量等天盖云。幢云香云。自在王摩尼宝云如意摩尼宝云。散以复散。日日三时。如是供养。于伽河沙等劫供养。复有别异无量无数众生。亦教住如是供养。曼殊尸利。若有别异善家子。善家女。此说入如来功德不思境界法本。乃至信解。此过彼无数分福德生。曼殊尸利。信解此法本菩萨。当满足无量无数俱致那由多百千波啰蜜。当超越无量无数俱致那由多百千地。当后面背无量无数俱致那由多百千劫当知无量无数俱致那由多百千佛游戏。当破散无量无数憍慢山。当倒无量无数悭妒幢。当干竭无量无数渴爱河。当度无量无数 生死海。当断无量无数摩啰罥索。当遮障日月。舍迦啰。婆啰诃摩。护世尊威力。从佛土至佛土。当救护那啰迦低利夜卑黎多夜摩世等所生众生。当得逢会诸佛菩萨。当得海印三摩地。当得名诸法平等入三摩地。当得名诸法自在转三摩地。当得名诸相庄严三摩地。当得名宝所生三摩地。当得名作喜三摩地。当得名莲华庄严三摩地。当得名虚空库藏三摩地。当得名诸世顺行三摩地。当得名正法白华三摩地。当得名境界自在转三摩地。当得名大频申三摩地。当得名虚空心自在转三摩地。当得名师子频申三摩地。当得名日灯三摩地。当得名无边旋流三摩地。当得名悬峻顺行三摩地。当得名金刚轮三摩地。当得名金刚幢三摩地。当得名如金刚三摩地。当得名金刚齐三摩地。当得名持地三摩地。当得名迷留灯三摩地。当得名诸众生心自在转三摩地。当得名诸众生行境界出三摩地。当得名迷留幢三摩地。当得名宝藏三摩地。当得名心自在转三摩地。当得名深密方便三摩地。当得名杂色光辩三摩地。当得名观视三摩地。当得名观察诸法三摩地。当得名游戏三摩地。当得名不喜乐诸胜智通三摩地。当得名破散摩啰轮三摩地。当得名示现诸色三摩地。当得名胜益诸色三摩地。当得名观身三摩地。当得名信行主三摩地。当得名智慧灯三摩地。当得名现觉灯三摩地。当得名说别缺三摩地。当得名入诸相功德三摩地。当得名决定诸法行三摩地。当得名寂静决定神通三摩地。当得名健行三摩地。当得名深无畏水海波三摩地。当得如是等为首。俱致那由多百千不可数三摩地。当得无边佛身色成就出陀啰尼。当得名智主陀啰尼。当得名清净音鸣陀啰尼。当得名无尽箧陀啰尼。当得名无边渊陀啰尼。当得名海印陀啰尼。当得名莲华庄严陀啰尼。当得名入无着门陀啰尼。当得名正决定陀啰尼。当得名佛璎珞住持陀啰尼。当得如是等为首。俱致那由多百千不可数陀啰尼。当顺得诸行胜。当顺得诸法中不由他智。当顺得诸疑断。当得佛百千不可数游戏。当得善巧胜诸众生行。曼殊尸利。譬如循迷留山王。映蔽诸山光炽照曜。如是如是。曼殊尸利。此法本中。信解菩萨。映蔽众生。诸善根光炽照曜。尔时曼殊尸利童子。告闭塞诸盖菩萨摩诃萨言。佛子。更有别胜法中信解菩萨。当得如是别胜功德。如是语已。闭塞诸盖菩萨摩诃萨。告曼殊尸利童子言。曼殊尸利。有五法信解菩萨。当得如是别胜功德。何者为五。诸法无对无生无灭不可说。当如是信解。过阎浮洲最微尘。如来所行威仪。所作入处。无功用无分别。于念念中常转。当如是信解。于常会中所作。成熟众生。彼世尊奢迦牟尼。于伽河沙等劫中已证觉。当如是信解。从然灯佛。受记已来。乃至证觉。于此中间。所有菩萨行。彼世尊奢迦牟尼。尽佛境界等劫。已证觉示现当如是信解。诛杀奢迦。示现所作。成熟众生。彼世尊奢迦牟尼。尽佛境界等劫。已证觉示现。当如是信解。曼殊尸利。如是五种信解菩萨。当得如是别胜功德。曼殊尸利。若有善家子善家女。施诸世界微尘等八解脱定 阿罗汉。天百味食。日日以天衣施。如是施与。于伽河沙等劫施。曼殊尸利。若有善家子善家女。一日施一独觉食。此于彼福胜过无数分生。曼殊尸利。若有善家子善家女。作十方诸世界微尘等游行处。(旧译云寺)一一世界中。阎浮那陀金为体。电灯摩尼宝。以为间错。诸光选择摩尼宝栏楯围绕。摩尼珠宝贯束所作。庄严建立诸盖幢幡。铃网为帐。蛇行牢固栴檀那以为泥涂。自在王摩尼宝。以覆其上。海住持清净普光摩尼宝为柱。以网连系师子须摩尼宝版。以覆其上。师子幢胜摩尼宝。以为却敌。女墙寮窗。悬缯帛束。为彼独觉。作千不可数。为彼独觉。日日施以天百味食。亦施天衣。如是施与。于伽河沙等劫施。曼殊尸利。若善家子善家女。闻佛世尊如来声。此于彼福。胜过无数分生。何况若于作画处若作泥塑处见如来。此于彼福。胜过无数分生。何况施灯烧香。涂香华等。若更别有种种供具。此于彼福。胜过无数分生。何况为如来故。一日护持一戒。此于彼福胜过无数分生。曼殊尸利。若善家子善家女。十方世界微尘等。诸如来及诸菩萨。并声闻众。日日施以天百味食。及施天衣。如是施与。于伽河沙等劫施。彼等世尊灭度后。为一一如来十方世界微尘等。造娑偷波。一一娑偷波。量与四洲等。诸种相具足。诸功德成就。阎浮那陀金为体。电灯摩尼宝为间错。诸光选择摩尼宝栏楯围绕。摩尼珠宝贯束庄严。建立诸盖幢幡。铃网为帐。蛇行牢固栴檀那以为泥涂。自在王摩尼宝以覆其上。彼等娑偷波。日日以三千大千量等盖云幡云。宝云音乐云。璎珞云。师子幢胜月云。天作鼓乐歌音云。以散其上。散已复散。而不信解此法本。曼殊尸利。若有善家子善家女。此入如来功德智不思境界。名法本信解者。乃至畜生趣众生。施一搏食。此于彼福。胜过无数分生。曼殊尸利。若有信解此修多啰菩萨。如此修多啰中所说。供养如来。若复有菩萨。见此修多啰中信解菩萨。见已。作如是意。此信解。此修多啰。以如是意。得大欢喜净信心已。从座而起。合掌顶礼。随堪随力。摄取供养。此于彼福。胜过无数分生。当得佛智故。佛说此时。彼诸比丘。及诸菩萨。天人阿修罗。揵闼婆等世。于佛所说。欢喜奉行。 入如来德智不思议境界经卷下

度诸佛境界智光严经

大正藏 No. 0302 度诸 佛境界智光严经 失译 1卷 度诸佛境界智光严经 失译人名附秦录   如是我闻。一时佛住摩伽陀国法林菩提光明宫殿。大功德所造能令见者生大欢喜无量功德莲华之像师子高座。佛在其上。正遍知意清净。无等正行。到诸佛等法心无障碍。到不退法。不舍无边佛事。安住不可思议。向无相法。三世平等。身满世界知法无疑一切智身智慧无量。诸大 菩萨之所受持。已到诸佛无等禅那。究竟满足。得解脱智。大慈大悲转于法轮。究竟无边有色身。及余比丘众六万二千。其名曰舍利弗。摩诃目揵连。摩诃迦叶。阿楼驮。须菩提。迦旃延。摩诃劫宾那。离婆多。难陀。那提迦叶。伽耶迦叶。分那弥多罗尼子。伽梵钵底。周利般特。蹋腊骠末利至。迦提罗尼伽。准陀。摩诃俱絺罗。罗睺罗。阿难陀。如是等六万二千众。一切定一切行。等入诸法性。无住无依。度诸烦恼。入佛法界。随从一法。向一切智。不舍一切智道。乐一切智不退。已到毗婆舍那第一波罗蜜已生诸方便境界行处及与万比丘尼摩诃波阇波提比丘尼。耶输陀罗比丘尼。等入一切善神清白之法。近一切智入一切智明。善达诸法无性。入诸法无性。入诸法无相。得诸法实际。知诸法不生。一切安立不思议解脱之定。教化 众生。不作意不思惟。而能现身四种威仪。复有十佛世界不可说亿万那由他微尘数等菩萨摩诃萨。其名曰普贤菩萨摩诃萨。普眼菩萨。普化菩萨。普慧菩萨。普焰菩萨。普光菩萨。普明菩萨。普光明菩萨。普幢菩萨。普意菩萨。大勇猛菩萨。大持勇猛菩萨。大神通菩萨。大神通王菩萨。大勇猛菩萨。大勇猛力菩萨。大颦申菩萨。大颦申力菩萨。大香象菩萨。大月菩萨。善月菩萨。普光明月菩萨。法无垢月菩萨。光炎月菩萨。明月菩萨。放光月菩萨。满月菩萨。梵大自在菩萨。梵帝释震声菩萨。地鸣声菩萨。法界响声菩萨。除一切 魔界声菩萨。法鼓响声菩萨。普语言声菩萨。无思惟声菩萨。地上响声菩萨。一切声性宫殿声菩萨。普上菩萨。普无垢上菩萨。功德藏菩萨。光曜菩萨。地藏菩萨。宝藏菩萨。月藏菩萨。日藏菩萨。热光藏菩萨。莲华吉藏菩萨。意菩萨。大意菩萨。胜意菩萨。震意菩萨。广意菩萨。上意菩萨。增长意菩萨。无边菩萨。严意菩萨。觉意菩萨。无尽意菩萨。海意菩萨。弥楼灯菩萨。大灯菩萨。法炬灯菩萨。一切光耀灯菩萨。普灯菩萨。除一切闇灯菩萨。照一切趣灯菩萨。专一光明灯菩萨。月灯菩萨。日灯菩萨。文殊师利童子菩萨。观世音菩萨。得大精进菩萨。金刚藏菩萨。密室菩萨。舍恶趣菩萨。药王菩萨。药上菩萨。慈不声菩萨。莲华手菩萨。日光菩萨。无微尘勇猛菩萨。金刚意菩萨。伏一切界菩萨。魔不胜菩萨。宝顶菩萨。百光所照明菩萨。大魔不胜菩萨。不可生菩萨。不可胜菩萨。不可入菩萨。不可近意菩萨。扫恶趣菩萨。弥勒菩萨。如是等诸菩萨。十佛世界不可说万亿那由他微尘等菩萨摩诃萨。一生相续余世界集。晓了众生。成熟众生。安住菩萨智慧方便。入世间法。了泥洹处。观了一切挍计习已。断行取于晓了不断摄受众生。善入一切无边无中。晓了一切众生业果而不失。于无所得智。观众生结使。具方便智慧。了去来今。诸佛义句。善能受持。智慧分别。入世出世。无边无中。能观有为及无为法。向去来今。诸 如来智。了心刹那刹那生灭。初生出家方便苦行坐菩提树降魔得佛转于法轮及般 涅槃。不离众生起菩提业。此诸菩萨。以一众生心缘。入一切众生心缘。方便生智慧地。不退菩萨身。得一切智地。行不退转。不断菩萨所行。入无功用智慧。为一众生事。行无边事无行。转法轮教化世间。晓了能持诸佛法本。绍如来种。使不断绝。于无佛世能现作佛。秽恶世界能令清净。能除一切菩萨业障。令得入于无障碍法相应。虚 空等一切世界相应。无障碍等实际相应。与法界等知一切业所造果报。如彼因缘所造果报相应。印彼印造诸法等智相应。像现一切等智相应。于响声知诸假名等。此诸菩萨。安住不可思议解脱定。游戏首楞严三昧。安住无边佛身。具众陀罗尼。于一毛孔现诸世界成就去来现在诸佛清净住处。受持殊胜行愿。成就普贤行愿。了知诸佛初生灭度劝请说法利安众生。一毛孔中。现于十方初生出家方便苦行。坐菩提树降魔成佛。转于法轮及般涅槃。此诸菩萨。以智慧相应于一坐处。能动十方一切世界。于一佛土。遍能庄严诸佛世界。晓了庄严一佛世界。能现一切诸佛世界。于十方世界诸如来众。能现一如来众。于一如来众。能现十方诸如来众。晓了说法无中无边。能于自身。现一切众生。于一佛身。能现多佛。于多佛身。能现一佛。能令自身现十方世界。晓了三世能现一众生身。于过去世现未来世。于未来世现过去世。于过去世现现在世。于现在世现过去世。于未来世现现在世。于现在世现未来世。能以一身出入无量无数禅定三摩钵提。以无量无数身。出入一定三摩钵提。能现菩提。于一切身。能于一众生身。现一切众生。于一切众生身。现一众生。能于一佛身。现一切众生。于一切众生身。能现于一佛。能现一切身法身众生身。于一切世界。能现一世界。分布一世界能现多世界。能令十方世界入一毛孔。能现诸众生一切诸佛得菩提愿力处。能现十方世界成熟众生得阿耨多罗三藐三菩提。能现无数劫一世界中修菩萨行。能现一心生于十方一切世界。于一切世界一切众生胎生卵生湿生化生。有色无色有想无想。二足四足无足多足。天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。释梵四天王人及非人。如所成熟。教化众生心无功用。不以思惟起威仪事。于一微尘。能现无量无数不可说世界一切众生。亦无迫迮。无量无数不可说劫威仪果报事。能于一念中。现于一念威仪果报事。于无量无数不可说劫中。现如是所作。心无功用。不作思惟。现身威仪及诸转变。复有余菩萨。具足不可称量功德亿万那由他。复有不可说诸天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。释梵四天王人非人等。从诸佛世界来集于此。从此世界百千万亿四天王。一四天王。有一大天及诸眷属。来至佛所。礼拜供养听受正法。复有无量百千万亿天帝释。复有无量百千万亿夜摩天王。复有无量百千万亿兜率陀天王。复有无量百千万亿化乐天王。复有无量百千万亿他化自在天王。来至佛所。礼拜供养听受正法。复有诸天魔眷属。亦来佛所。礼拜供养听受正法。复有无量百千万亿梵天王。复有无量百千万亿大梵天王。复有无量百千万亿少光天。复有无量百千万亿无量光天。复有无量百千万亿光耀天。复有无量百千万亿少净天。复有无量百千万亿无量净天。复有无量百千万亿遍净天。乃至阿迦尼吒诸天。一一天众共来佛所。礼拜供养听受正法。复有无量百千万亿净居诸天。及大自在天子。来至佛所。礼拜供养听受正法。复有无量百千万亿龙王。复有无量百千万亿夜叉王。复有无量百千万亿干闼婆王。复有无量百千万亿紧那罗王。复有无量百千万亿摩睺罗伽王等。来至佛所。礼拜供养听受正法。复有无量阿 僧祇人非人等。来至佛所。礼拜供养听受正法。复有无量百千万亿优婆塞优婆夷。来至佛所。礼拜供养听受正法。复有山神。树神。草木等神。及弥楼。摩诃弥楼。目真邻陀。摩诃目真邻陀。雪山。铁围等诸山神。来至佛所礼拜供养听受正法。复有小海大海小江大江湖池等神。来至佛所。礼拜供养听受正法。复有村邑国城诸神。来至佛所。礼拜供养听受正法。复有龙神夜叉干闼婆紧那罗摩睺罗伽住处诸神。来至佛所。礼拜供养听受正法。以佛神力悉无迫迮。复有百千万亿月天子。复有百千万亿日天子。一一天子。各将大眷属。来至佛所。礼拜供养听受正法。复有阿达多大龙王。来至佛所。礼拜供养听受正法。 尔时 世尊。光明照耀过诸大众。如月十五日。圆满明净无诸云翳。光明照耀过于众星。如是世尊光明照耀。过于一切释梵诸天。佛身不动如须弥山王。尔时文殊师利童子菩萨。谓伏一切诸盖菩萨摩诃萨言。佛子。此如来身安住不动。如是语已。伏一切诸盖菩萨摩诃萨。复语文殊师利言。于此众中。有人见佛欲出家逾城。或有见佛已出家。或有见佛已修苦行。或有见佛向菩提树。或有见佛已坐道树。或有见佛为无量无数魔所围绕。或有见佛已破魔军。或有见无量无数诸天龙王。夜叉干闼婆紧那罗摩睺罗伽人非人释梵诸天。说如是言愿如来胜。或有见佛为帝释所请。或有见佛为梵王所请。或有见佛为四天王所请。或复有人。于此众中。见佛为我说布施法。有见为我说持戒法。有见为我说忍辱法。有见为我说精进法。有见为我说禅定法。有见为我说智慧法。有见为我说方便法。有见为我说于愿法。有见为我说声闻法。有见为我说缘觉法。有见为我说菩萨法。有见为我说地狱生法。有见为我说饿鬼生法。有见为我说畜生生法。有见为我说人生法。有见为我说四天王生法。有见为我说三十三天生法。有见为我说焰摩天生法。有见为我说兜率陀天生法。有见为我说化乐天生法。有见为我说他化自在天生法。有见为我说梵天生法。有见为我说转轮王生法。或复有人。于此众中。见于如来身长二寻。或见佛身长一句卢舍。或见佛身长二句卢舍。或见佛身长一由旬。或见佛身长十由旬。或见佛身长千由旬。或见佛身长十。二十三十。四十五十。千由旬。或见佛身长百千由旬。或见佛身长十。二十三十。四十五十。百千由旬。或见佛身长 八万四千由旬。或见佛身过于数量百千由旬。或见佛身紫金之色。或见佛身宝琉璃色。或见佛身因陀罗青摩尼宝珠色。或见佛身大青摩尼珠色。或见佛身火光摩尼宝珠色。或见佛身摩尼宝莲华色。或见佛身过帝释摩尼宝珠色。或见佛身金刚光明宝摩尼色。或见佛身一切天宝光摩尼色。或见佛身日月光明摩尼宝色。或见佛身水精摩尼宝色。或见佛身自在天王宝摩尼色。或见佛身一切光明聚宝摩尼色。或见佛身师子鬣毛宝摩尼色。或见佛身师子幢宝摩尼色。或见佛身海住清净庄严遍光明宝摩尼色。或见佛身如意宝摩尼色。文殊师利。是诸众生。见如来身。闻所说法。入如来行。至佛境界。彼诸众生。各见如来。同其所行。 文殊师利。于东方不可数量不可思议不可称说世界布满。诸天龙夜叉干闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽。释梵四天王人非人等。如东方。南西北方四维上下亦如是。不可数量不可思议。不可称说布满。诸天龙夜叉干闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽。释梵四天王人非人等。大众充满。如竹林园。如甘蔗园。如稻麻园。文殊师利。若诸众生得见如来。则可教化。彼诸众生。在如来前。去一寻住。瞻仰如来。是时众生随见如来。现四威仪各住其前。文殊师利。若以说法成熟众生。彼诸众生皆闻说法。文殊师利。若以行成熟众生。彼诸众生唯见佛行。文殊师利。如来所现。无异功用。无异思惟。随众生性。自见不同。文殊师利。如十五日夜。阎浮提人。各见月现。在其上。月不作意我现其上。亦不作意令其得见。何以故。不共法故。文殊师利。如来应正遍知。于大众中。众生皆见各在其前。佛不作意我现其前。亦不作意令彼见我。应受化者随其自见。何以故。不共法故。文殊师利。如最胜水精摩尼宝珠。随种种衣成种种色。若珠置在黄衣之上。珠成黄色。置赤衣上。珠成赤色。置青衣上。珠成青色。此摩尼珠。亦不作意亦不思惟令成异色。如来应正遍知。亦复如是由众生故现种种色。若诸众生应见金色而受化者。即见如来身黄金色。若应见水精摩尼珠色而受化者。即见如来水精摩尼珠色。应见真珠色而受化者。即见如来真珠之色。应见因陀罗摩尼珠色而受化者。即见如来因陀罗摩尼珠色。应见大青摩尼珠色而受化者。即见如来大青摩尼珠色。应见一切光明聚摩尼珠色而受化者。即见如来一切光明聚摩尼珠色。应见师子鬣摩尼珠色而受化者。即见如来师子鬣摩尼珠色。应见师子幢上摩尼珠色而受化者。即见如来师子幢上摩尼珠色。应见海住清净庄严普光明摩尼珠色而受化者。即见如来海住清净庄严普光明摩尼珠色。应见以电灯摩尼珠色而受化者。即见如来电灯摩尼珠色。应见水清净摩尼珠色而受化者。即见如来水清净摩尼色。文殊师利。若有众生。应见如来。以帝释梵天四天王色而受化者。即见如来。帝释梵天四天王色。如是地狱畜生饿鬼阎罗王。至无色界。胎卵湿化。有色无色。有想无想。随以身相而受化者。彼诸众生皆见如来有种种相。如来亦不作意分别。此众生愿见我金色者。莫令见我水精摩尼珠色。此众生愿见我水精摩尼珠色者。莫令见我金色。此众生愿见我水精摩尼珠色者。莫令见我真珠色。此众生愿见我真珠色者。莫令见我水精摩尼珠色。此众生愿见我因陀罗摩尼珠色。莫令见我大青摩尼珠色。此众生愿见我大青摩尼珠色者。莫令见我因陀罗摩尼珠色。此众生愿见我一切光明聚摩尼珠色者。莫令见我师子鬣摩尼珠色。此众生愿见我师子鬣摩尼珠色者。莫令见我一切光明聚摩尼珠色。此众生愿见我师子幢上摩尼珠色者。莫令见我海住清净庄严普光明摩尼珠色。此众生愿见我海住清净庄严普光明摩尼珠色者。莫令见我师子幢上摩尼珠色。此众生愿见我电灯摩尼珠色者。莫令见我水清净摩尼珠色。此众生愿见我水清净摩尼珠色者。莫令见我电焰摩尼珠色。此众生愿见我帝释梵天四天王色者。莫令见我地狱畜生饿鬼阎罗等色。此众生愿见我地狱畜生饿鬼阎罗等色者。莫令见我帝释梵天四天王色。如来不作意思惟以无功用。亦不分别以成其事。文殊师利。如自在王摩尼宝生处。是处不生铁。及诸众具亦不得生。自在王摩尼宝。亦不作意。是处我生铁及众具不应得生。文殊师利。是处自在王摩尼宝自生。是处终不生铁。及诸众具亦不得生。文殊师利。如是佛境界处。如来生处。尼干外道亦不得生。诸邪见等亦不得生。一切诸乱亦不生。五逆亦不生。十不善道亦不生。制法亦不生。日月光明亦不生。帝释梵天四天王等诸天光明亦不生。诸宝摩尼光明亦不生。火光明亦不生。电光明亦不生。一念半念。一月半月。一年半年数亦不生。文殊师利。如来虽复成就众生。不作思惟。心无功用一切成就。文殊师利。如人为大青摩尼宝珠光明所触。彼人即成大青摩尼宝珠色。大青摩尼宝珠不作意思惟。若人为如来智慧光明所触。彼人即成一切智色。如来亦不作意思惟心无功用。文殊师利。如水精摩尼珠。善磨莹之。随所安处。以为庄严或庄严足。或庄严手或庄严头。或庄严颈。随庄严处。皆大光明。诸庄严具悉随光明。文殊师利如来应正遍知。行四威仪随所住处。如来光明。彼亦光明如来不作思惟心无功用。文殊师利。如地安住一切诸种种草木药树。悉得增长。地不作意思惟分别。文殊师利。如来安住一切众生。善根增长。如来亦不作意思惟心无功用。文殊师利。犹如大云普覆大地。于一切种。降一味雨。令诸草木成种种味。成种种色。云不作意思惟分别。文殊师利。如来应正遍知。于十方世界。以佛身云普覆众生种种善根。种种诸愿。种种心解脱。种种住解脱。降大法雨。令种种善根。种种诸愿。种种心解脱。悉得增长。如来亦不作意思惟。我令增长此众生声闻善根。我令增长此众生缘觉善根。我令增长此众生佛智慧善根。我令增长此众生四天王生善根。我令增长此众生三十三天生善根。我令增长此众生焰摩天生善根。我令增长此众生兜率陀天生善根。我令增长此众生化乐天生善根。我令增长此众生他化自在天生善根。我令增长此众生乃至五净居天生善根。文殊师利。如来不作意分别。我令增长此众生种种王生善根。我令增长此众生人生善根。我令增长此众生富贵生善根。文殊师利。如来虽不作意分别。利益事成。如其愿。如其意。如其乐。善根成就。于一切处恒行舍心。无有思惟无有分别。文殊师利。如日初出。放无量百千万亿那由他光。除阎浮提一切诸闇。光不作意我令闇灭。虽无思惟日用得成。文殊师利。佛日初出。放无量百千万亿那由他智慧光明。灭邪见闇。除如来应现为成熟众生。文殊师利。如来亦不作意分别。我灭众生邪见烦恼。不以功用如来事成。文殊师利。又如幻师现种种事。不以功用不以思惟。所作幻事自然而成。所为幻事不可言说不生不灭。无字无声无性无相。不可思议不去不来无等无对。文殊师利。如来应正遍知为诸众生。行四威仪一切处现。而此如来不可言说。不生不灭无字无声无性无相不可思议。不去不来无等无对与法界等。文殊师利。如日于须弥四洲。众生各各异见。有见日出。有见日入。有见正中。有见中夜。日不作意思惟分别。因须弥故。四洲世界现种种事为见不同。文殊师利。如来应正遍知于一众处。令诸众生各各异见。有见如来当得作佛。有见如来当入涅槃。有见如来已得成佛。有见如来已般涅槃。有见如来正法兴隆。有见如来正法衰灭。有见如来或十二十至四十年说法。有见如来或十二十三十四十亿百千不可说劫已入涅槃。文殊师利。如来亦不作意分别。由众生故自见不同。文殊师利。如阎浮提大风吹动。东方草木一时皆伏。西方草木一时皆起。如是随方起伏种种不同。而此草木亦不作意思惟。由风吹故令现种种。文殊师利。如来应正遍知。由诸众生于无数劫现四威仪。若诸众生缘于如来。生诸行者。断无数劫地狱饿鬼畜生阎魔王生。若有众生一念作意缘如来者。所得功德无有限极。不可称量百千万亿那由他。诸大菩萨。悉得不可思议解脱定。不能计挍得其边际。文殊师利。如日从大海出。放无数无量百千万亿那由他光。现城邑聚落。灭诸闇干湿泥。生草木成众事。然后行动。日不作意思惟分别。文殊师利。如来应正遍知。从 生死海出。住于数量。放无数量百千万亿那由他智慧光明。现于十方一切世界。除无明闇。干烦恼泥。令生善根。成就一切于本处不动。如来亦不思惟分别。而一切皆成。文殊师利。若有善男子善女人。于十方世界微尘等诸佛及声闻众。施百味饮食及微妙天衣。日日不废。满恒河沙劫彼诸如来悉入涅槃。为一一佛。于十方世界一一世界。起尘数塔阎浮檀金为塔。电光摩尼宝珠以布其地。一切光明聚摩尼宝珠为基。真摩尼宝珠为幡。自在摩尼宝珠为网。覆其上造如是塔。宝伞遍覆 大千世界。一一幢衣。一一幡华。一一诸香王自在。一一摩尼宝珠。一一如意摩尼宝珠。其数如云。散以供养。一日三时日日不废满恒沙劫。复教无数无量众生。设诸供养。如上所说。 文殊师利。若有一善男子一善女人。信此如来功德智慧不可思议境界。度脱众语言法。所得功德胜彼无量。文殊师利。若有菩萨信此言说能令满足不可称量百千亿那由他波罗蜜。能知无数百千万亿那由他佛游戏处。能破无数憍慢之山。能倒无数嫉妒之幢。能干无数渴爱之河。能度无数生死之海。能断无数魔王之绳。能胜诸日月帝释梵天王等光明。能从佛境界至诸佛境界。能度地狱畜生饿鬼阎罗王生。令得值佛。与菩萨俱亦能得海印三昧。现一切界无过三昧。一切诸法自在三昧。一切法入三昧。无行庄严三昧。宝生三昧。作游戏三昧。莲华庄严三昧。破虚空三昧。随行一切世间三昧。法华三昧。境界自在三昧。大颦申三昧。心行自在三昧。师子颦申三昧。日等三昧。无边转三昧。随流行三昧。金刚缘三昧。金刚幢三昧。金刚喻三昧。金刚三昧。持地三昧。山等三昧。弥楼幢三昧。宝藏三昧。心自在三昧。一切众生心自在三昧。一切诸行境界行三昧。深密方便三昧。种种乐说三昧。无观三昧。观一切诸法三昧。游戏三昧。一切通行三昧。胜魔境界三昧。现一切色三昧。修身三昧。随一切法则三昧。智慧灯三昧。作证菩提光明三昧。说四无碍三昧。入一切行功德三昧。一切分别说三昧。寂静分别神通三昧。首楞严三昧。大深不量海水岸三昧。得如是等无数百千亿那由他三昧。复得无边佛身色众具陀罗尼。智慧陀罗尼。清净音声陀罗尼。无尽藏陀罗尼。无边转陀罗尼。海印陀罗尼。莲华庄严陀罗尼。不着入门陀罗尼。度分别辩陀罗尼。佛庄严受持陀罗尼。得如是等阿僧祇百千万亿那由他陀罗尼。到一切胜行。到一切诸法不由他知。到一切诸法无疑。复得阿僧祇百千佛游戏。复得诸胜行方便。文殊师利。如须弥山。于一切山。光明殊特。如是若菩萨信此言者。于一切善根光明。最为殊胜。是时文殊师利童子。语伏一切诸盖菩萨言。佛子。更有余胜法。是菩萨信乐处。若菩萨能信者。得无量胜功德不。伏一切诸盖菩萨言。有五法。是菩萨信乐处。得无量胜功德。云何五法。一者信一切诸法无对不生不灭不可说。二者信过阎浮提微尘诸行威仪事。如来不以功德不以思惟。念念自生。三者信常成熟众生。于恒沙劫久已成佛。四者信从然灯佛来乃至得佛中间所作是佛境界。无边劫来久已得佛现行此事。五者信灭释种示现此事。成熟众生是佛境界。文殊师利。此谓五法。是菩萨所信。得无边胜功德。文殊师利。若有善男子善女人。于日日中以百味食及微妙衣。施得六通及八解脱诸 阿罗汉满恒沙劫。复有善男子善女人。一日之中。施一缘觉。如上供养。胜于前人所得功德。文殊师利。若有善男子善女人。于十方世界。起于塔寺如微尘数。于一一世界。真阎浮檀金。电灯摩尼宝布地。一切光明聚摩尼宝为基。真珠摩尼宝为幡盖。牛头栴檀以涂其地。自在王摩尼宝为网覆上安置。海清净普光明庄严摩尼宝为柱。师子鬣摩尼珠为板覆上。师子幢上摩尼宝为窗牖。悬诸幡盖。无量百千缘觉所住。日日施与百味饮食及上妙衣。经恒沙劫。文殊师利。若有一善男子善女人。闻佛者。闻世尊者。闻如来者。闻一切智者。此善男子善女人。所得功德胜彼无量不可计数。文殊师利。若复有善男子善女人。为佛造像。或以彩画。或用泥木。其人所得功德。复胜于彼无数不可计量。何况复以香华幡盖种种供养。所得功德无量无边不可称计。若复有善男子善女人。归依如来。一日守护如来禁戒。是人所得功德。复胜于彼无量无数不可称计。文殊师利。若复有善男子善女人。以百味食百种妙衣。施于十方一切诸佛。及诸菩萨声闻大众。经恒沙劫。彼诸如来入于涅槃。为一一如来。于十方界微尘数等。起诸宝塔。一一宝塔纵广如四天下。庄挍具足。以真阎浮檀金灯摩尼宝布地。一切光明聚摩尼宝为基。真珠摩尼宝为幡盖。牛头栴檀以涂其地。自在王摩尼宝为网覆上。又以宝盖遍覆三千大千世界。复以诸幡华其数如云。复以种种上妙妓乐。供养于塔。文殊师利。若复有善男子善女人。能信此经如来功德智慧不可思议。乃至以一揣食。施于畜生。是人所得功德。复胜于彼不可数量。文殊师利。若有菩萨。信于修多罗。如前所说。而为供养。若有菩萨信此经法。复见余人信此法者。生大欢喜发踊跃心。起恭敬意。奉迎合掌礼拜问讯。随所能办以为供养。此人功德。复胜于彼无量无边不可称计。何以故。以此功德能生佛智。世尊所印。文殊师利闻此言已。皆大欢喜。及诸菩萨声闻大众。 天人阿修罗迦楼罗等。皆悉随喜顶礼而退。 度诸佛境界智光严经

大方广如来不思议境界经

大正藏 No. 0301 大方广 如来不思议境界经 唐 实叉难陀译 1卷 大方广如来不思议境界经一卷 大唐于阗三藏实叉难陀奉 制译 如是我闻。一时 佛在摩竭提国菩提树下。成正等觉。其菩提树。名阿摄波。磐根深固。擢本修直。周圆无节。如栴檀柱。常于其上。飞禽回翼。无能过者。皮肤细润。众色间发。犹如罗绮。密叶青翠。繁枝布濩。周匝皆有妙花开敷。吐曜飞芳。甚可爱乐。除俱鞞罗。波利质多。余无比者。复有无量小树围绕。而此树王。森蔚颖秀。如妙高山。俯冠群岳。一由旬外。靡不齐睹。香气周流。荣光照曜。远夜望之。疑大火聚。其下严丽。如欢喜园。四面夷敞。芳草茂。如孔雀王颈藿靡芬馥。观者无厌。如来于此。端严而坐。大众环绕。如星中月。时有十佛刹微尘等他方诸佛。为欲庄严毗卢遮那道场众故。示 菩萨形来在会坐。其名曰观自在菩萨。文殊师利菩萨。地藏菩萨。虚 空藏菩萨。金刚藏菩萨。维摩诘菩萨。善威光菩萨。灭诸盖菩萨。宝手菩萨。大慧菩萨。普贤菩萨。如是等菩萨摩诃萨。而为上首。复有无量千亿菩萨。现 声闻形。亦来会坐。其名曰舍利弗。大目揵连。须菩提。罗睺罗。阿若憍陈如。摩诃迦叶。优波离。阿那律。离婆多。阿难。提婆达多跋难陀等而为上首。皆已久修六波罗蜜。近佛菩提。为化 众生。于杂染土。现声闻形。复有无量千比丘尼。摩诃波阇波提。而为上首。皆已成就大丈夫业。为欲调伏下劣众生故现女身。复有无量释梵护世。天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。此中皆是大菩萨众。无凡夫者。 尔时 世尊。坐菩提树。严净微妙。譬于质多树下置如意珠。正念不动如须弥山。为令诸菩萨众及一切众生。了知诸佛深密禅定威神力故。入于三昧。名如来不思议境界。即时世尊。 三十二相。一一相中。皆现十方无量佛刹及彼诸佛。犹如明镜显现众色。又随好中。一一复现如来往修菩萨行时。从光明王。乃至最后。然灯佛所。难行苦行。悉舍一切头目身体。皮肉手足。妻子仆从。及国王位。宫殿等事。由是三昧。有大势力。一切诸佛。食时行时。说法时。 涅槃时。常入此定。何以故。一切如来。依此三昧。成就无量大威神力。乃至证入一切法空。能于十方一切佛刹。示现种种自在事故。譬如有人。梦见种种变异事等。及其觉已。所见皆无。凡夫亦尔。无明梦故。妄于诸法生实体想。诸佛觉已。皆无所著故能十方一切世界。一念示现无量佛事自在无碍。利益成就一切众生。皆令悟入无量深妙解脱门故。尔时德藏菩萨。修菩提行。未成满故。问普贤菩萨摩诃萨言。如来今者。所入三昧。其名云何。复云何得。十方一切世界自在示现种种佛事度脱众生。尔时。普贤菩萨。告德藏菩萨言。谛听谛听。当为汝说。时诸菩萨。一心瞻仰。同声叹言。善哉所问。甚深微妙。尊者普贤一切知见。今当演说。即时大地六种震动。天雨妙花。一切众生烦恼众苦。皆少休息。普贤菩萨言。佛子。此三昧名如来不思议境界。即是一切诸佛菩提。以诸如来常依住故。世尊始从然灯佛所。得受记已。即入此定。常无功用。自然应现无量佛事。谓于虚空一毛端处。有一切佛刹微尘等诸佛世界。于中或现生兜率天。或从彼没下生入胎。或现适生游行七步。自言我今即为 生死边际。或现在宫出家苦行。或现降 魔成等正觉转妙法轮。或现住世经无量劫度诸众生皆令离苦。或复示现入于涅槃。或一切劫为一刹那。或一刹那为一切劫。劫与刹那无增无减。乃至一切众生未尽解脱。刹那刹那一时普于此诸世界。常作如是种种佛事。未曾休息而无功用。如彼虚空一毛端处。无量刹中。念念普现诸佛种种威仪法则。而无功用。乃至遍空毛端量处。亦复如是。又是诸刹一切微尘。一一尘中。复有过一切佛刹微尘等土。亦一刹那一一土中。自然普现一切诸佛威仪所行。或生天宫。乃至灭度。解脱无量阿 僧祇众生。如是念念穷未来际。常作佛事。利益众生。乃至虚空众生界尽。常不休息。而佛刹不减。微尘不增。何以故。以一切法犹如幻焰不坚牢故。譬如此会十佛世界微尘数等大菩萨众。皆共住此摩竭提国十二由旬。不相障碍。彼一一尘各受无数诸佛世界。或仰或覆。或相向背。或复傍住。或相涉入。而无障碍。亦复如是。如人梦中见于一处。有种种事。以非实故。而无所碍。是一切刹。靡不唯其心之所现。或见劫烧。或已烧尽。或风所成。或净或秽。或复无佛。皆由众生随自心业。见如是等种种不同。譬如饿鬼饥渴所逼。诣恒河所。或有见水。或有见灰脓血便痢。不净充满。众生亦尔。各各随业。见其佛土或净或秽。或佛在世。或入涅槃。或处道场。为众说法。或有闻说第一义谛。或复闻说赞叹施法。或见行住。或见坐食。或见身长世人一倍乃至七倍或一由旬。或百由旬。或千由旬。或见威光如日初出或如满月。或由业障值佛世尊久已灭度。或有不闻诸佛名字。如彼饿鬼。于恒河中。都不见水。但见种种杂秽之物。或见诸佛。各从本土。示现威德大菩萨形。来入此会或一刹中。众生唯见劫火所烧。或一刹中。众生充满咸共见佛。或见如来摄一切刹入一佛刹。以一佛刹入一切刹。如众翳者。同于一处。见各差别。互不相碍。皆由眼翳。不见正色众生亦尔。色性无碍。心缘异故。蔽于正见。不了真实。佛子。今更为汝。略说住此三昧之法。如佛世尊住此三昧于一念中。遍虚空界毛端量处无量佛土及彼佛土。一一尘中。各有法界微尘等刹。为欲利益诸众生故。刹那刹那。遍一一刹。现十佛刹微尘等诸佛方便威仪所行。如是乃至一切众生。未尽证得无上菩提。常无断绝。如此一佛第二第三。乃至十方一切诸佛。一一所现大威德力。亦复如是。时德藏菩萨。闻是说已。即于座上。得此三昧。即时见彼无量诸佛及知诸佛威德方便。以三昧力。亦能如是。调伏众生。百恒河沙诸菩萨众。各别证得种种三昧忍及诸地。观自在等诸大菩萨。住十地者功德妙行。悉圆满故。皆已久远得此三昧。一刹那中摄无量劫。一微尘中纳无量土。于一念中遍一切刹。度无量众生。常无功用。自然示现诸佛事故。虽闻此法。更无所进。如满瓶水置于雨中不容一渧。斯诸菩萨。亦复如是。尔时世尊。在三昧中。放眉间光名大显发。所有一切有功用行。未证十地诸菩萨等。遇斯光已。悉见空中诸毛端处及微尘中无量佛刹。如琉璃瓶盛白芥子。观者悉见彼诸菩萨。见微尘中一切佛刹。亦复如是。及见彼刹一切诸佛。于一一佛身见一切佛身。一一诸佛有无量名。皆为利益一一众生。念念常于一一佛刹。自然应现。成阿耨多罗三藐三菩提。譬于高幢。置如意珠。自然普雨种种珍宝。随众生意。悉令满足。如来亦尔。现正等觉。自然度脱无量众生。是诸刹中。众生各异。而不相碍。如神力者。游行虚空。山河石壁。无所挂碍。何以故。一切诸趣。皆如幻焰。无坚实故。诸菩萨众。既睹是已。各见其身。遍一切刹。于一念中一一佛前。或经一劫二劫三劫。或百千劫。或一念顷。或一须臾。恭敬供养。或闻佛说诸波罗蜜陀罗尼门。或说诸地。或现神变。以一切劫入一念中。生甚奇特难遭之想。作是念言。云何世尊。威德自在。于一刹那。令我具足无量劫中善根福德。速证如来不思议境界三昧大威神力。 尔时德藏菩萨。为欲利益诸众生故。复问普贤菩萨言。其有欲证此三昧者。修何福德施戒智慧。时普贤菩萨。遍于十方一切净刹。现成正觉。化众生者。告德藏菩萨言。佛子。若欲证得此三昧者。先应修福集诸善根。谓常供养佛法僧众。及以父母。所有一切贫穷苦恼无救无归可悲愍者。摄取不舍。乃至身肉。无所吝惜。何以故。供养佛者。得大福德。速成阿耨多罗三藐三菩提。令诸众生。皆获安乐。供养法者。增长智慧。证法自在。能正了知诸法实性。供养僧者。增长无量福智资粮。致成佛道。供养父母和上尊师及世间中曾致饶益赖其恩者。应念倍增报恩供养。何以故。以知恩者。虽在生死。不坏善根。不知恩者。善根断灭。作诸恶业。故诸如来。称赞知恩。毁背恩者。又常愍济诸苦众生。菩萨由此广大善根。永不退失。若人有能勤修福德。常念报恩。悲愍众生则为菩提。已在其手。应知佛说。能随供养。此三种田。一一成就无量善根。德藏当知。菩萨次应植广大种。由是故生此三昧牙。成菩提果。云何植种。谓持种种微妙花鬘。涂香末香。及众伎乐。恭敬供养现在诸佛。或佛形像。作是思惟。如上所说。遍于虚空毛端量处及微尘内无量刹中。一一所见。诸佛威力。及菩萨众。我悉于彼诸佛会中。一心正念。普皆供养。如所供养一佛法性。即是一切诸佛法性。若我供养一如来者。即为供养一切如来。随彼一一诸佛神力。能以几劫入于一念。亦尔所劫供养如来。若有众生。信解此法。种植大种。即能得是如来不思议境界广大三昧。故善男子。应以此法。日日供养。由是下至于诸佛所。但一敬礼。亦能令此种子增长三昧牙生。又应常以布施持戒大愿智慧。而溉灌之。又复菩萨为灌三昧。修行施时。不简福田怨亲善恶。持戒破戒。富贵贫穷。又复思惟。施于富者。虽无所用。然我自应修习施行。菩萨又应清净持戒。见毁禁者。起大悲愍。不应于彼生嫌恚心。又应深发大菩提愿。我当决定。念念普于遍满虚空毛端量处。乃至一切佛刹尘中。无量世界。成等正觉。转妙法轮度诸众生。如今世尊毗卢遮那。等无有异。不起功用。摄无量劫入于一念。即于如是一一刹中。各现佛刹微尘等诸佛威仪。一一威仪。各度恒河沙等众生。皆令离苦。乃至虚空众生界尽。常无休息。佛子。修智慧者。一心谛听。今为汝说。若善男子善女人。为求无上菩提。发心欲证此三昧者。是人要须先修智慧。以此三昧由慧得故。修智慧者。应当远离妄语绮语及诸散乱无益之事。于诸众生。虽起大悲而常摄心。不染不散。诣精舍中。睹佛形像。金色庄严。或纯金成。身相具足。无量化佛。入于三昧。在圆光中。次第而坐。即于像前。头面礼足。作是思惟。我闻十方无量诸佛。今现在世。所谓一切义成佛。阿弥陀佛。宝幢佛。阿閦佛。毗卢遮那佛。宝月佛。宝光佛等。于彼诸佛。随心所乐。尊重之处。生大净信。想佛形像。作彼如来真实之身。恭敬尊重。如现前见。上下谛观。一心不乱。往空闲处。端坐思惟。如佛现前。一手量许。心常系念。不令忘失。若暂忘失。复应往观。如是观时。生极尊重恭敬之心。如佛真身现在其前。了了明见。不复于彼作形像解。见已即应于彼佛所。以妙花鬘。末香涂香。恭敬右绕。种种供养。彼应如是一心系念。常如世尊现其前住。然佛世尊。一切见者。一切闻者。一切知者。悉知我心。如是审复想见成已。还诣空处。系念在前。不令忘失。一心勤修。满三七日。若福德者。即见如来现在其前。其有先世造恶业障。不得见者。若能一心精勤不退。更无异相。还得速见。何以故。若有为求无上菩提。于一事中。专心修习。无不成办。若于所修。数数怯退。彼尚不能自得解脱。何况度脱诸苦众生。若遇如是。疾得菩提正真之道。不能勤修。当知徒是地之重担。譬如有人。于大海中。饮一掬水。即为已饮阎浮提中一切河水。菩萨如是。若能修习此菩提海。则为已修一切三昧诸忍诸地诸陀罗尼。是故常应勤修匪懈。离于放逸。系念一心。要令自得现前见佛。如是修习初见佛时。作是思惟。为真佛耶。为形像耶。若知所见是真佛者。便于佛前。两膝着地。合掌恭敬。忆念虚空毛端量处及微尘中一切诸佛无量威德。大慈悲故。来现我前。即应启请唯愿世尊。为我演说如来不思议境界大三昧法。若闻如来一切所说。应决定信。勿生疑惑。即于是处。得此三昧。若先业障。不能问者。则应思惟。一切诸法。如幻如焰。如翳如影。如像如梦。如是谛观。法性空寂。然知如来了一切法。皆如幻梦。如来自性。非幻非梦。犹如虚空能以智悲。出现我前。愿为我放大悲青光。灭除众苦。时佛即为放眉间光。名曰青焰。其光才照。诸苦销除。即坐证得法光明忍。悉能了达无量三昧。第七日夜。梦见如来为授阿耨多罗三藐三菩提记。若知所见。是形像者。应思诸佛及诸众生皆亦如像。但随想见无实体性。既知如来如幻如化。如梦如焰。如是自然现前见佛。亦如梦中。无实可得。非生而生。非灭而灭。非去而去。非识而识。非有为而现诸行。非言说而演诸法。非我非寿。非众生非养育。非趣生。非想非作。非知非食。非即蕴非在蕴而示诸蕴。乃至界处。亦复如是。一切非有亦复非无。是故诸佛及一切法。真实平等。皆同一相。如阳焰等。一切众生。诸佛及土。皆唯自心。识想所现。识想为缘。所生诸色。毕竟非有。如来已离一切识想。是故不应以色像见。知所见像。随想生故。乃至虚空毛端量处。一切真佛。皆亦如是。犹如虚空平等无异。若我分别。即见于佛。若离分别。即无所见。自心作佛。离心无佛。乃至三世一切诸佛。亦复如是。皆无所有。唯依自心。菩萨。若能了知诸佛及一切法皆唯心量。得随顺忍。或入初地。舍身速生妙喜世界。或生极乐净佛土中。常见如来。亲承供养。 尔时德藏菩萨。复白普贤菩萨言。若有众生闻此法门。受持读诵。解说书写。得几所福。普贤菩萨言。佛子谛听。若有人。能摄 三界中一切众生。令脱生死。得阿罗汉。一一罗汉。各于百劫以天上妙衣服卧具。饮食汤药。种种供养。般涅槃后。一一复为起七宝塔。恭敬供养。若复有人。一百劫中。净持禁戒。或修忍辱精进禅定。是人虽复得无量福。不如有人。闻此法门。尊重信受。不生毁谤。其福胜彼。速成正觉。是时十方一切刹土无量诸佛。皆自现身。赞普贤菩萨言。善哉善哉。佛子。如汝所说。时释迦牟尼如来。从其面门。放无量色光。遍照三有。雨种种花。诸妙音乐。不鼓自鸣。大地微动。于光中。而说偈言。 若闻此法心清净  得诸地定陀罗尼 戒忍自在神通力  速证无上佛菩提 转未曾有妙法轮  亦如过去大仙等 于一念中摄多劫  一尘普现无量刹 无量众生没三界  诸苦所恼常逼切 邪见缠缚失正道  念念皆令得解脱 普贤菩萨。于此法门。久已证故。为众说时。亿千 天人。度一切苦。皆于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。德藏菩萨。及余一切菩萨众会。世间天龙阿修罗等。皆大欢喜。信受奉行。 大方广如来不思议境界经

大方广佛华严经不思议佛境界分

大正藏 No. 0300 大方广 佛华严经不思议佛境界分 唐 提云 般若译 1卷 大方广佛华严经不思议佛境界分一卷 唐于阗三藏提云般若译 如是我闻。一时薄伽梵。在摩揭陀国。于菩提树下。得阿耨多罗三藐三菩提。成等正觉。其菩提树。根深坚固。善植于地。如栴檀柱。树身佣长。傍无枝叶。坚实圆满。名阿湿波他。所有诸鸟。不能飞过。皮肤细软。文象如绫。无量枝条。妙饰间错。其叶表里。素绿庄严。叶脉显现。如绀青色。枝叶垂下。周匝圆满。其花开敷。甚可爱乐。光明照曜。香气芬馥。其根茎等。显种种色。具足众德。如妙高山。其下严饰。如欢喜园。光明香气。一瑜缮那量。夜分远烛。如大火聚。其地四面。普皆平坦。于中。有草柔软滋茂。光色鲜洁。如孔雀毛。有妙香气。令心悦豫。无量小树周匝围绕。其菩提树王庄严胜妙。除波利遮德迦。及毗陀罗树。无以为喻。佛在树下。大众围绕。端严而住。如星中月处净虚 空。时有十佛刹极微等诸佛。各各从本国土。来至于此。为欲庄严鞞卢遮那。为众会故。示 菩萨形。其名曰观自在菩萨摩诃萨。曼殊室利菩萨。地藏菩萨。虚空藏菩萨。金刚藏菩萨。无垢称菩萨。善成(二本威)德菩萨。能弃诸盖菩萨。宝手菩萨。大慧菩萨。普贤菩萨摩诃萨等。而为上首。如是等众。皆来集会。复有无量千俱胝诸菩萨众。示 声闻形。亦皆来集。所谓。舍利弗多罗。苏补底没特伽良演那。罗怙罗。憍陈那。摩诃迦叶波。邬波离阿。阿泥律陀。缬丽缚多。阿难陀。提婆达多。跋难陀。而为上首。一切皆是久习所行六波罗蜜。能近菩提。为欲利益诸 众生故。于此杂染佛土。示声闻形。复有无量千苾刍尼。摩诃钵剌阇钵底乔答弥。为上首。为欲调伏下劣有情故。虽现女身。具丈夫业。复有释梵护世。天龙药叉健达婆阿素罗揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等一切非凡。皆是菩萨。悉来集会。何以故。以彼诸佛。有秘密法威德神通三摩地神变。云何菩萨。能得了知。乃至诸佛威德神通。有无边力。一切法空。诸力得转。有情云何。能得了知。如人梦中见种种事。若觉悟已即无所见。如梦中想。如是如是。梦愚痴故。法体想起。诸佛觉悟。无有所见。以诸甚深无障碍品。利益有情。微细解脱。得成就故。而彼菩提树下。薄伽梵。端身而住。入三摩地。名不思议佛之境界。此三摩地。极胜广大。由此三摩地故。诸佛 世尊。恒常入定。说时食时。行时乃至般 涅槃时。如是严饰。佛薄伽梵。如妙高山王。如波利遮德迦树下安如意珠。而彼清净三十二丈夫相中。一切佛刹诸薄伽梵。如净圆镜。普皆示现。一一随好中。菩萨本所行。行皆悉显现。从初光照王因缘。乃至究竟定光 如来一一苦行事。所谓。能舍头目。手足身分。妻妾男女。奴婢僮仆。作使大位宫殿等。尔时德藏菩萨摩诃萨。诸所修行未成正觉。请问普贤菩萨言。佛子。如来所住三摩地。为是何等三摩地耶。佛子。云何自然十方佛刹中。度脱有情。佛事示现。佛子。此三摩地。以何为名。尊者。此三摩地。云何证得。是时普贤菩萨。告言。善男子。谛听。我今为汝。宣说斯事。于是诸菩萨。起尊重心。瞻仰尊颜。正念安住。同声说言。善哉善哉。德藏。如汝所问。甚为微妙。然彼尊者能知一切。尔时大地六种震动。所谓。动遍动等遍动。摇遍摇等遍摇。吼遍吼等遍吼。击遍击等遍击。旋遍旋等遍旋。开合上下遍开合上下。当遍开合上下东涌西没。乃至中边。亦复如是。当此之时。一切众生。所有苦恼暂得休息。雨妙天华。尔时普贤菩萨。告德藏菩萨言。佛子。此三摩地。是诸佛菩提。佛子。此三摩地。名不思议佛之境界。诸佛世尊。常住于此。从然灯佛。得授记已。即于是时。入三摩地。从是以来。无功用住。于一毛端处。有无量佛刹。乃至一切佛刹所有极微等。诸佛刹土。普皆示现。或现生于睹史多天。从彼没已。下生入胎。住胎出胎。能行七步。而自唱言。我应永离生老病死。所作已办。或现处宫。或现出家。修行苦行。成等正觉。降伏众 魔。转于法轮或现住世。寿无量劫。度脱众生所有苦恼。乃至示现入般涅槃。于一念中。普能示现诸佛刹土。如上事业。于一念中。摄一切劫。无增无减。皆无功用。乃至一切有情界。未得解脱。一一刹那中。于一切处。作诸佛事。是诸佛刹中。毛端际处。示现无量诸佛刹土。如是彼佛。无边威仪。然此威仪。周遍虚空。无有毛端处。而无诸佛刹。亦无毛端处。而不于中念念示现阿耨多罗三藐三菩提。一切诸佛。生现正觉。乃至般涅槃。于极微中。亦皆普现一切佛刹极微等。诸佛刹土复过是数无量无边。彼彼薄伽梵。示现睹史多天宫。佛行行。示现度脱无量众生。佛土不小极微不大。何以故。以一切法不坚牢如幻如阳炎。乃至究竟。尽虚空界。如是无量佛事业起。刹那刹那。于有情所。常作利益。无暂休息。譬如即此大菩萨集会十佛刹土极微等数量于摩揭陀国十二緰缮那地分中安住展转。不相碍。如是如是。于极微中。容受无量阿 僧企耶诸佛刹土。有余佛刹。各各相向。或有相背或有在傍。或有相纳如是展转不相障碍。如人梦中于一处所。见种种事。虽见非真实故。不能为碍。如是如是。此诸佛刹。皆唯心量之所变现。或有世界。见劫火烧。或烧已尽。或见风起。或有清净。或有杂染。或现无佛诸刹土中。众生之类。随其自业。各见不同。如是如是。无量变异。譬如饿鬼饥渴所逼。于殑伽河边。或有见水。或有见灰。或见脓血。或见便利。不净充满。如是如是。有情于自佛刹土中。或见杂染。或见清净。或见有佛。或见涅槃。或见大众会中说法。或有听闻第一义法。或闻广说檀波罗蜜。或见游行。或有见住。或有见坐。或见食时。或见二丈夫量。或见七丈夫量。或见一瑜缮那量。或见百瑜缮那量。或见千瑜缮那量。或见光明照曜如日初出。或见如满月圆朗空中。随其业行种种见异。或见久远入般涅槃。或有不闻诸佛名字。譬如饿鬼于河水边有见猛火。或见异事。或见如是。如此大菩萨集会。各各于自佛刹土中。佛薄伽梵。作菩萨形。或见有一佛刹土中。劫波火烧。或烧已尽。或见于此佛刹土中。众生界满。佛现饶益。有薄伽梵。取诸佛刹入一佛土中。令相似示现。如患翳者。翳因缘故。不了众色。如是如是。识因缘故。不了众相。于是普贤菩萨。告德藏言。佛子。我今为汝。略说此三摩地法。一刹那中于一切处。乃至尽虚空及众生界一毛端分量中无量无边佛刹。于一极微中法界极微等诸佛刹土。一一佛刹土。甚多威仪路。如一刹那中为利众生故。有十佛刹土极微等数量。如是念念中。有一切处。乃至一切众生。未得阿耨多罗三藐三菩提。此饶益事。常不断绝。如是威仪。第二第三。第四第五。乃至十方所有诸佛。无量无边。威德势力。亦复如是。尔时德藏菩萨。闻说是已。于此三摩地藏。明了通达入不思议诸佛境界。觉悟一切诸佛世尊神通威力。即于是处。以诸威力。善巧调伏无量众生。有百殑伽沙诸菩萨众。于三摩地法。种种觉悟。或有证忍位。或有证诸地。其中观自在等菩萨摩诃萨。譬如瓶水已满置于雨中。终更不容一渧之水。如是如是。住第十地诸菩萨众。所行妙行皆已圆满。多时于此三摩地中。示现佛事。于一刹那能纳无量劫。于一极微能纳无量土。即于一念遍诸佛刹。任运度脱无量众生。时薄伽梵。住三摩地。放眉间白毫相光。名能发起。其光照曜。有功用行诸菩萨众。于十地中。亦未觉悟。由光触故。能见一切诸佛国土所有住极微毛端分量处。无量佛刹。即于是时。周遍虚空。无量无边。佛刹示现。譬如琉璃瓶满中盛芥子。如是如是。于一极微一分量中见诸佛土佛薄伽梵。于一如来身。一切如来色相显现。一一如来。有无量名号。于一刹那中。一一佛刹土。利益一一有情故。自然示现此阿耨多罗三藐三菩提。如如意珠置高幢上。随诸众生。自然而雨种种珍宝。如是如是。一切如来。阿罗呵三藐三勃陀。无量众生。自然解脱。何以故。以一切趣不坚牢如幻如阳炎。如是此诸佛刹土中。有情展转。不相障碍。如现神通者。山河石壁等。终无限碍。如是诸菩萨。见彼佛威德。自身各各于一切佛刹佛世尊前。于一刹那中一一如来所。一劫波供养。或二劫或三劫。或百劫或千劫。或一刹那。或一牟呼栗多。种种供养。于如来所。闻说波罗蜜多。或闻陀罗尼。或闻说诸地。见诸如来神通变化。以一切劫入一刹那。起难遭之想。云何如来。有此威德。于一念中现无量劫。而为我等生善根故。广演如此诸功德聚无量劫所作不思议佛境界三摩地。觉悟如是威力如是威德。尔时德藏菩萨。问普贤菩萨言。尊者。作何功德。证此三摩地耶。云何修习般若。云何布施。云何持戒。是时普贤菩萨。告言。佛子。于十方处一切清净圆满佛刹诸众生类。其中示现无量佛事。诸菩萨等。积集种种福德善根。应供养佛。供养法。供养僧。孝养父母。常不断绝。一切贫穷困苦。孤独乞丐。菩萨皆应悲哀摄受。乃至自身血肉。随应施与。勿生悭吝。何以故。以供养佛者。其福甚多。如是有情。受胜妙乐。速当证得阿耨多罗三藐三菩提。供养法者生诸善根。智慧增长。当得觉寤法自在故。于一切法。能正了知。供养僧者。种诸善根。而彼无量。资粮增盛。由此菩萨。乃至成佛。所有孝养。父母或尊者邬波柁耶。或余 生死中。曾得恩处。当思报恩。倍令增长。何以故。以有情类。知恩报恩者。设于生死造罪业时。彼诸善根。终无散失。故诸如来。常赞报恩。呵责一切不知恩者。云何菩萨。坚固成就一切善根。谓有贫穷孤独等类。于彼增长广大悲愍。以摄事法。而摄受之。有福德者。有知恩者。有悲愍者。菩萨菩提。现前获得此三种田。如来已说诸菩萨等。所作事业。应当觉寤于一一田。种诸善根。广大殊胜。成就圆满。 复次德藏。诸菩萨众。应当广大殖诸种子。令其善芽渐渐增长。此三摩地。为菩提主。应先种殖种子于佛前或形像所。华鬘烧香。涂香末香。歌舞音乐。如是等种种供具。而为供养。即应如是思惟。如先所说。于一切处诸佛世尊毛端分量及极微中。无有不见诸佛威德诸菩萨等大众集会。我于彼所。以清净心。平等忆念。而作供养。谓一如来法性。即是一切如来法性。若我供养一如来。即一切如来。皆已供养。于无量劫一一如来所供养亦尔。乃至多劫入一刹那。佛神力故。深生信解。而彼菩萨。殖种子。得成广大不思议佛之境界三摩地。善男子善女人。日日应作如此供养。于一切佛薄伽梵前。乃至一合掌。亦种子增长三摩地芽滋茂广大。应以尸罗智慧妙愿。而灌洒之。又诸菩萨。应如是布施。不得简择持戒破戒。若爱若憎。若贫若富。然彼富者。虽无所须。能施之者。自获利益。应当发起殊胜舍愿。我定当作佛。度脱一切众生。于一一刹那一切处毛端分量中一切佛刹。我别别当成就。乃至一切佛刹极微等一切极微中。尔所刹土。乃至一切佛刹极微。于彼彼中。转正法轮。如今世尊鞞卢遮那如来。于一刹那中能纳一切劫。任运即于一一佛土我当示现无量威仪。如佛刹极微等。一切威仪中。如是有情。解脱诸苦。如殑伽沙乃至尽虚空界及众生界。又诸菩萨应清净持戒。于破戒有情。起悲救护。不应于彼而生厌舍时普贤菩萨。告德藏言。佛子。如汝所问。云何修习般若。汝应谛听。当为汝说。若有乐求无上菩提。欲令证得此三摩地。应当远离虚妄诸业恶语染意。发起净心。大悲摄受。应往精舍中。见甚希奇。微妙佛像安住不动以金薄庄身。或纯金作。诸相具足。支节充满。于圆光中。有无量佛。妙饰间列。结加趺坐。入三摩地。即于像前。恭敬礼拜。应如是思惟。我闻十方现在所有诸佛世尊无边无量。谓一切义成如来。无量寿如来。宝幢如来。阿閦鞞如来。鞞卢遮那如来。宝月如来。宝日如来等。于彼广大。信乐尊重。复应起想。是此如来。深生尊重。乃至自然。现前得见。于一切处。当审观察。如是思惟。往空闲处。心正忆念。随近摄持。极一臂量。专注忆念。无令忘失。若有忘失。应更往观。如是观时。起尊重心。作现佛想。不应于彼作形像想。如是自然面见诸佛。应于彼所。以涂香末香。烧香。花鬘。右绕如是等种种供具。而为供养。由一切心。如是摄持。佛薄伽梵。自然现前。能见一切。能闻一切。一切心等。能了达故。数数决定。而取于相。复往空闲。心念不失。若有福德者。于三七日中。精勤修习。速疾现前。能见诸佛。有于先世所作罪业。如是之人。不能得见。若有希求。应起精进。勇猛修行。决定观察。何以故。由于一境。令心调伏。勉励专精。菩提资粮。无不成办。若多惛沈。懈怠放逸。自然如是。不能解脱。何况解脱一切众生所有苦恼。此如大地真为重担。若如是者。于菩提直道。亦不能作精勤修习。譬如有人于大海中。饮一掬水。即为已饮赡部洲中所有河水。如是如是。若修习菩提海。一切三摩地诸忍诸地诸陀罗尼皆已修习。是故常应精勤勇猛。远离放逸。如是思惟。自然现前。能见诸佛。若已得见。即应如是思惟。此所见者。为是如来。为形像耶。若觉寤此如来现前。即于佛所。长跪合掌。应当忆念。如先所说。诸佛威德。由大威德及大悲故。今于我所。现前来也。若能发问。即应请言。唯愿世尊。为我演说不思议佛之境界大三摩地法。而于其中。勿生疑惑。设有所说。作决定心。若得听闻。即于是处。圆满成就。或先业障不能申请。即应如是。种种观察。一切诸法。如露如翳。如幻如阳焰如镜像。如是诸佛。犹如虚空。平等自性。非幻非梦。然一切法如幻如梦。应当了知。由智慧悲。佛世尊现。今应为我放大悲光。令我苦恼悉皆销灭。复应如是思惟观察微妙空性。尔时世尊。从眉。间白毫相。放大光明。光名青焰照触其顶。所有苦恼皆悉销灭。即于是处得法。名鞞卢遮那忍。种种三摩地。皆能觉寤。于第七日夜。佛薄伽梵。梦中现前。为授阿耨多罗三藐三菩提记。若如是知。此是形像。即应思惟一切如来及一切众生。如见形像。无实可得。如是如是。一切如来。如幻如化。如梦如阳焰。自然如是。面见如来。如梦所见。皆非实有。如是如是。一切如来。非生即生。非灭即灭。异于诸行。法性甚深。非说能说。非去而去。非来而来。非识所识。非我想。非命者想。非有情想。非养育者想。非补特伽想。非食者想。非蕴非不蕴。有似蕴相。十八界十二处毕竟总无。亦非异彼。以一切佛一切诸法。平等平等。皆同一理。如阳焰等。一切众生及诸如来一切佛土。皆不离想。如是想现。识缘于色。自性如是。终无有生。如来灭识。是故异色。观察应知。若一切法。不离于想。即识如来。毛端分量亦无差别。犹如虚空平等平等。若我分别。佛即现前。若无分别。都无所见。想能作佛。离想无有。如是 三界。一切诸法。皆不离心。若能了知一切诸佛及一切法性惟心量。得随顺忍。或证欢喜地。舍身他世。速疾生于妙喜世界。或生极乐净佛土中。常见如来。亲承供养。 于是德藏菩萨摩诃萨。白普贤菩萨摩诃萨言。佛子。若有众生。闻此法门。受持读诵。书写广说。得几所福。时普贤菩萨。告德藏言。善男子。谛听。此所生福量。譬如有人。摄取三界一切众生。令解脱生死。得 阿罗汉果。复于彼所。起净意乐。无热恼心。经于百劫。以衣服饮食。卧具汤药。种种供具。而为供养。彼涅槃已。起七宝塔。恭敬供养。其福甚多。若有众生。闻此法门。生信尊重。亦不毁谤。复经百劫。净修梵行。百劫修忍。百劫精勤。百劫修静虑。所生福聚。无有限量若复有人。闻此法门。生信尊重。能正受持。速得成佛。福过于彼。 尔时十方一切佛土中佛薄伽梵。皆现其身。赞普贤菩萨言。善哉善哉。佛子。如是如是。如汝所说。于是释迦牟尼如来。从其面门放无量色光。照曜三界。雨众妙花。如是音乐。不鼓自鸣。出微妙音。令心悦豫。是时大地。微细摇动。从光明中。演出无量妙伽陀曰。 若闻此法心清净  获诸地定陀罗尼 及忍自在妙神通  速证无上菩提果 当来能转于法轮  还如过去大仙人 一刹那中纳多劫  于一极微现众刹 无量众生满三界  其中放逸受诸苦 恶见系缚失正道  念念度脱无空过 普贤菩萨。说此法门时。千俱胝 天人。所有苦恼。皆得解脱。于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。普贤菩萨摩诃萨。于此法门。已善通达。现前证得。说此经已。时德藏菩萨摩诃萨。及诸菩萨。天人健达婆阿素罗等。一切世间。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。 大方广佛华严经不思议佛境界分

大方广总持宝光明经卷第五

大方广总持宝光明经卷第五 西天中印度摩伽陀国那烂陀寺传教大师三藏赐紫沙门臣法天奉 诏译 又放光明种种严  种种幢幡及伞盖 作诸妓乐及众香  严持上妙杂花香 如是种种供养佛  花香烧香及粖香 幢幡妙盖垂宝帐  能出种种妙庄严 又放光明发净心  手持众宝而住立 清净大仙佛塔处  得此清净妙光明 又放广大光明云  复雨种种妙涂香 涂香水洒塔界地  是故得此光明云 又放光明种种严  裸者得衣而庄饰 种种璎珞种种衣  是故出生庄严施 又放光明名众味  施诸上味饥渴者 种种上味之饮食  施已获得大光明 又放光明名胜义  库藏珍宝施贫穷 及施三宝无有尽  是故檀行胜义成 又放光明眼清净  盲者得视众色相 以灯供佛及佛塔  获得放光清净眼 又放光明耳清净  聋者各得闻众声 施佛音乐及佛塔  获得清净光明耳 又放光明清净鼻  鼻根不具闻妙香 施妙涂香佛及塔  获得清净光明鼻 又放光明清净舌  得佛柔软慈意语 远离粗犷杂秽言  获得光明舌相好 又放光明身清净  身根不具复圆满 舍身量等佛及塔  是故得此清净身 又放光明意清净  一切妙意彼皆得 因心意作三摩地  得此清净意光明 又放光明色清净  思见仁王众色相 种种妙色靡不周  得获庄严光明塔 又放光明声清净  非声空声悉尽知 生信由如于谷向  放此清净声光明 又放清净香光明  一切臭气为妙香 妙香水洒佛塔庙  放光住此菩提树 又放清净味光明  有毒无毒变上味 供佛声闻及父母  施诸上味得光明 又放光明触清净  涩滑软触悉安乐 剑戟箭枪如云雨  变为柔软妙花鬘 无数软衣触获安  渡生往诣于佛所 妙花涂香清净衣  得施鬘盖放光明 又放清净法光明  一切毛端难思法 为诸世间而出现  得佛演说一切法 信法自性本不生  法身报身亦复尔 法常寂住等虚空  是故得获清净法 光明现前应是作  于大仙面一毛端 出生殑伽沙等光  一切各各随业因 亦如现前一毛尘  出现殑伽微尘等 如是一切毛皆尽  此三摩地大仙现 若放光明如本行  是光所作过去同 彼若不现此光明  云何神变等大仙 彼得福德既同因  随喜劝请亦如是 若有得见悉获安  是光自他俱解了 若作福业善安和  相续不断供养佛 如来功德应忻求  睹此光明如是作 由如盲人不睹日  不分昼夜及世间 云何眼等能了色  各各法义而得解 调御放光亦如是  分明示彼不自见 未离颠倒妄想言  毕竟不得廓彻意 乘宝宫殿众严持  种种资具妙香华 大众无有能知者  彼之疾病甚难袪 调御光明亦如是  此光自障不能知 处诳妄语未能除  毕竟不能心广大 睹此光明能了别  常得乐说而安乐 彼身无疑妄想除  离我即大功德幢 变化主伴而庄严  依此无上三摩地 无边一切诸十方  显示佛子并主伴 种种三千微尘刹  光明严饰莲花座 一切身同跏趺坐  变化示此三摩地 自他十刹微尘等  莲花坐彼诸眷属 各各佛子众围绕  安住遍入三摩地 彼以大仙化导力  众生从佛功德出 互相围绕大莲华  同时合掌而恭敬 此法是大调御师  若入寂静三摩地 得诸弟子众围绕  由如众星中朗月 如彼入于一方中  显示佛子并眷属 一切方中此皆尽  变化示此三摩地 彼方覆闭悉蠲除  最上三摩地行入 或有从于三昧起  自身显示于十方 或有东方三昧中  西方不起能摇动 或有西方三昧中  东方现起大人相 悉能入此十方中  异方复现诸三昧 广能现此功德智  大仙神变三摩地 若尽异方一切刹  无数如来皆往诣 一一足下而致敬  现住安乐三摩地 或以三昧视众生  西方尽刹而湛然 一切如来悉现前  现作无数诸供养 如是西方尽见已  复往阿僧祇佛刹 于彼足下而致敬  得住安乐三摩地 彼以等持而正见  尽于东方诸刹土 一切如来悉现前  又睹无数诸供养 入此十方佛刹已  一一方尽无动摇 于中现起诸三昧  种种供养世间灯 彼于眼尘三昧中  能现大色诸境界 见此不可思议色  天上人间悉愕然 既睹色尘三昧已  作是思惟眼尘境 眼之自性非生灭  是故开阐无相空 或有耳尘三昧中  能现大声诸境界 入于一切语言音  天上人间悉愕然 既睹声尘三昧已  审谛思惟耳尘境 耳之自性非生灭  是故开阐无相空 或有鼻尘三昧中  能现大香诸境界 如是妙香悉遍入  天上人间悉愕然 既睹香尘三昧已  复谛思惟鼻尘境 鼻之自性非生灭  是故开阐无相空 或有舌尘三昧中  能现大舌尘境界 如是上味普周遍  天上人间悉愕然 既得上味三昧已  审谛思惟舌尘境 舌之自性非生灭  是故开阐无相空 或有身尘三昧中  能现大触尘境界 世间触尘普遍入  天上人间悉愕然 既睹触尘三昧已  身尘遍起谛思惟 身之自性非生灭  是故开阐无相空 或有心尘三昧中  能现大法尘境界 既睹法尘三昧已  复谛思惟心尘境 心之自性非生灭  是故开阐无相空 彼以三昧婴孩身  出现盛年壮色住 彼现盛年三昧已  复住衰老朽痼身 住此衰老身三昧  复发心作优婆塞 住此优婆塞三昧  改质现作比丘身 住此比丘身三昧  即得多闻比丘身 住此多闻身三昧  即得有学无学身 既住如是身三昧  即得住于如来身 住是如来身三昧  得佛最上妙色身 住此最上身三昧  化身现作天人形 从此天形身三昧  出生众多大龙身 从此大龙身三昧  出生诸大药叉身 从此药叉身三昧  出生一切步多身 从此步多身三昧  现前出生一毛端 从此一毛端三昧  出生一切众毛端 从此一切毛端中  出生一发毛端尘 从此一发尘三昧  出现一切发尘境 一一发尘三昧中  复能出现微尘数 若见一尘三昧已  出生一切微尘尽 若见一一尘三昧  出生大海金刚际 从此金刚际三昧  出生摩尼树花果 从此摩尼树三昧  出现如来大光明 从此如来光三昧  出现一切江海水 从此江海三昧中  复现大火尘境界 从此火尘三昧中  出生风尘之思念 从此风尘之三昧  出生大地尘境界 从此地尘三昧中  出生一切天宫殿 于此宫殿三昧中  思念等彼虚空界 三昧解脱不思议  悉得无边诸功德 复能照耀无边劫  一切如来尽难量 一切如来同说此  世间业果难思议 龙化云水佛入定  定中变化不思议 见彼出生说少分  于中彼众悉惊怪 法师方便智令知  所说敏速能解了 即得住于八解脱  声闻得一即为多 或是得多由如一  观彼虚空光炽焰 炎赫炽盛俱洞然  周匝俱为炽火城 火城下彻于水轮  于轮坐卧而安住 刹那身变不思议  彼众无有大悲心 菩提行远弃世间  身虽变化不思议 不能利他为世间  譬如日月游虚空 悉能照见十方界  陂湖池沼及渊泉 方圆大小宝海河  悉现不思议色相 如日照见于十方  如智解脱诸三昧 若见如来佛亦然  澄湛池边四兵众 各各于中而现形  利剑弓刀箭甲胄 兜鍪覆膊绦铁札  亦如众色而庄严 见彼如来光明网  不分憎爱离疑惑 解脱功德三摩地  天中海内说彼名 乃至众生出生海  闻彼所说尽能知 自身语言皆欢喜  爱乐贪恚杂语言 一切随类能了知  得妙总持法之力 人间天上过有无  名为睹噜婆惹娑 婆罗门女称赞彼  志愿无有爱恚心 为无嫉妒得超身  虽有辩才爱恚存 不能成就大檀行  名称远闻于世间 无人不喜智功德  譬如明智作幻术 能现种种无边色  或于昼夜月一念 百年由如于风烛  云何幻化有爱恚 世间变化如幻梦  定知远离于解脱 如智善修人皆喜  天与修罗共斗战 天得修罗自退散  以盖覆上乘车辇 兵甲自退而散走  修罗于彼生爱恚 自说身变不思议  富贵勇猛无能敌 现身变化能如是  能持大龙及金刚 帝释眷属乘大象  此象头现三十三 一一复现于六牙  一一牙上现七池 池中现水皆盈满  一一池现七莲花 莲花种种而庄严  一一华中复现七 天女一切悉能知  能解歌舞众妓乐 帝释天众同娱乐  知彼自身复龙形 得同一切而变化  种种造作等庄严 或时现龙为最上  彼现有爱有恚痴 随自福业现神变  智力方便相应行 非三摩地不能作  由如罗睺身变现 变为金刚缚足下  现身海中水至脐 头与妙高而同等  彼有爱恚贪嗔痴 罗睺神变力如是  魔王破坏世间灯 若现神变无有边  帝释化现不思议 天与修罗共战时  制伏修罗不能变 彼现自身于帝释  能知修罗勇猛力 同时自往帝释前  各各执持于金刚 修罗执持而战栗  变现千眼能怖畏 光明炽盛执金刚  身披甲胄有大力 修罗既睹而退走  彼以薄福力不任 帝释为天现神变  一切世间尽能救 说此神变福无尽  空中天鼓劝诸天 说于彼众业果报  知天耽着于欲乐 天鼓出声而救度  观身无常不久停 此等自性不能了  如幻如云翳星月 万物自性如梦觉  一切烦恼怨家因 除得甘露离无常  其中若有乐耽着 无常迅速如摩竭  一切眷属悉遭苦 圣者增长于一切  乐着欲乐如盲人 若有闻法免无常  鼓为帝释常诫劝 及诸天众说妙法  恒时演畅妙语言 无边烦恼能广说  彼能现此无色相 天鼓出于大音声  随诸天意现众色 广为无作诸众生  天与修罗相持时 以天福力胜于彼  天鼓空中劝天人 出众音声悉同彼  天鼓劝令生忻喜 得生远离兵怖畏  修罗王众自退散 刹那恐惧尽消除  鼓施甘露经劫数 救度一切诸世间  彼离烦恼魔王众 不受烦恼说安乐  帝释天女九十二 化身令他悉欢喜  一一幻身与彼同 一切天女各同示  诸女同时贪欲乐 若住自性妙法中  而为开示演妙法 帝释神变一刹那  帝释有爱有恚痴 唯自娱乐诸眷属  无人于世恒方便 世间变化离爱欲  魔王斗诤住世间 摄伏一切众生类  烦恼业力索普缚 愚迷众生不能脱  彼等有爱有恚痴 一切世间魔王摄  住于十种业道中 一切世间自破坏  梵王宫殿三千主 乃至梵王三千宫  普现其身于中住 梵天王出妙音声  梵王于彼世间中 定知梵王能变化  彼经劫数如刹那 不能一念生悲智  过于三灾坏劫已 不思议心诸世间  众生业报心生风 风能成就器世间  四海众山天宫殿 广大种子光明宝  风能生云而降雨 雨止风卷云自收  风能成熟世所有 安乐众多诸世间  彼不学于波罗蜜 亦复不学佛功德  能现世间不思议 虽能如是人莫睹  乃至飞禽走战声 女声童男童女声  云雷震吼海潮声 众生各各悉闻知  各各闻于自性声 以广大辩无碍知  江河各出广大声 世间娱乐妙音声  如来法海甚希有 能摄一切诸众海  海得妙宝水无尽 江河竞澍复不增  由如一切世间海 定慧解脱福无尽  智智出生诸功德 得福功德亦不增  娑誐罗龙能自在 从下往诣化乐天  广布慈云四大洲 无数种种而庄严  化乐天中阎浮名 现云普遍众妙色  或变红珠光晃耀 睹史多天金雪色  焰摩天中吠琉璃 忉利天中琉璃藏  四大王天水精色 金刚坚固海云色  紧那罗宫香发越 龙王宫中莲花色  坚守大力乌黑色 阿修罗宫山石色  上妙金光阳焰色 异域他州种种严  赡部洲中青碧色 云色各各随洲变  化乐天中现金云 由如闪电日光色  妙色等同清净月 睹史多天紫金色  焰摩天中金雪同 忉利天中琉璃色  四大王天水精色 金刚坚固海云色  紧那罗宫香充满 龙王宫中莲花色  坚守大力乌黑色 阿修罗宫铁山色  上妙清净摩尼照 种种差别而庄严  赡部洲中月摩尼 电光所至亦如云  化乐天与梵王天 同现鼓声悉周遍  睹史多天雅乐声 焰摩宫中天女声  四大王天干达嚩 山相击声海潮声  紧那罗笛俱拏声 龙宫迦陵频伽声  坚守宫中龙女声 修罗宫中琴瑟声  人声海声笙簧声 化乐天中天妙香  雨花种种而庄严 妙摩尼月妙月中  曼陀花鬘及涂香 睹史多天摩尼色  种种妙宝众严饰 如月光明摩尼髻  缤纷乱雨金色衣 种种幢幡及宝盖  严持涂香妙华鬘 金色真珠红色衣  焰摩天中恒时雨 忉利天中如意珠  涂香栴檀及沉水 功姑摩蕊天妙鬘  香水及雨众妙花 珍异饮食增长力  得香美味貌熙怡 殊特妙宝不思议  雨四天王及龙宫 雨于大海能坚牢  如是无量无有尽 库藏无尽甚广大  恒雨无边胜妙宝 妙衣庄严彼充满  又雨粖香末利香 或作雅妙琴瑟声  紧那罗女雨璎珞 龙宫恒雨红色珠  坚守光明摩尼宝 破坏冤家弓敏捷  修罗宫中雨剑戟 无价璎珞令彼安  雨鬘末利瞻波迦 雨于清净俱阑拏  更雨种种妙灯光 阎浮提人皆欢喜  复能忻乐妙法雨 花树果树及香树  天妙众物安世间 如是难思云庄严  霹雳雷声雨庄严 如是龙变难思议  彼恒住于大海水 龙现变化上难思  若入法海功德中 无边变化非测量  此义譬喻说少分 如是说彼调御师  此勇猛智离譬喻 若此现住解脱门  说此解脱为最上 广大微妙无上意  得未曾有真实意 如是胜上甚深意  是法难行希希有 世间所有行行人  若闻最上解脱已 世间恭敬而称赞  众生身道难得闻 如是此法能尊重  若能作福获安乐 自他因力而恭敬  彼于人间离疑惑 声闻乘中不生疑  辟支佛乘亦复然 彼复不疑众多乘  住彼大乘未为难 恭敬此经甚难得  云何读诵而受持 若住此法云何行  假使三千山及海 尽未来劫而顶戴  如是勤苦未为难 恭敬此经甚为难  三千微尘等众生 一一于前经劫住  如是胜福未为难 信此经者甚为难  假使十刹山及海 如此而能掌中持  如是勤苦未为难 恭敬此经甚难得  十刹微尘等众生 一一面前经劫住  最胜福报未为难 信此经者甚难得  十刹微尘等如来 一一经劫面前住  若于此法读诵持 胜前功德阿庾多  如来开此解脱门 若于十方一切刹  悉能降伏魔王宫 导引无罪悉安隐  若诸十方仁师子 彼从口中现一切  舒手安于头顶上 无边功德普吉祥  一切如来口中出 如来以手摩其顶  解脱法门应善说 汝等应当广流布  勿令此法而断绝 世尊佛说此伽他  说已默然而寂住 尔时三千大千世界。一切诸天及诸人民海会圣众同作是言。此是如来第二会转此法轮。赞言善哉善说世尊希有希有。我等过去未曾闻。说如是正法。若有众生。闻此正法。甚为希有。即得不生贫穷下贱之家。心得平等。由如供养恭敬众多如来。是诸众生展转相教。如佛塔庙。彼诸众生。天上人间。魔王眷属。彼不能害。若诸人天在家出家。是诸国王及诸大臣长者宰官亦不能害。 是时尊者须菩提。白佛言世尊。希有如来云何得此。如是宝光明经正法行于世间。此众经中宝。皆是如来威神力故。出现世间。复次是诸众生。得闻是法。亦是如来威神力故。 尔时世尊复开金口。告尊者阿难言。汝当受持。阿难。如是正法。勤心精进受持读诵。是时尊者阿难。绕佛三匝而作是言。世尊。我当受持如是正法永不忘失。佛说此经已。一切圣众菩萨。普贤菩萨。妙吉祥童子。尊者舍利弗等。诸大声闻。天人阿修罗干达嚩等。闻佛所说。皆大欢喜顶礼而去。 大方广总持宝光明经 卷第五