《首楞严经》卷第九 精研七趣及五阴魔境

肆、助道位 《首楞严经》卷第九 精研七趣及五阴魔境   此卷来意。在上一卷结经分,佛为我们开示“般怛啰”义,为我们说了本经的五种名目。阿难等闻佛开示五十五位真菩提路后,明悟了禅那修进的各种境界及其增上妙理,心中的疑虑解除了。阿难依佛指示,要断除三界修心六品微细烦恼,乃复请开示,故有助道位说法。佛说助道位,又是何种因缘呢?我们蒙佛开示,已经明白:我们众生之妙明真净妙心,本来遍圆;世间一切乃至大地草木、蠢动含灵,本元真如,即是如来成佛真体。佛体真实如是,云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道呢?阿难启问世尊:“此等道趣为复本来自有?为是众生妄习生起?各各地狱为有定处?为复自然?”阿难尚有疑团,期佛惟垂大慈,开发未悟。因此佛为开示情想七趣升沉,自地狱、饿鬼、畜生、人、仙人至欲界六天,第八卷到此完毕。这里第九卷,承接上一卷,继续精研七趣,再说色界、无色界及修罗。接着,总示魔境缘起,说色阴、受阴及想阴各种魔境界;行阴和识阴魔境待下一卷再示。这是本卷前后纲目。   (6)精研七趣之六(续)   (别明色天章)此四禅天,自下而上,共十八天。色界众生虽欲染已离,尚有色质,故通名色界,又名梵世。生到色界的天人,纯是化生,貌如童子,身白银色,衣黄金色,全是男相,没有女人。为已离欲染、离散动故,又号四禅天。此色界天十善成就、并因禅定感生。然而此是有漏禅观,前面欲界是苦、粗、障;这里色界是净、妙、离。自此以上,绝无女人欲染,心迹俱离,无所交接;兼无食眠,三欲俱忘。稍涉饥倦,即入禅定,则饱满精明,以禅悦为食、为息。略分四重,故曰四禅。   阿难!世间一切所修心人,不假禅那,无有智慧,但能执身不行淫欲;若行若坐,想念俱无。爱染不生,无留欲界;是人应念身为梵侣,如是一类名梵众天。欲习既除,离欲心现,于诸律仪爱乐随顺;是人应时能行梵德,如是一类,名梵辅天。身心妙圆,威仪不缺,清净禁戒,加以明悟;是人应时能统梵众,为大梵王,如是一类名大梵天。阿难!此三胜流,一切苦恼所不能逼,虽非正修真三摩地,清净心中,诸漏不动,名为初禅。   阿难!世间一切修行的人,不知本有寂然常住的真性,以致错乱修习,不修禅那,不得首楞严大定,缺乏出世的真正智慧,但以世间的静虑为因心,不犯淫行。无论行住坐卧,心中皆不会起淫念。因此,心身清净,爱染不生,不再留住欲界。这些人临命终时,就会应念生于天界,身为梵侣。梵即清净,离欲清净。这一类叫做梵众天,身长四十里,寿命二十小劫。欲界的淫习既然除尽,离欲的清净心就能显现,对于梵生的仪式戒律,都能乐于遵守,随顺不犯,身心轻安,具梵天之德。这一类人就可以生到梵辅天上,身长八十里,寿四十小劫。由于修身而能摄心,身心如一,妙德圆满,威仪不缺,不但禁戒清净,还得明悟,既然福德圆满,有威可畏,有仪可敬。这个人就能统领梵众,为大梵王。这一类叫大梵天,身长一百二十里,寿命六十小劫。 阿难!这三种天都称作胜流,因其身胜、乐胜、能胜下界的各趣的众生,又不受欲界八苦的煎逼,虽然不是修真正的三摩地,但因持戒的定力,心中常能清净,已不为欲界诸烦恼所摇动,这叫做初禅天。于九地中,是离生喜乐地,即离开欲界诸恶趣,而得清净喜乐。但是因为仍有觉观之火,故到劫尽时,仍不免为劫火所烧。   阿难!其次梵天统摄梵人,圆满梵行,澄心不动,寂湛生光,如是一类名少光天。光光相然,照耀无尽,映十方界,徧成琉璃,如是一类名无量光天。吸持圆光,成就教体,发化清净,应用无尽,如是一类名光音天。阿难!此三胜流,一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地,清净心中,初漏已伏,名为二禅。   阿难!其次是梵天,这里指大梵天,因统理梵天天人,化他功深,自行更加纯净,具足戒定慧,故能圆满梵生,心如止水,湛寂则生光,不过心光尚弱,还未能遍照,故叫少光天。身长一百六十里,寿命二大劫。定功渐深,身光与心光,光光相照,照耀无尽,映到小千十方世界,遍地变成琉璃之色,这一类叫无量光天。身长三百二十里,寿命四大劫。吸取执持前天之无量光明,继续进修,到定力更深,光更圆满,就以光明为教体,以光音作佛事,教化众生,令心清净,所有光明,都能应用无有穷尽,如是一类叫光音天。身长六百四十里,寿命八大劫。 阿难!这三天又胜于初禅,以初禅乍离欲苦,成恐复堕,故有忧愁挂虑,须时时提高觉观,修持禅定。现在二禅已离欲渐远,没有恐惧心,亦无一切忧虑,虽不是依不生灭为本修因,而修正定,但于清净梵行,已伏心中粗漏,叫做二禅。于九地中,叫定生喜乐地。虽然火灾不能侵,但心有喜水,故仍难免要受水灾。   阿难!如是天人圆光成音,披音露妙,发成精行,通寂灭乐,如是一类名少净天。净空现前,引发无际身心轻安,成寂灭乐,如是一类,名无量净天。世界身心,一切圆净,净德成就,胜託现前,归寂灭乐,如是一类名徧净天。阿难!此三胜流,具大随顺,身心安隐,得无量乐。虽非正得真三摩地,安隐心中,欢喜毕具,名为三禅。   阿难!二禅之光音天,光明圆满,以光明成就音声,来做教体,发出音声,显出妙理。现在三禅天是依妙理,发出成为更精进妙行,亦已舍去喜心,得到净乐,恬然安静,似乎得到寂灭乐之境界,但这只是初伏第六意识,非真正寂灭,这一类叫做少净天。身长一千二百八十里,寿命十六大劫。少净天虽近于寂灭乐,但未忘净境,我执犹存,再进一步,定力转深,净境亦空,以空来引净,净同于虚空,虚空无边,故净境亦无边,这时身心轻安如太虚空无挂无碍,成寂灭乐,这一类就叫无量净天。身长二千五百六十里,寿命三十二大劫。无量净天之净境只遍及于身心,再进一步,定力更深,这时正报之身心,和依报之世界,混成一体,打成一片,皆得虚寂圆满清净,纯净之德成就,有漏之乐无穷,就以为是清净家乡,真实归托之地,而不知道只是有漏,如是一类,叫做遍净天。身长五千零二十里,寿命六十四大劫。 阿难!此三天又胜二禅之流,初禅只是苦恼不逼,不得随顺。二禅忧虑不逼,五识已伏,只得随顺。至此三禅已得寂灭,六识已伏,不起现行作用,故得大随顺,身心安然,自在不动,受无量乐。虽非真得正修实证之三摩地,但清净心中,已安乐无苦,欢喜毕具,于九地中属第四离喜妙乐地。离开初、二禅之喜,而得三禅之妙乐,但出入息尚存,故劫坏时虽水灾不能侵,但还难免风灾。   阿难!复次天人不逼身心,苦因已尽。乐非常住,久必坏生。如是一类名福生天。舍心圆融,胜解清净,福无遮中,得妙随顺,穷未来际,如是一类名福爱天。阿难!从是天中,有二歧路:若于先心,无量净光,福德圆明,修证而住,如是一类名广果天。若于先心,双厌苦乐,精研捨心,相续不断,圆穷捨道,身心俱灭,心虑灰凝,经五百劫;是人既以生灭为因,不能发明不生灭性,初半劫灭,后半劫生,如是一类名无想天。阿难!此四胜流,一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地,有所得心,动用纯熟,名为四禅。   阿难!这三禅的天人,既离初禅苦恼,二禅忧虑,故苦因已尽,身心皆不再受任何逼迫,再进一步定力更深,进入四禅天时,体会乐亦非长久,苦和乐是相对。待福乐享尽,乐极生悲,终归于坏灭。因此能顿时舍离苦乐二心,粗重的烦恼就无从发生,这时便生起清净之福德,叫福生天。身长一万里,寿命一百二十五大劫。定功更深,故苦乐二心都能舍弃圆满,能舍和所舍都能忘掉,这时就能空不碍有,有不碍空,胜解清净,福慧增长;于无遮止的净福中,得妙随顺,穷未来际都能遂心满意,得大自在,这叫福爱天。身长二万里,寿命三百五十大劫。此天之福,于有为界中,最为圆满。自此福爱天中就分为二歧路:一为直道,二为曲道。若于前福爱天妙随顺心,能令所求如意,则现在定深发光,发无量光,并以慈悲喜舍四无量心,薰习禅定福慧,使臻于圆满净明,依此修证而住,如是一类,以广大福德,而感胜果,叫广果天。于九地中,叫做舍念清净地,因舍念清净,没有苦乐二念,故劫坏时,水火风三灾不能侵,身长四万里,寿命五百大劫。第二是曲道,若于前福爱天,双厌苦乐的心,增修舍定,精研究竟,使舍无可舍,舍心亦舍,身心俱愍,浑成一空,令心如寒灰,意如枯木,冻结第六意识,如夹冰鱼一样,不能起现行,由于定力维持,形体可以经过五百大劫,不会变坏。但以生灭心为本修因,故不能发明不生灭的自性。因既然有生灭,果心有成坏,故于五百劫最后劫中,初半劫还有定力,后半劫则禅定散乱,六识复起现行,从此无想报尽,仍入轮回,或随地狱。因在舍定时以为已得阿罗汉果,脱离分段生死,出定后才知道生死没有断尽,便毁谤三宝,指如来诳妄说法,就堕落地狱,这一类叫无想天,是外道禅的极果。 阿难!此四胜流即福生、福爱、广果和无想四天,世间一切苦乐境界不能动摇,三灾不能侵害。但是他们初生之时,宫殿园林,随之而生,死时宫殿园林随之而灭,故此就不得真常之境。以修习舍定时,认为是涅槃,希望能得到涅槃果位。一有所得心,就是有为法,故只得有为功用纯熟,不加勉强而能任运不动,而不是真的不动地,故通名四禅天。   阿难!此中复有五不还天。于下界中,九品习气俱时灭尽,苦乐双亡,下无卜居,故于捨心众同分中,安立居处。阿难!苦乐两灭,斗心不交,如是一类名无烦天。机括独行,研交无地,如是一类名无热天。十方世界,妙见圆澄,更无尘象,一切尘垢,如是一类名善见天。精见现前,陶铸无碍,如是一类名善现天。究竟群几,穷色性性,入无边际,如是一类名色究竟天。阿难!此不还天,彼诸四禅四位天王,独有钦闻,不能知见。如今世间旷野深山,圣道场地,皆阿罗汉所住持故,世间粗人所不能见。   阿难!在色界天中,复有五种“阿那含天”即不还天,是三界圣人寄居之处。此天已断尽欲界九品思惑,即与生俱来的贪嗔痴慢的微细思惑。这思惑于九地中,各有九品,合共八十一品。三果圣人已断尽欲界九品思惑,不起现行,习气亦除,故说九品习气俱时灭尽。因惑尽苦亡,故欲界已无卜居之处,三禅亦非游乐之地。三禅以下的境界,又不是他们的众同分地,同时他们所修乃是苦乐双亡的舍禅,故只好在色界天找个安身立命的地方,准备断尽其余七十二品思惑,求出三界,证阿罗汉果。 阿难!苦乐两灭,苦乐是对立的,既不欣于乐,又不厌于苦,苦乐不交战于胸中,故得清净,心无烦恼,故叫无烦天。身长八万里,寿命一千大劫。机是弓发箭之处,括是箭承弓之尾端,机如心,括如境,现在机括既然独行,即弓箭两离,亦即心境脱节,斗心不交,能研究斗心之心亦灭,故谓研交无地,如是一类叫做无热天。因为除去一切斗心的热恼。身长十六万里,寿二千大劫。因修禅定,得天眼通,故能观十方世界,朗然澄清,再没有外在的尘境障碍,内心也没有沉垢留滞,这一类叫善见天。身长三十二万里,寿四千大劫。精妙的见性既已现前,则见体已经清净,见的功能亦已周遍,这样就如陶师捏土为器,铸匠熔金造像,用定慧力,随心所欲,任运成就,神通变化,自在无碍,这一类叫善现天。身长六十四万里,寿八千大劫。这是色界最高的一天,这天对于一切众生几微的妙理,研究到山穷水尽,能以多念归于一念,能以无漏薰习有漏,穷究一切色法,从色性悟入空性,色依空现,空性即是色性之性。心既薰至由多到少,色亦穷至由粗至微,穷究到身虽尚存,而境已全空,进入虚空之无边际处,尽色界之究竟,这一类叫色究竟天。身长一百二十八万里,寿一万六千大劫。阿难!这五不还天是色界中最高妙的境界,故前四禅四位天王,不能亲知亲见,只能仰慕他们的高名,因四天王仍属有漏凡夫,凡夫只能伏惑,不能断惑。五不还天是无漏的圣人,已能断惑,故凡圣悬殊,不能亲见,就像现在的世间,旷野深山中,多属圣人道场,为阿罗汉所住持,而凡夫俗子不能知见一样。   阿难!是十八天,独行无交,未尽形累,自此已还,名为色界。   阿难,这十八梵天,都是清净,没有伴侣,没有男女情欲,但有化身的身体,故还未能脱离形骸的牵累,所以叫色界天。   (别明无色天趣章)   复次阿难!从是有顶色边际中,其间复有二种歧路:若于捨心发明智慧,慧光圆通,便出尘界,成阿罗汉,入菩萨乘,如是一类,名为回心大阿罗汉。若在捨心,捨厌成就,觉身为礙,销礙入空,如是一类名为空处。诸礙既销,无碍无灭,其中唯留阿赖耶识,全于末那半分微细,如是一类名为识处。空色既亡,识心都灭,十方寂然,迴无攸往。如是一类名无所有处。识性不动,以灭穷研,于无尽中,发宣尽性,如存不存,若尽非尽,如是一类,名为非想非非想处。此等穷空,不尽空理,从不还天,圣道穷者,如是一类,名不回心钝阿罗汉。若从无想诸外道天,穷空不归,迷漏无闻,便入轮转。阿难!是诸天上,各各天人,则是凡夫,业果酬答,答尽入轮;彼之天王即是菩萨游三摩地,渐次增进,回向圣伦所修行路。阿难!是四空天,身心灭尽,定性现前,无业果色,从此逮终,名无色界。   复次阿难,从色界之顶,色与空的边际流,其间又有二条歧路。若在色界天,修习舍定之时,发得起无漏的人空智慧,智光圆满,马上就可以超出尘界,断去分段生死,成为阿罗汉。若是不以证得阿罗汉的小果为满足,发心再进一步,修菩萨道,便是回小向大,趋向大乘的大阿罗汉。 无色界四空天。若在色界天,修习舍定之时,舍定成就了,厌弃有色,愿意灭色归空,讨厌色身,诸多障碍,于是修习空观,灭色归空,不但身空,连住处亦空,这一类叫空处天。寿二万大劫,因已消形入空,故无身形长短。 诸碍既消,不但灭身依空,连所依之空亦无,唯依于识,即第八阿赖耶识,亦叫藏识,此识含藏生灭与不生灭,为染净所依。第七末那识,内依此识现执法,外托六识缘尘而执我。今色空既灭,末那无境可托,故外缘半分粗相之我执已灭,内缘半分八识微细之法执尚存,这一类叫做识处定。寿四万大劫。 空和色都消灭,连半分微细的末那识,亦被高深的定力伏住,不起现行,单独留下一个阿赖耶识。这识是无分别的,故只觉十方寂然不动,空无所有,连身心世界,都无可住之处,这一类叫无所有处。外道昧此为冥谛。这天寿命六万大劫。 八识亦名藏识,即如来藏性,原是寂然不动,但行者如欲以定力,深入穷究把它扫尽。怎能穷尽?即以定力压它使不起现行;现行虽不起,而识性犹存,故说若存不存,若尽非尽,这一类叫非想非非想处天。寿命八万大劫。 这四空处天,前二天是穷境,后二天是穷心,欲令心境俱空,而不了解空的道理。凡夫不知人空,罗汉不知法空,其实心与境本来是空,岂待销灭而后空?若从五不还天修习圣道,以穷空之定力,来断尽三十六品思惑,便可证得人我空,成为阿罗汉超出三界。如果从此保守不再前进,还是不回心的钝根陈罗汉。利根则能回心向大,少修二十万大劫,即超三界而得成佛。如果从无想外道天,或从广果凡夫天,而入非非想处天,来穷究空理,修习有漏禅定,不知回头,迷于有漏之天,错作无为之想,终至八万劫满,无可归托便堕入轮回,随自己的业障,流转六道中,所谓“饶他八万劫,终是落空亡。” 阿难!上面所说的六欲天、四禅天、以及四空天。除五不还天,是三果圣人所住以外,其余各天,都是凡夫所修得的善业为因,得到善果的酬答,酬答尽了,依旧要堕落轮回。至于各天的天王,都是大乘菩萨,住在正定之中,以游戏神通,寄居于天王之位,来济物利生,成就自己的功德,渐次增进,回向无上菩提之果,而入圣伦。所修者都是楞严大定,妙修行路,故得证涅槃正果。 阿难,这四种空处天,前二天是身境全空,是身灭尽,后二天则识也不起,是心灭尽。身心既已俱灭,定性亦得现前,已无四大质碍之业果色,唯有清净四大之定果色,更无漏天眼方能看见。从此空处始,至非非想处终,依正皆空,所以叫做无色界。   此皆不了妙觉明心,积妄发生,妄有三界;中间妄随七趣沉溺,补特伽罗,各从其类。   以上所说这些三界二十八天,都是由于不明白本妙的觉性,本明的真心,原自清净本然,一尘不染,以致从迷积迷,以妄逐妄,妄有三界,复于三界中,随著自己的业力,舍生受生,沉沦于地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、仙、天的七趣。补特迦罗,译作“数取趣”,即数数取著,诸趣受生,各随业因,而受同类之果。   (7)精研七趣之七   (别明修罗趣章)   复次阿难!是三界中,复有四种阿修罗类。若于鬼道,以护法力成通入空,此阿修罗从卵而生,鬼趣所摄。若于天中降德贬坠,其所卜居,邻于日月,此阿修罗从胎而出,人趣所摄。有修罗王,执持世界,力洞无畏,能与梵王及天帝释四天争权;此阿修罗因变化有,天趣所摄。阿难!别有一分下劣修罗生大海心,沉水穴口,旦游虚空,暮归水宿;此阿修罗因湿气有,畜生趣摄。   复次阿难,三界之中,还有四种阿修罗,译作非天,有天福而无天德。女修罗貌美,男修罗貌丑,又好饮酒,性嗔多妒,分胎卵湿化四生,于人天鬼畜四趣受生。若于鬼道,即鬼趣阿修罗,因有善愿善心,护持佛法,或护经咒,或护禅戒,由于护法善业,得舍离鬼趣,而生阿修罗道,以护法因,获神通果,可以入虚空界居住。此类是从卵而生,卵生能飞,但仍属鬼道。若于天中即天趣阿修罗,从天道中来的,因欲界天,以少欲为德,色界天以梵行持身,若梵行稍亏,情欲稍重,就被贬离天道,堕落于修罗道中。唯福报与天道相似,所住之处,近日月宫。有阿修罗王,住在须弥山侧,于欲界中,随意能变现大小身体。这种阿修罗是由胎生,胎因情有,故情欲同人,虽居天上,但仍属人道类。有修罗王,是天趣修罗,因为在人道之时,有建功立业,为国争荣,然性好斗,凶勇多嗔,死后为阿修罗王,福报同于天上,能驱使鬼神,祸福人间,以神通力能洞彻诸天,无所畏惧,又不肯受诸天统治,时常要和诸天争夺权利。这种阿修罗是从人间化生到天上,故属于天道类。阿难!还有畜趣修罗,是从畜生道中来,福德微薄,为修罗中最卑劣之一种。他们思食虽然得食,最初入口时全是美味,但最后一啖,竟变成青泥之味。他们生于大海中心,潜藏于水穴之内,白天则游行于虚空,受天趣修罗驱使,晚上又归宿于水中,以息劳役。因系湿气化生,故此属于畜生道之类。   (总结七趣虚妄)   阿难!如是地狱、饿鬼、畜生、人即神仙,天洎(jì)修罗,精研七趣,皆是昏沉诸有为相,妄想受生。妄想随业,于妙圆明无作本心,皆如空华,元无所著,但一虚妄,更无根绪。阿难!此等众生不识本心,受此轮回,经无量劫不得真净,皆由随顺杀盗淫故。反此三种,又则出生无杀盗淫。有名鬼伦,无名天趣,有无相倾,起轮回性。若得妙发三摩提者,则妙常寂,有无二无,无二亦灭,尚无不杀、不偷、不淫,云何更随杀、盗、淫事?阿难!不断三业,各各有私。因各各私,众私同分,非无定处。自妄发生,生妄无因,无可寻究。汝勗(xù)修行,欲得菩提,要除三惑。不尽三惑,终得神通,皆是世间有为功用。习气不灭,落于魔道,虽欲除妄,倍加虚伪;如来说为可哀怜者。汝妄自造,非菩提咎。作是说者,名为正说;若他说者,即魔王说。   阿难!以上地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、仙、天道,精细地研究起来,都是昏昏沉沉的生灭相,从妄想去受生,随妄业去受报。如果用妙明无为之心来观察,则七趣皆如空中华,并无实体,只是一个虚妄的名相,实在是没有头绪可追寻的。 阿难!这些众生,因不认识妙明的本心,故枉受轮回,经过无量数劫,还不得清净,这都是因为随顺贪嗔痴之心,而造杀盗淫之业,致有三途恶道。若能不杀、不盗、不淫,则上生天道。有三毒就有三途,无三毒就生天界。一有一无,一沉一升,互相倾夺,便有轮回流转。是善是恶,皆属有漏,所以都不能超出三界,而要受生死轮回的苦报。 若欲脱离生死之苦,就要悟无作本心,悟后起修,修耳根圆通法门,以妙理发妙智,反闻闻自性,性成无上道,得证首楞严大定,妙常寂之境现前,则有无两灭,善恶俱亡,了不可得,连不可得亦无,人法皆空,心境一如,怎还有不杀、不盗、不淫之心?心尚且没有,云何更随凡夫外道,而做杀盗淫之事? 阿难!若不断除杀盗淫三业,则各各有私造的别业,合各人的别业,就成共业。既是共业,就有众同分地。既有众同分地,则天堂地狱,就不是无定处了。所以造业虽别,受报则同,然六趣果报,皆因一念妄动而生,而妄又从何处来呢?妄实无所从来,因妄性无体,并无所依,无依就无可追寻了。 你要勉励真实修行的人,想欲证得菩提圣道,须先断除杀盗淫三毒,因这三毒皆能迷惑真性,是轮回根本,故必须根除这三惑。如果不能断尽,虽然修定得到神通,亦不过是世间的有为功用。有漏之因,怎可证无漏圣果?习气不除,遇境复生,纵能超升,终必堕落天魔外道。 我们谈谈三惑。“三惑”是“三毒”之异称,即贪欲、嗔恚、愚痴等三种根本迷惑,又云三障。天台宗就界内、界外之惑分为见思、尘沙、无明等三惑。前面讲过,这里再重复一次。一见思惑:见惑与思惑之并称。见惑,乃意根对法尘所起之诸邪见。即迷于推度三世道理之烦恼;思惑乃眼耳鼻舌身五根,贪爱色声香味触五尘而起之想着,即迷于现在事理之烦恼。此见思惑为声闻、缘觉共执,故称通惑。由此招感三界之生死,故为界内惑,须修空观对治。二尘沙惑:迷于界内外恒沙尘数法所起之惑障,称尘沙惑。二乘断除见思惑后,易着于空观而未能进一步了知众生之尘沙惑,及对治教化法,故此惑又称着空惑,致妨碍出假利生,化度众生。此惑为二乘趋入菩萨间所断,又称别惑,但通于界内外,须假观破之。三无明惑:由痴而对一切法无所明了,故称无明。即迷于中道第一义谛之烦恼。此惑乃业识之种子、烦恼之根本,声闻、缘觉不知其名,属界外惑,唯大乘菩萨,得定慧双修,万行具足,方断此惑,以中观破之。 “皆是世间有为功用”,要做到时时刻刻都自自然然,而不带一点功用之修,是很难的,我们都是有功用之修啊!从初地到七地菩萨,还是有功用之修,从八地到十地才是无功用之修。我们凡夫想一下子就达到无功用之修是不容易的,所以,要从有功用之修到无功用之修,一步一步地上去。何谓有功用之修呢?就是时时地觉照,当心自己,照顾自己。念头一动,即刻警策自己:“哎,不要动,我看见你了。”假如你不觉,就照不见了,跟着念头跑十万八千里还不知道呢!所以,我们时时有觉有照,就是有功用之修;照到后面照熟了,不要觉了,它自然照,它自然不动摇,寂而常照,照而常寂,那就是无功用之修了;到最后寂也不可得,照也不可得,那才是真正到家。我们只有时时如此做功夫,才能从有功用之修达无功用之修,不能一步登天。 既落天魔外道,就失去正念,虽欲想修行消除虚妄,只不过是以妄逐妄,倍加虚妄,所以如来说他们是最可哀怜的人!然而这种种妄境,都是你自己妄心所造,并不是菩提的过咎。照我这样说才是佛说,若不是这样说,如赞杀盗淫不碍修行,不需断除,都是魔王的邪说。   (再来凭倚章) 即时如来将罢法座,于狮子床揽七宝几,迴紫金山再来凭倚。普告大众及阿难言:汝等有学缘觉声闻!今日回心趣大菩提无上妙觉,吾今已说真修行法。汝犹未识,修奢摩他毗婆舍那微细魔事;魔境现前,汝不能识,洗心非正,落于邪见。或汝阴魔,或復天魔,或著鬼神,或遭魑魅,心中不明,认贼为子。又复于中得少为足,如第四禅无闻比丘,妄言证圣。天报已毕,衰相现前,谤阿罗汉身遭后有,堕阿鼻狱。汝应谛听,吾今为汝仔细分别。阿难起立,并其会中,同有学者,欢喜顶礼,伏听慈诲。   “即时如来将罢法座”,在这个时候,如来的这一楞严盛会就要结束了。“于师子床揽七宝几”,佛在法座上,这个法座叫做狮子床,因为佛说法犹如狮子吼,狮子一吼百兽皆惧,所以称为狮子床。佛前桌子是七宝造成的,十分庄严。“回紫金山再来凭倚”,佛的身体好像紫金山,光明遍照;佛身倚在桌子傍边,继续讲这个法。“普告大众及阿难言”,普遍告诉大众,和阿难说,“汝等有学缘觉声闻”:没有证四果以前,都叫有学位。你们现在这些有学的人,修十二因缘而开悟的缘觉,或者修四谛法而开悟的声闻。“今日回心趣大菩提无上妙觉”,你们现在都回小向大了,由二乘当自了汉改发大乘菩提心,想得到大觉悟,没有比成佛这个再高的妙觉了。“吾今已说,其修行法”,我现在已经讲了,把真正的修行法告诉你们了。 “汝犹未识,修奢摩他毗婆舍那微细魔事”,阿难在前边请问佛怎么样修行,为未来的众生请法,他虽然明白修行的道理,可是他并没有实地的经验。理论他是明白了,可是他没有经验,所以他也就不知道修行中,会有一些什么事情发生。所以佛就说:阿难啊!你现在还不知道呢。不知道什么?奢摩他是指楞严大定,毗婆舍那,是微密观照。我们在修这个楞严大定、微密观照的时候,会有很多的魔事发生,这个魔事、魔境并不是很显著的,而是非常之微细。“魔境现前,汝不能识”,在你修道打坐用功的时候,魔境现前了,各种魔出现了,你不认识这个魔是怎么回事,为什么会这样?“洗心非正,落于邪见”,你虽然洗心,洗除了心中的污垢,但你的心稍微有点偏了,心一妄动,不合乎正知正见,你稍微有一点点不是正知正见,就入魔了,会落到邪见去。 “或汝阴魔,或复天魔,或著鬼神,或遭魑魅”,可能是你自己心里生出来的魔,如色阴生出来的这十种魔,即自心魔。或者是天上的魔。为什么天上的魔他来恼你呢?就因为你这修行的人,修行有了定力了,就把魔王的宫殿都摇动了。魔王也有神通,你这儿一摇动,他就知道世界上有一个人要成道业了,你的定力要把他的宫殿都要给破碎了。你想破碎我吗?我就先破坏你的定!所以他就来破坏这个修道人的定力,这是天魔。或者是鬼神,他们也是这样,看见你要修行证果,他就妒忌了,便来破坏你的修行。于是他就钻到你的心窍里去,或者附到你的身上,令你定力就不成了,令你就走火入魔。或者遭魑魅,这都是妖怪之类的。“心中不明,认贼为子”,你一遇到这种境界来了,心中不认识、不明白,你就将魔作佛,认这个贼人做为自己的儿子。你把贼都引到家里来了,家里所有无价的宝珍都会给偷去的。 “或复于中得少为足,如第四禅无闻比丘,妄言证圣”,怎么叫无闻比丘呢?就因为他自己没有受多少教育,知道佛教的道理很少,所以叫无闻比丘。怎么样无闻呢?到达四禅天果位之后,以为已经证得阿罗汉果。其实,初果罗汉七来人间,七生天上。二果罗汉名为“一往来”,因他尚要一生人间,一生天上。三果罗汉曰“不来”,不再来欲界受生。四果罗汉曰“无生”,已断分段生死故。而四禅天犹在色界里,还是凡夫,并未超出三界,与四果罗汉大有距离。故无闻比丘只言证得阿罗汉果,是妄言证圣,是得少为足。当无闻比丘“天报已毕,衰相现前”,即是天人五衰:一花冠萎谢;二衣报垢腻;三两腋汗出;四身体臭秽;五不乐本座。此时,他反而谤佛,说佛欺骗他。以这样谤佛因缘,他便“身遭后有,堕阿鼻狱”,即无间地狱。 “汝应谛听,吾今为汝仔细分别”,阿难,你应该谛视而听,应该特别注意,审视而听,我现在为你阿难及一切的人,详详细细地为你分别,讲给你听。“阿难起立,并其会中,同有学者,欢喜顶礼,伏听慈诲”,阿难站起来了,和在会里头的大菩萨、大阿罗汉、大比丘,和初果、二果、三果这一些有学的人,一听佛要分别仔细地讲,大家都高兴地一起顶礼,给佛叩头,都恭敬地趴在那个地方听佛来讲这种的法。   佛告阿难,及诸大众:汝等当知,有漏世界十二类生,本觉妙明,觉圆心体,与十方佛无二无别。由汝妄想,迷理为咎。痴爱发生,生发徧迷,故有空性;化迷不息,有世界生。则此十方微尘国土,非无漏者,皆是迷顽妄想安立。   “佛告阿难,及诸大众”,佛告诉阿难,和在会的一切大众。“汝等当知,有漏世界十二类生”,你们现在的人应该知道,这个有漏的世界,所有的十二类众生。“本觉妙明,觉圆心体,与十方佛无二无别”,这十二类众生的本觉妙明,觉圆心体与十方一切的佛,都是一样的,没有分别。 “由汝妄想,迷理为咎”,阿难啊!你的自性和十二类众生的自性,与佛是无二无别的。可是你依真起妄,把真正的真理迷昧了,所以就生出毛病,生出过错来了。“痴爱发生,生发遍迷,故有空性”,因为你有痴爱,所以就生发出来遍迷,一切都迷了,什么都迷了。人最大的毛病是什么呢?就是愚痴和爱。因为你有无明,变成什么都不明白,就知道爱,一天到晚就想这个东西,想这个淫欲、想那个爱欲,时时刻刻也放不下。因为你这个痴爱为咎,一天到晚就想女人,女人就想男人,所以就发出一种虚妄的空性。“化迷不息,有世界生”,这个迷就变化,由一个迷化出两个迷,多个迷,迷中又迷,化迷不息,才有这个世界生。 “则此十方,微尘国土,非无漏者,皆是迷顽,妄想安立”,既然这样子,这个十方所有一切的世界,这是一个总要变坏的、有漏的世界,因为它根本就没有体性,是由妄想造成的。迷就是不明白,顽就是顽固不化。这十方微尘数的国土,都不是清净无漏的真实世界,而是由迷幻妄想所建立的。   当知虚空生汝心内,犹如片云点太清里,况诸世界在虚空耶?汝等一人发真归元,此十方空皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂?汝辈修禅,饰三摩地;十方菩萨,及诸无漏大阿罗汉,心精通曶(hū),当处湛然。   “当知虚空,生汝心内,犹如片云,点太清里”,阿难,你不要迷惑了,不要再有这个痴爱,不要再迷昧这个真理了。现在,你应该知道这个虚空,在你的心里边,好像一片小小的云彩,点到太清里边。太清也就是虚空。“况诸世界,在虚空耶”,何况所有的一切世界在你的心里边,就像一片云彩在虚空里头似的。一片云在虚空里是很小的,但是这个虚空是很大的。可是虚空在你的心里头,也是像一片云彩那么小。 “汝等一人,发真归元,此十方空,皆悉销殒”,阿难,在你们里边的一个人,如果成佛了。发真归元就是成佛了,证四果阿罗汉也叫发真归元。这十方所有的虚空都没有了。“云何空中所有国土,而不振裂”,怎么可以说虚空里边所有这一切国土,而不振裂呢?你们大众之中,倘若有人能发现本有的真心,返本还原,复归于法界体性,即证果成佛,则十方虚空,立即冰销瓦解,何况这虚空中的所有国土,岂有保存而不坏灭的道理? 从前,有个僧人问大随禅师:“大千坏时,法身坏不坏?”我们知道大千世界有成、住、坏、空四个阶段,它毕竟是要坏的。大千世界坏的时候,这个法身坏不坏呢?我们大家知道,佛说法身是不生不灭、不来不去、不动不摇、不变不易、亘古常青的妙体。来者提出大千世界坏时法身坏不坏这问题?要是我们就会马上答:“法身不坏。”这样不问来机的对答那就不对了,为什么?因为对答时要顺着来者的语脉,把他的问意打进去,叫来者知痛知痒,于心念不行处,蓦然回首,见到本性。不把他打进去,他就不能够开悟。不要和他讲道理,这时讲道理是没用的。所以,禅宗的话不是说道理,它是两面刃,一面是杀你,一面是活你,让你从死中得活。所以大随答复他说:“法身也坏。”哎呀!这话不是与佛所说大相径庭?莫不是错下名言,迷惑世人,这是要堕金刚地狱啊?但是,如果这个话真答错了,投子青和尚是大禅德为什么要装香作礼,称赞他是古佛再世呢?原来所谓世间者,不论什么事物,都是我们广大众生的佛性(就是法身)所变化显现的,离开法身什么也没有。所以,《法华经》说:“是法住法位,世间相常住。”就是说世间的一切事物无一不是依法身而建立的。“是法”就是指不论什么事物,而“法位”就是一真法界(也就是我们的法身),“是法住法位”就是说世间的一切事事物物都是法身的显现,依法身而建立,所以,说世间相就是法身,法身就是世间相。 我们知道,事以理成,理以事显,理事不可分,所以经云:“性相不二,心境一体,”世间相正是显现我们的法身,古德云:“万象丛中独露身”。心法身既然是常住不坏,那么,世间相就自然常住了。从世间相表面上看,似乎是沧海桑田,瞬息万变不长久的,怎么说常住呢?其实事物的本体实无坏灭,不过这边坏了,到那边又生了,搬了一个场所而已。这个道理苏东坡在《赤壁赋》中说得很好:“客亦知夫水与月乎?逝者如斯,而未尝往也;盈虚者如彼,而卒莫消长也。盖将自其变者而观之,则天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之,则物与我皆无尽也。”水不停的流啊流过去,水尽管流但并不是流过去就没有了,水还是滔滔不绝地流。月有阴晴圆缺,阴缺时候没有少掉什么,月亮晴圆的时候也没有多出什么来,尽管圆与缺,月亮的月体还是如此。东坡居士借水和月说明万物的假相在变化而实体未变易。同时又进一步说明心胸不豁达,执着假相的人看世间是沧海桑田,瞬息万变的,而开朗明智之士识得事物与众生一致的真体,就知道天地的一切一切皆是常住不变的了。继续看经文。 “汝辈修禅,饰三摩地”,你们修禅定,也就是修三摩地,无论行住坐卧,都要忘尘照性,时常保持正定。“十方菩萨,及诸无漏,大阿罗汉,心精通吻,当处湛然”,所有的十方菩萨,及一切无漏的大阿罗汉,见你修这个禅定,得到定力,和十方菩萨、大阿罗汉的心里都互相通的,互相吻合的。当处就是清净本然、周遍法界的如来藏性。   一切魔王,及与鬼神,诸凡夫天,见其宫殿无故崩裂;大地振坼,水陆飞腾,无不惊慑;凡夫昏暗,不觉迁讹。彼等咸得五种神通,唯除漏尽。恋此尘劳,如何令汝摧裂其处?是故鬼神,及诸天魔,魍魉妖精,于三昧时佥(qiān)来恼汝。   “一切魔王,及与鬼神,诸凡夫天”,凡夫天就是六欲天、四禅天,“见其宫殿无故崩裂”,无缘无故他们的宫殿就坏了,崩裂了,“大地振坼,水陆飞腾,无不惊慑”,大地也都震出很多的裂口,水陆都飞腾,大家都恐惧得不得了。“凡夫昏暗,不觉迁讹”,可是我们世间的凡夫,感觉力没有那么灵敏,所以不觉这个大地有这么多的变化,不知道有大地六种震动的情形。 “彼等咸得,五种神通,惟除漏尽”,天上的魔和这个鬼神,都有五种神通。什么五种神通?就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,但没有漏尽通,如果他得到漏尽通,他也就不会来扰乱你了。因为他没有得到漏尽通,所以他就还想做坏人,还想做恶人,来破坏你。 佛在世时,五通仙人问佛:“世尊有六通,我有五通,如何是那一通?”佛叫他的名字:“五通仙人。”他答应了一声。佛说:“那一通,你问我。”这里我们要讲一讲,五通仙人缺的究竟是哪一通呢?是漏尽通!什么叫漏尽通呢?漏者,就象我们的锅、碗、瓶子,一旦破了,装东西就会漏掉的。世间法都是有漏法,都不是长久的,都是生住异灭,成住坏空,生生灭灭不已的。所谓尽者,就是尽绝、没有。在前面讲有余涅槃时已讲过,我们有两个大执着:一个是我执,执着有我这个人;另一个是法执,认为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证。由于有这二执,则有两种生死。执了人我,有我这个人,就有分段生死。执了法我,有法可得,就有变易生死。如果二执都除尽了,烦恼就都没了,两种生死也都净尽了,“有漏”尽绝了,就叫做漏尽通。那么,为什么外道得不到漏尽通呢?因为他们不知道什么是佛性,而执着法,认为有法可得,心外求法,所以叫外道。既然是心外求法,那就没有漏尽,所以得不到漏尽通。又由于外道修法是压制念头,强制入定,认为只有入定以后才能得神通。他们的目的也就是如此。所以,他们可以修得五通,但终因没有漏尽通而不究竟。第一,因为这神通是克制得来的,当此生入灭之后,就有失去的危险。第二,因为着相的缘故,执着神通,更有着魔的危险。为什么这样说呢?我们要知道,佛和魔不是两回事,是一物的两面。所谓佛者,就是一丝不挂、一尘不染、丝毫不着、清净无所得的觉者。《心经》说:“以无所得故。”所以才能得阿耨多罗三藐三菩提。而外道是有所得,要得神通。那么,有所得就不免着相,故不是佛,而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛,佛之外有魔,就在于你有无所求,有无所得。因此,我们修行一定不要着相,先了人我,后除法我,一切都不可得。这样方能既了了分段生死,又了了变易生死。得了漏尽通,五通自然齐发。最后,就是发了大神通,也不见有神通可得,还是无所得。这才是真正证道! 宣化上人说:“什么叫漏尽?我再给你们讲真了一点,就是你一天无论男人、女人,男的想女的,女的想男的,那就叫漏。你没有把这个念头断了,那就没有得到漏尽。讲真了,就是要你那个精不走了,那就漏尽了;你的精若走了,那就漏了。现在我把天地的秘密都告诉你们,你能精不遗失,那你就没有漏了。你不单精不走,你连那个念头,那个心都没有了,微细微细的那个念头,好像要有淫欲心的念头都没有了,那是漏尽了。现在明白了吗?天魔为什么没有漏尽?他就有这个淫欲心,鬼神也有淫欲心。” “恋此尘劳,如何令汝,摧裂其处”,尘劳是什么?就是这个淫欲,淫欲就是尘劳,尘劳就是淫欲,你贪恋这个东西,他舍不得你离开这个世界,所以,你有淫欲心,如何有力量摧毁魔王的宫殿呢?“是故鬼神,及诸天魔,魍魉妖精,于三昧时,佥来恼汝”,所以这一切的鬼神,你在三昧入定的时候,他们统统都来了,全都来干什么呢?都来找你的麻烦,要吃你这个唐僧肉啊! 所以,我们说正法,如同天上打雷,一切邪师都惊破了胆。尤其当我们打开本来、见到本性时,一切魔宫都震动了。不得了了,这个人成大道了。魔王、魔子、魔孙都团团转,着急得无法生存了。   然彼诸魔虽有大怒,彼尘劳内,汝妙觉中,如风吹光,如刀断水,了不相触。汝如沸汤,彼如坚冰,暖气渐邻,不日销殒。徒恃神力,但为其客,成就破乱。由汝心中,五阴主人;主人若迷,客得其便。   “然彼诸魔虽有大怒,彼尘劳内,汝妙觉中,如风吹光,如刀断水,了不相触”,虽然魔王都来扰乱你,给你麻烦,可是这些魔王,虽然他们都非常地恼怒,因为你摧裂了他们的宫殿,可是他们有这种尘劳染污,所以在你的妙觉性里边,他们拿你没有办法,不能奈你何,就好像风吹这光似的,光不为风所摇动。又好像用刀来斩水一样,刀斩水,你就怎么样斩也斩不坏水的。“汝如沸汤,彼如坚冰,暖气渐邻,不日消殒”,你这种修行的定力,就好像热汤似的,魔王好比冬天冻的坚冰。这个坚冰虽然坚固,但是遇到沸汤,暖气渐渐地和它就接近了,不用一天的时间,它就会消灭了。“徒恃神力,但为其客,成就破乱”,他们只仗恃著有神力,始终是做不了主人,就仅仅做一个客人而已,不能成就他们的破乱。“由汝心中,五阴主人;主人若迷,客得其便”,你心里五阴的主人,这个主人若是迷惑了,那么客就得了方便了。如果你这主人不迷,他就没有你的法子。谁是主人?就是自性。你自性假使迷了,那魔就有办法了,就可以恼乱你;你自性要是不迷呢,魔就没有办法你,他就束手无策。   当处禅那,觉悟无惑,则彼魔事无奈汝何。阴销入明,则彼群邪咸受幽气。明能破暗,近自销殒,如何敢留,扰乱禅定?若不明悟,被阴所迷,则汝阿难,必为魔子,成就魔人。   “当处禅那,觉悟无惑,则彼魔事,无奈汝何”,当你得到三昧的静虑,得到正定正受的时候,你只有一个觉悟的菩提心,而没有一切的疑惑。那么魔的本能,他就不能奈你何,没有法子给你麻烦。“阴消入明,则彼群邪,咸受幽气”,魔是属阴的,阴会消去了,就好像这魔就是冰,你自己就好像热水似的,热水把冰化了,这就叫阴消。入明,你的智慧火高悬,所以就入明了。那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪,他们所有的本事就是黑暗的幽气。“明能破暗,近自消殒”,你自己有真正的定力,有真正的慧力,慧光的发明,明能破暗,这暗就破了。如果他想近前来恼乱你,来给你麻烦的话,他自己就会消灭了。“如何敢留,扰乱禅定”,他怎么样还敢在这儿留难你,在这儿给你添麻烦呢?“若不明悟,被阴所迷,则汝阿难,必为魔子,成就魔人”,假使你不明白、不觉悟,被这个五阴魔所迷,那么现在你阿难,一定做魔子魔孙了,你所成就的,此是属于魔之类的。   如摩登伽,殊为眇劣,彼唯咒汝,破佛律仪,八万行中,只毁一戒;心清净故,尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身,如宰臣家,忽逢籍没,宛转零落,无可哀救。   “如摩登伽,殊为眇劣”,像摩登伽女,这是一个很渺小、很平常的魔事。“彼惟咒汝,破佛律仪,八万行中,只毁一戒”,她就用先梵天咒来迷你,破坏佛所有一切的规矩,就只毁坏了一戒而已。“心清净故,尚未沦溺”,因为你心里清净,你这时候证了初果,所以尚未被她魔住,还没有堕落。“此乃隳汝,宝觉全身,如宰臣家,忽逢籍没,宛转零落,无可哀救”,遭遇摩登伽难,这个是令你堕落的一种行为。你虽曾受她淫躬抚摩,幸亏你的心中还是清净,故未曾毁坏戒体,尚不致沦溺于苦海。这些阴魔现前,目的是要毁你法身,断你慧命,使你的宝觉全身俱遭沦堕。比如宰相大臣,忽犯王法,竟被削职灭族,辗转飘零,无可哀救。   二、明五十种阴魔   元音老人说,我们修行总以明心见性为第一重要。见性之后,就不着相了。因为性是个空性,是根本没有什么可得。在见性的基础上,勤除习气,最终必能证成正果,而不会入邪道了。反之,如果没见性而先求发神通,这样盲修瞎练下去,非但没有用处,而且还有入魔的危险。一旦入魔,就不堪设想了。真修道人,情愿不成道,也不愿入魔。所以,学佛修道,明心见性是第一,是根本,这是非常重要的。 有一些人由于着相之故,取他人的功行为自己的功行,这样修下去就成魔王了。我们这里讲到五十种阴魔,个个都神通广大。他们也要经过修行,不是轻而易举就做了魔王。修行功夫差一点的就变成魔眷属了,附属在魔王的下面。这些人走到这个地步,就是因为因地不正,所以不能证得无上菩提。 你若心里有所住,魔王就趁机而入,将来佛果不能成,成魔倒有份在,千万要注意啊!我们学佛本是无修无得无证的,但是,在这无修无得无证的过程中,总有一点迹象。我们在前面讲过初初开悟,等于是小孩子,要等其长成大人,方才能起用。在这成长的过程中,总不免有步骤。这过程长短,因各人的根基、修法不同和勤惰而异。刚刚开悟只到法身边,还没有到中心,因此,须在事境上精勤锻炼,除尽习气,向上升进,才能成佛。 可惜现代的学佛人,不知道何者为正,都趋向神通,认为有神通即是大法,去学什么功、什么道,而不知那些挂着佛门招牌的功、法,都是离心性而修的邪法,所谓的神通也都是鬼、神、妖、怪的附体,不是从自性心中发出来的真神通,学了非但无益,还有入魔的危险;另有一些学佛多年同仁,本应知道从心地——根本上修学,方是正道,但他们因贪心未泯,执着神通,也鬼使神差地背弃了正法,跟着那些弄虚作假的牛鬼蛇神为虎作伥去了。这都是无有般若智慧,知见不正而遭受的冤苦。 如果你要神通,魔王就乘机捣乱了,化作佛来迷惑你,你当作真佛,心花乱放,魔即乘机进入你的心里去了,让你成魔,佛也救不了你。所以,以“有为”为“道”而修的人,必不能了悟本元,绝对不会开悟,绝对不会认识根本,绝对不会知道根本、佛性是什么东西,绝对不能成道!有所住着,哪里会成道呢?成魔倒是有份在! 因此,我们修法,要识得根本,要无所追求,要知道我们本来是佛,把我们的妄情消掉就行了,不要去求什么东西。一有所求,就要成魔了。魔是有神通的,他知道你心动,他就来了。所以心魔一动,外魔就来了。什么叫心魔?有所住就是心魔。心一着相,外魔就乘机而入;心不着相,心不动,外魔不得其门而入。这种阴相是功夫到了,它必然现出的一个情况。你若功夫不到,想有这个阴魔,也没有的;你若到了,它就现出来。魔来了,我不睬,“凡所有相,皆是虚妄”,佛来佛斩,魔来魔斩,一切都不可得,他怎能进得来啊?不要怕魔,魔是心现的,你心不魔,任他外魔法力多高超也进不来。 所以,我们学佛修法,因地要正,先要弄清楚这个问题:我们了了常知的灵明真心就是佛,除此之外没有佛。千佛万佛同我们这了了常知的真心本是一体、本是一个,任他佛形象现前我们也不睬。晓得一切相都是假的,一切都不可得,我们这个妙明真心才是真佛,那么你就不会入魔了,你就可以成大道了。不然,心不清净,有所住有所求,必是招魔入魔成魔去了,与道无有丝毫干系。   (1)色阴魔境   (色阴现境章)前面讲过色阴虚妄。所谓色就是外面一切形形色色的东西,即色相。阴就是说这个色相遮蔽了我们真如佛性的光辉,也就是对色所生起的妄心、妄想。众生之所以会被这些色相影子,遮蔽了自己的真如佛性,就是因为有妄想执着。色阴虽然是无明所生起的虚幻之相,但是它的本体就是我们的真如佛性,没有真如佛性这个本体,我们哪能见到形形色色的东西?我们以前曾经用空中的云做比喻,云本来是没有固定形相的,由于在风的吹拂之下产生流动,因而能显现出猫、狗、狮子等种种相。云的相虽然可以千变万化,可它的本体还是云,这个本体并没有随着形状的改变而改变。我们的真如佛性也是如此,它并不是死在那里不动,而是万能的灵性,能够随缘起各种用。这个万能体不但能够随缘显现人身、猫身、牛身、马身,乃至于能显佛、菩萨身、天人身及种种身。尽管显而无所显,尽管生而无所生,因为它的本体是不生不灭,不变不移的。假如我们的真如佛性不是灵性,那就变成了呆子,变成了砖石瓦块,就不能随缘起作用了。所以说色阴本来就是我们的真如佛性,我们要学会由相而见性,如果看见相就著在相上,那么就变成虚妄了。因此,我们一再说不要跟着相跑,就是叫大家不要著相。 修道人凡有所住,就被所住执的事物遮障了本性光明,不能见性成佛,所以尽管你有神通,非但不能成佛,将来成魔倒有份。一有所求,一有所得,那就是着相了,非但永远不能成道,成魔倒有份在。为什么呢?因为我们的本性本来具足一切,不缺少什么,所以是如来藏,是个宝藏,只要你把它打开,就能用之无穷,不需向外面求取。一有求取,心不空净,住在相上,便成蕴魔,所以我们在见道后要绵密保任,勤除执着的旧习,这叫修道。为什么要这样做呢,因为见道以后,只不过认识了自己的本来面目,还有无始执着的习气没消光,这习气是从无始旷劫以来,着相着惯了,积聚起来,一下子叫你一点不粘着,清净无为不大可能。比如一间黑房间封闭了好多年,一旦窗门打开了或者电灯开亮了,黑暗取消了,房间里虽有了光明,但封闭年久,霉臭之气一下子不能够消除,还必须经过长久的通风、打扫、洗刷,才能把多年积下的霉臭之气渐渐消光。   示色阴未破之相: 阿难当知!汝坐道场,销落诸念;其念若尽,则诸离念。一切精明,动静不移,忆念如一。当住此处,入三摩地。如明目人,处大幽暗;精性妙净,心未发光,此则名为色阴区宇。若目明朗,十方洞开,无复幽暗,名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由,坚固妄想,以为其本。   据憨山解,此示五阴迷悟之相以辩魔境。魔以幽暗为性,阴以覆蔽为义;由迷一真而成色心五阴盖覆真心,是通以觉场而变为魔窟也!是故众生世界为魔所依,今若返妄归真必销此五阴身心,以复一真之觉体,是由一心迷悟,故魔、佛于是乎辩!今以观照研穷,五阴将破未破之间,而阴境随心转变,以有积劫习气化为种种境界,所谓化迷不息也!以唯心所现,故悟则无咎;以清净心中纤尘不立,一念才著便堕魔类矣。 “阿难当知,汝坐道场,销落诸念”,阿难,你应该知道,你在禅堂等道场打坐做功夫,一切的念想都没有了。此乃初入禅观照得力时,你只是反闻闻自性,所以把诸念都销落了。“其念若尽,则诸离念,一切精明,动静不移,忆忘如一”,这个念若没有了的时候,则所有的一切离开你想念的,所有一切的精明,所有的这种智慧和定力,你动时,它也不会改变的;静时,它也不会改变的。想起来和忘记了,这两种情况下,你的心都是一样定的,没有什么不同。“当住此处,入三摩地”,你修这种的定力,住在清净明朗、动静不移、忆忘如一的境界上,得到一种定力。“如明目人,处大幽暗,精性妙净,心未发光”,就好像有眼睛的人,居住到一个幽暗的大房子里头,正是色阴覆蔽之相。虽然有这种精明的妙性,非常清净,但心里没有得到真正的智慧光明。“此则名为,色阴区宇”,就是色阴所管的一个地方。区:局也。宇:覆蔽也。 “若目明朗,十方洞开,无复幽黯,名色阴尽”,假设你这个人的目明朗,则十方世界都给洞开了,再没有幽暗的情形了,这个时候叫什么境界呢?这个境界叫色阴尽。这色、受、想、行、识五蕴中的色阴就没有了。“是人则能超越劫浊,观其所由,坚固妄想,以为其本”,这个人他还能超越过去劫浊,这时候,观看他这个人这种行为、行动的所由,空晦暗中,结暗为色,故坚固妄想以为色本。下面说,我们人最坏的邪见就是身见,执着这个色身为自己,太顽固了,这是第一坚固妄想。下示十种色阴差别现境。   阿难!当在此中,精研妙明,四大不织;少选之间,身能出碍,此名精明流溢前境。斯但用功,暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。(第一种现境)   “阿难,当在此中”当在什么中呢?就在这个色阴将尽的时候,在这个人十方洞开、无复幽黯的时候。“精研妙明,四大不织”,因为这时候有一种光明,在精研这个妙明,四大互相都不起作用了。“少选之间,身能出碍”,在这个十方洞开、无复幽黯的时候,少选,就是在很短的一个时间之内,这个身已经没有障碍了,好像等于虚空一样。这时候叫什么?叫意生身。这个身能出碍,就是离开这个肉体,另外还有一个识身。“此名精明,流溢前境”,就是我们自以为神识可以离身了,自以为很了不起,就是那个世智辨聪,太精明了,流溢出前边的这种识神离体的境界了。“斯但功用,暂得如是”,这一种的境界,只不过是一种功夫到了一定的地步起了妙用而已。不能常,它是偶尔的。如果你的神识随时可以自由出入,我愿意到什么地方去就到什么地方去,我愿意回来就回来,操纵自由。才才是真功夫。现在你这是暂时的一种功用,你用功用到这个地步了,暂时间得这么一个境界,不是永远的,不是常常都能这个样子,不是常常能身出碍。“非为圣证,不作圣心,名善境界”,这不是一种的证果,圣人证果不是这个样子的。你若这样一自满,那就完了。你若不作证圣、证果,这还算可以,这种境界还算没有大的妨碍,没有大的过错。“若作圣解,即受群邪”,假使你若说:“哦!我现在的功夫不得了了,我真了不起了,我现在就是出世的圣人,我就是阿罗汉了!”你若一这样子,认为自己是阿罗汉,证了圣果,这时候一切的魔就都会来了。魔既然来了,那将来是堕地狱的。   阿难!复以此心,精研妙明,其身内彻。是人忽然于其身内,拾出蛲(náo)蛔,身相宛然,亦无伤毁,此名精明流溢形体。斯但精行,暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。(第二种现境)   “阿难,复以此心,精研妙明,其身内彻”,再用这个心,精研这种微妙而光明的情形,内里通彻光明了。这个人修行功夫深入,自己身体里边,什么东西都看见了。要是常常能看得见,那就可以;要是不是常常看得见,只是偶尔看见,这就是一种境界,这是五阴中色阴的一种境界。“是人忽然,于其身内,拾出蛲蛔”,这个人忽然间,在他的身内,他可以在肚皮里面自己拿出虫子来。这虫子有长的、有短的、有大的、有小的,他都可以伸手就拿出来。拿出的虫子,是清清楚楚、真实不虚的,但是肚皮也没有坏,你说他怎么拿出来的?你若伸手到肚皮里头拿这虫子,肚皮应该坏了,可是肚皮也没有破裂。“身相宛然,亦无伤毁,此名精明,流溢形体”,这个身相宛然,有两个解法:可以说这虫子身相宛然,一点都没有坏,整个是活的,这是一个讲法。又可以说,你自己的这个肚皮,也宛然没有损坏,这也是一个解法。这叫什么呢?这就叫精明。精到极处,也明到极点了,所以就其身内彻,这不是你用手到肚子里面去拿出来的,是从你身子里边流溢出来的。“斯但精行,暂得如是,非为圣证”,这个就是你用功用得精微,得到一种奥妙,发生一种妙行。暂时间这个样子,不是常常这个样子,你若是常常这个样子,那又另当别论了。这不是证果圣人的境界。“不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪”。不要以为自己成佛成圣人了,而贡高我慢,这只是一个好境界,如果作成圣解,就会招魔了。   又以此心,内外精研,其时魂魄,意志精神,除执受身,余皆涉入,互为宾主。忽于空中,闻说法声,或闻十方,同敷密义。此名精魄,递相离合,成就善种,暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。(第三种现境)   “又以此心,内外精研,其时魂魄,意志精神”,又以精研妙明这种的心,精益求精,精进用功,其时自己的魂魄,和意志精神。我们人的魂有三个,魄有七个。宣化上人说:“三魂七魄,像小孩子的样子,但是它单有一根,没有多根。它在人身上,所以人能言行动作,都是这个支使的。魂魄聚到一起,然后修成了,在佛教就是佛,在道教他们修就是仙。有的单单有眼睛,有的单单有耳朵,互相帮助的。能听的小孩子,就帮助能看的小孩子,互相可以通的。所以你修成了,就可以六根互用,耳朵也可以吃饭,也可以说话,这个很多你想不到的境界。”有弟子问宣化上人:“您以前提到您有一个小徒弟到天上去玩,被魔王圈着,然后他就对您说:怎么办?我不能回来!这是不是他的魂魄有一些到那里去了?”宣化上人说:“那是三魂七魄中,或者去一个,或者去两个,或者去三个、四个,都不一定。出去的,它又聚到一起了,不是还七个魄,或者三个魂,出去就合成一个。这个就是这么妙的,它是一股灵气嘛!” 所以这个魂魄和意志精神,“除执受身,余皆涉入,互为宾主”,除了这个身体,这个魂、魄、意、志、精、神,互相涉入,你到我这儿,我到你那儿,互相帮助,互相涉入。有的时候你做主人,我做客人;有的时候又他做主人,你做客人,这六种互相为宾主。“忽于空中,闻说法声,或闻十方,同敷密义”,忽然在虚空里头,听到虚空里头有人讲经说法呢!谁讲的?只闻其声未见其人,就听见说法声,但是看不见谁说的,其实就是你自己的魂魄、意志、精神互为主宾去讲的。“此名精魄,递相离合,成就善种”,这是精魄,或者我和你合作了,或者你和我合作了,互相离合,互相结成一党,做了一个团体。或者说法,令你在不明白的时候,又提醒你,就在你的八识心田里种下善根的种子。 “暂得如是,非为圣证,不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪”,也是暂时的,不是永远的。这不是证果,你不要以为这个境界而生自满心,故意地去向人家讲自己的这种境界,好叫人家相信自己。一认为你自己不得了,一定著魔的,一定堕落的。   又以此心,澄露皎彻,内光发明;十方徧作阎浮檀色,一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那,踞天光台,千佛围绕,百亿国土,及与莲华,俱时出现。此名心魂,灵悟所染,心光研明,照诸世界,暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。(第四种现境)   “又以此心,澄露皎彻,内光发明”,又以这个心,澄清而显露出来,皎洁而明彻。内里边就发出一种光明来,发出光明怎么样子呢?“十方遍作,阎浮檀色”,十方的世界,都像阎浮檀金这样的颜色。“一切种类,化为如来”,所有胎卵湿化,所谓十二类众生,无论什么种类,都变成如来了。“于时忽见,毗卢遮那,踞天光台,千佛围绕,百亿国土,及与莲华,俱时出现”,在这时候,忽然间就见到毗卢遮那,就是遍一切处佛,法身佛,他无在无不在,任何地方都有他的身体。忽见毗卢遮那坐在天光台上,有一千位佛周围围绕,国土也非常多。所有的青黄赤白的莲华都有,同时都现出来了,佛就坐在莲华上,莲华就在佛的足下出现。“此名心魂,灵悟所染”,这个你不要认为是真的,这是你的心和你的魂灵悟,互相这么一种灵感的觉悟所染,这并不是真的。“心光研明,照诸世界”,你这个心光在研明了,在明白。这时候这个心光照诸世界。“暂得如是,非为圣证,不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪”,这是暂时的,这不是证圣果。你不要作证圣果的想,就是善境界。你若这样一想啊,魔王又来了,拖你到地狱里去了。 在打坐的过程当中,有很多现象出现,如美好的佛、菩萨光明等善相,或丑恶的魔相,都不要理睬它。有相的东西都是假的,一着相,就容易着魔。 有些人做功夫时,偶尔得了一点定境,例如:色身长大、飞空,呼吸中断,进入胎息状态,或是发了某种神通,便认为已经证道成圣了。其实这仅是禅定中显现的一些幻境,离证道还远在。在禅定中任何境界都不能着,一着便停滞不前,尤其是发了某些神通,更不能沾沾自喜,以为有得;一有得意,非但不能证道,入魔大有份在!假如此时我们放大光明,或见佛菩萨现身,乃至其他许多的神妙境界,都不可动心,都不能理睬他,一有住着,非但不能见性,还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖,这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现,二者或许是护法神考验你,看你幻境当前动不动心。总之,这都是假相,不要怕,也不要理他就无事了。     又以此心,精研妙明,观察不停,抑按降伏;制止超越,于时忽然,十方虚空成七宝色,或百宝色,同时徧满,不相留礙,青黄赤白,各各纯现。此名抑按功力逾分,暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。(第五种现境)   “又以此心,精研妙明,观察不停,抑按降伏,制止超越”,修行精进,绵密观照,把各种念头压抑着;按住它们,降伏它们;制止心动,不让它有所偏离、超越。“于时忽然,十方虚空,成七宝色,或百宝色”,在这个时候,忽然间,所有的十方虚空,成七宝的颜色,或百宝这种颜色,“同时遍满,不相留碍”,在这一个时候遍满虚空,互相谁也不妨碍谁,互不留碍。“青黄赤白,各各纯现”,青黄赤白各种颜色,自己现自己的颜色。“此名抑按,功力逾分”,这个也就是抑按着,修到你这个心被抑按了,不叫它打妄想了。它抑按久了,你用功修行的这种功力,就是超过平时应有的分了。就像我们修心中心法,用打坐念咒,绵密观照的方法,逼迫自己深入三昧。“暂得如是,非为圣证”,暂时间看到这七宝的颜色,这不是证圣果的一种表现。“不作圣心,名善境界”,“若作圣解,即受群邪”,就受到群邪的包围了。   又以此心,研究澄彻,精光不乱。忽于夜合,在暗室内,见种种物,不殊白昼;而暗室物,亦不除灭。此名心细,密澄其见,所视洞幽。暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。(第六种现境)   “又以此心,研究澄彻,精光不乱”,以这个定的心,研究清彻。这种澄彻的精光不乱,有一种定力。“忽于夜半,在暗室内,见种种物,不殊白昼,而暗室物,亦不除灭”,忽然间在夜半,在一个没有光的房子里边,看见种种的东西,不但房子里的东西看得见,而且房子外边的东西,也看得见。不但本来有的东西,可以看得见,而且从这个房子外边所来的东西,也看得清清楚楚。“此名心细,密澄其见,所视洞幽”,这个就是你心细到极点了,因为你的见清净了,所以就是幽暗的地方,也一样看得见的。有的修道人,在这个净极光通达,他清净到极点了,啊!忽然间他就见一切物。见一切物,是什么所见的呢?就是他开了佛眼所看见的。那么这个佛眼,并不是人人都可以开的,也不是你开了,就永远开了,这种境界是暂时开的佛眼。所以在暗室里边,他也看到光明,也看到房子里边一切的物质,一切的东西。你可以看到从外边来个神,或者是来个鬼,或者来个菩萨,或者来个佛,这都没有一定的。“暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。”这是暂时间得这个境界,这不算证圣果的一种境界,不要以为这就是证圣果了,你不这样想,这还可以算一个善的境界。假设你自己生出贡高的心,这就会招魔障的。   又以此心,圆入虚融,四肢忽然同于草木,火烧刀斫,曾无所觉。又则火光,不能烧爇;纵割其肉,犹如削木。此名尘併,排四大性,一向入纯。暂得如是,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。(第七种现境)   “又以此心,圆入虚融,四肢忽然同于草木”,又以此心,圆满而又虚融,你说它有,也不是有;你说它没有,它又有。这两只胳膊、两条腿,忽然间像草木似的,没有知觉了。“火烧刀斫,曾无所觉”,用火烧它,用刀来砍它,也是没有知觉。也不痛、也不痒了,没有感觉。“又则火光,不能烧爇”,用火烧它也烧不热。“纵割其肉,犹如削木”,你就把胳膊、腿上的肉割下来,就像削木头似的,也不知道痛痒,这叫什么呢?“此名尘并,排四大性,一向入纯”,这是所有的尘相都合并起来了,地、水、火、风四大的性,都合而为一,成一个了。“暂得如是,非为圣证,不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪”,这是是偶尔的,或者一阵间的,不要以为这就是证圣果了。你若是以为是证果了,生一种大我慢,就要受群邪来交攻你了。   又以此心,成就清净,净心功极,忽见大地,十方山河,皆成佛国,具足七宝,光明徧满。又见恒沙诸佛如来,徧满空界,楼殿华丽。下见地狱,上观天宫,得无障碍。此名欣厌,凝想日深,想久化成,非为圣证。不作圣解,名善境界;若作圣解,即受群邪。(第八种现境)   “又以此心,成就清净,净心功极”,又以这个修道、修三昧的心,所成就的非常清净,清净的这个心,功夫到了极点。“忽见大地,十方山河,皆成佛国”,忽然间就看见所有的大地,所有十方一切的山河大地,都变成佛国了。“具足七宝,光明遍满”,每一个地方都有金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、珊瑚这七种的珍宝,这个七宝也放光,光明照彻十方。“又见恒沙,诸佛如来,遍满空界,楼殿华丽”,又看见如恒河沙数那么多的诸佛如来,遍满在虚空里头,楼阁和宝殿都非常华美的。“下见地狱,上观天宫,得无障碍”,往下看,就看见所有的一切地狱,往上边一看,天宫的境界也都看见了。没有一点的障碍,任何地方都看见了。“此名欣厌,凝想日深,想久化成”,为什么看得见这些个东西呢?就因为平常你有欢喜和厌恶,欢喜或者上天,或者佛国,你厌恶地狱。凝想,就是不想旁的东西了,专心致志,一心就想这个佛国怎么样好,地狱是怎么样痛苦。他的心就欢喜快乐的地方,厌恶苦恼的地方。心念专一,想得专一了,想得久而久之,就化成这种境界了。非为圣证。不作圣解,名善境界;若作圣解,即受群邪。   又以此心,研究深远,忽于中夜,遥见远方,市井街巷,亲族眷属,或闻其语。此名迫心,逼极飞出,故多隔见,非为圣证。不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。(第九种现境)   “又以此心,研究深远,忽于中夜,遥见远方,市井街巷”,研究精进,又深又远,即看见远方一切的情形,看见卖东西的街市上,又看见井,就是取水的地方;街,就是大街;巷,就是小街道;“亲族眷属,或闻其语”,或者看见你的亲戚,或者你的朋友、眷属;或者听到他们说话。“此名迫心,逼极飞出,故多隔见”,那么这就是你修道修得逼拶这个心,逼迫到极点了,你把你这个心压制它,总不让它打妄想,逼到极点了,这个心就飞出这种境界来。所以无论隔着多远,他都看见了,因为你总也不想见东西,这回呀!它可一下子跑出去了,就什么都看见了。你不要以为这个境界,就是个好境界。你若不作证圣的这种想法,这个境界还可以的。假设你说自己得了圣果,这样的话,就要受一切的魔来包围你了。   又以此心,研究精极,见善知识,性体变移,少选无端,种种迁改。此名邪心,含受魑魅;或遭天魔,入其心腹,无端说法,通达妙义。非为圣证。不作圣心,魔事销歇;若作圣解,即受群邪。(第十种现境)   “又以此心,研究精极”,又以此精心,研究到极点了。“见善知识,形体变移”,他这时候看见善知识。什么叫善知识呢?就是他过去跟着学法的这个老师,怎么样呢?一会变成了一个老年人,一会又变成一个中年人,一会儿又变成一个少年的人。又看这个善知识,好像本来是个男人,又变成个女人。像吃了迷魂药似的,就生这一种邪知邪见。其实他所见的这个见,不是真正的见,这种改变,是由他的妄想变成的。“少选无端,种种迁改”,就是时间不长,啊!什么都变了,什么都和平时不同样了。“此名邪心,今受魑魅,或遭天魔,无端说法,通达妙义”,这个就叫邪心,心里有鬼。或者是天上的魔王,入其心腹,入到他心窍里头去了。就像某某人说他也会讲经了,某某人他又会说法了,某某人他又开了悟了,某某人又成了长老了。所以他无端说法,自己也不知道是说的什么。这个通达妙义,不是真正通达妙义;这个说法也不是真正说法。非为圣证。不作圣心,魔事销歇;若作圣解,即受群邪。   阿难,如是十种禅那现境,皆是色阴用心交互,故现斯事。众生顽迷,不自忖量,逢此因缘,迷不自识,谓言登圣;大妄语成,堕无间狱。汝等当依如来灭后,于末法中宣示斯义,无令天魔得其方便。保持覆护,成无上道。   阿难,以上所说修定中所出之十种境界,皆是因色阴将破未破之际,以禅观和妄想互相交战,故有这些境界显现。而众生向来是顽昧无知,又不知自量,本身原是一个生死凡夫,岂能一下子就得到证果成佛?因此一遇到这种境界,不能辨识,反生欢喜,以为已经证圣果,这是未证言证,未得谓得,成大妄语,致堕无间地狱,经无量劫,不能出离。你们应该依照我的教诲,于如来灭度以后,将来在末法时代,宣说这些道理,令真正修行者,知定境非实,不要生执着,而使天魔外道有机可乘,来扰乱侵害。还应当保护及庇佑真正修行者,使能早日渐次证入圆通,而成无上菩提道果。   (2)受阴魔境   (受阴现境章)前面说过,什么是受阴呢?受阴就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,粘著色、声、香、味、触、法六尘,对着前境领受事物以为心之作用,就叫做受阴。受可以分为几种受:一种是苦受,一种是乐受,一种是舍受,一种是忧受,一种是喜受,合起来称为五受。这里的苦受、乐受、舍受,就是我们的眼、耳、鼻、舌、身五根,忧和喜这两个受是意根,实际上都是第六识意根。如果能够破掉受阴,不受一切受,就叫做三昧正受,得此三昧就可以灭一切苦。 《楞伽经》说有三种意生身。第一种就是三昧乐正受意生身。我们刚说三昧耶是不受一切受。把受阴和想阴都打破,这时候内心会感到无比的清净、轻安,明晰的不得了,不受一切受,所以叫三昧乐正受。由于不受一切受了,意生身就出来了。这有一个自然的过程,不能用心去求。如果你想出阳神,去做气功,那个危害会很大的。 着相就会着魔。虽然我们念佛生西是要见佛,是要去西方净土修行成佛,但一样不能着相。一着相就有所住,因执相之故,就不能证到念佛三昧。念佛三昧是正受,不受一切受,任何境界现前都不动摇。因不受之故,一切妄境不现,就会透过相见到自己的本性,亲证念佛三昧。若住在境上,就被前尘遮蔽了心光。心光不能透脱,就见不到本性了。 比如,你如果“对病痛生苦受想”,那就不得了了,病魔就起劲地折磨你。如果心不住在病痛上,“你痛你就痛好了,没关系,无所谓”,反而不觉得痛了。再如修心中心法,结手印手指很痛时,心不要想到手,注意力集中在咒上,忘记了手,就不觉得手痛了。但你一起欢喜心:“咦,手不痛了。”这么一想,马上手又痛起来了。所以,痛苦的感觉终归还是大脑接受不接受的问题。只要我们心空无住,有病也会好的,纵然痛也不觉得痛苦。   阿难!彼善男子修三摩提,奢摩他中,色阴尽者,见诸佛心,如明镜中显现其像,若有所得,而未能用。犹如魇人,手足宛然,见闻不惑;心触客邪,而不能动。此则名为受阴区宇。(色阴尽、受阴未破之相)   “阿难,彼善男子,修三摩提,奢摩他中,色阴尽者”,那些善男子,由耳根圆通修楞严大定,得到这个定力,在这个静虑止观里边,色阴要是破了,境况怎么样呢?“见诸佛心,如明镜中显现其像,若有所得,而未能用”,见诸佛之心印。就是明白自己的真心了,好像明镜里边,显现自己的形像一样。若有所得,但是不能用,好像什么呢?“犹如魇人,手足宛然,见闻不惑”,前边讲的鸠槃茶鬼,就是魇魅鬼。这个魇魅鬼把人魇住了,被魇的人,手足也都是存在的,并不是没有手足,见和闻性也都没有迷,但“心触客邪,而不能动”,可是心里接触到这个客邪,不能动弹。“此则名为受阴区宇”,这种情形,就叫受阴区宇,就是受阴所管的这个范围以内的情形。   若魇咎歇,其心离身,反观其面,去住自由,无复留礙,名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由,虚明妄想以为其本。(预示受阴尽相)   “若魇咎歇,其心离身”,要是魇魅鬼这种过错歇息了,在受阴里边,好像有魇魅鬼牵制着你,所以你就不能自由。若是这种情形没有了,这受阴破了,你这个心就离开你的身体。“反观其面,去住自由,无复留碍”,你可以看见你自己的面,你愿意到什么地方去也随便,愿意不去也随便,无拘无束的,也没有所留碍。“名受阴尽,是人则能超越见浊”,这种境界,就是受阴破了,这个人能超出见浊,各种恶见就销灭了。“观其所由,虚明妄想,以为其本”,观看受阴所从来的,虚明妄想是它的根本。现在把受阴破了,它的根本也都没有了。   示受阴现境十种差别境界:   阿难!彼善男子,当在此中得大光耀。其心发明,内抑过分,忽于其处发无穷悲,如是乃至观见蚊虻,犹如赤子,心生怜悯,不觉流泪。此名功用抑摧过越;悟则无咎,非为圣证。觉了不迷,久自销歇。若作圣解,则有悲魔入其心腑,见人则悲,涕泣无限,失于正受,当从沦坠。(第一种境界)   阿难,这个善男子,在色阴破尽的时候,“得大光耀”,他得到一种大的光耀,很光明的。“其心发明,内抑过分,忽于其处,发无穷悲”,他的心里,过分压抑,自自然然就生出来一种的感想。就发生一种悲愍的心,一种无穷的悲,悲愍众生。 “如是乃至,观见蚊虻,犹如赤子”,他就观见蚊虫和虻虫,这种很小的生命,就好像他自己的小孩子一样,那么爱惜。“心生怜愍,不觉流泪”,他心里生出一种怜愍心,也不知不觉就哭起来了。 “此名功用,抑摧过越,悟则无咎“,这是用功偶尔有的情形,用功用出来的。为什么有这种情形呢?就因为压制得太厉害了,所以有这种情形发生。你如果明白了,啊!我怎么这么无缘无故就哭起来了呢?这个境界应该改。你明白了,这就没有关系,不要紧了。“非为圣证,觉了不迷,久自消歇”,这个不是圣证,不是说,你得到同体大悲了。不是看见蚊虫和这个小小的生命,都拿它当自己的儿子那么看待,这真是同体大悲了,这不是的。你若能觉悟而明白它,不迷惑于这种境界上,时间久了,就没有了。“若作圣解,则有悲魔入其心腑”,假设你说,我现在有同体大悲心了,这可是我修行成功了。你这么一想,就有悲魔来了。什么悲魔?专门好哭的,见人就哭。这是悲魔入其心腑,到他心里头去,附到他身上,怎么样呢?“见人则悲,啼泣无限”,见人就悲哭起来了,而且是哭个不停。“失于正受,当从沦坠”,这修定的善男子,就失去正定正受了,应该堕地狱了。   阿难!又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,胜相现前。感激过分,忽于其中生无限勇。其心猛利,志齐诸佛,谓三僧祗,一念能越。此名功用陵率过越;悟则无咎,非为圣证。觉了不迷,久自销歇。若作圣解,则有狂魔入其心腑,见人则誇,我慢无比。其心乃至上不见佛,下不见人,失于正受,当从沦坠。(第二种境界)   “阿难,又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白”,见五阴中的色阴已经消了,他自己也知道,这个受阴他也很清楚的。在这个时候,“胜相现前,感激过分”,就有一种胜相,现到他的心里,所以他就生了一种感激心,可是太过分了。“忽于其中,生无限勇,其心猛利,志齐诸佛”,忽然在这个定中,生出来一种大勇猛的心。他这个心,勇猛精进得不得了,他说佛和我是一样的。“谓三僧祇,一念能越”,他说这三个大阿僧祇劫,他在一念之中,就能超过去,所以他自己就说他是佛了。不但他说自己是佛,还说所有的人都是佛,那么这种人就落于邪知邪见了。不错!所有的人都是佛,但是你要修行。修行不是说在一念之间,就成了佛。这修行要有一个长远的时间。你若明白佛法,依照佛法修行去,那么或者会时间不太长,但是也不能一念就成佛了。 “此名功用,陵率过越”,这是发生一种功用,它在你自性里边,互相这么样变化变化出来的这一种过越,所以才生出一种发大勇猛心。发勇猛心是可以的,不是不可以的。你勇猛精进向前去修佛法,是可以的;但是你不可以生一种我慢的心,不可以说:“哦!我就是佛了!”“悟则无咎,非为圣证,觉了不迷,久自消歇”,你要是明白这是一种境界,不是圣证。你能觉悟而明了,不再迷惑,那么时间久了,它也就平息下来了。“若作圣解,则有狂魔,入其心腑”,假设你说,这就是成佛了,这时候就有个狂魔。就是狂妄、贡高我慢,入他的心窍里头去了,就到他身上,就当他的灵魂了。“见人则夸,我慢无比,其心乃至上不见佛,下不见人”,他无论见到谁,就夸奖自己,是己非人。就是抑人扬己这么样的,说人家都不对,就是他最高,他自己就成佛了!这个我慢就是对谁都傲慢,往上也没有佛了,为什么呢?他就是佛了嘛!他也看不见人了。看不见人,他看见什么呢?啊!他说一切人都是佛了。他自己是佛,在他上边没有佛,他就是佛;将来一切人都跟著他成佛,所以他下也不见人了。“失于正受,当从沦坠”,他失去正定正受,这种人应该堕落的。   又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,前无新证,归失故居。智力衰微,入中隳地,迴无所见;心中忽然生大枯渴,于一切时,沉忆不散,将此以为勤精进相。此名修心,无慧自失;悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有忆魔入其心腑,旦夕撮心,悬在一处,失于正受,当从沦坠。(第三种境界)   又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白。“前无新证,归失故居”,向前去也没有新的证得;向后边呢,他以前所居的地方,也没有了。“智力衰微,入中隳地,迥无所见”,他的智慧也不充足,也没有那么猛利了。在功夫上,是忽进忽退。就到这个要堕落的地方了。他没有什么感觉,也没有什么所见。“心中忽然,生大枯渴”,在他心里边,忽然间就生出一种感觉。这感觉是什么呢?自己心里觉得很单调的,很枯燥的,还很渴的。就是好像女人想男人,想得觉得心里著急、枯燥得不得了。男人想女人,这也叫枯燥、单调、寂寞、无聊,就要找一个什么,好像丢了东西似的,找又找不著,这是寂寞无聊。“于一切时,沉忆不散”,在一切时,好像男女有了相思病,总想着,想来想去也忘不了。“将此以为,勤精进相”,他以为这样子就是勤精进的一个相。他沉忆不散,这种枯燥的心理,他以为这就是一个精进相。 “此名修心,无慧自失”,这个叫什么呢?这是在受阴的境界里边,没有智慧了。但是你不要害怕没有智慧了,“悟则无咎”,你若觉悟了,这是一种境界,那就没有问题了。“非为圣证,若作圣解,则有忆魔,入其心腑”,这不是证圣果了,不是的。如果你作圣解,则有忆魔,入其心腑。你如果认为这是一个好的境界,则有忆魔,专替你记忆东西。他就来帮你忙,帮你记忆,就入你的心腑里去了。“旦夕撮心,悬在一处”,一天到晚执着你的心,把你的心给悬起来。“失于正受,当从沦坠”,你得不到正受,将来久而久之,也会落地狱的。   又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白;慧力过定,失于猛利,以诸胜性怀于心中,自心已疑是庐舍那,得少为足。此名用心亡失恒审,溺于知见;悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有下劣易知足魔,入其心腑,见人自言:我得无上第一义谛;失于正受,当从沦坠。(第四种境界)   又修这个楞严大定中诸位善男子,见色阴销尽,受阴也清楚明白了。“慧力过定,失于猛利”,这慧力超过这个定力了,所以他也就自己生一种猛利的心。“以诸胜性,怀于心中”,以在这个境界里边有这种胜性,就是很不平凡的这种性,他就总在心里怀念着。“自心已疑,是卢舍那,得少为足”,他怀念这种胜性,自己心里就已经生出一种疑惑,疑惑什么呢?疑惑他自己是卢舍那佛。卢舍那是梵语,光明遍照的意思。因为他以为自己是报身佛卢舍那了,他就知足了。其实他这个定力,根本去佛很远呢! “此名用心,亡失恒审,溺于知见”,这个叫用心错误,他没有常常审察自己的这种功夫。他对这个知见分不清楚了,沉溺到这个错误知见里边了。“悟则无咎,非为圣证,若作圣解,则有下劣,易知足魔,入其心腑”,要是明白了,也就没有什么问题。这不是圣证。假设认为自己有这种圣境的时候,就是证圣果了,则有一种最卑下的、最劣的、最没有价值的这种魔。什么事情都容易知足的这种魔,又钻到他心里去了,就是附到他身上,把他的灵魂给赶跑了。“见人自言,我得无上第一义谛”,见到人就说了,自己得到最高无上第一义谛。“失于正受,当从沦坠”,也是堕落的下场。   又彼定中,诸善男子,见色阴销,受阴明白;新证未获,故心已亡,历览二际,自生艰险。于心忽然生无尽忧,如坐铁床,如饮毒药,心不欲活。常求于人,令害其命,早取解脱。此名修行失于方便;悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分常忧愁魔,入其心腑。手执刀剑,自割其肉,欣其捨寿;或常忧愁,走入山林,不耐见人,失于正受,当从沦坠。(第五种境界)   又彼定中,诸善男子,这个修道的人定力深一点了,在这个定中,见色阴已消,他也明白受阴了。“新证未获,故心已亡”,他没有证得什么圣道果,修行没有进步,所以,他心已经亡了。“历览二际,自生艰险”,向前看不是,向后看也不是,两头都不到岸,亡失了自己,产生畏惧前途的心理。“于心忽然,生无尽忧”,心里就生起无尽的忧愁烦恼。有烦恼了,就怎么样啊?“如坐铁床,如饮毒药,心不欲活”,他自己感觉在地狱里的铁床上坐着一样,又好像吃了毒药,就要死了似的,心里总想不如快些死了好。所以,常常求他人将自己杀了,说:“杀了我吧!杀了我吧!让我早点解脱吧。” “此名修行失于方便,悟则无咎”,这种状况叫做修行失于方便。如果明白是这么回事,就没有问题了。“非为圣证,若作圣解,则有一分,常忧愁魔,入其心腑”,这不是圣证啊,否则忧愁魔就到他身上了。“手执刀剑,自割其肉,欣其舍寿,或常忧愁,走入山林,不耐见人”,所以自割其肉,就欢喜死。或者就常常忧愁得不得了。就跑到山里头去,不想见人。“失于正受,当从沦坠”,没有正受了,将来这种人也会堕地狱的。   又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,处清净中。心安隐后,忽然自有无限喜生。心中欢悦不能自止,此名轻安,无慧自禁;悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分好喜乐魔,入其心腑。见人则笑,于衢路傍,自歌自舞,自谓已得无碍解脱,失于正受,当从沦坠。(第六种境界)   又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白。“处清净中,心安隐后”,心非常地安稳,没有一切的杂念了,正在这个时候,受阴又发生作用了。“忽然自有无限喜生”,忽然间就有无限的,没有限量那么多的欢喜生出来。“心中欢悦,不能自止”,心里不知道乐到什么程度去了,乐到极点。想停止这个快乐,也停止不了。 “此名轻安,无慧自禁”,这是一种轻安的境界,他没有智慧禁止自己这种快乐。“悟则无咎,非为圣证”,如果你觉悟了,明白了,这也没有什么问题。这不是证圣果的一种表现。“若作圣解,则有一分好喜乐魔,入其心腑”,假设你误认为自己入了欢喜地,我这就是初地菩萨了。“见人则笑,于衢路傍,自歌自舞”,见到人就哈哈大笑,于通衢大路的旁边,自己又唱歌,自己手舞足蹈,又作种种的音乐,自歌自舞。“自谓已得无碍解脱”,说自己已得无碍解脱了。“失于正受,当从沦坠”,这个也是失去正定正受了,失去正知正见,将来也会堕地狱的。 修法中,假如你贪住在快乐、光明和无念,就坏了,特别是贪住在无念上,那更是坏了,因为这个无念是死的。坐在那里不动,一个念头也没有,那你就变成土木金石,把自己的心压死了。贪着快乐是喜魔来了,贪着光明是明魔来了,贪着无念是空魔来了。而我们的本性光明是大光明,尽管它光明朗照十方无障碍,但是它自己不说自己是光明,不住光明相。假如你住光明相,被光明相所遮,就把你妙体的无边神用遮掉了,所以不能住光明。因此,我们打坐的时候,不许见光见佛,有光可见还不行。不是连看也不许看,而是不许贪住在上面,须看见了等于没看见一样。为什么?由于初初发的光是微弱的光,你心念稍微一动,光明就没有了。光明来了你不睬也不动,光明就越发越大,你一睬心念一动,光明就被盖掉了。所以,你如果是带着异计而修,从好的方面来说,不过是住着在快乐、光明、无念上面而已;坏的方面呢,就是你要着魔的,因为你有所求,魔就乘机而入。因此,不要带异计而修啊!   又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发。心中尙轻十方如来,何况下位声闻缘觉?此名见胜无慧自救;悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分大我慢魔,入其心腑。不礼塔庙,摧毁经像,谓檀越言:此是金铜,或是土木,经是树叶,或是氎(dié)华;肉身真常,不自恭敬,却崇土木?实为颠倒。其深信者,从其毁碎,埋弃地中;疑误众生,入无间狱,失于正受,当从沦坠。(第七种境界)   又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白。“自谓已足”,说自己已经什么都够了,什么都满足了,已经证果,已经开悟了,已经成佛了。“忽有无端,大我慢起”,忽然无端我慢就生起来了,这个我慢非常之大。对人人都看不起,谁他也看不起,看一切人都不如他了。“如是乃至,慢与过慢,及慢过慢”,慢,就是骄慢;过慢,骄慢中的骄慢。“或增上慢”,慢上再增加慢。“或卑劣慢”,或他自己觉得谁都比他卑劣,所以就看不起一切人,这都是种种的慢。“一时俱发”,这个就是骄傲、贡高我慢一时都发生出来了。“心中尚轻,十方如来”,他心中的这种慢,不但对人骄傲、傲慢,对佛他都骄傲,他对十方的如来,都看不起。“何况下位声闻缘觉”,何况下位这些个声闻缘觉呢!他更看不起了。 “此名见胜,无慧自救,悟则无咎”,这个是偶尔的,在受阴里头生出这种见胜,这个人没有智慧自己救自己。如果他明白这是一种错误,也就不发生作用了。你一觉啊,就好像有智慧剑,把这个迷就破了。“非为圣证,若作圣解,则有一分大我慢魔,入其心腑”,这不是证圣果的一种表现。假设你说这是一种好的境界,就有一种大我慢魔,到他身上来了。“不礼塔庙,摧毁经像”,他见著佛,也不拜;见著塔,也不拜;到庙上,他也不叩头,也不顶礼。他把经拿出去烧了、摧毁,佛像也把它打碎了。本来你毁灭了经和像,这都犯入地狱的罪。那么他说这都是假的。“谓檀越言”,他也有他的徒弟,就告诉他的徒弟。檀,就是布施;越,就是超越。这是用布施来供养三宝,在佛教就叫做檀越。他就对这些个信徒就说了,“此是金铜,或是土木”,说这个佛像是金子造的,或者是铜造的,这个是土造的,或者是用木头造的。“经是树叶,或是毡华”,这个经是树叶子写出来的,或者用一种什么绢子写出来的,你恭敬它干什么啊?你拜它做什么啊?它也是一个无知无识的。“肉身真常,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒”,我这个肉身是一个真的。你不恭敬我,你却去崇拜这个土和木头,那有什么用啊?那偶像嘛!你拜它有什么用啊?你拜它,莫不如拜我啰!就这么叫人拜他。你拜这个偶像,这一个木头,它有什么知觉?你拜它?这太颠倒了。”其深信者,从其毁碎,埋弃地中”,深信他的那些个信徒,也跟著他,把佛像也毁坏啰,把经也烧了,或者把它埋到地里边。末法时期,多少这样造罪的事情!“疑误众生,入无间狱”,他这样的行为,令众生对佛法不生信仰,而生出一种疑,所以就耽误众生,入无间地狱了。“失于正受,当从沦坠”,这个人将来一定堕无间地狱的。 不要说那些弄识神的外道,就是进了佛门的人,他如果不明白真理,也一样是外道,因为他也是在那里心外取法。我们说过声闻,乃至缘觉都是外道,因为他心外有法,法执未忘,没有证得这个如来密因,没有识得如来藏性,所以《楞严经》上将他们划入五十阴魔。阿难他们现在就是识得了如来密因,所以获得了法身,你如果不得法身,那么不管修什么都是梦中的佛事。所以不论从哪一门下手,都要在性上用功。修得这个心性,才是真用功,才是成佛的正途。其余都是外围的功夫,与法身都不相干。   又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,于精明中,圆悟精理,得大随顺。其心忽生无量轻安,己言成圣,得大自在。此名因慧,获诸轻清。悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分好轻清魔,入其心腑,自谓满足,更不求进。此等多作无闻比丘,疑误众生,堕阿鼻狱,失于正受,当从沦坠。(第八种境界)   “又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白”,又修行者在这个色阴已消,受阴明白的时候,“于精明中,圆悟精理,得大随顺”,在他这个明白之中,更加精细明白,全面深入,他也得到大的随顺。“其心忽生,无量轻安”,在他的心里头,突然间生出来无量轻安的境界。“己言成圣,得大自在”,说自己已经成佛成菩萨了,像观音菩萨一样得到最大的自在了。 “此名因慧,获诸轻清,悟则无咎”,这就因为开了一点智慧,得到一种轻安、清净的境界而已,并不算什么不得了的境界。你要是明了了,就没有过错,没有问题了。“非为圣证,若作圣解,则有一分好轻清魔,入其心腑”,你不要以为这样的境界,就是证了圣人实证的果位,不是的。假设你有这种轻安的境界,你就以为自己是证圣果了,做这样的想法,就有一种轻安的,也很清高的魔,到他身上来了。“自谓满足,更不求进”,自己说他现在什么都满足了,上无佛道可成,下无众生可度了。他也不需要成佛,已经成佛了嘛;他也不用度众生,众生已经度了,他把众生都度完了!所应该成的这佛,他也成了;所应该度的众生,他也度了。所以,他更不求向前进步了。“此等多作无闻比丘”,这一等的修行人,多像前边所讲的那个没有智慧的无闻比丘,他以四禅就做为四果了。“疑误众生,堕阿鼻狱”,这一种的人,令众生不知道正路,把众生都误了,这种的人将来要堕阿鼻地狱的,为什么呢?“失于正受”,他这个正定正受都失去了,所以“当从沦坠”,就应该堕落无间地狱去。   又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,于明悟中,得虚明性。其中忽然归向永灭,拨无因果,一向入空;空心现前,乃至心生长断灭解。悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有空魔入其心腑;乃谤持戒,名为小乘,菩萨悟空,有何持犯?其人常于信心檀越,饮酒啖肉,广行淫秽,因魔力故,摄其前人,不生疑谤。鬼心久入,或食屎尿,与酒肉等,一种俱空。破佛律仪,误入人罪,失于正受,当从沦坠。(第九种境界)   在这个修行的定里边,诸善男子,见色阴消,受阴明白。“于明悟中,得虚明性”,在他这个时候,本来似明白,又没有真明白,在这个明悟之中,他得这种虚妄的明性,而不是实在的。“其中忽然,归向永灭”,在这个虚妄的明性里边,就忽然生出变化来了,他说人死了,是永远都没有的了,断灭的了。“拨无因果”,所以讲因讲果这是不对的,没有因果的,人死就没有了,就灭了,这哪有因果呢?所以就拨无因果。“一向入空,空心现前,乃至心生长断灭解”,他就什么都是空的了,造罪也是空的,作福也是空的,一切都是空的了。他在这个时候,越想他自己这个见解越对,一切皆空。在这个时候,他心里就生出一种“人死了就断灭了、没有了”的错误思想。 “悟则无咎,非为圣证”,这儿大约遗漏了两句,一定是当初抄写的时候,遗漏了,宣化上人加上“此名定心沉没,失于照应”,说这个定心没有了。没有定心,所以他自己生出这种空想,失去照应了。“悟则无咎,非为圣证”,如果明白了,就没有过错,这可不是证到圣果的一种境界。 “若作圣解,则有空魔,入其心腑”,假设你做为证圣果这样的见解,这个时候,就有一种空魔来了,就入到你的身上来。“乃谤持戒,名为小乘,菩萨悟空,有何持犯”,他就说你不要受戒,这个受戒呀,那是小乘法嘛!大乘菩萨没有这么多麻烦的拘束,不要管那个!他说大乘菩萨悟一切法空,哪里又有一个持戒?又有一个犯戒的?没有的。也没有持,也没有犯的,他就这么说。“其人常于信心檀越,饮酒啖肉,广行淫秽”,有这个魔入他心窍的人,常在信仰他的这一些个护法家里边,是又喝酒,又吃肉。妄说什么“酒肉穿肠过,佛祖心中留”。还广行淫秽。专门行淫欲,行这个不干净的事情。“因魔力故,摄其前人,不生疑谤”,因为他有魔力,令信仰他的这一些个人,对他都不生怀疑,对他都信仰得不得了。“鬼心久入,或食屎尿与酒肉等,一种俱空”,因为他这个鬼心,久在身上,所以屎,他也不认为是不洁净的东西;尿,他也随便可以喝的。吃屎喝尿,他说这是不垢不净。他误解经义,这就是魔的行为。这个吃肉喝酒,他也说是空的;吃屎喝尿,他也说是空的。所有一切种种都是空的。“破佛律仪,误入人罪”,他不守佛的戒律,不守戒,所以引人造罪,引诱误人,令人都造罪了。“失于正受,当从沦坠”,他没有这种正定正受,这种人也应该堕地狱的。   又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白,味其虚明,深入心骨。其心忽有无限爱生,爱极发狂,便为贪欲。此名定境,安顺入心,无慧自持,误入诸欲。悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道,化诸白衣,平等行欲;其行淫者,名持法子。神鬼力故,于末世中,摄其凡愚,其数至百,如是乃至一百二百,或五六百,多满千万。魔心生厌,离其身体;威德既无,陷于王难。疑误众生,入无间狱,失于正受,当从沦坠。(第十种境界)   又者,在修行人修定的时候,见色阴消,受阴明白,他色阴没有了,对受阴,他也非常清楚。“味其虚明,深入心骨”,前边他已经得到虚明的境界,这种虚明境界,已经深入他的心骨了。“其心忽有,无限爱生”,在他的心里头,忽然间就发生了无量无边这个爱。就好像某某人说,噢!他爱所有的一切人。讲到这个地方,就知道他说这种话,就有这种性质了。“爱极发狂,便为贪欲”,他生出这种爱欲的心,到极点了,他就发起狂来了,自己控制不住自己的情感。就变成贪心、贪爱了。 “此名定境,安顺入心;无慧自持,误入诸欲”,这种状态就叫定的境界,安顺入心,随顺到他心里头去了。他没有智慧控制自己这种的情感、这种的淫欲心。所以他就有这一种错误,到这一切的爱欲里边去了。“悟则无咎,非为圣证”,这个境界是暂时间、偶尔有的,如果你明白了,这不是证圣果的。你若明白这不是证圣果,那就没有关系了。就怕你在这个境界上,不认识这个境界,入了迷魂阵,就出不去了。“若作圣解,则有欲魔入其心腑”,这时候因为你错了知见,就有一种淫欲的魔入你这个身上来了。“一向说欲,为菩提道”,对著人专门讲欲。好像现在美国,我听说有这么一个宗教是多妻主义,说太太越多越好。你太太越多,那就是菩提道嘛!“化诸白衣,平等行欲”,他就用这种的方法,化一切的在家居士。他说也不分彼此,大家都一起,遇到一起就行淫欲。现在又有什么换妻的主义,大家互相交换太太,这都是近于这种魔的行为。“其行淫者名持法子”,和他有淫欲行为的这个人,就叫持法子,说这就是接他的法了。这持法也就是传法的,传法的子就是他的法子。“神鬼力故,于末世中,摄其凡愚其数至百”,因为这是魔鬼和邪鬼、邪神的力量,在这个末法的时候,他摄迷无知无识的这些人,数目到百。“如是乃至一百二百,或五六百,多满千万”。或者有一千、一万那么多。“魔心生厌,离其身体”,时间久了,这个魔王的心也就生厌了。生厌了怎么样啊?就离开他的身体了。他也就没有神通了。“威德既无,陷于王难”,这个威德,也就是他这个神通,现在魔走了,这个人的神通也就没有了。这时候就像犯国家的法律一样。他以前有神通的时候,这个魔能避免国家的法律,令国家不知道;那么现在魔走了,这个凡夫还照这么样做;这一做,就犯法了。人知道他是旁门左道,妖言惑众,所以就犯法了,抓去就杀头了。“疑误众生,入无间狱”,他令众生找不著真正的道路,一定下无间地狱的。“失于正受,当从沦坠”,他失去正定正受,一定要堕落的。   阿难!如是十种禅那现境,皆是受阴用心交互,故现斯事。众生顽迷,不自忖量,逢此因缘,迷不自识,谓言登圣;大妄语成,堕无间狱。汝等亦当将如来语,于我灭后传示末法,徧令众生开悟斯义,无令天魔得其方便。保持覆护,成无上道。   阿难!以上十种是修定人在受阴未破之时,以禅观和妄想,两相交战,故有这些境界现前。只是众生向来迷顽,又不知自量,不知本身原是生死凡夫,岂能一下子就能成佛!因此一遇著这些境界,便说已经证道成佛,怎晓得这是大妄语,将来要堕无间地狱的。你们应当谨记如来的教诲,在我灭度之后,传示末法时代的修行众生,使皆能了悟这些道理,不要让天魔有机可乘。要保持修行人的信心,庇护他们的禅定,使能渐次进修,以达成无上佛果。 现在有的人心不空净,妄求神通,坏了!非但不能成佛,却是成魔有份!你想要神通,魔就到你心里现神通,变个佛相给你看看,你以为是真佛,高兴地守住它,魔就住到你心里去了。魔王还要扩大他的影响,让你去说法,接引一班魔子魔孙。这都是着相之故,所以我们不能着相,不能有为而修。无所求,无所得,能入佛亦能入魔斯真到家矣。行人往往着在神通上,以为未发神通不为见性。这是极大的错误。须知能立稳脚跟不为妖言魔语所惑,时时处处潇潇洒洒、自自在在,得真实受用,即是最大神通。   (3)想阴魔境   (想阴现境章)前面我们将想阴虚妄时知道,根对境接触之后,所生的种种相出现在心上,当境已经灭掉了之后,相还在心上盘旋,叫想阴。想包括回忆从前、悬想将来两种情况。因为所想皆是虚妄,终归没有什么道理,所以叫妄想。妄心、妄念、妄想这三个东西,是全然不同的。妄心是根本,因为无明不觉,执著前尘,就是妄心;妄心与尘相对,念头动了叫妄念;妄念著在这个相上了,盘旋不去,即为妄想。凡有魔境出现,皆是著相之故。因为对前事、未来各种妄想,总在心里缠绕,就是执着。有执则有障碍,有障碍则不通。著相之故,心外求法,必然招魔。   阿难!彼善男子修三摩提,受阴尽者,虽未漏尽,心离其形;如鸟出笼,已能成就,从是凡身,上历菩萨六十圣位,得意生身,随往无碍。譬如有人熟寐寱(yì)言,是人虽则无别所知,其言已成音韵伦次,令不寐者咸悟其语,此则名为想阴区宇。(受阴尽、想阴现境之相)   “阿难,彼善男子,修三摩提”,修这个楞严大定,“受阴尽者,虽未漏尽,心离其形”,受阴已经尽了,虽然没得漏尽通,可是他已经有了神通了。他的真心可以离开身体,就好像什么呢?“如鸟出笼,已能成就”,我们人在受阴没有尽以前,都不能出去这个身体,这就好像那个雀鸟圈在笼子里一样的。现在这个修三摩提的人,如鸟出笼,也就能成就他的神通了。“从是凡身,上历菩萨六十圣位,得意生身,随往无碍”,这个人本来是凡夫,现在通过修行成了菩萨,得到菩萨这六十种的圣位。得到意生身了,想要到什么地方去,就可以到什么地方去。憨山大师说,这里的意生身“如罗汉山壁由之直度,如意速疾,故云无碍,非地上三种意生身”。这六十圣位是什么呢?就是本经前边所讲的五十五个菩萨的位置;还再加上三渐次,再加上干慧地,这是四个;再加上妙觉,那么这是六十个圣位。这是什么一种境界呢?“譬如有人熟寐呓言,是人虽则无别所知,其言已成音韵伦次,令不寐者咸悟其语”,这想阴的状况,譬如一个人说梦话,他睡著了,就讲他所想要说的话。他说梦话,他自己是不知道的,可是他所说的这个梦话,已经成了一种语言了。他的声音和韵调,排列得也很有次序的,说什么话也是很有次第的,但是他自己不知道。使令这一些个没有睡着的人,都明白他说的是什么。为什么他说这个话呢?就因为一整天都想着这个东西还没有忘,想着想着,睡着了作梦的时候,都要说出来。“此则名为想阴区宇”,这个想阴区宇就好像这个样子似的,但并不就是这个样子,我们不要误会这个想阴就是说梦话,那样又会错了,这只是个比方。   若动念尽,浮想销除,于觉明心,如去尘垢;一伦生死,首尾圆照,名想阴尽。是人则能超越烦恼浊。观其所由,融通妄想以为其本。(预示想阴尽相)   “若动念尽,浮想消除”,这个动念,是六识里边微细的念头。第六识的微细念头,微细微细的那个相,叫动念。这个微细念头尽了,所以浮想消除了。“于觉明心,如去尘垢”,这个觉明心,就是第八识那个心。第八识的心,就好像去尘垢一样。“一伦生死,首尾圆照”,众生不是有十二类吗?十二种的众生由卵生轮到非无想的众生那儿,这十二类轮一周,叫一伦。就是哪一类众生的前因后果,怎么舍生趣生的,他都知道了。“名想阴尽,是人则能超烦恼浊”,这时候这个人就得到宿命通,所以他知道这一切众生前因后果的事情,他都照了无疑。这个人在这个时候就超越烦恼浊。“观其所由,融通妄想以为其本”,我们去观照一下他这种现状的根由,妄想融通了,这是他想阴尽的根本原因。 下示十种差别现境:   阿难!彼善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱圆明,锐其精思,贪求善巧。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法;其人不觉,是其魔著,自言谓得无上涅磐。来彼求巧善男子处,敷座说法;其形斯须,或作比丘,令彼人见,或为帝释,或为妇女,或比丘尼,或寝暗室,身有光明。是人愚迷,惑为菩萨,信其教化;摇荡其心,破佛律仪,潜行贪欲。口中好言灾祥变异:或言如来某处出世,或言劫火,或说刀兵,恐怖于人;令其家资,无故耗散。此名怪鬼,年老成魔,恼乱是人;厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。(第一种魔境)   “阿难,彼善男子,受阴虚妙,不遭邪虑”,受阴过去了,想阴是很微细的,很微妙的。“受阴虚妙”,受阴有这个境界,觉得很自在的。受阴虚妙,就是如果你没有毛病,就不会遭到这个邪虑,这一种忧愁恐惧感,就是杞人忧天,害怕天什么时候会塌下来,这就是邪虑了。好像我们人,这个也怕,那个也怕,这就是邪虑了。受阴虚妙,就是他没有这个境界了,不遭这种境界,是他自己没有了。可是虽然自己没有了,但他防备的力量不够,所以外边的麻烦又来了。为什么外边的麻烦来?就因为他里面有所爱、有所贪、有所求,还是有一种自私心,所以外面就有这种的境界来了。他又被境界转了。“不遭邪虑”,警如你在这个受阴里头已经有功夫了,本来不会遭遇到,但是你还无缘无故就遭遇到邪虑。这个邪虑就是外边的贼,外面的邪魔鬼怪来了。本来不遭这些个东西,可是不遭这个东西,最后他生出一种或者爱,或者有所求,或者有所贪、有自私心、有自利心。有这个老毛病犯了,所以他就遭了。 “圆定发明,三摩地中,心爱圆明”,在圆满的这种定的境界,发明三摩地这个定力里头,心里又生出一种爱心,爱这个圆明的境界。“锐其精思”,就向前追究精思,精思就是这个圆明。“贪求善巧”,贪求善巧方便的方法,想用善巧方便来教化众生,所以他生出这一种贪心。旁人突然间看不出来的,他说得也很合理的,很巧妙的,说得好像天衣无缝,也找不出来什么毛病,所以这叫善巧。 “尔时天魔,候得其便”,在这个时候,六欲天的天魔,一看这个人的定力已经将要成功了,所以就想方法等著他,找他毛病,候著他有这个便。这个便,就是他有漏洞的时候。什么叫漏洞呢?就是他在修道时,定力不坚固,偶尔或者就生出一种其他的什么妄念。一生出妄念,就有漏洞,这个定力就不坚固了,所以天魔就候得其便。“飞精附人,口说经法”,这可以是两个讲法:可以说魔是附到另外一个人的身上,来给这个人说法;也可以说是魔附到修定人的身上。什么狐狸精、鲤鱼精附身,也是飞精附人。在想阴时,这个飞精不能附到这修道人身上,不能把他的心给迷住。要是不修行的人呢?或者他一迷,就连心也不懂了,什么也不明白,不知道邪这个东西来了。在色阴和受阴没尽的时候,这个邪魔可以入到这个人的身上,来迷惑这个人;在受阴和色阴都尽了,没有了,到这想阴的时候,这个魔就不能入修道人的体里边来了,他就要另外找一个人,附到另外一个人的身上,来给你说法。他口里也说这个经典,说这个法,可是他这种法都是一种邪法,所以要认识它。 “其人不觉是其魔著,自言谓得无上涅槃”,这个被魔附的人,自己也不觉得,也不知道有魔在帮助他,附到他身上了。他说自己已经得到涅槃这种的道理、这种的妙果了。“来彼求巧善男子处,敷座说法”,他来到想要求善巧的这个修道人的地方。敷座,就是设备好了一个座位。来给这个求善巧的男子说法。“其形斯须或作比丘,令彼人见”,很短的时间内,他这个身形,或者现一个比丘的相,令这个求善巧的人看见;“或为帝释,或为妇女,或比丘尼”,或者变一个天帝释的身,或者变成妇女身,或比丘尼的形相。那么这个求善巧的人,一看他这么样变化,喔!这大约是观世音菩萨来了!谁不知道这原来还是个魔。所以,你见到什么境界,不要跟著这个境界跑。“或寝暗室,身有光明”,或者睡到一个黑的房子里边,他的身就现出光明,这你若不明白佛法的人,一看就:“哦!这个人身上放光啊,这一定不是佛就是菩萨或者是阿罗汉了!”其实,这是魔王来现的神通。魔王附的这个人,来故意诱惑你这修道人,令你生出来一种邪知邪见。 “是人愚迷,惑为菩萨,信其教化”,这个修定力的人,他在这个时候很愚迷的,见对方忽然变这个相,忽然变那个相,以为一定是个菩萨了。于是乎,就深信他的教化。“摇荡其心,破佛律仪”,把他的心就摇荡动了。不守佛的戒律了。“潜行贪欲”,偷偷地行贪欲。行贪欲、淫欲,偷偷地行,不叫人知道。“口中好言”,邪魔附身的这个人,他欢喜说什么呢?说什么“灾祥变异”,灾,就是不吉祥的事情,就是凶事。说什么地方有灾难了,又什么地方有吉祥的事情了,又什么地方有一种非常的事情、变异的事情。“或言如来某处出世”,说现在某一个佛在什么地方出世了,来到世间了。“或言劫火”,或者说这个三灾八难就来了。水灾、火灾、风灾,或者这个劫就要坏了。“或说刀兵”,或者说这个地方就要打仗了,小心一点。“恐怖于人,令其家资,无故耗散”,尽讲这一些个耸人听闻的事情,尽吓人,令人听了,就生一种恐惧心。现在都要打仗了,你快拿出一点钱,我可以保著你这个命;如果你不给我多少多少钱哪,你的命就会没有了!尽讲这些个欺骗人的事情。 “此名怪鬼,年老成魔,恼乱是人”,这种的鬼就叫怪鬼,时间久了,他就变成魔了,他来扰乱这个修道的人。“厌足心生,去彼人体”,时间久了,他这个把戏玩得也讨厌了,够了,就讨厌心生出来了,就走了,不附著那个人了。“弟子与师俱陷王难”,这个弟子和师父俱遭王难,都被国家捉去了,说他妖言惑众,然后或者就杀头。“汝当先觉,不入轮回”,你应该先觉悟,不入这种魔王的轮回里头。“迷惑不知,堕无间狱”,如果你迷昧而不明白,将来就会堕无间地狱。   阿难!又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱游荡,飞其精思,贪求经历。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人亦不觉知魔者,亦言自得无上涅磐。来彼求游善男子处,敷座说法;自形无变,其听法者,忽自见身坐宝莲华,全体化成紫金光聚,一众听人,各各如是,得未曾有。是人愚迷,惑为菩萨,淫逸其心,破佛律仪,潜行贪欲;口中好言诸佛应世,某处某人,当是某佛化身来此,某人即是某菩萨等,来化人间。其人见故,心生倾渴,邪见密兴,种智销灭。此名魃鬼,年老成魔,恼乱是人;厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱!(第二种魔境)   “阿难,又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中”,“心爱游荡”,他的心又打出一种妄想来,想要游荡。想识神出去,各处去跑。“飞其精思,贪求经历”,他这个灵魂,飞到旁的地方,到处都要去看看,要去玩一玩,这是贪求经历。“尔时天魔,候得其便”,天上的魔王,等这个修道人有了漏洞,他就有机会。“飞精附人,口说经法”,来恼乱这个修道的人。 “其人亦不觉知魔著,亦言自得无上涅槃”,魔附到身上的这个人,他自己也不觉也不知,还说自己得到涅槃的妙果了。“来彼求游善男子处,敷座说法”,来到这个心里打妄想,想到处去求游荡的这个人的地方,上座位,来说法。“自形无变,其听法者”,他自己的身不变,可是听法的这些个人,“忽自见身坐宝莲华,全体化成紫金光聚”,忽然每一个人见自己的身,坐在莲华上,每一个人觉得自己的身体都变成紫金光聚,紫金光色这样子。“一众听人,各各如是,得未曾有”,所有听法的每一个人都这样子。认为很出奇了,很少有啰!从来也没见过,以为这是好的境界,其实是魔的境界。“是人愚迷,惑为菩萨”,这一班听法的人,太愚痴了,心生疑惑,认为这是真菩萨了。“淫逸其心,破佛律仪,潜行贪欲”,于是乎这一班听法人的心,就都摇动了,生出一种淫逸的心来,也就不守佛的戒律了,也偷偷地尽行淫欲。 “口中好言诸佛应世,某处某人,当是某佛化身来此,某人即是某菩萨等,来化人间”,邪魔帮助的这个人,他就欢喜历游一切,用这个历游,谈玄说妙,说现在诸佛都到世间来了,都来救人来了!或者某一个人,就是什么菩萨,来教化人间来了。这末法时代,他来救我们来了。“其人见故,心生渴仰”,这个人一听说这是菩提萨埵,这不得了,赶快去听他说法,到那儿拜他做师父。他心里就生一种羡慕心,到那地方去亲近他。“邪见密兴,种智消灭”,这种邪知邪见,就一点一点秘密地生出来了,把智慧的种子都消灭了。 “此名魃鬼,年老成魔,恼乱是人”,这个魃鬼是个什么鬼?这个魃鬼到什么地方,什么地方就不下雨,这叫旱魃。最少都要半年,多则三年、五年。他若在那地方不走,这个地方总没有雨下的。这个魃鬼年轻的时候就是鬼,这鬼若老了不死,就变成魔了,来恼乱这个人。“厌足心生,去彼人体”,等他这一套把戏玩得时间久了,也就讨厌了,于是就跑了。“弟子与师俱陷王难”,这个徒弟和师父就都被人捉去,关到政府的监狱里了。“汝当先觉,不入轮回”,你应该先先地明白,不入魔王的眷属里边去。“迷惑不知,堕无间狱”,如果你不明白,不认识魔王的这种行为,你就随著魔王,堕无间地狱去了。   又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱绵曶,澄其精思,贪求契合。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人实不觉知魔著,亦言自得无上涅磐。来彼求合善男子处,敷座说法;其形及彼听法之人,外无迁变。令其听者,未闻法前,心自开悟,念念移易;或得宿命,或有他心,或见地狱,或知人间好恶诸事,或口说偈,或自诵经,各各欢娱,得未曾有。是人愚迷,惑为菩萨,绵爱其心,破佛律仪,潜行贪欲;口中好言佛有大小,某佛先佛,某佛后佛,其中亦有真佛假佛,男佛女佛,菩萨亦然。其人见故,洗涤本心,易入邪悟。此名魅鬼,年老成魔,恼乱是人;厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。(第三种魔境)   “又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中”,“心爱绵曶”,心里想和一切的圣人,来暗暗地吻合。“澄其精思,贪求契合”,所以就勉强用澄清的这种精思,就因为这一暗念贪求契合,所以魔王也就得便了,也就有机会来恼乱你来了。“尔时天魔候得其便,飞精附人口说经法,其人实不觉知魔著”,当尔之时,这个天魔也等著机会,飞精附人来口说经法。被魔附到身上的这个人,他也不知道他著魔了。“亦言自得无上涅槃,来彼求合善男子处”,也说自己得到无上涅槃的妙果了,来到求契合这个修行人的地方。“敷座说法”,上法座就说法。“其形及彼听法之人,外无迁变”,他自己的身形,和所有听法这些人的身形,没有什么迁变。“令其听者,未闻法前,心自开悟”,令这些个听法的人,还没听法之前,心里就开了悟。开了悟,这时候就好像喝醉酒了似的,又好像作梦发了财了。他这个开悟不是真正的开悟,只是一种幻境。“念念移易,或得宿命,或有他心”,他心里头就念念迁易,或者得到宿命通了。其实他这个宿命通也并不是真的,都是假的。因为他所看的都是一种幻化的,不是真正的。或者得他心通。“或见地狱,或知人间好恶诸事”,或者看见地狱了,或者知道人间,好的和不好的这一切事。“或口说偈,或自诵经,各各欢娱,得未曾有”,或者随便他就可以说出偈颂来,或者他自己就念经,每一个人都欢娱,都高兴了:喔!这真是佛啰,令我开了悟了,令我得到宿命通了!“是人愚迷,惑为菩萨”,这个人也是愚痴到极点了,疑惑魔著的这个人就是菩萨了。“绵爱其心,破佛律仪,潜行贪欲”,对著这个魔绵密地生出一种爱心来,所以把佛的律仪也都破坏了,偷偷地行淫欲。 “口中好言,佛有大小,某佛先佛,某佛后佛,其中亦有真佛假佛,男佛女佛”,这种魔,他有一种说法,佛也有大的佛,也有小的佛;也有老的佛,也有少的佛;又有先佛,又有后来成的佛;也有真佛,又有假佛,自己就是真佛,那个佛就是假佛,又有男佛,又有女佛。“菩萨亦然”,他说菩萨也有大菩萨、小菩萨;也有男菩萨,也有女菩萨。“其人见故,洗涤本心,易入邪悟”,这个人见他这么样说,于是乎也就相信了。把他自己本来修行那个真正的正心洗了,改变了,就变成邪悟了。 “此名魅鬼,年老成魔,恼乱是人”,这个就是一种魇魅鬼,也是经过时间久了,就变成一种魔,来恼乱这个修定的人。“厌足心生,去彼人体”,时间久了,他生一种厌恶的心,就离开这个人的身体了。“弟子与师俱陷王难”,于是乎徒弟和师父,都被国家的法律管住了,把他们抓去圈到监狱里。“汝当先觉,不入轮回”,你应该先先地觉悟,首先你要觉悟,不入魔王这个轮回。“迷惑不知,堕无间狱”,如果你没有智慧,你不知道,将来就会堕无间地狱的。   又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱根本,穷览物化,性之终始,精爽其心,贪求辨析。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人先不觉知魔著,亦言自得无上涅磐。来彼求元善男子处,敷座说法;身有威神,摧伏求者,令其座下,虽未闻法,自然心伏。是诸人等,将佛涅磐菩提法身,即是现前我肉身上,父父子子,递代相生,即是法身,常住不绝。都指现在即为佛国,无别净居,及金色相。其人信受,亡失先心,身命归依,得未曾有。是等愚迷,惑为菩萨,推究其心,破佛律仪,潜行贪欲;口中好言,眼耳鼻舌,皆为净土,男女二根,即是菩提涅磐真处。彼无知者,信是秽言。此名蛊毒厌胜恶鬼。年老成魔,恼乱是人;厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。(第四种魔境)   “又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中”,“心爱根本”,他心里生出来一种想要探究事物之根本的心。心爱根本,就是想要学物理,所以就“穷览物化,性之终始,精爽其心,贪求辨析”,他要研究物理这种的变化,这个事物的开始和终点,是怎么回事。他的心里头精益求精,贪求要辨别而分析这个物理。“尔时天魔,候得其便”,在这个时候,天魔一看,知其贪心,便来恼他。“飞精附人,口说经法”,又派他的眷属,来附到人的身上,说这个魔王的法。“其人先不觉知魔著,亦言自得,无上涅槃”,被魔所附这个人,他也不知道自己著了魔了,也说自己得无上涅槃了,得到涅槃的妙果。“来彼求元善男子处,敷座说法”,求元,就是求这个物的本元。到求物理始终这个人的地方。“身有威神,摧伏求者”,这个魔王,他身上有一种威神,他能把求元这个善男子摧伏了。“令其座下,虽未闻法,自然心伏”,令这个人和座下的人,虽然在没闻法的时候,心里已经被降伏了。“是诸人等,将佛涅槃、菩提法身,即是现前我肉身上”,这一切的人等,他拿著这个佛的涅槃、菩提法身,就是现在我这个肉身上,“父父子子递代相生,即是法身常住不绝”,父亲生儿子,儿子又做父亲,父亲又生儿子,这么代代相传,一代一代地生下来,他说这就是不坏的法身,常住的法身。“都指现在即为佛国,无别净居及金色相”,说现在就是佛国,再没有其他的净土可住的,和金色相。“其人信受,亡失先心”,大家都相信了,把以前的正知正见都失去,没有正念了。“身命归依,得未曾有”,身心性命都归依这个魔王了,从来没有这样子的。“是等愚迷,惑为菩萨,推究其心,破佛律仪,潜行贪欲”,这一等的人哪,真是可怜得很。他以为这个魔就是个菩萨。就跟著这个魔王,来学他的魔术。他就不守佛的戒律了,而偷偷地去行那个淫欲、贪欲去了。“口中好言,眼耳鼻舌皆为净土”,他说眼耳鼻舌身意这六根,就是净土。“男女二根,即是菩提涅槃真处”,男女这两根,这就是菩提的种子,涅槃的真处。“彼无知者,信是秽言”,一点智慧都没有的这个人,于是乎,他就命也不要了,就往死路上跑,相信这一种不清净的话。 “此名蛊毒、魇胜恶鬼,年老成魔,恼乱是人”,这是那蛊毒鬼和魇胜恶鬼。这个蛊毒鬼和魇魅鬼,成了魔了,他来恼乱这个修定的人。“厌足心生,去彼人体,弟子与师俱陷王难”,时间久了,他也生一种厌足的心了,离开这个人体,弟子和师父一起都受国法的限制和干涉,被抓去坐监狱。“汝当先觉,不入轮回”,你应该先觉悟,不要落到魔王的圈套里,堕落这个轮回去。“迷惑不知,堕无间狱”。   又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱悬应,周流精研,贪求冥感。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人元不觉知魔著,亦言自得无上涅磐。来彼求应善男子处,敷座说法。能令听众暂见其身,如百千岁,心生爱染,不能捨离;身为奴仆,四事供养,不觉疲劳。各各令其座下人心,知是先师本善知识,别生法爱,粘如胶漆,得未曾有。是人愚迷,惑为菩萨,亲近其心,破佛律仪,潜行贪欲;口中好言我于前世,于某生中,先度某人,当时是我妻妾兄弟,今来相度,与汝相随,归某世界,供养某佛。或言别有大光明天,佛于中住;一切如来所休居地,彼无知者,信是虚诳,遗失本心。此名厉鬼,年老成魔,恼乱是人;厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱!(第五种魔境)   “又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑”,善男子在受阴中得到一种虚而微妙的境界,这时候,不会有邪魔外道来到他身上了。“圆定发明,三摩地中,心爱悬应”,他这时候得到一种圆定发明,在这个定中,突然间,他心里就生出一种爱欲。爱欲什么呢?爱欲悬应。悬应就是不论相离多远,也可以知道。好像现在在中国,想要知道美国的事情,那么也就知道了,这就叫悬应。“周流精研,贪求冥感”,他周而复始地那么精研,精益求精,研究这个悬应的问题,贪求默默中就有感应。好像在中国这儿一打坐,就看见美国的朋友在做什么,或者说什么话,看得清清楚楚。到时候去一调查、一证明,果然是丝毫不错的,这就叫悬应,他欢喜得到这种神通。“尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法”,这时候天魔一看,你这个定力将要成就了,所以他就生了一种妒忌心。于是乎,就派他的魔子魔孙到你这个地方来,等著你有了漏洞,有隙可乘,这个魔子魔孙,就附在人的身上,口里就讲经说法。“其人元不觉知魔著,亦言自得无上涅槃”,被魔附到身上的这个人,他自己也不知道他著了魔了,所以他就说自己得著无上涅槃了。“来彼求应善男子处,敷座说法”,来到生出一种贪心,贪求冥感、冥应这个人的地方。他也安排一个座位,就说法了。“能令听众,暂见其身,如百千岁”,有魔的这个人,能使令这一班的听众,暂时间的,啊!这个人就好像一百岁、一千岁这么样一个老人。这些个听众看见他这么大年纪,鹤发童颜,喔!这真是个老修行、老比丘了。“心生爱染,不能舍离”,爱慕起来,这一班听众,日夜都要陪著这个魔在一起,为什么呢?因为魔有这个迷人的力量,所以他就把这班人都迷住了!“各各令其座下人心,知是先师本善知识,别生法爱,枯如胶漆”,那么每一个魔附身的人,都令在他座下听法的人心,迷得这些个人怎么样啊?啊!善知识!这个真是善知识啊!就生了一种法爱,和这个魔就如胶似漆,黏到一起了。“得未曾有”,从来也没有这样子的。 “是人愚迷,惑为菩萨”,这个人愚痴到极点,是又愚痴,又迷惑,以为这个能变化的,就是佛菩萨了。这个人就“亲近其心,破佛律仪,潜行贪欲”,亲近这个魔附到身上的人,破佛的律仪,所以偷偷地就行淫欲去了。“口中好言,我于前世,于某生中,先度某人”,他除非不见到人,一见到人,就说是她儿子;再不,就说是她丈夫。哪一生是她的儿子,哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生,或者是一百零二生中,我先度哪一个人。“当时是我妻妾兄弟,今来相度,与汝相随,归某世界,供养某佛”,或者说是他的兄弟,或者说是他的妻妾。我现在来度你了,与汝常常在一起,形影不离。和你到哪一个世界去,我们到那个地方去,亲近哪一尊佛。“或言别有大光明天,佛于中住,一切如来所休居地”,我们生到那个大光明天去。其实这个大光明天,就是魔王所住的地方。他说那个地方有真佛,现在你们这儿相信的,都是假佛。如来都在那儿休息的,因为如来在世界上,度众生,教化众生,太疲倦了,所以就到大光明天休息去了。“彼无知者,信是虚诳,遗失本心”,他这么一讲,这些人就信这种的虚诳了。信这种虚诳怎么样啊?就把以前自己那个正信的心都失去了。 “此名疠鬼,年老成魔,恼乱是人”,这就叫疠鬼。这个疠鬼,或者三千年,或者五千年,就成魔了,来破坏这个人的定力。“厌足心生,去彼人体”,因为时间久了,这个新鲜的玩意儿,他也生厌了。讨厌了,就不在这个人的身上了。“弟子与师俱陷王难,汝当先觉,不入轮回”,因为这个魔一走,他自己就没有威德,没有魔力了。所以一般人也就生出怀疑了,于是乎,或者就告到官里去,把他捉去坐监。你应该先先地觉悟这个道理,不要入这个魔的圈套里边去;不要入魔的轮回里边去。“迷惑不知,堕无间狱”,如果你要是不明白这个道理,将来一定堕无间地狱的。   又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱深入,克己辛勤,乐处阴虚,贪求静谧。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人本不觉知魔著,亦言自得无上涅磐。来彼求阴善男子处,敷座说法,令其听人,各知本业。或于其处,语一人言:汝今未死,已作畜生。敕使一人于后踏尾,顿令其人起不能得。于是一众,倾心钦伏,有人起心,已知其肇。佛律仪外,重加精苦,诽谤比丘,骂詈徒众,讦(jié)露人事,不避讥嫌。口中好言未然祸福,及至其时,毫发无失。此大力鬼,年老成魔,恼乱是人;厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。(第六种魔境)   “又善男子”,又这个修定的善男子,“受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明三摩地中”,“心爱深入”,他的心生出一种贪爱,贪爱什么呢?贪爱深入这种道理。所以就“克己辛勤,乐处阴寂,贪求静谧”,自己刻苦自待,对自己很严格,修行很用功的。他愿意居处到没有阳光的地方,没有什么人的地方,就好像愿意住深山穷谷的洞里边,那个非常寂寞的地方。贪求那个地方清静。因为你太贪清静,也就会生出一种魔。 “尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法”,当尔之时,这个天上的魔王,等著有了机会,就派一个魔鬼,附到其他人的身上,就来给他讲经说法。“其人本不觉知魔著,亦言自得无上涅槃”,被魔所附的这个人,他自己也不知道他是著魔了,他也这样讲,总而言之,魔王都说自己得了无上涅槃。“来彼求阴善男子处,敷座说法,令其听人,各知本业”,这个被魔鬼附著身上的人,来到贪求阴谧这个善男子的地方。上法座说法,令所听的人,每一个当时就觉得好像作梦似的,那个说我前生就是猫,那个说我前生就是鸡,那个说原来我前生就是牛。啊!都不是人了。“或于其处,语一人言,汝今未死已作畜生”,或者在什么地方,告诉一个人说,你前生是个畜生,是只狗。你今生没有死呢,已经又做狗了,又做畜生了。你不相信?“敕使一人,于后蹋尾,顿令其人起不能得”,叫一个人来,在后边踩著他的尾巴,看看他能起来不能起来,于是乎那个人就用脚往地下一踩,踩他的尾巴。这个人果然就站不起来。“于是一众,倾心钦伏”,于是大家一看,喔!这真灵!这真是佛,这真是菩萨,这真是佛菩萨啰!这所有听他讲的人,都倾心钦伏。“有人起心,已知其肇”,在这个时候有一个人,心里这么生一种怀疑心,不会有这个道理吧?这个魔鬼就知道了,说:“喂!你现在不相信我讲的啊?”,已知其肇,就是知道他那个开始了,知道他心里讲什么。所以连不信的这个人也信了。就怎么样呀?“佛律仪外,重加精苦”,在这个佛的律仪以外,他说佛的戒律不够,我现在给你们再立一个新戒律。我要教你们做一个新佛!我创一个新佛教,以前那是旧的,没有用了。现在科学时代,什么事情都要维新改良,原子时代那个旧脑筋用不著了,旧佛教也不应该用了。他把佛教都改了,所以又可以做长老,又可以做这个什么比丘,什么都可以了。他“诽谤比丘,骂詈徒众”,随便骂徒弟,狗,猫,猪,就骂这个徒弟。这个徒弟一听,啊!这是菩萨骂我,也承认了。啊!你说我是猪,就是猪;说我是狗,就是狗;说我是猫,就是猫,所以也不敢驳嘴了。“讦露人事,不避讥嫌”,就是揭露人的私事,这个男女做不正当的事情了,也不怕人来讥讽,有嫌疑。“口中好言未然祸福,及至其时,毫发无失”,口中他常常欢喜说,你小心哪!明天你会不好的,或者会有人给你下毒药,你吃东西小心一点,你若不小心,就会被人毒死你。就讲这个未然的祸福。或者讲祸,或者讲福,等到那个时候呢,丝毫无失,丝毫都不错,果然应验,灵得不得了。 “此大力鬼,年老成魔,恼乱是人”,这个鬼,年老成魔了;人若不修德,年老就成贼了。我不是讲过吗?他就妒忌人家修道,要去破坏人的定力。“厌足心生,去彼人体”,久而久之,这个魔也生厌足心了,就把他附的这个人撇去。“弟子与师俱陷王难”,这个弟子与师俱陷王难了,也就是等于同落地狱一样的。“汝当先觉,不入轮回,迷惑不知,堕无间狱”。   又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱知见,勤苦研寻,贪求宿命。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人殊不觉知魔著,亦言自得无上涅磐。来彼求知善男子处,敷座说法;是人无端,于说法处得大宝珠;其魔或时化为畜生,口衔其珠,及杂珍宝,简册符牍,诸奇异物,先授彼人,后著其体;或诱听人,藏于地下有明月珠,照耀其处。是诸听者,得未曾有。多食药草,不餐嘉馔;或时日餐一麻一麦,其形肥充,魔力持故。诽谤比丘,骂詈徒众,不避讥嫌。口中好言他方宝藏,十方圣贤潜匿之处;随其后者,往往见有奇异之人。此名山林土地,城隍川岳鬼神,年老成魔;或有宣淫,破佛戒律,与承事者潜行五欲;或有精进,纯食草木;无定行事,恼乱是人。厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。(第七种魔境)   “又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱知见,勤苦研寻,贪求宿命。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。”这里很多内容是一样的,就不重复。就说“心爱知见,勤苦研寻,贪求宿命”,心里边想要知道多一点事情,想要得到宿命。他非常地用功,勤俭精进,也不怕苦。他那么研寻,要怎么样呢?想要知道宿命。当尔之时,这个天上的魔,候得其便,飞精附人,口说经法。“其人殊不觉知魔著,其人也不知道自己著魔了,亦言自得无上涅槃,来彼求知善男子处,敷座说法。 “是人无端,于说法处,得大宝珠”,这个人无缘无故,在说法的地方,就得到一个大宝珠,或者什么如意珠之类的。“其魔或时,化为畜生,口衔其珠及杂珍宝”,这个说法的,他自己变成畜生了,他说这个菩萨什么都变的。他变成畜生,用口叼著珠子,或其他的珍宝。“简策符牍,诸奇异物”,或者这个书简,或者符。这符,是古来有一种若合符节,用竹子分成两边,都一样的,在中间连著写字。等到用的时候,两个合起来一对,若对上了,这就是真的;若对不上,就是假的。或者画符,这鬼画符,就是拿来降魔捉鬼、降妖捉怪的符。牍,也是一种书牍之类的。都是很奇怪的、很值钱的东西。“先授彼人,后著其体”,他先就给这个人,然后又自己著到这个人身体上。“或诱听人,藏于地下”,或者他教这个听的人,说把这个珠子藏到地下。“有明月珠,照耀其处”,就有一个好像明月这么个珠子,照得这个地方放光。“是诸听者,得未曾有”,这一切听他说法的人,觉得很奇怪,因为自己从来没有见过的。“多食药草,不餐嘉馔”,这个魔常常吃药草,不吃饭,不吃好的东西,就吃药。吃什么药啊?或者人蔘,或者最补的药品。或者松子之类的,总而言之,他吃这些个最有营养的东西。“或时日餐一麻一麦,其形肥充,魔力持故”,或者有的时候,一天就吃一粒麻、一粒麦。他还很胖的,为什么呢?这个魔的力量摄持的缘故。“诽谤比丘,骂詈徒众”,他专门骂和尚,专门骂出家人,也骂他自己的徒弟,“不避讥嫌”,他也不怕讥嫌。“口中好言,他方宝藏,十方贤圣潜匿之处”,他口里头欢喜说什么呢?啊!什么地方有很多的宝贝,很多的金银财宝,你想不想要啊?就这么妖言惑众。或者是佛,或者是菩萨,他在什么地方修行,你都不知道。“随其后者,往往见有奇异之人”,在他后边的人,往往就看见,或者是放光,或者是怎么样子。 “此名山林、土地城隍、川岳鬼神,年老成魔”,这个是什么呢?这是或者在山上树林子里边,或者是土地,或者是土地鬼、城隍神,或者是川岳的鬼神。时间久了,他也变成魔了。”或有宣淫,破佛戒律,与承事者,潜行五欲“,他都是有一种淫欲的心,破坏佛的戒律,和他在一起的这个人,潜行五欲,就是财、色、名、食、睡。“或有精进,纯食草木,无定行事”,或者有的也好像很精进似的,单单吃草、吃木。他不打坐、不修行,单行这个无益的苦行。“恼乱是人,厌足心生,去彼人体,弟子与师俱陷王难”。“汝当先觉,不入轮回,迷惑不知,堕无间狱”,你应该先先觉悟,不入这个魔的圈套,不入魔的这个轮回里头去。如果你迷惑不知的话,堕落无间地狱。   又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱神通种种变化,研究化元,贪取神力。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人诚不觉知魔著,亦言自得无上涅磐。来彼求通善男子处,敷座说法;是人或复手执火光,手撮其光,分于所听四众头上;是诸听人,顶上火光,皆长数尺,亦无热性,曾不焚烧。或水上行,如履平地;或于空中,安坐不动;或入瓶内,或处囊中,越牖透垣,曾无障碍。唯于刀兵,不得自在。自言是佛,身着白衣,受比丘礼;诽谤禅律,骂詈徒众,揭露人事,不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土;鬼力惑人,非有真实。赞叹行淫,不毁粗行将诸猥媟(xiè),以为传法。此名天地大力山精,海精风精,河精土精,一切草木积劫精魅;或复龙魅,或寿终仙,再活为魅;或仙期终,计年应死,其形不化,他怪所附,年老成魔,恼乱是人。厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。(第八种魔境)   “又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中”,“心爱神通,种种变化”,好像孙悟空有七十八变,他妄想要得到这个大神通。“研究化元,贪取神力”,研究变化的本元这个道理,他贪求这神通的力量。“其人诚不觉知魔著”,也不知道有魔著到他身上了,也说自己得到这无上涅槃了,来到求神通这个善男子的地方,也给他说法。“是人或复,手执火光,手撮其光,分于所听四众头上”,魔附的这个人,或者手里拿著这火光,一只手拿著火光,一只手又把这火光,这么抓起来,放到旁人的头上。放到四众的头上,一个人头上放一堆火。“是诸听人,顶上火光皆长数尺”,他放那儿的时候,就是这么一把火,放到这个人的头上了,它就一点一点长,长起来好几尺长。“亦无热性,曾不焚烧”,这个火也没有热的性质,也不再往旁的地方去焚烧。“或水上行,如履平地”,魔所著的这个人,或者在水上走路,就好像在平地上一样。“或于空中安坐不动”,“或入瓶内,或处囊中”,或者他自己钻到瓶子里头去,或者钻到一个口袋里头去。“越牖透垣,曾无障碍”,他可以窗门不开,随便就出去,透墙到外边,一点障碍都没有。“惟于刀兵,不得自在”,他就怕什么呢?就怕刀枪刺他。因为什么怕呢?他因为还有形质,他有一个形质的障碍。虽然他有五通,但是他也怕刀来割他。“自言是佛,身著白衣,受比丘礼”,他自己说他就是佛了,身上不穿出家人的衣服,穿在家人的衣服,受出家人来叩拜。“诽谤禅律,骂詈徒众,讦露人事,不避讥嫌”,他说这个禅和律,都不对的,都没有用的。他骂自己的徒众,也是把人的秘密给揭穿了,他也不怕人家讥讽,也不避嫌疑。“口中常说,神通自在”,说种种的神通,“或复令人,旁见佛土”,或者他教人见著十方的佛土。“鬼力惑人,非有真实”,因为他有一种鬼的魔力来迷惑人,不是有真实的功夫,不是有真正修行的功夫。“赞叹行淫,不毁粗行”,他所最赞叹的就是淫欲,他说这真是最妙了,这就是菩提涅槃的根本。他说这种行为不要紧的,不要守戒律。“将诸猥媟,以为传法”,将这一切不清净的事情,做为他传法的一种用途。 “此名天地大力、山精、海精、风精、河精、土精”,这些是天地的大力鬼神,或者山上的精灵,或者海里的精灵,或者风里头的精灵,或者河里头的精灵,或者土里头的精灵,“一切草木等,积劫精魅”,或者草木等植物的精灵,经过很多劫而生的这种老妖怪。“或复龙魅,或寿终仙,再活为魅”,或者是龙的这种怪物,或者这修仙的,他或者修一两千年、三五千年,寿命终了,他再活起来,就成了一种魔魅。“或仙期终,计年应死,其形不化,他怪所附”,或者这个仙的期限终了,算计他到这个年应该死了,可是他死了,他那个身形不变换,其他的怪物又来附到他身上。“年老成魔,恼乱是人”,这也是年纪老就变成魔鬼了,来恼乱这个人的定力。“厌足心生,去彼人体”,时间久了,他厌足心生出来了,离开这个人的身体。“弟子与师多陷王难”,魔在的时候,这个人就好像很有威神似的,等这个魔一走,这时候徒弟和师父,就都被国家的王法所限制、制裁了。“汝当先觉,不入轮回”,你应该先先地觉悟,不入这个魔的圈套,到魔这个轮回里边去。“迷惑不知,堕无间狱”,如果你迷惑不知道,就会堕落无间地狱里了。   又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱入灭,研究化性,贪求深空。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人终不觉知魔著,亦言自得无上涅磐。来彼求空善男子处,敷座说法;于大众内,其形忽空,众无所见;还从虚空,突然而出,存没其身,洞如琉璃;或垂手足,作旃檀气;或大小便,如厚石蜜。诽毁戒律,轻贱出家。口中常说,无因无果,一死永灭,无复后身,及诸凡圣。虽得空寂,潜行贪欲。受其欲者,亦得空心,拨无因果。此名日月薄蚀精气,金玉芝草,麟凤龟鹤,经千万年,不死为灵,出生国土;年老成魔,恼乱是人。厌足心生,去彼人体,弟子与师,俱陷王难。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。(第九种魔境)   “又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中”,“心爱入灭”,就生出一种爱好入灭的心理,“研究化性,贪求深空”,研究自有化无、自无化有,这种变化的情形,贪图一个深的空理。“尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法”,“其人终不觉知魔著,亦言自得无上涅槃”,被魔所附的这个人,自己也不知道有天魔来著他的身,自己说已经得到无上涅槃的妙果了。“来彼求空善男子处,敷座说法”,来到这个求深空、求灭的这个人的地方说法。“于大众内,其形忽空,众无所见”,在大众中,被魔所著的这个人,因为有魔的神通,忽然间,他这个身体没有了。大家都看不见他了。“还从虚空,突然而出”,等了一会儿,喔!他又从这个虚空又出来了。“存没自在”,他愿意存在就存在,愿意没有就没有。都是随他自己意的。“或现其身洞如琉璃,或垂手足作栴檀气”,或者把他这个身,现得像琉璃那么样地透明,里边也可以看到外边,外边也可以看到里边。或者他把手往下一垂,就有栴檀香气放出来。“或大小便如厚石蜜,”或者他大便,或者他小便,就好像那个非常浓厚的冰糖那么甜。“诽毁戒律,轻贱出家”,他说你不要持戒律,持戒律是小乘的东西,又诽谤出家人。“口中常说无因无果,一死永灭,无复后身,及诸凡圣”,说没有因,也没有果,你不要信因果,没有这么回事的。说人死如灯灭,你死了就没有了,没有来生的。他说也没有凡,也没有圣,那不过都是那么讲讲而已。“虽得空寂,潜行贪欲”,虽然这个人得到一种空理,但是偷偷地尽行淫欲。“受其欲者,亦得空心,拨无因果”,和他行过淫欲的这种人,受了这种魔气,他也什么都空了,不必信因果了。 “此名日月薄蚀精气”,这个是什么呢?这就是日月的精华。日月有日蚀、月蚀。日月相交、相薄蚀的时候,有那一种的精气,堕落到地上。“金玉芝草,麟凤龟鹤”,或者落到这个金子上,或者玉上,或者芝草上,或者这个麒麟、凤凰,或者是龟,或者是鹤。“经千万年,不死为灵,出生国土”,它们活了千万年了它因为不死,也成了精灵,出生到这个国土里边。“年老成魔,恼乱是人”,他因为年老成魔了,就恼乱这个修道的、修定的人。“厌足心生,去彼人体”,时间久了,他也生一种厌烦的心,就离开他所附这个人的体了。“弟子与师多陷王难”,于是乎弟子和这个师父,就一起受王法的限制、制裁了。“汝当先觉,不入轮回”,你应该先先地觉悟,不堕入魔王的轮回里边。“迷惑不知,堕无间狱”,你如果不觉悟,将来就会堕无间地狱。   又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明。三摩地中,心爱长寿,辛苦研几,贪求永岁,弃分段生,顿希变易,细相常住。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人竟不觉知魔著,亦言自得无上涅磐。来彼求生善男子处,敷座说法;好言他方往还无滞,或经万里,瞬息再来;皆于彼方,取得其物,诣至西壁,是人急行,累年不到,因此心信,疑佛现前。口中常说,十方众生皆是吾子,我生诸佛,我出世界,我是元佛,出世自然,不因修得。此名住世自在天魔,使其眷属,如遮文茶,及四天王,毗舍童子,未发心者,利其虚明,食彼精气。或不因师,其修行人,亲自观见称执金刚,与汝长命;现美女身,盛行贪欲,未逾年岁,肝脑枯竭。口兼独言,听若妖魅,前人未详,多陷王难;未及遇刑,先已干死,恼乱彼人,以至殂殒。汝当先觉,不入轮回;迷惑不知,堕无间狱。(第十种魔境)   “又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑”,受阴虚明而微妙,这时候不被邪虑所扰,“圆定发明,三摩地中”,在这个圆妙的定里边,忽然间就生出来一种的变化,什么变化呢?“心爱长寿“,他忽然间心里就想这长生不老是最妙的了。于是乎他就”辛苦研几,贪求永岁“,他辛辛苦苦地就研究那个几微奥妙的地方,想求这个长生不老。“弃分段生”,舍弃分段生死。我们人,每一个的生死就叫分段生死,每一个人有一分,这叫分;每一个人有一段,这叫段。怎么叫一分呢?你也有一个身体,我也有一个身体;你也是个人,我也是个人;你有你一分,我有我一分,这是分。段,就是由生到死,这是一个段落。由你脚底下到你头上,这也是一个段落,所以这叫分段生死。“顿希变易”,凡夫有这个分段生死,证了四果阿罗汉,就没有分段生死了,但是他有变异生死。怎么变异生死啊?他还念念迁流,有这个念,念生念灭,这个念念是变异的,这叫变异生死。那么,他分段生死没有了,顿希变易,他想要变异生死也没有了。“细相常住”,微细那个相常住,得到永生,得到长生不老了。“尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法”,魔王就来给他讲经说法了。“其人竟不觉知魔著,亦言自得无上涅槃”,被魔所附的这个人,不知道自己著魔了,也说自己得到无上涅槃的妙果。“来彼求生善男子处,敷座说法”,来到这个想要求长生的善男子的地方,就说法。“好言他方往还无滞”,这种的魔他欢喜说什么呢?他说:“千里万里,我现在就可以去,现在就可以回来。我从这儿到日本去,不要坐飞机的。到日本我又可以随时买东西,把日本的东西就拿回来。你若不信,我就试给你看。”就专门显神通,专门显他这种不可思议的微妙作用。往返无滞,去和回来,都不留滞,也不需要多少时间。“或经万里,瞬息再来”,或者经过万里,就这么一转眼,这么喘一口气的时候,我就回来了。“皆于彼方取得其物,”我不单能去,能回来,而且还可以在那地方买东西,把这个东西拿回来。“或于一处,在一宅中,数步之间令其从东诣至西壁”,或者就在一个地方,在一个房子里头,七、八步远,这么个距离。使令一个人,从东边往西边走,到西边墙那个地方,这虽然不过数步远不是吗?“是人急行,累年不到”,这个人就跑著走。急行,就跑啊,就是几步远之间,他跑呀,跑一年也跑不到,从东边跑不到西边。“因此心信,疑佛现前”,噢!这是佛现身给我说法哪!这心里就怀疑起来。“口中常说,十方众生,皆是吾子”,说你知道吗?十方所有一切的众生都是我的儿子啊!“我生诸佛,我出世界”,你知道佛是谁的儿子吗?佛也就是我的儿子来著,就自己这么大言不惭的。这个世界就是我造出来的。他说:一切的佛都是我生的,我造出来这个世界。“我是元佛,出世自然,不因修得”,我是第一个佛,在我以前就没有佛了。我是自自然然地就造出这个世界来。我出世就是佛,也不需要修行,不是因为修行才得到这个佛的。 “此名住世自在天魔,使其眷属,如遮文茶”,这种魔叫住世自在天魔,他使令他的眷属,遮文茶是梵语,中文就叫奴鬼,就是做奴隶的鬼神,又叫嫉妒鬼。这个鬼专门妒忌人的,你有什么好事,他就妒忌你。这个住世自在天魔,他叫这种鬼去扰乱这个修定的人。“及四天王,毗舍童子”,和这四天王的毗舍童子。这个毗舍童子也就是“毗舍遮”,是专门吃精气的鬼,吃五谷的精气和人的精气。好像男女行性行为这个时候,有一种精气流出来,他都去吃的。所以就在男女性行为那时候,很多鬼在旁边那儿等著吃这个精气哪!很危险的。“未发心者”,没有发心的这些个人。“利其虚明,食彼精气”,贪图他这种虚明,他也不知道毗舍遮童子等,贪人这种灵性,食彼精气,就吃人这种精气。“或不因师,其修行人亲自观见”,或者他没有师父,这个修道的人,就亲自观见了。“称执金刚,与汝长命”,他说他就是金刚护法,是金刚神,现在就给你长寿了,教你活长年纪。说完之后,“现美女身,盛行贪欲”,就变一个美女,行了一次又一次,一次又一次淫欲。“未逾年岁,肝脑枯竭”,没有过一年,你说怎么样啊?肝脑枯竭,这个脑枯竭了,可以说是精脑枯竭,他的精、气、神都干了。“口兼独言,听若妖魅”,这时候,这个人口里自己和自己讲话,其实他不是和自己讲话,他是和这个魔鬼讲话。旁人听著,他就好像妖魅说话似的,其实他不是对自己讲话,他就是对著魔鬼讲话,不过你旁人看不见这个魔鬼。“前人未详,多陷王难”,前人也不知道这种情形,所以也多数受王法的限制。“未及遇刑,先已干死”,也没来得及拷问、审问,已经在狱里干死了,他精、气、神都没有了,所以干巴死了。“恼乱彼人,以至殂殒”,他恼乱这个人的定力,乃至于到死亡的这种程度上。“汝当先觉,不入轮回”,你应该先觉悟、先明白这种的道理,如果你能觉悟这种魔的境界,就不会上魔的这个圈套,而到魔王的眷属里边去。“迷惑不知,堕无间狱”,如果你若不觉悟,一定要堕落到无间地狱去的。   阿难!当知是十种魔,于末世时,在我法中,出家修道。或附人体,或自现形,皆言已成正徧知觉。赞叹淫欲,破佛律仪。先恶魔师,与魔弟子,淫淫相传。如是邪精,魅其心腑,近则九生,多逾百世;令真修行,总为魔眷。命终之后,必为魔民,失正徧知,堕无间狱。汝今未须先取寂灭,纵得无学,留愿入彼末法之中,起大慈悲,救度正心深信众生,令不著魔,得正知见。我今度汝,已出生死,汝遵佛语,名报佛恩。阿难!如是十种禅那现境,皆是想阴用心交互,故现斯事。众生顽迷,不自忖量,逢此因缘,迷不自识,谓言登圣;大妄语成,堕无间狱。汝等必须将如来语,于我灭后传示末法,徧令众生开悟斯义,无令天魔得其方便。保持覆护,成无上道。   “阿难当知,是十种魔,于末世时,在我法中,出家修道,或附人体,或自现形,皆言已成,正遍知觉”。阿难!你应该要知道,前面讲的这十种魔,尤其在这个末法时代,在我佛法里边,或者他出家修道,或者这个魔王附到人的身上,或者他现神通,或者现佛身,或者现菩萨身,或者现阿罗汉身,都说他已经成了正遍知了。正遍知也就是佛。知道万法唯心,这是遍知。有真正的正知正见,这是佛,叫正遍知。“赞叹淫欲,破佛律仪”,赞叹淫欲,公开宣讲淫欲,要大家不要守戒律了。“先恶魔师,与魔弟子,淫淫相传”,这些恶魔法师,和魔王的弟子,互相宣淫,互相赞叹淫欲是最好的、是最妙的一个法门。“如是邪精,魅其心腑”,这一类赞叹淫欲的邪魔,修行人因为魔入他的心窍,被魔魔住了。“近则九生,多逾百世”,九生就是九百年,多则超过一百世。一世就是三十年,百世是三千年。“令真修行,总为魔眷”,因为他被魔迷住了,也要经过多世修行,才能正式成为这个魔的眷属。那个魔王追他、跟著他、迷他,近就是九生,远就是百世。“命终之后,必为魔民,失正遍知,堕无间狱”,这个等到九生,或者一百世,他命终了之后,必成魔民,他不能做魔王去,因为这魔王就一个。你到哪儿做魔王去?没有那么多。只可以做个魔民,做魔王眷属的老百姓。他失去这正知正见,就变成邪知邪见,他就随著魔王去行事去了。将来他魔福享尽,寿命终的时候,还要堕无间狱去。 “汝今未须先取寂灭,纵得无学,留愿入彼末法之中”,阿难!你现在先不要入涅槃,你要在这世界上替我教化众生的。你现在纵然是得到无学这个果位了。你要保留你这种慈悲的愿力,到那个地方去,到将来正法已过,像法已转,末法的时候,“起大慈悲,救度正心,深信众生,令不著魔,得正知见”,你要发大慈悲心,救度一切正心的众生,令众生深信你,使令他们不被魔王所迷,不让魔王得其方便。你令这一切末法的众生,要有正知正见。“我今度汝,已出生死,汝遵佛语,名报佛恩”,释迦牟尼佛说,我现在度你阿难,你把这生死已经了了,你现在听佛的话,佛吩咐你做什么事情,你不要忘了,你要遵秉佛所吩咐你的语言,这就是报佛的深恩了。 “阿难,如是十种禅那现境,皆是想阴,用心交互,故现斯事”,阿难,上边所说这十种禅那静虑的功夫现境。都是从五阴里边的想阴而变化逼拶出来的。你用功用到极点了,就有这种的现境。有这种的现境,你不要认贼作子,不要被这种境界所转。在这个时候,这是用心交互,在坐禅的时候叫用心。你用心,在想阴里头这种阴和你用功这种功夫的力量,互相交战,就好像打仗似的。这一打仗,如果你的定力胜了,把想阴就打败了;想阴若胜了,你的功夫若不存在了,散失了,没有定力了,你就著到魔的境界上了,所以就有这种的事情现出来。“众生顽迷,不自忖量。逢此因缘,迷不自识。谓言登圣,大妄语成,堕无间狱”。众生有一种执著心,顽固不化,不自己量度一下自己,遇到这种魔的境界来了,要是你能识了,就不被境界转。所以你若是明白了就不迷,你不明白就迷了。如果说自己这就成佛了,这是大妄语,要堕地狱的。“汝等必须将如来语,于我灭后传示末法,遍令众生开悟斯义。无令天魔,得其方便,保持覆护,成无上道。”。你们必定要将我如来所说的话,在我灭度之后,传示给末法的众生啊!普遍地令一切众生,明白我所说《楞严经》的道理,这五十种的阴魔,色魔、受魔和想魔,前边我所说这个道理,你都要宣传给他们,令他们听着。不要使令这个天魔得其方便。你要保持这个佛法,又要拥护佛法,你才能成就无上的道果。

楞严摸象论之八

楞严摸象论之八   《楞严经》到第八卷,见道位、修道位和证道位都已经讲完了。证道位所说的五十五位菩提路之修证,在一般修行人看来,要经历三大阿僧祗劫,时间是很长很长的,这是显教的观点。然而根据密宗的说法,所谓三大阿僧祗劫,也可以弹指之间就能超越的,即《楞严经》所谓的“不历僧祗获法身”,又言“金刚王宝觉,如幻三摩提;弹指超无学,此阿毗达磨;十方薄伽梵,一路涅磐门”。 我们人人本具如来智慧德相,但以妄想执著而不证得。所谓“知幻即离,歇即菩提”,我们众生之所以沉沦六道,流浪生死,皆因无明不觉,妄念相缠,然觉破之后,一切是空,如梦幻泡影,都不可得。所谓地狱天堂,唯心所造,唯识所变,觉即空寂,本无所有。 《楞严摸象论》的补充论述,根据各卷的中心思想,已经分别介绍了见、定、行方面的内容。密宗大手印说:“见、定、行一切行持皆摄于心”。首楞严大定说的是心地法门,即心即佛。我们前面多说方便行持,到此是我们该回归究竟一心的地方了。因此之故,我们这一论将要谈一谈密宗的中阴救度法,这是末法修行人的救命稻草,波涛汹涌之苦海中的救生筏。 本第八卷经文说:“一切世间,生死相续,生从顺习,死从变流,临命终时,未舍暖触,一生善恶,俱时顿现,死逆生顺,二习相交。纯想即飞,必生天上。若飞心中,兼福兼慧,及与净愿,自然心开,见十方佛,一切净土,随愿往生。”一般亡者临命终时,“未舍暖触,一生善恶,俱时顿现”,这里经文把中阴阶段的情况说得非常确切了。又如讲到十住之四时说:“行与佛同,受佛气氛;如中阴身,自求父母,阴信冥通,入如来种,名生贵住。”这是说中阴身要投胎时,自己就会选择有缘之父母入胎。而这个中阴身又叫神识。这里说明我们人死后并非断灭,因为神识是具足见闻觉知的,正如本卷经文讲六种交报时说,“亡者神识,飞坠乘烟”,“降注乘流”,“从地涌出”,“下透挂网,倒悬其头”,“见大铁城”,“被吹上空,旋落乘风,堕无间狱”。从这些内容,我们看出《楞严经》已经把中阴阶段的状况说得很明白了。仔细研读《楞严经》,可以知道其很多地方说法与密宗的《中阴闻教得度法》很相应。下面我们就来介绍一下这个宝法。   简述中阴救度   “中阴救度法”是藏地超度亡者通用的办法,而在我们汉地超度亡者都是请和尚念经,放焰口,因为汉地很多人都不知道有这个法。在这本经里讲了我们死后每一天所见的不同境界,以及到时我们应该如何去做;还讲了我们应该如何教导亡者以及亡者得度之后的情况。 濒死之人,应有死相出现。死相有两大类:第一个死相为五根败坏。就是我们的眼、耳、鼻、舌、身要坏了。眼根坏的时候视觉不明。本来我们的眼睛都有亮光,到眼根坏的时候就象退了光的珍珠一样没有光彩了,眼珠也呆滞不动了。有神经病的人眼珠也是呆滞不动的。人要死时眼根坏就是这个样子,可以看得出来。耳根坏则听不见声音了。你喊他,他也听不到。这就是耳根坏了。鼻根坏则鼻柱歪斜,就是鼻梁歪了。舌根坏则语言涩滞。就象大舌头,讲话也讲不清楚。喝醉了酒之后也是这样讲话讲不清楚。身根坏时身体重的搬也搬不动,这是第一种死相——五根败坏。第二个死相为四大消融。我们活的时候四大是融合的。现在快死了四大就要消融,就要坏了。我们的皮肤、肌肉、骨头都属于地大。地大坏时身体就僵硬了,变得非常沉重,动也动不了了。血液、唾液等流动的属于水大。那时候血液凝止了,心脏就要停止跳动。体温属火大,坏则身冷。我们每个人都有三十六、七度的温度,身根要坏的时候就是火大要坏了,身体就变冷了。所以我们只要摸摸他身上还有热气,那就还好。如果慢慢变冷就是火大消融了。气息就是我们的呼吸,属于风大。坏的时候就只有出气,没有入气(即不能吸气了)。人要死的时候,喉咙中都有口痰,叫海底痰,“呼噜!呼噜!”作响,吸也吸不清爽。最后这一口痰一落就断气了。这就是两种死相,病者的家属及行法者都要特别注意。   什么是中阴身   《楞严经》第八卷讲到很多鬼类。很多人都怕鬼。我们小时候在农村,经常一帮小朋友十来人晚上到邻近的村子去看电影。深夜回来,往往路过很多坟地,都有鬼火。大家都捏着一口气在小步跑,都怕鬼。鬼真有吗?真有!这不是假的。我小时候体弱而多病,就亲眼见过鬼魂。大概五六岁的时候,我们莲龙村晚上放电影,我在中途睡着了,父亲就把我抱回家,放在床上睡。我醒来后,又要往放电影的地方去。当我要开门出去时,我看见一个人两手叉门,有上身,没有下身,挡住我的去路。我一头撞了过去,却从他的身体穿过去了。我回头一看,这个人还立在门中间,我又用头撞过去,他又不见了。我知道,我是看见鬼了,撒腿就往放电影的广场方向跑。后来,我修学佛法了,才知道我看见的是一个人的“中阴身”。 说实在的,人不应该怕鬼,应该是鬼怕人才对。因为一般鬼的胆子都比较小,阴气比较重,畏畏缩缩,所以都是晚上才出来;走路的时候,也选择路边,不跟人争中间的道路。所以,明白佛法多好,有修行的人还可以帮助灵鬼、帮助这个中阴身得度。 “中有”两个字就是指中阴身。所谓中阴身就是前面一个身体已坏,后面的身体还没有形成,当中以风大为主的阴身。我们现在的身体是以地大为主,都有躯壳拖累。中阴身少了这个大包袱,所以他有小小的神通,但不象佛那样神通俱足。中阴身是七天一个生死。人死后,头一个七天中阴身还高大些,到第二个七天的时候,前个中阴身死了,第二个中阴身又重生。但比前个中阴身要矮一些。越到后面越矮,投胎也越坏。所以救度要越早越好。而本法就可以使中阴身在听到教授就得到解脱。 翻开《大藏经》,三世诸佛都未曾讲过人死后七七四十九天的过程,更未提到死后如何才能解脱。佛经里面的很多法都需要经过修持才能成佛,而不需要修持就能成佛的法,唯有莲华生大士的这本《中阴教授解脱密法》。因为莲华生大士看见我们末法时代的众生,都不肯死心踏地的用功修行,他悲心痛切为我们留下这部无上密法。 莲华生大士是在释迦佛圆寂八年之后,降生在西印度陀曩俱舍海中的一朵莲花上。他是由阿弥陀佛的大愿,观世音菩萨的大悲,释迦牟尼佛的大智综合起来化生的。莲华生大士从印度来到西藏,奠定了宁玛派(就是红教),所以他是西藏宁玛派的初祖。莲化生大士在印度应化九百余年,应聘入西藏时,为公元七四七年,离开西藏时为八○○年。这本书的藏文名字叫“巴多脱卓”。“巴多”意为中有,就是前身已坏,后身未成当中的阴身。“脱卓”就是让中阴身听到教义后可以得到解脱,即听闻解脱之意。大家可能会奇怪,人死了还能听到吗?能听到!因为我们的见闻觉知并不是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体,而是我们的佛性。现在科学家也讲:看见东西的不是眼睛,是大脑。大脑的视觉神经不起作用眼睛就看不见东西。同样,听到声音的不是耳朵,也是大脑。大脑不起作用,耳朵也听不到声音。而且耳朵听到的声音是粗的,叫听。大脑听到的声音是细的,叫闻。所以本经的名字中就有“听”“闻”两个字。有人做过实验,给人开刀的时候,用很微弱的电流通到大脑上,大脑就能听到人耳听不到的空中的音乐声。而在他边上的人却听不到。因为边上的人是用耳朵而不是用脑神经来听,所以听不到。由此可见我们看东西也不是用眼睛看。眼睛就象眼镜一样,要通过大脑起作用才能看见。谚云:“心不在焉,视而不见,听而不闻”。就是说当我们不专心的时候,既看不到面前的东西,也听不到耳旁的声音。这里讲的大脑和中阴身都是第七识所变现的。因为在第七识中形成了我相和我执。假如功夫做得好,第七识就能离开肉体出来,这就是意生身。也就是道家所说的阳神。他有神通,不用躯壳,不用眼、耳、鼻、舌,就能看,就能听,就能闻。所以我们对中阴身讲话他听得清清楚楚。其实他也在同我们讲话。死了之后,灵识(中阴身)就出来了。他本来还不知道自己死了,当他听到家人在很悲伤地哭喊,看到他的尸体睡在床上,才想到:我死了!他也喊家里人,也很悲伤,舍不得离开家人。还想往躯壳里面钻,但钻不进去了。因为肉体已经坏了。就好比电灯,电灯泡坏了,电来了也不会再亮了。所以这个时候他悲哀哭泣,四处乱转。中阴身就是这样一个阶段。所以你们要好好同他讲,不能哭。你们哭,他也在边上哭,哭得他心乱如麻,就不能得到解脱。 世人传说,人在死后会看到各种各样的境界。有的人死后会看见阎王鬼卒、黑白无常、牛头马面等恐怖景象;还有的人坏事做多了,在没死的时候就看见这些恐怖景象。在临死时地狱境界现前,感到非常害怕,就自言自语道:“哎哟!某某人讨债来了,某某人讨命来了”。这是什么缘故呢?这就是由于人们生前造业,死的时候自识作崇,才变现出这些境界。 人死后第七识所变现的中阴身,看见他的尸体睡在床上,听见家人哭喊他的名字,这时他才知道自己死了。可他还是想要身体,想往尸体里钻,但已钻不进去,因为身体已经坏了。于是他就心慌意乱、无依无靠、东漂西漂。所以劝大家不要着相,其实我们可以不要身体。比如超度亡灵时就是劝告这些亡灵:色身是苦本,赶快舍弃这个色身吧,不要再执着了!现在为你念“往生咒”,送你走,以免再受苦了。但因为执着之故,中阴身还是想要身体,就漂泊不定。在漂泊中,看见三个悬崖峭壁:一红、一白、一黑,深不见底,挡住了去路。这是什么缘故呢?这就是由此人生前贪嗔痴三毒所感招的。贪是贪得无厌,属火,是红色的。嗔就是嗔恨心,是白色的。痴就是愚痴,没有智慧,是黑色的。贪嗔痴具足是地狱种子;贪重嗔痴比较轻的是饿鬼道,所以饿鬼嘴里都喷火;嗔重贪痴较轻的是修罗道;痴重贪嗔较轻的是畜牲道。所以看见这三个悬崖峭壁也不要害怕,只要把贪嗔痴三毒息掉,三大悬崖峭壁就没有了。 我们死的时候身体会放光。我们身内有五种光,就是:一、远通水光,就是从我们眼睛里放出的光。我们的眼睛不是水汪汪的吗?这是由于有脉管直通到眼睛的缘故。二、白柔脉光,就是各种脉管所放的光。练气功的人不是讲任脉、督脉、中脉等等。这些脉管都放光,就叫白柔脉光。三、肉团心光,就是从我们的心脏放出的光。四、法界体性光,就是我们自性的光明。五、界性净光,就是我们的整个身体是一个法界,身体统统是光。 我们身外面也有五种光,就是:太阳光,月亮光,灯光,水光和黑光。黑暗也是一种光。修虹光法就是用外面这五种光,激发我们身体里面的五种光。我们现在不是有激光吗?就是把能放光的红宝石放在激光盘里面,用强烈的电光打上去,把宝石本身的光激发出来,这就是激光。激光很强能穿透钢板。修虹光法就是用外界的光刺激我们的本性光。这样外面五种光和身内五种光合为一体,就使整个身体由量变到质变,变成一个光明体。到临终时,“轰——”化成一束光就走了,这就是即身成佛,与即生成佛不同(一个是身体的“身”,一个是生命的“生”)。即生成佛是指活在世上这一生能成佛,但临终时没有化成光还有身体遗留下来;如果身体化成光也成佛了,就是即身成佛。修成虹光法最好的情况是爪发不留,身心都融于法界而变成光明体;修得不太好的还有指甲和头发留下,其余都化成光了;修得最坏的情况是身体不能化成虹光,而是缩阴,就是身体缩小了。比如供养在九华山百岁宫无暇禅师的报身,就是缩得很小,不足二尺,装金后供在佛龛里面供人瞻养,那就是缩阴。 在密部中,中有分“前三”与“后三”六种。前三者是指生处中有、梦境中有和静虑中有;后三者是指死位中有、法性中有和轮回中有。下面我们分别介绍: 一、生处中有(亦名处胎中有) 就是指男女同房时中有身淫欲心动,充当了第三者,就在男子射精的时候被冲进子宫里形成了胎胞,这就是处胎中有。这段时间共有九个半月。因为母体是血肉之躯,子宫里很浑浊,中有身在里面住九个半月就昏愦了,再加上出生的过程很痛苦,所以人出生之后就不知道前世的事情了,而不是喝了什么迷魂汤。 二、梦境中有 就是指我们睡着做梦时所现的各种境界。在梦中我们也是六根具足,既能看、又能听、还能摸。什么都能抓住,见到好的境界就喜欢,坏的境界就害怕。非常逼真,和我们醒的时候一模一样。大家看小人书或连环画,上面画得就很形象:有人做梦了,画几个圈圈“咦——”识神就出来了。做梦就是这样,识神跑出来就见到各种各样的境界。这就是梦境中有。 三、静虑中有(亦名禅定中有) 就是指我们打坐用功入定时,识神出来所见的境界。我们前面讲过,第七识本来是能够出来的,但由于我们的六根不清净就把它束缚住了。六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)根尘相对,就生心动念,现出各种各样的境界,这就是识。而在我们打坐的时候,心里比较清静,六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)不接受外境(色、声、香、味、触、法),没有东西遮盖,识神就能够出来。但这时出来的是阴神,不是阳神。别人看不见这个影子(中阴身你们也看不见,因为它是以风大为主的)。这就是静虑中有。 四、死位中有 就是人在刚断气时,象喝醉了老酒一样,昏昏沉沉的,处于迷闷状态。这个阶段大概有三天半到四天的时间,就叫死位中有。我们平常在人死后给亡者“做七”是从断气这一天算起。但本法是从亡者死后第五天才开始算第一个七。因为处于迷闷阶段的中阴身,对什么事情都不清楚,我们给他做佛事,他也不大知道,所以“做七”的时候,死位中有这段时间不应该算。 五、法性中有 就是人死了四天以后,亡者的识神渐渐从迷闷状态中清醒过来。这时他的神通要比我们大,见闻觉知的能力要比我们现在强九倍。比我们看得远,比我们听得清楚,想到哪里一飘就到。他这时候的神通就是业通,即业障、报障所现的神通。这段时间从第五天算起共有十四天,这就是法性中有。与前面死位中有的四天加起来共计十八天。 六、轮回中有 就是指人死了十八天之后(即法性中有过后),至投胎前的这段时间。在轮回中有时期中有身就要投胎,生死轮回又要从头开始了。 这部《中有教授听闻解脱密法》中的“中有”二字,是针对上述中有种类中的后三者而言。它是指前身已坏后身未成当中以风大为主的阴身。它每过一个七天就是一个生死,共七七四十九天,就有七个生死。第一个七天中阴身比较高大一些,每过一个七天就矮一些,以后就越来越矮,越来越小。最好让它在第一个七天就能超度解脱,拖得时间越长越不好。但以下几种情形没有中阴身:做善事直接升天和做恶事直接下地狱的人没有中阴身;修道直接往生极乐世界的人也没有中阴身。除此之外都有中阴身。 如果亡者七七之后,就是五十三天已过,我们有修行的人用拈阄的方法看他是不是得度:哎哟!坏了,还未得度,也未沦转他道。就是六道当中哪一道都没有去,还在到处飘泊。这时的中有意生之身变易心念,就有可能幻化为饿鬼,或者幻现为空间的鬼魅(这就是我们平常说的孤魂野鬼,不一定到饿鬼道才是鬼),无人超度,非常痛苦。 在我们的周围,上下空间都住有罗刹、恶鬼、邪道等鬼魅。《楞严经》讲的魑魅魍魉就是四大恶鬼。哪里能没有鬼呢?处处都有鬼,不要害怕。只要我们心里正直光明,不理睬它们,鬼看见我们老远就避开了。如果这个人心里昏暗老做坏事,鬼便有机可乘。所以做人都要正直为好。四维上下所住的罗刹邪魅之身,都有神通,能现种种神变。现在有很多炼气功的人说:“我有特异功能了”,其实不是!都是这些邪魅罗刹之身附在他身上,他就能现种种神变。刚从地狱里出来的鬼魂,在生前(未堕地狱之前)就想要种种神通。在地狱罪受完出来后,他就专门附在人身上变现神通。很多人着相,想要神通,正好与这些鬼魂相迎合。你心一动,他就附到你身上。你就有神通了,就可以在人前炫耀了。其实这些都是鬼魅之身所为。比如“观亡”就是一种鬼魅附身。并不是某某人的家属真的被观亡婆请来了,而是孤魂野鬼在作崇。观亡婆都是心里不正常、不正当、阴气重重的人。这样鬼魅才好附到她身上,互相利用来骗人:我帮你现点小神通赚些钱,你供养供养我。因为孤魂野鬼无人超拔,所以他就要供养,想被超度。那么观亡婆怎么能知道别人的家事呢?因为附在她身上的鬼有点小神通,可以问当地的土地神。比如,明天张三要来观亡婆这儿。这个鬼就去问土地:张三家里有多少人?明早要来的是什么人?什么样的情形等等,他就知道了。第二天,张三来观亡了。观亡婆被鬼附身后,她就讲了:你家里有多少人,什么样的情形等等,讲的一点也不错。这个观亡婆还真灵呀!大家就相信了。其实就是这些鬼魅在作崇。所以大家不要去相信观亡婆、算命、神道、特异功能等,都是假的。如果他们有真神通,像菩萨一样,大慈大悲,只帮助人好了,为什么还要钱呢?就是骗人的嘛。 我们在《楞严经》第八卷“别明鬼趣章”时,就讲过很多种恶鬼。这本“中阴救度法”里面也有“防护追命鬼卒法门”。追命鬼卒就是因为人们在世的时候,坏事做的太多,死后而感得的一种恶境界。这些恶境界把我们往最坏的地方赶,往地狱里赶。所以叫追命鬼卒。那时候:冰雹、狂风、猛虎、毒蛇、追命鬼卒等等,很多恶境界处处显现。这都是亡者生前做坏事所感召的,叫作“业镜台”。我们看《十殿阎罗品》里就有“业镜台”。在“业镜台”里,我们所做的坏事就都现前了。在这个时候,如果我们第七识所生的意生身,就是中阴身,还没有投到哪一道里,还是漂泊无依,因为恶境界现前之故,他就十分忧虑、害怕,做不了主。他一会儿想:我到这里去吧?一会儿想:我到那里去吧?这样忐忑不安的心念就叫变易心念。这时变易的心念,就有可能幻现为满嘴喷火的饿鬼了,或者变现为罗刹、邪魅、恶鬼等孤魂野鬼。所以这些都是自己在恶境界的追逐下,心念变化所造成的。因为一切唯心造吗!这些恶境界真的有吗?并不是真有,是我们所做的坏事、业障所感得的,是自己的妄心所现。只要我们心里明白:一切都不可得!马上清醒就好了。所以,这时候行法的人就要依照本经,呼唤亡者的名字,告诉他,教导他,让他不要害怕:“这都是你自性所显现的,都是假相。”叫他赶快醒悟,从恶境中解脱出来就行了。这就是“防护追命鬼卒法门”。就是预防、保护我们不受追命鬼卒的驱使,能从恶境界中脱离出来,不至于堕入恶道之中。 因为亡者可能在五十三天之内未能得度,变成孤魂野鬼非常痛苦。所以在西藏有个风俗,就是在亡者百天之内还要供养,或者逢亡者的生死纪念日(即亡者出生日和死亡日),或者逢年节(象汉地的清明节、七月半、十月初、大年夜等),都要供养供养亡者,给他念念经文,超度超度。就是害怕亡者没有得度,落在孤魂野鬼之行列。所以要这样做做纪念。 我们在六道轮回中头出头没,糊里糊涂的沉沦在生死苦海之中。就象粪坑里的蛆一样翻上翻下,还自以为开心快活呢。其实我们人看了这些蛆就会想:“哎哟,真是肮脏死了”。佛菩萨看我们也是这样想:“你们这些众生真可怜,就象粪坑里的蛆一样,还自以为开心呐!其实你们真是太苦了”。我们真的是苦啊!比如我们在这个世界上为了活着就要吃饭,为了吃饭又要去购买,买来之后还要洗,洗完了还要烧、煮,烧好了才能吃。买、洗、烧之前还要去工作挣钱,没钱怎么能买东西呢?所以整天忙忙碌碌。天上就不是这样,天上的果报好,要吃什么一想就来了,不用买、洗、烧。所以我们现在做好事,将来就能生到天上享福。但这些福享完了还要下来受苦,如果造了业还要下地狱,就更苦了。所以这个福报也不究竟。只有出了六道轮回才究竟。我们现在修佛法,就象是在六道轮回的苦海中遇上了救命的船,可以帮我们渡过苦海登上彼岸,这就叫慈航普渡。 我们真正闻到大道,得到这个旨趣就不怕死了。尤其是读了这本书,到死的时候识神一出来,看见中阴境界,自能了悟实相。因为佛性本来就是大光明。我们不能放光是因为有迷误,有妄想颠倒。断气时四大分散,痛苦得迷闷了。妄念动不出来,那时候就放光了。这就叫死光发现。我们要认识它,这就是我们的本来面目。到那时一经提醒,与光明合上去,就能证成报身佛而得解脱了。所以强的光好,昏暗的光不好,喜欢昏暗的光就堕到三恶道里去了。明白了这些就不致误入迷途,不至于走错路,看见境界也不害怕了。怕都是怕死。   命终时变化状态   “命终时”就是指人从死相现前开始至识神完全离体这一段时间。“命终时变化状态”就是指人对整个死亡过程的感受。当我们遇到快死或已死(死亡在五十三天内)的人,最好请受过密法灌顶,有传承的上师来行此法。如果没有,就请一位一同受过戒的道友或同一法脉的善知识也可以。如果这两类人都难遇到,也可以请一位意气相投,明白本法的意义,口齿伶俐,声音清楚,有智慧的人,依照本经,为亡者多次念诵。这样快死的人或亡者听到经文后,就一定能回忆起上师的教导,当下即可认取本体光明而得解脱。 人之全身,共有九孔道。即两眼孔、两鼻孔、两耳孔、一口、一尿道、一谷道。九孔道之外,顶上正中处,尚有一孔,名为梵穴。修颇哇法者,所谓开顶插草者,即此孔穴也。凡人在垂死时,其神识从此穴出体,方为往生之正道。若从其他处孔道出体者,即落在轮回道中。如经中说:“顶圣眼生天,人胸饿鬼腹,傍生膝盖离,地狱脚板出。”此谓人当死亡时,外气已断,若从上而下,冷至脚心,抚之犹有暖相者,即为生地狱道之相。因其恶业深重,其神识即从谷道卑下处而离体,故知堕落地狱。若从眼孔中出,则生天道。其中因果轮回上下升沉之理,固如是也。 命终时的变化状态可分两个阶段:第一个阶段就是死相现前而外气未断时;第二个阶段就是亡者外气已断而内息未绝时(这就是我们通常说的死位中有时期,即识闷绝位,常人有三天半到四天的时间)。为了加深死者对中有时期的印象,心里早有准备,死位中有时期的救渡方法必须在死相现前时就开始实施。法性中有时期的救渡方法必须在死位中有时期就开始实施。所以“第一节死位中有指授”的内容要在死相现前时就开始实施,即第一阶段的行法。 第一阶段(即亡者死相现前而外气未断之时)行法的目的就是为了告诉亡者,在外气断的时候有死光发现。在这个时候,我们与光明合上去就可以证成法身佛了。 前面已经讲过,四大分散有一定的次序,到最后风大分散。当风大分散时,人只有出气没有入气。向外呼出长息三次,第一次出气距离约有一肘远,第二次约二肘远,最后一次约四肘远,这时外气才断尽而融入“空大”。融入空大时,父所赋予的白分明点急剧下降,而母所赋予的红分明点急剧上升,二者在中丹田处会合。在二者会合的同时,心中之识(就是识神,即八识)也会聚于人体中脉。这里的白分明点和红分明点就是道教中讲的阴极和阳极,也是我们前面说的阳电子和阴电子。在二者会合的过程中,死光明就慢慢出现了。但大部分人在此时因昏沉而无法见到。所以我们平时修法最为重要。 按死光明显现的过程可以分为“明”“增”“得”“近得”四个阶段。如果亡者不迷闷的话,会同时看到两种景象,就象人同时看到室内室外的景象一样。这两种景象就构成了亡者的内觉与外觉。那么在经历死光明的过程中。亡者的内觉和外觉如何呢?我们可通过下表来表明:   内外两觉 外 觉  内 觉      死光明显现之过程 明 境  如月光朗照之景象 如烟雾迷离状 增 境  如日光照耀之景象 如流萤之光 得 境  如月蚀日、日中所现黑月光影 如油灯外蒙半 透明之罩 近得境  如黎明时东方曙光景色 如万里无云的 晴空天色   上表说明了在死光明显现的过程中,内外两种觉境可分为明、增、得和近得四个阶段。总而言之,就是亡者见到的光经过由弱到强,由暗到明的变化过程。而且这个过程很短,约一顿饭的时间,这就是“死光明”。如果平时修行用功的人在死位中有时期见到这个光明能够认取,就如子遇母,母子两光合而为一,而证成法身佛。所以说上根人不历中阴,就是在此时成就,就可以不受中有之苦。因此,我们称此时为死后第一刹那。在第一刹那证得法身后,以后再次放光就知道这是法身的妙用,进而证成报身佛。所以这里我们将第二次放光称为第二刹那,又叫报身中有。在藏密中,有观想子光与母光融合的修法,由观想所生之光,名为空光,并不是真正的“死光明”。但通过此法我们可以熟悉“死光明”显现的过程。 平常人在呼吸断的时候,知觉全失,但耳根却很灵敏,即使生前是聋子,这时也能听到别人的说话声。所以“中阴救渡法”第一阶段的行法,就是要教导并提醒亡者:现在死光明就要显现了,这就是你的本性光明,一定要抓住这千钧一发的大好时机,与光明合上去就可证成法身佛。这就是第一阶段行法的主要目的。下面我们具体来讲解。 大家要注意,死者在呼吸还没有断时,家属应移动其体作狮子卧式。狮子卧式就是吉祥卧,就是朝右睡。因为我们的心脏在左边,不要压住心脏。人在死的时候心包络(就是本经中所说的“都帝”)就要开了,第八识就出来了。所以不要压住心脏朝右睡。左手放在左腿膝盖上,右手托在头下。人将要死的时候,四大分散,不宜触动其体,增其痛苦而生嗔。人马上就要死的时候,你动他的身体,他很痛苦。就象我们睡觉刚要睡着的时候,你碰他,他也会发火的:“哎呀!真讨厌,我刚要睡着,你一碰把我碰醒了。”从前有位国王,他临终的时候,是在夏天。别人拿着扇子帮他赶苍蝇,一不小心,扇子碰到他的鼻子上。他本来很安静,就要生西了。这一碰,他发火了,嗔心一起就变成了毒蛇。这样就把他害了。所以死者临死的时候要安静,不能碰他,不能戮他的身体。大家注意搬动他的身体成狮子卧式,要看情形。在他还能动,还没有真正断气的时候,帮助他搬成狮子卧式是可以的。假如他这个时候正要断气,就不要动他了。他是什么样就由他去了,朝左就朝左,朝右就朝右,不要管他。这点大家一定要注意!快死的人送到医院最不好。医院在人快断气的时候,给他打强心针,做人工呼吸,动得他痛苦死了。就是要生西方,也会被拉回来的。再就是给他穿衣服也要等到断气至少八个小时之后。八个小时还是有点短,最好要等二十四个小时以后才行。因为那时他处在迷闷阶段,外气断了,内息未绝。我们打坐用功的人就知道,坐得真入定的时候,外气就断了,没有了,内息还是有。这个时候还是不能动他,动他他还是要发火、要生嗔恨心的。所以移动他的身体要斟酌,要看情形。大家要有经验,不要马马虎虎的。我看到很多人临死的时候,大小便都拉出来了:“哎哟,赶快给他擦干净”。这时他一眨眼就要走了,不能动,由他去。你搬他、动他,他一发火就坏了,西方就生不上去了。所以这时候千万动不得! 行法的时候,一切布置都不要过于复杂。依经中的规定:亡者面前供养一点果品饭食就行了,佛前也要供养。因为我们要念经偈,要求佛力的加被,所以要供养。在病人面前或停尸处,不要人多语杂,要保持清静。只需要行法之人给亡者念诵经文和咒语就行了。若人多语杂,杂乱无章,亡者或病人就听不清楚经文了。我看见很多净土宗人帮助亡者或病人来念佛,叫做助念团,声音好响啊!还敲起木鱼来:“咚咚……阿弥陀佛,阿弥陀佛……”。太吵了!这样使病人或亡者的神识烦乱而不能安静。所以还是应该清静点,不要念这么响,木鱼也不要敲,这样太嘈杂。安安静静的念就好了。尤其忌讳家属号哭。号啕大哭最坏,使死的人识神更加慌乱,这样不好!不能哭!一哭反而动了他的爱心。另外还要注意不能宰杀生命。不要以为这个人快死了,给他杀两个甲鱼补补身体,这样就坏了!这样做是送他的命!还有办丧事,做什么“豆腐饭”。多杀点生,多办几桌饭菜,最不好!我见过很多家做豆腐饭,都是大家来吃荤菜、喝酒、划拳象是办喜事一样,没有一点哀思。这样做和丧事一点也不相干,对亡者一点益处也没有,我们不能做这些事情。   行法的四个阶段   全部密法施行时可分为四个阶段: 第一阶段:就是濒死之人(即快死的人,濒即临近)应有死相出现。死相有两大类:第一个死相为五根败坏。第二个死相为四大消融。当这些现象出现时就要给他修“颇哇法”。“颇哇法”怎么修,我们前面讲过了。如果是没有修过“颇哇法”的人怎么办呢?也有个办法可以帮助他。我们修过密宗的人都知道运气和发气。这时要观想他的灵性从他的脚底由下向上推移,一直上到头顶上,然后“啪——”的破开就出去了。可以这样帮他修。但一定要由修密法有相当程度的人才能做到。不然你的气放出去没有力量。如果是平时没有修过密法,对密法素无研习的人怎么办呢?翻译本密法的孙景风居士也想了个办法,就是对他应作下面的念诵。第一、指示明光寻求大道文。第二、四大融入指示文。第三、发心证认死位明光文。第四、明光直指教授。对于生前已修过“颇哇法”的人就不用念这几段文字了。对于素无研习密法的人就要一遍一遍的念,不计遍数。我们度亡要分好几个阶段,这是第一阶段。要在这个人还没有断气时做,等断气再做就来不及了。所以这几段文字大家一定要把它弄懂、念熟,这样才能帮助别人。 第二阶段:当亡者死相(就是前面讲的五根败坏、四大消融)全现,气息已完全断了(上面讲的是气息还没有断的时候,现在讲的是气已经断的时候,这一点大家要注意),这个时候,再经过二、三十分钟就要加诵以下的经偈。即:第五、本尊道场观。第六、法性中有指授及六句要偈。第七、令其认识本来面目教授。这三段文字和我们前面讲的四段文字加起来共七段。这七段文字要轮翻念诵直至死位中有时期结束。要度人就不要怕麻烦,不能随便念两遍就算了。要不计遍数的念。因为前面的念诵他没有听到,后面的念诵他也许能听到,那样他就能得度。所以在死后三天半到四天之间要不计遍数的天天念诵。不要去请和尚放焰口。因为这四天之内是死位中有时期,亡者还处在迷闷阶段,识神还是昏昏沉沉的不清楚。所以要多次念诵希望他能听到,听到了就解脱了。这就是第二阶段的行法。 以上这七段偈文都是为了教亡者认识本来面目的。关于本来面目我们应该现在就能认识清楚才好。本来面目就是没有面目的面目,这一点大家要注意。不是有男相、女相;老相、少相;长脸、圆脸。一切相都没有!实相无相,就是大光明。我们修法明心见性就是要认识本来面目。从前禅宗人参禅就参“父母未生之前是什么样?”父母现在把我们生下来,有男、有女、有肥、有瘦等相。那么没有生之前是什么样呢?有位师父时时刻刻参这个话头,参了好几年也不能开悟。有一天他出去游玩,正好碰到两个邻居打架。你打我,我骂你,丑秽不堪。有一个人出来劝架:“哎呀,都是街坊邻居,天天见面怎么能这样没有面目!”他一听:“怎么这样没有面目”,“噢——”他开悟了。原来就是没有面目的面目!有个面目就不是了。所以现在就要认识本来面目,这样到死位中有时才容易得度。 第三阶段:到了死者断气的第五天,就是死位中有时期已过,不再昏沉迷闷了。这时中阴身渐渐的清醒过来,有点明白了。这就到了法性中有时期。法性中有时期就是本性光明大现的时候。如果这时他醒悟了,马上与光明合上去就能超脱成报身佛了。在这段时间应当依照本法的规定,每天各诵经偈一种。应当诵什么经,诵什么偈子,诵法在后面都讲的清清爽爽。但是要按照顺序念,不要前后颠倒。这样要念诵十四天。与前面念的三天半到四天加起来共计十八天。此为第三阶段的行法。就是说在临死前有一种行法,死后在死位中有时期有一种行法,现在在法性中有时期又有一种行法。加起来是三种行法,大家一定要记熟。 第四阶段:法性中有时期过了之后(就是死了十八天之后)就到了轮回中有时期,要投胎了。本性光明显现的十四天时间已过,这时生前所造的业障就象电影一样,一幕一幕的现前了。造善业者跟善业跑,造恶业者跟恶业跑,入于六道轮回之中。所以解脱的时间越早越好,越晚越坏。最好在前四天解脱就能成法身佛。解脱不了,在第五天到第十八天之内解脱就能够证成报身佛,也很好。但到第十八天以后还不能解脱,那就入于轮回中有时期,这就不大妙了。在这个时期本经里也有救度的办法,就是帮助我们选胎和闭胎。就是帮助我们投胎到好的地方去,转身再来修。这样总比落入三恶道要好。在本经中分上、下两卷。上卷是死位中有和法性中有时期的救度方法,下卷是轮回中有时期的救度方法。轮回中有时期就要把下卷的经文全部念完,连诵三十五天。与前面合计起来共是五十三天。我们现在的做七是做七个七,共计四十九天,不算前面的四天时间。如果把这死位中有四天算上,总共就是五十三天。一定要把这五十三天都念完。我们现在的人往往诵经只做一个七,就是头七。临到二七到第七天才做,不是天天做,这样不好。在这五十三天内天天要念诵,天天要供奉。不能到第七天才念那么一次。《中有教授听闻解脱密法》实施时可分四个阶段。轮回中有就是第四个阶段。孙景风居士怕人天天念嫌烦,嫌文字太冗长,就让大家分次序来念。三天念一卷。第一天开始念到导示第十二天为止。第二天从导示十二念至导示第十九。第三天从导示第十九念至卷末。三天念一卷,周而复始直到七七念满为止。这样就比较少了。我看还是每天都念好。从前我们没有得到《中有教授听闻解脱密法》的时候,都是念《地藏经》和《金刚经》。把《金刚经》、《地藏经》全部念完要比本经下卷长得多,那时还要天天念。现在家里有亡灵在,应该天天念。不应该嫌烦!应该把它全念完才好。分三天念完是孙景风居士姑息大家,怕大家嫌烦。亡者到了轮回中有时期是从断气后第十九天算起,这时候不光念下卷全文,为了安全起见,还要把上面三个阶段的救度法加在一起一块念诵则更为圆满。你们是不是又嫌长了,更心烦了。为了救度众生我看还是不要怕麻烦。因为我们利益别人就是利益自己。做为自己将来往生的资粮。一有功德,二又熟悉,这样多好!所以不要怕麻烦。 转生方式之闭胎和选胎   亡者经过法性中有这十四天之后,就降入轮回中有时期了。轮回中有时期的境况就比较差。在法性中有时期前七天是由佛菩萨的正法轮身来接引,后七天是由佛菩萨的教令轮身即明王来接引。明王就是怖魔的愤怒身,形象很恐怖、很害怕。如果我们业障重,前两期中有都没得度,只好落到轮回中有时期。到轮回中有时期业力幻现的各种境界都现前了,所以越到后面救度越差。 轮回中有时期的救度方法主要是指“闭胎”和“选胎”。轮回中有时期导示的方法有二十四次之多,比法性中有还要多三次。选胎就是选择一个好的地方去投胎。闭胎就是把胎门关闭掉,坏的地方不能去。从前玄奘法师到印度取经,经过喜玛拉雅山的时候看见一个山坡,他说:“这里面有一个大修行人。”于是他们找啊找,找到一点痕迹象是个山洞。由于年深日久,山石、泥土、树木、草丛把洞口都堵实了。他们就把它挖开,果然里面坐了一个修行人。这个修行人入了灭尽定,想等佛出世的时候给他说法。入灭尽定一定就是几千年,乃至几万年。玄奘法师把他叫醒。他看见玄奘法师来了就说:“呀!佛出世来度我了。”玄奘法师说:“我不是佛,佛已经圆寂多年了。你怎么躲在这里?”他说:“哎呀,我在等佛出世度我呢!”没想到他入灭尽定太久了,错过了机会,他很伤心就哭了。玄装法师说:“你不要哭,你的身体这么多年已没有用了。你到震旦(就是中国)看见高大的楼房,琉璃瓦黄墙头,就到那儿去投胎。”这就是帮他选个胎门。于是他就去投胎,投到尉迟恭的家里。后来就成了唐玄奘的大弟子窥基法师(也称三车法师)。本法在轮回中有时期的导示就是让中阴身投胎到好的地方,有好的因缘能听到佛法,而不是投生到坏的地方,生到边地听不到佛法。 在轮回中有时期,有迁识往生清净佛土及投胎人道两种选择。这两种方法,可以任选其一。 除了阿弥陀佛的西方极乐世界,亡者可以选择自己喜欢往生的其它诸方佛土。如东方不动如来的现喜国土;中央毗卢遮那如来的密严国土;北方金刚手菩萨和毗沙门天王的有财城;西方邬金莲华生大士的莲花光明宫等,你要一心专注,至心虔诚发愿往生诸方佛土。一弹指顷即可生到诸佛净土,得真实受用。 亡者还可以选择往生‘兜率内院’,亲近弥勒慈尊,与弥勒菩萨结胜缘。要这样发愿:逢此中有良机,我愿往生兜率内院,亲近弥勒慈尊。只要你至心专注,竭诚祈求发愿(最好能加诵‘慈氏咒’),瞬间即可生到兜率内院弥勒慈尊前。 如果不能往生佛的净土或缘于业力,必须投胎的话,现在再告诉你不净轮回胎门的选择方法。因人道为生死轮回之胎门,故称为不净轮回胎门。 如果你要受生‘东胜神洲’,则会看到庄严妙饰的湖泊。湖泊之中,有鸿雁雌雄追逐,水面游戏。你若投生这个地方,可以享受安乐。但此洲为佛法不能流布之处,所以你应立即转念回头,不能在此处受生。 如果你要受生‘南瞻部洲’,则会看到辉煌的宫殿,你如果为了求生,勉强可以在此处受生。 如果你要受生‘西牛贺洲’,则会看到庄严妙饰的湖泊,湖中或湖边有雌雄马群在游戏,此地虽富饶,但亦为佛法不能流布之洲,所以应当立即转念回头,不能在此处受生。 你若受生‘北俱卢洲’,则会看到庄严妙饰的湖泊,湖边有牛群,或者是树林。你若在这个地方投胎,寿命比较长,也比较有福,但会被五取见(即:身见、邪见、边见、见取见、戒禁取见)所迷惑。所以你要认识清楚,此地仍为佛法不能流布之洲。应当立即转念回头,不能在此处受生。 以上我们讲了须弥四洲的受生概况,你应该一一了解,审慎选择,切勿轻率投生。 你若受生天道,则会见到由众宝装饰成的美妙宫殿,心情愉悦,这是由于你的福德所感而现此土,可以在此处受生。 你若受生修罗道,则会看见悦目树林,或看到相向旋转的火圈,这时应立即转念回头,不能在此处受生。 你若受生傍生道,则会看见山穴石窟,可怖深洞,烟雾迷漫,应立即转念回头,千万不能在此处受生。 你若受生饿鬼道,则会看见漠漠原野,荒无人烟,草木不生,地裂浅洞,黑暗深邃,或者看见稠林洲岛。你若在此处投胎,则将投入饿鬼道中,而饱受种种饥渴之苦。所以,你应断然转念回头,无论如何,也不能在此处受生。 你若受生地狱道,则会闻得歌声,或见幽暗洲岛,或见黑屋,或见红屋,或见黑暗地穴等等境相。这些境相都是由你的恶业感招的。使你身不由已,无法抗拒,必须投入。如果你在此处受生,即将领受地狱中难以忍受的寒热之苦,求出无期。所以当这些境相现前时,你应鼓足勇气,断然转念回头,千万不要前往。 对于受生何洲,要仔细了解,考查清楚,审慎选择,一定要选择佛教正法昌盛之地投胎。一旦选定,则会看见一种不净血块,闻之清香,于是心生贪恋,这样就投胎了。但应注意,在选胎之时,由于业力牵制,常常把善胎误认为恶胎,而把恶胎误认为善胎。所以选胎之时,一定要按指示去做,即当善胎相起现时,勿生贪恋之心;当恶胎相起现时,不可生憎嫌之心。于善恶两种境相应勿取勿舍,爱憎两离;于一切境界之中如如不动。同时,要至心专注,竭诚祈求而发愿:“我为救渡众生,愿生为转轮圣王,或生为大成就者之子,或生于不染邪法有正法传承的家族,或生于具足正信的家庭,或生于富贵之家,我愿为利益一切有情,而得福慧具足之身。” 以上种种导示,亡者只要能领受其中的任何一种即可,但仍有恶习难改、不舍爱憎之情、或下根罪重、或太愚痴的人,对以上导示仍然不能领受。对于这些人,我们可以呼唤其姓名,为他念诵以下导示,令其皈依三宝。在中有境界起现时,只有念诵三宝名号,虔敬皈依,祈求诸佛菩萨威力加持。要认识中有境界本体是空,要舍弃你对亲属、子女的贪恋之心。当见到天道之白光,或人道之黄光皆可投入,或者看见美妙的宫殿和快乐的园林,也可以投入。 如上所有导示,均要反复多次为亡者宣讲,乃至七遍之多。最后,还要念诵以下偈文各三遍:一、启请诸佛菩萨加被偈;二、救脱中有怖畏险峡偈;三、中有六纲;四、中有救怖愿偈。 在本经中有诸佛裸体双身像和饮血忿怒像,为大多数人不能接受。他们怀疑:佛经里怎么还会有这些形像?我们了解了双身像和忿怒像的含义之后,在中阴阶段看见这些相时,就不要再起颠倒妄见。 为什么诸佛要现裸体双身像呢?一方面是为了应众生之机而显现的,因为藏密是针对西藏人讲的(当然也是为广大众生讲的),西藏人非常着相,说我们都是佛,他们就不能接受。他们认为:“假如我们是佛,怎么不能显神通呢?也不具足万能嘛!所以我们不是佛,是凡夫”。要给他戴上皮绒帽,穿上佛的衣裳,装扮一下,这样他们才相信自己就是佛。所以他们需要有一定的形像才行。他们还说:“要了生死,要成佛,没有阴阳怎么能化生呢?”所以佛顺应他们的机缘而显现双身像。其实我们人体本身就有阴阳,我们的身体是由地、水、火、风四大假合而成,火属阳,水属阴。平时因为妄想、颠倒、执着、追逐外境之故,阴阳不相合,也感觉不到。假如功夫做得好,心真空净了,就能清清楚楚地感觉到体内像两股电流“哗……”合到一起了。这就是道教所讲的婴儿吒女,黄婆为媒。就是在我们心包里的中黄庭观想成一个“婴儿”——即所谓的阳神。这完全是观想的功夫,只要用心观想就能成功,因为一切唯心造!所以我们每个人都有阴阳,并不一定非要佛父佛母才是阴阳相交。另一方面双身是用来表法的,佛在《圆觉经》上讲:“一切众生皆因淫欲而正性命”。我们人有色身就是因为有淫欲心。在中阴阶段同样有淫欲心,并没有减少丝毫。当它看见有缘的父母同房时,淫欲心动就飘过去入胎了。所以生就是从淫欲而来的。我们现在要脱离生死轮回,要成佛,还是要从此处出。双身像就是表示生从此处来,了从此处出,所以是表法的。假如你们还有淫欲心,遇到这种境界时心还在动,就不能了脱生死。只不过是嘴巴上说说而已。我们要在淫欲当中能脱离欲乐,看见双身像时一点都不动心,那才是真了脱生死,否则不行。所以密宗里就有双身法。 为什么要现饮血的忿怒形像呢?因为佛有两轮身:一种是正法轮身,另一种是教令轮身。正法轮身就是三十二相、八十种好,智慧福德之相,众生见了都心生欢喜;教令轮身(也称明王身)就是忿怒、恐怖、饮血等相,是为了让魔王看见害怕,警告他,不让他来捣乱。所以忿怒像同样也是表法的,大家看到忿怒像也不要恐惧。   本密法的殊胜功德   我们死后就到了幽暗无光、冥冥不知东西的幽冥界中,而这本经就象是幽冥界中的灯塔,在阴间为我们指明了方向,使我们不至于误入迷途,不至于坠入深渊。进一步还可以超出生死轮回,所以本经又被称为永恒长久的人寿保险单。现在有很多修净土宗的人,对于能不能生西方也没有把握,也很担心,因为念佛生西方要念到一心不乱,起码要念到事一心不乱才行。那么现在有了这个宝贝经,纵然佛没有念好也不用害怕了。到临命终时,只要有人给我们说法、引导,我们就可以解脱得度了。所以能听到这个法,就象是在大海中得到一根救命的稻草,就等于是拿到了保单,真是幸运得很!所以对于这部非常殊胜的无上密法,要常常诚心诚意虔心阅读。对于这本书上的文字句义要涵咏玩味,深深的理解,不要马马虎虎地看过去,要把每个字义都弄通,要真正了解本法的诣义。 对于本经的两部“寂”“怒”曼荼罗和百尊海会要熟记观察。寂是寂灭,怒是愤怒。我们前面已经讲过,佛有两部身:一个是庄严肃穆慈祥的正法轮身,即寂静部;一个是忿怒可怕的教令轮身,也叫明王身,即忿怒部,就是教导众生、魔王令其归顺佛教的。曼荼罗就是佛菩萨及其眷属圆满聚集的坛场,也是我们现在大家说法的一个道场。百尊海会就是指人数多的一个大海会,不是具体的一百个人。就象《阿弥陀经》中西方极乐世界的莲池海会,就可称为百尊海会,对于这些形象我们要仔细观察,熟记在脑子里。如果我们真正明白理解了以上这些道理,再加上自身本具的智慧,到中阴境界现前时就能豁然开朗。 中有之身,六根具足,具有业通(因为业力所感之神通)聪明伶俐,九倍于生前,特别是耳根最敏,生前重听之人,此时虽在远地,亦能应呼而至,一切无阻。我们前面讲过,中阴身眼、耳、鼻、舌、身、意六根都具足,不是说丢下尸体就没有六根了。因为他的八识还存在。八识是根子,生起七识、六识和前五识。因为有业力所感的神通,那时的中阴身看得更远,听得更细,但是只有五通,没有漏尽通。这个五通也没有佛那么深远,没有佛那么广大,但比人活的时候要聪明伶俐九倍,特别是耳根最灵敏。《楞严经》中佛让文殊菩萨讲一讲在我们娑婆世界众生的六根当中,用那一根修法能得益最快、最迅速?文殊菩萨选的就是耳根,即“此方真教体,清净在音闻”。比如某某人睡着了你轻轻地喊:“某某人”,他一听就醒了。你让他看,他也看不见,更不会醒。你给他吃东西,他也不知道,更不能吃。我们醒的时候即使是隔一座山你一喊,他也能听到。而眼睛仅隔一张纸就看不见了。可见耳根最利。同样中阴身也是耳根最利,你喊他的名字,同他讲话,他都听得见。就是耳聋的人(即重听之人),死后虽然在很远的地方,也能应呼而至。比如一个人死在外地,恶报传来,你喊他的名字:“某某人,请到这里来受供。”他虽死在远地,因为有神足通,也会一飘就到,一切山河都不能阻碍。这就是经中所说的:“六根觉能齐赋有,行动无碍任游行”。我们的色身是以地大为主,所以有障碍,想上高上不去,想要过河,没有船,没有桥也过不去。而中阴身是以风大为主,已经脱离了血肉质碍之体,少了一个包袱,没有形质,所以就能行动无碍了。中阴身就是第七识所化的识神,识神有阳神和阴神之分。阳神就是功夫好,能够现相。阴神就是功夫差,不能现相。假如我们真能出神的话,一切都不能阻碍了。有人说假话,我们一听就知道。有人说:“我出神了,碰到一条大河,没有桥,我不能过去,只有求观世音菩萨,后来观音菩萨把我扶过去了。”这真是胡说八道,这哪里是出神,是出鬼了。如果真出神就能飘了,怎么连大河还过不去呢?可见这就是在骗人!现在外面的邪教很多,邪知邪见不知道有多少,都不是神通,都是假的,都是为了骗骗人钱财而已。 本法是不需要我们入观、修道就可以成佛的最好的密秘法门。我们只要把本经熟读七遍,平时常常回忆不忘记,临命终时就能得度。所以又被誉为不修就能成佛的唯一法门。说是这样说,其实我们现在时时刻刻想着经中的话就等于是修。如果我们看书,看过又忘了,那就糟了,临终就不能得度。所以现在要常常记忆,要熟悉经中的内容,就等于是不修而修。 实施本“中有教授听闻解脱密法”,对于修行较好的人,在临命终时就能洞达本源,顿证法身,或者迁识往生佛土而不落入中有阶段。次一等的众生,修行有一定的功夫,经本法指示,在死位中有时期也能认识法性明光,扶摇直上,证成法身佛。再次一等的众生,经过本法指示,可以在法性中有时期,诸佛“寂”“怒”尊显现时,根据各人的因缘和根器,于法性中有十四天中的任何一天,认取光明而证成报身佛。但由于一些人根器滞钝,业障深重,于法性光明显现之机不能认取,因此陷入轮回中有时期。在轮回中有时期,业力幻现的各种境界纷纷现前,于是亡者疑惧横生,独自漂泊,惊慌不定。但在轮回中有时期,本经仍有多种指示。如果亡者能认取其中任何一种指示,也可获得解脱。可惜有一些人业重根劣,被恐惧怖畏所制,不得自在,准备投生。所以在此轮回中有时期,还有选择胎门的教授,可以逐步引导亡者。如果亡者错过一次指示,但于另一次指示能认取者,即使蠢如畜牲,也可令其皈依三宝。即使已入恶趣,也可返入人胎,获得相好有福之身。于受生之后,得遇上师善知识,上上升进而得解脱。 在中有时期,为亡者施实本中有解脱密法,功德无量,因为它可以帮助众生解脱成佛,至少可以延其善根。既使是罪大恶极之人,一经听闻此法,也未有不能解脱者。这是因为:第一、中有时期有佛菩萨“寂”、“怒”诸尊放光接引,尽管亡者恶业深重,还有魔王捣乱,但经过此经文指示,亡者即可转变境相而得解脱。第二、亡者这时已脱离血肉之躯,失所凭依,愿意听从行法者的指示。加上亡者有微细神通,虽漂泊远地,一闻呼唤,也能立即现前。第三、亡者这时记忆力极强,一经提醒,刹那之间就可转移心意,立即顿悟。所以此法犹如弩炮,百发百中;又如巨木,百人莫举,设若漂浮水面,须臾之间即可任意游行到达各地;又如烈马难驯,以缰御之,自能调伏。因此,对于此法,我们生前应时常念诵,熟记于心,一旦报尽命终,死相现前,若有气力就自己念诵,思维句义。若自力不继,则由侣伴照此经本高声朗诵,但必须字句分明,你一经听闻就能够得到解脱。由此可见,此法为一切法中续部心要,三世诸佛所说,也未有胜于此者!

《首楞严经》卷第八 五十五圣位及七趣

《首楞严经》卷第八 五十五圣位及七趣   前面第七卷讲到十二类生。这十二类众生是怎么来的呢?皆依妄想而生,皆依一念不觉而有。再加上各种习气的熏染,因缘和合,就有十二种类的各各不同了。但是各各种类的不同之中,都由一心而生,一心融通,世界相涉,所以此一心又遍于诸类中。这一念不觉,妄想产生了,就是颠倒,就是把真的当假的,把假的当真的,是非正邪都搞错了,所以造业、轮回、受报。所以各各众生,包括我们人类,举心动念都是妄想,怎么能不受报应呢?但是我们又要知道,这些所谓的颠倒妄想,都是空中狂花,本来不有的,虚妄不实的;这些颠倒本是妙圆真净明心。认识了这一点,则妄就是真,波浪就是水,而我们修真三摩地,获得如来无上涅磐,歇妄即是真,水就是波浪。所以我们十二类众生,众生体空,本来是佛。故五十五位真修于十二类颠倒也。所以,第八卷所说,明三渐次、五十五位、结经名目、情想升沉、诸趣轮转,其中因果,可以一目了然了。   三种渐次   (三渐次章)上卷明十二类生,是解释生灭名妄,及先当识此众生世界。今明三渐次等,是解释灭妄明真,并颠倒不生,斯则如来真三摩地。其渐次及干慧地断惑证真之相,但取其名,为后实证之阶。   阿难!如是众生,一一类中,亦各各具十二颠倒,犹如捏目,乱华发生;颠倒妙圆真净明心,具足如斯,虚妄乱想。汝今修证佛三摩地,于是本因,元所乱想;立三渐次,方得除灭。如净器中,除去毒蜜,以诸汤水,并杂灰香,洗涤其器,后贮甘露。云何名为三种渐次?一者修习,除其助因。二者真修,刳其正性。三者增进,违其现业。   阿难,这十二类众生,每一类中又各具有十二种颠倒,则共一百四十四颠倒。这些颠倒都是由无明而生,好像捏目人,见虚空中狂华乱舞,一旦放开手,狂花自散。这些颠倒,本来都是从妙明真心里面,幻现出来的。只因一念无明妄动,就具足(实际是幻现)这些虚妄乱想。你现在欲修耳根圆通而证佛果三摩地,只需从这颠倒的根本原因,产生妄想处下手,分三种渐次,才能消除妄想,灭却颠倒。犹如清洁的容器中,曾盛过毒蜜,必须将毒蜜除掉,再用沸水和灰香,彻底洗涤,使恢复原来的清洁,然后可贮盛甘露。是哪三种渐次呢?第一修习:要修习耳根圆通,必先除去助恶的因缘。第二真修:既决定真修耳根圆通,必须铲除根本的性业,亦即是杀、盗、淫、妄。第三增进:欲增进圣位,必须与现行之妄业,极端相反,才能精进修持。此三渐次中,前二种为戒定,第三种为慧,所以一切修助行,莫不以戒定慧为根本。 依明戒润法师解。这是说明真依妄立。以颠倒元是妙圆真心,故今修证佛三摩提不必别求,即就众生本因元所乱想立三渐次,若颠倒不生即是如来真三摩地,而十二类颠倒则当下除灭;故如净器先贮毒蜜,但除其毒,洗涤其器,然后可贮甘露矣!净器如藏性,本自清净,毒蜜如八万四千妄想,毒气如最初无明。除毒,如佛劝修三学,而灭除三毒。汤水,如清净明诲,灰香,如三摩钵提。甘露,如佛果菩提。 依憨山大师解。所谓“除助因”者:以众生积劫习气念念熏变已是难断,若外加助发之因则愈益炽盛,故断习气之要先除助因为第一要务。刳正性:性指性业、业习;业习有多种,根本性业有杀、盗、淫等,但唯淫欲为生死之根,故《圆觉经》曰:“一切众生皆以淫欲而正性命”。是知在众生中但以淫欲为正性也!刳者:剜去之义,如人被毒箭所伤必剜去毒肉,则可不伤性命,故云刳者断其毒根也!违现业者:以旧熏种子习气内鼓发为现业,若现业不违而新熏益炽,何由能出生死呢?故真修必违现业,现业不行则正性自枯,欲流可涸矣。所以依三渐次来建立修行之本。   云何助因?阿难!如是世界十二类生,不能自全,依四食住,所谓段食、触食、思食、识食。是故佛说一切众生皆依食住。阿难!一切众生食甘故生,食毒故死,是诸众生求三摩地,当断世间五种辛菜。是五种辛,熟食发淫,生啖增恚。如是世间食辛之人,纵能宣说十二部经,十方天仙嫌其臭秽,咸皆远离;诸饿鬼等,因彼食次,舐其唇吻,常与鬼住,福德日销,长无利益。是食辛人修三摩地,菩萨天仙,十方善神,不来守护;大力魔王得其方便,现作佛身,来为说法。非毁禁戒,赞淫怒痴,命终自为魔王眷属,受魔福尽,堕无间狱。阿难!修菩提者,永断五辛,是则名为,第一增进修行渐次。   什么是助因呢?阿难,这个世界的十二类众生,都不能够自全生命,必须依赖四种饮食,方可活命住世。是哪四种呢?第一段食:把吃的东西分切作一段段,吃时也分作早、中、晚,一段一段的时间来吃。六欲天、人和畜生,都是段食。第二触食:凡遇饮食,不需用口来吃,只需用鼻一嗅,吸其气味便足,如鬼神之类。第三思食:思是禅思,以禅定的思维方法,常作饮食,如色界的四禅天等。第四识食:无色界天人,禅境渐深,伏前七识,唯存第八识,以这阿赖耶识,持续性命,曰识食。阿罗汉未入灭前,有业报身,仍须饮食;若入灭后,及诸佛菩萨,皆以禅悦为食。灌顶云:“佛成道后,为除外道,自饿苦行,说诸众生,皆依食住。”此为正觉正说,外道嗤曰:愚者亦知,何言正觉正说。佛反问彼,食有几种,外道不能答,佛言食有四种,所谓段、触、思、识等。是故佛说,一切众生,皆依食住。 世间食物,凡有益身心者,皆名甘,凡有害身心,总名毒,食甘故生,食毒故死,所以饮食不可不慎。求三摩地者,指欲修耳门圆通之人,应当断除五辛,《楞伽经》云:“葱、蒜、韭、薤、兴渠,谓之五辛。”兴渠此方无故不翻。出土于乌荼婆他那国。慈愍三藏法师云:“根如萝卜,出土辛臭。”这五种辛辣的东西,熟食能助长淫欲,生食易动肝火,助长嗔恚。所以世间吃五辛的人,纵然能通晓十二部经,说得天花乱坠,但是十方天仙都嫌他的口气臭秽,因此远远离开他,他吃了五辛之后,饿鬼会暗中舐他的口唇。既然常和鬼魅打交道,福德就逐日消失,永无利益了。这个吃五辛的人,虽然勤修三摩地,但菩萨、天仙,以及十方护法神,都不会来守护他,使大力鬼王,有机可乘,就变作佛身,来和他说法,反对持戒,称赞淫、怒、痴。命终之后,就为魔眷属,享尽魔福报,一定堕落到无间地狱去。阿难,修菩提道的行者,一定要永远断绝五辛,这就是第一步的修行渐次。   云何正性?阿难!如是众生入三摩地,要先严持清净戒律,永断淫心,不餐酒肉,以火净食,无啖生气。阿难!是修行人若不断淫及与杀生,出三界者,无有是处。当观淫欲犹如毒蛇,如见怨贼。先持声闻四弃八弃,执身不动;后行菩萨清净律仪,执心不起。禁戒成就,则于世间永无相生、相杀之业。偷劫不行,无相负累,亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地,父母肉身不须天眼,自然观见十方世界,睹佛闻法,亲奉圣旨;得大神通,游十方界,宿命清净,得无艰险。是则名为,第二增进修行渐次。   什么是正性呢?正性与助因相对。杀盗淫妄等,为生死之正因;欲界男女,皆以淫欲而正性命,谓之正性。阿难,这些众生要入三摩地真修行位,应当先严持清净的戒律,永远断除淫心,不饮酒,不食肉,并需以火煮熟吃,不可生吃。 佛住世时有阿多比丘,已证四果,能降毒龙,因天热乞水,施者无水,以酒施之。阿多比丘一饮而尽,返祗陀林园口,醉卧于地,口吐饮食,苍蝇伏身,佛问诸比丘:“汝等识此人否?”众云:“阿多比丘”。佛言:“彼已证四果,能伏毒龙,今因酒醉,为苍蝇欺。饮酒之人,初五百世,堕咸糟地狱。次五百世,堕沸屎地狱,第三五百世,堕为厕虫;第四五百世,堕为苍蝇,第五五百世,堕为痴热虫”。又云:“造酒之人,堕酒河地狱,卖酒之人,堕酒池地狱;饮酒之人,堕烊铜灌口地狱”。故《大爱道经》云:“不得饮酒,不得尝酒,不得至酒家,不得与酒客共话,不得说因病而饮药酒,酒是毒药,酒是烊铜,能杀法身慧命”。《大智度论》云:“酒失自觉相,色身渴而恶,自心动而乱。惭愧已被劫,失念增嗔心,失欢毁宗族,如是虽名饮,实名饮屎毒;不应嗔而嗔,不应笑而笑,不应语而语,不应哭而哭,不应骂而骂,不应打而打;与狂人无异,知愧者不饮”。戒经亦云:“饮酒得无量罪。”故修三摩地者,不应饮酒,亦不应食肉,因食肉伤生,有损慈悲。 阿难,这样的修行人,若是不能断除淫欲,戒绝杀业,而想超出三界者,那是绝对不可能的。应当视淫欲如毒蛇,如冤家,如劫贼,遇着便会丧身失命。因此当先持声闻的禁戒,即比丘四弃戒:杀、盗、淫、妄。比丘尼八弃:杀盗淫妄外,再加触、入、覆、随。身不犯戒,则如如不动。然后再履行菩萨的十重四十八轻,清净律仪,守心不起妄想,则心亦不动。禁戒能修成就,那么对于世间就永远没有相生,因淫心已断。亦永远没有相杀,因杀心已断,既然没有偷窃劫盗,包括妄言恶口,那就自然不赊不欠,不负债还债,亦没有宿债了。像这一个三业已除,持戒清净的人,再精进勤修正定,即以父母所生的身体,不须等到证得天眼通,就自然可以看见十方世界的佛菩萨,亲闻妙法,亲蒙佛加持授记,得大神通,可以神游十方世界,来去自在,毫无阻碍。宿命清净,永不堕落三途,艰难险阻之处了。这就是第二步的修行渐次。 我们因修三摩地,得到正定,戒律成就,戒定相资。因而心见通彻,不待当来之世,即现生父母所生之肉身,就能通达无碍。因为眼根清净,不须天眼,肉眼见量,自然得天眼通。故能观见十方世界。即下文色阴尽相,十方洞开,无复幽暗。按位当在初信,小乘之初果,此菩萨初断见惑之时也。睹佛闻法获天耳通,即耳根清净,亲奉圣旨,得他心通。故能现大神通,游十方界。这是神境通,即身根清净,鼻舌二识,亦在其中。亦是受阴尽相,去住自由,无复留碍。得意生身,随往无碍。按位当在二信,对小乘之二果。宿命清净,得无艰险。这是宿命通,即意根清净,是想阴尽相,于觉明心,如去尘垢。本喻中戒定之功,除去毒蜜,于六通,未及漏尽。论观行,已修空假。一伦生死,首尾圆照。故得彻通宿命。除本愿力,永不误入险难恶趣。按位当在四信位,对小乘之三果。   云何现业?阿难!如是清净持禁戒人,心无贪淫,于外六尘不多流逸。因不流逸,旋元自归。尘既不缘,根无所偶,反流全一,六用不行;十方国土,皎然清净。譬如琉璃,内悬明月,身心快然,妙圆平等,获大安隐;一切如来,密圆净妙,皆现其中。是人即获无生法忍。从是渐修,随所发行,安立圣位。是则名为,第三增进修行渐次。   什么是现业?“现”即现行无明,“业”即淫杀盗妄。由众生无明,现行六尘境界,故起淫杀盗妄之业。阿难!如是清净持禁戒修正定之人,欲界九品思惑既尽,则心无贪淫。内不贪淫,于外六尘不多流逸。因为不随尘境转移,六根六尘不相对,于是就会反流,返归本有元明,全体归于一闻性,见、闻、觉、知、尝和嗅等六根,皆不起作用。这时只见十方国土,皎然清净,就像看见琉璃瓶内,高悬明白一样。身心也觉洒脱,无挂无碍,无拘无束,身量与心量,周圆沙界,有情与无情,同体不分。心佛与众生,融合无二,获大平等,得大安乐。所有十方诸佛之秘密、圆满、清净、神妙境界,皆显现于心镜之中。《圆觉经》云:“十方世界,诸如来心,于中显现,如镜中像。”又云:“四大不动,当知觉性平等不动。作凡夫时,颠倒妙圆,则身心世界皆是真心中物。根尘拘碍,何等苦恼。今修行时,颠倒不生。则身心世界,总一妙圆平等,根根尘尘,周遍法界。即空觉极圆,与空性圆明,成法解脱,故曰获大安隐。” 这个人就证得无生法忍,不见有少法生,也不见有少法减。“忍”即安住义。今见无生理,以为因心。安住修道,直至毕功,方证无生。再以这不生不灭的因地心,渐次进修,依忍位随所发度行,次第安立五十五种圣位名称,这就是第三步的增进修行渐次。 憨山大师云:“尘既不缘”,境空也!“根无所偶”,心空也!心、境皆空,则返欲流而全一真,六根销复,六用不行;尘境既空,则身心内外一时清净,而十方皎然犹如琉璃内悬宝月,岂不快哉?斯乃顿破根本无明,使八识种子一时迸裂,此通论全功;故下经云:识阴若尽,则汝现前诸根互用,从互用中能入菩萨金刚干慧,圆明精心于中发化,如净琉璃内含宝月,如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心、菩萨所行金刚十地,入于如来妙庄严海,圆满菩提归无所得。故曰:一切如来密圆净妙皆现其中,是人即获无生法忍。诸说无生法忍八地乃得,今于三渐次中已证无生,而五十五位从此建立,则回异余经;故后结云:如是皆以三增进故,善能成就五十五位真菩提路。所谓以果地觉为本因心,是为真修之要也。 九法界众生都因为三种业流,才有五住烦恼,以致生死轮回不息。什么是五住烦恼呢?一欲爱住;二色爱住;三无色爱住;四见一切住;五无明住。什么是三种流?一欲流;二有流;三无明流。以前四住是欲流,有流即有分段生死,四果时就已断除。无明流是变易生死,要至八地菩萨果位才能断。 我们学佛修道。最大的业障就是上面说的五住烦恼,它代表了一切苦厄。我们按照元音师父的说法把顺序重新安排一下。第一是“见爱住地”(见一切住)烦恼。见爱者,就是看见某种东西就发生爱感,希望据为己有。住地,就是根深蒂固、牢不可拔。因为有这个见爱之故,你见了喜欢,一心想取为己有。别人见了,也同样想取为己有。你争我夺,总有一方得不到,求不得苦就来了。所以见爱住地是个根本大烦恼。 对于我们修行人来说,如果除了见爱住地,那就不要紧了。为什么呢?因为如果见爱住地消灭了,对一切境都不会生心动念,就不会生爱感和占有欲望了,也不会发生争夺了,也就没有患得患失了。所谓烦恼,都是由患得患失而产生的。没有得失,没有患得患失,怎么还会有烦恼呢?没有烦恼,心里就空净、就自在了。能这样,死后一定升天,至少生欲界天。而且,由于他在人间是修道的,见爱住地烦恼已经没有了,所以他在天上与普通天人也不相同。在欲界天,福享完了,则又降到人间,而且环境很好。人间寿命完了,又升天。如是四升四降,不会再向下堕落。四升四降之后,则成为“二果向”。意思是,虽未修成二果罗汉,但已趋向于二果罗汉了。再升降两次,也就是六次,就成功为二果罗汉了。二果就是“一来果”,只用再来人间一次,就至少证得三果——“不还果”,即不用再到人间来了。所以,我们只要破除了见爱住地,就绝对不要紧了,就是生不到西方极乐世界,也不怕。因为见爱住地破了,就只会向上升进,而不会下降堕落了。 我们修行用功,就要时时处处提高警惕,锻炼自己对境不生心、不动念。也就是说,要时时刻刻观照。要明白境界都不可得,都是虚幻不实的,而不要执着它。一切随缘,有粥吃粥,有饭吃饭。今天安排我做什么工作,我就做什么工作,只管坦荡无事地去做,而不要自己去增加烦恼。这便是直对现实,只见当下。一旦功夫成熟了,时节因缘到了,则桶底脱落,见到自己的本来面目。那么,无漏种子在八识田里种好了,就再也不会下降堕落了。就是习气顶重顶重,最最差的情况,也不过七次升天上,七次生人间,经七次升降就大事了毕了。因此,我们修行总以明心见性为第一重要。见性之后,就不着相了。因为性是个空性,是根本没有什么可得的嘛。在见性的基础上,勤除习气,最终必能证成正果,而不会入邪道了。反之,如果没见性而先求发神通,这样盲修瞎练下去,非但没有用处,而且还有入魔的危险。一旦入魔,就不堪设想了。真修道人,情愿不成道,也不愿入魔。所以,学佛修道,明心见性是第一,是根本,这是非常重要的。 第二是“欲爱住地”烦恼。此即欲界天,要比人间享福得多。不过执着在欲界天上享受,还是烦恼,因为还没有出六道轮回呀。所以,欲爱住地也要消除。对欲界天也不执着,欲界天也不可得。那么,这个欲爱住地烦恼就没有了。 第三是“色爱住地”烦恼。此即色界天了,色界天比欲界天更好。贪、嗔、痴、慢、疑属于思惑,也称“迷事惑”。见道以后,数数修习才能断尽,故又称“修惑”、“修所断惑”。前面讲过,思惑可分为三界八十一品。哪八十一品呢?人间、欲界天有九品。色界天有四禅天,每一层天有九品,四九是三十六品。再上面是无色界天即四空天,每一层天也是九品,也是三十六品。三十六加三十六是七十二,七十二加欲界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都断尽了,就出三界了,分段生死就了了。色界天虽然好,仍要把它照破不可得,它就阻不住你,你就透过去了。那么,你就断了色界天的三十六品思惑,破了色爱住地烦恼。 第四是“无色爱住地”(又称:有爱住地)烦恼。此即无色界天即空界天。空界天有四层,称为四无色天,就是:空无边处天,识无边处天,无所有处天,非想非非想处天。这无色界天,没有色相,纯属空相了。小乘圣人一听到这里空无所有,就喜欢了,就着了这个空相。如果你不执着这个空相,不贪着、不恋着无色四空天,把这三十六品思惑都断了,仍然把它照破不可得,那就破了“无色爱住地”烦恼,就可以出三界了,分段生死也就了了。 第五是“无明住地”烦恼。见思惑破了之后,一切事理还不能够圆融无碍,还有尘沙惑、无明惑。虽然四住地破了之后,分段生死了脱了,但是还有变易生死没有了脱。只有破了无明,就是“无明住地”也破了之后,才能够把二死都了脱。所以,五住烦恼若都除掉了,一切苦厄也就都度脱了,证得真正大道了,一切都能任运随缘,得大自在了。 请继续看下面经文。   (圣位章)从这里开始,经文讲五十五圣位。据憨山大师解。此下明进趣因位。华严明因有二种:地前三贤名差别因、地上名平等因。天台判三贤为外凡,四加行为内凡,地上名圣位,信前为观行位,十信为相似位,十住已后为分真位。谛观此经总不如是,回异诸说。以上文云:违其现业即获无生法忍;又云:从是渐修随所发行安立圣位;是则始从观行以干慧心即名圣位,又何外凡、内凡之可分哉?此在圣心所履境界,固非妄识可知,然就圣言比量,明文自有昭著,以理为准庶可依通耳!由违现业,尘既不缘,根无所偶,故得欲爱干枯,根境不偶,现前残质不复续生,此结上三渐次之功行也!   阿难!是善男子欲爱干枯,根境不偶,现前残质,不复续生。执心虚明,纯是智慧,慧性明圆,瑩十方界,干有其慧,名干慧地。   阿难!你问什么是干慧之地?这是说无生忍中,干有其慧,名干慧地。虽然这里以欲习初干,名干慧地。但实际上,此非真干慧。因为根中还有无始虚习,四十二品无明全部还在。所谓“枯木倚寒岩、三冬无暖气”。还没有与如来本觉真如之法流水接。由无欲爱润生,故名干慧也。所谓法流水接有三种:一相似接,即十信位;二分证接,即三贤十地;三究竟接,即等觉和妙觉。此三种接具成就,才是真实之干慧。今干慧地立在三种渐次之后,五十五位之先者,以诸位中,皆有干慧之义,干则干识之生灭分,慧则转识之不生灭分,所谓分破分证。以此经修证专以断欲为本,故修时,先审烦恼根本,发业润生;终时先断二种无明。见无生忍心地,得此忍心断欲,立此地名虽立此位,不著位相。   在讲十信位之前。我们先弄清楚大乘佛教的一些基本道理。曾经有同修问,为什么有些法师讲菩萨四十二圣位,《华严经》善财童子五十三参,就是五十三圣位,《楞严经》讲五十五位,还有其他的说法,感觉很混乱,究竟是怎么回事?我们就从理清楚这个疑问开始。 大乘派别,是相对于小乘而言。大、小乘之区别在于因地发心不同。小乘发心窄小,只求自了。大乘强调利他,普度一切众生,提倡以六度为主的菩萨行,如发大心者所乘的大车,故名大乘。 大乘梵语摩诃衍,即菩萨的法门,以救世利他为宗旨,最高的果位是佛果。大乘从凡夫修到成佛,通常立五十二个阶位,即十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。十信是由十住中的第一发心住内,分开另立的,若将其缩入发心住内,则只有四十二位。其中十住、十行、十回向,称为三贤,仅算是资粮位,十地称为十圣,才是修习位。如《华严经》所说之十住、十行、十回向、十地及妙觉位等菩萨四十一位,即以前三十位为贤,十地及妙觉为圣。论时间,渐法需三大阿僧祗劫,顿法则“放下屠刀,立地成佛”,知妄即离,歇即菩提。 那五十五位是怎么算的呢?就是十信、十住、十行、十回向、十地五十个位次,加上干慧地和入地前的加行四位。这五十五位均是菩提路上的修行位。等觉和妙觉成为果位,即候补佛和佛位。 又如何有圣贤之分呢?简而言之,以有漏智修善根者,称为贤;以无漏智证见正理者,称为圣。贤圣之别,诸经论虽各有其定说,若仅就菩萨位次而言,如《成唯识论》卷九所举,总立菩萨位为五位,即:资粮位、加行位、通达位、修习位、究竟位。其中,以初二位为贤,后三位为圣。另各家说法有别,均是方便,不可执实。 我们解经一开始就提到天台宗和贤首宗(即华严宗)是如何判教的。在诸家判教中,华严宗法藏法师的判教(小、始、终、顿、圆五教)和天台宗智者大师的判教是最有系统的两家,就年代而言,法藏要晚于智者。两家判教之中,有很多相似的地方,故有人认为,法藏的判教脱胎于智者。天台智者大师的“五时八教”,我们详细讲过五时说法。现在再谈一谈八教(化仪之四教和化法之四教)。化仪者,是就如来教化的机应,有四教:一顿教,应大乘利根而说的教法;二渐教,应小乘钝根而说的教法;三秘密教,佛具不思议神通力,大众虽于同会中听法,然秘密而应,各得利益;四不定教,佛具不思议神通力,大众虽于同会中听法,有闻小法而证大果,有闻大法而证小果,而得益不定者。化法者,是就如来教化众生的方法,也有四教:一藏教,藏即含藏之义,谓由经律论各含藏一切文理,令众生由此证入道果;经律论三藏教所被之机,有三乘之别,所谓声闻、缘觉、菩萨。三藏原是总将释迦一代说法归类名之小乘教。《法华经》云:“贪着小乘,三藏学者”。《大智度论》云:“迦旃延子,自以聪明利根,于婆沙中,明三藏义,不读衍经,非大菩萨”。可见,天台宗初祖龙树菩萨已将三藏教专名小乘。二通教,谓佛对大小乘根器所说的共通教法,钝根者闻之便可通入藏教,利根者闻之便可入别圆二教。三别教,专为菩萨乘所说的教法,别于藏通圆教。四圆教,是圆顿大法,只对上上根菩萨解。又,天台所立之四教,以藏通别之三教为权教,以圆教为实教。通判只有少数经典如《华严经》、《法华经》、《梵网经》等为圆教经典。 天台宗是中国佛教最早创立的一个宗派。它集合南北各家义学和禅观之说,加以整理和发展而成一家之言,当时得到朝野的支持和信奉,对隋唐以后成立的各宗派多有影响。元明以后,该宗学者往往兼倡净土,形成“教在天台,行归净土”之风。该宗在汉族地区虽几经兴衰,但仍延续至今不绝。唐朝时由最澄传到日本的台宗也影响至今。 天台宗认为三谛圆融之理是天然的性德,无论是佛界还是地狱,乃至法界任何一物,其当体当相都是圆融三谛。这是实相论之极致,称之为一境三谛。为令修行者实证此一境三谛之理,天台宗主张可以透过观察吾人之“一念心即是三谛圆融”。以此为观法,便是一心三观(空、假、中)。 谛是真实不虚的意思。所谓三谛,即空谛(真谛)、假谛(俗谛)、中道第一义谛(中谛)。天台为解释三谛的浅深,分为别入通、圆入通、别教、圆入别、圆教等五种而论述:一别入通:又称别接通,即通教接入别教为对象,这类行者们,听“非有漏、非无漏”即能理解到有漏为俗谛,无漏为真谛,非有漏非无漏为中道,但其所理解的中道,唯知是异于空真谛的理论而已,尚未达到双照的功用。二圆入通:又称圆接通,即通教接入圆教为对象,这类行者对于真俗二谛的理解同于前者,但对“非有漏、非无漏”,都能了知含具双非双照的妙义。三别教:以“有”为假谛,“空”为真谛,对于真谛,认“非有非空”为中道,所谓“中”乃属“但中”的称谓“理”而已。四圆入别:又称圆接别,即别教趋入圆教的对象,对真、俗二谛的理解同于前者,但其所了解的中道,却是超“但中”而且具足一切佛法的境界。五圆教︰即三谛圆融,一即三、三即一的具足无碍互照的圆满。 另外,我们谈一谈天台的六即佛。昔印光大师有如下解释,可做参考。 “理即佛”,一切众生,皆有佛性,虽背觉合尘,轮回三途六道,而佛性功德,仍自具足,故名理即佛,以心之理体就是佛也。无机子颂曰:“动静理全是,行藏事尽非,冥冥随物去,杳杳不知归”。以一切众生,未闻佛法,不知修持,而一念心体,完全同佛,故曰动静理全是。由其迷背自心,作诸事业,故曰行藏事尽非,事完全不与佛性相应也。终日终年,昏昏冥冥,随烦恼妄想之物欲而行,从生至死,不知返照回光,故曰冥冥随物去,杳杳不知归也。 “名字即佛”,或从善知识,或从经典,闻即心本具寂照圆融不生不灭之佛性,于名字中,通达了解,知一切法皆为佛法,一切众生皆可成佛,所谓闻佛性名字,即得了解佛法者是也。颂曰:“方听无生曲,始闻不死歌,今知当体是,翻恨自蹉跎”。以从前只知生死轮回,无有了期,今知佛性真常,不生不灭。既知当体就是成佛真因,则汲汲修持,反恨从前虚度光阴,以致未能实证也。 “观行即佛”,依教修观,即圆教五品外凡位。五品者,一随喜品,闻实相之法,而信解随喜者。二读诵品,读诵法华,及诸大乘经典,而助观解者。三讲说品,自说内解,而导利他人者。四兼行六度品,兼修六度,而助观心者。五正行六度品,正行六度,而自行化他,事理具足,观行转胜者。颂曰:“念念照常理,心心息幻尘,遍观诸法性,无假亦无真”。既圆悟佛性,依教修观,对治烦恼习气,故曰念念照常理,心心息幻尘。了知一色一香,无非中道,一切诸法,无非佛法,一切众生,皆当作佛,故曰遍观诸法性,无假亦无真。 “相似即佛”,谓相似解发,即圆教十信内凡位也。初信断见惑,七信断思惑,八九十信断尘沙惑。颂曰:“四住虽先脱,六尘未尽空,眼中犹有翳,空里见华红”。四住者,一见一切住地,乃三界之见惑也。二欲爱住地,乃欲界之思惑也。三色爱住地,乃色界之思惑也。四有爱住地,乃无色界之思惑也。初信断见,七信断思,故曰四住虽先脱。然由色声香味触法之习气未尽,故曰六尘未尽空,此但指七信位说。八九十信,尘沙惑破,习气全空矣。习气者,正惑之余气耳。如盛肉之盘,虽经洗净,犹有腥气。贮酒之瓶,虽经荡过,犹有酒气。眼中犹有翳,空里见华红者,以无明未破,不能见真空法界之本体也。 “分证即佛”,于十信后心,破一分无明,证一分三德,即入初住,而证法身,是为法身大士。从初住至等觉,共四十一位,各各破一分无明,证一分三德,故名分证即佛也。以无明分四十二品,初住破一分,以至十住则破十分,历十行,十回向,十地,以至等觉,则破四十一分矣。初住,即能于无佛世界,现身作佛,又复随类现身,度脱众生,其神通道力,不可思议。何况位位倍胜,以至四十一位之等觉菩萨乎。颂曰:“豁尔心开悟,湛然一切通,穷源犹未尽,常见月朦胧”。豁尔心开悟,湛然一切通者,颂其分破分证之景象也。穷源犹未尽,常见月朦胧者,颂其犹有无明云,未能彻见性天真月之光辉也。 “究竟即佛”,从等觉, 再破一分无明,则真穷惑尽,福慧圆满,彻证即心本具之真如佛性,入妙觉位,成无上菩提道矣。颂曰:“从来真是妄,今日妄皆真,但复本时性,更无一法新”。从来真是妄者,未悟以前,只此皆空之五蕴,而妄生执著,色法心法,互相形立,则苦厄随生。既悟之后,亦只此五蕴,而全体是一个真如,了无色心五蕴之相可得。故曰从来真是妄,今日妄皆真也。然此所证之真,并非新得,不过复其本具之真如佛性而已。故曰但复本时性,更无一法新也。又众生在迷,见佛菩萨,及一切众生,皆是众生,故毁谤佛法,杀害众生,不知罪过,反以为乐。佛既彻悟心佛众生三无差别之心,见一切众生,完全是佛,故于怨于亲,皆为说法,令得度脱。纵令极其恶逆不信之人,亦无一念弃舍之心,以见彼是未成之佛故也。 最后,我们谈谈三惑。“三惑”是“三毒”之异称,即贪欲、嗔恚、愚痴等三种根本迷惑,又云三障。天台宗就界内、界外之惑分为见思、尘沙、无明等三惑。前面讲过,这里再重复一次。一见思惑:见惑与思惑之并称。见惑,乃意根对法尘所起之诸邪见。即迷于推度三世道理之烦恼;思惑乃眼耳鼻舌身五根,贪爱色声香味触五尘而起之想着,即迷于现在事理之烦恼。此见思惑为声闻、缘觉共执,故称通惑。由此招感三界之生死,故为界内惑,须修空观对治。二尘沙惑:迷于界内外恒沙尘数法所起之惑障,称尘沙惑。二乘断除见思惑后,易着于空观而未能进一步了知众生之尘沙惑,及对治教化法,故此惑又称着空惑,致妨碍出假利生,化度众生。此惑为二乘趋入菩萨间所断,又称别惑,但通于界内外,须假观破之。三无明惑:由痴而对一切法无所明了,故称无明。即迷于中道第一义谛之烦恼。此惑乃业识之种子、烦恼之根本,声闻、缘觉不知其名,属界外惑,唯大乘菩萨,得定慧双修,万行具足,方断此惑,以中观破之。 据天台宗,依空、假、中三观各能断除见思、尘沙、无明等三惑。若论断位,则别圆二教不同。别教所立菩萨五十二位(十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉)中,初地以上十二阶位断尽无明,故称十二品无明。而圆教之断除无明篇初住以上四十二阶位,故共有四十二品无明。依别教之说,十信位能伏住见思惑,初住能断除见惑,七住能断尽思惑,八、九、十住能断除界内尘沙惑,十行断界外尘沙,十回向能伏住无明惑,初地以后至妙觉位能断除十二品无明惑。依圆教之说,(上面观行即佛)五品弟子位能伏住五住地烦恼,十信中之初信位能断除见惑,七信位能断尽思惑,八、九、十信结断除界内外之尘沙惑,初住以至妙觉位能断除四十二品无明惑。实则三惑原系一惑之粗细而已。即惑体无别,其粗称为见思;细者称为无明,介于其间称为尘沙,是故所谓断舍当无前后异时之别。 下面我们说十信。   一、十信位   (初信)欲习初干,未与如来法流水接。即以此心,中中流入,圆妙开敷;从真妙圆,重发真妙,妙性常住。一切妄想灭尽无余,中道纯真,名信心住。(二信)真信明了,一切圆通,阴处界三,不能为礙。如是乃至过去未来,无数劫中,舍身受身,一切习气,皆现在前。是善男子皆能忆念,得无遗忘,名念心住。(三信)妙圆纯真,真精发化,无始习气,通一精明。唯以精明,进趣真净,名精进心。(四信)心精现前,纯以智慧,名慧心住。(五信)执持智明,周徧寂湛,寂妙常凝,名定心住。(六信)定光发明,明性深入,唯进无退,名不退心。(七信)心进安然,保持不失,十方如来,气氛交接,名护法心。(八信)觉明保持,能以妙力,迴佛慈光,向佛安住。犹如双镜,光明相对,其中妙影,重重相入,名迴向心。(九信)心光密迴,获佛常凝无上妙净,安住无为,得无遗失,名戒心住。(十信)住戒自在,能游十方,所去随愿,名愿心住。   就用这个干慧心,依照中道观智,逆流而入,用中心如如妙智,观中道如如妙理。这时圆通的妙理,犹如莲花开放,从真妙圆明之心,再发出更真妙的智光,就能把一切妄想,扫除净尽,也即能破一分无明,显一分法身,自己亲证到这个境界,才知心、佛、众生,三无差别。这时纯是中道理体,信心坚固,不再退失,这就是信心住。 这里是约观行增进初心,而立十信位。此十信位即在干慧观心中入,以中道直观八识,渐渐研穷;逆流而入,入之既深则心精发化,故圆妙开敷;此乃自心发悟,如莲华开,真心忽现。大论云:性戒清净,犹如妙华开敷,发生自他善因果故。即从所悟重发观慧,故曰从真妙圆重发真妙。是则确信自心本无生灭,故曰:妙信常住。此则一切生灭妄想永不现行,如是渐增,闻所闻尽,故曰灭尽无余。唯一精真湛不摇处,故曰中道纯真。名信心住:谓能安住信心也! 既然有了真信,就有真慧,有真慧就能明了一切事理,皆圆通无碍。由此妄想灭尽,纯真信心圆明精了,故五阴不能遮盖,十二处不能局限,十八界不能阻碍,一切诸法皆能圆融通达,不能障碍。此以初信圆成,七识不行,这样就能知过去、未来,以及无量无数劫中,怎样受生舍生,一切欲爱习气,每一生有每一生的习气,如杀盗淫妄等恶习气,亦有念经持咒,行善积德等好习气。总之,这些习气,就在自己面前,好像电影一样的,一幕一幕影现。此见惑已尽,思惑渐断,故能忆念不忘,能够清楚地记忆,不会有丝毫遗忘,这就是念心住。此第二信。 因妙圆之正信,已纯是真智,契合中道理体,成为真实真精,就能把无始以来的习气,发化通融为一精明,精明即如如智体,真净即如如理体。以如如智契合如如理,这就叫做精进心。此第三信。进断思惑,故妙圆纯真。由真精观智销镕爱习,变习成智,故曰:通一精明;此正二乘涅槃。是则习销智明,唯以精明进趣真净妙理,以尽闻不住,故名精进心。 既得真净理体,自然心精现前,就能纯以智慧用事,把一切无明习气,皆化成智慧,这就叫做慧心住。此第四信。以习气既销,故心精现前。二惑已除,故纯是智慧。 执持明照的智慧,周遍于寂湛理性中,这些寂智妙理,寂而常照,照而常寂,时常凝然不动,即有定力,这叫做定心住。 定力既深,就发出智慧光明,这光明慧性愈入愈深,再没有阻碍,此时达到有进无退,叫做不退心。 不退心,即不退转,音译“阿毗跋致”、“阿惟越致”,谓所修功德善根不再退失。菩萨之不退转有信、位、行、证等说,诸宗所立有别。法相宗以第六信为信不退位,第七住为住不退位,初地以上为证不退位,八地以上为行不退位。天台宗就别教谓,初住至七住为位不退(断见思惑,不退堕三界生死),八住至十回向为行不退(不退失利他之行),初地以上为念不退(不失中道正念);就圆教而言,则初至七信为位不退,八信至十信为行不退,初住以上为念不退。憨山云:“一向判位当七信为不退,断见思惑,得六根清净;今于三信已断见思,六根圆通,而六信得不退者;彼约先断见思以及尘沙,后及无明;今经发觉初心三渐次中,即以中道径破根本无明,任运粗垢先落,如澄浊水,沙土自沉,清水现前;单约中道观智,故回别诸位,不可概论也!” 心既不退,安然前进,保持不失,就能和十方法身如来,气分相交接。内护心法,外护佛法,佛护持你成道业,你亦能护持佛法,发扬光大,这叫做护法心住。此第七信。前虽有进无退,尚有进趣猛利之相;至此七信进趣功纯,定慧两全,故曰:心进安然保持不失。见思缘影已尽,仗中道观分破无明,法身渐显,故与十方如来气分交接。 始觉的智慧,保持不失,就能以智光的妙力,回转诸佛的慈光,入于自己心中,自己的心光又回到佛的心中。心佛不二,犹如两镜相对,镜中有镜,影中有影,重重叠叠,互相摄入,这就叫做回向心。此第八信。由前观智增明,保持既久,心光发晖,妙契法身,故曰:能以妙力回佛慈光,向佛安住。理智融通,故如镜交光,重重相入。 佛光与心光,密通冥应,不是外人能见能知,两光互摄,凝然常定,与无上净妙戒体,一同安住,无作无为,莫有一念落于烦恼,这境界就叫戒心住。此第九信。以微密观照返照心源,顿契寂灭清净心体,故曰:心光密回,获佛常凝无上妙净。自然任运而入,不假作为,故曰:安住无为。以凭观照之力,一念失照即堕无明。 安住清净戒体,自由自在,又能从体起用,游化十方,遂心满意,随愿往返,这叫愿心住。此第十信。前虽不失犹未纯熟,常防其失,故未自在;至此功用已纯,故曰:住戒自在。游历性空,随愿断惑,名愿心住。 憨山云:按此信位虽列十名,实是观行成就,圆成一心,以中道纯真,故非相似比也!向后三贤只以此一心研穷三观次第而入,故为差别因也!十住乃以中道妙观摄假入真,以显本觉出缠,证空如来藏。 《楞严经》上所说的十信位,乃天台家所说圆教菩萨之相状。至于别教,《天台四教仪集注》卷八依据上述经文,释别教之十信,谓信常住之理名曰信心,忆念不忘名曰念心,真精进趣名曰精进心,心精智慧名曰慧心,周遍湛寂名曰定心,定光无退名曰不退心,保持不失名曰护法心,回向佛地名曰回向心,安住无失名曰戒心,十方随愿名曰愿心。佛道修行阶次之中,当以信佛之教法(信心)为始,次忆念其事(念心),精进修之(精进心),磨以智慧(慧心),而得禅定(定心),不退转(不退心),能护持其法(护法心),回向佛地(回向心),禁戒清净(戒心),愿随往生十方诸佛净土(愿心),由此而登上菩提大道。   十住位   (初住)阿难!是善男子以真方便,发此十心,心精发辉,十用涉入,圆成一心,名发心住。(二住)心中发明,如净琉璃,内现精金,以前妙心;履以成地,名治地住。(三住)心地涉知,俱得明了,游履十方,得无留礙,名修行住。(四住)行与佛同,受佛气氛;如中阴身,自求父母,阴信冥通,入如来种,名生贵住。(五住)既游道胎,亲奉觉胤;如胎以成,人相不缺,名方便具足住。(六住)容貌如佛,心相亦同,名正心住。(七住)身心合成,日益增长,名不退住。(八住)十身灵相,一时具足,名童真住。(九住)形成出胎,亲为佛子,名法王子住。(十住)表以成人,如国大王,以诸国事,分委太子。彼刹利王,世子长成,陈列灌顶,名灌顶住。   阿难,这修满十信住的善男子,因修证耳根圆通,才能发此十心妙用。由是十心妙用和真心本具之十心妙用,互相涉入,十心与一心,原无二体,圆成一心,这叫发心住。此十住位。谓以观行研穷,开发本觉常住真心;所谓尽闻不住,以无住为住,故得住名。华严每位约观行有入、住、出三相,总蹑前位以为胜进,然后进入后位,故此文云:以真方便发此十心。是以三渐次及干慧地为真方便,为入;发此十种信心,为住;但十种心历别未圆,至十信满心寂照双流,融成一味,使十心涉入,无次第相,圆成一心,名发心住,为出;是以十信观行胜进功圆,总成初住一位也!始觉有功,本觉乃显,故曰:心精发晖。以此心初显,故云:发心住。其无始无明须渐次研穷深入,所谓理须顿悟,乘悟并销,事非顿除,因次第尽;故向后四十四心由是而立也! 依此妙心,发明妙智,如洁净的琉璃,毫无遮蔽,智不离心,心不碍智,内外明彻。用前之妙心契真如之妙理,依真理起真修,履践真如,作为进入后位的基地。以后一切行持,皆由此起,所以叫做治地住。此第二住。以中道观圆照自心,故曰:心中发明。所观理境了然现于观智心中,故如净琉璃内现精金。即以前微妙观智游履此心,净治无明,故曰:以前妙心履以成地,名治地住。 由心智的始觉,涉入本觉的理体,智照理,理契智,互相鉴照,理智俱得明了,所以能游化十方,上求佛道,下度众生,自利利他,广做佛事,一切皆无障碍,这就叫做修行住。此第三住。由前治地以智照理,理随智现,故曰:心地涉知。境智历然,故曰:俱得明了。智照既明,理境亦大,尽十方际成一真境,故曰:游履十方。理智冥符,不落空有,空不能留,有不能碍,故曰:得无留碍。心心无间,名修行住。 所修妙行,已与佛行相同,领受了佛陀的真如气分,将生佛家,将作佛子。这就和中阴身自求同业,以为父母一样。既然密齐果德,阴信冥通,就可以入如来种,名为生贵处。此第四住。由修行位以中道妙智观中道妙理,心境不异,故曰:行与佛同。初以智熏真如,而真如渐显亦返熏智,智得所如,故曰:受佛气分。念念证真,故曰:如中阴身自求父母。始、本暗合,故曰:阴信冥通。融会藏性,故曰:入如来种。以本觉种子令彼观智新熏发生,名生贵住。以般若尊重,特以贵名。以智摄理,故如入胎。 既入诸佛的胎藏,得为佛种,就是大觉法王之真胤,方便智慧,渐渐具足,如胎已长成,人相不缺,佛相圆满,这叫做方便具足住。此第五住。 不但容貌如佛,具三十二相,八十种好,教化众生,就是内照真如,心相圆满,也和佛一样,成正知觉,这叫正心住。此第六住。 外貌和内心都已和佛一样,但还如小孩没有佛之大智,再一日一日增进,这叫不退住。此第七住。 外身内心,同时增长,十身灵相,即声闻身、缘觉身、菩萨身、如来身、法身、智身、虚空身、业报身、众生身和国土身,虽能一时具足,但还未显著,如胎方成,体力尚未充沛,故为童真住。此第八住。 憨山说:此五、六、七、八四位通约住胎之相以明观智之功也!以始觉观照含育本觉,故曰:亲奉觉胤。观行已成,故曰:如胎已成。名方便具足住:方便即观智也!谓非观智本觉不显,乃由方便而具足者。理智不二,心境一如,故曰:容貌如佛,心相亦同,名正心住。理智冥合,理随智增,有进无退,名不退住。本觉圆满,一念顿证,故曰:十身灵相一时具足。具体而微,名童真住。 佛的容貌已完全形成了,出胎以后,便是佛的嫡子,从佛口生,从法化生,叫做法王子住。此第九住。 仪表长成至成人,亦如转轮圣王,以国家大事,分一部分交太子管理。佛亦先使代宣教化,摄行佛事,若见智力增长,度生不怖堪当大任,代与授记。好像刹利王,世子长成,即举行仪式、宝座、罗幔、音乐,及四大海水,入金瓶中,灌王子顶,这就是灌顶住。此第十住。 此第九住和十住位约出胎之相以明观智也!始觉有功,本觉乃显,故曰:形成出胎,名法王子住。始、本合一,名究竟觉;由华严位位成佛,故如王子长成堪绍觉位,名灌顶住。轮王授太子位,取四大海水以灌其顶,名为授职,是为真子;觉位亦然,故称灌顶。 天台宗以为,别教菩萨于初住位断尽三界见惑,与藏教初果、通教八人见地齐;于其次之六住断尽三界思惑,得住不退,与藏通二教之二佛齐;于其后之三住断界内尘沙,伏界外尘沙。即多劫中,行十信,不作邪见,广求智慧,此为初住;常随空心,净诸法门,此为第二;长养众行为第三;生于佛家,种姓清净为第四;多习无量善根为第五;成就六度中第六般若法门为第六;入无生毕竟空界为第七;不破不生邪倒之菩提心为第八;从法王教生解,当绍佛位为第九;观空无相,得无生心,法水灌顶为第十。若为圆教,则从初住断一分无明,证一分中道之理,故与别教十地齐,所谓初地、初住证道同圆。 在法相宗方面,由于该宗立菩萨位次为四十位,因而摄十信于初住,于初住修此十信。故菩萨初发大菩提心为初住;净治三业,其慈悲及于有情为第二;修胜理观,起上妙行为第三;从诸圣法正教中生为第四;所修善根皆为救有情为第五;闻他赞毁心亦不动为第六;闻说三宝三世之有无,心犹坚固不转倒为第七;三业清净,深悟有情世间、器世间法为第八;解真俗二谛,悟法王法,将袭佛位为第九;如太子堪受王位,能胜修行为第十。于此十住位,其心虽安住佛法,然于六度等修行尚未殊胜,故称为住而不名为行。 另外,《华严经》说十住位相当详细,经文摘录如下,可作鉴证(《八十华严》卷十六〈十住品〉): 佛子!菩萨住处广大,与法界虚空等。佛子!菩萨住三世诸佛家,彼菩萨住,我今当说。诸佛子!菩萨住有十种,过去、未来、现在诸佛,已说、当说、今说。何者为十?所谓:初发心住、治地住、修行住、生贵住、具足方便住、正心住、不退住、童真住、王子住、灌顶住,是名菩萨十住。去来现在诸佛所说。 佛子!云何为菩萨发心住?此菩萨见佛世尊形貌端严,色相圆满,人所乐见,难可值遇,有大威力。或见神足,或闻记别,或听教诫,或见众生受诸剧苦,或闻如来广大佛法,发菩提心,求一切智。此菩萨缘十种难得法而发于心。何者为十?所谓:是处非处智、善恶业报智、诸根胜劣智、种种解差别智、种种界差别智、一切至处道智、诸禅解脱三昧智、宿命无碍智、天眼无碍智、三世漏普尽智,是为十。佛子!此菩萨应劝学十法。何者为十?所谓:勤供养佛,乐住生死,主导世间令除恶业,以胜妙法常行教诲,叹无上法,学佛功德,生诸佛前恒蒙摄受,方便演说寂静三昧,赞叹远离生死轮回,为苦众生作归依处。何以故?欲令菩萨于佛法中心转增广;有所闻法,即自开解,不由他教故。 佛子!云何为菩萨治地住?此菩萨于诸众生,发十种心。何者为十?所谓:利益心、大悲心、安乐心、安住心、怜愍心、摄受心、守护心、同己心、师心、导师心,是为十。佛子!此菩萨应劝学十法。何者为十?所谓:诵习多闻、虚闲寂静、近善知识、发言和悦、语必知时、心无怯怖、了达于义、如法修行、远离愚迷、安住不动。何以故?欲令菩萨于诸众生增长大悲;有所闻法,即自开解,不由他教故。 佛子!云何为菩萨修行住?此菩萨以十种行,观一切法。何等为十?所谓:观一切法无常、一切法苦、一切法空、一切法无我、一切法无作、一切法无味、一切法不如名、一切法无处所、一切法离分别、一切法无坚实,是为十。佛子!此菩萨应劝学十法。何者为十?所谓︰观察众生界、法界、世界,观察地界、水界、火界、风界,观察欲界、色界、无色界。何以故?欲令菩萨智慧明了;有所闻法,即自开解,不由他教故。 佛子!云何为菩萨生贵住?此菩萨从圣教中生,成就十法。何者为十?所谓:永不退转于诸佛所,深生净信,善观察法,了知众生、国土、世界、业行、界报、生死、涅槃,是为十。佛子!此菩萨应劝学十法。何者为十?所谓:了知过去、未来、现在一切佛法,修集过去、未来、现在一切佛法,圆满过去、未来、现在一切佛法,了知一切诸佛平等。何以故?欲令增进于三世中,心得平等;有所闻法,即自开解,不由他教故。 佛子!云何为菩萨具足方便住?此菩萨所修善根,皆为救护一切众生,饶益一切众生,安乐一切众生,哀愍一切众生,度脱一切众生,令一切众生离诸灾难,令一切众生出生死苦,令一切众生发生净信,令一切众生悉得调伏,令一切众生咸证涅槃。佛子!此菩萨应劝学十法。何者为十?所谓:知众生无边、知众生无量、知众生无数、知众生不思议、知众生无量色、知众生不可量、知众生空、知众生无所作、知众生无所有、知众生无自性。何以故?欲令其心转复增胜,无所染着;有所闻法,即自开解,不由他教故。 佛子!云何为菩萨正心住?此菩萨闻十种法,心定不动。何者为十?所谓:闻赞佛、毁佛,于佛法中,心定不动;闻赞法、毁法,于佛法中,心定不动;闻赞菩萨、毁菩萨,于佛法中,心定不动;闻赞菩萨、毁菩萨所行法,于佛法中,心定不动;闻说众生有量、无量,于佛法中,心定不动;闻说众生有垢、无垢,于佛法中,心定不动;闻说众生易度、难度,于佛法中,心定不动;闻说法界有量、无量,于佛法中,心定不动;闻说法界有成、有坏,于佛法中,心定不动;闻说法界若有、若无,于佛法中,心定不动;是为十。佛子!此菩萨应劝学十法。何者为十?所谓:一切法无相、一切法无体、一切法不可修、一切法无所有、一切法无真实、一切法空、一切法无性、一切法如幻、一切法如梦、一切法无分别。何以故?欲令其心转复增进,得不退转无生法忍;有所闻法,即自开解,不由他教故。 佛子!云何为菩萨不退住?此菩萨闻十种法,坚固不退。何者为十?所谓:闻有佛、无佛,于佛法中,心不退转;闻有法、无法,于佛法中,心不退转;闻有菩萨、无菩萨,于佛法中,心不退转;闻有菩萨行、无菩萨行,于佛法中,心不退转;闻菩萨修行出离、修行不出离,于佛法中,心不退转;闻过去有佛、过去无佛,于佛法中,心不退转;闻未来有佛、未来无佛,于佛法中,心不退转;闻现在有佛、现在无佛,于佛法中,心不退转;闻佛智有尽,佛智无尽,于佛法中,心不退转;闻三世一相、三世非一相,于佛法中,心不退转;是为十。佛子!此菩萨应劝学十种广大法。何者为十?所谓︰说一即多、说多即一、文随于义、义随于文、非有即有、有即非有、无相即相、相即无相、无性即性、性即无性。何以故?欲令增进,于一切法善能出离;有所闻法,即自开解,不由他教故。 佛子!云何为菩萨童真住?此菩萨住十种业。何者为十?所谓:身行无失,语行无失,意行无失,随意受生,知众生种种欲,知众生种种解,知众生种种界,知众生种种业,知世界成坏,神足自在、所行无碍,是为十。佛子!此菩萨应劝学十种法。何者为十?所谓:知一切佛刹、动一切佛刹、持一切佛刹、观一切佛刹、诣一切佛刹、游行无数世界、领受无数佛法、现变化自在身、出广大遍满音、一刹那中承事供养无数诸佛。何以故?欲令增进,于一切法能得善巧;有所闻法,即自开解,不由他教故。 佛子!云何为菩萨王子住?此菩萨善知十种法。何者为十?所谓︰善知:众生受生,善知诸烦恼现起,善知习气相续,善知所行方便,善知无量法,善解诸威仪,善知世界差别,善知前际后际事,善知演说世谛,善知演说第一义谛,是为十。佛子!此菩萨应劝学十种法。何者为十?所谓:法王处善巧、法王处轨度、法王处宫殿、法王处趣入、法王处观察、法王灌顶、法王力持、法王无畏、法王宴寝、法王赞叹、何以故?欲令增进,心无障碍;有所闻法,即自开解,不由他教故。 佛子!云何为菩萨灌顶住?此菩萨得成就十种智。何者为十?所谓:震动无数世界、照耀无数世界、住持无数世界、往诣无数世界、严净无数世界、开示无数众生、观察无数众生、知无数众生根、令无数众生趣入、令无数众生调伏,是为十。佛子!此菩萨身及身业,神通变现。过去智、未来智、现在智成就佛土,心境界、智境界皆不可知,乃至法王子菩萨亦不能知。佛子!此菩萨应劝学诸佛十种智。何者为十?所谓:三世智、佛法智、法界无碍智、法界无边智、充满一切世界智、普照一切世界智、住持一切世界智、知一切众生智、知一切法智、知无边诸佛智。何以故?欲令增长一切种智;有所闻法,即自开解,不由他教故。   十行位    阿难!是善男子成佛子已,具足无量如来妙德,十方随顺,名欢喜行。(二)善能利益一切众生,名饶益行。(三)自觉觉他,得无违拒,名无嗔恨行。(四)种类出生,穷未来际,三世平等,十方通达,名无尽行。(五)一切合同,种种法门,得无差误,名离痴乱行。(六)则于同中,显现群异,一一异相,各各见同,名善现行。(七)如是乃至,十方虚空,满足微尘;一一尘中,不相留礙,名无着行。(八)种种现前,咸是第一菠萝蜜多,名尊重行。(九)如是圆融,能成十方诸佛轨则,名善法行。(十)一一皆是清净无漏,一真无为,性本然故,名真实行。     阿难,是善男子,既然已受灌顶,成为真佛子,已能具足如来的无量妙德,故也能随顺十方国土众生。这种随顺是指布施波罗蜜。布施有三:财施、法施、无畏施。但这里只有二:一将自己很喜欢的来布施,来随顺一切众生;二也令一切众生皆欢喜,这叫欢喜行,即施度。第二是戒度,自己戒德圆满,就能以戒德来感化众生,使众生皆能持戒,皆能诸恶莫作,众善奉行,这叫饶益行。第三是忍度:自己已明白,亦令一切众生明白。凡遇辱骂,皆能容忍没有违拒,人我皆空,不生嗔恨,无嗔恨才是真忍辱,故名无嗔恨行。第四精进度:在十二类众生中,都能随类前往化度,穷未来际,过去、现在、未来,以及周遍十方,都能通达无碍,平等善入,随缘化生,随类教化,精进不怠,这叫无尽行。第五禅度,因心不散乱,以一念定力来修种种法门,故能知种种法门,皆可以融合而为一体,因此随机说法,都不会发生任何差错,这就叫做离痴乱行。第六慧度,一即是理,多即是事。同即是理,异即是事。以一理能显一切事,一事能显一切理。故能理不碍于事,事不碍于理,一一行中,都能真俗互融,事理无碍。这叫善现行。第七方便度:既能事理无碍,则十方世界,满是微尘,是大中现小,每一粒尘,现十方世界,是小中现大。现微尘,现世界,都互相通融,不相妨碍。这是事事无碍,所以叫无著行。第八愿度:不便事理无碍,和事事无碍,就是菩萨万行,无不具足,皆能现前,皆是第一波罗蜜多,即无论哪一行门,都能达到最高最上之究竟处,也是到彼岸,从生死此岸,渡烦恼中流而到达涅槃彼岸,从此岸到彼岸,往返度众生之愿无有休息,诚为可尊可重,故曰尊重行。第九力度:既已圆融无碍,一切能和诸佛相同,则一言一行,自合十方诸佛轨则,依此建立利他的教法。可以助佛转大法轮,教化一切众生,这叫做善法行。第十智度:亦名不违实相智。以上九行,一一皆是自利利他,清净无染。究竟无漏法,一真无为,非关修证,因真性本来就是这样的缘故,所以叫做真实行。 据憨山注:此十行位乃出真入俗,起假观用,证不空藏也!以如来藏循业发现,随染业用故起染行,随净业用故起净行;以此藏性具有恒沙称性功德,向被无明障蔽,今无明既破,性德用显,故具足无量如来妙德。不住果觉,故十方随顺。理满心足,名欢喜行。此蹑十住满心,融成一味,生大法乐,故欢喜耳!自利功满,能转己功以利众生,名饶益行。以观众生随顺觉性,永无违拒,名无嗔恨行;以嗔恨起于违拒故。称法界性,不休不息,穷未来际;三世平等而无出没,十方通达而无往来,现无尽身度无尽生,名无尽行。佛界、众生界,一界无二界,故一切合同。鉴机说法,故得无差误。不著法相,名离痴乱行。我以妙明不生不灭合如来藏,而如来藏唯妙觉明圆照法界,故离痴乱。是故于中一为无量、无量为一,同中现异、异中现同,事理无碍,名善现行。于一毛端现宝王刹,坐微尘里转大法轮,现尘现界不相留碍,名无著行。凡所示现无非大用现前,全彰法界,故咸是第一波罗蜜多,名尊重行。灭尘合觉,故发真如妙觉明性,如是圆融妙行能成十方诸佛轨则,名善法行。一切诸法会归藏性,以事得理融,理能夺事,故一一皆是清净无漏妙行。无思成事,称性而行,一真无为,性本然故,名真实行。此十行位依理发行,从体起用,涉俗利生,所谓觉所觉空,故显证不空如来藏也! 以下是八十卷《华严经》卷十九〈十行品〉(摘录): 佛子!何等为菩萨摩诃萨欢喜行?佛子!此菩萨为大施主,凡所有物,悉能惠施。其心平等,无有悔吝,不望果报,不求名称,不贪利养,但为救护一切众生,摄受一切众生,饶益一切众生。为学习诸佛本所修行,忆念诸佛本所修行,爱乐诸佛本所修行,清净诸佛本所修行,增长诸佛本所修行,住持诸佛本所修行,显现诸佛本所修行,演说诸佛本所修行;令诸众生离苦得乐。佛子!菩萨摩诃萨修此行时,令一切众生欢喜爱乐。 佛子!何等为菩萨摩诃萨饶益行?此菩萨护持净戒,于色、声、香、味、触,心无所著,亦为众生如是宣说。不求威势,不求种族,不求富饶,不求色相,不求王位,如是一切,皆无所著。但坚持净戒,作如是念:“我持净戒,必当舍离一切缠缚、贪求、热恼、诸难、逼迫、毁谤、乱浊;得佛所赞,平等正法”。 佛子!何等为菩萨摩诃萨无违逆行?此菩萨常修忍法,谦下恭敬;不自害,不他害,不两害;不自取,不他取,不两取;不自着,不他着,不两着;亦不贪求名闻利养。但作是念:“我当常为众生说法,令离一切恶,断贪、嗔、痴、憍慢、覆藏、悭嫉、谄诳,令恒安住忍辱柔和”。 佛子!何等为菩萨摩诃萨无屈挠行?此菩萨修诸精进,所谓:第一精进、大精进、胜精进、殊胜精进、最胜精进、最妙精进、上精进、无上精进、无等精进、普遍精进。性无三毒、性无憍慢、性不覆藏,性不悭嫉,性无谄诳,性自惭愧,终不为恼一众生故而行精进。 佛子!何等为菩萨摩诃萨离痴乱行?此菩萨成就正念,心无散乱,坚固不动,最上清净,广大无量,无有迷惑。以是正念故,善解世间一切语言,能持出世诸法言说,所谓︰能持色法、非色法言说,能持建立色自性言说,乃至能持建立受想行识自性言说,心无痴乱。于世间中,死此生彼,心无痴乱;入胎出胎,心无痴乱;发菩提意,心无痴乱;事善知识,心无痴乱;勤修佛法,心无痴乱;觉知魔事,心无痴乱;离诸魔业,心无痴乱;于不可说劫,修菩萨行,心无痴乱。 佛子!何等为菩萨摩诃萨善现行?此菩萨身业清净,语业清净,意业清净;住无所得,示无所得,身、语、意业能知三业皆无所有。无虚妄故,无有系缚,凡所示现,无性无依,住如实心。知无量心自性,知一切法自性,无得,无相,甚深难入。住于正位真如法性,方便出生而无业报,不生不灭,住涅槃界,住寂静性,住于真实。无性之性,言语道断,超诸世间,无有所依。入离分别,无缚着法,入最胜智真实之法,入非诸世间所能了知出世间法。此是菩萨善巧方便。示现生相。 佛子!何等为菩萨摩诃萨无著行?佛子!此菩萨以无著心,于念念中,能入阿僧祇世界,严净阿僧祇世界。于诸世界心无所著,往诣阿僧祇诸如来所,恭敬礼拜,承事供养。以阿僧祇华、阿僧祇香、阿僧祇鬘、阿僧祇涂香、末香、衣服、珍宝、幢幡、妙盖诸庄严具,各阿僧祇以用供养。如是供养,为究竟无作法故,为住不思议法故。于念念中,见无数佛;于诸佛所心无所著;于诸佛刹亦无所著;于佛相好亦无所著;见佛光明,听佛说法,亦无所著;于十方世界,及佛菩萨所有众会,亦无所着。 佛子!何等为菩萨摩诃萨难得行?此菩萨成就难得善根、难伏善根、最胜善根、不可坏善根、无能过善根、不思议善根、无尽善根、自在力善根、大威德善根、与一切佛同一性善根。此菩萨修诸行时,于佛法中得最胜解,于佛菩提得广大解。于菩萨愿未曾休息,尽一切劫,心无疲倦;于一切苦不生厌离,一切众魔所不能动。一切诸佛之所护念,具行一切菩萨苦行,修菩萨行精勤匪懈,于大乘愿恒不退转。是菩萨安住此难得行已,于念念中,能转阿僧祇劫生死而不舍菩萨大愿。若有众生承事供养,乃至见闻,皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。 佛子!何等为菩萨摩诃萨善法行?此菩萨为一切世间、天人、魔、梵、沙门、婆罗门、乾闼婆等作清凉法池,摄持正法,不断佛种。菩萨成就如是十种身,为一切众生舍,长养一切善根故;为一切众生救,令其得大安隐故;为一切众生归,与其作大依处故;为一切众生导,令得无上出离故;为一切众生师,令入真实法中故。 佛子!何等为菩萨摩诃萨真实行?此菩萨成就第一诚谛之语,如说能行,如行能说。此菩萨学三世诸佛真实语,入三世诸佛种性,与三世诸佛善根同等,得三世诸佛无二语,随如来学智慧成就。此菩萨成就知众生是处非处智、去来现在业报智、诸根利钝智、种种界智、种种解智、一切至处道智、诸禅解脱三昧垢净起时非时智、一切世界宿住随念智、天眼智、漏尽智,而不舍一切菩萨行,何以故?欲教化一切众生,悉令清净故。   十回向   阿难!是善男子满足神通,成佛事已,纯洁精真,远诸留患。当度众生,灭除度相,回无为心,向涅磐路,名救护一切众生,离众生相回向。(二)坏其可坏,远离诸离,名不坏回向。(三)本觉湛然,觉齐佛觉,名等一切佛回向。(四)精真发明,地如佛地,名至一切处回向。(五)世界如来,互相涉入,得无挂碍,名无尽功德藏回向。(六)于同佛地,地中各各,生清净因。依因发挥,取涅磐道,名随顺平等善根回向。(七)真根既成,十方众生,皆我本性。性圆成就,不失众生,名随顺等观一切众生回向。(八)即一切法,离一切相,唯即与离,二无所着,名真如相回向。(九)真得所如,十方无碍,名无缚解脱回向。(十)性德圆成,法界量灭,名法界无量回向。   这是讲十回向位。菩萨修行阶位中的第三十一位至第四十位。又作十回向心,略称十向。回即回转,向即趣向;所谓回向,即起大悲心救度众生。回转十行之善,向于三处,即:真如实际是所证、无上菩提是所求、一切众生是所度;以能回之心及所回善行,向彼万类,圆满梵行,等入法界。看经文: 阿难,这个修满十行的善男子,神通已满足了,佛事也已成就了。清净无漏,则藏性之体已纯洁。一真无为,藏性之用也已精真,不著于有,就不留界内之患,不滞于空,就不留界外之患。当度众生之时,不见有众生可度,亦无度生之相。回有为行,入无为心,背生死流,向涅槃路。这样来救度一切众生,永无休息,这就叫做救度一切众生,离众生相回向。 有为无为,中道妙义,坏即灭除,可坏即度相,即是灭除度生之相,故能不著于生死有为法。远离即能离。诸离,即不见我,是能离;不见他,是所离。不见中间度生之法,是诸离。能远离这些离,就不滞守于涅槃无为法。这便是中道妙义,所以叫不坏回向。 本觉妙觉,中道妙义,自己的本觉已能湛然常照,和佛的妙觉一样相等,自己的本觉法身和诸佛法身,无有高下,已能齐等,这就叫做等一切佛回向。 因地果地,中道妙义。精真即因地心,佛地即果地觉,发明即开发明了。自己的因地精真既已开发明了,就等于佛之果地觉,能含无边境界,能现无量国土,名至一切处回向。 依报正报中道妙义。世界是依报,如来是正报,前二位觉齐佛觉,地如佛地,还有自他之分。现在则互相涉入,自他融一不分了。以依报涉入正报,则一一毛孔中有无量宝刹,庄严微妙。以正报涉入依报,则一一微尘内,有无量如来,转大法轮,如帝网千珠,交光相映,一珠入多珠,多珠含一珠,一多相摄,主伴交参,故得无挂无碍,这叫无尽功德藏回向。 理事一多中道妙义。同佛地即明理是一,各生净因即明事是多。这是说始觉本觉,同佛之理地,其理是一,各各生出清净之真因,依这些真因,发出智慧之光辉,来取究竟涅槃正果,随顺一理而成多事。事理虽异名,但本体是无二,故是平等,所以叫随顺平等善根回向。 自身生身中道妙义。随顺平等善根既然已成就了,就生起大悲心,遍观十方众生所具佛性,和我原是同体。这即同体大悲心。现在我既圆满成就,也当使众生成就,不能失却众生而不化度,这叫随顺等观一切众生回向。 这是真如变不变中道妙义。即一切法,离一切相,即和离两者的概念也不存在,空有不著,二边双亡,虽随缘而不变,不变而又随缘,离即离非,是即非即。言语道断,心行处灭,这就叫做真如相回向。 无缚解脱真如妙义。既得真如一相,一真一切真,一如一切如,真如体遍十方,自然再无障碍,无所拘束,这就是无缚解脱回向。 法界有量无量中道妙义,既无所著,已得性德的全体。既然无碍,当获性德的大用,体用俱遍,性德圆成,体用周遍。一毛一尘,皆等法界,不再有限量了,这就叫法界无量回向。 憨山说:此回向位由前涉假以入中道也!菩萨修行回向三处:谓回向实际、回向菩提、回向众生。以本觉出缠,远离空有,入空不留,入有无患,故曰:远离留患。当度众生:回向众生也!灭除度相:以众生如故,本来平等,回向实际也!回无为心向涅槃路:回向菩提也!以众生即己,终日度生不见有生可度,故名:离众生相回向。可坏者:无明烦恼,乃杂染众生相也!故坏其可坏。离相亦无,故曰:远离诸离;名不坏回向。空有不住,一心清净,寂灭湛然,故觉齐佛觉,名等一切佛回向。寂灭心地精真显现,故如佛地,无往不真,名至一切处回向。一真法界依正互融;世界:依报也!如来:正报也!互相涉入,名无尽功德藏回向。既依正互入,圆融交涉,通为一真,则草芥尘毛皆是成佛真体,故云:地中各各生清净因。即此是为涅槃妙行,依佛真因,故云:依因发挥;名随顺平等善根回向。已证平等法界,则真根既成,而一切众生纯一真如,故云:皆我本性。以成就自性即是成就众生,故云:不失众生;名随顺等观一切众生回向。全理成事,事能夺理,故即一切法。全事即理,理能夺事,故离一切相。理事无碍,故二无所著;名真如相回向。以真得所如,则无不如者,缚脱两亡,名无缚解脱回向。 法界性德,中道圆成,唯一真心,则法界量灭,所谓空觉极圆,名法界无量回向。此十回向依前十行,念念证真,心心寂灭,妙契中道,故云:回向。然虽三观历然,中道理显,犹存历别,未极一心之源,故为差别因;必须泯前修相,妙证寂灭一心平等法界,方得圆满菩提,故须四种妙圆加行,融前四十一心以为一味,以平等难证,必用四加行以为入地之功行;但泯前心,非离前位别有四行,故此四心为登地胜进,良有旨哉!   四加行     阿难!是善男子尽是清净四十一心,次成四种妙圆加行。(一)即以佛觉用为己心,若出未出,犹如钻火欲燃其木,名为暖地。(二)又以己心成佛所履,若依非依。如登高山,身入虚空,下有微礙,名为顶地。(三)心佛二同,善得中道,如忍事人,非怀非出,名为忍地。(四)数量销灭,迷觉中道,二无所目,名世第一地。   阿难,这个修圆通的善男子,从干慧地,以至十信、十住、十行、十回向等共四十一心,全是清净心。这十信、十住、十行、十回向修证后,再加功用行,渐次进到入道要门的四种妙圆加行。《三藏法数》云:“谓四加行位菩萨,由得福智资粮,加功用行,而入见道,住真如性,是名加行位。”四加行又名四善根,修四谛观,以定资慧,善行增长,入见道位即初果须陀洹。 四加行,第一暖地:佛即心,以初地所具之佛觉,用作自己加行的因地心,以求证得佛即是心的境界。然心见未忘,果地未发,将要觉悟而还未圆觉,这时,就好像钻火,火譬喻本觉智光,本在木中。木譬喻无明,本觉智光欲出还未出;无明之木,将燃还未燃。加功至此就如钻木燃火,先得暖相,叫做暖地。 第二顶地:心即佛。又以自己加行的因心,为佛觉的所履,心为佛依,有如履地,好像有依,但实在又不是依,好像登高山,身已经高入云霄,但是脚还未离开山顶,脚下还有些微阻碍,也即心相还未完全破尽,这叫顶地。 第三忍地:即心即佛,顶地是以己心为佛觉的所履,故还有心佛二相,现在到达忍地,则心佛不二,即心即佛,不著二边,善得中道妙义。但在将证而未证,这时,心中自己明白,很想告诉他人,又觉得难以用语言表达,欲说而说不出,就和忍事人一样,故叫做忍地。 第四世第一地:非心非佛。暖地中以佛心为己心,尚有己心的数量,顶地以己心为佛所履,又有佛履之数量,忍地虽是心和佛相同,但还有相同之数量,现在则数量都已消灭。既不迷中道,亦不觉于中道。为何不迷?因根本不迷。为何不觉?因根本无觉。无己心亦无佛心,心佛双忘,非心非佛,什么都没有,还归于零字。零字是万物的母体,但没有母体名。没有名故勉强起个名字,叫做世第一地。 憨山云:此四加行为入地之胜进也!总前四十一心通名清净,则干慧已真而信非相似,明矣!将证平等一心立四加行位者:以融前历别修相,意在亡能所、绝对待,泯前观智,方证一真,义当空所空灭;以其观智难亡,故须展转四重,离即离非名妙圆耳!前已觉齐佛觉,即以所显之果觉为今入地之因心。因心已极,故云:若出。观智未忘,故云:未出。有如钻火之暖相,名为暖地。又以己因心成一真境界,成佛所履。但观智似忘未忘,故云:若依。其实将忘,故云:非依。以法界如空无所依故,故如登高山,身虽在空,足未离地,有此微碍,名为顶地。以心境一如,故心佛二同。平等一心,故善得中道。前虽以中中流入,但任运次第见三谛理,故未为善;今圆满一心,不思而合,故云:善得。观智将泯,故非怀;缘影未断,故非出;名为忍地。直至一往理行断证功夫一切俱泯,故云:数量销灭。十信尚迷为有,三贤属觉为空,至此中道泯绝无寄,故云:二无所目。方有出世之分,名世第一地。由是而观,足见三贤位乃通以中道观智总照无明住地,任运浅深而显,约此以明次第,殆非分断分证者比也! 上总明差别因,下明平等因。然前差别因以属生灭门中对待之真如,今此十地唯依寂灭一心建立,不属对待,故为平等因也!   十地   (初地)阿难!是善男子,于大菩提善得通达,觉通如来,尽佛境界,名欢喜地。(第二地)异性入同,同性亦灭,名离垢地。(第三地)净极明生,名发光地。(第四地)明极觉满,名焰慧地。(第五地)一切同异所不能至,名难胜地。(第六地)无为真如,性净明露,名现前地。(第七地)尽真如际,名远行地。(第八地)一真如心,名不动地。(第九地)发真如用,名善慧地。阿难!是诸菩萨,从此以往,修习毕功,功德圆满。亦目此地,名修习位。(第十地)慈阴妙云,覆涅磐海,名法云地。   现在浅释十地位。阿难,这个善男子,于无上的菩提大道,已能通达,以自心的本觉,与诸佛的妙境,融合贯通,能证诸佛的微妙境界,回归零字。零字什么都没有,才是真空。真空就生出妙有,原来妙是这样奇妙!现在才明白,生出无量欢喜,叫做欢喜地。菩萨历十信、十住、十行、十回向等修行阶位,经一大阿僧祇劫之修行,初证真如平等圣性,具证二空之理,能成就自利利他之行,心多生欢喜,故称欢喜地。 九法界众生之性,各各不同,现在都能融入如来的平等佛性,就成同性。有同还是垢,要连同性亦消灭,方是完全离垢染的真正清净,这就叫做离垢地。 上面离开尘垢还有个离字,现在连离字都离去,就成净极。净极则明生,明生则真觉显露,灵明无碍,叫做发光地。 净极则明生,明极则觉满,觉智圆满,如大火聚,能烧烦恼之薪,故叫焰慧地。 在初地时,自己之觉和佛之觉,已经相同,在二地时,连同之性亦灭,故静极明生。在三地时,净极明生,明极圆满。到了四地,则前面种种同和异都杳然全不存在,就叫做难胜地。 明生觉满,超出同异,什么凡情圣解都没有了,有为功用亦已达到极点,就契合无为真如,而真如妙性,本来是清净无染,所以净性亦得分明显露出来,叫做现前地。 真如本来无际,什么都没有,望之不见其影,穷之地有分量,哪还有什么边际呢?现在能尽其边际,是形容能回超无涯,故叫远行地。 既能尽真如之际,就已得真如全体,一真凝然,湛寂不动,一真一切真,亦即如来藏性,一真法界,法法皆真,法法皆知。已能彻法的底源,无动也无坏,故叫不动地。 以上各地已得真如全体,现在是称体起用,能发真如之大用。既不变随缘,随缘不变,常不变随缘,常随缘而不变。这种大用是大智慧作用,所以叫做善慧地。 阿难,这些修圆通行的菩萨,从此以后,修行的功行已告完成,出世的功德亦告圆满。今后只论证,不再论修,因为习修功行,到此为止,所以还是叫这位为修习位。 慈悲普被,弥满成阴,妙智祥云,霭霭密布,覆盖涅槃之果海,叫做法云地。 据《十住毗婆沙论》卷二载,菩萨得初地,多有七相,即:一能堪忍受;二不好诤讼;三心多喜,能令身得柔软,心得安隐;四心悦;五乐于清净;六悲心愍众生;七无嗔恚心。《十地经论》卷二,谓初地菩萨有九种欢喜:“是菩萨住菩萨欢喜地中,成就多欢喜:多信敬、多爱念、多庆悦、多调柔、多踊跃、多堪受、多不坏他意、多不恼众生、多不嗔恨”。初地菩萨与初地以前之凡夫,所得欢喜不同,例如初地菩萨念诸佛有无量功德,并确知当来必能成就佛果,故其心多欢喜,凡夫虽勤念诸佛,然不能作‘我必当作佛’之念,故其欢喜异于初地菩萨。 玄奘大师的《八识规矩颂》意识颂之三云:“发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠;远行地后纯无漏,观察圆明照大千”。首句是指意识转智,即第六识转为妙观察智。五根对五尘落谢的影子,知道这些都是不实的虚妄法尘,第六识不再分别执着了。而妙观察智,观达人我、诸法皆空,了知真如实相。然其转识成智次第,要有三个位次。若其发起最初与智相应心品,即在菩萨第一圣位,即欢喜地。第二句说,在初地,即欢喜地,分别我法二执已断,但是其俱生我法二执,犹尚自然现行,缠绕于用事。种子随眠于藏识,而未伏且断也。第三句。若至菩萨第七圣位,即远行地后,则俱生我执之种子已断,法执之现行已伏。此时意识,纯为无漏,即第一位转智也。末后一句,直至入如来地,则意识之法执种子亦断,为第三转智究竟成就之位。这时,便能观察诸法性相,圆满光明,遍照大千世界,无不洞澈。如来鉴机说法,端赖于此,所以称为妙观察智也。 《八识规矩颂》阿赖耶识颂之三云:“不动地前才舍藏,金刚道后异熟空;大圆无垢同时发,普照十方尘刹中”。首句是藏识转智,即第八识转为大圆镜智。此亦以第七末那识转为平等性智来衡量的。菩萨在第八不动地前。第七末那识第二位转智,断我执种子,则此识不复为末那执以为我,而才始舍去执藏之义。此为第一位转智,能令有情不受分段生死也。第二句说,至菩萨十地后,等觉位中,金刚道后心,即入如来地时。末那识究竟转为平等性智,而藏以之异熟果相亦空,此为第二位转智,能令有情不受变易生死也。第三句。如来地藏识究竟转智,名为大圆镜智。此第八识之因相一切种了,尽成无漏,故名为无垢识。此无垢识成就,同时即为大圆镜智依之而发,此为第三位转智之相也。末后一句。第八藏识中因具有漏种子,故为生死有情之本。今无垢识漏种已尽,惟是无量功德之藏,即为诸佛法身。而大圆镜智常寂之光,普照十方世界极微尘数佛刹之中恒现报化二身,尽未来际度脱众生也。 在神林隆净《菩萨思想的研究》第八章里,十住与十地是具有共同意义的。法师的观点如下,可作参考: (1)十住与十地同意义:罗什译的《十住经》四卷和尸罗达磨译的《十地经》九卷虽有广略之别,但其内容完全相同,因此可知十住与十地无异。 (2)十地各地的名称与十住各住的名称、意义相通:初发心住和初地欢喜地都是意味真心的发动,欢喜是高兴脱离从妄心起而引向三恶趣的业的意思,所以此二名称之间,意义相通。 第八童真住与第八不动地,意义也相通。不动地也叫做童真地。这是因为此地的菩萨无色欲。 第九法王子住与第九善慧地也有相通之处。从《十地经》卷七说第九善慧地的那段的“住此绍法太子位”可知。 第十灌顶住与第十法云地,意义也相通。由第十法云地的菩萨称为灌顶法王可明白。 (3)十住与十地的思想内容相似:于第三的修行住,观一切法,观无常、苦、空、无我。然而,于第三发光地,“能观一切有为法如实相,所谓无常、苦、无我、不净。”因此可知二者一致。 《华严经》说于第四的生贵住“此菩萨从一切圣法正教中生”。《十地经》说于第四焰慧地“长如来家,得彼体法”。二者语句虽异,但意思相通。 第五的具足方便住,虽以救护一切众生为着重点,但在第五难胜地阐明方便的意思,说:“随世间法行故,名为方便者”。 于第六的正心住,“一切法如虚空”,而于第六现前地,“三界虚妄,但是心作”。前者是诸法无自性之义,和后者说诸法寄于器世间,意思无差异。 于第七不退住,“于佛法中不退转”,而于第七远行地的那段说:“菩萨住远行地,于念念中,具足修集方便慧力,及一切助菩提分法”。可推知这在意义上也是相通的。 由于以上三个理由,可证明十住与十地在说明方法上虽有粗细广略的不同,但主要意思并无殊异。   《楞伽经》说:六地起菩萨摩诃萨及声闻缘觉入灭正受。第七地菩萨摩诃萨,念念正受离一切性自性相正受,非声闻缘觉;诸声闻缘觉堕有行摄所摄相,灭正受。是故七地非念正受。得一切法无差别相非分,得种种相性,觉一切法善不善性相正受,是故七地无善念正受。大慧!八地菩萨及声闻缘觉,心意意识妄想相灭。初地乃至七地菩萨摩诃萨,观三界心意意识量,离我我所,自妄想修堕外性种种相,愚夫二种自心摄所摄,向无知不觉无始过恶虚伪习气所薰。大慧!八地菩萨摩诃萨声闻缘觉涅磐,菩萨者三昧觉所持,是故三昧门乐不般涅磐。若不持者,如来地不满足,舍弃一切为众生事,佛种则断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德,声闻缘觉三昧门,得乐所牵故作涅磐想。大慧!我分部,七地善修心意意识相,善修我我所摄受人法无我生灭自共相,善四无碍决定力三昧门次第相续,入道品法,不令菩萨摩诃萨不觉自共相不善七地堕外道邪径故立地次第。大慧!彼实无有若生若灭。除自心现量,所谓地次第相续,及三界种种行,愚夫所不觉。愚夫所不觉者,谓我及诸佛说地次第相续,及说三界种种行。复次大慧!声闻缘觉第八菩萨地灭三昧乐门醉所醉,不善自心现量,自共相习气所障,堕人法无我法摄受见,妄想涅磐想,非寂灭智慧觉。大慧!菩萨者见灭三昧门乐,本愿哀愍大悲成就,知分别十无尽句,不妄想涅磐想。彼已涅磐妄想不生故,离摄所摄妄想,觉了自心现量一切诸法妄想不生,不堕心意意识外性自性相计著妄想,非佛法因不生,随智慧生得如来自觉地。如人梦中方便度水未度而觉,觉已思惟为正为邪,非正非邪。余无始见闻觉知因想,种种习气种种形处,堕有无想心意意识梦现。大慧!如是菩萨摩诃萨,于第八菩萨地,见妄想生;从初地转进至第七地,见一切法如幻等方便,度摄所摄心妄想行已,作佛法方便,未得者令得。大慧!此是菩萨涅磐方便不坏,离心意意识得无生法忍。大慧!于第一义无次第相续,说无所有妄想寂灭法。 从《楞伽经》里,世尊的偈言可以看出,佛说十地皆是方便,而实无任何次第相续可言,请看偈言: 心量无所有 此住及佛地 去来及现在 三世诸佛说 心量地第七 无所有第八 二地名为住 佛地名最胜 自觉智及净 此则是我地 自在最胜处 清净妙庄严 照耀如盛火 光明悉遍至 炽炎不坏目 周轮化三有 化现在三有 或有先时化 于彼演说乘 皆是如来地 十地则为初 初则为八地 第九则为七 七亦复为八 第二为第三 第四为第五 第三位第六 无所有何次     七、等觉   如来逆流,如是菩萨,顺行而至,觉际入交,名为等觉。   如来以因圆果满,得证涅槃,而不舍众生,乃倒驾慈航,逆涅槃流而出。而此菩萨从初发心起,入金刚干慧地,其中经过五十四位,才到达等觉,此是顺流而至。而如来之出,也是先到等觉一站。故始觉和妙觉相交之时,即成等齐之际,故叫做等觉。所谓“等”,就是等待的意思,到此就是候补佛了,随时可以补上佛位了。   八、妙觉   阿难!从干慧心至等觉已,是觉始获金刚心中,初干慧地。如是重重,单复十二,方尽妙觉,成无上道。是种种地,皆以金刚观察如幻十种深喻,奢摩他中,用诸如来,毗婆舍那,清净修证,渐次深入。阿难!如是皆以三增进故,善能成就,五十五位真菩提路。作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。   妙觉,就是佛位。阿难,从干慧心,即金刚初心,到等觉菩萨位,这干慧地是欲爱干枯,还未与如来法水相接。现在这个干慧地也叫金刚后心,已破无明,即生相无明已干,还未和如来妙庄严海水相接,故叫初干慧地。 从干慧地金刚初心到妙觉,要经过重重单复十二,才能穷尽妙觉果位。什么是单复呢?单即一名一位叫做单,如干慧地、暖地、顶地、忍地、世第一、等觉和妙觉,单有七重。复即一名十位叫做复,即十信、十住、十行、十回向和十地等,复有五重。所以说重重单复十二。才能穷尽源流,达到究竟妙觉,成就无上佛道。以上种种阶段,都是以金刚藏心的观察妙慧,用十种譬喻来观察,是哪十种譬喻呢?一观一切业如幻;二观一切法如焰;三观一切身如水中月;四观妙色如空中花;五观妙音如空谷声;六观诸佛国土如干达婆城;七观佛事如梦;八观佛身如影;九观报身如镜中象;十观法身如幻化。一切都如空如幻,故在奢摩他法门中,用过去诸佛所使用之止观法门来微密观照,一步一步往前精进,才能清净修证,渐次深入。阿难,这样的修行,皆是依照奢摩他,三摩钵提以及禅那三大增进法门,而能成就五十五位真正的菩提大道。能看三世如空花,一切如幻如化,依照三种精进来修行。一是修习,除其助因。二是真修,刳其正性;三是增进,违其现业。再经过五十五位阶段,用金刚心观察,微密观照,能这样就是正当修行。能这样才是以根性为因心修不生不灭法。若不是这样,而执六识为真因,修有生灭法,这都是邪观,是不正当修法。 憨山大师解。无明流从入信以来即志断之,但无明深厚,故历五十四位直至等觉后心,生相无明才干,以此无明在观心中断,故曰:是觉始获金刚心中初干慧地。五住究尽,二死永亡,无明流至此才干,乃入妙觉,出变易生死,所谓去泥纯水,名为永断根本无明;是则位有始终,观无先后,以力行深浅为次耳!以此证明决无疑矣!又何牵强多说哉?如是重重者亦有多解,但约华严位位胜进自然明了,初以三种渐次为发觉初心,圆成一心为胜进,乃入信位;位位历别,及至第十融成一心,入住、行、向位位皆然;其四加行又融前三贤观智,乃入初地;前九犹是历别因,十地融前诸位为因穷,等觉为果满,会归寂灭一心乃入妙觉,故曰:重重。以先历次为单,后融一心胜进为复,盖单十、复十有二也!奢摩他:止也!毗婆舍那:观也!天台三止三观正符此义。初云从是渐修安立圣位,故此结云如是皆以三增进故,善能成就五十五位真菩提路;观此结文,则初干慧地通为基本为一位,十信至十地为五十五,是则以前为因,以等觉为果。 华严不立信位,唯云初发心时即得菩提,与今经从三渐次安立圣位义同,但彼圆宗以十二因缘原是如来普光明大智愿海,一念信心即得安住,因果同时,唯说称性法门横周法界,故曰即得菩提,不说断证;此经意在逆生死流,竖尽一心,故曰安立圣位,此为别耳!观者应知! 从前请问位次,至此通显三观之用,约真如熏无明以显净用,并圆证一心泯同果海竟。 以上证道分竟。下为结经分。   结经分   (请立经名章)此为结经分。意为使学者闻名思义持法归心也。这里,佛开示本经典共有五种名,总为究竟一切事,以入坚固大佛顶法为正观也。   尔时,文殊师利法王子,在大众中,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:当何名是经?我及众生,云何奉持?佛告文殊师利:是经名大佛顶悉怛多般怛啰无上宝印,十方如来清净海眼。亦名救护亲因,度脱阿难,及此会中性比丘尼,得菩提心,入徧知海。亦名如来密因修证了义。亦名灌顶章句,诸菩萨万行首楞严。汝当奉持。   这时,文殊师利菩萨在大众中,即从座位起立来顶礼佛足,对佛说:世尊!应当把这部经叫做什么名字呢?我及一切众生又怎样依教奉行这无上的法门呢?佛告文殊师利菩萨:这部经可以叫做大佛顶白伞盖,无上佛宝心印,即为十方如来清净心海中的智慧眼。又可叫做救护修行人离开爱欲的亲因,使阿难及会中的摩登伽女得到菩提觉心,趣入于正遍知的性海。心生万法为正知,万法唯心为遍知。阿难和摩登伽女乃是为末世众生示范。凡无定力及欲惑炽盛,感情洋溢,若能依照三精进来修,皆能使欲爱干枯,定力坚固而得证果。又可叫做如来密因,修行证果的最彻底义理。密因也是秘密的因地心,即须悟自己的根性本不生灭,是菩提心,依次来修方得证觉果。又叫大方广,广大无边能通达十方,不可思议莲花藏心之王,为十方佛母,产生一切诸佛的总持神咒,总持身口意三业清净,受持无量诸佛法门,也是总一切法,持无量义。又可叫做灌顶部所属,为诸佛菩萨万行,成就究竟坚固的经典。你们应该依教奉行。   说是语已,即时阿难,及诸大众,得蒙如来,开示密印般怛啰义,兼闻此经了义名目,顿悟禅那,修进圣位,增上妙理,心虑虚凝,断除三界修心,六品微细烦恼。   佛说后,即时阿难及大众都承蒙如来开示秘密心印,持诵白伞盖神咒的种种利益,和这部经的彻底而明晰的义理。即刻觉悟禅那法门,应该怎样去修行,才能帮助进入各阶段圣位的殊胜妙理。既然全经明彻,思虑空寂,万象一心,再没有其他妄想,能达到言思不及的境界上。这时,阿难就得证二果,能断除三界中欲界前六品之思惑。这是很难觉察的微细烦恼。前面说,思惑共分八十一品,通三界九地,每地各有九品。断欲界前六品,就证二果。断后三品,就证三果。断上二界,八地七十二品,就证四果无学果位。 以上结经分竟。   助道分   前面见道、修道、证道三分,本《楞严经》旨意已尽。法会已圆。即可罢座。大众应散。今开示助道分,别明诸趣生起之由,无始生死根本义。为什么这样安排呢?因为前面开立二大科,说明无始菩提涅槃元清净体,以不生不灭为本修因,而证不生灭之果竟。若以生灭为因,必感生灭之果。前面说:一切众生,从无始来,种种颠倒,业果自然,如恶叉聚。故有这里别明诸趣一科。又云诸修行人不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,外道天魔,及魔眷属。故有详辨魔境一科。此皆因地不真,果招纡曲,是初修心人最紧极要,故详明之。   一、精研七趣   (情想升沉章)总明内外二分为七趣因。   (阿难)即从座起,顶礼佛足,合掌恭敬而白佛言:大威德世尊!慈音无遮,善开众生微细沉惑,令我今日身心快然,得大饶益。世尊!若此妙明真净妙心,本来徧圆,如是乃至大地草木,蠕动含灵,本元真如,即是如来成佛真体;佛体真实,云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道?世尊!此道为复本来自有?为是众生,妄习生起?如宝莲香比丘尼,持菩萨戒,私行淫欲;妄言行淫,非杀非偷,无有业报。发是语已,先于女根生大猛火,后于节节猛火烧然,堕无间狱。琉璃大王、善星比丘,琉璃为诛瞿昙族姓,善星妄说一切法空,生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱,为有定处?为复自然?彼彼发业,各各私受?唯垂大慈,发开童蒙。令诸一切持戒众生,闻决定义,欢喜顶戴,谨洁无犯。   于是阿难再众座位起立,顶礼佛足,合掌恭敬对佛说:大威德世尊!你之大威能折服刚强众生,使十二类众生能顿时消除颠倒妄想,你之大德能摄受顽固众生,使他们能明白五十五位增上妙理。你之慈音能普被一切,平等教化一点都无遮盖,又用善巧方便开示众生,破除微细深沉、难知难察的烦恼思惑,令我们现在身心快乐,都得到莫大的利益。世尊,若是这微妙灵明之真心,本来是清净,周遍十方,圆融无碍。那么器世界大地上的一草一木和情世间的一切众生,甚至最微细的蠕动含灵,都是具足真如自性,也就是十方如来,成佛的真体。既然是佛的真体,为什么又有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人道和天道等等的差别呢?这些六道众生,是本来就有,还是从虚妄的习气,而致有生死轮回呢?世尊,即如宝莲香比丘尼,本来已受菩萨戒,但偷偷与人行淫,还妄说行淫不过是彼此交欢,既不是杀生,又不是偷盗,是没有业报的。说这些话后,即从她的阴部,生起大猛火,再延烧至全身的骨节,终于堕落无间地狱。又如琉璃大王杀戮释迦种族。善星比丘,妄毁因果,说一切法空。这二个人不必等死后而生身即堕阿鼻地狱,受大苦报。 琉璃大王杀戮释迦种族有远近二因。近因是琉璃王为太子时,一日回外婆家,登坐佛未坐过之庄严法座,故释迦族人骂他为婢生,哪有福德坐此宝座,太子怀恨在心,对侍臣“好苦”说:“等我继王位时,定报此辱。”以后太子废父自立为王,“好苦”便鼓励他不要忘记释迦族人之辱,因此起兵灭释种。目犍连尊者即请佛救度,佛只默然无语。目犍连尊者不得已就持钵盛五百释种往天上。及至诛戮完毕,大兵既退,目犍连尊者持钵往见佛。佛说:“定业难逃,非你定力所能救度。我亦头痛三日呢!”目犍连尊者即启开钵盖,发现五百释种皆化为血水。佛说:“远因是在往昔逻阀城中,有池多鱼,居民多捕鱼为生。后因天旱水干,池内有二鱼王,一名为麸,一名为多舌,亦为居民所捕。当时有一小儿用竹竿戏敲鱼头三下。昔日的捕鱼人即现在释种,麸鱼即琉璃王,多舌鱼即好苦,而小儿是我(即释迦牟尼前身),因果报应照彰,是很难避免的。” 究竟这些地狱,是不是有一个固定的地方,还是各人有各人的业感,各人有各人的报应?惟望世尊大慈悲,开导我们童蒙无知,亦令一切持戒的人,听到这个决定义理,大家都乐意持戒,谨洁奉行,不敢丝毫有犯!   佛告阿难:快哉此问!令诸众生不入邪见。汝今谛听,当为汝说。阿难!一切众生,实本真净,因彼妄见,有妄习生,因此分开,内分外分。阿难!内分即是众生分内,因诸爱染,发起妄情,情积不休,能生爱水。是故众生,心忆珍馐,口中水出;心忆前人,或怜或恨,目中泪盈;贪求财宝,心发爱涎(xián),举体光润;心著行淫,男女二根,自然流液。阿难!诸爱虽别,流结是同,润湿不升,自然从坠,此名内分。阿难!外分即是众生分外,因诸渴仰,发明虚想,想积不休,能生胜气。是故众生,心持禁戒,举身轻清,心持咒印,顾盼雄毅,心欲生天,梦想飞举,心存佛国,圣境冥现,事善知识,自轻身命。阿难!诸想虽别,轻举是同,飞动不沉,自然超越,此名外分。   佛嘉许阿难说:你问得最对机,最合我意,我正想进一步为大众说明,因果是丝毫不爽,所以大家都要严持禁戒,才不堕入邪知邪见而受苦报。你们小心听着,我应当详详细细为你们解释。一切众生本具的如来藏性,本来是真如佛性,清净无染,只因一念妄动,迷失本真,致有无明而成妄见。由妄见而生妄习,以业感为因,将原本的一真,分为内分和外分。什么是内分呢?内分即身分之内,生出爱染。爱染即情:喜、怒、哀、乐、爱、恶和欲七情,在身内积聚不休就能生出爱水。众生六根对境,就生起爱染,如鼻舌两根遇着珍馐美味,心想香味,口中自然流口水。眼耳二根对着已死的亲人,或怜其色声可爱,或怨恨其不幸早亡,现在已不见其形,不闻其声,目中自然流泪。如意根贪求财宝,心中就发生爱涎:一想财宝将至,举体就生光润。如身根贪著行淫,男女性器官自然流出液体。阿难,各种贪爱虽然有分别,但流通形于外,蕴结藏于内,总是以润湿为性,所以还是相同的。润湿不能上升,一定向下坠,乃是自然的道理,这就叫做内分。 阿难,什么是外分呢?外分就是众生对身外的胜妙境界,发生仰慕渴求,就有虚妄的想念。想念积聚不休,就会产生一种殊胜之气。所以众生,若能坚心谨持禁戒,,就能觉得举身轻快清净。若能心持咒,手结印,就会顾盼雄毅,无所畏惧。若是心想生天就会梦中飞腾天上;如果心中日夜忆念佛国,就会于冥冥中看见圣境;若想亲近善知识,就会不惜身命来奉事。阿难,想虽然有种种的不同,但轻清是一样的,轻清就会高飞,不会下沉,自然有超越的性能,这就叫做外分。   阿难!一切世间,生死相续,生从顺习,死从变流,临命终时,未舍暖触,一生善恶,俱时顿现,死逆生顺,二习相交。纯想即飞,必生天上。若飞心中,兼福兼慧,及与净愿,自然心开,见十方佛,一切净土,随愿往生。   阿难,一切有情世间,生死相续不断。生则随顺所造之善恶的习气而生,死则从其变迁流转而受异类的身体,故当临命终时,气息已断,体温尚存之际,也是贪生怕死之时,生平所造之善恶业,犹如电影一样,一幕一幕,都映现出来。求生为顺,避死为逆,故死逆生顺的矛盾心理,交相并发。 纯想是单单有想没有情。纯想是专一真诚观想,没有其他念头,观想胜妙境界,就会高飞,死后必生天上。如果纯想在心里,想修福修慧。好像供养三宝,做诸善事是修福,听经闻法为修慧。兼发清净誓愿,愿生佛国,临死时自然心境开朗,得见十方诸佛,一切净土,可以随愿往生。 我们曾经讲过,人有两个坏东西,一个情,一个想。假若妄情、爱情断了,那就好了。为什么呢?因为情由爱生,爱能生水,水性下流,不能升天,故须断除。比如我们遇到爱吃的东西,就产生口水;假若我们亲爱的人要离开了,或者出远门了,眼泪就不禁流出来;假若亲人死了,更是哭得伤心;至于男女相爱那更不要谈了。水性为潮湿,不管什么水都是潮湿的,而且是向下流的。所以,爱情的“情”字是向下沉的,假若我们要生西方极乐世界,要飞升才行,向下沉就无望了。因此,要把情见断光。爱情不断光,生不了西方极乐世界,所以情是坏东西。想,就比较好一点,这想不是胡思乱想,胡思乱想还是情。因为我们有了情之故,才胡思乱想。比如我们爱什么人,就想方设法把这人弄到手;假若这个人有了对象,那就想个办法把她对象取消掉,然后把她弄到手。你看那些戏剧、小说都是这样子写的,不如此不成戏剧、小说了。这是造业啊!造业要受报的。胡思乱想其实是情爱,还是不行的。 那么,这想是怎么回事呢?就是密想修行之法,即想我们要怎么样子脱开这有情之界,证到本来面目,或是想西方极乐世界,心系西方,用功念佛这就比较好。但是说到究竟处,想与情同样是不行的。为何?没有情怎么有想,没有想怎会有情,情、想不分离也。《楞严经》讲,假若我们真正密修观想,七识能够离开我们的形体,或是化作所想象的东西,叫做纯想即飞,但还没有真清净。真正清净了连想也没有。假若还有佛可念,那还未真净,真清净了什么也没有,那才是常寂光净土。但是我们念佛求生西方也不能要求太高,能生凡圣同居土也就可以了。所以念佛念到情断了,纯想就飞,就能往生西方,并非难事!用功时只专想生西方极乐世界怎么好,阿弥陀佛怎么样光明,怎么样接迎我们,到圆寂飞升时,自然显出西方的圣境来,看见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨及诸菩萨来迎接,我们就飞生到西方去了。纯想即飞,是念佛净业成熟的善根显圣境。我们现在说净土只说一个西方,但是《楞严经》说的是十方净土,随缘往生,不单是生西方净土。由此可知,要想生净土,非把这爱情、妄情斩尽不可。所以,有成就的修道人都是无情见的,你有情就不行。什么叫菩萨呢?这是梵文菩提萨埵的简称,译成汉文是觉有情,就是先把自己所有的情见都觉破,不着一切声色尘境,明悟自性,才能帮助他人觉破迷梦,扫尽妄情,同出苦海的意思。   情少想多,轻举非远,即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹,游于四天,所去无碍。其中若有善愿善心,护持我法,或护禁戒,随持戒人;或护神咒,随持咒者;或护禅定,保绥法忍;是等亲往如来座下。   若是情少想多,虽然也会轻举,但不太远。如果是九想一情的,死后就为飞行仙;八想二情的就为大力鬼王;七想三情的就为飞行夜叉;六想四情的就为地行罗刹。这些众生,都会飞腾,游于四天王天以下,来去自由并无阻碍。以上这些众生,若是有善愿善心的,就会护持佛法。若是守护禁戒的,就会保护持戒的人;若是守护神咒的,就会保护持咒的人;若是守护禅定的,就会保护修定的人。他们皆为天龙八部的护法善神,常常亲住于如来座下。   情想均等,不飞不坠,生于人间;想明斯聪,情幽斯钝。   如果情想平均,就不会飞升,也不会下坠,而生于人道:若想体明达,倾于想方面者,便为聪颖之士;情体幽暗,倾于情方面者,便为愚痴之辈。   情多想少,流入横生。重为毛群,轻为羽族。七情三想,沉下水轮,生于火际,受气猛火,身为饿鬼,常被焚烧;水能害己,无食无饮,经百千劫。九情一想,下洞火轮,身入风火,二交过地;轻生有间,重生无间二种地狱。纯情即沉,入阿鼻狱。若沉心中,有谤大乘,毁佛禁戒,诳妄说法,虚贪信施,滥膺恭敬,五逆十重,更生十方阿鼻地狱。循造恶业,虽则自招,众同分中,兼有元地。   情多想少即六情四想,就会坠落横行畜生之类。情重,坠落为毛群走兽,轻者为羽族飞禽。七情三想就沉到水轮之下,火轮之上,受了猛火的气分,结气成形,变成饿鬼,常被焚烧,见水化火,不能饮食,经百千劫常受饥渴之苦。八情二想和九情一想者,都沉沦下去,透过火轮,身在风火二轮的交叉处。情爱较轻便堕入有间地狱,爱苦尚有停歇的时间。爱情重者就堕入无间地狱,受苦没有停歇。如果是纯情无想,就沉入阿鼻地狱。若心中又兼谤大乘,破坏佛之禁戒,诳妄说法,冒充善知识欺骗众生,虚贪信众的供养,滥受他人恭敬,甚至犯了五逆:弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧和出佛身血,或兼犯十重戒:即杀、盗、淫、妄、酒、说四众过、自赞毁他、故悭吝、故嗔及谤三宝等,都会堕到阿鼻地狱。这个地狱坏了,还要辗转生至十方阿鼻地狱,经无量劫,求出无期。这些都是循着各人所造的恶业,所招感的苦报。虽是自业所招感,自作自受,但众生同业所成的同分狱中,仍有一定的处所。   (1)精研七趣之一   (别明地狱趣章) 阿难!此等皆是彼诸众生自业所感,造十习因,受六交报。云何十因?一者、淫习交接,发于相磨。研磨不休,如是故有大猛火光,于中发动,如人以手自相摩触,暖相现前;二习相然,故有铁床、铜柱诸事。是故十方一切如来,色目行淫,同名欲火。菩萨见欲,如避火坑。二者、贪习交计,发于相吸。吸揽不止,如是故有积寒坚冰,于中冻冽,如人以口吸缩风气,有冷触生;二习相陵,故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲,寒冰等事。是故十方一切如来,色目多求,同名贪水。菩萨见贪,如避瘴海。三者、慢习交陵,发于相恃。驰流不息,如是故有腾逸奔波,积波为水,如人口舌自相绵味,因而水发;二习相鼓,故有血河、灰河、热沙、毒海,融铜灌吞诸事。是故十方一切如来,色目我慢,名饮痴水。菩萨见慢,如避巨溺。四者、嗔习交冲,发于相忤(wǔ)。忤结不息,心热发火,铸气为金,如是故有刀山铁橛,剑树剑轮,斧钺(yuè)鎗锯,如人衔冤,杀气飞动;二习相击,故有宫割、斩斫、剉(cuò)刺、槌击诸事。是故十方一切如来,色目嗔恚,名利刀剑。菩萨见嗔,如避诛戮。五者、诈习交诱,发于相调,引起不住。如是故有绳木绞校,如水浸田,草木生长;二习相延,故有杻械枷锁,鞭杖檛(zhuā)棒诸事。是故十方一切如来,色目奸伪,同名谗贼。菩萨见诈,如畏豺狼。六者、诳习交欺,发于相罔。诬罔不止,飞心造奸,如是故有尘土屎尿,秽污不净,如尘随风,各无所见;二习相加,故有没溺、腾掷,飞坠、漂沦诸事。是故十方一切如来,色目欺诳,同名劫杀。菩萨见诳,如践蛇虺(huǐ)。七者、怨习交嫌,发于衔恨。如是故有飞石投砺,匣贮车槛,瓮盛囊撲,如阴毒人,怀抱畜恶;二习相吞,故有投掷、擒捉,击射、抛撮诸事。是故十方一切如来,色目怨家,名违害鬼。菩萨见怨,如饮鸠酒。八者、见习交明,如萨迦耶,见戒禁取,邪悟诸业,发于违拒,出生相反。如是故有王使主吏,证执文籍,如行路人,来往相见;二习相交,故有勘问、权诈考讯、推鞫(jū)察访、披究照明,善恶童子,手执文簿,辞辩诸事。是故十方一切如来,色目恶见,同名见坑。菩萨见诸虚妄徧执,如入毒壑。九者、枉习交加,发于诬谤。如是故有合山合石,碾磑(wèi)耕磨,如谗贼人,逼枉良善;二习相排,故有押捺捶按,蹙漉衡度诸事。是故十方一切如来,色目怨谤,同名谗虎。菩萨见枉,如遭霹雳。十者、讼习交諠,发于藏覆。如是故有鑑见照烛,如于日中,不能藏影。二习相陈,故有恶友,业镜火珠,披露宿业,对验诸事。是故十方一切如来,色目覆藏,同名阴贼。菩萨见覆,如戴高山,履于巨海。   阿难,这些都是众生自业之所感招。如无自业,虽本有地狱,谁能驱使他进去呢?由造十种业习为因,致使六根交互受报,有因必有果,因果是不相离开的。 是哪十种业习为因呢? 阿难,第一种是淫习交接。万恶淫为首,亦是生死之根本。男女交接,互相摩擦,以求欢乐,摩擦不休,就会发出大猛火光。犹如有人用手自相摩擦,自然就会发出暖热。宿生之淫欲习气未除,现生之淫欲习气再增,两习相交,有如干柴烈火,相互炽燃。死后就会感召铁床铜柱地狱之报,死者神识生于一根状如火山的铜柱顶上,铜柱之下有大猛火,火上有铁床,床上有刀轮,又有铁嘴虫、铁嘴鸟。这时,犯淫戒的死者,被火烧得痛苦万分,忽然看见铁床上有美女。若死者是女人,则看见是美男,于是心里即生爱欲,便从铜柱滑入,滚到铁床上,即时他们的男女根同时都发生猛火焰,铁嘴虫就钻入男女根,出出入入令人痛苦难言。如是一日一夜之间,死九百亿次,生九百亿次。可见淫欲之报,虽然是由心所现,但亦痛苦之极。因此十方一切如来,色目行淫(色是向人形容,目是自己观察),异口同音,都是淫欲之火甚于猛火,遭之者必至丧身失命。菩萨知道淫报的厉害,故见欲如见火炕,远远避开。 二者,贪婪的习气。互相计较彼此筹算,尽量吸取,贪得无厌,日夜追求。贪心属水,吸取属风,水和风相遇,必然积寒结成坚冰,所以于自己心中,已现冻冽之相。犹如有人用口吸气,就发生冷的感触同样道理。宿世和现生之贪习互相淩夺,贪吸更甚,命终就感召八寒地狱之报。死者神识在吒吒、波波、罗罗、青、赤和白莲六处寒冰地狱中呼出苦声。还有阿浮他地狱,冻裂身体,变成冻疮。还有泥罗浮他地狱,令肢节冻得脱落。八寒地狱是苦不堪言!因此十方一切如来,形容贪求的情况,把它叫做贪水。菩萨知道贪报的厉害,见贪如见瘴海,就远远地避开。 三者是慢。以前生傲慢积习,发为现行,又加新习,彼此互相陵越,自恃过高,尊己卑人,驰心上流没有止境。我慢属山,驰流属水,山静水流,必然奔腾,所以就有腾逸奔波的情势。而自己心中,亦有积水成波的相状。犹如人用舌来舐上颚,自然有津液源源而出。前生之积习和今生之新习,互相鼓励,故死后就感有血河、灰河、热沙、毒海等地狱。狱中有两大山,罪人走入两山之间,两山即相夹,血流成河。灰河深而大,灰汤沸腾,罪人入河,有铁刺刺身,脓血流出,痛苦万分。热沙即黑沙,热风吹起,把黑沙吹热,吹至罪人身上,烧皮烤骨,痛苦难言。罪人出没于毒海更加难受!又有地狱溶铜汁铁汁来灌罪人之口和浇在罪人身上。所以十方一切如来,看见我慢有如饮痴水。菩萨见骄慢犹如如巨海洪涛,沉溺就难得出,故无不远远不避开。 四者是嗔。以宿生多嗔余习,发为现行,重加现习,互相冲突,互相忤逆。因忤逆而结怨于心,不能自解,遂起嗔恼。心热发出怒火,怒火铸结为金。所以于自心中,已有刀山、铁棍、剑树、刀轮、斧钺、枪锯等相状。犹如人含怨莫白,急欲报复,而有一种杀气腾腾的形势。旧习又加新习,互相攻击,嗔怒更甚,念念在杀。故临终时,神识不昧而招感到宫阉肾囊,遭受割去男根、斩头、斫骨、锉析身体、刺穿胸部、槌打杖击等等痛苦。因此十方一切如来,视嗔恚如铜刀利剑,若一触著,非死即伤。菩萨见嗔恚,如逃避天诛杀戮,不敢有犯。 五者是诈。宿世习惯欺诈,发为现行,重加现习,交相诱骗,互为愚弄,相调相欺,不肯止住,念念谄诈不休,所以心中已有绳木绞校之现象,令人入其圈套,不得解脱,犹如以水浸田,能令草木于不知不觉中生长起来。过去生和现在生二种欺诈习气相连在一起,互相延伸,故临命终时,神识就招感杻手、械足、枷项、锁颈、鞭打、檛挞、棍棒等等痛苦。因此十方一切诸佛,见奸贪诈伪如同谗贼。菩萨见到诈伪,如畏豺狼一样,远远就避开。 六者是诳。宿世多诳习惯,发于现行,再加现行,交相欺骗,互相诬罔,诬罔不休,念念飞驰心智,造作奸谋诡计,使人堕入计中。故心中已有尘土屎尿,秽污不净,尘随风卷,昏天黑地,幽暗不见人之地狱景象。宿习和新习互相增加,诳罔愈甚,所以命终神识就招感沸尿地狱、飞沙地狱,总被这沙、尘、屎、尿等污秽东西,遭溺没、腾掷,或吹高或跌下,或飘浮或沉沦等痛苦。因此十方一切如来,视欺诳心如同杀人劫财的盗贼,极为可畏。菩萨见诳,如同践踏在蛇虺上。蛇虺都是含毒咬人,践之必受伤害。 七者是怨。宿世怨习仍存,发为现行,再加现习,交相憎嫌,彼此怀恨,怀恨不舍,必想报复。因此心中早有飞石投砺、匣贮车槛、瓮盛囊扑等地狱征相。犹如阴险狠毒的人,心怀奸谋恶念,时刻寻仇报复,暗算害人。旧恨新仇,怨恨愈深,双方都恨不得生吞其肉。故临命终,神识就招感飞石、投砺、匣贮、车槛、瓮盛、囊扑等地狱折磨痛苦。本来是诡计要暗算害人,究竟反为自害矣!因此十方一切如来,视怨恨心如违害鬼。菩萨见怨恨心,如饮鸩酒,不使点滴存于心里。 八者是见,即恶见。宿世诸恶见,恶见有五种:(一)萨迦耶译作有身,即是身见:执我我所;(二)边见:执断执常;(三)邪见:拨无因果;(四)见取:非果计果,如以无想天为涅槃之类;(五)戒禁取:非因计因,如持牛戒狗戒,为生天因之类。因为执著恶见习气,发为现行,再加现习。所以互相争论,互相排斥,造种种邪业,不但违背正法,甚且互相矛盾。既然不肯舍己为人,又不肯弃邪归正,总希望有公正的裁判。所以心中已有王使、主吏、证执文籍之类的形相。如行路人,来往相见,不能避免。宿习和现习互相交对,辩论是非,故临终神识就有审问勘校,权诈考讯,推情问理,派人查访,详细研究,追寻生前见业,照明神识习气。还有善恶童子,手执文簿,对诡辞巧辩记载详确,无可逃遁,只好俯首受地狱重罪。因此十方一切如来,视恶知见如同无底深坑,一旦误入即不能出。菩萨见一切虚妄偏执邪见,如临毒壑,跌下去就会丧失法身,伤害慧命,所以都远远就离开。 九者是枉屈。因宿世好嫁祸他人,犹有余习,发为现行,再加现习,冤枉诬告,以是心中就有合山合石,碾硙耕磨等意向。犹如谗贼奸徒,压迫善良,冤枉无辜,使人含冤不白,走投无路,受尽冤屈之苦。宿习和新习互相掩护,枉害不止。故临命终时,神识就招感合山合石地狱。因为生平喜欢压迫人,自己就受山石所压迫。这都是自作自受。还有押、捺、捶、按,以及蹙其身于囊袋,压之而洒其血,挂其身于权衡,秤称轻重等苦刑。所以十方一切如来,视怨谤谗言,如同猛虎。菩萨见枉屈的事,如遭霹雳。霹雳是迅雷击物的声音,令人魂飞魄散。 十者是争讼。以宿生好讼,犹有余习,故发于现行,再加现习,交相宣诉,我说我有理,你说你有理。又如夫妇,各执己理不坦白,终至争讼闹离婚。如果双方能忍让包涵,则相安无事,化干戈为玉帛。犯此罪者因不坦白故,喜欢掩护己过,隐藏罪恶,所以就有鉴镜烛明,使其不得隐藏覆盖。犹如在光天化日之下,不能覆藏曲直之影。宿习与现习争讼交陈,因此临命终时,就有恶友作证,业镜当前,平生所作罪业都于业镜上显现,如电影一样,一幕一幕映现出来。又有火珠能照穿心中伏藏之阴谋,使所造之恶业完全暴露,俯首无言而受果报。所以十方一切如来,视覆藏己过,有如自己家里有阴贼,终必为害。菩萨视遮盖罪过,有如头顶着高山,愈戴愈重,足踏在巨海,愈溺愈深,怎能得出?   云何六报?阿难!一切众生,六识造业,所招恶报,从六根出。云何恶报,从六根出?一者、见报,招引恶果。此见业交,则临终时,先见猛火,满十方界。亡者神识,飞坠乘烟,入无间狱。发明二相:一者、明见,则能徧见种种恶物,生无量畏。二者、暗见,寂然不见,生无量恐。如是见火,烧听,能为镬汤洋铜;烧息,能为黑烟紫焰;烧味,能为焦丸铁糜;烧触,能为热灰炉炭;烧心,能生星火迸洒,煽鼓空界。二者、闻报,招引恶果。此闻业交,则临终时,先见波涛,没溺天地。亡者神识,降注乘流,入无间狱。发明二相:一者开听,听种种闹,精神愗乱。二者闭听,寂无所闻,幽魄沉没。如是闻波,注闻,则能为责为诘;注见,则能为吼,为恶毒气;注息,则能为雨为雾,洒诸毒虫,周满身体;注味,则能为脓为血,种种杂秽;注触,则能为触为鬼,为粪为尿;注意,则能为电为雹,摧碎心魄。三者、嗅报,招引恶果。此嗅业交,则临终时,先见毒气,充塞远近。亡者神识,从地涌出,入无间狱。发明二相:一者通闻,被诸恶气,熏极心扰。二者塞闻,气掩不通,闷绝于地。如是嗅气,冲息,则能为质为履;冲见,则能为火为炬;冲听,则能为没为溺,为洋为沸;冲味,则能为馁为爽;冲触,则能为绽为烂,为大肉山,有百千眼,无量咂食;冲思,则能为灰为瘴,为飞砂砺,击碎身体。四者、味报,招引恶果。此味业交,则临终时,先见铁网,猛炎炽烈,周覆世界。亡者神识,下透挂网,倒悬其头,入无间狱。发明二相:一者吸气,结成寒冰,冻裂身肉。二者吐气,飞为猛火,焦烂骨髓。如是尝味,历尝,则能为承为忍;历见,则能为燃金石;历听,则能为利兵刃;历息,则能为大铁笼,弥覆国土;历触,则能为弓为箭,为弩为射;历思,则能为飞热铁,从空雨下。五者、触报,招引恶果。此触业交,则临终时,先见大山,四面来合,无复出路。亡者神识,见大铁城,火蛇火狗,虎狼狮子,牛头狱卒,马头罗刹,手执鎗梢,驱入城门,向无间狱。发明二相:一者合触,合山逼体,骨肉血溃。二者离触,刀剑触身,心肝屠裂。如是合触,历触,则能为道为观,为听为案;历见,则能为烧为爇;历听,则能为撞为击,为剚为射;历息,则能为括为袋,为考为缚;历尝,则能为耕为钳,为斩为截;历思,则能为坠为飞,为煎为炙。六者、思报,招引恶果。此思业交,则临终时,先见恶风,吹坏国土。亡者神识,被吹上空,旋落乘风,堕无间狱。发明二相:一者不觉,迷极则荒,奔走不息。二者不迷,觉知则苦,无量煎烧,痛深难忍。如是邪思,结思,则能为方为所;结见,则能为鉴为证;结听,则能为大合石,为冰为霜,为土为雾;结息,则能为大火车,火船火槛;结尝,则能为大叫唤,为悔为泣;结触,则能为大为小,为一日中,万生万死,为偃为仰。   怎样叫六交报呢?阿难!一切造恶业众生,都离不开六根和六识,因无根则识无所依,无识则根无所别,所以六识造业,所招的恶报都是从六根出来的。为何说恶报是从六根生出来呢? 一者、因眼见色就跟色尘转,再和其余五根相交接。譬如见美色而生爱心,耳要听轻柔声,鼻要闻芳香,舌喜尝佳味,身想接触,意生爱恋,因此就造淫业。见属火,故临终时先见猛火充满虚空。这时死者神识,或随烟火上升,或坠入烟火之中。乘着烟气,直入铜柱铁床等等无间地狱。这个跟色尘转的人,堕入地狱后,仍依见业,发生二种见相:一是明见:因在生明目张胆,为非作歹。这时,就看见各种恶毒之物,如火蛇火狗、火牛、火马等,非常凶恶可怕,于是就生起无限恐惧。二是暗见:因生时瞒心造恶,全不知羞,则感天昏地暗,一无所见,心中就生出无限的恐惧。由见报之火所烧,生前所见的花容月貌,现在则变为铜柱铁床;耳中所闻的莺歌燕语,现在则化为镬汤铜液;鼻所嗅的芳香,现在化为乌烟红焰;舌所尝的甜蜜滋味,现在化为铁丸铁汁;接触腻肌玉体,则变为红炭热灰;心中所爱恋的淫欲,现在变为火星四射,煽满虚空各处。 第二种是闻报:由耳根的闻业所招引的果报。耳根为主犯,其他五根为帮凶。闻属水,故当临命终时,洪水滔天,波涛汹涌,死者神识堕入洪水之中,乘流而下,愈沉愈深,终至堕入无间地狱。这时就发生二种境相:一是开听,即动尘。因在生时,闻一言相犯,必百计报复,才肯甘休,现在就招感嘈杂喧闹,使精神痛苦昏乱。二者闭听,即静尘。因生前疑神疑鬼,自以为是,无故陷害他人,故招感寂然一无所闻,幽魂沉没于黑暗深渊中,不知所适。这些闻报之水,因生前一闻侮辱,就生憎恨,百般诘责。现在流注于闻,就变成指责罪状,质问罪情;生前一闻讥谤,即怒目相向,现在流注于见,就化为雷击风吼,恶毒气等报;生前贪著色香酒气,现在流注于鼻,则化为雨为雾,洒诸毒虫周满身体;生前贪尝山珍海味,千方百计寻求以快口腹,现在流注于舌,就变成脓血,以及种种秽物;生前听说娇女美男,身贪摩触,现在闻水流注于触,就成为鬼畜,为粪尿;生前一闻恶声相向,就设计图谋,乘人不觉而侵害报复,现在闻水流注于心,就化为电为雹,摧碎心魄,这都是流逸奔声之报。 第三是嗅报:由鼻识造业所招引之恶报,以鼻根为主,其他五识为从,与嗅业交作,致共受苦报。嗅息属气,故临终时,先见毒气,充满远近,亡者神识,即入地避之,岂知地下也充塞毒气,故再从地涌出,无路可走,不觉又堕入无间地狱。这时也发生二种境相:一者通闻,被诸恶毒怪风,薰得心神扰乱,难以忍受。二者塞闻,气息闭塞,闷极气绝,昏倒于地。这样嗅报之气,冲向于鼻息,则变为质讯或公堂,履践于刑具;冲向见根就成为猛火为炎炬;冲听则成为沉没于洋汤沸尿之中;冲味则化为烂鱼臭羹(馁即腐烂鱼虾,爽即臭汤);冲触则变成绽裂破烂的大肉山,有百千支眼睛,受无量数的蛆虫啖食;冲思就成为扬汤泼瘴,飞沙走砺,来击碎身体。这是流逸奔香之报。 第四味报,从舌识造业,所招引之恶报,以味业为主,与其余五业交作,致共受果报。味属金,因生时贪图滋味,残杀生灵,网捕禽兽海鲜以充口腹,故临终时,先见铁网,猛火烧红,盖满世界。死者神识,找路逃避,竟被铁网网住,倒挂其头于网下,直入无间地狱。这时就发现二种境相:一是吸气,所吸之气都结成寒冰,冻透身体;二是吐气,所吐之气,化为猛火,烧得骨烂髓枯。这样尝味之报,经历舌根时,因生前贪食众生肉,强令忍受生烹活割,现在则自己要承当其罪,忍受其苦,无辞可辩;历眼根时就看见烧五金,烧烁石之色;历耳根就成为锋利刀剑之声;历鼻息就成大铁笼,盖满国土;历身根就被弓箭弩矢所射击;历意根就看见漫空热铁,从虚空中如雨下降,这是流逸奔味之苦报。 第五触报,由身识造业所招引之恶报。以身根为主,其他五识为从,与触业交作,致共受苦报。触业最重者,就是强迫淫欲,令人丧志失节,无所逃避。所以临终时,先看见大山,从四面夹来,找不到出路。死者的神识又看见大铁城,铁城里面有火蛇火狗,火虎火狼,又有牛头狱卒、马面罗刹,手中执着枪矛,把罪人驱入城中,即是无间地狱。这时发生二种境相:一是合触:生前贪于合触造业,爱美貌色身,强合成事,现在则招感合山逼体,使骨肉和血全部溃烂;二是离触:因色衰爱驰,弃离不顾,故招感刀剑触身,心肝碎裂,痛苦难言。这样触业所感之苦报,强合的触,历于身根,就成为杵撞杖击,刀插箭射;历于眼根就化为火烧热逼;历于耳根就成为地狱道上的惨叫声,狱官前两观的传呼声,判罪厅中的审罚声,阎王案前的宣判声;历于鼻根就看见布缠囊藏,布缠之后再加拷问,囊藏之后再缠缚,总令罪人透不过气,无从呼吸;历于舌根就成为犁舌拔舌,割舌钳舌;历于意根则招感忽而下坠,忽而上冲,忽受煎熬,忽受炙热之苦,这都是流逸奔触之报。 第六是思报:由意识造业,所招引之恶果。意为贼媒,引识奔走,故意业和余业交作而招恶果。意属风,有善有恶,思善则成,思恶则坏。现在既是恶业,所以临命终时,先见恶风,吹坏国土。这时死者神识,无所依附,就被恶风吹向空中,又被吹下来,乘着恶风之力,下入无间地狱。这时发现二种境相:一是不觉,迷极就心慌意乱,不知所以,只是拼命地奔走;二是不迷,什么都晓得,晓得的都是痛苦,心如火烧万苦交煎,难以忍受!这样邪思所感的苦报,结缠于意根,就看见受罪的方隅处所;结缚于眼根,就有鉴照造业之镜,证据确凿,不能狡辩;结于耳根就有大石相合,风寒冰冷,或尘雾飞扬;结于鼻根就化为大猛火的车,炎火的船和炎火的槛;结于舌根就听见大叫唤,或悔或泣等饥渴苦逼的哀嚎声;结于身根就被恶风吹至忽胀大忽缩小,忽仰卧,忽仆翻。一日之间万死万生,苦不堪言。   阿难!是名地狱十因六果,皆是众生,迷妄所造。若诸众生,恶业同造,入阿鼻狱,受无量苦,经无量劫。六根各造,及彼所作,兼境兼根,是人则入八无间狱。身口意三,作杀盗淫,是人则入十八地狱。三业不兼,中间或为一杀一盗,是人则入三十六地狱。见见一根,单犯一业,是人则入一百八地狱。由是众生,别作别造,于世界中,入同分地。妄想发生,非本来有。   阿难,以上就是地狱道的十种习因,六交果报。都是因为众生不知道,原是自心所现,而迷于妄见,生起妄情,妄作妄受,终受无量苦报。现在再略分析地狱多少和轻重。假若有些众生,六根具足造业之因,于一切时,恶业同造,这即纯情即沉,入阿鼻地狱,受无量痛苦,经过无量劫,不得出离。若是六根之中,每一根各自造业,当造恶业虽不同时,但兼十因之境,这就是九情一想,这人就会堕落八无间地狱,受苦较前轻点。若身、口、意三业,并非都有造罪,只是三者之中,或一杀一盗,或一盗一淫,或一杀一淫等,都是具二缺一,这个人的罪业,又轻于前,就入三十六地狱。如果六根现身,只见一根,单犯一业如杀盗淫,各各缺二,譬如身犯杀业,或身犯淫业,或身犯盗业,这样罪业又轻于前,这人就入一百零八地狱。由于众生造业不同,则所受果报亦各不同。于世界中,各人差别的众同分地,并不是彼彼发业,各各私受。这都是妄想所生,因惑造业,而有地狱,故不是本来就有的。   (2)精研七趣之二   (别明鬼趣章)   复次阿难!是诸众生,非破律仪,犯菩萨戒,毁佛涅磐;诸余杂业,历劫烧然。后还罪毕,受诸鬼形。若于本因,贪物为罪,是人罪毕,遇物成形,名为怪鬼。贪色为罪,是人罪毕,遇风成形,名为魃鬼。贪惑为罪,是人罪毕,遇畜成形,名为魅鬼。贪恨为罪,是人罪毕,遇虫成形,名蛊毒鬼。贪忆为罪,是人罪毕,遇衰成形,名为厉鬼。贪傲为罪,是人罪毕,遇气成形,名为饿鬼。贪罔为罪,是人罪毕,遇幽为形,名为魇鬼。贪明为罪,是人罪毕,遇精为形,名魍魉鬼。贪成为罪,是人罪毕,遇明为形,名役使鬼。贪党为罪,是人罪毕,遇人为形,名传送鬼。阿难!是人皆以纯情坠落,业火烧干,上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提,则妙圆明,本无所有。   再说一次,阿难,这些众生,除非破坏律仪,犯菩萨禁戒和毁谤涅槃至理外,其他各种罪业,堕入地狱之后,如处于猛火之中,经过多劫的燃烧,备受痛苦,受罪完毕,还要受各种鬼形,依照他们的习气,而成哪种鬼的形状。 若是本来因贪求财物而造罪,这俱受罪完毕,离开地狱,仍然依照他的食物习气,遇物就贪恋不舍,因而依附成形。好像依草附木,成精作怪之类,叫做怪鬼。 若是往日,以贪色而造罪,这个人受罪完毕,离开地狱,仍然依照他的贪淫习气,性好游荡,故遇风而成形,叫做魃鬼。魃鬼即旱鬼,又叫女妖,所到之地方,就大旱不雨。因多淫,故感阴阳不调,妖风能令云雨不成。 若于往昔,贪求诳惑为罪,这个人受罪完毕,出离地狱,仍然依照他的诳惑习气,遇畜生而成形,叫做魅鬼。如狐狸、野干之类妖魅,因余习使然,或会变形惑人,令人丧失道德。 若于往昔,贪嗔敢而造罪,这个人受罪完毕,仍然依照他的嗔恨习气,遇虫成形,叫蛊毒鬼。南洋一带很盛行下蛊:蛊是用毒蛇或蜈蚣和草药制成后再念咒,令人服少许,就要听他指挥。有时很灵验,还有生死之权。故中蛊后一定要请放蛊的邪师解蛊,要不然就要永远服从他,除非遇明眼善知识或大法师才能破除蛊毒。 若于往昔,贪怀宿怨造罪,这个人受罪完毕,离开地狱,仍然依照他的怨恨习气,遇衰气而成形。衰即四时不正,阴阳衰败之气,故喜欢散瘟行疫,叫做疠鬼。 若于往昔,贪傲慢而造罪,这个人受罪完毕,仍然依其骄傲习气,目中无人,因此附气成形,叫做饿鬼。饿鬼腹大如鼓,咽小成针,历劫不得浆水。偶得饮食,但都变成猛火,无法下咽,故名饿鬼。 若于往昔,贪诬罔造罪,这个人受罪完毕,离开地狱。因诬罔习气未除,喜欢追逐暗昧,故遇幽成形,即幽暗阴阳不分之气。乘人熟睡的时候就来魇人,使人不能透气,名为魇鬼。 若因往昔以贪求邪见,妄作聪明,聪明反被聪明误,专做糊涂事,而造恶业堕地狱。罪皆出狱,余习未除,故遇日月的精华而成形,显灵异于山川沼泽,来炫耀迷惑他人,叫魍魉鬼。魍魉形古怪而无定,有时独足,有时无头,有时头生于腿上,又时常为虎作伥,山上有猛虎,人皆怖而不敢上山,他则变为人形,做人声来往山上,人以为虎已离去,遂跟着上山,终为虎所噬。 若于往昔因贪图自己的名利,而诈伪欺人因此造恶业而堕地狱,等到受罪完毕出狱,仍因诈妄习气未除,故附明,即咒术而成形,受咒术驱使,叫役使鬼。 若于往昔贪求结党,助恶兴讼,以是为非,以白为黑,诬害忠良,造罪而堕落地狱,罪毕出狱,仍依旧习,遇人附体,传达吉凶,祸福等事,叫做传送鬼。遇人附体即鬼上身,也叫巫祝,有时还诳说是某佛菩萨降世救人,故能预言吉凶祸福之事,有进也很灵验。那么如何分别邪正呢?如果无所企图,而由真正修行得来的神通,当然是正。如果是假借人身成形,贪图人供养,欺诈炫惑他人,当然是邪。 阿难,这等人若是纯以情感用事,没有丝毫澄清的观想,即以情重而堕落地狱,等到罪业烧干,还不能做人要做鬼,这都是依真起妄,依如来藏性,生了无明而起惑造业,造种种恶业而招受种种苦报。假若能了悟菩提觉道,本自清净,则在本来妙圆豁明的如来藏性中,是一无所有,哪有这些惑业苦恼呢?   (3)精研七趣之三   (别明畜趣章)   复次阿难!鬼业既尽,则情与想二俱成空,方于世间,与元负人怨对相值。身为畜生,酬其宿债。物怪之鬼,物销报尽,生于世间,多为枭类。风魃之鬼,风销报尽,生于世间,多为咎征,一切异类。畜魅之鬼,畜死报尽,生于世间,多为狐类。虫蛊之鬼,蛊灭报尽,生于世间,多为毒类。衰厉之鬼,衰穷报尽,生于世间,多为蛔类。受气之鬼,气销报尽,生于世间,多为食类。绵幽之鬼,幽销报尽,生于世间,多为服类。和精之鬼,和销报尽,生于世间,多为应类。明灵之鬼,明灭报尽,生于世间,多为休征,一切诸类。依人之鬼,人亡报尽,生于世间,多为循类。   阿难,鬼的业报受完以后,从前的情和想同时抵消!然后再来世间,跟他的冤家债主相遭遇,于是转生为畜生,或遭宰杀,或受驱使,偿命偿财以酬其宿债。 依附于草木之怪鬼,所附之物,败坏以后,应受的苦报亦了。形灭苦终,生于世间,因仍有贪物为怪的余习,故多为枭类,即不孝鸟。 因淫习遇风成形的旱魃鬼,风销报尽,形灭苦终,转生世间,因贪色余习未尽,故多为不吉祥咎征,或好淫之禽兽。 遇畜依附成形的魅鬼,畜死报尽,形灭苦终,转生世间,因有贪诳余习,多为狐狸之类。 遇虫成形之蛊毒鬼,蛊死报尽,蛊灭苦终。因嗔恨余习未除,生于世间,多为蚖蛇腹蝎等毒类。 遇衰败之气而成形的疠鬼,衰坏报尽,形灭苦终,转生人间。仍有宿怨余习,故多为蛔蛲等肠虫类。 遇气而依附成形之饿鬼,气散报尽,形灭苦终,转生世间,因傲慢余习仍存,故多是属于可食之畜生:如猪、鸡、鸭之类。 遇幽暗而成形魇鬼,幽销报尽,形灭苦终,转生世间,因仍有诬枉之余习,故多为服类。服类有二种:一种是蚕虫、貂、狐等类,供人衣服;一种是驴、马、骆驼等为人服苦役之类。 遇日月精华而成形的魍魉鬼,精散报尽,形灭苦终,因仍有贪明余习,转生世间,故多为应时的春燕秋雁之类。 依附咒术而成形役使鬼,咒力既失,苦报亦尽,转生世间,因诈伪余习还存,故多为能卜吉兆,灵禽文兽之类。 依附人身而成形之传送鬼,人亡报尽,形灭苦终,转生世间,因结党及传送余习仍存,故多生为顺循人性的白鸽、犬、猫之类。   阿难!此等亦皆以业火干枯,酬其宿债,傍为畜生。此等亦皆自虚妄之所招引。若悟菩提,则此妄缘本无所有。如汝所言:宝莲香等,及琉璃王、善星比丘,如是恶业,本自发明,非从天降,亦非地出,亦非人与;自妄所招,还自来受。菩提心中,皆为浮虚妄想凝结。   阿难,这十类畜生,都是当业报苦火烧尽之后,为了偿还宿债,生于世间,沦为披毛戴角的畜生,都是由于各自的虚妄惑业所招感,自作自受,并非外力安排。若能了悟菩提自性,原自清净,一尘不染。那么,这些虚妄惑业,本来是一无所有的。如你所说堕地狱的宝莲香,及琉璃王和善星比丘,这样的恶业,本来都是自己所造,并不是从天而降,也不是从地而出,更不是他人所加,完全是自己的妄惑所招感,自作自受,不从外来。三恶道苦趣都是菩提清净心中,为虚浮妄想凝结而感的幻境。迷时是有,悟了实无。所以说:若了业债本来空,未了仍须还宿债。   (4)精研七趣之四   (别明人趣章)   复次阿难!从是畜生,酬偿先债。若彼酬者分越所酬,此等众生还复为人,反征其剩。如彼有力兼有福德,则于人中不舍人身,酬还彼力;若无福者,还为畜生,偿彼余直。阿难当知,若用钱物,或役其力,偿足自停。如于中间杀彼身命,或食其肉,如是乃至经微尘劫,相食相诛,犹如转轮,互为高下,无有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寝。   复此阿难,由做畜生来偿还宿债,如果偿得太多太过份,这等众生,就会转生人道,来讨回他过份的还债。如果债主是有善根福报之力量,有道德,就可以在人中,不必舍去人身,来偿还多收的部分;如果无福的话,还要再转生畜道,才可以偿还前世所超收的债。阿难,你应当知道,如果多用了对方的财物,或过分役使对方的劳力,这样比较好,偿清了自然停止,了结怨债。如果正在还债期间,又杀害他的身命或食他的血肉,这样便生生世世,相杀相吞,犹如车轮,互为高下,永无休息之期。除非佛陀出世,教人怎样修习奢摩他(止观)正定,了性明心,才有消冤解结之一日。不然的话,虽历微尘数劫,而这些命债是没有完了之期!   汝今应知,彼枭伦者,酬足复形,生人道中,参合顽类。彼咎征者,酬足复形,生人道中,参合异类。彼狐伦者,酬足复形,生人道中,参于庸类。彼毒伦者,酬足复形,生人道中,参合狠类。彼蛔伦者,酬足复形,生人道中,参合微类。彼食伦者,酬足复形,生人道中,参合柔类。彼服伦者,酬足复形,生人道中,参合劳类。彼应伦者,酬足复形,生人道中,参于文类。彼休征者,酬足复形,生人道中,参合明类。彼诸循伦,酬足复形,生人道中,参于达类。   你现在应当知道,贪物的怪鬼,转做枭鸟一类的众生,当他债务还清,恢复原形,再生人道,但余习仍存,所以就参合在愚恶冥顽之类,怪僻刚强,顽固执著,什么道理都听不入。 咎征的旱魃鬼,偿还债务后,恢复原形,再生人道,因前世有贪淫习染,故多参合在怪异之类。如胎儿并体,二头四足,六根不正常。 狐狸之类,因前生有欺诳习染,故为狐为魅,偿还业债后,恢复原形,再生人道,因仍有余习,故多参合在庸俗类中,媚世求荣,庸碌一生。 蛊毒之类,因前世嗔习太重,故为蛊毒,为毒物。等到偿还业债后,恢复原形,再生人道,因仍有余习,故多参合在凶狠类中,刚暴野蛮,杀人放火,毫无仁慈之心。 蛔虫蛲虫之类,因前世积怨蓄恶习气,故为疠为蛔。等到偿还业债后,恢复原形,再生人道。因余习未尽,故多参合在卑微下贱类中,如倡优婢仆之辈。 供人服用之类,因前生诬枉成习,故为魇为服。等到偿清业债之后,恢复原形,再生人道,因仍有余习,故多参合在劳苦类中,劳碌终生,不得安息。 春燕秋鸿应时鸟类,因前生贪著邪见,自作聪明,故为魍魉,为应时鸟。虽偿清业债,恢复原形,再生人道,因仍有余习,故多参合在文人类中,小有文才,而不是有经天纬地的大才干。 能预卜休征之类,因前生诳诈诱骗成习,故为役使鬼。现虽偿还业债,恢复原形,再生人道,因仍有余习,故多参合在明类中,为不明大义的世智辩聪之辈。 猫、狗、白鸽等循类,因好结党兴讼,故为传送鬼,为顺循类。现虽偿清业债,恢复原形,再生人道,仍有余习,多参合在达类,通达人情,明白世故之类。 楞严经对于人性物性,讲得十分透彻清楚,可谓世出世间最高超的哲学和心理学,详细研究,令人触目惊心!   阿难!是等皆以宿债毕酬,复形人道,皆无始来,业计颠倒,相生相杀,不遇如来,不闻正法,于尘劳中,法尔轮转。此辈名为可怜悯者。   阿难,这十类人伦,都以偿清宿债,恢复人道的本形。皆因无始以来,颠倒妄造种种恶业,为讨债而相生,为索命而相杀,如果不遇如来出世,不得听闻正法,必无从悔过自新,就永远不得解脱。在这烦恼尘劳中,一定起惑造业,因业受报,自然轮转,不能停息。这类众生,虽得人身,仍然凶多吉少,稍有不慎,转眼又要堕落,真正是可怜悯之辈。   (5)精研七趣之五   (别明仙趣章)   阿难!复有从人,不依正觉修三摩地,别修妄念,存想固形,游于山林人不及处,有十种仙。   阿难,复有些众生,初得人身,在人道中不是不肯修行,只是不依照菩提正觉来修,不是修正定,楞严大定,反闻闻自性功夫。而是依妄想识心来修,一心存想固守色身,能长生不死,故常游踪于深山穹谷,名山洞穴,人迹不到的地方,共有十种仙。   阿难!彼诸众生,坚固服饵而不休息,食道圆成,名地行仙。坚固草木而不休息,药道圆成,名飞行仙。坚固金石而不休息,化道圆成,名游行仙。坚固动止而不休息,气精圆成,名空行仙。坚固津液而不休息,润德圆成,名天行仙。坚固精色而不休息,吸粹圆成,名通行仙。坚固咒禁而不休息,术法圆成,名道行仙。坚固思念而不休息,思忆圆成,名照行仙。坚固交遘而不休息,感应圆成,名精行仙。坚固变化而不休息,觉悟圆成,名绝行仙。   第一种是地行仙。想坚固形骸,长生不死,故用各种药物,或泡炙,或蒸晒,或做饼,或做丸,长期专心服食,永不间断。日子久了,修炼成功,可以健身益寿,身体轻清,走路快捷,叫做地行仙。 第二种是飞行仙。想坚固形骸,不食人间烟火,长期专心服食草木。如灵芝、黄精、松籽、柏叶、茯神、枸杞之类,永不间断。日子久了,修炼成功,可以步行如飞,登山越岭,叫做飞行仙。 第三种是游行仙。想坚固形骸,长期专心服食金石,如烹铅、煎汞、炼养丹砂,永不间断。日子久了,修炼成功,可以脱胎换骨,点石成金,能超脱而游世外,叫做游行仙。 第四种是空行仙。为坚固形骸,就专心一致来修动功,即练拳术,及修静功,即炼精化气,炼气化神,炼神还虚。道家玉皇心印经上说:“上药三品:神与气精。恍恍惚惚,杳杳冥冥。”这是要炼神还为虚空,什么都没有,就可以入定出窍,腾云驾雾,叫空行仙。 第五种天行仙。为坚固形骸,专心致志来吞咽津液,即鼓天池,吞玉液,使水升火降,结成内丹,永不间断。终至水火相济,功夫成就,就能内润肠胃,外润面容,成为鹤发童颜,不为物累,能乘正气,游于天上,叫天行仙。 第六种通行仙。为坚固精色,故专心致志来吸日月之精华。一早对太阳吸三百六十口气,夜间对太阴亦吸三百六十口气。又餐云霞之彩色,久行不息,修炼成功,就能精气潜通,形与气化,神与物通。可以穿金石、蹈水火,任运无碍,叫做通行仙。 第七是道行仙。坚固其心来专持神咒,以求延年长寿,又能严持禁戒,故能降妖驱魔。久行不息,修炼成功。故可以养身,可以医病,可以利人济世,这类叫做道行仙。 第八是照行仙。坚固其心,沉思静念,存想顶门而出神,系心脐下而聚气,久行不息,修炼成功,神可以出入自在,气可以上下交通,形神照应,化成精光,叫做照行仙。 第九是精行仙。坚固其心以成交媾,易经:“乾为父,坤为母,乾三连,坤六断。”男子到十六岁时就乾卦满,满则损,就变为离中虚。离中之一点阳就走到坤六断之中间去,就变成坎中满。乾卦一变,成为离中虚。坤卦一变,成为坎中满。离中虚就是婴儿,坎中满就是奼女。离中虚属于心火,坎中满属于肾水,离属阳,但阳中有阴,坎属阴,但阴中有阳。道家说:“婴儿并奼女,相逢在黄庭。”黄庭即意,意属丕经,丕藏意。在自己身中,用坎水来填离火,令心火和肾水交媾,久行不息,就能感应圆成,降火提水,得成仙胎,这就叫做精行仙。 第十是绝行仙。坚固其心以穷变化,立志研究物理变化,久而不息,终得修炼成功,发生奇悟,故能与造化相通,可以呼风唤雨,移山填海,还能将四时次序调换,就叫绝行仙。   阿难!是等皆于人中鍊心,不修正觉,别得生理,寿千万岁。休止深山,或大海岛,绝于人境。斯亦轮回,妄想流转;不修三昧,报尽还来,散入诸趣。   阿难,这十类仙人,都是怕生死无常,而想修道以求长生不死。但他们不修正觉真心,不生不灭法,而错用第六意识的妄心来修养生之道。因为专心致志,持之以恒,竟能别开生面,得到长生的道理,故寿命可延长至千岁万岁。成功以后,多数居于高山穹谷,或大海岛,即蓬莱弱水,惟飞仙可渡。在七金山之外,水甚弱,舟楫不能至,就连轻如羽毛,落水亦下沉,故绝于人境,为神仙所居之处。但并非不死之国,还在轮回妄想之中,生死流转,因不晓得修习楞严正定,故不得究竟。一旦仙福报尽,依旧要堕落轮回,散入六道。   (6)精研七趣之六   (别明六欲天趣章)   阿难!诸世间人不求常住,未能舍诸妻妾恩爱,于邪淫中心不流逸,澄瑩生明;命终之后,邻于日月。如是一类,名四天王天。   阿难,有些世间人要修道,但又不知道怎样求证常住真性,不生不灭法,又舍不得妻妾的恩爱。不过他遵守五戒,于邪淫方面,身既不犯,心亦不想。心不想就不会奔流纵逸,爱水澄清,心地自然光明,所以命终之后,就可以上生天界,和日月做邻居,位于须弥山腰,这一类叫做四天王天。四天王:东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王和北方多闻天王。此四天离人间有四万二千由旬之远,身长七十五丈,寿五百岁。以人间五十年为一昼夜,合计九百万岁。   于己妻房,淫爱微薄;于净居时,不得全味;命终之后,超日月明,居人间顶。如是一类,名忉利天。   对于自己的正式妻子或丈夫,淫爱已十分微薄,情欲亦十分清淡。虽然于清净独居时,还未能完全清净无欲念,这人命终后就能超日月之光明,生须弥山之顶,好地居天,和人间不接触,这叫做忉利天,即三十三天,距离人间六百七十二万里,身长一百五十丈,以人间百年为一昼夜,寿命一千岁,合人间三千六百万年。   逢欲暂交,去无思忆;于人间世,动少静多;命终之后,于虚空中,朗然安住;日月光明,上照不及,是诸人等,自有光明。如是一类,名须焰摩天。   若在夫妻相会时,只是逢场作兴,事过之后,毫无回忆怀念。于人世间,动少静多。于独居时,内心已得全清。这个人命终之后,就生在虚空之中,安住在一片光明云中,那是日月光明所照不到之处。这些人自身能放光明,互相照耀,故常在光明中,没有黑暗,只以莲花开合来分昼夜,这叫做须焰摩天。也就是空居天,因为离开须弥山,距离人间有一千二百八十万里,身长二百廿五尺,寿命一万万四千四百万岁,此天一昼夜,等于人间三百年。男女相爱,只是执手以示爱,而不行淫。   一切时静,有应触来,未能违戾;命终之后,上升精微,不接下界,诸人天境,乃至劫坏,三灾不及。如是一类,名兜率陀天。   若人时常都在清净中,已完全无淫念,有时遇有应行之欲触,还未能违拒,犹有顺从之念。这等人命终之后,即上升最精微处,不和下界人天相接触,乃至世界坏灭的时候,火、水、风三大灾难不能波及,这一类叫做兜率天。这天分内外二院,外院有小摩尼殿,是凡夫天人所居,内院有大摩尼殿,是弥勒菩萨所住。弥勒菩萨常在内外两院说法,教化众生。该天距离人间有二千五百六十万里,身长三百丈,寿命五万万七千六百万岁。此天一昼夜,等于人间四百年,男女相爱,只是一笑。 三灾是:火烧初禅天,水淹二禅天,风刮三禅天。要做天人就要少欲知足,但天人终非究竟处,天福享尽,还要堕落。如果天天谈情说爱,那就往死路走!我们为何业障这样重?就是因为情欲心重,如不觉悟,再跟情跑,不仅死路,还要趋向畜生地狱路上呢!   我无欲心,应汝行事,于横陈时,味如嚼蜡,命终之后,生越化地。如是一类,名乐变化天。   本来已完全没有欲心,但为继承家业,只得勉强从事。但于玉体横陈时,味同嚼蜡,全无乐趣。这些人命终后,就生在乐变化天,距离人间有五千一百廿万里,身长三百七十五丈,寿命廿三万万零四百岁,此天一昼夜,等于人间八百年。所有一切五欲乐具,都能随愿 变化满足自己受用,男女相爱,只是熟视而已。   无世间心,同世行事;于行事交,了然超越;命终之后,徧能出超,化无化境。如是一类,名他化自在天。   没有世俗的男女心念,厌恶淫欲不净,故虽有夫妻名分,但于行事时,不只索然无味,而且心在在焉,神游境外,了然超脱。这些人命终之后,就能超越一切化无化境,凡五欲乐具,不需要自己变化,都由其他天界所变现,而自己得以自在受用。这天界叫做他化自在天,距离人间有一万万零二百四十万里,身长四百五十丈,寿命九十二万万一千六百万岁。此天一昼夜,等于人间一千六百年,男女相爱,只用眼一看便满足。   阿难!如是六天,形虽出动,心迹尙交。自此已还,名为欲界。   阿难,如上面所说六欲天,在身方面似乎出离了爱欲,但在心方面,还有少许淫欲心,尚未完全清净,所以就叫做欲界众生。

楞严摸象论之七 《楞严经》与密宗修法

莲龙居士 《楞严经》与密宗修法   我们刚刚学习完第七卷中的楞严神咒是《首楞严经》最重要的内容。密宗之密就是《楞严经》之如来密因。因此之故,《楞严经》归于《大藏经》之密部经典,是佛教密法的重要组成部分。在此,我们详细谈一谈密宗及其修法。   一 密宗简介   密教,又称为密宗、瑜伽宗、真言宗、金刚乘、金刚顶宗、秘密藏、持明藏、总持藏、陀罗尼藏等。密宗受法身佛大日如来深奥秘密教旨传授,为真实言教,行者依理事观行,修习三密瑜伽而获得悉地成就。此宗以密法奥秘,未经灌顶,未经传授不得任意传习及显示别人,因此称为密宗。 何谓密宗?以三密为宗也。三密者,身、口、意三密也。密宗云:心、佛、众生,三三平等。只因众生不识三密平等之观念,故名为秘密。以修行方式明之,手结契印即是身密,口诵咒语即是口密,意观菩提心即为意密。《金刚顶经》云:秘密主,云何菩提?谓如实知自心。祖师云:能依三密修行自证三密,即能即身成就。如实了知菩提心后,自然入圆融境界,了了分明心、佛、众生的三密一如平等,相涉无碍矣。 何谓瑜伽宗?以相应为宗也。显教多取理相应,但密教多取解行相应。如依本尊形(所观之境)修观,到最后自己变成本尊了,此即是与境相应也。 何谓真言宗?真言乃如来真实之语,梵语云曼陀罗,乃如来三密中之语密。一切声音、文字、图画等,一经如来自性功德秘密加持后,即名真言。真言密宗不排斥念头,反而能于念头中认取真如本性,此即“心之所起,妙观自成也”。譬如我们听经时,若见小孩奔跑,则觉吵闹烦人;反之,若心境朗然,见此童真之情,自己也心情活泼起来,反觉自己也变年轻了。其他世间事,亦复如是;若能遇事则起妙智慧观照,则了知真实义矣。 何谓金刚乘?金刚乘源自大日如来,将五智金刚杵授予金刚萨埵而为灌顶。五智金刚杵表五方佛之智慧,以金刚为天下最坚最利,可以断一切烦恼惑障,可以坚固菩提心。《金刚顶五秘密经》云:显教修行须经三大阿僧祇劫,方能证果,于此间十进九退;甚至证到七地以上者将所集福德,全部回向二乘,无上菩提尙非其份。但依密教三密加持修行,以不思议法变易俱生我法种子,则须臾之间,当证无量三昧耶、无量陀罗尼门。 何谓秘密藏?密宗所言秘密,唯佛与佛方能尽解。所言密者,是义深之意。若依文解义,则三世佛冤。譬如经文有“二月成就”者,这不是说修行念佛两个月就有成就,而是说行者心月轮与本尊心月轮,互相契入,融会成一体,当下本尊即是我所入之境界也。又如《观音瑜伽经》云:“男女二根和合,能作佛事等”。若解作男女性关系,则大错特错。此男女二根,男表有,女表空,若能契合不二之理,即能得大自在了。故密教奥妙,不得其人不传,亦不虚授非器。 何谓持明藏?佛每每讲经说咒前,均大放光明。因此称咒语为“明”。此光明咒表佛之智慧,能破众生之无明烦恼。 何谓总持藏?总持有四义:法、义、咒、忍。法总持和义总持以念慧为体,若修持以念为慧之入门方法,则念诵之中,自会启发智慧。咒总持以定为体,持咒之时,要以定入门,因为有定才能与自性相应。忍总持以无分别智为体,因不起分别思惟,日久功深则自证入不生不灭之真如实相。自性具足一切,自性可以流出无量陀罗尼门,故又称陀罗尼藏。 密教始祖为法身佛大日如来,又称毗卢遮那佛,义为光明遍照、遍一切处。大日如来传法金刚萨埵,又称金刚手、金刚手秘密主、执金刚、金刚持;与普贤菩萨同体,因而又称一切如来普贤、普贤金刚萨埵,是为密宗第二祖。金刚萨埵依据大日如来内证法乐之境界集成密法之两部根本经典——《大日经》和《金刚顶经》,并将之纳入南天铁塔(其全息意义乃有情本身法界之塔)。释迦牟尼佛灭度后八百年,龙树菩萨开启南天铁塔,亲自从金刚萨埵得受密法,是为第三祖。龙树菩萨传法给龙智菩萨,是为第四祖。数百年后,龙智菩萨七百多岁时,传法给善无畏和金刚智两大士,是为第五祖。史称“开元三大士”的善无畏、金刚智及不空三藏这三位大师于中国盛唐时先后自印度来华广弘密法,并经过一行、惠果等祖师的努力,将金刚界和胎藏界两部大法集合一身,形成唐密。不空、一行为第六祖。惠果为第七祖。日本空海为第八祖。 自佛法东来,经过历史的演变,中国佛教至唐代时已形成十大宗派。而在印度本土,佛教只要两宗,就是显教和密教。显者,显浅也,学者但善观经典,即可如法修行;密者,深密也,密宗真言义深,非经师传不可。密教认为,释迦牟尼的说教,因为全是“随他意”的说法,所以不可以称为“真言”,由其显浅易知,故称显教;大日如来的说教,因为全是“随自意”之语,所以称为“真言”,故为密教。大凡教门的优劣,以佛身论作为根本。如果说佛有三身,那么教也分三类。”应身是说小乘教,报身是说大乘教,法身是说秘密教。释迦牟尼是化身佛,其所说之当机法门,因众生根基不同,故有人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的分别。密教从其不思议处而入,乃法身佛大日如来所说之内证法门,非菩萨凡夫所知,如法三密加持,可即身成佛,故称佛乘。无论三乘五乘,最后总要归于佛乘。密法因殊胜异常,被誉为佛法中之“醍醐”。   唐密、东密与藏密   佛教于印度本土,由于印度教的兴盛,佛教僧团日益衰败,内部派系纷争不已,从而日趋式微。后来又由于伊斯兰教和德里苏丹国的兴起,重要寺院被毁,僧徒星散,十三世纪初,趋于消亡。 公元八世纪唐玄宗时代,印度高僧善无畏、金刚智、不空来华,史称“开元三大士”。三位密宗大师,在大唐皇室的扶持之下,于长安的大兴善寺译出大量密教经典,宏扬密法。最重要的是于洛阳大福先寺由一行协助译出《大日经》,视为密宗“宗经”,此后逐渐确立了“密宗”的佛教宗派,现今则被称为唐密。 汉传密宗主要道场包括长安大兴善寺、青龙寺和扶风县法门寺。传统上,以开元三大士传入的胎藏界《大日经》与金刚界《金刚顶经》合称二部大法,称为纯密。相对于纯密,在它们之前译出的密教经典与咒语,都被称为杂密。 唐朝后期,唐武宗下令取缔佛教,佛教各教派遭受沉重打击,深受皇室器重的唐密也不能幸免。到了宋代,虽尚有法贤、施护、法天、天息灾等一批译师继续译出大量密部经论,然在教理上已无多发明。元代所弘传者非纯正密教,乃是印度后期密教和藏地风俗结合后形成的藏密,明清两代亦大体如此,且主要是基于政治上的考虑,同时,其流传也仅限于宫廷和贵族阶层,民间不得随意传授。因此,总起来说,唐密自元代以后,在中国内地基本上是中断了。而这中断的唐密,却在民国时期得到一时复兴,成为当时佛教界的一大奇观。据史料记载:惠果和尚乍见空海,含笑喜告曰:“我先知汝来,相待久矣,今日相见,大好大好。报命欲竭,无人付法,必须速办香华,入灌顶坛。”于是,三个月将两部大法传承完毕,又嘱空海曰:“早归乡国,以奉国家,流布天下,增苍生福。则四海泰,万人乐,是则报佛恩师德,忠于国孝于家也。义明供奉,弘法于禹域,汝其行矣,传之东国,努力努力!”惠果嘱咐空海供奉两部大法,并将其弘法于华夏。 东密指流传于日本之唐密,因其是大日如来的真实言教,故称真言宗。804年,空海和尚入唐,师事七祖惠果大阿阇梨,惠果将密法无遗地传于空海和尚,是为唐密八祖。空海大师于806年返国后,先于高雄山寺造坛灌顶,又于高野山建立真言宗根本道场。惠果和尚的另一个日本弟子最澄则另开一支,称为台密。密宗虽衰绝于印度、唐密不显中国,却于日本直传至今,实乃不幸中之大幸。 再简单说说藏密。自唐文成公主下嫁西藏,佛教也随而导入西藏。后来崇佛思想隆盛,迎请莲花生入藏,莲花生善于咒术,莲花生的咒法与地方旧有宗教结合,成为红教宁玛派。因为受了印度无上瑜伽部密教的影响,形成了其他不同宗派。其中的葛尔玛派,经长期演变,形成了化身喇嘛的制度,延续至今。宗喀巴创立的宗派,称为清净派或黄教,以严格的戒律与独身主义为其标榜而宗风大振。宗喀巴没有宗派执着,随从很多大德学习,宣扬三乘并存,是值得赞叹的。白教则传有大手印,为其修道之至极。   密宗经典和主要教义   唐密的两部大法,一曰胎藏界,根据《大日经》建立胎藏界曼陀罗,是讲色法,说明物质世界的本体与现象;《大日经》主要讲述密教的基本教义、各种仪轨和行法、供养的方式方法。二曰金刚界,根据《金刚顶经》建立金刚界曼陀罗,是讲心法,说明精神世界的本体与现象。 在密教中,用体相用三大来说明佛教的宇宙观。密宗认为,一切色心诸法皆六大所成:地、水、火、风、空、识。前五大为物质,后一识属精神。精神与物质互遍法界不相妨碍,而随因缘之聚合离散,成一切万物,故名“六大缘起”。此六大之总体,地则坚,水则湿,火则暖,风则动,空无碍,识了知,合六德,成一法界。诸法缘生,则以四种曼陀罗概括之。曼陀罗即坛城、道场之义,以聚合如来内证真实功德于一处,以成就种种利他事业者,故曰曼陀罗。 即身成佛是密宗修行的目标。有两个含义:一是即生成佛。《大日经》云:“于无量劫勤求,修诸苦行,所不能得,而真言门行道诸菩萨,即于此生而获得之”。二是即身成佛。《发菩提心论》曰:“若人求佛慧,通达菩提心,父母所生身,速证大觉位”。密宗的即身成佛不同于净土宗所说的“即心是佛”,也不同于禅宗的“见性成佛”,和天台宗的“六即佛”。密宗提出三种即身成佛,称为“理具成佛”、“加持成佛”和“显得成佛”,分别是体相用三密相应之故。 密宗之发菩提心与他宗不同。小乘人,消极之六识发心,故不必论。即大乘权教发心,皆以菩提为所求之体。而更有能求之心,为之对待。心与菩提,分能、所,而为菩提之心。而密宗发心,则是自心寻求本有之觉体,名曰菩提心,此心即菩提也。又唯识等,虽立八识,而发心求解脱时,但以六识相应慧心所,而发起求菩提之心。彼宗以为六识,强于分别,易起欣圣、厌凡之心。若八识,则属无覆无记,不能其欣厌,故不可发心。 而在密宗,则直接以第八识发心。密教发心,是开发、显发、引发之义。以自心即菩提,今为开发引起,令其显明。故经阿阇黎灌顶后,以三密加持力,直观八叶莲花,开九佛正觉之智,与华严不坏世间而成世间,发心即成佛、因果交澈者,相通也。 密宗所立佛身,则先由理智之别,而后明理智互具,不二也。金刚界属智,故称智法身;胎藏界属理,故称理法身。智法身,由转识而成。显教言:转八识成四智,而成报身。今密教更转第九识,而成五智,以为金刚界法身之大日如来。言第九识者,八识之外更加庵摩罗识,即白净识。即第九庵摩罗识转为法界体性智;第八阿赖耶识转为大圆镜智;第七末那识转为平等性智;第六意识转为妙观察智;前五识转为成所作智。 别宗解三大阿僧祗劫成佛,乃就十分久远而言。密宗乃就三妄执而言,非指时间概念。何谓三妄执?众生以一念不觉之无明,而生贪嗔痴慢疑五种根本烦恼。此五种烦恼,细分为一百六十种心,皆是世界妄想执著。这种妄想执著,有粗,有细,有极细,亦名三大阿僧祗陀劫。如能三密加持,如法修行,超越第一重粗妄,即名第一阿僧祗陀劫;再超越第二重细妄,即名第二阿僧祗劫;再超越极细妄,即名第三阿僧祗劫。密宗所以即身成佛者,以此也。   密宗修法简介   打开秘密宝藏叫密法,是以三密加持来修法的。三密加持即以本尊的力量加持学人的身、口、意。身体不动,手结印,腿跏趺而坐,是身密;口持咒不停,是口密;意不想,不思,静静听自己的持咒声音,是意密。能以无相密法打开秘密宝藏,见得本性,是真正的密宗。 密宗判定佛法共分九乘次第---外三乘、内三乘、密三乘。外三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,是指其所行之四谛、十二因缘、六度万行等法,泛指显教。内三乘是指作部、行部、瑜伽部三部修法。作部又称事业部,有增、息、怀、诛等等法门。这都是随顺众生的愿望而起用的法,也是“先以欲钩牵,后令入佛智”的方便接引法,并不究竟。行部的修法,目的是了生死、出苦海,才算进入了实修。从观想入手,修气、脉、明点,如颇哇法等等。瑜伽意即“相应”,上与诸佛相应,下与众生相应。从这里开出三个层次,就是密三乘。密三乘是嘛哈(摩诃)瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。嘛哈瑜伽,意即大圆满相应,将观成的气脉等有相的东西化空,以与无相的法身相应。阿努瑜伽,意即无上圆满相应,以界智为趣入门,进一步把种种显现都化为一实相。阿底瑜伽,意即无比圆满相应,进而合三乘为一大密咒乘。 密宗修生起次第、圆满次第。圆满次第分为大圆满次第、无比圆满次第、无上圆满次第,修到最后和禅宗完全一致。做工夫有三种境界,空、乐、明。当我人修法修至能所双亡,心法双泯时,世界化空,大地平沉、虚空粉碎,当斯时也,虽然一无所有,但虚明凝寂,一灵不昧,了了常知,非如木石。做到这个境界才是开悟,真正化空。 西藏佛教有白教、黄教、红教、花教等教派。红教的密法——大圆满法,分两步:一“彻却”就是“立断”,当下就把妄念断掉,让你明心见性;二“脱噶”是顿超,法身向上,身体化虹光。要住山闭关修。第一步就是认识本性。认识之后,绵密保护是第二步。就是觉受增长,就是一天比一天觉悟了。我们做功夫就是保护它。打座呢?打座是增加定力。大圆满所说和禅宗完全一致。修妥嘎就是把肉体完全化为虹光体,皮肤肌肉骨头完全化成光体,走的时候一道光,连肉身都没有了。 禅宗讲破三关——初关、重关、牢关,最后法身向上。禅宗修到最后打开本心见性之后,并没了脱生死,明心见性才破初关。重关就是法身正位,也就是一切境界都不住、不动摇。最后破牢关,法身向上就是发了大神通而不住神通,无佛可成,一切不着。 白教修的最高深法──大手印法。一真法界尽虚空遍法界就是一只手,所以不结手印,无手印之手印,所以叫大手印。所谓大手印者,就是一真法界。什么是一真法界呢?一真法界就是我们的本性真如妙体,也就是成佛的根本。手就是心,心就是手,俗语说得心应手,就是这个道理。印就是我们和佛心心相印,佛心就是我心,我心就是佛心;故经云:心、佛、众生三无差别;又云:千佛万佛共一体,即此意也。故大手印,就是我们的大心,就是我们的本性。一切东西由它生起,由它显现,由它变化,这叫大手印。 弘一大师说:“在大乘各宗中,此宗之教法最为高深,修持最为真切。常人未尝穷研,辄轻肆毁谤,至堪痛叹。余于十数年前,惟阅密宗仪轨,亦尝轻致疑议。以后阅《大日经疏》,乃知密宗教义之高深,因痛自忏悔。愿诸君不可先阅仪轨,应先习经教,则无可诸疑惑矣”。 中国密法传到明代朱元璋时完全断灭,他担心密法搞神通会把他的皇帝位也搞掉,所以禁止人民再传密法。真正修藏密大成就的大宝法王曾这样说:“我们的密宗讲起来,大圆满法最高深了。那中国有没有大圆满法?有!那就是禅,禅宗就是大圆满法。”一点没错。大圆满法有“前行、正行”。前行就是讲仪轨,讲有相修法;正行则是直接开示佛性是怎么回事,即“见宗”开示,跟禅宗直指一式一样,没有两样。关于密宗事相和具体修法供养等,在此不表,请求拜明师,经指授后如法修持。   摘录元音师父的开示   用显教的法门做功夫,比如修净土宗,念佛诵经等,以之息妄归真,彻证真心,往生净土。显教有道理可讲,有法可修,有可供研究探讨的原理。“修密宗”是讲实修,不再讲道理了,用三密加持的方法,切实修行,是打开秘密宝藏的密行。但在未进入实修前,仍须研习经文,习得三乘大教精义后,方可进入实修实证。虽然看起来修法不同,但这只是适应众生根性的方便之门,不是实法。经云:“方便多门,归元无二”,“是法平等,无有高下”。到家是一样的,不必在宗派上立异见,分别什么显宗、密宗了。 学佛法就要有容人之量。佛教法门很多,各各不同。在不认得彼此法门玄妙不同的时候,免不了要毁谤他人。比如修净土宗的人常常毁谤密宗不好,其实他们自己离不开密法。他们除了念“阿弥陀佛”之外,还要念大悲咒、楞严咒、十小咒、往生咒等,这不是密法吗?反过来却说密法不好,这不是自己毁谤自己吗?可怜他们于不知不觉中造了大罪业,自己还自鸣得意哩!从前弘一法师初出家,亦不知密法是怎么回事,他也说过密宗五花八门、眼花缭乱,不好。后来他看了密宗教义,深深钦佩,密宗原来这么完善、这么圆满,因而忏悔,作了一篇忏悔文,告诫后人不懂密宗就不要谤密法。不懂就是不懂,不要装懂逞能,以免无知造罪。自己的好就说自己的好,不要说别人不好。各人修各人的法,随他诽谤,不必疑惧,不必烦恼,只要自己修的是正法,他人无中生有的来毁谤,那只是“把火烧天徒自累”。这种人等于拿个火把来烧天,烧得着吗?徒然自己劳累费神而已,有何用哉! 很多人修密法都是为了求神通。有人虽修行多年而不悟者,都是为自己所瞒,以为发神通才是,而不知所谓神通者,就是日常动用。若不是神通怎会说话、工作?怎会穿衣吃饭?又怎会嬉笑怒骂?在在处处都是它的神用而不自知,偏偏要个奇特,自遭败屈,岂不冤苦?有些人自己不识,甘愿在苦海中头出头没也只罢了,还要贻害别人,说未发神通为未开悟,开悟的人是六通俱全的。他哪里知道悟道在先,发通在后的序次。《大日经》云:“菩萨住此(即见道位)勤苦修习,不久即五通齐发。”悟道后还需经过一番打磨,将历劫多生的妄习消尽,方能显发神通。 所以我们修行人,不要自暴自弃,于初打开时,识得它,当仁不让,敢于承当。不为神通奇特所淆惑,然后勤于保养,尽除妄习,不久将来,自然神通大发。又因修行人根机各各不同,也有先通后悟的,但现在这种人并不多见。现在有些特异功能的人,也没有经过修行,就有了神通,这是报得的神通,是暂时性的,过后就慢慢地消失了。我们佛教所说的神通有好几种:有报得的、修得的、证得的与依得的种种不同。修得的,是用一种法专修一种通,密宗修神通的法就很多;依得的是依靠外来的助力,如神、鬼、妖等而得的通。但这些都不究竟,一口气不来就没有了,没用处,还是在生死轮回中,不出苦海。只有证得的通才是真正的通,那是我们见性人经过事上的磨练,消尽了习气,恢复了本性的功能,焕发出来的无穷无尽的神通,它是永远不会磨灭的,而且尽管妙用无边而不着神用,整日如痴如呆相似,诚所谓大智若愚者也。 布袋和尚云:“只个心心心是佛,十方世界最灵物;纵横妙用可怜生,一切不如心真实。”又曰:“吾有一躯佛,世人皆不识。不塑亦不装,不雕亦不刻。无一滴灰泥,无一点彩色。人画画不成,贼偷偷不得。体相本自然,清净非拂拭。虽然是一躯,分身千百亿。”此谚说得如此爽快明白,使人一见了然无疑,还用参什么话头呢? 祖师禅就这么直截了当,使人于言下大悟去,不用迂回曲折地绕路做功夫。但这直下开示人见性,无修无证亦无得的法门,不仅禅宗如此,即密宗的高深密法阿底约嘎,也不例外。他们开示学人:“应知佛与传承诸上师及我心无别”;“见、定、行一切行持皆摄于心”;“一切染净诸法统统在现前离垢、空明、豁朗的内证智——本觉或本性中完全具矣”;“不须用界智为入门而勤修,只悟此当前种种显现皆我真心所化之相,无取无求,即超越勤修与因果”。这种种开示与禅师的说法无二无别,也是教人当下识自本心,见自本性。但他们不能一下手就习此法,须从四加行修起,慢慢地进入生起次第,修有相密,再渐渐地过渡到圆满次第,将有相化空,才能缓缓地与此法相应。其间不知要耽搁多少岁月,哪能和禅宗一样底直截了当,痛快径捷?!所以在一切修行的法门中,以禅宗为最简便、最迅速、最圆顿的法门。吾人得之,真不知从何世修来这么大的福根! 我们在打坐的过程当中,有很多现象出现,如美好的佛、菩萨光明等善相,或丑恶的魔相,都不要理睬它。有相的东西都是假的,一着相,就容易着魔。还有,当你从有相过渡到无相的时候要起一些变化:如身体没有了,或手脚和头没有了等等,都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了,也毋须惊怖,这是身心将脱落的前奏。一害怕,一惊觉,即前功尽弃而出定了。等到火候到时一下子大爆炸,内而身、心,外而世界一齐销殒,虚空也粉碎,本性即现前。不过你不能着相求这个爆炸,一着相即被妄念所遮,非但不能爆炸,连空也入不了。密宗就有这个好处,常常得佛菩萨的加被,以外界的爆炸声引起内心的爆炸,但是千万不能求,想它什么时间来,更不能将心等它或迎它来。打坐定境中的一切景象都不能理睬,须置之不理。《金刚经》的警句须牢牢记住:“凡所有相,皆是虚妄。”一切色相都是假的,不睬它就没事。一理睬执着它,就有着魔之虞。

《首楞严经》卷第七 楞严神咒与明十二类众生

叁、入证道位 《首楞严经》卷第七 楞严神咒与明十二类众生   此卷来意。前面当机阿难请佛开示如何入华屋之门,佛为开示二义决定,再敕二十五位圣人各述圆通,并让文殊菩萨拣选耳根圆通一门,作为此界众生修入方便。阿难因此得方便门,心迹圆明,菩提心生,愿度末世众生,但末世众生去佛渐远,邪师说法,如恒河沙,欲摄其心,入三摩地,问如何令其安立道场,远诸魔事,于菩提心得无退曲。佛乃继续为阿难开示无漏三决定义,所谓摄心为戒、因戒生定、因定发慧。如何摄心为戒?佛又开示四种清净明诲。这是第六卷的内容。经文到此,阿难再请示若安立道场,开坛仪轨如何?有何妙严密行?佛为开示至关重要的楞严神咒,修道位到此竟。随后启请果德位次,为证道位发端,佛开示染净二缘,皆依心起。众生依本觉起不觉,即染缘起,遂成十二类生,无边生死,这是第七卷的内容。诸圣人依不觉起始觉,即净缘起,遂成六十圣位,无边果海,有待第八卷详细说明。   (请示坛仪章)显示神咒能助戒摄心,依法必当择明师建立坛场,乃可克期修证开悟也。   阿难!汝问摄心?我今先说入三摩地,修学妙门,求菩提道,要先持此四种律仪。皎如冰霜,自不能生一切枝叶。心三口四,生必无因。阿难!如是四事若不遗失,心尚不缘色香味触,一切魔事,云何发生?   阿难,你问摄心的方法,我现在先说四种清净明诲,这是初发心修道人,修习入正定的至妙法门。欲求菩萨道,首先要严持这四种律仪,使身心清净,皎如冰霜,丝毫不犯。根本业因既除,没有杀盗淫妄,则一切枝叶,如心中的贪、嗔、痴;口业的妄言、绮语、两舌、恶口,自然无从产生了。阿难,这四种清净明诲,如果能严格守持,不使稍有过失,心就能常住戒中,不会攀缘色、香、味、触等尘境。没有攀缘心,怎会发生一切魔障之事呢?   若有宿习不能灭除,汝教是人一心诵我佛顶光明,摩诃萨怛多般怛啰(bō dá là)无上神咒。斯是如来无见顶相,无为心佛,从顶发辉,坐宝莲华,所说心咒。且汝宿世,与摩登伽历劫因缘,恩爱习气,非是一生,及与一劫。我一宣扬,爱心永脱,成阿罗汉。彼尙淫女,无心修行,神力冥资,速证无学;云何汝等在会声闻,求最上乘,决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险?   如果有宿世习气业种,一时不能断除,你可教这个人,一心持诵我的佛顶光明、摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。我们修行人,现业易制,自行可违;但宿习难除,必假神力。这个神力就是摩诃萨怛多般怛啰,译作大白伞盖,即如来藏心。体遍十虚,用廓沙界曰大;绝诸妄染曰白,覆庇一切曰伞盖。此秘密无上神咒,皆是吾佛全体大用,威力无量,能除宿业也。 “斯是如来无见顶相”,华严九地知识为佛乳母,初生即亲自奉持,谛观不见其顶,表示这是最极顶法,不可以见见。佛已入定,正表无为光中化佛,故说“无为心佛”。这两句是说,佛住究竟本觉之法位,无言说法,故“从顶发辉”,放光说法,此属密因,“坐宝莲花”,无相之相,此表妙用,法报化三身一体,“所说心咒”,咒者,真言也。此显如来密因,无言之说,乃是真说。 就如你阿难和摩登伽女的历劫因缘,恩爱习气,不只是一生二生或一劫二劫的累积。我才宣扬神咒,摩登伽女的爱染宿习,立即消除,得阿那含果,再由耳根圆通,证成阿罗汉果。她原是一个淫女,并无心修行,但得神咒加持之力,尚且能速证无学果位,何况你们在会的声闻,祈求最上乘,有决定心想成佛道。譬如顺风场尘,尘自飞去。若遇神咒,你们之宿习亦自然去尽,有何艰险困难呢?   若有末世欲坐道场,先持此比丘清净禁戒,要当选择戒清净者第一沙门,以为其师。若其不遇真清净僧,汝戒律仪必不成就。戒成已后,着新净衣,然香闲居,诵此心佛所说神咒一百八徧。然后结界,建立道场,求于十方现住国土无上如来放大悲光,来灌其顶。阿难!如是末世清净比丘,若比丘尼,白衣檀越,心灭贪淫,持佛净戒,于道场中发菩萨愿,出入澡浴,六时行道,如是不寐经三七日,我自现身至其人前,摩顶安慰,令其开悟。阿难白佛言:世尊!我蒙如来无上悲诲,心已开悟,自知修证,无学道成。末法修行,建立道场,云何结界,合佛世尊清净轨则?   在末法时代,若有人发心,要坐道场修习耳根法门,当先持比丘四重根本清净禁戒,,并要选择戒行清净第一等高僧,以为授戒师父。如果没有真正清净高僧,则纵然受戒,亦只得虚名,必定不能成就无漏戒体。《梵网经》云:千里内无能授戒师,当于佛菩萨形像前自誓受戒,先忏往业,必须好相,方知灭罪得戒。若不见好相,必不得戒。若千里内有师,不向师前求戒而对佛求戒者,慢傲之俦,亦不得戒。 受戒如法后,再穿清净之衣服,燃香静坐,摄心一处,至诚持诵这心佛所说神咒一百零八遍,然后建立修道的坛场。祈求现在安住于十方、已经证得无上菩提的诸佛如来,大放悲光,来为其灌顶。 阿难,在末法时期,像这样的清净比丘,已如法结界建坛,即其他三众,比丘尼及男女居士等,如果心身都灭除贪嗔痴淫等念,并能持佛清净禁戒,大家就可以同在道场中,发四宏誓菩萨大愿,一同修持耳根圆通法门。出入澡浴,外洁其身,内净其意。复以昼夜六时行道:如子时行道,丑时静坐;寅时行道,卯时静坐。行住坐卧中,反闻自性。如是不寐,从旦至暮,从暮至晓。经二十一日,一心清净,如水澄月现我自现身至其人前,摩顶安慰,令其开发慧悟。 阿难对佛说:世尊,我得如来无上悲心的教诲,已经心境明朗,得大开悟,知道怎样修习耳根圆通法门,便可印证无学果位。但末法时期修行的人,难免有魔障,建立修道坛场之时,不知如何结界,才能合乎世尊的清净规则?   佛告阿难:若末世人愿立道场,先取雪山大力白牛,食其山中肥腻香草,此牛唯饮雪山清水,其粪微细,可取其粪和合旃檀,以泥其地。若非雪山,其牛臭秽,不堪塗地;别于平原,穿去地皮五尺已下,取其黄土,和上旃檀、沉水、苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松,及鸡舍香,以此十种,细罗为粉,合土成泥,以塗场地。方圆丈六为八角坛,坛心置一金银铜木所造莲华,华中安钵,钵中先盛八月露水,水中随安所有华叶。取八圆镜,各安其方,围绕华钵。镜外建立十六莲华,十六香炉,间华铺设庄严香炉,纯烧沉水,无令见火。取白牛乳,置十六器,乳为煎饼,并诸砂糖,油饼、乳糜、苏合、蜜姜、纯苏、纯蜜,于莲华外,各各十六,围绕华外,以奉诸佛及大菩萨。每以食时,若在中夜,取蜜半升,用苏三合。坛前别安一小火炉,以兜楼婆香煎取香水,沐浴其炭,然令猛炽。投是苏蜜于炎炉内,烧令烟尽,享佛菩萨。令其四外徧悬幡华,于坛室中,四壁敷设十方如来,及诸菩萨所有形像。应于当阳张卢舍那、释迦、弥勒、阿閦(cuò)、弥陀,诸大变化观音形像,兼金刚藏安其左右。帝释梵王,乌刍瑟摩,并蓝地迦,诸军荼利,与毗俱胝,四天王等,频那夜迦,张于门侧,左右安置。又取八镜覆悬虚空,与坛场中所安之镜方面相对,使其形影重重相涉。   佛告阿难,末法时期,若有人愿意建立道场,诚心来修道,当先至雪山上,寻求大力白牛的粪。因白牛只食雪山中的肥腻香草,饮山中的清水,故其粪十分微细而有清香。可用之和栴檀香末一齐调和来敷饰地面。如果不是雪山的白牛粪,其他的牛粪,一定臭秽不堪,不能用作涂地。可以在别处平原上,将地面挖深五尺,然后取五尽以下的清净黄土。和上栴檀香、沉水香、苏合、薰陆、郁金香、枫脂香、青木、零陵、甘松、及鸡舌香等,十种含香的草木,磨成细粉,混合清净黄土而成泥浆,来遍涂场地。方圆一丈六尺,建成八角形的坛场。坛的中心,安置金、银、铜、木等材料所制造的四种莲花,花中安放一钵,钵中先盛八月的露水,水中随安所有花叶。然后另取八面圆形镜,分别安置分方。围绕花钵,镜外另建立十六休莲花,十六只香炉,交错安置来庄严香炉,香炉只燃烧纯净的沉水香,勿使见到火光。再取白牛乳,并准备十六只器皿,来盛供品,然后以乳煎成饼,并加甘蔗糖、油饼、乳糜、苏合、密姜、纯酥和纯蜜等物,各分盛于十六器皿中,围绕于莲花外面,来供养诸佛及诸大菩萨。每天于中午吃饭的时候,用以上之供品来供养佛。如果是在半夜,佛不多食,就只用酥蜜烧烟来供佛,取密半斤,酥酪三合,坛场前另安放一小火炉,用兜楼婆香(即白茅香),烧成香水,来洗所用之炭。待干,放炭于炉内,然后烧炭,烧至猛红的时候,将酥酪和蜜,投入火炉内,烧至烟尽为止。用这种烟,来供养诸佛菩萨。坛场外面的四周,悬挂各色幡华,坛室中间四壁,则悬挂十方如来及诸菩萨圣像。坛中的正位向阳处,悬挂毗卢遮那佛、释迦佛、弥勒佛、阿閦毗佛、阿弥陀佛。以及观世音菩萨种种示现,种种变化的形象,并以金刚藏菩萨安置左右两边。再将忉利天王、梵天王、火头金刚、青面金刚、军茶利金刚(译作解怨结金刚)与毗俱胝印三目金刚,以及持国天王、增长天王、广目天王、多闻多王、频那(即猪头使者)、夜伽(即象鼻使者)等形象,挂在坛场正门两侧,分左右排列安置。又用八面圆镜,淩空盖下,与坛中之八个圆镜,彼此相对,使其形影,交相互照,重重不尽。 按明戒润法师解。先取上上根严地,文中譬合,似非佛意,但古解喻定,不得不取。少加更易,所谓正言十一,枝言十九,观者当以意得。“若末世人愿立道场者”,表菩提心也。“先取雪山大力白牛”,此不恒有,盖瑞物也。表一超直入,不历阶级。上上根人意谓发菩提心者,必是过量大人,方能堪任此事。“此牛唯食其雪山中肥腻香草”,表菩提心人浑身是波罗密香。“此牛唯饮雪山清水”,表此人不与万法为侣,诸尘作队纯清绝点,心境一如。“香草清水者”,修福慧也,古解香草清水,妙善净智也。“其粪微细,可取其粪和合旃檀以泥其地“,表此人不但精纯处是菩提心,即嘻笑怒骂皆菩提心,故茹退者取以涂地。若非雪山,其牛粪臭秽,不堪涂地。以表劣根生灭因心,不可涂饰寂灭场地。 谓若无上上根人,即上根人亦可成就此道场基地。天台曰:圆教菩萨是上上根,别教菩萨是上根也。故言“别于平原”。土高处也。“穿去地皮”,表色阴空也;“将五尺以下”,表空五阴也。“于雪山高处,取其黄土”,表纯净上信人也。厚德栽物,莫过于土,故取深信笃厚之人为入道之基。“和上旃檀”,旃檀为十香之首,表信为十行之首也。“沉水、苏合、薰陆、郁金、白胶、青木、零陵、甘松、及鸡舌香,以此十种细罗为粉”,表十度为微妙万行之总也。“合土成泥,以涂场地”,言上根人有此深信,又以施戒等十波罗密香,和合而成智体,以涂菩提寂灭觉场也。故知欲以不生不灭为因地心者,必上上根人,方得成就也。楞严正脉曰:夫欲取如来寂灭场地,必本于广大信心而资乎净智妙善,以养成纯一大根,充实遗馀。犹足以合法香,冠于十度,故可严成寂灭坛地也。若上信大根不可得,求其次焉。 “方圆丈六,为八角坛”,坛乃寂灭坦实之体也,体具八正,故为八角;为摄八邪,故方圆丈六。圆融行布,两不相碍者也。“坛心置一金银铜木所造莲华”。“坛心”,表中心树子也;“置一金银铜木者”,表地向行住;“所造莲华”,表中道妙行,莲之为物,华实同体,染净同源,表妙行走智,言以地向行住所修之法行而为菩提中心树子也。“华中安钵”,钵为应量器,言随其量可行而行也。如当住即住,当行即行,当向即向,当地即地等。“用金银铜木所造”,表妙行营为也。金银百炼,愈精而不变。铜,刚而能同,义之像也。木能上华以覆其下,仁之像也。夫依体起行,精而不变,刚而能同,或以义制,或以仁覆,无过不及,皆成中道妙行也。“钵中先盛八月露水”,露为阴泽,以秋降八月,秋之中者,表从真流而起行。行行契真,已上皆表正行也。“水中随安所有华叶”,表助行,即仁覆之行,随泽所施。此又随量应物,阴利潜化之表也。“取八圆镜”,表智,各安其方。“围绕华钵者”,以智行相依,随量而行,乃法空智行。此智能空生住异灭,分剂头数也。“镜外建立十六莲华,十六香炉,间华铺设”,上表实智实行,此表权智权行,即十六行十六智也。以菩萨亦修四谛,证人空故。此人空智,是空根中积生无始虚习也。又曰正智之外,方便建立。邪正相摄,德行相熏,庶久而俱化,两忘邪正也。“庄严香炉,纯烧沉水,无令见火者”,谓烧五分法身香,令烦恼火不现行也。又谓反德藏用,灭伏觉观,然后能契寂灭场地也。 “取白牛乳,置十六器”,先明三贤位中以法供养,既以牛之茹退涂地,则以牛之精醢供佛也。“乳为煎饼,并诸砂糖,油饼乳糜,苏合蜜姜,纯酥纯蜜者”,诸以醍醐上味,而更以众味助成。“于莲华外,各各十六围绕华外,以奉诸佛,及大菩萨”,此明八地菩萨法供养也。 “每以食时,若在中夜,取蜜半升,用苏三合”,佛以日中受食,故每以日中至郭。中夜,例日中也。蜜成于华,表和融法行。酥成于乳,表和融法味。半为中数,三为成数。小火炉,方寸觉心也。香水沐炭,发觉之法也。单取蜜半升,用酥三合者。表地地皆有无问解脱二智,断惑证真也。“坛前别安一小火炉者”,八地已上所证觉心也。“以兜楼婆香”,药王燃身,先服兜楼婆香,意取发焰。“煎取香水,沐浴其炭”,自初地至八地皆烧烦恼薪而化为炭已。复以十波罗密香水,沐浴其炭。“然令猛炽者”,表死中发活,道火益增。“投是酥蜜,于炎炉内烧令烟尽者”,行法既成,终不可滞,谓将此二智投于觉心,勇猛锻炼,不但使习气烁绝,缘影销亡,即二智亦如红炉点雪,空尽无馀,是名真法供养。“然后享佛菩萨”,此即生灭既灭,寂灭现前时也。 “设像仪式令其四外遍悬幡华”,外行严饬也。“于坛室中,四壁敷设十方如来及诸菩萨所有形像”。应于当阳:即正位也。张卢舍那:寂场教主;释迦:婆婆教主;弥勒:当来真主。阿閦东方、弥陀西方,智悲真主,诸大变化。观音形像,上同下合真主也。兼金刚藏安其左右,常领金刚护持咒人,伏魔断障真主也。帝释忉利天主,梵王色界天主,乌刍瑟摩火头金刚,并蓝地迦青面金刚,诸军茶利金刚之异号也。与毗俱胝,三目,持鬟髻是也。四天王等。频那夜迦,猪头象头二使者。张于门侧,左右安置。此大力外护也。末法修行,皆赖于此。有一缺焉,不得成就。如是主伴齐张,慈威并显,使人心存敬畏,洋洋如在,不敢纵恣。“又取八镜覆悬虚空,与坛场中所安之镜,方面相对”,使行人处处要见自己面目,时时检点,不得放逸。使其境界圆融,形影无碍,重重无尽,互相涉入,不令生住着想也。   于初七中,至诚顶礼十方如来,诸大菩萨,阿罗汉号。恒于六时诵咒围坛,至心行道,一时常行一百八遍。第二七中,一向专心,发菩萨愿,心无间断,我毗奈耶,先有愿教。第三七中,于十二时,一向持佛般怛啰咒;至第七日,十方如来,一时出现镜交光处,承佛摩顶。即于道场修三摩地,能令如是末世修学,身心明净,犹如琉璃。   头一个七日,要至诚顶礼十方诸佛,诸大菩萨,及诸大阿罗汉圣号。昼夜六时,诵咒围坛,绕行道场。每日六时礼拜,六时绕行,围坛绕行时,专心一意念诵楞严心咒一百零八遍。一七日,以皈依三宝为最初方便。 第二个七日中,不拘时间,专心一志,心无间断发菩萨愿,如我梵纲经中所说的十大愿,和菩萨四宏誓愿等。修行时一定要发菩萨愿,使行愿坚固,才能勇猛精进,而不生懈退之心。二七日,以专心发愿为式。《梵网经》云:若佛子常应发一切愿,孝顺父母师僧,愿得好师,同学善知识,常教我大乘经律。十发趣,十长养,十金刚,十地。使我开解,如法修行,坚持净戒,宁舍身命,念念不去心。 第三个七日内,昼夜十二时,一心持诵大白伞盖楞严神咒。直至第七日,十方如来就会一时出现,在坛场内,镜光交映之外,来亲手摩这些修道人的头顶。三七日,专心持咒式也。如此心心不离此坛,念念勿忘此咒,则咒力纯一。 既然在道场中,能到专心一意修持楞严大定,耳根圆通法门,反闻闻自性的功夫,用定心照性为正因,以反闻诵咒为助缘,故虽在末法时期,亦能令这个发心修道者,得到根尘识心应念消除,身心得到光明清净,好像晶莹透彻的琉璃一样。这是从定心成就到慧心成就。   阿难!若此比丘本受戒师,及同会中十比丘等,其中有一不清净者,如是道场多不成就。从三七后,端坐安居,经一百日,有利根者,不起于座,得须陀洹;纵其身心圣果未成,决定自知成佛不谬。汝问道场,建立如是。   从第三个七日之后,就端身正坐,寂然不动,专修反闻功夫。有利根的人,就能定力日深,慧照分明。若能经过一百日,不离开座位,即能证得须陀洹果:译作入流,不入色、声、香、味、触、法之六尘流,而入圣人之法性流。断除分别见惑,叫做见道位。纵然这个时候,身心还有俱生细惑,不能一时完全断除分别思惑,未能证得无学果位,但已决定知道,迟早也会成佛。你问怎样建立道场,就是这样建立的。   (重请妙严密行章)   阿难顶礼佛足而白佛言:自我出家,恃佛憍爱,求多闻故,未证无为。遭彼梵天邪术所禁,心虽明了,力不自由;赖遇文殊,令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒,冥获其力,尚未亲闻。惟愿大慈,重为宣说,悲救此会诸修行辈,末及当来在轮回者,承佛密音,身意解脱。于时会中,一切大众,普皆作礼,伫闻如来秘密章句。   阿难听佛开示后,即起立顶礼佛足,对佛说:自从我舍俗出家以来,还是依恃佛陀的憍怜宠爱,所以只贪求多闻博学,而不务真修,故至今还未证到无学果位。因道力薄弱,故遭遇梵天邪咒所困禁。当时心里虽然还很清醒,但是力不由自主,幸赖文殊菩萨,密诵神咒,使我能够及时脱离魔难。现在虽然得到如来的佛顶神咒,暗中加被,但是我还没有听到这条神咒怎样念法? 惟愿世尊大慈大悲,再次为我宣说,亦让这个法会的修行人,以及将来末世未出轮回的众生,承蒙世尊密咒的声音,远离魔难,身心皆得解脱。这时候与会的大众,皆一齐起立,向佛顶礼,恭候佛陀宣说秘密神咒。   尔时世尊,从肉髻中涌百宝光,光中涌出千叶宝莲,有化如来,坐宝华中,顶放十道百宝光明。一一光明,皆徧示现十恒河沙,金刚密迹,擎山持杵,徧虚空界。大众仰观,畏爱兼抱,求佛哀祐,一心听佛无见顶相,放光如来宣说神咒:   这时世尊,就从头顶的肉髻中(咒体),放出百宝光明(咒相),光中又涌出千叶宝莲(咒用)。有一位化身如来坐在宝莲花中。这位化身如来顶上放射十道百宝光明,一一光明中,普遍示现恒河沙数那样多的金刚神。他们都是内秘藏菩萨的盛德,外示现金刚之密迹。有的擎山,有的持杵,遍满虚空界。这些金刚神都是默默中来保护诵咒的修行者。在会中的群众,个个都抬头仰视,既爱其德,又畏其威;爱其德故求佛哀悯,畏其威,故求佛保佑。大家都专心一志地来听无见顶相的放光如来,宣说大白伞盖,楞严神咒。 据憨山大师解,此光相密酬也!佛三十二相,肉髻第一;从此放光:表尊胜顶法由中道妙智所发也!光中涌莲:表妙智胜因。莲中化佛:表因果一契。化佛顶复放光,光中示现金刚神众:表从果体复起妙用,殊非心识境界也!化佛说咒:表此咒乃无为心佛所说,故功力愈见殊胜耳! 咒是咒愿,从佛心流出之真言。佛以楞严神咒咒众生,令其革凡成圣,如发甲增长而自不知。因为是密说,则不可拟议,也密而不翻。如大梵天王问观世音:“愿为说此陀罗形状相貌?”观音菩萨答曰:“大慈悲心是,平等心是,无为心是,无染心是,观空心是,恭敬心是,卑下心是,无杂乱心是,无见取心是,无上菩提心是”。如此等等之心,即是菩提心之相貌也。海仁法师综合古今各家解释,列出咒共有八义: 一、咒为诸佛密语:唯佛与佛乃能知之,凡情岂能了解,纵译华语,亦不知其义。如古国王,索先陀婆一语,具水、盐、器、马四实。唯智臣知之,佛密语亦然,一语具众德,能灭罪生福,唯佛及大菩萨能知。 二、咒诠诸佛心印:一切神咒,莫不诠佛心印,如王宝玺,大臣见之,悉皆敬礼;咒能出生圣果,人天三乘,见持咒者,无不恭敬。 三、咒能总持一切法:咒以少字摄多义,受持读诵者,能遮恶灭罪,降魔消障,断惑入理。 四、咒为诸佛菩萨圣号:及诸鬼神王名,能持咒者,即持诸佛菩萨圣号,及呼诸鬼神王帅之名,天宠八部闻之,悉皆恭敬。 五、咒具慈悲威德神力:持咒者当获诸圣慈悲摄受威德加被,灭罪生福速登圣位。 六、咒为密语遮恶:一心持咒,内障不起,外患不侵,当除魔业。如昔有穷人,远奔他国,讹称王子。国王以公主妻之,食时每多嗔难;公主欲知其故,往访彼国商人。商人知彼诈称王子,但有关国体,未便直说,遂以其国语,作偈授公主,谓当王子嗔时,即笑念偈曰:‘无亲往他国,欺诳一切人;粗食是常食,何劳复作嗔?’并要公主但学音,勿解义。后诈王子闻之,恐彼事露,从此不敢再嗔,神咒之功亦然,持之自可降伏魔怨,灭恶生善。 七、咒为诸佛因中咒愿:佛因中修菩萨道时,无不咒愿众生,离苦得乐。如世人尚可咒愿吉凶,随愿成就。况诸佛因中慈悲诚实之誓愿,故众生持之,必满所愿。 八、咒为诸佛密令:如军中密号,唱号相应,无所诃问;若不相应,即执法治罪。众生持咒,如持佛密令,诸天鬼神,知是佛子,不敢为难。 咒即密语,不容易明白,亦不能一字一句详细解释。关于咒语,自古人师,多有异说。天台宗师会而解之,不出四悉檀。所谓四悉檀:一世界悉檀欢喜益,如咒中诸佛菩萨圣号,闻者欢喜,又咒中诸鬼神王名,部落闻之,不敢为非,故曰生欢喜益。二为人悉檀生信益,咒为诸佛密令,如军中密号,唱之诵之令人生信,故曰生信益。三对治悉檀灭恶益;谓咒中密语遮恶,令人诵之破恶生善,故曰灭恶益。四第一义悉檀入理益,咒为佛密语,总一切法,持第一义,能令诵者,得入理益。 具体到楞严咒,此咒是佛顶光明,化身如来所说的神咒,所以妙不可思议。每一句有每一句的用途,每一字有每一字的奥妙。佛顶光明表示咒的力量,能破除一切黑暗,降伏一切妖魔,成就一切功德。只要你能用清净无染之心来持咒,抱着慈悲救度众生之愿来持咒,一定可以消除一切灾难,将来又能得成无上正等正觉。 楞严咒是咒中之王,亦是咒中最长者,共四百二十七句,二千六百二十字。宣化上人说,这个咒关系整个佛教的兴衰。世界上有人持诵楞严咒,就是正法存在。没有人持诵楞严咒,就是没有正法了。 持诵《楞严咒》是很殊胜的。《楞严经》里讲得很清楚,只要能持诵《楞严咒》,无论饥荒、瘟疫、战争、贼难以及有一切的灾难都能逢凶化吉,而且有求必应,特别灵验。但楞严咒很长,因此持诵的人很少,能背的人更是寥寥无几。末学尝试记诵时,每天读诵一到三次,连续用了一个月的时间,已经基本上熟读了。往后三个月里,常常读诵,保证每个星期都不间断。现在,虽然读诵的次数减少了,但一般用十三到十六分钟即可念诵一次。以末学的经验看,熟读甚至背诵楞严神咒并不是很难的事情,无须刻意去背,也无须默写,因为默写后的纸张不好乱丢,只要有心,人人可为,你会像末学一样,越读诵越生欢喜心的。 下面我们就结合诸多古大德的注解一起来学习读诵这个楞严神咒吧。   此咒简称“楞严咒”,全称是“摩诃萨怛多般怛啰无上神咒”。摩诃译作大,谓如来藏体遍十方,即体大;萨怛多译作白,谓藏心离诸染净,是相大;般怛啰译伞盖,谓藏心能荫万物,是用大。本咒所诠藏心,具足体相用三大,谓之“大白伞盖”。 楞严咒分为五会,表示东南西北中五方。因世界有五大魔军,故有五方佛来镇压之。一中央密严刹土(佛部),诸佛咒,以毗卢遮那佛为部主,亦称光明遍照佛,其身白色。二东方现喜刹土(金刚部),金刚王咒,以金刚萨埵不动如来为部主,亦即阿閦毗佛、消灾延寿佛,其身蓝色。三西方极乐刹土(莲花部),诸菩萨咒,以阿弥陀佛为部主,其身红色。四南方光荣佛土(宝部),诸天王咒,以宝生佛为部主,其身黄色。五北方胜圆刹土(羯磨部),诸鬼神咒,以不空成就如来为部主,其身绿色。 宣化上人的注解说,楞严咒又有三十余种法,详细说明则有百多种,现在只总列为:(一)成就法:身口意三业清净,一心诚意来诵持密咒,能很容易得到成就。(二)增益法:持咒可以增益道业。(三)破恶法:持咒可以破除一切恶习。(四)息灾法:可以清除一切灾难。(五)勾召法:妖魔鬼怪,无论多远,都可以把他捉来。(六)降伏法:可以降伏一切妖魔邪咒。(七)吉祥法:诚心持咒,一切都能遂心满意,遇难呈祥。总之持咒之好处是无法说得尽的。   第一会 毗卢真法界会(此会密咒,密开十二)   三宝三乘   南无萨怛他 苏伽多耶 阿罗诃帝 三藐三菩陀写(我今礼敬,皈命一切如来应正等觉)。(南无)萨怛他 佛陀俱胝 瑟尼钐(皈命一切诸佛大佛顶首)南无萨婆 勃陀勃地 萨跢鞞弊(皈命诸大菩萨至心承事贤圣)南无萨多南 三藐三菩陀 俱知喃(皈命一切圣众、三世正遍知觉)娑舍啰婆迦 僧伽喃(敬礼大辟支佛)南无卢鸡 阿罗汉 跢喃(敬礼大阿罗汉)南无苏卢多波那喃(敬礼须陀洹)南无娑羯唎陀 伽弥喃(敬礼斯陀含)南无卢鸡三藐伽跢喃(敬礼阿那含)三藐伽波啰 底波多那喃(敬礼过去未来现在诸圣贤众)   初三句是皈依三宝。南无译皈命,萨怛他译一切,苏伽多耶,译如来,阿啰诃帝,译应供,三藐三菩陀,译正遍知觉,写,译尽。意谓皈命尽虚空,遍法界,一切如来应供正遍知觉,即皈依佛宝。佛陀译觉者,俱知译百亿,室尼钐译顶。意谓皈命一切诸佛无比最胜顶法,即皈依法宝。南无萨婆即皈命一切,勃陀即佛陀,勃地即菩提,萨哆即菩萨,译大道心众生,鞞弊,即毗尼,或毗耶,译善治、或最胜。谓菩萨发心勤求佛果菩提,于五乘中为最胜者,此即皈依大乘菩萨,亦即皈依僧宝。第四句是普礼一切圣众。南无萨多南,译大勇猛,或第一士,即上乘菩萨。三藐三菩陀,译正遍知,俱知南译百亿。即皈命百亿佛菩萨。第五句敬礼大辟支佛,娑舍啰译独来往,即独觉,婆迦译缘觉,僧伽译众,喃译上首。谓僻支佛是无学众中之上首。第六至第十句,是皈命敬礼四果圣人,一切小乘僧众。卢鸡译世间,谓阿罗汉是应受世间人天供养者,即四果圣人。苏卢多,译入,谓入圣人法流,波那译逆,谓逆凡夫六尘之流,即初果圣人。娑羯译一,唎陀译往,伽弥译来;谓一往天上,一来人间,即二果圣人。卢鸡译世间,三藐译正等,伽跢译不还;谓于欲界世间,证不还来,即三果圣人。伽婆啰,译到彼岸,底波译天,多那,译不来,即四果圣人;意谓依真如法牲,不来五那含天,还来无余涅槃岸,总括小乘一切贤圣僧。     (2)三界梵释   南无提婆离瑟赧。南无悉陀耶 毗地耶 陀啰离瑟赧。舍波奴 揭啰诃 娑诃娑啰 摩他喃(敬礼色界天众、敬礼兜率天众、四天王天众、化乐天众、广果天众、他化自在天众、等大千世界一切天仙众)南无跋啰诃摩尼。南无因陀啰耶(敬礼大梵天众、敬礼帝释天王)   十一至十三句,敬礼诸天仙众。提婆译天,离瑟赧译色,悉陀耶,即兜率陀,译知足天。毗地耶,即四天王天。陀啰即化乐天,离瑟赧,谓兼色界广果天,舍波奴译他化自在天。揭啰诃,译众生,即总摄诸天眷属众。娑诃娑啰,译大千世界,摩他喃译人;谓统括三千界中,一切天仙人等,若圣若凡,莫不皈礼。十四至十五二句,是皈命大梵天众及帝释天王。跋啰诃摩尼,译离欲或净行,因陀啰那,即释提桓因,译能天主。因此等诸天,梵王帝释,皆菩萨示现,统领天众,教化世间;令诸众生,止恶行善。密迹经:佛记螺髻梵王,将来成佛,号清净光明如来。璎珞经:佛记帝释,当成正觉,名无著尊。既是现在菩萨,未来之佛,故应皈命敬礼。   (3)五大诸天   南无婆伽婆帝。嚧陀啰耶。乌摩般帝。娑醯夜耶(敬礼薄伽梵,地天神、风天神、火天神)南无婆伽婆帝。那啰野拏耶。槃遮摩诃 三慕陀啰。南无悉羯唎多耶(敬礼薄伽梵,水天神、空天神、歌乐天神,敬礼上述诸天神众)南无婆伽婆帝。摩诃迦罗耶。地唎般剌那伽啰。毗陀啰 波拏迦啰耶。阿地目帝(敬礼薄伽梵,大梵天王众、无量光天众、五不还天众、摩醯首众天众、善见天众)尸摩舍那泥...

楞严摸象记之六 成佛要诀和坐禅修心

成佛要诀和坐禅修心   心密二祖、先师公王骧陆阿阇黎,为扶助我等心密行人更加快速地了悟真心、超凡入圣,著有《悟心铭》一首,共四十句,每句四字,共一百六十字,文虽短,但义理丰富深长,把成佛之真谛和修心要诀,均宣示无遗。师父元音老人纂文剖析,更是将其玄旨精要全盘托出,是我辈修行人甚为难得的悟心评唱。学者如于修法之余,时时念诵,烂熟于心,久久自于境缘上一触即发,由真实体中得大机大用矣。《悟心铭》言:   不是有心 不是无心 不是不见 不是不闻 了了觉知 不着见闻 荡然无住 是名无心 心若无住 妄依何立 妄既不立 夙障自除 问心何来 因境而起 境亦不有 同属幻影 妙用恒沙 尽是缘心 缘心息处 顿证无生 无生实相 非眼可见 杳杳冥冥 其中有精 证悟之者 名曰见性 是故无求 心自宁一 无心可惑 即是大定 得大定者 无动无静 无得无失 无喜无嗔 本位不移 起应万机 不变随缘 即无生死 成佛要诀 如是而已   佛说三藏十二部,总是说个心。成佛之根本在于修心。大凡人有七个心,每每自己不知道。其中六个是六道心,生生流转不停,忽而是天道心,忽而是人道心,忽而是三恶道心,总是无主地随波逐流。下根愚昧之人,根本不知道如何是心?中根之人才会分善心恶心。只有上根之人,才有向上超脱之心。凡夫之心,到处攀缘,就是不肯缘到般若上去,就是不知道这第七个心。这第七个心是空心,此空不是空无所有之空,而是有主之心、无住之心、清净自在之心。明了这个心,非空非有,即有即空,成佛就不远了。我们凡夫修行成佛,并不是灭却前六个心,反而要从这六个心下手,利用这六个心,把它们统统观空,空而无所着,成为无心之心、无所挂碍之心。这就叫做明心。 我们修法,修至妄念消融时,则能念之心,所念之咒,一时脱落,内而身心,外而世界一齐销殒,化为乌有。净裸裸一丝不挂,赤洒洒一尘不染,但了了分明,非同木石。这一丝不挂一片虚明的是什么?就是我们的妙明真心。这就是明心见性。我们做功夫,不可死做,而要活活泼泼地历境炼心,不要闭目不见,塞耳不闻,而要见无所见,闻无所闻,才能灵活妙用,证成大道。我们应缘接物而无所住染,不是压念不起,只要念起不住,不攀缘,不停留,随用随息,即是无念。修道人个个讨厌妄心,想要消灭它,打到它。殊不知妄本不有,一切外境宛如水月,倘能当下一觉,照破幻境,妄即化为乌有。如人做梦,及至醒来,痕迹也无。所谓夙障,乃历劫造业而累积至妄习,亦是假名,无有实体,一切业障在达人份上,如热汤消冰。所谓一切唯心,心不自心,因境故心;境不自境,因心故境。如说极乐世界是真,则娑婆世界亦真;如谓娑婆世界是假,则极乐世界亦假。一切皆是妄心分别。然而我们要起大机大用,还要藉这妄心,妄心如果压死了,真心也就无从起妙用了,比如水因风起浪,浪若去尽,水也就没有了。所以,我们“居一切时,不起妄念”,“于诸妄心,亦不息灭”。息下狂心,即是菩提。如果我们将这对境攀缘的妄心停息下来,就如波浪息处即是水一样,妙明真心就豁然现前了。所以,学人果能将自己所学、所知、所有的一切统统放下,则狂心歇处,顿证无生矣。当我们做功夫做到根尘脱落,人法双忘时,自然时到神知,一下子领悟,证验这净裸裸、赤洒洒,灵明真精,就是我们的本命元辰。功夫到此,即是明心见性了。 进一步,“于妄想境,不加了知”,因一加了知,即入比量分别。古德云:欲除烦恼重增病,趋向真如亦是邪。还有,“于无了知,不辨真实”,无能知所知,不必再分辨真实了。这是心真空了。人有所求,正是粘着境相的反映,心若真空,不见一物,还求个什么呢?绝学无为,安闲度日,则逍遥自在矣。能做到对任何境而不惑,随缘起用而无所住,即是大定了。凡是有出有入的,均不是大定。得大定者,还有什么动静、得失、嗔喜呢?“是法住法位,世间相常住”,这就是本位不移。众所周知,学佛修道,就是为了了生死。真正了生死者,以无法可得,随缘不变故。尽管在六道头出头没,不见有生死、道别之异。这不是成佛是什么呢?或许有人说,这些话语,也稀松寻常,并不见有什么奇特、玄妙啊!殊不知佛法原无奇特处,亦不可作道理会,切不可惹是生非,我人只心无所住、随缘度日,做一个无事道人即是。执有神通,就是有法可得,非但不能成佛,成魔倒是有份。要成六通俱足的果地佛,须先于因地上明悟本性,于明见真性后,勤除习气,分破无明,方能显发神通。奉劝修道人,抓紧时机,努力用功,如救头燃,莫待白了少年头,空悲切!   修法实践   心密前辈徐恒志老人说,佛法是注重实践的,要实证必须实践,因此,学佛实际上就是一个实践问题。佛法的理论一点一滴都是实践的结晶,而且佛法认为认识与实践,理解与事修,根本就是一回事,两者是分不开的。学佛得益的大小,完全要看实践程度的深浅来决定。只有真实履践,才能亲自证实佛法理论的正确、圆满和伟大;也只有脚踏实地,依佛法不断熏习,才能逐步断除主观虚构的妄执,证到客观究竟的实性,妙契宇宙法界的真实相,而轻快平生! 修行法门,有修以开悟、悟后起修二门。修以开悟者,悟此心地,认识本来,先破无明也。悟后起修者,明心见性后,起般若妙用,扫荡习气也。但必悟后起修,方为正修,方得实用。修法岂有一定,验证也没层次。若有定法,即非佛法;因次第尽,只是方便。不管是参禅、观心、念佛、修密,都离不开明心见性。明心见性之前,任何修法都是盲修瞎炼。佛法修证,先正因地。修行正义,念佛打坐,只是助修;下座后,行住坐卧,一切人事,种种行为,方是正修。打坐修定好比磨刀,下座历炼方是砍柴。故知修行是修于行,在平日起用,处处观照,时时觉察,方是第一重要事业。 关于禅坐,我心密二祖王骧陆居士有过如是开示:“静坐功夫约可分为四种:一为禅家,欲放下身心参究本来而坐;二为道家,练精气神而坐;三为作课而坐,如净宗念佛,密宗修法等,四为厌烦习静而坐,统名之曰打坐,目的虽不同,而求定则一也。其趺坐虽同,而用法又各异也。要皆未明打坐之义。打者,打去妄念也,坐者,坐见本性也。彼趺坐者,在座上用此功者也。下座后于四威仪中,乃至穿衣吃饭运水搬柴时,无时不应参究,此下座用此功者也。但心浮气粗之人,先应调身制心,取坐相以为缘助,是赖于坐而不专重于坐也。禅家尤不许贪著静趣执取于法,或恐误以死守定相为可以增长定力,如智隍之自谓已得正受,庵居长坐积二十年,牛头融之静坐观心等,皆非正道,故马祖坐图成佛,而南岳磨砖求镜以讥之,正恐落于此病。故六祖而下,如荷泽大师等皆注重悟见自性,谨防业识如贼,一失照便扭鼻子使痛,并不重于坐,而亦不废于坐,因坐亦不过安放其身,坐上仍在参,刻刻提撕,又恐其座上昏沉,乃时时督察轮流巡香,或使走动,越走越迷,不容其起念,走至相当时突然停步,正这个时空寂之境最易显现,每多随机而发,遂大呼曰:看是什么?可见死坐功夫,彼所不取也。至于心中心法,属于密部,另有规矩,欲三密接连加持,故异于其他密乘,坐上不许观光观相,修法期内手印勿散,持咒勿停,念起勿理,一任其翻腾起落,由忍力练成毅力,经无量数之勿理,来如风影,去如电火,习成个无住,逼出那本来空寂之境,为作课而坐,要亦重于作课,非专为坐也。是以修至千座即不必再坐,在初二三百座内,一任其昏天暗地,不计成功,不闻境界。下座后,教其用功,移用座上功夫,施用于平时,念来勿理,影过勿留,所谓处处打坐也。若肯座下用功者,得力更大,复借教理以引之,禅定法以证之,直入心地法,打开般若门,不知者名心中心法曰禅密,实则由密以通禅耳。下座功夫全在人事上磨练,心地上参究:目的归于大寂灭海。此时仅可说是上路,功夫尚早。正要由此加功,不必赖于坐矣。余恐世人误解古人不主张打坐,遂废而勿修,且下座不肯用功,而以得少为足,故目空一切也。故他法更勿自诩以为通禅,今用宗门语录以参考者,不过借以打磨我之法见习气耳。非欲争短长于一日,苟名心未死者,尚不敢许其见性也。慎之慎之,莫负愚公庐山八年苦行与下山廿余年弘法之慈悲,庶报恩于万一也。” 凡修行者,必须藉禅坐入门;若觉知功夫不深,定力不够,更要多打坐。《坛经》中,六祖大师开示道:“善知识,何名为禅?此法门中无障无碍,外于一切善恶境界,心念不起,名为坐。内见自性不动,名为禅。”由此,我们知道下座观照的重要性,也要知道坐上禅定的必要性,两者相资相成,才能速成大道。下面再按照元音师父的开示,讲一讲如何修法:   保任证道要诀   大家不要认为:我已经打开了,见道了就好了。那还差得很远,只不过才到法身边,自救不了,还要由见道位,经修道位,到证道位,历过这三个阶段;才能圆满成就。 因而我们见道之后,于肯定不疑之外,还要绵密保护,使它长养壮大,不能一悟便休。所以有“几回生,几回死”,我们修法时有:“大悟十七八,小悟无其数”的历程。修到最后,咒也不要念,观也不要观,什么也不要做,就是这么宽宽坦坦、现现成成,一种平怀,泯然自尽,寒来穿衣、饥来吃饭而已。庞居士先颂说:“难、难、难,十担麻油树上摊。”庞婆说:“易、易、易,百草头上西来意!”女儿庞灵照说:“也不难,也不易,饥来吃饭困来眠!”傅大士《传心颂》云:“夜夜抱佛眠,朝朝还共起。起坐镇相随,语默同居止。纤毫不相离,如身影相似。”庞居士说:“神通与妙用,运水与搬柴。”这不是一切举措与诸思想言论俱是神通妙用的明确写照吗?就神通说来,我人一举手、一投足、一言、一笑、一吐、一咳,无不是神通妙用。 保证每天两小时,有空的话,星期六和星期天可以修八个小时。修法最要紧的是不间断,修法如逆水行舟,不进则退,故停修一天,即可能倒退三日之功。 元音老人说,假如自觉力量不够,那就要多打坐。为什么呢?因为打坐能培养定力,使你在境界之中有主宰,有力量。你不打坐,定力不够,在境界中锻炼的时候,一浑就浑掉了,被境界拖着走了,落于悟后迷,就不行了,这是最重要的关键。 修法一段时间后,看禅宗的东西,有点理解了,那是理上的悟道,文字理解没有多大用处。因为没有亲证,定力不够,道理虽然明白一些,但是事情来了就挡不住了。所以解悟不能了生死,一定要证悟,亲自见到本性才有力量。 真修净土者,时时观照心念——或用念佛观,或用净土庄严和阿弥陀佛圣像作观,更或观自身即弥陀等,不令攀缘住着。才有念起,即凛觉转空,或提起佛念,化去妄念,不使相续。久久专注,努力用功,时节因缘到来,忽然能观与所观、能念所念,顿时脱落,弥陀真性,灼然现前,亲见法身,即当下现生净土。这在禅宗谓之明心见性,在净宗谓之“花开见佛悟无生”,语虽异而义则一,故禅净不分家也。 那么证见本性后是否就完全到家了呢?也没有,因我们多生历劫的积习深重,非上上根人不能一悟就彻的,尚须历境练心,消尽妄习,才能挥发神通,圆证佛果。得有个“理属顿悟,事则渐修”的过程,所以还要做绵密保任功夫,除尽妄习,才能大放光明,朗照十方,证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的胜果。 刚刚明心见性的时候只是初悟,破本参,才跨过第一道门坎,妄习犹在,生死不能了。须勤于保护,历境练心,把多生历劫执着的妄习消灭光,真正做到与《金刚经》所说“凡所有相,皆是虚妄”相应,处顺境而不喜,遇逆境而不恼,丝毫无动于衷,才能了思惑而了分段生死。《金刚经》说“过去、现在、未来心皆不可得。”心既不可得,还动什么?真见性的人只有这个觉性,其它一切都不可得,还须更向上,觉性与不可得也不住才为真了。若见境生心,随念而转,就不是见性开悟的人。 有所失而无悔者,如忽起一恶念,行一恶行,一经觉察,但知改过,能不戚戚后悔者,其入不二矣。如误以善行与恶行为不二者,此属魔见,又名愚痴,必入阿鼻。见他人过在,不独难入不二,亦障自己圣道而起骄慢,修道人所最忌。 在打坐的过程当中,有很多现象出现,如美好的佛、菩萨光明等善相,或丑恶的魔相,都不要理睬它。有相的东西都是假的,一着相,就容易着魔。还有,当你从有相过渡到无相的时候要起一些变化:如身体没有了,或手脚和头没有了等等,都不可管他。更或气要断了、头要爆炸了,也毋须惊怖,这是身心将脱落的前奏。一害怕,一惊觉,即前功尽弃而出定了。等到火候到时一下子大爆炸,内而身、心,外而世界一齐销殒,虚空也粉碎,本性即现前。不过你不能着相求这个爆炸,一着相即被妄念所遮,非但不能爆炸,连空也入不了。密宗就有这个好处,常常得佛菩萨的加被,以外界的爆炸声引起内心的爆炸,但是千万不能求,想它什么时间来,更不能将心等它或迎它来。打坐定境中的一切景象都不能理睬,须置之不理。《金刚经》的警句须牢牢记住:“凡所有相,皆是虚妄。”一切色相都是假的,不睬它就没事。一理睬执着它,就有着魔之虞。 除了打坐之外,最重要的是平时用功。时时看着自己,念头一起就看见,不跟着跑。念头起了看不见,跑了一大段才觉得,才知道,那就不行。禅宗说:不怕念起,只怕觉迟。念头起了不怕,只怕你不知道,跟着念头跑,就是生死;跟着念头跑了一大段才知道,就是已死去多时了,也就证明你将来生死不能了。假若我们能作到前念起,后念觉,不跟念头跑,就能受生自在了。受生自在不是已了生死,还有生死在,不过在生死当头能够自己作主,要到哪里就到哪里,不受业障牵连,随业受报了。 元音老人教我们一个最简单的放下一切的方法,即在日常工作当中,喊一声“断”,什么也不想,只看着这了了分明的。断个一分钟、半分钟都可以,然后再做事,做一会儿再断一下,慢慢地练习,一天断它个三、四十回,正在走路、坐车时都可以运用这种简便断思想的方法。我们用功打开来的时候不一定在座上,很可能是在睡眠当中,在工作中,在走路时忽然一下子脱开来。所以时时要用功观照,不可放逸。开悟后要保护它,习气太深厚了,不是一悟就彻底圆满的。声音对用功的影响有两种:一是正打坐中,忽然有声音一惊,惊出定了;二是空到恰到好处时,突然一声响,帮你打开身心世界,悟见本性了。时节因缘恰好到来,诚非一佛二佛所种善根所能致的。修时不要急。不是修到无生,而是本来无生,本来如此,放下就是了。不是有东西可证可得,是证个无所求无所得,就是本得。 所以行住坐卧都好做功夫。这是心地法门,不拘形式,只在心上用功即是。要成道还是要勤修苦炼。打坐是最基本的修法,真正出神通也靠打坐,不深入禅定,神通也出不来。讲到神通,其实讲话啊、工作啊、走路啊等等都是神通,庞居士云:“神通与妙用,运水及搬柴。”日常生活都是真妙用啊。但有神通不能住,住在上面就要着魔。 我们学法,有三大难:一,认识本性不疑惑;二,绵密保护不忘记;三,难在绵密保护之后,保护不死难。要保护,但不能死掉。要活泼泼地。三难能透过,一定成就大道。座上,要心念耳闻;座下,要紧密观照。我们禅宗有两句话,叫做:“生处放叫熟,熟处放叫生。”“但得本,不愁末。”祖师们都这么说,你只要悟到根本,不愁神通不发生。   功夫程度   如人饮水,冷暖自。有道无道,自己知道。学者修法,修至妄念消融时,则能念之心,所持之咒,一时脱落,内而身心,外而世界一齐消殒,化为乌有。净裸裸一丝不挂,赤洒洒一尘不染,但了了分明,非同木石。这一丝不挂一片虚明的是什么?就是我们的佛性。 我们平时说话、走路、工作,都是佛性的作用。须用功绵密,观照保护它。不能逐境生心,有所住着。须健康不作健康想,生病不作生病想,穿衣不作穿衣想,吃饭不作吃饭想,如此绵密用功,心里放教空空净净、坦坦荡荡地,还怕不能成道吗? 第一步:念起不随。能作到念起不随就能于生死当中做得主,不为业牵,得大自在。时时心空,不生一念,应缘接物时,如镜照物,毫无爱憎取舍之心,间有念起,亦不随之流转,即是活佛,他何求哉! 第二步:亲证无为。一切事情尽管来,我心不动。这是真正随顺,而不是压住它不动。压住它不动是不行的。要尽管应酬各种事情,随顺一切事缘,没有什么好的,没有什么坏的差别感,好的不喜,坏的不厌,这样我们的心才能平静,而达到平等无为之境。作到这个地步就能变化自在了,分段生死就能变化自在了,分段生死也就了了。第一步是在生死当中得自在,第二步是变化自在,能变粗为细,变短为长,到达第八地菩萨的位次,能显现三种意生身。 第三步:微细流注消灭。微细流注就是上面讲的作意。作意在八识心田里流动,你平时看也看不见,深入金刚普陀大定,才能见到而消灭它。到这一步,微细流注都消灭光后,能显现百千万亿化身,度百千万亿众生。这时候才真到家,不是一开悟就好了,差得远,所以,还要好好的用功。 没有菩提心是不能成道的。什么叫菩提心呢?简单讲解就是“上求下化”,上求佛道,下化众生。我们修法是为了下化众生,而不是为了自了。 我们修法从有为到无为,要历过六地、七地、八地。到第八地才真入无为位。到第七地时,虽证无为,还有个无为在,非真无为。要到第八地,无为影响消亡,才真正不动,所以八地又称不动地。师祖在《解脱歌》里讲:“几回生,几回死,亘古亘今只如此。”一回死不透,要大死才行,否则又心动了。悟了一回,不透彻,在事上还动摇,再深入地做功夫,再进一步,直至彻悟。心中一切妄念都没有了,它就朗照大千,无所障碍,象《弥陀经》上讲的:“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍。”   修行的六个要点   第一、一切放下,死心塌地。 恋着世间事物放不下,有什么用呢?这世界上的事事物物都是因缘合成,无有实体,犹如过眼云烟,虚而不实,求不得,拿不走。即连各位自己的身体也是假有,留不住,不可得,身外的东西就可想而知了。所以认事物为真、抓牢不放,是不值达者一笑的愚痴之事,学佛修道是大智大慧的大丈夫的事业,不是小根小慧的人所能胜任的。要成道第一,要看破一切。死心塌地的打坐,才能入定开悟,假加在座上想这样、想那样,妄念纷飞地乱想那就完了,一定要一切放下,像个死人一样才行。 第二、打坐持名,心念耳闻。 这是念佛要诀,对入定开悟,关系非常重大,所以再三提示大家,要毫无折扣地照之实行。人的妄念动惯了,不专心致志的倾听持名的心声,把意根摄住,妄念息不下来,妄念不息何能入定、开悟?所以必须心念耳闻,一个字一个字从心里念出来,耳朵听得清清楚楚,才能摄住意根不起妄念,而渐渐入定。 第三、念起即觉,不压不随。 念头来时,要能看见,如果看不见就跟着它跑了,一跟念跑,就妄念纷飞不能入定了,所以要念起即觉,既不随之流浪,也不压制不起,只不理睬它,提起正念,一心持咒,妄念自然化去而安然入定。 第四、按时上座,不急不缓。 每天按时上座,养成习惯就容易入定,最好早上打坐,凌晨更好。坐时不要急于入定,心情平和地以一种平常心安然入座,不急不缓地从容持名,既不要求入定开悟,更不妄求神通。以要求入定、开悟、发神通等的一念即是妄心,此心一起,即障自悟门,非但不得开悟,而且不能入定。 第五、下座观照,绵绵密密。 把打坐中的静定功夫推广到日常动用中去,在行、住、坐、卧当中冷冷自用,绵绵密密地观照,一切无住,既不让境界拉着跑,也不随妄念流浪。 第六、心量广大,容纳一切。 修道人心量不能小,要宽宏大量地容纳一切,纵然宽宏大量地容纳一切,纵然别人对我不好,我对他还要更好,没有丝毫爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事,时时处处潇洒自在,没有患得患失之心,亦无毁誉成败之念,这就是最大的神通。 记住这六点,照之修行,绝定能打开本来,亲证佛性,做好这六点,丝毫不懈,保证能圆证菩提,得大成就!   保任证道的要点   一、一念不生处,了了分明的灵知即当人的佛性。学人果能于此不惊不怖、深信不疑,立定脚跟,安住保护,净尽妄习,圆证佛果,诚非一佛二佛三四五佛所种善根,而是无量佛所种诸善根。 二、观照就是回光返照,向心内看,不是向外看,观这一念不生处(念头未起处)。念头起来就看见,不理睬它,不随之流浪。这一步最要紧。如念头起来看不见,就不行了。证见本性后,要于行、住、坐、卧处观照保护,“外不为境牵,内不随念转”即为最好的保护法。念起不住,不随之流浪不停,即为无念。不是压念不起,亦不是将一念不生的时间拉长为无念。 三、平时应缘接物,须“于事无心,于心无事”。就是做事之时无第二念,既无患得患失之心,亦无毁誉成败之念。事情做过了之后心中毫无挂碍,如未做过一样。而不是逃避事情,死住在无事匣里。 四、证见本性后,所有妄心、妄想、妄念皆化为真心的妙用。妙用与妄作的分别即在“有住”与“不住”之间,住即妙用化为妄作,不住即妄作摄为妙用。 五、做保任功夫,先须绵密保护,于一切时不忘记,继须于保时不死守,后于不守时能化。 六、能在事境中精勤磨练,于行、住、坐、卧当中不断做去,三、五年决可打成一片,不求神通而神通自发。修心了道,出生死轮回,必先于睡梦中作得主。但是任你慷慨豪放、意气风发之士,白天纵能于顺逆境缘上既无牵挂也无嗔爱,但于睡梦中往往情不自禁地为梦魔所摄而随之流转。今高峰禅师能于睡梦中作得主,不为梦魔所牵,这是何等定功!不经出几番大汗的苦苦参究,何能致此? 七、无所求,无所得,能入佛亦能入魔斯真到家矣。行人往往着在神通上,以为未发神通不为见性。这是极大的错误。须知能立稳脚跟不为妖言魔语所惑,时时处处潇潇洒洒、自自在在,得真实受用,即是最大神通。 心地法门,是诞生王子。在心地上做功夫,将来一定成佛。其他任何有相殊胜法门,俱系外围功勋位,纵或发什么大神通,也只能立功受奖俯首称臣,而不能成佛。 悟道不难,难在悟后不忘保任耳。我们只要不畏艰难,不怕路遥,端正观念,精进修习,识得此离念的灵知便是我人的本来面目,然后严加保护,在事境上不懈地锻炼,勤除妄习,则会万物归自己,亲证物我不二的圆满圣果,绝非难事。谚云:天下无难事,只怕有心人。“不是一番寒澈骨,怎得梅花扑鼻香!” 客有问明心见性人,圆寂后归往何处者;亦有问六祖大师入寂时云:“我自知去处”,但未言明去处,是知而不言,抑不明去处而不言欤? 六祖大师悟道后云:“何期自性本自清净;何期自性本不生灭;何期自性本自具足;何期自性本无动摇;何期自性能生万法。”所谓明心见性者,即见此不动不摇、不来不去、不生不灭而又能随缘现相,生起种种妙用之真空妙有之实性。既明见自性不生不灭,不来不去,缘何又从中取来去生灭之相而有所归呢?所以如说有命终、有往生,则实未开悟见性也。 六祖说“我自知去处”者,拈黄叶止小儿啼也。不明言去处者,实无去处也。以此性如虚空,虚空何有归处?若见有去处,则落实,则着相。落实着相,则生死不了。无去处,则处处可去,处处可去而未尝去。所谓归即无归,无归即归;处处皆归,到处即归也。   修法仪规   先上供焚香,礼佛三拜,再上座。 念诵“南无本师释迦牟尼佛”(三遍) 南无观世音菩萨(三遍) 南无大势至菩萨(三遍) 南无清净大海众菩萨(三遍) 南无西方极乐世界大慈大悲 阿弥陀佛(三遍) 结法界定印,念诵“阿弥陀佛”(千万遍) 念诵“回向偈”,然后下座。   附录:六字大明咒修法简介   我们人的一生中,常有病苦缠身,或有忧郁愁闷,难以自拔自慰,有人甚至会出现各种恐怖、错乱,这全是由于心不安宁的缘故,只要心安宁,心定就能生慧,慧开之后,再来察视世上一切成败、利钝、是非、得失、富贵贫贱、生死来去,都属空幻,若能进一步作空观,则一切恼怒不生,前因后果了了分明,思想不偏,人的一切愁苦就自然消除,病痛也会自然缓解以致痊愈。以上关键全在一个“心”字,本法即是一个修心的方法,是观世音大士救苦救难的妙法,修此法的人,心有寄托,可以去病,可以得定力增智慧,有用于社会,有益于人类,对于学佛者,可以通佛法、明心性,了脱未来生死轮回,种无量福田,可以帮助人满足往生西方极乐世界的心愿。 此法已传无数人,今特再明白开示,以利有志之士,使未发心者,得以发心,已发心者,得以精进,已精进者,得以修证;至于有病之人,仗观音大慈大悲之力,可以勿药而愈,其病已深邃寿缘有限者,亦可早种福田,使其离恶道之苦,或可挽回万一;对于一些鬼迷邪祟等夙业者亦可以因此解除;还有一些因为修持静坐不得法而病者(如念佛伤气、外道死坐、木定“腹胀”、癫迷等),唯有此法可治。 总之,人生百年弹指而过,及早觉悟回头,尚恐不及,借此一航用渡苦海,不独自利兼可度他。   莲花印,表示我们的心像一朵莲花。掌根、拇指、小指,三点合,其余六指自然分开,置于胸前。即:合掌后,自然分开六指。这个手印非常简单,而且非常殊胜,功能非常大。消灾、除障、治病、事业成就等都可用,有观世音菩萨的护持,使我们都能成就。四臂观音,就是四个手臂的观世音菩萨。咒也很重要,六个字:嗡、吗、呢、呗、咪、吽。修这个法,打坐从半小时开始,以后慢慢地增加到一小时,一小时半,二小时。 关于密法,皆须灌顶传授,“六字大明咒”亦不例外。但因心密二祖王骧陆上师慈悲心切,以方便为究竟,将有些众所周知的、修法简易、修后不至发生偏差的密法,如六字大明咒法、大弥陀法等法,公开传授,不须灌顶(尤其如远道或因病不能行者),只要至诚恭敬供养、顶礼本尊观世音菩萨,亦可修习。   咒印功德   咒文:嗡(ong)嘛(ma)呢(ni)叭(bei)咪(mei)吽(hong) 此咒又名最胜观音大士心咒,其利益如下:(1)降魔、(2)治病、(3)免劫、(4)各种成就、(5)去障、(6)登佛位。(即明心见性) 此咒即是观世音菩萨微妙本心,观音菩萨自己就是持此咒而成佛的,名叫正法明如来。近几千年正法明如来化身来到娑婆世界,帮助释迦牟尼世尊救度众生,他慈爱如母,接引众生,离苦得乐。表像为四臂观音,有无量化身,如绿度母、白伞盖、准提母、不空绢索等,咒也有无数无量,统可称之为大悲咒,无一不是由大悲如意轮中而出。此咒又为一切咒之心,所以又叫大悲心咒,为大乘之精纯,而且只有六个字,便于持诵。持诵此咒之人,没有贫富男女老幼之分,皆可使七代祖先超升解脱,《大乘庄严宝王经》,专明此咒功德。 此咒在西藏只传六字咒音,不轻传手印,藏音读为“嗡马呢叭美吽”;蒙古读为“嗡吗呢呗特麦吽”,诺那大师又于“吽”下加一个“舍”字,无手印,取其速成就之意;大愚阿阇黎正音为“嗡吗尼呗美吽”,兼取蒙古读音短可速成之长处,同时传大莲华手印,此印即召请菩萨的手印,凡既持咒又结印契者,功力百倍。欲得定愈病,尤非手印不可。 六字大明咒的表法,用六字表法即以六道轮回言之,“嗡”表天道,“嘛”表阿修罗道,“呢”表人道,“叭”表畜生道,“咪”表鬼道,“吽”表地狱道,持诵此六字咒即能断轮回,出三界,证圣果。以四圣表法,即:“嗡”字由菩萨心发生,初入十信位,由此增进,“嘛”字入十住位,由此增进,“呢”字入十行位,再进,“叭”字入十回向位,“咪”字入十地位,“吽”字入金刚乘到大觉位。所以念此六字咒即能立超十地成无上正等正觉。     修法仪规   先上供焚香,礼佛三拜,再上座。 念诵:南无古鲁呗,南无布达雅,南无达尔玛雅,南无僧嘎雅(三遍)南无十方三世一切诸佛菩萨、金刚、护法神祗(三遍) 念诵:祈请十方三世一切诸佛菩萨、金刚、护法神祗,愿以慈力加被,销我业障,使我安心入道,早开智慧,早成佛道,普度众生。 结莲花印,念诵:嗡吗呢呗咪吽(千万遍)。下座前,将手印举到头顶,再念诵十五。 念诵:回向偈-愿以此念咒功德,回向法界众生,使我消除业障,早开智慧,早成佛道,普度众生。 散印、下座。

《首楞严经》卷第六 耳根圆通与四种清净明诲

《首楞严经》卷第六 耳根圆通与四种清净明诲   (耳根圆通章)上一卷述二十四圆通之中,单说了眼、鼻、舌、身、意五根圆通,而把耳根圆通放在这一卷的起首,说明这是一个特别法门,是佛引领阿难拣选的法门。佛说法往往是这样,把最重要的放在后面说,二十五圆通中有两个特别法门,另一个是大势至菩萨的念佛圆通,都是最重要的,排在第二十四位,也算是放在最后面,可以看得出佛说法之善巧。我们下面看经文:   尔时观世音菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:世尊!忆念我昔,无数恒河沙劫,于时有佛,出现于世,名观世音。我于彼佛,发菩提心。彼佛教我,从闻思修,入三摩地。   观世音菩萨即从座起,顶礼佛足,对佛说:“我回想过去无量数劫以前,有位佛出世,名号为观世音。我在他的面前发菩提心,一心求最上乘觉道之果位。观世音佛教我从闻思修之法门修行。(闻是能闻之闻性,思是以正智来思惟,不是用第六意识的思想,用坐禅的功夫来修)。反闻闻自性,专注自己能闻之根性,渐渐地得入正定。” 观世音菩萨的译名,有好几种,竺法护译为“光世音”,鸠摩罗什译为“观世音”,玄奘法师译为“观自在”。唐朝时因避唐太宗李世民的讳,略去“世”字,简称观音。他过去世早已成佛,号“正法明如来”。观世音的名号,自利是智,利他是悲,菩萨依智能之体,起慈悲之用,遍观法界众生,随其机缘,拔苦与乐,自由自在,无所障碍,因名观世音。《妙法莲华经》云:“若有无量百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱。”大慈大悲救苦救难观世音菩萨是我国最受人崇奉的菩萨,影响最大。 根据历史记述,玄奘大师在去西天取经的途中,经过八百里流沙河的时候,上无飞鸟,下无走兽,不知遇到了多少邪魔恶鬼,在他前后缠绕,他都以念《心经》而遣散了这些魔鬼的作祟。他在沙漠旅行,他和所骑之马,均因缺水而倒卧在沙漠之中,玄奘法师便在心中默祷观世音菩萨,夜半忽有凉风触身,如沐寒水,全身舒畅,马也能起来走了,十多里路后,忽见青草数亩,并有一个水池。当他出了玉门关,晚宿沙漠中,随从他的胡人忽起变心,拔刀指向玄奘法师,玄奘即时诵经念观世音菩萨,胡人见了顿失杀心,又睡了下去。 《大悲经》说,佛在普陀落伽山,观世音菩萨的宫殿,众宝庄严的道场之中。此时观世音菩萨,放大光明普照十方世界,宣说于过去无量亿劫前,在千光王静住如来处,承习“大悲心大陀罗尼”,即从初地超越到八地,应时具足千手千眼。由于受持此大悲神咒的缘故,生生世世所在之处,皆得恒常在诸佛面前莲华化生。因此观世音菩萨发誓愿说:“假使有众生,能受持读诵大悲神咒者,若不能往生诸佛清净国土者,我即发誓不成无上正等正觉。” 观世音菩萨说完之后,释迦牟尼佛告诉大众:“此观世音菩萨,于过去无量劫中,早已究竟成佛,名号为正法明如来。由于他的大悲愿力,为了发起一切菩萨的菩提心,为了安乐一切众生成就一切众生的道业故,仍然示现为菩萨。你们大家应当常常供养观世音菩萨,专心称念观世音菩萨的名号,可以得无量的福德,可灭无量的罪业,临命终后往生阿弥陀佛极乐世界。” 观世音这个名号大约是在三国时期传入中国的,现在我们看到供奉的观世音菩萨像,多是女相。不过在当时,观世音大多示现威武的丈夫相。甘肃敦煌莫高窟的壁画和南北朝时的雕像,观音皆作男身。在我国唐朝以前观世音的像大都男相,印度的观世音菩萨也有很多是现男相的。南宋以后,观音菩萨像多以女相为主,广受百姓欢迎。到现代,女相的观音菩萨形相已深植大众百姓心中。 观世音菩萨是中国四大菩萨之一。他是西方极乐世界教主阿弥陀佛座下的上首菩萨,同大势至菩萨一起,是阿弥陀佛身边的胁侍菩萨,并称“西方三圣”。浙江普陀山为观世音菩萨的道场,其原因在《普陀山志》记载:中国五代后,梁贞明二年,公元九一六年,日本僧人慧谔,游五台山,见一观音像,庄严殊胜,心慕不已,实行不问自取,请回日本供养。岂料船经普陀山时,海中忽涌无数铁莲花,舟不能行,如是三日三夜,慧谔惊而祷告曰:“如圣像与日本众生无缘,当从所向,弟子随从所适,建寺供养。”祷毕舟行,至潮音洞边即停,慧谔捧大士像离舟登岸,时岸边渔民,听慧谔说明来意,大受感动。张氏渔翁献出住宅,让慧谔和尚供像安居。改名为“不肯去观音院。”而慧谔和尚,亦成为普陀山的开山始祖。上面介绍完观世音菩萨的简单情况,我们再来看经文。   初于闻中,入流亡所。所入既寂,动静二相,了然不生。如是渐增,闻所闻尽。尽闻不住,觉所觉空。空觉极圆,空所空灭,生灭既灭,寂灭现前。忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。一者,上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来,同一慈力。二者,下合十方一切六道众生,与诸众生,同一悲仰。   观音菩萨是闻海潮音悟道的。他是如何闻的呢?反闻闻自性。所以,我们今天修法,用观世音菩萨耳根圆照,返闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生,耳根在六根中最灵敏、最锐利。用之修行,故极易成就。我们在修法时要一切放下,集中心力倾听自己心念咒的无声之声,要一字一字听得分明,才能把整个身心——六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)全都摄牢而不起妄念,从而证入三昧,打开本来,亲见佛性。我们修法,就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行的。大势至菩萨教导我们念佛时说:“都摄六根,净念相继”。我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根,统摄其他五根的方法来绵密持咒,也就是照大势至菩萨所说“都摄六根,净念相继”的教导法修行。这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了,故最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。他说: “初于闻中,入流亡所”,观世音菩萨最初用功夫是用耳根返观自己能闻声音的闻性。而我们持咒时心念耳闻也是同样的返观自性。当我们持咒时,静听每个咒文的字音,就把整个身心置于闻性之流了,将身心放于能闻的法性当中去,就是“入流”。“入流”有几种解法,其中一种讲法是一个耳朵听进去,从另一个耳朵出来,意指入进去就流掉,不停在心里面,照字义上解也讲得通。另一种说法是入流就是“逆流”,意指声音来了不顺声音流浪,不跟声音跑,这也讲得好。(初初的入流方法是不跟声音跑)。正确的解释“入流”应该是将整个身心置于闻性之流——置于能闻声音的法性当中去。“亡所”就是外面的客观环境(如声音)就全都消融了,能做到“入流亡所”,身心就定下来啦,不为外界环境干扰了。所以做功夫第一步要做到心念耳闻,才能抓住妄念不随之流浪,才能入定。观世音菩萨接下来讲: “所入既寂,动静二相,了然不生”,就是我们做功夫做到能念之心停息了,妄念不动,咒语念不出来,要勉强提也提不出来。这时候就不要再提咒语了。“所入既寂”就是我们的妄心寂然不动了。念头停止不妄动,那就没有什么动静二相了。动静二相是相对而有的,既没有什么动、乱,故也没有静寂了。“了然不生”者,虽然没有动静二相,但是,不是如木石一般的没有知觉,而是了然不生。我们用功处于定中时咒语就不必再提,只静静地看着它,看这一念不生、寂静而了然的是谁?此时动静二相虽然了然不生,但是还没有化空,还有不生的一念在。再进一步,观世音菩萨告诉我们: “如是渐增,闻所闻尽”,这时候功夫已做到能闻与所闻统统没有了,处于寂静的禅定中非常快乐,非常轻安宁静,非世间乐事可与媲美。但不能停留在此乐境中,一有留住就不能前进见不到本性了。我们做功夫到这地步,往往发一点小神通,便沾沾自喜,以为到了家,哪知还相差甚远,所以观世音菩萨接下来说: “尽闻不住,觉所觉空”,假如此时我们放大光明,或见佛菩萨现身,乃至其他许多的神妙境界,都不可动心,都不能理睬他,一有住着,非但不能见性,还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖,这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现,二者或许是护法神考验你,看你幻境当前动不动心。总之,这都是假相,不要怕,也不要理他就无事了。“尽闻不住,觉所觉空”简单地说,就是当能闻与所闻净尽而深入禅定得某些乐受或小神通时都不能住在这里面而裹足不前。要一点境界都不住——不论什么善境界恶境界都不住,将其化空。更进一步将“尽闻不住”之觉也化空,才能将能觉之心与所觉之境完全空掉。因为能觉与所觉还是相对的妄觉,不空掉它是不能见性的。但妄觉化空还有空在,空仍是幻影,而且有能空与所空相对的幻觉,这就是无始无明,也须照破它。所以观世音菩萨进一步说: “空觉极圆,空所空灭”,就是能空所空——相对的幻妄都消灭了,达到一丝不挂,一法不立,净裸裸、赤洒洒的境界,才能彻见真心。我们修法修到极处,忽然能念之心与所念之咒或者能观之心与所观之境一时脱落,这是好消息到来的时刻。此时乃千钧一发之机亟须猛着精彩,看这无心可心,了了分明的是谁?还是自己本来面目否?稍一停机伫思,即被它影子所惑;如当机立断一把擒来,即亲证本性矣。但修道人往往错认空顶好,一点都没有最安静,住在空上,不思前进。殊不知这是一条岔路,一着空就落于“无记”——死在那里就完了。禅宗呵斥住空的行人为“黑山背后鬼窟里,冷水泡石头。”这种人是永远不会见性的;所以空也须消灭掉,进一步才能达到: “生灭既灭,寂灭现前”的境界,才能见到本性。所谓“生灭”是指一切事、一切物、一切相、一切念头,因为这些都是有生灭的。这些生灭的东西都消尽、外加空也消殒了,那不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的佛性才能现前,这才是真证见本性。我们修法修到能所双亡——能念之心、所念之咒一时脱落,内而身心、外而世界一起消殒,虚空也粉碎时,就豁然开朗亲证本性了。 那么证见本性后是否就完全到家了呢?也没有,因我们多生历劫的积习深重,非上上根人不能一悟就彻的,尚须历境练心,消尽妄习,才能挥发神通,圆证佛果。得有个“理属顿悟,事则渐修”的过程,所以还要做绵密保任功夫,除尽妄习,才能大放光明,朗照十方,证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的胜果。 经文里,观音菩萨接着说:“我这时就和十方世界融合无碍,尽大地是我自性的光明,尽虚空是我自性的体相。同时得到二种殊胜的境界。上者可以和十方诸佛的本妙觉心,互相融合,和十方如来同一慈悲心。下可以和六道众生融合,合而为一,对他们受苦罹难,都具悲心切切,要救度他们离苦得乐。”   世尊!由我供养观音如来,蒙彼如来,授我如幻闻熏闻修金刚三昧;与佛如来,同慈力故,令我身成三十二应,入诸国土。   世尊,由我亲近供养观音如来,就蒙彼如来教我耳根修证法门。“如幻”是譬喻词。“闻熏闻修”:是由闻性入流内熏,熏起自性本有智光。这样反闻修习,就能得到正定。譬喻如幻化事,从无而有,有即非有。修成金刚三昧,即首楞严大定。证得此定,就能得到圆通。既得圆通,就能与佛同其体,亦能与佛同其用,使我亦能得到三十二种应化身,可以遍入一切世界,随机教化,现身说法,以种种善巧和方便度化众生,众生应以何身得度,即化现之而为说法,随缘救度。 《楞伽经》说有三种意生身:一是三昧乐意生身,这是八地菩萨所证所现;二是觉法自性性意生身,这是自九地至等觉菩萨;三是种类俱生无行作意生身:此由等觉入妙觉位,圣种类身一时俱现。观音以如幻闻熏闻修金刚三昧力故,一念顿证妙觉,而三十二应正当种类俱生无行作意生身,所谓普门示现也!   世尊!若诸菩萨,入三摩地,进修无漏,胜解现圆,我现佛身,而为说法,令其解脱。   若三贤位和十圣位之菩萨,深入相似正定,进修无漏,到达究竟胜解,发起证悟之智,智证将满之时。观音菩萨就显出十种他受用报身,而为说法,使他起根本无分别智,断生相无明,令其分证者得究竟解脱。 憨山大师注解:十地菩萨坐宝华王座垂成正觉,亦须别佛说教闻熏,令断最后生相无明,故观音现佛身而说法也!胜解现圆:此指最极根本无分别智将圆满时,此正等觉位观行所证之智也!以离因位,故曰:解脱。   若诸有学,寂静妙明,胜妙现圆,我于彼前,现独觉身,而为说法,令其解脱。   若诸有学(独觉者,出生于无佛之世,观花开花谢、万物变异而觉悟无生),尚在修习位中,乐独善寂,求自然慧,已证无生之道,学地功行现前圆满,求其解脱分段生死,以证无学。我于彼前,现独觉身,而为说七十七智之法,令其解脱。菩萨现同类身而为说法令其证入,故名解脱。   若诸有学,断十二缘,缘断胜性,胜妙现圆,我于彼前,现缘觉身,而为说法,令其解脱。   若诸有学(缘觉者,声闻佛法,顺观无明,无明灭则十二因缘断,生于有佛之世而取静),因断十二因缘,显出缘断无生之性,欲求殊胜妙性现圆。我于彼前,现缘觉身,而为说推因审因二智之法,令其解脱有学,而证无学。   若诸有学,得四谛空,修道入灭,胜性现圆,我于彼前,现声闻身,而为说法,令其解脱。   若诸有学(声闻,发真之后三果四向之有学),以见道一十六心,断四谛下八十八使见惑,证生空理,得四谛空之初果。再进一步,断三界八十一品思惑,品品皆证一分择灭无为,故云修道入灭。将证无学,胜性现前,将圆未圆之时。我于彼前,现声闻身,而为说三十七助道法,令其解脱苦谛证灭谛。 上面是出世间四圣身,下面是世间六凡身。   若诸众生,欲心明悟,不犯欲尘,欲身清净,我于彼前,现梵王身,而为说法,令其解脱。   若诸众生,欲心明悟,求慧也;不犯欲尘,求定也;欲身清净,求戒也。因为有欲尘染污,心不明了,所以要求戒定慧。我于彼前,现梵王身,即色界天主,而为说离欲之法,令其解脱欲尘。   若诸众生,欲为天主,统领诸天,我于彼前,现帝释身,而为说法,令其成就。若诸众生,欲身自在,游行十方,我于彼前,现自在天身,而为说法,令其成就。若诸众生,欲身自在,飞行虚空,我于彼前,现大自在天身,而为说法,令其成就。   若诸众生,欲为帝释天主,统领三十二天,我于彼前,现帝释身,而为说上品十善之法,令其成就。 若诸众生,欲生自在天宫为欲界天主(他化自在天是欲界天顶),乐身自在,游行六欲四洲之十方。我于彼前,现自在天身,而为说得异熟果、随意所念而得自在之法,令其成就。 若诸众生(大自在者,即色界摩醯首罗天。大论云:三目八臂,骑白牛执白拂;又云过净居天有十住菩萨号大自在。大千教主也),欲身自在,飞行虚空,我于彼前,现大自在天身,而为说无漏定之法,令其成就。 上面是说天主,下面说天臣。   若诸众生,爱统鬼神,救护国土,我于彼前,现天大将军身,而为说法,令其成就。   若诸众生,爱统鬼神,(帝释所管天将,分住三十二天,各领鬼神镇护四方;四王主帅各有八将,统领八部之属),救护人间国土,摧魔护生。我于彼前,现天大将军身,而为说仁勇之法,令其成就。   若诸众生,爱统世界,保护众生,我于彼前,现四天王身,而为说法,令其成就。   若诸众生,爱统世界,保护众生,四天王于须弥山腰各居一方,分统四州。我于彼前,现四天王身,而为说统御保生之法,令其成就。四天王:东方持国天王,居黄金埵,领乾闼婆、富单那二部。南方增长天王,居琉璃埵,领鸠槃茶、薛荔多二部。西方广目天王,居白银埵,领毗舍阇、毒龙二部。北方多闻天王,居水晶埵,领药叉、罗刹二部。   若诸众生,爱生天宫,驱使鬼神,我于彼前,现四天王国太子身,而为说法,令其成就。   若诸众生,(四王太子,即哪咤之类,析肉还母、析骨还父,然后运大神力于莲花上为母说法。四天王各有太子九十一人,驱使八部类族),爱生天宫,驱使鬼神。我于彼前,现四天王国太子身,而为说辅政益世之法,令其成就。 上面是说天道(六欲天),下面说人道。自人王至婆罗门五种人,皆以五戒五常所致,心有广狭,位分君臣。   若诸众生,乐为人王,我于彼前,现人王身,而为说法,令其成就。   若诸众生,乐为人王,有德怀仁,不忍乱世,发愿世世为有道之王,以理邦国。我于彼前,现人王身,而为说修十善生贵之法,令其成就。   若诸众生,爱主族姓,世间退让,我于彼前,现长者身,而为说法,令其成就。   若诸众生,爱主族姓,为一族之长,世间退让,(长者具十德,姓贵位高,大富威猛,智深年耆,行净礼备,上叹下归)。我于彼前,现长者身,而为说成德之法,令其成就。   若诸众生,爱谈名言,清净自居,我于彼前,现居士身,而为说法,令其成就。   若诸众生,怀博闻强识之雅操,爱谈至道之名言,不求名位,清净自居。我于彼前,现居士身,而为说居家有道之法,令其成就。   若诸众生,爱治国土,剖(pōu)断邦邑,我于彼前,现宰官身,而为说法,令其成就。   若诸众生,爱立纲常,管理国家,为省长市长,判决百姓之枉直,使国家和地方安定和平。我于彼前,现宰官身,而为说移风易俗、行政监察之法,令其成就。   若诸众生,爱诸数术,摄卫自居,我于彼前,现婆罗门身,而为说法,令其成就。   若诸众生,爱诸数书,念咒、看星相、占卦等术,调身养寿,摄卫自居。我于彼前,现婆罗门身,而为说易经、方术等法,令其成就。 上面是说世谛男身,下面是奉教男女。   若有男子,好学出家,持诸戒律,我于彼前,现比丘身,而为说法,令其成就。   若有男子,于家厌离,好学出家,持诸戒律,自十戒至二百五十戒。我于彼前,现比丘身,而为说三聚律仪之法,令其成就。比丘三义:乞士,清净活命;破烦恼;怖魔。   若有女人,好学出家,持诸禁戒,我于彼前,现比丘尼身,而为说法,令其成就。   若有女人,厌离在家,好学出家,持二百七十七禁戒。我于彼前,现比丘尼身,而为说离诸染之法,令其成就。   若有男子,乐持五戒,我于彼前,现优婆塞身,而为说法,令其成就。   若有男子,乐持五戒,志慕清净,敬事三宝。我于彼前,现优婆塞身,即在家居士身,而为说五戒(相当于仁义礼智信)之法,令其成就。   若有女子,不犯五戒自居。我于彼前,现优婆夷身,而为说法,令其成就。   若有女子,不犯五戒(不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒),清净自居,我于彼前,而为说五戒之法,令其成就。   若有女人,内政立身,以修家国,我于彼前,现女主身,及国夫人,命妇大家,而为说法,令其成就。   若有女人,内政立身,有闺门之修,勤俭持家,立身以修,为国家培养栋梁之材。我于彼前,现皇后身及邦君之妻,命妇(妻因夫而荣者)大家(将门之女、书香门第之女)等身,而为说法,令其成就。   若有众生,不坏男根,我于彼前,现童男身,而为说法,令其成就。   若有众生,立志全身,不坏男根,终身不犯女色。我于彼前,现童男身,而为说清净无染之法,令其成就。   若有处女,爱乐处身,不求侵暴,我于彼前,现童女身,而为说法,令其成就。   若有处女,爱乐处身,求身清净,不求有夫侵暴之心,纵有强迫者也矢志不从者。我于彼前,现童女身,而为说坚贞自守之法,令其成就。 下面说天龙八部。   若有诸天,乐出天伦,我现天身,而为说法,令其成就。   若有诸天,不受天乐,乐出天伦,我现天身,而为说法,令其成就。大论云:诸天命欲终时有五种死相出现:一华冠萎谢;二腋下出汗;三苍蝇来着身;四见有别的天人来坐己座;五自己不乐本座。   若有诸龙,乐出龙伦,我现龙身,而为说法,令其成就。   若有诸龙,乐出龙伦。龙之生粪不同、相貌不同、住处不同、善恶不同。有三怖:热沙、金翅鸟、黑风。又三共:淫、嗔食虾蟆、炎天行雨脱骨。我现龙身,而为说法,令其成就。   若有药叉,乐度本伦,我于彼前,现药叉身,而为说法,令其成就。   若有药叉,乐度本伦。药叉勇健,有三种:地行、空飞、天行。我于彼前,现药叉身,而为说断杀之法,令其成就。   若乾闼婆,乐脱其伦,我于彼前,现乾达婆身,而为说法,令其成就。   若乾闼婆,乐脱其伦。此云“香阴”,帝释之乐神,性荡逸。不啖酒肉、唯香资阴,若有烧沉水香,此神寻香而往,奏世间乐。我于彼前,现乾闼婆身,而为说断戏之法,令其成就。   若阿修罗,乐脱其伦,我于彼前,现阿修罗身,而为说法,令其成就。   若阿修罗,乐脱其伦。此云“无端正”,亦云“非天”。阿修罗女美男丑,多狡诈,常与天斗。我于彼前,现阿修罗身,而为说断嗔之法,令其成就。   若紧那罗,乐脱其伦,我于彼前,现紧那罗身,而为说法,令其成就。   若紧那罗,乐脱其伦。紧那罗身形似人而头有角,为“非人”,奏出世间乐。我于彼前,现紧那罗身,而为说断谗之法,令其成就。   若摩呼罗伽,乐脱其伦,我于彼前,现摩呼罗伽身,而为说法,令其成就。   若摩呼罗伽,乐脱其伦。此云地龙,大蟒蛇身。我于彼前,现摩呼罗伽身,而为说断痴之法,令其成就。   若诸众生,乐人修人,我现人身,而为说法,令其成就。   若诸众生,乐人修人。前面八部皆乐出本伦,唯有人都发愿求生人道,生生世世不脱人身,因为六道之中唯有人道能修成无上成觉。我于彼前,现人身,而为说精持五戒之法,令其成就。   若诸非人,有形无形,有想无想,乐度其伦,我于彼前,皆现其身,而为说法,令其成就。   若诸非人,这里统收五趣。有形者有色蕴;无形无色蕴。无形即无色界天,无想即无想天。无形有想如鬼神精灵等;有形无想如精神化为草木金石等。此等若乐度其伦者,观音菩萨都各现其身,而为说断邪见之法,令其成就。   是名妙净,三十二应,入国土身;皆以三昧,闻熏闻修,无作妙力,自在成就。   这就是不可思议,清净无染的三十二应化身。能入一切国土,无刹不现身,随类各应,来救度众生。这都是由于反闻内熏,熏起来有妙智,而证正定,才有这种无作妙力。即不必动念,不假造作,便能于正定中,自在无碍来广做佛事,随类应化,救度众生。   据憨山大师小结。这一段是结归观心。各各众生尽虚空、徧法界,身本无出没,何有升沉?只是因为迷本圆明,而生颠倒,则知九界众生皆妙净明心之影像,犹如空华乱起乱灭,故出世三乘依之而远离,三界异类以之而轮回;观音菩萨圆证此心,故一切影像于寂灭心中随其所欲而一一成就,非唯成就彼众,实显自性圆明,以不外于一念,特应现之速耳!故结名曰:皆以三昧,闻熏闻修,无作妙力,自在成就也!   以上所说三十二应,是“上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来,同一慈力”。以下起标“下合十方一切六道众生,与诸众生,同一悲仰”,故说有十四种无畏功德。请看经文:   世尊!我复以此,闻熏闻修,金刚三昧,无作妙力,与诸十方三世,六道一切众生,同悲仰故,令诸众生,于我身心,获十四种无畏功德。   观音菩萨修法,用闻性来熏修,是返闻自性,遂得三慧圆通之金刚三昧,而证一真法界,无功用道,则与众生身心冥同一体,故众生悲仰之心,摄在菩萨大悲心中;菩萨大悲之心,遍在众生悲仰心中。凡圣之体共同交感相应,故能令诸遭遇苦难的众生,业报身心,于其寂灭身心中,获十四种无畏功德。菩萨同生悲仰为功,令其无畏为德。众生悲仰为功,或就利行为德。 金刚三昧,“三昧”是正定、正受之意。所谓金刚者,具坚、利、明三德,坚者为体,利者为用,明者为相。三德本一,体用非二,以金刚无物可破固坚,以金刚无物不破固利,以金刚内外光照瑩彻固明。三德具备,则一切染污净尽,一切烦恼皆破也。 何谓“功德”?我们将一个公案。达磨祖师初化梁武帝的时候,梁武帝因为自己一生建造佛寺四百八十所、供僧布施无数,问达磨祖师他这样做有何功德?达磨祖师说:“并无功德。”为什么呢?六祖大师说:“梁武帝心邪,不知正法。造寺供养布施设斋,名为求福,不可将福德便为功德。功德在法身中,不在修福。”六祖大师又说:“见性是功,平等是德。念念无滞,常见本性真实妙用,名为功德。内心谦下是功,外行于礼是德。自性建立万法是功,心体离念是德。若觅功德法身,但依此作,是真功德。”所以,我们修行人,心行要平直,待人一律平等,念念无我,不着相,自修性,自修身,才是真功德。下面讲观音菩萨的十四无畏功德。   一者、由我不自观音,以观观者。令彼十方苦恼众生,观其音声,即得解脱。   我用耳根闻声,但不随声尘起分别知见,并不自观耳识,分别世出世间之音。但旋倒闻机,返照自性,以观智观世间苦畏众生一心称观音名者,我即运智慧力加以庇护,令彼十方苦恼众生,蒙我观其音声即得解脱。我们普通人听声音是“闻”,但观世音是用“闻性”来“观”。闻性就是我们不生不灭的佛性。观是观照,时刻照顾自己的念头:这个能闻声音的是谁?所以,我们众生也是这样,如果能一样地反闻闻自性,一切烦恼灾祸自息,即可自救,何须观世音救拔?我们只是借助观世音的慈悲加被,归根到底还是我们通过自身的觉悟而自救啊。这一段内容一为总观智加被观机,获众苦无畏,下十三别释。   二者、知见旋复。令诸众生,设入大火,火不能烧。三者、观听旋复。令诸众生,大水所漂,水不能溺。   这里的大火是什么呢?是烦恼之火;这里的大水是什么呢?我们这个世界滚滚红尘,到处都是恶浪滔滔啊。这一切都是那里来的呢?“唯心所造,唯识所变”啊。所以,无论什么烦恼,如病痛、失恋、事业失败、意外事故等等,也就是烦恼丛生、妄念纷扰时,全都显现为法身。在烦恼丛生、妄念纷扰的时候,马上认识到这是法身的妙用,烦恼妄念当下就会瓦解冰消。认识法身之后,就不跟妄念跑了;不认识法身,就会跟着妄念跑,烦恼无穷,乃至要自杀了。有的人恋爱失败要自杀、生意失败要自杀、皇帝位让别人夺走了要自杀,这些都是迷惑不觉之故啊。 不管你烦恼之火有多大,妄念之浪有多高,只要一回光返照,称念“南无观世音菩萨”,噢!原来这是真心的妙用啊!那些烦恼、妄念马上就息下来了,这就是诀窍,最重要的诀窍。有不少人学佛多年就是不知道这个诀窍,他不认识真心,不知道真心在哪里。他找不到,怎么办?就到西方极乐世界去找,那何止万里之遥啊!其实真心就在你面前放光。   四者、断灭妄想,心无杀害。令诸众生,入诸鬼国,鬼不能害。   明白了上面的道理,知道一切逆境都是我们法身的显现,都是虚妄不实的,当下觉悟,就可以成就菩提,一切烦恼哪里还有藏身之处呢。因此,下面内容的道理都是相通的。 “断灭妄想,心无杀害”。妄想即暗鬼,一切魔鬼由妄想而生,都是心魔,深深地藏在心底里;鬼神即以阴隐为想因,以杀害为堕缘。故妄想生灭就会损害法身慧命。若妄想断,内灭暗鬼矣。外除杀业,则归一如来藏心也。鬼要杀人,一定要等其有可杀之机而杀之。菩萨妄想已断,心无杀机,我们人亦学菩萨,当然也是杀害之心寂灭了,这就是观音菩萨用其智而加被我们啊,所以不会招致鬼来害人,即“入诸鬼国,鬼不能害”也。以下耳根功胜收六根。   五者、熏闻成闻,六根销复,同于声听。能令众生,临当被害,刀段段坏,使其兵戈,犹如割水,亦如吹光,性无动摇。   修道是说我们时时在逆境丛中锻炼自己,不惊不怖,经得起考验,才能从真正修持中证得妙果。我们一天到晚在作事情当中,不离正位,能作到理事无碍,不怕一切逆境烦恼。打仗时刀来枪往,不要害怕,不须躲避。譬喻在一切逆境当中,不害怕、不烦恼。因为这一切都是空的,都不可得。镬汤炉碳,剑树刀山,我心不怕,我一吹就把它息掉,我一声大喝即将它摧毁。逆境尽管来,我的心不动,就息掉了。不是逆境来了,我想怎么躲过去,也不是如何把烦恼取消了;而是我们心要放下来,一切都无所谓,一切都不可得,无所畏惧,你要杀我,就来杀好了,就像二祖神光大师一样要还果报一样,“将头迎白刃,犹如斩春风”,我心不动,逆境尽管来,我不躲避。 我们讲到果报这个问题,都说心业易消易转,身业难消难转。我们过去做了坏事,身子上的痛苦还是要有的。佛也显现过头痛相,因为过去世曾拿棒子打过鱼的头,现在就要受这个报。但这是佛有意要显头痛相,用以说明因果不虚,警策大家不要做坏事,做了坏事,就要受果报的。果报对于真正到家的人来说是空花水月,果报到了他们身上就瓦解冰消了。为什么呢?因为一切业都是梦幻泡影,并没有真实东西存在。既然没有真实的东西,不接受一切事物了,还讲什么报应呢?同时,没有我相,没有人相,没有众生相,没有寿者相,又由谁来受报应呢?从主观来说,人没有了;从客观来说,法没有了。人法双亡,还有什么报应呢?但以佛性来讲,佛性是妙有真空。它不是断灭空,也不是顽空,它能显现诸相而生起种种妙用。所以,幻相不无,还是有的。在不受报当中不妨显现受报之相。尽管受报,但到了大祖师身上,内心空净,一切都如空花水月,还是等于不受报。   六者、闻熏精明,明徧法界,即诸幽暗,性不能全。能令众生,药叉、罗刹、鸠槃茶鬼,及毗舍遮、富单那等,虽近其旁,目不能视。   我以真闻熏除去妄闻,心念精明纯一,能令内身晶莹发光,明遍法界。则诸鬼神幽暗习性自不能全。是故以圆照法界之慧光能令众生归伏。药叉即夜叉,有在地、在空、在天者;罗刹,云可畏鬼;鸠槃茶,魑魅鬼;及毗舍遮,啖精气鬼;富单那,热病鬼等。以上种种鬼,虽然走近你的身旁,只要念我名号,连看都不敢看,何况能加害?   七者、音性圆销,观听返入,离诸尘妄。能令众生,禁系枷锁,所不能着。八者、灭音圆闻,徧生慈力。能令众生,经过险路,贼不能劫。   七者,音声和动静二性,皆已消灭,连动相和静相,亦了然不生。这时候能闻之性,便逆流而入,直至纯一无妄,就远离一切虚妄浮尘。故能令一切受难众生,但能一心称我名号,禁闭、系缚、颈枷、锁链都不能拘束他们。这些都不是神话或戏论,因历史上都有记载。好像晋朝窦傅,河内人,永和七年(西元351年)为高昌步卒,被吕护所俘,和同伴七人,共禁狱中,不久将杀。有道山和尚,和窦傅相识,故来狱探视,傅求和尚救他出狱。和尚说:你只一心念观世音菩萨圣号,必有感应,傅遂专诚默念三天三夜,忽然枷锁自落,但不忍一人离去,故求菩萨加被,并劝同伴都诚心念圣号,果然不久同伴刑具亦自解除,遂同逃回乡里。乡人见状,亦皆感动,故一乡之人,都笃信和供奉观音菩萨。 八者,反闻入流功夫更深,既已解脱声尘,尘灭则外无敌对,根圆就能咸归一心,故能遍生慈心,乃至恶人凶贼,亦能受感化而起慈心。所以能加被称我名号的众生,设使经过危险之道路,盗贼亦不敢拦路打劫。在汉朝,有个读书人叫蔡顺,他母亲喜欢吃桑植。一天,蔡顺外出去摘桑植,他拿了两个篮子,一个装黑色或紫色的,另外一个装比较红色的,为什么要装两个呢?黑色或紫色的比较熟,他是留给母亲吃的,红色的比较生,是留给他自己吃的。蔡顺在山上遇到强盗抢劫,当强盗们知道了其中的原委后,他们不但不抢劫他的东西,反而还送给他很多粮食。所以说,人的慈悲心是本有的,强盗一样也会慈悲发现。   九者、熏闻离尘,色所不劫。能令一切多淫众生,远离贪欲。十者、纯音无尘,根境圆融,无对所对。能令一切忿恨众生,离诸嗔恚。十一者、销尘旋明,法界身心,犹如琉璃,朗彻无碍。能令一切昏钝性障,诸阿颠迦,永离痴暗。   这三条是菩萨远离贪嗔痴三毒烦恼。九者,因反闻熏习功夫更纯熟,远离尘缚,诸尘之结既解,色尘亦不能为害,故能令一切多淫众生,但能一心称念我名,即能远离贪欲。十者,纯一闻音妙性,没有可对声尘,这就是动静二境,了然不生。根尘双亡,唯一圆融。无能对之根,与所对之尘。凡是有嗔恨,都是生于有对待,有违逆,现在既证圆融无碍,无对无待,故能加被有嗔恨忿怒之众生,但能一心念我名号,便能令他们远离一切嗔毒。十一者,痴由妄尘障蔽真心,无明盖覆智体。菩萨销除尘暗,旋复精明,外而法界内而身心,洞然映彻,犹如琉璃朗彻无碍。是故能令一切昏而具足见惑者、钝而具足思惑者、性障具足无明者,诸阿颠迦(此云无善心,痴之最极者),永离痴暗。此贪嗔痴不惟凡夫所有,二乘欣涅槃即贪也,厌生死即嗔也,迷中道即痴也。菩萨广求佛法即贪,诃斥二乘即嗔,未了佛性即痴。 阿颠底迦:译曰毕竟,毕竟无成佛之性之义,毕竟无善心之义。唯识论枢要上本曰:“第五性(无种性)有三种:一名一阐底迦:是乐欲义,乐生死故。二名阿阐底迦:是不乐欲义,不乐涅槃故。三名阿颠底迦:名为毕竟,毕竟无涅槃性故。”   十二者、融形复闻,不动道场,涉入世间,不坏世界;能徧十方,供养微尘诸佛如来,各各佛边,为法王子。能令法界,无子众生,欲求男者,诞生福德智慧之男。十三者、六根圆通,明照无二,含十方界,立大圆镜,空如来藏。乘顺十方,微尘如来,秘密法门,受领无失。能令法界无子众生,欲求女者,诞生端正,福德柔顺,众人爱敬,有相之女。   第十二者,销融四大之幻形,恢复本有之闻性,身心如如不动,处处即是道场即本有寂灭场地,而能涉入三世间,即有情无情及正觉世间。随类现身,而不坏世界之相。还可以到十方,供养承事微尘数那样多的如来。本性如如不动,即体具慈父般之智慧光明,在每位如来身边,做他们的法王子,故能加被法界无子众生,但能一心称念我之名号,但能诞生有德有慧之男孩子。第十三者,六根既圆通无碍,互相为用,故能灵明朗照,包含十方世界。转第八识成大圆镜智,证得真心寂灭之如来藏性,能够受持十方无量数如来的秘密法门,不会忘失。母性含藏万物,承顺十方,所以能加被法界无女众生,但能一心念我名号,便能诞生具有福德、柔顺端正、人见人爱之女孩子。男子有干事之能,女子有柔顺之德,故有此别。 云谷禅师说:“一切福田不离方寸,从心而觅,感无不通。求在我,不独得道德仁义,亦得功名富贵,内外双得,是求有益于德也。若不反躬自省,而徒向外驰求,则求之有道,而得之有命矣。”只要众生的心与观音菩萨的心相应,必会感应道交,正如袁了凡先生说,造命者天,立命者我,力行善事,广积阴德,何福不可求哉?佛氏门中,有求必应,求男得男,求女得女,佛不戏言,佛是真实语者,不异语者,不狂语者。   十四者、此三千大千世界,百亿日月,现住世间诸法王子,有六十二恒河沙数,修法垂范,教化众生;随顺众生,方便智慧,各各不同。由我所得圆通根本,发妙耳门,然后身心,微妙含容,周徧法界,能令众生,持我名号,与彼共持六十二恒河沙诸法王子,二人福德,正等无异。世尊!我一名号,与彼众多名号无异,由我修习,得真圆通。是名十四施无畏力,福备众生。   这个三千大千世界,计有百亿个太阳和月亮,而现在住在世间的法王子,亦有六十二个恒河沙数这样多。他们都在修学佛法,自利利他,来教化众生,作众生的模范。他们开示众生,随顺众生,所用的善巧方便,智慧方法,则有种种的不同。由我得到耳根圆通的本根,所以得到发挥闻性的自在妙用,然后我的身心,竟能微妙合容周遍整个法界的众生,故能令持念我名号的众生,和持念六十二个恒河沙数诸法王子名号的众生,二者所得的福德,正是相等,没有差别。 世尊,单持我一名号,与其持众多名号,所得福德,并无分别。这都是由我修习耳根三昧,而证得真正圆通,故能得此大妙用。 以上就是十四种施无畏力,福德周备来普施十方众生。下面再谈四种不思议妙德,都是观世音菩萨与十方众生同悲仰故。   世尊!我又获是圆通,修证无上道故,又能善获四不思议,无作妙德:一者,由我初获妙妙闻心,心精遗闻,见闻觉知,不能分隔,成一圆融,清净宝觉。故我能现众多妙容,能说无边秘密神咒。其中或现一首三首,五首七首,九首十一首,如是乃至一百八首,千首万首,八万四千爍迦罗首;二臂四臂,六臂八臂,十臂十二臂,十四、十六、十八、二十,至二十四,如是乃至一百八臂、千臂万臂,八万四千母陀罗臂;二目三目,四目九目,如是乃至一百八目,千目万目,八万四千清净宝目。或慈或威,或定或慧,救护众生,得大自在。   这是多手多眼不思议。所谓千手千眼,乃从大悲心而生,因此念诵修持“大悲心咒”可以得到千手千眼的感应。千手千眼是干什么用的呢?所谓一即是多,多即是一。观世音菩萨悲心广大,世间苦难众生太多,而菩萨处处求处处应。这千万只眼、首等,当然是救人用的。譬如有一千个人掉到海里,你有两只手,这只手救一个,那只手救一个,只能救两个人。若有千手,把一千只手往海里一伸,就能把这一千个要淹死的人都给提上来。我们众生有八万四千烦恼,菩萨就有八万四千种解救方法。当然这个数不是个定数,是方便而言的。 观世音菩萨刚刚证得妙觉之位,就是候补佛了,所以心念纯一,能闻所闻早已化空,六根互用,没有界限了,不能分隔,所以见、闻、嗅、尝、觉、知,成一圆融,唯有清净觉明了。观世音菩萨不但证得法身,报身、化身也圆满成就了,能化身百千万亿,故能现众多妙容,能演说无边秘密神咒。菩萨化身的形象有很多,比如中国人熟悉的送子观音、白衣观音、水月观音、洒水观音等,模样或慈或威,或定或慧,为了救护众生,游戏神通,得大自在。   二者、由我闻思,脱出六尘,如声度垣,不能为碍。故我妙能现一一形,诵一一咒。其形其咒,能以无畏,施诸众生。是故十方微尘国土,皆名我为施无畏者。   各各现形说咒不思议。由我从闻思修,得到正定,一根返源,六根亦同时得到解脱,脱离六根六尘。犹如声音一样,能透过墙壁,不为墙壁所阻,所以我有无作妙德,能变现种种形貌,能诵持种种神咒,能把所有无畏的威力,施给一切众生。因此十方微尘数国土,所有众生都叫我为施无畏的大菩萨。   三者、由我修习本妙圆通,清净本根,所游世界,皆令众生,舍身珍宝,求我哀愍。   化度众生不思议。由我专心修习本来微妙圆通,清净无染的闻性,故此所去游化的世界,都能使得所有众生,破除他们的悭贪心,乐意施舍珍宝,有的甚至舍弃身命来求我的哀悯。   四者、我得佛心,证于究竟,能以珍宝种种,供养十方如来,傍及法界六道众生。求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅磐得大涅磐。   供养佛生不思议。现在大部份信佛者只是接触佛法的边缘,烧烧香,拜拜佛,求点福报,种点善根,只能作为将来修法成道的资粮。就算是这样,只要我们合理合法地求,大慈大悲的观世音菩萨还是会满足我们的要求。究竟而言,我们修法,必须一切放下,死心塌地念佛、持咒、用功,心真空了,就放大光明,即生就能真正解脱而登等妙二觉。即使我们借阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的力量往生西方极乐世界,也要用功呀!你要往生西方极乐世界,而心里总是恋着娑婆世界的妻财子禄,古人谓之抱桩摇橹,行动尚且不能,又如何与弥陀感应道交,打成一片,往生西方净土呢?所以,首先要放下一切,你不放下怎么行呢?玉琳国师曾说过:“想生西方极乐世界的人放不下,是生不上去的。”元音老人说,假若恋着娑婆世界放不下,你就不要念《阿弥陀经》,还是以念《药师经》,供药师佛为好!药师佛发大愿保佑人们一切顺利,满足人们的私心欲望。在这个世上希望有财宝的,给你财宝;希望有儿女的,给你儿女;希望有高官的,给你高官,满足人们的所有欲望。在满足了你的私愿的时候,让你油然生起菩提心来:噢,我这一切所得都是佛的加持,佛法真是不可思议。在深深感谢佛时,即要发心学佛,修法以成道了。所以,念药师佛供药师佛好处大啊!   佛问圆通?我从耳门,圆照三昧,缘心自在;因入流相,得三摩地,成就菩提,斯为第一。世尊!彼佛如来,叹我善得圆通法门,于大会中,授记我为观世音号。由我观听十方圆明,故观音名,徧十方界。   现在佛问圆通法门,哪个第一,照我所证,我是由于耳根法门,反闻照性,照到一念不生,一心本源,便得楞严大定。故能随缘应化,心得妙用自在。这都是由我的反闻功夫,逆生死流,入涅槃流,回光内注,直到生灭既灭,寂灭现前,遂证这个坚固大定,得成无上觉道。故我认为耳根法门,最为第一。世尊,古佛观世音如来,看见我很快得到圆通,故赞叹我为善得圆通法门,并在大会中为我授记,号为观世音。由我观照耳根,听闻之性,圆融无碍,遍满十方法界,故能令十方众生,一心念我名者,都能遂心满愿,自在成就。因此观世音菩萨的名号,能够遍满十方世界。   (拣选圆通章)本章大意,诸佛交光灌项,敕文殊师利菩萨指出耳根圆通为众生入华屋之通途,令我们一门深入。诸佛以瑞相而应,与众生感应道交也。因为这个是特别法门,所以耳根圆通并不列在眼根之后,而是放到最后才宣讲出来,此佛说法之善巧也。   尔时世尊,于狮子座,从其五体同放宝光,远灌十方微尘如来,及法王子诸菩萨顶。彼诸如来,亦于五体同放宝光,从微尘方来灌佛顶,并灌会中诸大菩萨,及阿罗汉。林木池沼皆演法音,交光相罗如宝丝网,是诸大众,得未曾有,一切普获金刚三昧。即时天雨百宝莲华,青黄赤白,间错纷糅,十方虚空成七宝色,此娑婆界大地山河,俱时不现,唯见十方微尘国土,合成一界,梵呗咏歌,自然敷奏。   世尊在狮子宝座上,从他的五体(头和二手二足),即佛的全身,同时放出宝光,远灌十方世界微尘数的如来、法王子,以及诸大菩萨的顶上。诸佛同放宝光,互相灌顶。这表示千佛万佛共一体,总相圆融,理体为一,佛佛道同。 这时候,祗陀林内,所有大木小树,大池小沼,水流溪间,风吹行树,无不奏出梵呗法音,所有佛光,光光交织如宝丝网相似。宝光和妙音,融成一片,不杂不乱,无不表现出一真法界的不可思议境界。这时会中的群众,都叹为得未曾有。林木池沼皆演法音,交光相罗如宝丝网,此表自他不二,依正互融,有情无情齐成佛道,所以是诸大众一切普获金刚三昧。 即时,又有无量数的百宝莲花,青色、黄色、赤色、白色,五色间杂,七彩纷陈,从天空中,如雨降下。一瞬间,十方的虚空,变成金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、琥珀七宝的颜色,珠光宝气,互相辉映。 这个娑婆世界,所有山河大地,森罗万象,忽然都不见。只见十方微尘数的诸佛国土,合成一界。梵呗清净声音,自然演奏种种赞颂歌咏等微妙法音。   于是如来告文殊师利法王子:汝今观此二十五无学,诸大菩萨及阿罗汉,各说最初成道方便,皆言修习真实圆通。彼等修行,实无优劣,前后差别。我今欲令阿难开悟,二十五行,谁当其根?兼我灭后,此界众生,入菩萨乘,求无上道,何方便门得易成就?   这时如来告文殊师利法王子说:你现在观察这二十五位已证无学位的大菩萨、大阿罗汉,每人各发表他们最初成道的方便法门,都认为各自的法门是最真、最实、最圆融通达的。 这里每一位圣人都赞叹各自的法门,并不是自赞毁他之意,而是认为佛佛道同,每个法门都是第一,法法平等,没有第二第三。所以,二十五位圣人各述圆通,所谓“条条大路通罗马”,不管选用哪种方法,都是随众生的根器、因缘而定的,其中并无优劣好坏之分。我们凡夫,最坏的就是分别不停,这都是我们的第七识作怪。第七识恒审思量执着我相,我是他非,贡高我慢得不得了,总以我为主,一切都归我,贪得无厌,所以,第七识最坏。因此,修法打七,就是打倒第七识。其实一切众生皆平等一如,哪里有我?但是人们的我执炽盛,都把别人看得低一等,人家都不行,唯我顶好,所以在人际关系上就不平等了。因此,第七识一转之后,即没有人我是非得失,一切都一样,一切法都平等无异了。 我们现在虽然学佛法了,但七识尚未转换时,也免不了不平等。比如修净土宗人说净土宗最好最好,别的法都不行;学禅的人说禅最高,其它那些都不好;学密宗的人说密宗最圆满,其余都不怎么好。自是非他,都是没有真真正正证到平等性智,心不平等的缘故。其实所有的法门都一样的,都是工具、手段,不是目的,我们的目的是成佛。你用这手段成功,我用那手段也能成功,你我都成功了,岂不一样?是故云:“方便多门,归元无二。”所有的法都是一样的,所以说:“是法平等,无有高下。”之所以不平等,是第七识做怪。所以,我们的七识一转,就平等了。一切是非人我都平等,一切对峙都平等。平等平等,一切一切都平等,就悟彻大道了。 接着看经文。佛问文殊师利:“我现在要使阿难,早日得到开悟。在这二十五个法门中,你认为哪个法门,对阿难最对机适合?同时,在我灭度后,这个娑婆世界的众生,想要修菩萨乘,求证到无上佛道,你认为哪个法门,对他们最为方便,最易成就?”   文殊师利法王子奉佛慈旨,即从座起,顶礼佛足,乘佛威神,说偈对佛:   (一心真源,依真起妄) 觉海性澄圆 圆澄觉元妙 元明照生所 所立照性亡 迷妄有虚空 依空立世界 想澄成国土 知觉乃众生   佛说法四十九年,唯说“圆觉”二字。圆觉境界,就是一真法界。觉是本性,圆是德义,性非觉不显,觉非修不圆。然圆觉无相,乃生佛平等共具之心德,非可言说。觉性名为圆者,非方圆之义,觉性本无方圆,觉时未尝生,不觉未尝灭,体无边涯,绝诸分量,过去无始,未来无终。觉海本来清净,湛然澄寂,其所以妙者,因缘觉乃一总持法门,总一切法,持无量义,妙用恒沙,无不从此流出,此言觉性之用也。在本来妙明上是毫无一物,忽然生起了妄照,因妄照就生出妄尘妄境。妄境既成立,真照之性就灭亡。遂将本有如来藏,转为无明藏识。 “迷妄有虚空,依空立世界,想澄成国土,知觉乃众生。”一般人总以为这个器世间是没有知觉的,是身外之物,不属于我们自己。殊不知一切色法都不离我们的自性。假如真性不为无明所包裹,纳在这个四大合成的躯腔里面,那么,我们的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一样,不会起见闻觉知的作用,现在能起作用全靠真性的功能。外界的山河大地,草木丛林也是由四大合成,只因无明包裹了真心,执着少分的四大为自身,而遗弃了多分的四大为外界,这就发生了上述的错觉。 这几句偈很清楚地告诉我们,本来圆明的真心,只因无明妄动,而转成阿赖耶识。所谓转者,就象一个好好的人,因喝醉了酒,而糊涂了。人并没变,只不过是一时糊涂,做起事来,就越出常轨,而犯错误。本来是灵明的真空,则变为顽空了,于顽空之中妄动,就由清净四大凝结成地、水、火、风四大妄色了。故曰:“迷妄有虚空,依空立世界。”这个世界乃是妄想凝结所成的国土,由于转为四大妄色,使本有的智光转为妄见。妄见是能见、所见之见,是相对之见,于是变诸种妄色为所见之境。妄见既久,因执着之故,就摶取少分的四大为我。于是,这个妄见就被地、水、火、风四大妄色所包裹而成为我身。四大本来是无知的,无论是我们身体的四大,还是山河大地、土木金石的四大,都一样是没有知觉的。因妄见执著这个身体为自己而为有知,也就是说,四大假合之身之所以为有知,是因妄见执着了这少分的四大为自己的缘故。真心本来是无量无边的,尽虚空、遍法界,只因无明,就被封固了。就象水本来是流动的,但结成冰后,则变为滞碍不动了。真心被无明封固,潜入四大则为心,即色杂妄想,想相为身,是为五蕴之众生。故云:“想澄成国土,知觉乃众生”。这个知觉不是自觉之觉,而是妄知之觉,五蕴和合,遂为众生。 既然我们知道了这个四大色身和外面的山河大地是一样的,那么,我们只要将妄心化空,回复真心,就能遍一切处,真正证到一切法皆是我自己。   (返妄归真,归元无二) 空生大觉中 如海一沤发 有漏微尘国 皆依空所生 沤灭空本无 况复诸三有 归元性无二 方便有多门   虚空是从大觉里生出来,好像大海中起了一个小沤泡。有漏即有情世界。微尘国即器世界,都是从虚空中所生,不出虚空之外,沤泡一灭,虚空亦就没有,何况一切三有众生?三有即:欲界有、色界有、无色界有。 一切众生,种种幻化,皆从圆觉妙心自生。圆觉妙心者,常性也,不有常性,何来幻化,不有洪水,何来波涛,从知水波不二,觉幻亦不二也,不可执实为二。由此幻心,还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动,再进而觉幻之幻,亦名为幻,所自称有觉无觉,仍在幻中,是故觉不觉都是幻,幻故可灭,而圆觉性,则无变动。正如《圆觉经》说:“无始幻无明,皆从诸如来,圆觉心建立,犹如虚空华,依空而有相,空华若复灭,虚空本不动,幻从诸觉生,幻灭觉圆满,觉心不动故。” 上面说过,我们现在虽然学佛法了,但七识尚未转换时,也免不了不平等。比如修净土宗人说净土宗最好最好,别的法都不行;学禅的人说禅最高,其它那些都不好;学密宗的人说密宗最圆满,其余都不怎么好。自是非他,都是没有真真正正证到平等性智,心不平等的缘故。其实所有的法门都一样的,都是工具、手段,不是目的,我们的目的是成佛。你用这手段成功,我用那手段也能成功,你我都成功了,岂不一样?是故云:“方便多门,归元无二。”所有的法都是一样的,所以说:“是法平等,无有高下。”之所以不平等,是第七识做怪。所以,我们的七识一转,就平等了。   (拣选所因) 圣性无不通 顺逆皆方便 初心入三昧 迟速不同伦   觉性就是圣性,觉性本来圆融通达,我们修法圆不圆,在我们自己,不在佛,不在法,何况文字,只是依文释义,用资印证,如镜照鉴,考证自己觉地如何,遂假名圆觉。我们修法,知是空华,即无轮转,“知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次”。我们的真心如镜,亦如宝珠,但镜面有尘垢,宝珠上有尘埃,非一拂可净,必假种种方便,有迟速难易渐次之分。至于心垢,只要了知是幻可矣,知即是灭,如镜中或珠中之影,知其虚妄不实即可,不必定取无影方为净也。我们修法明心见性后,根本已得,习气未除,只要常常警觉,时时提照,则般若力强,习气方可扫荡。 三昧,华言正定、正受。正受者,不受也,不受一切受。如见境而被迷惑,随缘而转,受所缘境之影响,入于颠倒,则非正受。若得三昧正定,自不摇惑,不受一切,并不受亦不受。修法入定者,非木石不知,不见不闻之为定,必证三昧后,入于不二平等,方不被世间情见所缚。 总结上文。文殊师利奉命将拣择之初,先立一真法界为迷悟之本。法界一心广大悉备,譬如海普纳百川。觉性本来湛寂圆通,故曰:觉海性澄圆。圆湛之觉元来妙明,绝诸对待,不属迷悟,故曰:元妙。以元明体中本有大智慧光明遍照法界义故,唯是一真,了无能所之相,忽尔妄动,于圆明体中遂形所相,故曰:圆明照生所。所妄既立则生妄能,而元明之性失矣,故曰:所立照性亡。由无明力覆蔽灵明之妙空,变为顽然无知之虚空,故曰:迷妄有虚空。依此顽空结成四大之幻色,故曰:依空立世界。由妄澄结而为无情之国土,色杂妄想,想相为身,故成有情之众生;此虚空、世界、众生皆因迷妄而有,此言迷真起妄。虚空虽是广大,然而于大觉心中只是如海之一沤耳,况依空所生之世界岂不更为渺小?若沤灭则虚空本无,何况空中之国土又何从寄托?故下经云:一人发真归元,十方虚空悉皆消殒,何况空中所有国土而不振裂?故曰:况复诸三有。今欲返妄归真,固当作如是观也!是则顿悟一心本不假于方便,真实归元之性本无有二,但随根不一各从其便,故方便有多门耳。在于圣性无往不通,何须拣择?若顺若逆皆为方便;但以初心方便,若顺而易入则收功速,若逆而难入则取效迟,故须用拣选以便悟入也!   (拣非当机:初拣三科) (六尘之一优波尼) 色想结成尘 精了不能彻 如何不明彻 于是获圆通   色是妄想所结成,晦昧成色尘,若用心精来观察,还不能明了透彻,因色尘没有本体,只是结暗所成。初发心者怎可依此不明彻之色尘,而能速获圆通呢?   (二憍陈那) 音声杂语言 但伊名句味 一非含一切 云何获圆通   音声虽可代表语言文字,但要加杂多句多字,才能明白;因一字一句是不能包涵一切意义的。初发心者怎可用此不通之音声,而能速获圆通呢?   (三香严童子) 香以合中知 离则元无有 不恒其所觉 云何获圆通   香尘是要和鼻根相合,才有知觉,如果离开就无所知,所以鼻根不是恒常有嗅的对象,要和香尘合才知道,一离开就不知道。故初发心者,不能用此不恒之物,作为圆通法门。   (四药王、药上) 味性非本然 要以味时有 其觉不恒一 云何获圆通   味尘体性亦不能自知有味,要和舌根相合才知道有味。而舌根,能觉之性,又不能永恒和所觉之物合而为一。故初发心者,亦不能选此不恒之味尘,作为圆通法门。   (五跋陀婆罗) 触以所触明 无所不明触 合离性非定 云何获圆通   讲到触尘,虽然亦可证道,但要有所触才知道,没有能所两触,根本一无所知,故离合之性是没有一定。对初发心者,怎能速得圆通?   (六摩诃迦叶) 法称为内尘 凭尘必有所 能所非徧涉 云何获圆通   摩诃迦叶尊者修法而入灭尽定,法属意,意缘法,属于内尘,是外五尘落谢影子在意地中,故叫做内尘。既然凭外尘,必然有个所。外尘为能谢,内尘为所谢。有能所,有落谢先后,就不能互遍互涉。故初发心者,不能选为速获圆通之法门。   (五根之一阿那律陀) 见性虽洞然 明前不明后 四维亏一半 云何获圆通   见根之性虽然洞然明彻,但明前不明后,见左不见右,四周只能见一半。故初发心者,怎可选此不圆之根,而能速获圆通?   (二周利槃特迦) 鼻息出入通 现前无交气 支离匪涉入 云何获圆通   鼻中气息出入虽相通,但在出入息尽时,并没有交接之气息相连,必须稍停片刻,故属支分离异,不能互相涉入。对初发心者,亦不能选此作为速获圆通法门。   (三憍梵钵提) 舌非入无端 因味生觉了 味亡了无有 云何获圆通   舌根一定要有味入,没有味入,就什么都不知道,所以要有味,合到舌根上才生觉了之知。如果没有味尘,根本就全无所知,初发心者,不能选此不常之根,作为速获圆通法门。   (四毕陵伽婆磋) 身与所触同 各非圆觉观 涯量不冥会 云何获圆通   身根和触尘相同,要有触才知,无触就无知,且身根和触尘,一属有知,一属无知,各有边涯,各有分量,不能于离开时而得冥知契合。故初发心者,不能选此不圆之根,作为速获圆通法门。   (五须菩提) 知根杂乱思 湛了终无见 想念不可脱 云何获圆通   知根是知道,属于意根法尘,夹杂胡思乱想,最难调伏。要恢复湛然了知性,脱离妄想杂念心,是不能一时除尽的,故不能选作圆通。   (六识之一舍利弗) 识见杂三和 诘本称非相 自体先无定 云何获圆通   识根为生死根本,故佛处处要阿难尊者舍识根;而诸圣仍用识入道者,因圣性无不通,顺逆皆方便。不同初发心,故要选择,才能速证圆通。舍利弗因眼识,即见识,而悟道,根尘相对而生灭,故曰杂三各合。但推究根本,不是从根、尘生,不从根尘和合而生,是没有体相,虚妄不实。自体既无定,怎可选作圆通?   (二普贤菩萨) 心闻洞十方 生于大因力 初心不能入 云何获圆通   普贤菩萨因耳识而悟道。心闻即耳识,虽能洞彻十方,但要有菩萨大威神力,才能成就。如果是初发心的人,是不能依此识速获圆通的。   (三孙陀罗难陀) 鼻想本权机 只令摄心住 住成心所住 云何获圆通   鼻想是观想鼻端白,本来是权巧方便,随顺机宜而说。目的只在收摄散乱心,使能暂住,但有能住之心,就有所住之境,因真心是无所住的,故初发心者,不能选此为圆通法门。   (四富楼那) 说法弄音文 开悟先成者 名句非无漏 云何获圆通   富楼那尊者因舌识而悟道,这是无量劫以来已修成,而不是舌识之功能。因说法只是播弄音声,语言文句,这都是有漏法,有漏便不是圆通法门。   (五优波离) 持犯但束身 非身无所束 元非徧一切 云何获圆通   优婆离尊者因身识而悟道。持戒只为束身识,但对无形心意,如妄言绮语、贪嗔等,就很难约束,因此不普遍,不能选作圆通法门。   (六大目犍连) 神通本宿因 何关法分别 念缘非离物 云何获圆通   神通者,非世之幻变所化,用以惑众之神通,乃大光明藏之妙用,虽一切诸佛之所自证,亦一切众生之所同具。目犍连尊者修意识而得神通,但这是他宿世修来的,不关法尘之分别攀缘心,有攀缘便不能离开意识。有攀缘妄念的心就不能离开物,物即法尘。初发心者,怎能用此攀缘妄识作为圆通法门。   (七大之地大:持地菩萨) 若以地性观 坚礙非通达 有为非圣性 云何获圆通   持地菩萨修地大而入道,地是坚固障碍之物,不是通达之相。坚地又属有为法,不是无漏法。要得到佛指示“平心”,才能证圣,所以不是初学者可以选作圆通法门。   (水大:月光童子) 若以水性观 想念非真实 如如非觉观 云何获圆通   月光童子因水大入道,假若观想水性,有想念便不是真如实际,如如不动之境。要证如如不动,不是六识觉观所能契入的。所以初发心者,不能选此作为圆通法门。   (火大:乌刍瑟摩) 若以火性观 厌有非真离 非初心方便 云何获圆通   乌刍瑟摩因观火大而入道,观想火大之性,只因厌有欲火而求脱离,不是自心真能脱离,故不是初发心者,可以选作圆通方便法门。   (风大:琉璃光法王子) 若以风性观 动寂非无对 对非无上觉 云何获圆通   琉璃光法王子观风大而悟道。若观风大之性,皆是妄缘风力所转。但风力有动有静,循环不息,属无常之法,而不是无对待之法,既属有对待,自然不是无上觉体,不可选作圆通法门。   (空大:虚空藏菩萨) 若以空性观 昏钝先非觉 无觉异菩提 云何获圆通   虚空藏菩萨观空大而入道。若观空大之性乃是晦昧所成,昏昧顽钝自然不是灵明觉知。既无灵明觉知,当然和菩提异样,初发心者怎可依此昏钝作修因,而得灵明觉道这果?故不能选作圆通法门。   (识大:弥勒菩萨) 若以识性观 观识非常住 存心乃虚妄 云何获圆通   弥勒菩萨观识大而悟道。若观识性,十方唯识,念念生灭不停,不是常住之性,而且存心观想已是虚妄,何况所观识大,更是虚妄。故初发心者,不能观此识大,而速获圆通。   (见大:大势至法王子) 诸行是无常 念性元生灭 因果今殊感 云何获圆通   大势至菩萨,念佛法门,都摄六根,净念相继,故念佛不是口念,不是意念心念,而是要都摄六根而念。但有念就有生灭,是无常,所以说:念性元是有生灭。以念佛为因,往生净土为果,则万修万人去。但以生灭之因,求证不生不灭之圆通,则因果相违,感应当然有不同,所以初发心者,不能选此作为圆通法门。   小结上文殊拣选二十四圣皆不堪任此方之机。若于六尘而入,六尘妄结而不一;若于五根而入,五根隔越而不通;若于六识而入,六识则生灭宛然;若于五大而入,五大则无知昏钝;若于识大而入,识性本非常住;若于见大而入,念性元是无常;是皆不合此方之机,难入圆通本根。以此方真教体,清净在音闻,若欲速取三摩提,实从闻中而入,即时离苦得解脱也!   (圆通要妙之指法显胜,总赞观音之妙德) 我今白世尊 佛出娑婆界 此方真教体 清净在音闻 欲取三摩提 实以闻中入 离苦得解脱 良哉观世音 于恒沙劫中 入微尘佛国 得大自在力 无畏施众生 妙音观世音 梵音海潮音 救世悉安宁 出世获常住   此是总叹观音之德。入微尘国得大自在:此叹三十二应也!无畏施众生:此叹十四无畏也!从音入妙,故曰:妙音。圣人无己,以物为己,故唯观世间音声以成己德,故曰:观世音。于音无着,故曰:梵音。应不失时,故曰:海潮音。以此故令世出世间皆获利益,故安宁常住也! 我(文殊师利菩萨)现在对佛说:佛为教化众生,出现于娑婆世界,这娑婆世界最好的教化法门,最能获得清净本然而得正定,惟在听音之闻性,反闻闻自性的功夫,最易入手。 能离开分段变易二种生死之苦,得到六结解脱,究竟自在之乐,最好是观世音菩萨的法门。这位善良伟大的观世音菩萨,他在恒沙劫这么长的时间,来化度众生,入微尘数这样多的国土,用无作妙力,十四无畏来施舍苦难的众生。 妙音说法、寻声救苦的观世音,清净无染的梵音和应不失时的海潮音。用这种种音来救世上的众生,使他们都能得到安宁,以及证得出世无上觉道,不生不灭常住真心。 这里,佛指出观世音菩萨作为我们修行人的典范,要我们向菩萨学习。观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行,是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音,追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。 讲到海潮音,整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的,能深能浅、可高可低,就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海,汪洋浩瀚,波澜壮阔,势不可当。涨潮时,雷霆万钧,闻者丧胆;落潮时,风平浪静,声息毫无。 前面我们讲,人们往往认为听到了声音是有闻,没有声音的时候是无闻。其实,有声音时你听到了声音,没有声音时,你同样也听到了,你听到的是没有声音。如果你没有听到,你怎么会知道没有声音呢?就象我们的眼睛,看见东西了,就说是见到了。瞎子看不见东西,就说是看不见。其实,他不是不见,还是见了,他看到的是一片黑暗,见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用,它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声,那是色尘和声尘,不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了,虽不能照见色尘,但见性还在。犹如电灯泡,灯丝断了,灯泡不亮,但还是有电,不能说没电,只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡,它还是亮的。所以,不能住在相上。见光是见,见黑还是见。听到声音是听,听到没有声音还是听。 观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时,潮声生;落潮时,潮声灭。潮声是有生有灭的,但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭,所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的,它是亘古常存的。反闻闻自性,不跟着声音跑,叫作回光返照,即观照。用观照世间的声音,参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就象禅宗所参的一句话头:“念佛者是谁?”究竟是谁呢?就是自性,就是我们所说的佛性,一切处都是它的作用。异见王问婆罗提尊者:“性在何处?”婆罗提尊者说:“性在作用处。”“在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在舌谈论,在手执提,在足运奔。”这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性,不识者唤作精魂。”见性并不难,当下一觉悟。噢!原来这一切作用就是我们的灵明觉性!这就是佛性!然后就保护这个佛性,时时刻刻地观照,除尽习气,方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中,由反闻自性,从耳根下手用功,圆成了无上道。同时,在因中发大愿,凡有众生受苦时,闻其苦声,即以相应之法缘解脱其苦恼,即世间所谓“闻声救苦”。   (首赞所入根胜) 我今启如来 如观音所说 譬如人静居 十方俱击鼓 十处一时闻 此则圆真实 目非观障外 口鼻亦复然 身以合方知 心念纷无绪 隔垣听音响 遐迩俱可闻 五根所不齐 是则通真实 音声性动静 闻中为有无 无声号无闻 非实闻无性 声无既无灭 声有亦非生 生灭二圆离 是则常真实    我现在启白如来,好像观音所说:譬如有人静居一处,可以同时听见十方一齐击鼓的声音;故耳根闻性,确实是圆满而周遍的。 世人肉眼只能看见没有障碍的东西,有障碍如窗一纸,便不能看见。舌和鼻亦是一样,身要有触才有感觉,心念又太纷乱无头绪。 耳根隔墙还可听到,远近声音亦可听到。其余五根都没有耳根圆融无碍,所以耳根真实是可选作圆通法门。 声音虽有动静,但闻性不是有和无的。众生颠倒,迷惑声为闻,故无声时就说无闻,不知无声时闻性更清楚,所以不是没有闻性的。 无声之时闻性没有灭,有声之时闻性不是有生,这证明闻性是湛然圆融,离开生灭,而能常住不变的。   (次结余根不及,显迷悟因依) 纵令在梦想 不为不思无 觉观出思惟 身心不能及 今此娑婆国 声论得宣明 众生迷本闻 循声故流转 阿难纵强记 不免落邪思 岂非随所沦 旋流获无妄   纵然在梦中,闻性依然存在,不是因为无思念就没有闻性的,所以它能超出思惟之外,这是身心即其余五根所望尘不及的。 现在这个堪忍的世界,得到佛的声音,说明一切经论,宣扬一切义理。众生迷惑本有闻性,只知向外驰求,循着声尘去跑,所以就受生死流转。阿难纵然强记,多闻博学,但还免不了邪术所转,这岂不随声尘而沦落?如果能回光返照,反闻闻自性,不要顺流而能旋流,就能得到无妄,恢复本有真如之自性。   小结。“我今启如来”以下五偈半,正叹圆通之妙。十方击鼓十处齐闻,了无分别彼此之相,此圆真实也。隔垣听音响,此法性通遍,远近皆闻,五根之所不齐,此则通真实也。音声虽有动静,闻性不属有无,不因声生、不从声灭,远离有无、生灭,此则常真实也。以此足证二十四圣之所不及。纵令下一偈总叹超越身心:以身心有寤寐开合,而闻性不为梦想所昏,至若梦中尚闻杵声虽作他物,不是无闻,是所谓不为不思而无。以五根发识皆有遍行之思不能圆照,独耳根虚融,音声一到则无思无念,寂然而照,特出思惟之表,此身心之所不能及。“今此娑婆国”以下二偈正显克合此方之机:以诸佛国土说法不同,非独语言;以娑婆世界众生耳根最利,但以声论宣明道理,非耳不能了达;以闻性即本圆法性,由众生迷本有之闻性,故流转于生死,纵阿难之强记多闻,以不达闻性亦不免落于邪思,是知此界耳根关系甚重,岂不是随音声则沦生死、旋闻机则获真常无妄?是以独选耳根为妙也!   (结法劝修) 阿难汝谛听 我承佛威力 宣说金刚王 如幻不思议 佛母真三昧 汝闻微尘佛 一切秘密门 欲漏不先除 畜闻成过误 将闻持佛佛 何不自闻闻 闻非自然生 因声有名字 旋闻与声脱 能脱欲谁名 一根既返源 六根成解脱   阿难,你要细心来听,我现在承受佛之威神力,代表佛宣说金刚王三昧之法门。这法门是不修而修,修而不修,如幻戏一样,妙处是不可思议的。所有十方诸佛,都是修这三昧而证果,所以这是真三昧,亦是佛的母体。 你闻微尘数佛所说一切秘密法门(秘密法门是彼此不相知。众生根性不同,故佛就观机逗教,因人说法,令人人都能明白),如果你的欲漏未除,虽修多闻法门,终成错误,受摩登伽女之难。如果没有欲漏,就什么难都没有了。 用闻根来修持佛所说的佛法,何不自己反闻闻自性,反求诸己,在自性上用功夫呢? 这个妄闻不是自然生出来,只是声尘所结之根。因为有了声尘,才有闻的名字。如果能旋转闻根,来听自己的自性,和外边声尘脱离关系。能脱离声尘,只存妙性,还有什么叫作耳根呢?这个时候,就能入闻而不闻、不闻而闻的境界。要闻的时候,则相隔千里之声亦可闻到;不想闻的时候,则眼前之声也听不到。 一根既解脱,返本还源,返回如来藏性,六根亦都解脱。因有连带关系,元是一精明,因妄执而分成六和合。   小结。以上偈文结法劝修以显法胜。“阿难汝谛听”以下五句结法;“汝闻微尘佛”以下一偈显多闻无益;“将闻持佛佛”二句劝修。诸佛由此三昧而出,故曰:佛母。诸佛言教文字般若即法身所在,法亦名佛,故曰:持佛佛。谓虽能持他佛之法,如人数他宝,自无半钱分;故不若返照自己闻性,以成真实三昧,即可顿证菩提也。“闻非自然生”以下六句显妄不是真:谓逐声尘之闻根非自然生,要因声显,特妄闻之名字。若旋其妄闻而脱声尘,则能脱者当谁名?此所以一根既返源,六根成解脱也。   (正示观相之一:假空中三观涉入) 见闻如幻翳 三界若空华 闻复翳根除 尘销觉圆净 净极光通达 寂照含虚空 却来观世间 犹如梦中事 摩登伽在梦 谁能留汝形 如世巧幻师 幻作诸男女 虽见诸根动 要以一机抽 息机归寂然 诸幻成无性   能见能闻,包括嗅、尝、觉、知等都如眼中幻翳一样。三界:欲界、色界、无色界,亦如空华一样不实在。闻根既已旋妄复真,翳病完全除掉,根尘亦皆消灭,则本觉之体就恢复圆融清净。 净极就是觉和所觉都空,寂灭现前,这个时候心光自然通达,自性自然寂然常照,包含虚空。上文说:“空生大觉中,如海一沤发。”虚空是世界之最大者,但在自性觉海中,犹如一小泡,何况其他所有世界,既能超越世界,了无挂碍,再来看世界,则一切如在梦中的事一样。摩登伽女亦是梦中之人,怎能留得住你呢?梦里人不能牵梦外事啊? 犹如世上的巧妙幻术师做皮影戏一样。中国古代窗户是用纸糊,幻师用驴皮剪作种种人形,用线牵动,从窗户来回行走,舞刀弄枪,表演各种动作,惟妙惟肖。虽然见种种动作,但要从机关上拉动一线,才能走动。息了机关,就什么都归寂灭,因一切幻术都是无体性的。 临济祖师把修道历进的过程分为三玄三要。三玄三要即是讲由初悟立见宗,而后保任,历境练心除习气,起大机用,到圆证本性的三个步骤。其中第一句,句中玄:“但看棚头弄傀儡,抽牵全藉里头人”。就是我们初初见性,识得本性了。我们的身体能动、手能做事、脚能走路、眼睛能看、耳朵能听、嘴会说话,这些事情是什么东西在起作用啊?假如我们一口气不来,这个身体还会做吗?还会动吗?那就不可能。那是什么在动呢?“抽牵全藉里头人”,我们看木偶戏,木偶戏是下面有人抽线,没有人抽线,木偶人不会动,抽线人是谁呢?抽线的就是我们的一真法界,就是我们的本性。识得抽线的人就是我们初初悟道,识得本性了。 认识本性就成道了吗?没有!临济公说识这句的人自救不了,六道轮回还不能出。因为初初见性是法身边,还是小孩子,所以,净土宗人诽谤禅宗就在这方面,他说禅宗不好啊,生死轮回断不了呀!还是净土宗好,到西方稳妥。禅宗人还有思惑在,六道轮回、分段生死是不能了的,的确是这样。 但是,我们修禅宗或其它宗,并不是说悟到本来、见到本性就算数了,还要用功,绵密保任,做除习气的功夫啊!故禅宗讲牧牛,这牛性很野,我们要把牛鼻绳子抓得紧紧的,鞭子高高举起,它野性一发,就抽它、打它。就是要时时觉照,照顾话头,看住它,不让它陷入妄念,不让它为境界所转,时时刻刻用功,做保任功夫,才能除尽习气而了生死。 悟后怎样用功呢?这一句里面就分三要,这是第一句的三要:初要、中要、上要。 初要是什么呢?初要就是见性,见到本来之后,你明白无误了,自肯承当了,不是听人家说说就起怀疑,那不算数的,要真正自肯承当了,不怀疑了,肯定了这是我们的本性,这是初要。假如你将信将疑的,那不算数。脚跟站稳了,纵然是佛祖现世你也不动摇,这也不是容易的。 中要呢?既然是悟道之后,应该保任了,不是一悟就了,因为习气还在,要时时刻刻照顾话头保任。我们上面说的念佛人,这个心念一动,马上佛号一提;持咒人,就是把咒一提;参禅人就是一觉,根本不可得。在大手印讲来,就是你心一动,“呸”!迎头一喝,把妄念喝掉,就是大手印的做保任功夫的最上口诀。所以一切修道人都要做保任功夫,知道保任,这是中要。 上要呢?我们时时刻刻照顾,时时刻刻地保,保、保、保,保熟了,总不能执在保上。保住它不放,这是有功之用,我们还要上上升进,要把这个“保”去掉,进入无功之用。但这保的功夫做了不少时候,要去掉也是不容易的,所以想去而不能去,这就是第一句的上要。这是讲功夫的过程,所以我们做功夫要明白,不是一悟就罢休的,当然也有顿悟顿修顿证,一悟之后就彻底了了,那是大菩萨再来,不是一般凡夫能做到的。大菩萨再来时能顿悟、顿修、顿证,但是他从前也是这么渐渐做来的,也不是一下子就成功的。我们要晓得其中甘苦,好好地做功夫。所以,我每每对人讲要好好做功夫,不是悟一下子就完了,须由法身边进入法身正位,再上上升进始得。   (正示观相之二:法合、明观浅深) 六根亦如是 元依一精明 分成六和合 一处成休复 六用皆不成 尘垢应念销 成圆明净妙 余尘尙诸学 明极即如来   六根亦和虚幻影戏一样,元依一精明,分作六和合。元本是一体,而分作六种作用。如果一处能返本还源,得到解脱,其他六处都不起作用。所有的前尘污垢亦都应念销灭;就能成就本来的妙明真心,性净明体。 如有些许微尘未尽,尚在诸学地位,都要赶快破尽,直到生相无明都破尽了。这时候,明到极点,就是如来的本体。等觉菩萨还有一分生相无明未破,要破尽了,才能成佛道。 圆觉自性,乃本来自有之性,随之五性(凡夫性、二乘性、菩萨性、不定性、外道性)而流浪五道,觉性随差别性而转也。何以故?因皆幻化也。幻化若灭,毕竟无取证者。诸佛、菩萨、众生,相对假名,名皆空故,本体平等。无平等者,只因众生颠倒,执幻为实,应除者未除,应灭者未灭,妄计功用而显差别。圭峰大师说,七地已还,皆是梦中修道,必圆明证悟,始知烦恼本无,所谓能断之智能功用,与所断之无明,同属虚妄,如梦中以药治病得痊,醒后药病两空,故言功用亦妄也。 若得如来寂灭,则随顺矣。随言相应,顺言无乖,与体既合,实无寂灭及寂灭者。盖明一切如来同证此本来寂灭之理,与根本随顺相应,则能所双空,以心本无生,不见有寂灭之法,与能寂灭之我,更有何物,灭之令寂。根本不可得,从何处妄分差别?今言差别性者,是不得已而依妄假说,下面分别说之: 一凡夫:一切众生,从无始来,执我妄想而生我爱,不觉其念念生灭,分别憎爱,贪着五欲,长此沉沦,不得解脱。二者未入地菩萨:一切菩萨,觉知前之净解为碍,而欲断之,此觉复成为见,觉见为障碍,致不自在,亦非究竟。三者已入地菩萨:凡有照有觉,都是法障,故菩萨常觉不住;此言时时在觉,不再着意觉照。四者如来:如来境界,乃究竟地,智明圆觉,了无分别,以常寂不动故。一切无所谓,无对待,平等本际,无诸相,诸法空相。以究竟解脱故,无众生、无菩萨、无如来,此如来之觉境也。   憨山小结。以上二十五句依耳根圆示三观之相。“见闻如幻翳”以下一偈显从假入空观:举见闻则该知觉,总示六根虚妄犹如幻翳,通观三界总若空华,但于闻性旋复,则六根并除、六尘亦销,而本有觉性自然圆净矣。此由观假以入空;“净极光通达”以下一偈半显从空入假观;若诸尘净极,则心光独露,通达无碍,寂而常照,包含虚空,自性圆明,回观世间如梦中事。若以此观安心,则摩登伽亦在梦中,谁能留汝形骸耶?此由空以涉假也!“如世巧幻师”以下十五句显从先假次空以入中道观。初一偈半设喻:机喻识性,若息机寂然,则诸幻无性,幻事亦不成矣。下七句法合,六根亦如幻事。元依一精明之识体,分成六用之和合,若一处休复则六用不成,一破根本无明,则根、尘、识三皆是真心之尘垢,则应念销亡,而向之无明昏昧之识体转成圆明净妙之德矣。是则不堕空、假而顿证一心中道矣。耳根三昧妙绝于斯,岂可不亟图修习哉?“余尘尙诸学”以下二句明观浅深:若余尘未净尚在学位,若妙心明极则成如来;所谓去泥纯水,名为永断根本无明,故径登佛地也!   (解结之方) 大众及阿难 旋汝倒闻机 反闻闻自性 性成无上道 圆通实如是    在法会的大众和阿难,都要旋转你们的倒闻,不再向外驰求,回来反求诸己,反闻闻自性,自然能复性归真,成就无上道果位。故耳根最易修,最易成,实在是圆通的法门。   (例结同证) 此是微尘佛 一路涅磐门 过去诸如来 斯门已成就 现在诸菩萨 今各入圆明 未来修学人 当依如是法 我亦从中证 非唯观世音   这是十方三世微尘数如来,证入涅槃门的一条妙修大路。过去诸佛亦从这门路而修成就,现在诸菩萨,虽未成佛,但亦已得到圆满寂明,未来的修道人,亦应该依这耳根法门来修,不单单诸佛和观世音菩萨,就是我文殊师利菩萨亦是从耳根反闻而证圆通的。 憨山小结。此十五句总结观行,以显因果同证也!“大众及阿难”以下五句正结观行:谓此耳根圆通并无别法,但旋汝等倒妄之闻机,返闻自己之闻性,若闻性圆明则顿成无上道矣!最为简要,又何别求佛法哉?圆通真实如是而已!“此是微尘佛”以下十句显同证:此是十方诸佛一路涅槃门也!过去已成之佛皆由斯门成就,即现在菩萨各入圆明,未来修行当依此法,文殊自谓我亦从中证,不但观世音;以此亲证法门,足证真实无妄也!   (报命请加) 诚如佛世尊 询我诸方便 以救诸末劫 求出世间人 成就涅磐心 观世音为最 自余诸方便 皆是佛威神 即事舍尘劳 非是长修学 浅深同说法 顶礼如来藏 无漏不思议 愿加被未来 于此门无惑 方便易成就   我诚诚实实地来答佛所问,诸法门中,何门最易成就?同时为救末劫众生,出离生死苦海,亦为声闻缘觉诸小乘人,要回小向大,勤求无上菩提,成就究竟涅槃心。唯有观世音菩萨耳根圆通法门,是为第一。 其他二十四圣所修法门,都要仰仗佛的威神力加持,才得舍弃尘劳,成就佛果,故不是一般普通初学者所能修。同时对于深智如普贤、弥勒、舍利弗等,当然相应,但对初学浅智的人是不同说法的,只有耳根,人人现具,深浅可修。 顶礼佛,藏即法,无漏不思议即贤圣僧。二十五位圣者皆证无漏果位,及不可思议神通。即是顶礼佛宝、法宝、僧宝,愿三宝加被未来一切众生,对这个耳根法门不生疑惑。   (授当机阿难) 堪以教阿难 及末劫沉沦 但以此根修 圆通超余者 真实心如是   这法门既易修,又易成,是堪以教阿难以及末法一切堕落众生,只要循耳根法门来修,就会超过其他法门而速获圆通的。所以凡要修楞严正定,真实心的要诀就是这个耳根法门。 最后是报命请加以授当机。“诚如佛世尊”以下十一句言报命:谓诚如世尊询问我择诸方便门,若易成就涅槃心,无过观音耳根为最。其余诸方便门,虽云实无优劣,于我揆之,皆是仗佛之威神,令其即事以舍尘劳,非是可以通长修学、浅深同说一贯之法也!“顶礼如来藏”以下五句言请加:请加宜独请佛,今顶礼如来藏乃指法也!以如来藏乃三德秘藏,三身圆证,三宝圆具,一体无碍,云不思议,故但礼其法而三身三宝具焉!所以愿被未来于此耳门分明无惑,唯此方便最易成就,故末后的授当机,此可以教阿难及末劫众生,但依此根修则圆通实超余者,真实心要如此而已,是以自誓不妄也。   于是阿难,及诸大众,身心了然,得大开示,观佛菩提,及大涅磐;犹如有人,因事远游,未得归还,明了其家,所归道路。普会大众,天龙八部,有学二乘,及诸一切,新发心菩萨,其数凡有十恒河沙,皆得本心,远离尘垢,获法眼净。性比丘尼,闻说偈已,成阿罗汉。无量众生,皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。   于是阿难及诸大众,(经过第二卷的开示),身心泰然,明了见精不随身境而动;(经过第三卷的开示),身心荡然,明了一体三名;(经过第四卷的开示),心悟实相,身意轻安;(经过第五卷的开示),身心皎然,明了解结之次第。(今第六卷),闻圆通本根,确知从耳门深入更无疑惑,故身心皆得了然,得大开示。观佛菩提及大涅槃,诸极果等法皆华屋中本其所有也。犹如有人(比喻一精明因六尘事业牵引,分为六根),远游四生未得归还,久为穷子逃逝他乡,即欲归家路头不识。今日明了其家所归之道路,纵然未到家中,若使直往向前,决不遭歧路了。所请方便至此为一结归。 普会大众:天龙八部、有学二乘、及诸一切新发心菩萨。此举能证之人,其数凡有十恒河沙之多,皆得本妙因心。这与第三卷“获本妙心”同一心相,但被悟真,此证真也,得信位矣,犹是远根尘离识垢。到第四卷想相为尘,识情为垢,二俱远离,而获法眼明净;即知见无见,则彻证圆通,以果地觉为因地心,入十住初心也。性者摩登伽女,从佛出家故称比丘尼,闻说偈已成阿罗汉,即圆教之七信位,借小圣名称大凡位,以今法力不成定性增慢之流,断我执伏法执,自是菩萨。复有无量见闻众生,皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心,即入初信位。 阿耨多罗三藐三菩提,为梵语。阿耨多罗意为“无上”,三藐是“正等”,三菩提是“正觉”,合起来即是“无上正等正觉”。无上是对菩萨之有上而言;正等是对二乘之不等(即偏真)而言;正觉是对外道之邪知邪觉以及凡夫的昏昧不觉而言。无上正等正觉乃是如来之妙觉果海。释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛等是果地佛,而我们一切众生是因地佛。不管是已成佛,还是未成佛,皆是一体平等,无有差别。故既不可自弃,又不可轻慢他人。皆可以般若为独一不二的修行法门。不仅是菩萨依般若波罗蜜多故,而证得涅槃,就是十方三世一切诸佛也均不能离开般若而成就果上的智德,这里再一次重复告知大家,诸佛亦依般若波罗蜜多而成佛,除此别无成佛之道。一切大智慧无不是由自性所生。试想:连佛都不能离开般若法门而成道,众生岂可例外?岂能另觅途径?倘若要另觅途径,岂非颠倒吗?所以,不自求而他求者,皆是因地不正,实是自误。上述的果德地位,即一切挂碍消除净尽。这才算究竟涅槃,别无它法可得。   (四种律仪章)大意由文殊顶礼如来藏,愿加被未来与此门无惑,堪以教阿难及末劫沉沦。今阿难既得明了其家所归道路,则当体佛菩萨度生心行,以此法门救度未来。故以安立道场为路,世尊首示三决定义,四种律仪以固其基也。   阿难整衣服,于大众中,合掌顶礼,心迹圆明,悲欣交集,欲益未来诸众生故,稽首白佛:大悲世尊!我今已悟成佛法门,是中修行,得无疑惑。常闻如来,说如是言:自未得度,先度人者,菩萨发心;自觉已圆,能觉他者,如来应世。我虽未度,愿度末劫一切众生。世尊!此诸众生,去佛渐远,邪师说法,如恒河沙;欲摄其心,入三摩地,云何令其安立道场,远诸魔事,于菩提心,得无退屈?尔时世尊,于大众中,称赞阿难:善哉!善哉!如汝所问,安立道场,救护众生,末劫沉溺。汝今谛听!当为汝说。阿难大众,唯然奉教。   这时阿难尊者在大众中,整理一下衣服,把衣服领子提一提,合掌恭敬,顶礼佛足,感佛开示,明白旋流反闻,次第解结的事迹,故心里亦得到圆明快乐。心迹,即心所行路;圆明,领悟既深,得无疑惑,就是圆通明白。悲喜交集,阿难既想哭又想笑。‘悲’就是想哭。因为阿难是很会哭的,从开始来他已哭了很多次。而他现在还想哭,但是又想笑,所以‘悲欣交集’这二种心情。‘悲’,他悲的什么?这叫乐极生悲。他乐极了,这回我可得到佛法了,真正佛法我明白了,这乐极而生出悲来。‘欣’,就是快乐。快乐得不得了,从来也没有这么快乐过,听闻佛法,真正明白佛法是最快乐的一件事,所以就‘悲欣交集’。又怜悯未来众生和他一样迷途未悟,为了众生之缘故,就稽首对佛说:大慈悲的世尊,我现在已明白成佛的法门,依照耳根去修行,绝对不疑惑而一定会成功的。 我时常听世尊说:自己还未得度,而要先度别人,是菩萨的发心。自身已觉悟圆满,又能使别人觉悟的,是如来入世所做之世。我虽还未得度,但我愿意先度末劫一切的众生。 “菩萨”是“菩提萨埵”的简称。“菩提萨埵”是梵文的音译,中文意思是“觉有情”。众生都有感情、有情见。感情、情见都是私情,不是大情,所以是坏东西。“觉”就是觉悟,要觉破这个私情。情见破除了,私情觉破了,就成为“大情”。私情是有情,大情是无情。觉破私情就是“觉有情”,就是“菩萨”。象观世音菩萨,把世上一切众生都看作是他的子女,就象父母对自己子女一样慈悲,闻声救苦。菩萨除“自觉”外,还须“觉他”,令他人也觉破迷情,这就是经中所说的“大乘”。乘是量词,也含骑、坐之意。大乘就象公共汽车、火车、飞机一样,能载很多人。菩萨于觉破自己的私情之后,进一步帮助他人,使他人也觉破世间一切妄情,而超越世间、共证大道。“小乘”就是小坐骑,只能乘他一个人。如声闻、缘觉,他只愿自度,不愿度人。不过,等证成四果罗汉,或证成辟支佛时,他也就自惭羞愧,转小为大,发心救度他人了。这里我们要强调指出:菩萨和大乘行者,在初发心时,就不是为自己,而是为度众生才学佛修道的。比如,我们看见有人落在海里或江里,一心想救他上来,但是自己却不会游泳,不懂救生术。即使你跳入水中,也不能把落水者救上来,而且自身难保。所以,只有自己学会游泳术、救生术之后,才能去救人。菩萨和大乘行者在初发心时,就是以发菩提心为务,修大乘法,行菩萨道,以“自觉觉他、自度度他”为准则,而不是以自了为目的。“菩萨”二字并非指小乘罗汉、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上边。这里阿难发大乘菩萨之心,所以佛称赞他。 阿难说,这末法的一切众生。“去佛渐远”,渐渐的离佛远了,甚至于离佛法也远了。“邪师说法,如恒河沙”,末法时代邪师说法像恒河沙那么多,可是我想在这时候,“欲摄其心”,令这一切的众生,生出正知正见,“入三摩地”,得到正定。怎么样才能使得这一般众生,在道场上安立呢?“远诸魔事”呢?好像有些邪魔外道,专门说一种骗人的话,讲男女怎么样行淫欲!说淫欲愈重愈可以成佛成得快!这完全是一种邪知邪见,这是不对的。凡是真正的佛法,一讲淫欲就错了,那就不是佛法了,这种说法,就是魔事。“于菩提心,得无退屈”,有些学佛的人,学学就退失菩提心了。他说:“唉呀!不要学佛法了!学佛法这么难,尽要去我的毛病,我的毛病去不了,这怎么办呢?”所以不要学佛法了,这就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。屈,就是屈服了,没有精进心了,也就是战败了。 世尊赞叹阿难说:“善哉善哉!如你所问,要怎样安立道场,来救护末劫的众生,使不至沉沦陷溺于邪师说法,而失去菩提心。你听我说吧!”阿难及大众都唯诺愿听。   (首标三决定义)佛告阿难:汝常闻我毗奈耶中,宣说修行三决定义。所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。   摄心为戒,是止恶防非的方法。六祖大师云:“心地无非自性戒,心地无乱自性定,心地无碍自性慧”。首楞严这个法门,以定慧为本,定慧一体,是一不是二。定是慧体,慧是定用;即慧之时定在慧,即定之时慧在定。定中生慧,慧中有定,定慧等学。六祖大师说:“莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者,法有二相。口说善语,心中不善,空有定慧,定慧不等。若心口俱善,内外一种,定慧即等。” 佛告诉阿难。“汝常闻我”,你常常听见我所说。“毗奈耶中”,毗奈耶,就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏,总括起来就叫毗奈耶。你常常听见我讲戒律的道理时。“宣说修行”,我宣说这种修行的道理,修行要依照“三决定义”而修行,这三种是一定的,决定不能改的三种决定义。“所谓摄心为戒”,这三种决定义是什么呢?就是讲戒定慧。摄,即摄取、摄持。这个摄字就好像吸铁磁,把东西吸住。尤其攀缘心,这攀缘心一天到晚尽打人家的主意,尽打人家的算盘。想个什么办法,能和某一位有钱的人接近,想个什么办法能和某一位富贵的人接近。一天到晚尽用这种功夫,这就叫攀缘心,这也就没有摄心。摄心,是把攀缘心收回来,不要叫它去攀缘,不要叫它东跑西跑。我们这个心,你不要叫它跑,它自己就跑了;你叫它不打妄想,没有一分钟,它又打起妄想。这个妄想停了,那个妄想又生出来了,所以前念生,前念灭,后念又生,后念灭,后念又生,这是念念不停的攀缘心。现在应该怎样?要把它摄持回来,要把这个心制到一处。我们所以不能成佛,不能开悟,不能了道,就因为没有制住我们这个心。如果你把你这个心制到一起了,无事不办,什么事情都成功了,什么事情都成就了。所以现在就要“摄心为戒”,首先要摄制这个心,这就是戒,这是个止恶防非的办法。“因戒生定”,你首先有了戒,有了戒就好像一盆浑水它不摇动了。不摇动,水就澄清了。水澄清了,尘垢就沉底了。“因戒生定”,这个定就是不摇动,生出定来。“因定发慧”,你要不摇动,净极光通达,净到极点了,自然就光通达,光通达你就开悟了。“因定发慧”,由这个定中,就生出一种真正的智慧。“是则名为三无漏学”,戒、定、慧就叫做三无漏学。你要是守戒,由戒生定,由定发慧,这就叫三无漏学。   阿难!云何摄心,我名为戒?若诸世界六道众生,其心不淫,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,淫心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断淫,必落魔道。上品魔王,中品魔民,下品魔女。彼等诸魔,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此魔民,炽盛世间,广行贪淫,为善知识,令诸众生,落爱见坑,失菩提路。汝教世人,修三摩地,先断心淫,是名如来,先佛世尊,第一决定清净明诲。   阿难,为什么我说摄心为戒呢?假若所有一切世界六道众生,他们没有淫欲心,就不会随生死流转。你发心要修正定,目的在超出尘劳,脱离生死,但淫欲心不断,是绝对不可能的。纵然有智慧,修禅定得到轻安境界,假如不断淫欲心,必定会落魔道。上品为魔王,中品为魔民,下品为魔女。他们这一般邪魔,亦有很多徒众,不知惭愧,大家都自认为已成佛,成了无上大道。佛在世时已先说:“我灭度后,末法的时候,到处都充满这般魔民,好像火一样的旺盛。”专讲贪欲邪淫,正对一般无知青年的机,臭味相投,互相赞叹,反认为自己是善知识,终令无知的众生,堕落爱欲邪见深坑,失却菩提大道的正路。你教导世人,欲修正定,必定首先要废除淫念,这是如来,及过去所有一切诸佛,第一个决定,一点不能改变的清净明白教诲。清净明诲:清净而明白的教诲一切人,一定要断淫,这是第一个先决条件,一定一点也不能改变的。这是决定义,而不是不定义。 在这一段经文里,佛指示我们,修戒定慧三无漏学要以戒为本,故四种清净明诲以淫戒为首。戒有多品,以杀、盗、淫、妄四重为先,《梵网经》以及其他经本皆以不杀为首,此经独以断淫为首,为什么呢?《梵网经》为利生之故,以佛性种子而观众生,故首断杀;此《楞严经》为示真修,以淫欲为生死根本,故先断淫,故曰:其心不淫,则不随其生死相续。《梵网经》说卢舍那佛坐千华台,一叶一释迦,奉卢舍那佛敕,以心地法门金刚宝戒宣传于十方世界,若人受佛戒则登诸佛位。是知释迦出世说法四十九年,但传卢舍那佛所说金刚宝戒而已。以此经统收一代时教修证理行因果,首楞严大定乃成佛真因,以戒为本,戒心清净即入佛位,故此经云:其心不淫,则不随其生死相续。前云众生相续,欲贪为本,故今愿出生死,必以断淫为第一。修禅之人若不断淫,如以甘露灌溉毒树,灌溉益深而毒气愈盛,所以必落魔道。蒸砂作饭终竟不成,以非饭本。以淫心而求佛妙果,纵得妙悟皆滋淫根,生死转剧,何以得出三途,登涅槃之路呢? “修三摩地,先断心淫”。这是内防心念。因为心生故种种法生,心灭故种种法灭。一切以制心为上。所以,我们不是有淫行才是犯淫戒,我们见到美色,起了淫欲妄想,就是已经犯了淫戒。宣化上人说。没有淫欲心,则没有男女相,也没有人相,也没有我相,心没有众生相,也没有寿者相,有些不知道惭愧的人说:‘我就是这样子。’你说你是这样子的,那是靠不住的,那是没有什么凭据的,你怎么知道你是这样子呢?你要是这样子的,根本就不知道是这样子的。你也不会说:‘喔!我没有淫欲心。’不会有这一个见解,没有就是没有了,不会各处去卖广告、登报纸的,不会对人说:‘我就是这样的。’你这一卖广告已经不是了,所以这个地方要注意。要是你真能没有淫欲心了,‘眼观形色内无有’,眼睛看见什么形形色色,内里头没有的;‘耳听尘事心不知’,耳朵听见什么好声音,心里不知道的。那就是有点火候了。要连心里都不动念,根本淫念都没有了,那才是真的,你有的时候如果还知道女人是怎么样子,那就靠不住了。 又《圆觉经》云:“一切众生从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回。若诸世界一切种性,卵生、胎生、湿生、化生,皆因淫欲而正性命。当知轮回,爱为根本,由有诸欲助发爱性,是故能令生死相续。欲因爱生,命因欲有,众生爱命,还依欲本,爱欲为因,爱命为果。由于欲境,起诸违顺,境背爱心而生憎嫉,造种种业,是故复生地狱饿鬼。知欲可厌,爱厌业道,舍恶乐善,复现天人。又知诸爱可厌恶故,弃爱乐舍,还滋爱本,便现为增上善果,皆轮回故,不成圣道。是故众生欲脱生死,免诸轮回,先断贪欲,及除爱渴”。又云:“若诸末世一切众生,能舍诸欲及除憎爱,永断轮回,勤求如来圆觉境界,于清净心便得开悟”。 “纵有多智,禅定现前,如不断淫,必落魔道”。你修行,一打坐就得到轻安的境界,觉得非常的好。禅定现前,就是你的功夫有所成就。何名禅定?六祖大师云:“外离相为禅,内不乱为定。外若着相,内心即乱;外若离相,心即不乱”。我们人人的本性是自净自定的,只因为见境思境即生乱,就是有妄想分别;若见各种境界心不乱者,是真定也。《净名经》云:即时豁然,还得本心。如果我们能于念念中,自见本性清净,自修自行,自然成就佛道。我们坐禅,即不着心,亦不着净,亦不是死坐不动。如果说着心,心元是妄,知心如幻,故无所着也。如果说着净,人性本净,由妄念故,盖覆真如。但无妄想,性自清净。起心动念如果执着净,即立净相,作此见者,障自本性,即被净缚。如果死坐不动,迷人身虽不动,开口便说他人是非长短好恶,与道违背,即障道也。 什么是真定呢?修行人都知道,要成佛得道,须打座入定才能开发智慧、圆证菩提。昔日六祖遇卧轮禅师,卧轮禅师说:“卧轮有伎俩,能断百思想;对境心不起,菩提日日长。”卧轮禅师夸耀他的禅定功夫高深,说他能一天到晚思想不动,任何境界来,都不动摇,菩提智慧一天天在增长。看起来这定功真了不起,其实不对。为什么?你住在定上不动,死在那里了。我们成佛,是成活佛,不是成死佛。是有活泼泼的妙用的,不是死坐在那里不动的,所以这不是正定。正定是没有出入而能起妙用的,你在那里有个“定功”的住执,坐着不动,不能起用,这个定有什么用?所以六祖救他说:“慧能没伎俩”,你有本事,我没本事。讲到本事,现在很多的修道人都执着“本事”,我有神通,“本事”很大,你无神通,就一点“本事”没有。他就不知道执在神通上,早就堕在窠臼里,死在那里了。修道人凡有所住,就被所住执的事物遮障了本性光明,不能见性成佛,所以尽管你有神通,非但不能成佛,将来成魔倒有份。要成佛必须心空净,毫无执着才行。所以六祖说:“慧能没伎俩”,我慧能没有伎俩,就是说你有本事,我没本事。为什么这样说呢?因为说有伎俩,早已有落处了,本性是净裸裸、赤洒洒,一法不立,一尘不染的,才说个有,早不是了,“慧能没伎俩”,正是拈卧轮的落处。“不断百思想”,我不把思想都断灭掉,为什么呢?我要起妙用度众生呀,佛是活泼泼、妙用无边的,不是死在那里不动的。佛出世说法,也要用思想的,他给我们说法,思想不动能说得出来吗?所以说:“不断百思想”。什么思想都不须断灭,因为我们还要它派用场呀!《圆觉经》曰:“居一切时,不起妄念”,下接着就说:“于诸妄心,亦不息灭。”你要把妄心息灭掉,正念就没有了,就死掉了,因为妄心是从真心来的,就像波浪是从水起来的一样,波浪灭掉,水也就没有了。假如我们把妄心息灭掉,就变成土木金石了,你还能成道吗?那就成了大石头、大木头、大泥块了。所以,不要看某人入定一个礼拜,几个月。几年乃至上百年、千年,那没有用,欲证大道,必须开圆顿解,如实修行,在境界上不懈地锻炼,远离自心所现妄想虚幻境,方能相应。呆坐的功夫不行,那是死定,不能成道。   是故阿难!若不断淫,修禅定者,如蒸沙石,欲其成饭,经百千劫,只名热沙。何以故?此非饭本,沙石成故。汝以淫身,求佛妙果,纵得妙悟,皆是淫根。根本成淫,轮转三途,必不能出。如来涅磐,何路修证?必使淫机,身心俱断,断性亦无,于佛菩提,斯可希冀。如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。   如果不断淫念,而修禅定,就一边修,一边漏。要开悟而离不开淫欲,这就好像蒸沙石,想要它成为白饭,经过百千劫,依然只可叫热沙,为什么呢?因为沙石不是米,不是做饭的原料!若是以淫欲之身,要求证得妙觉佛果,纵然得到微妙的开悟,亦只是从淫根所发之淫欲种子。根本已是淫欲,那一定会堕落三途,地狱、畜生、饿鬼,轮转生死不能出离。这时候,人身尚不可得,试问从哪一条路来修证如来妙果?你必定要使淫机,“机”即最小最小的那一念,这就叫淫机,就是无明,你把无明断了。“必使淫机,身心俱断”,你身的淫机也断了,心的淫机也断了。“断性亦无”,你就连知道断的性也没有了。“于佛菩提,斯可希冀”,在佛的觉道上,你才可以有所希望。照我这样说,才是佛说,不照我这样说,就是魔王说。   阿难!又诸世界六道众生,其心不杀,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,杀心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断杀,必落神道。上品之人,为大力鬼;中品则为飞行夜叉,诸鬼帅等;下品当为地行罗刹。彼诸鬼神,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此鬼神,炽盛世间,自言食肉得菩提路。阿难!我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根。汝婆罗门,地多蒸湿,加以沙石,草菜不生,我以大悲,神力所加,因大慈悲,假名为肉,汝得其味。奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子。汝等当知!是食肉人,纵得心开,似三摩地,皆大罗刹,报终必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相杀相吞,相食未已,云何是人得出三界?汝教世人修三摩地,次断杀生,是名如来,先佛世尊,第二决定清净明诲。   阿难,又世界上六道的众生,天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,如果他们能不起杀心,就可以不随轮回流转,不随生死业报相续。想修正定,本意是要超出尘劳,如果杀心不能除掉,就不能跳出尘劳。纵然有多少世间智慧,修禅定有功夫,得到境界现前,但如不断杀业,必定堕落神道。上品之人就成为大力鬼,即是天行夜叉,中品为飞行夜叉,诸鬼神,如山林城隍等,下品就为地行罗刹,即啖人精气的罗刹鬼。带杀修禅,报为神道。功深福厚,为大力鬼,即五岳四渎系祠祀者。功浅福劣,列在中下,八部所管,及大海边罗刹国类。因为修习禅定,皆有业通,能迅疾无碍。但由于不断杀之故,受此恶趣为天驱役。若不修禅及不修福但行杀害,就会直入地狱,无此差降。 这般鬼神,亦有很多徒众,大家都夸张自己已经成了无上道的果位。将来我灭度后,末法时期,有很多这种鬼神,好像火一样的旺盛,充满世间,他们亦修道,但不能断杀,还对人夸说,食肉亦可开悟,可得菩提正路。阿难,众生肉是不可食的,我只是教出家人,可以食点五净肉:即不见杀、不闻杀、不为我而杀、自死肉、鸟残肉。这五种肉是我以神通之力化生,本来没有命根,亦因你们婆罗门所居的地方,天气过于潮湿,又多沙石,不能够种果菜,连青草都不能生,故我用大悲神力,幻成这五净肉,使你们得食,奈何在我灭度后,一般不肖之徒,居然食众生之肉,还敢自称是释子呢?释子是出家人另外一个名称。 佛陀既有大神力,在沙石之地,化蔬菜稻米,亦是轻而易举之事,根本不受地理环境之限制。佛很了解众生的心理,知道一般人喜欢吃肉,就算某些出家人,要他立刻断荤吃素,他会感到吃大亏,舍不得肉味。佛为顺从人情,来接引这些人,先作一个方便,允许他们可以吃五净肉。并说明是佛力所化,没有命根。但在其他经论,如楞伽、大涅槃经等,都说得很清楚,为佛弟子,不应吃众生肉,因断大慈悲种性,是修净行的一个很大障道因缘。各位对这点,应该彻底明白,不应借口说佛允许出家人吃五净肉,便可随便开斋破戒,即是曲解经义,大错而特错! 你们应当知道,食肉的人,纵然得到心开,亦只是暂时境界,似乎是有点定力,但这都是大罗刹之类,等到福报享尽,必定沉落在生死苦海中,不是佛的弟子。这样的人,既然互相杀害,互相食啖,没有了期,又怎么会跳出三界呢? 你要教导修正定的人,一定要先断淫心,次断杀生,因食肉杀生就失去大悲种子,不能成佛。故戒杀是如来以及先世一切世尊,第二个决定,一点不能改变的清净明白教诲。   是故阿难!若不断杀,修禅定者,譬如有人自塞其耳,高声大叫,求人不闻,此等名为欲隐弥露。清净比丘,及诸菩萨,于歧路行,不踏生草,况以手拔?云何大悲,取诸众生血肉充食?若诸比丘,不服东方丝棉绢帛,及是此土,靴履裘毳(cuì),乳酪醍醐,如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。何以故?服其身分,皆为彼缘,如人食其地中百谷,足不离地。必使身心,于诸众生,若身身分,身心二途,不服不食。我说是人,真解脱者。如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。   所以,阿难啊!假如不断杀业而修禅定,等于自塞其耳,高声大叫,想要别人听不到,岂有这种道理?这正是掩耳盗铃,欲隐弥彰而已!持戒清净之出家人,及诸大菩萨,在分歧小路上往来,亦不愿意踩踏青草,何况用手去拔?为什么自称为大慈大悲的人,还要吃众生的血肉,来滋养自己的身体呢?假如有诸出家人,不穿东方中国之丝绸绢缎,蚕丝所造之丝缎,及天竺国的皮靴、狐裘鸟毛、禽兽羽皮制之衣履,及不食乳酪醍醐,这些出家人是真正能解脱,既还清他们的宿债,不再浪荡三界了。什么缘故呢?因为穿著畜生的皮毛,便是和他们结了不解之冤缘。修道的人,必定要身和心,对于众生的身中肉、身上皮,都不穿不吃,甚至连吃肉穿皮的念头都没有,那么,我承认这个人是真正得到解脱,这是因为已经和三界众生的缘都断绝关系。照我这样说,才是佛说。不照我这样说,便是魔王所说。 乳酪,在这上面,虽然说是禁止不可以吃,但是在大小戒里,都没有一定戒乳酪牛奶。所以这经文上,是指持杀生戒非常清净的人。凡是和众生有这种因缘关系的,他都不用。好像衣服,他不穿丝帛,不穿蚕吐的丝,因为蚕吐的丝,有蚕的生命;他也不喝蜜糖,蜜糖里有蜂的造酿。其实在戒律里头,这些地方它有开缘;有开缘,就是不一定限制这些。如果能不用它,这是最清净的,最好的。 据《阿含经》所述,天地刚刚形成时,大水弥漫,风在吹送。世界欲成时,光音天上,天人命尽,化生为人。人的身体会发光,会飞行,没有男女尊卑。地上有自然地味,如乳酪一样香甜。人用手试尝,遂生味着,渐渐需要用手抓食。身上的光明开始消失,也没有了会飞等神通变化。食地味太多的人,皮肤变得粗糙,脸色憔悴;食地味比较少的人,颜色保持光泽,这样人与人之间就有了分别心,胜者认为我比你长得好看,就有了人我是非。渐渐地,大地的甜香味消失了,人人都感到很懊恼。大地又生出地皮来,状如薄饼,色味香美,像蜜桃做的酒一样。人食地皮后,是非更多,互相轻慢取笑,地皮又消失了。大地又自然生出硬米来,没有谷糠,不用加调味品,就非常美味。人吃了硬米后,就生出了身形,情多者成为女人,情少者成为男人。女人多情,引诱男人;男女瞻视就生欲想,因此共行情欲共相娱乐。女人为男人送饭,遂成夫妻,各自为了遮蔽行欲,乃造屋舍。 后来有些懒人,私自藏粮,凡是他们其所居之处,硬米不生。众生大家懊恼悲泣,于是各自分配田宅疆畔,各自藏米。有盗他人田谷,无能决者,众人商议选出一个人来,叫做平等主,由他来赏善罚恶,维护大家的权益。于是就有了民主,初时名大人,作君长,后称王,以法取租,形成郡国。当时,地球所在的阎浮提,天下富乐,人民生活安定,地生青草如孔雀尾,有八万郡国,人民聚落鸡鸣相闻,天下无病,无大热大寒。王以法治国,奉行十善,哀念人民,如父母爱子,人民敬王如儿子尊敬父亲。人寿八万四千岁,后渐渐减至万岁,乃至千岁、百岁。人在百岁之前,没有佛陀出现。   阿难!又复世界六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道。上品精灵,中品妖魅,下品邪人,诸魅所着。彼等群邪,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此妖邪,炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识。各自谓己,得上人法,玄惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。我教比丘循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅洎三界,示一往还。云何贼人假我衣服,裨(pí)贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家具戒比丘,为小乘道,由是疑误,无量众生,堕无间狱。若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩提,能于如来形像之前,身然一灯,烧一指节,及于身上爇(ruò)一香烛。我说是人,无始宿债,一时酬毕,长揖世间,永脱诸漏。虽未即明无上觉路,是人于法已决定心。若不为此舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债,如我马卖,正等无异。汝教世人修三摩地,后断偷盗,是名如来,先佛世尊,第三决定清净明诲。   阿难,又世界上的六道众生,如果他们能不偷盗,甚至连盗念都没有,没有损人利己的行为和念头,就不会随生死相续。就算你有多少智慧,修禅定有功夫,得到境界现前,但如不断偷业,必定堕落邪道。上品就做精灵,盗日月之精华,窃天地之灵气。中品为魑魅魍魉,盗人物之精液,窃山林之气润。下品为邪人,如巫医巫婆,乩童扶鸾等,为精灵所依附,受妖魅所迷惑。这般妖邪,亦有很多徒众,大家各各都夸张,已经是成了无上道的果位。我灭度后,末法时期,有很多这种妖怪邪人,好像火一样地旺盛,充满世间。潜行贪欲,匿诈藏奸,欺骗无知,自称是善知识,已得到菩萨真传秘诀,诱惑无知的人,恐吓他们,令他们失去本有真心。或骗说某活佛出世,或言灾难降临,使无知之辈,耗尽家财,来求活佛加持,以得远离灾难。 永明延寿大师没有出家之前,常常盗用国家的公款。他盗来干什么?放生,做好事。后来有人告密了这个事情,他被抓来审讯。审判官问:“你是不是盗窃国家的公款?”他没有妄语, 盗了多少次,盗了多少钱, 自始至终一五一十的说出来。“你盗去干什么用?”“放生了。”这个判官从来没有遇到过这么一个案件,他自己没有享受,拿去放生去了,就把这桩事情报告给皇帝。皇帝一听也觉得很奇怪,就吩咐下去按照法律来办。那是杀头的罪。临刑前,皇帝特别交代监斩官:“绑到法场杀头的时候,看看他害不害怕。如果他害怕,有恐怖的样子,杀掉算了;如果他不害怕,若无其事,把他带回来给我看看。”他被绑到法场,不惊不怖,非常从容,欢欢喜喜。这个监斩官就问他:“你为什么不害怕?”“我一条命换了千千万万的命,很值得!”监斩官把这个话报告皇帝,皇帝召见,问他:“你想干什么?”他说:“我想出家。” 于是皇帝成就他出家,还给他做护法。永明延寿禅师,以后是净土宗第六代祖师。 到临终的时候,大家才晓得他是阿弥陀佛再来的。走的时候,有这么一个故事。国王发了大心,想办一个无遮大会,千僧斋。 “无遮”是无条件请客,凡是出家人,这一天皇帝供斋,都可以来应供,这个不要发请帖的,一律欢迎。在这供斋当中,当然座席也有上座,也有首席,首席当然是高僧大德们。这些人彼此都谦让,互相的推让,都不肯坐这个上位。正在大家谦虚推让的时候,来了一个和尚,大家也不认识他,过去也没见过,来这么一个和尚,穿的也很普通,邋里邋遢的,并不是怎么样的光彩。这个和尚耳朵很长,所以人家给他取个绰号“大耳和尚”。这个和尚看他们大家推推让让的,他就跑到上位坐下来。因为都是出家人,也不便说他,于是大家就坐下来了。供斋完之后,人都散掉,都走了。国王就问永明大师:“我今天发心供斋,有没有圣贤来应供?”圣贤应供,福报就大了。他说:“今天有。”他说:“什么人?”“锭光古佛今天来了。”“是哪一个?”“就是坐在上位那个大耳和尚。”这下子国王欢喜,立刻派人找这个法师,到处打听,看到有人的时候,问看到从哪个路走过去。结果派人去找,找到了。他在一个山洞里面休息,在里面打坐。国王派的这些人见到法师,知道他是锭光古佛,哪一个不到那里去拜?身分暴露了。他一看大家来找他,他只说了一句话:“弥陀饶舌。”意思是阿弥陀佛乱说话,他说了这一句就往生,就走了。所以身份暴露之后,立刻就走;不走,那你就妖言惑众,你就迷惑众生。大家听了这句话,心里想:锭光古佛走了,“弥陀饶舌”这个话是锭光古佛讲的,那永明老和尚是阿弥陀佛来的,不要紧,还有阿弥陀佛在,赶紧回去报告。回去报告,他也太兴奋了,皇帝正好听说这个事情,也到门口来看看,跟皇帝撞了一下,“什么事情这么慌张?”“报告皇帝,大耳和尚找到了,他已经往生了。”皇帝也着急:“他怎么走了?”他说了一句话,“弥陀饶舌”。皇帝立刻就懂了,赶紧去拜永明延寿,永明延寿是阿弥陀佛来的。还没有出大门,外头人进来说:“永明大师圆寂了。”永明延寿大师是这样往生的,示现给我们看。所以,如果是佛菩萨再来的,暴露了身份就一定走的。真人不露相,露了相就一定要走的。他们为什么不走? 再讲一个故事。从前,有一个太守去到天台山国清寺,去访问丰干和尚,两个人就谈起来了。太守问和尚说:“以前很多菩萨都到这个世界上来,现在菩萨也没有了,我想见见真正的菩萨,我也遇不着了。”丰干和尚就说:“你想见菩萨吗?我们这儿有两个菩萨,我给你介绍,你去见吧!”“哦,你们这儿有两个菩萨,是什么菩萨?是不是泥菩萨,木头雕的菩萨?”丰干和尚说:“不是,这两个是肉身菩萨,是活菩萨,是生菩萨。”他说:真的吗?丰干和尚说:“我还骗你?我是一寺的方丈,我对你讲当然是真的了。”他说:“那是谁啊?”和尚答:“我们庙上有两个人,一个煮饭的,一个烧水的。这两个人,一个叫寒山,一个叫拾得,他们一个是文殊菩萨的化身,一个是普贤菩萨的化身,两个菩萨都在这庙上行苦行,做苦工。没有人欢喜做的苦工,他们就愿意做,你如果想见一见他们,很容易的,你到厨房去就见到了。”于是这太守就叫知客师,就是招待来宾的和尚,带他到厨房去见这两个污浊邋遢的和尚。太守到厨房一看,这两个和尚都像现在的嬉皮一样,长头发长胡子,脸也不洗,身上肮脏,但是丰干和尚说他们两个是菩萨,他也不敢轻慢这两个人,于是乎就叩头,寒山拾得就问说:“你干什么给我们叩头?”他说:“丰干和尚说你们两个是文殊、普贤菩萨来的,所以我给你们叩头。”寒山拾得就说:“丰干饶舌,丰干饶舌!”说这个丰干和尚真多事,太多嘴了!太守给他们两个叩头,他们两个就向后退,这向后退不知道退多少步,不只一步,四步,几百步也不一定的,就向后退,退退退到山上石岩上了,这庙后面就是石岩,这两个和尚对太守说:“丰干饶舌,你弥陀不拜,来拜我们做什么?”太守说:“谁是弥陀?”寒山拾得说:“丰干和尚就是阿弥陀佛化身到中国来,在天台山国清寺做方丈的嘛!你去向他叩头去就好了,不要向我们叩。”就在太守这么一怔的时候,就好像要入定了,这一怔,两个穷和尚、邋遢和尚都钻到石壁里面去了。在天台山有个月光岩,那就是寒山拾得的隐身处。以后寒山拾得也就没有了。这个太守回去见丰干和尚,到国清寺里一看,丰干和尚坐在那里圆寂了,太守知道他是阿弥陀佛,但也看不见了,当面错过,走了,他才知道,活着的时候没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。 接着看经文。“我教比丘,循方乞食”,我教化所有的比丘,依照秩序循顺着方向乞食。你向南乞食,他就向北乞食,有的向东方,有的向西方,各有各人的方向,各有各人的处所,去化缘托钵乞食,托钵到外边去化饭吃,为什么要叫他化饭呢?第一,一切众生布施给出家人饭,可以种福,可以了去苦恼。第二,出家人自己不预备饮食,到外面化到什么东西,就吃什么东西;化了好的饭就吃好的,化了不好的就吃不好的,所以自己没有贪心。“令其舍贪”,令他们舍除贪心。要是自己做饭,今天做这个不好吃,明天再做好吃的,后天做更好吃的东西,再后天,做更好吃的东西,是没有止境的。到外面化缘有什么东西吃什么东西,不拣择、不分别食物好不好。不能说今天化来的斋饭味道好,高兴就吃,吃得肚子胀胀的;明天化来的不好吃,就不吃了。不能这样的,好的不好的都一样吃,总而言之吃饱了就算了,除去贪欲。“成菩提道”,“君子谋道不谋食”,修道的人,只问自己道业成没成就?不管吃得好不好,所以你们到这里来研究佛法,我告诉你们不要知道吃的东西味道好不好。“诸比丘等,不自熟食,寄于残生”,这所有的出家人,不自己做饭吃,就是维持这个生命,这个身体,活着就可以了。“旅泊三界”,我们现在住在这个世界,在陆地上住着就叫做“旅”,在船上睡觉这叫“泊”。旅泊三界,我们住在这个世界,就好像住在旅馆一样,所以就不要那么执着这欲界、色界、无色界三界。“示一往还”,这个表示什么?为什么我什么都不贪呢?表示我这一次生命结束,我再也不到这个地方来了!这个地方,最不清净了。所以去已无返,再也不到这个地方来了。 “云何贼人,假我衣服”,云何你做贼,尽偷东西,你穿我佛教出家人的衣服,穿个袍,搭个衣,到那个地方,就说我是法师,我可以讲经给你们听,你们大家要相信我。“裨贩如来,造种种业”,他贩卖如来佛法,拿佛法来做生意。他只知道敛财、化缘,叫人家布施给自己。“皆言佛法”,他说这一切都是佛法,你跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法,这都是佛的八万四千法门之一,他讲得头头是道,津津有味,你抽烟、喝酒、赌钱,都是佛法,你做什么都可以,甚至于你做一切一切都没有问题。“却非出家具戒”,可是你问他:你受的什么戒了?你受具足戒了吗?不要说具足戒,五戒他都不懂,八戒更不明白,十戒也不用问,十重四十八轻戒更不必问了。“却非出家”,他根本就不是个出家人。“具戒比丘”,具足戒的比丘。“为小乘道”,他就为这一点小攀缘心,和人拉拢社会关系,行小乘法。“由是疑误”,因为这样,所以他就对人有很多的疑惑,对自己也不明白,因此就疑误无量众生,堕无间地狱。这就是本来人家想学好,遇到这么一个糊涂师父,“懵懂传懵懂,一传两不懂,师父下地狱,徒弟往里拱。”这样子都堕无间地狱了。无间地狱是没有间断的,一个人在这个地狱也满,多人也满;一个人在这个地狱里头也没有空余的地方,多人在这个地狱里头也不会挤迫,无论一人、多人都没有空余的地方。在无间地狱里永远都不会出来的,所以这很危险。 现在很多僧人身虽出家,心不入道;假衣服以作相,贩如来以造业。反毁具戒为权小,高现异仪为至极。诳妄愚昧者,入恶无穷。《涅槃经》邪正品云:“我灭度后,是魔波旬,渐当坏乱我之正法,乃至作比丘、比丘尼及阿罗汉等形,以有漏身称是无漏,坏我正法。乃至说言,无四重、僧残、不定、舍堕、忏悔、众学、灭诤等法,亦无偷阑、五逆、一阐提罪,乃至若犯如是等罪亦无有报。如是说者,并是魔说。我佛法中,有犯如上等罪,应当苦治。若不持戒,云何当得见佛性耶?” 这里经文说。若我灭度后,有比丘发菩提心决定愿修正定。他如果能在如来形像之前,把身中肉割开,注满油来点灯,或把手指烧去一节,或在身上燃一炷香。我说这个人,就会即时还清无始劫以来的宿债,和永远脱离有漏三界,跳出生死苦海。虽然对于无上觉道还未十分明白,但对于真正佛法,已决定不会退心了。如果舍不得在身上点灯或燃香的微因,来忏除业障,纵然得到无漏无为,但还要回来人间,偿还人的宿债,好像我在毗兰邑中食马麦之报一样。 “如我马麦,正等无异”,就好像我,吃了九十天喂马的麦子是一样的。佛,怎么吃了九十天喂马的麦子呢?因为在过去生的时候,释迦牟尼佛曾为一个梵志,在梵志山上带着五百个童子修道,那时候也有佛出世,这位佛出去化缘,因为家里有一个生病的比丘不能出去化缘,他就叫一个比丘,在斋主那儿多乞一份斋饭回来,给这有病的比丘吃。当这个比丘拿着斋饭经过梵志山,这梵志闻到饭的香气,就生了一种嫉妒心,便说:“这一些秃发的和尚,怎么吃这么好的东西,这些和尚,只能吃喂马的麦子,不应该吃这么好的东西!”他这五百个弟子,也随声附和,都说对的,他们应该吃那喂马的麦子。于是乎释迦牟尼佛成佛之后,带着五百个徒弟,到了一个国家去结夏安居,这个国王先是很欢迎地把他接到国家来,之后却又不供养这些和尚了,在这时候,有一个喂马的马师,看见释迦牟尼佛和五百弟子都没有饭吃,于是乎偏偏他就用喂马的麦子来供养释迦牟尼佛和他的五百个弟子。释迦牟尼佛就是当初在梵志山带着五百个童子在那儿修道的梵志,他今生成了佛,这五百个童子就变成五百个罗汉,虽然都证果了,但是在因地的时候诽谤人家说:“这些比丘应该吃马麦。”所以今生虽然成佛了,还要吃九十天喂马的麦子。“如我马麦,正等无异”,若他不燃灯,或不烧指或不热香在身上的话,也就要像我受九十天吃喂马的麦子的果报。只因一念妒心,轻骂沙门,使自己受马麦之报。何况杀彼生灵,盗他财物,而不偿还乎? 不与而取,起心即犯,故云其心不偷。所以佛说,阿难你教导世间要修正定的人,一定要断除偷盗,连偷念都没有。这是如来及先佛世尊,第三种不可变更的决定清净明确的教诲。   是故阿难!若不断偷,修禅定者,譬如有人水灌漏卮(zhī),欲求其满,纵经尘劫,终无平复。若诸比丘,衣钵之余,分寸不畜(xù),乞食余分,施饿众生;于大集会,合掌礼众,有人捶詈(lì),同于称赞;必使身心,二俱捐舍,身肉骨血,与众生共;不将如来不了义说,迴为己解,以误初学;佛印是人,得真三昧。如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。   憨山大师说:“此偷非偷盗之偷,乃偷心也!”所以佛说,阿难啊!若不断除偷盗之心,来修禅定,就好像有人用水灌入一个漏瓶,想要把它装满,纵使经过尘沙劫,都不能装满的。假若有诸比丘,除了三衣一钵及卧具之外,其他什么都不私蓄。将乞食所得,剩下的余饭,施给饥饿的众生。在大集会中,合掌礼拜四众,设使被人捶打辱骂,还要欢喜来领受,同于称赞一样。必定要使到自己的身心,都能捐舍。甚至血、肉、骨、髓都可以分给众生,明白身和心都是无常、无我、苦、空、不净,有什么可惜?能到这样才是断除偷念,成就无偷之心。不要将如来所说的不了义法,来回护过失,替自己作解释,还耽误初学的修道者。因为将佛说作为己说,亦犯窃盗。能这样断尽偷念,一念纯真,才可修定,佛就印可这个人,能得到真正三昧。照我这样说,就是佛说。不照我这样说,就是魔王说。   阿难!如是世界六道众生,虽则身心无杀盗淫,三行已圆,若大妄语,即三摩地不得清净。成爱见魔,失如来种,所谓:未得谓得,未证言证;或求世间,尊胜第一。谓前人言:我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘,十地地前,诸位菩萨,求彼礼忏,贪其供养。是一颠迦,销灭佛种。如人以刀断多罗木,佛记是人永殒善根,无复知见,沉三苦海,不成三昧。我灭度后,敕诸菩萨及阿罗汉,应身生彼末法之中,作种种形,度诸轮转;或作沙门,白衣居士,人王宰官,童男童女,如是乃至淫女寡妇,奸偷屠贩,与其同事,称赞佛乘,令其身心入三摩地。终不言我真菩萨,真阿罗汉,泄佛密因,轻言未学。唯除命终,阴有遗付。云何是人,惑乱众生,成大妄语?汝教世人修三摩地,后复断除诸大妄语。是名如来,先佛世尊,第四决定清净明诲。   阿难,如果世界上六道的众生,虽然身心都没有杀盗淫,无杀是慈行,无盗是舍行,无淫是梵行,这三种行都圆满了。但是若犯大妄语,他的正定就不得清净。必定成为爱见魔,因贪爱名利是爱魔,妄生邪见是见魔,就失去如来种,失去修证如来的因地本心。什么是大妄语?所谓未得道就说已得道,未证果就说已证果,或者为求世间名闻,要人尊崇他是最高最胜,就对他面前的人说:我已证了初果、二果、三果、四果,甚至说我已成为辟支佛,或十地以前的十住、十行、十回向等三贤菩萨位,来求别人向他礼拜忏悔,贪图他们的名利供养。这种人科是颠迦,即阐提,意是断善根的人,断灭成佛的种子。犹如用刀斩断多罗木一样,多罗木一经斩断,就永远不会再生,佛说这种人,永远断灭善根,不复会有正知正见,还要堕落三途苦海中,纵使有点禅定智慧,亦不过助长魔业,绝对不能成为真正的三昧。 我灭度后,末法时期,法弱魔强,为摧邪显正,故使令诸大菩萨及大阿罗汉,应化种种身,生于各阶层,来回六道中,来救度轮回受苦的众生。或化作比丘,或白衣居士,或国王大官,或童男童女,甚至妓女寡妇,奸偷屠夫。先和他们同事,得到他们的信心,然后乘机将佛教的道理,灌输给他们,使得他们转迷为悟,弃邪归正,身心得以依教修持而入三摩地。 “与其同事”,这些菩萨和罗汉,他们为什么做这些人呢?他们就因为想度这一类的人,这一定要用四摄法。什么叫四摄法?四摄法:(一)布施:有财施、法施、无畏施。有钱拿出来做布施,这叫财施。懂得佛法,给人讲说佛法,这是法施。或者有人惊慌恐怖,你能保护他、安慰他,令他不恐怖,这是一种无畏施。但是你做种种布施,不要有一种贪心,有一种还报的心,不要想我现在做这个布施,将来会得到多少多少好处。不要有这种心,做就是做了,就忘了它,好像没有这回事。“三轮体空”:没有一个施者,也没有一个受者,中间也没有一个能施所施,能受所受,都没有的。我做这个布施,就是我应该做的,不要想这回做了功德了,我这个功德将来发芽结果,那我得的果报可就大了,不要存这种心,要无心布施。说法也是这样的,你给人说法,不要存我给人说法这个心,这回我可有功德了,我这功德可大了,你们谁都应该供养我了,不要有这个心。凡是你做布施,不应该为自己的利益着想,不要说将来对我有什么利益,我才布施,对我没有利益,我就不干了。(二)爱语:菩萨对人,好像佛赞叹阿难,善哉善哉,菩萨赞叹人,你真是好孩子,这么聪明,你真是有善根,这是布施爱语。(三)利行:利行就是你要对他人有利益。对别人有利益,不是对自己有利益。(四)同事:同事就是他做什么,你也做什么,譬如菩萨要度淫女,这个妓女很有善根,现在根机成熟了,应该度她。好像本经的摩登伽女,摩登伽女过去就是个淫女,但是她根机成熟了,她见到阿难就追,阿难回到祇树给孤独园,她也追去了,佛一给她讲法,她就证了三果阿罗汉,以后又证了四果。菩萨也会变个淫女去度淫女,因为和她们是同类、朋友,讲话她们相信。 无论是菩萨、是阿罗汉、是佛,来到这个世界上,就算是佛亲身来了,如释迦牟尼佛来到这个世界上,或者是阿弥陀佛,或者是消灾延寿药师佛,或者是宝生佛,或者是成就佛,无论是那一尊佛,那一位菩萨,那一位罗汉。“终不自言”,始终不会自己向人说:“我是真菩萨,我是真阿罗汉。”将佛的密旨因由,随便泄漏,轻易地讲给来世初发心修学人听。除非临命终时有遗嘱的例外,要不然绝对不会泄漏佛的密因。泄者不住,住者不泄,怎可大肆宣传说自己是真菩萨?这真是欺世盗名,迷惑众生,成为大妄语人。你教导后世初发心人,要修正定,至切要断除淫、杀、盗和断除大妄语。这是如来以及过去诸佛,第四种决定性的清净明确教诲。   是故阿难!若不断其大妄语者,如刻人粪为旃檀形,欲求香气,无有是处。我教比丘直心道场,于四威仪,一切行中,尚无虚假,云何自称得上人法?譬如穷人,妄号帝王,自取诛灭,况复法王,如何妄窃?因地不真,果招纡曲。求佛菩提,如噬脐人,欲谁成就?若诸比丘,心如直弦,一切真实,入三摩地,永无魔事。我印是人,成就菩萨,无上知觉。如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。   所以阿难啊!如果不断大妄语,就好像将人粪刻成栴檀香木的形状,欲求它散发香气,根本是没有这种道理的。我教一切出家人,包括在家人,要直心是道场,不要拐弯抹角,在行住坐卧四威仪中,尚且要直心直行,不能丝毫虚假,装模作样。怎么能够妄自尊大说,自己得果位已得到大法眼。譬如穷苦的人,妄自称王称帝,一定会招灭门诛族之祸。何况法王至尊,怎可以妄自偷窃佛位!因地修行不真实,则果位的时候一定弯曲。要求证得菩萨佛果,就好像有人用口想来咬自己的肚脐,这是绝对不能成功的。若诸出家比丘,无论何事,都能心直如弓上弦,一切都真实没有虚假,这样才能证正定,永远没有魔事障碍。我就印证这种人,能真正成就菩萨,无上觉道的因地心。不依照我所讲的这个道理,和我所讲的这个道理相违背,就是波旬说的。波旬就是魔王,那就是魔王所说的道理。 《六祖坛经》说,一行三昧者,于一切处行住坐卧常行一直心是也。如《净名经》云:直心是道场,直心是净土。莫心行谄曲,口但说直,口说一行三昧,不行直心。但行直心,于一切法勿有执着。迷人着法相,执一行三昧,直言坐不动妄、不起心,即是一行三昧,作此解者,即同无情,却是障道因缘。 密宗之大手印一开始就说:“见、定、行一切行持皆摄于心。”见、定、行三要素是大手印的三个秘诀,也是一切法门修持法要。为什么这样说呢?因为修行第一要知见正。我们的心和诸佛心没有分别,就叫知见正或见地正。见地正就因地正,因地正果地方能正。否则必走歧路,误认迷途,不能证正果。故云:“因地不正,果遭迂曲。”修行人因地不正,必定要走弯路而终归失败的,所以,这个见非常重要。我们凡夫都有身见,执着这个色身是我,执着得要死,身体要保养得好,吃得好,穿得好,样样好,都是为了这个躯壳。见地要正,见不正就要“莽莽荡荡遭殃祸”。佛经里讲见惑和思惑,就是说我们有知见不正和思想着境的迷惑。身见,是我们见惑的第一个迷惑。第二是边见。因为有身见故而身体不能常住于世,它要死的,死以后到哪里去了?有人说,死了就没有了,这是断见;另有人说,还是有的,这是常见。不是执常见,就是着断见,都倒在两边,不离断常两边叫边见。还有邪见,就是拨无因果,说世上没有因果,这可害人不浅啊,将来他下地狱受苦就知道了。不要说将来,就是眼前果报也不爽,你做了坏事就会被枪毙或坐牢,你能逃得了吗?所以邪见是最坏事、最害人的。还有外道的见取见,戒禁取见。见取见者,迷执妄见——即执前三见为正见。戒禁取见者,妄执苦身——受种种邪戒与苦行,为此身死后生往人天乐处之因。比如现在有某种邪教妄称世界末日到了,大家快点自杀升天,害得大家集体自杀。 以上五种见,身见、边见、邪见、见取见与戒禁取见都是不正见,知见不正,果一定迂曲。我们晓得心就是佛,佛就是心,修行不向外求,不着身见就是知见正;我们念佛就是念心,念心就是念佛,我们用功使这个心能够平直无曲,无有粘着,除去它的住着性,去除它的贪得性,从而恢复本来,就是知见正。这样用功,才能有所成就,所以见地正非常重要。 上面说了什么是真定。正如懒融禅师说:“恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰恰用,常用恰恰无。”就是说正做事时,正说话时,我们的心还是无所粘染安住不动,不是坐在那里不动能定,事情一来就乱了,要动静一如才是真定。 行是什么呢?就是一切行持,就是我们的修行,也就是我们的行为和造作。见定行三者对我们修行人来讲是至关重要的,所以是恒河大手印的三要素。上面讲的见,就是我们初用功时,应当先把知见摆正,方不至走弯路,知道怎样做,怎样用功,用什么东西来修行,所以见是因地法行。我们所说成佛者,是心成佛,而不是身成佛,因地搞错,果就要遭迂曲。我们知道修任何法门都是修心,要心空净,无所粘染,方能成道,故须知见正,选择一个适合自己的根机的法门来修,这个修练就是行。由修法当机而深入禅定开大智慧,才能证成佛果。我们修行的法门很多,有偏、有圆、有顿、有渐。不管你有无修法,都由我们的真心所摄持,所以说一切行持皆摄于心,都由我们的心包藏含摄,所以经云:“无不从此法界流,无不归还此法界”也。佛虽然直接指示我们当下见性,不用修什么法,但是见性后,多生妄习不能顿除,所以它也讲行,就是于见性后,还须绵密保任,除尽旧习,入无为本位,再浑化其迹,方能打成一片,圆融无碍。

楞严摸象论之五 《楞严经》与净土宗修法

莲龙居士 第五卷是修道位的内容,其中最重要的内容之一就是大势至菩萨的念佛圆通章。这里,我们结合《楞严经》中佛关于念佛的开示,来谈一谈净土宗的修法。佛法本来是不分任何宗派的,因为三藏十二部浩如渊海,一般人很难全部修学, 因此历代祖师们,选择部分经典作为自己修学和研究的重点,也为了方便后学,创立了很多的方便法门。历史上中国佛教有十大门派,但是其中七个门派已经是名存实亡,现在只有净土、禅宗和密宗了。佛说法四十九年,非有定法,都是随机应化,不管是十大门派,还是八万四千法门,种种方便,无非使众生摄心归一,回归自性,见性成佛。说到净土,究竟也不是一个宗派名称,因为所有的宗派都是以净土为归。比起其他各宗,净土宗有个最大的特点:历代祖师没有承传关系,究竟谁是祖师,是后人根据其道行和贡献而公定的;从初祖慧远大师,到十三祖印光大师,都是如此。在此,我们准备从三个方面谈谈净土宗:一净土宗概说;二净土义理;三净土宗修法。    净土宗概况   净土宗是东晋时代慧远法师在庐山创立的。慧远是山西雁门人。少年时随舅父游学许昌、洛阳,博通六经。二十一岁听道安法师讲《般若经》,豁然大悟,拜于门下。随后从道安法师弘法,因战乱而被派往南方。慧远本来是参禅的大师,闻名天下。因当时正值战乱,各处有兵事,双方主将,无不推崇慧远法师,各相禁戒,不许军士入其境,庐山方圆数十里,赖以保全,于是皈依慧远法师而避难者,不可胜数。慧远法师因其中很多人的根器不适合参禅,就在庐山禅堂之外,另建一个东林念佛堂,以简便的念佛法门教他们。这是中国净土宗的起源,也是中国第一个莲社。莲宗之兴,原意是慧远法师为居士方便种善根而设立的。 慧远法师上庐山后,以虎溪为界,三十年不下山。慧远大师与同时代的大翻译家鸠摩罗什大师是好朋友,经常互相切磋,一个在庐山参禅念佛,另一个在京城主持规模宏大的译经院。当时还有两位在历史上负有盛名的学者,陶渊明、谢灵运,都是庐山禅堂的常客。陶渊明、谢灵运这两位与慧远大师的交情很深厚。当初他在庐山建立念佛堂,有一百多人志同道合,同修发愿求生西方,专念阿弥陀佛,谢灵运居士想参加这个念佛堂,被慧远大师拒绝了。什么原因?谢灵运是大文学家,但文人习气太重,慧远法师怕他常常看到六尘境界,又写诗、写词、写文章的,扰乱大众念佛修行,不让他入社。 庐山上的那条虎溪因慧远而很有名,慧远大师和徒众的活动范围不超过这个小溪。“虎溪三笑”是历史上流传的一段佳话。一天,陶渊明与一位道士到庐山拜访慧远大师,一路散步,一路说着话,不知不觉过了虎溪,留下虎溪三笑的故事。慧远大师一生见到三次阿弥陀佛,他是在八十三岁往生的时候才告诉大家的。没走之前,他不讲出来。东林念佛堂那时是一百二十三人,个个往生,个个成就。传记中说,其中往生在先的刘遗民居士,是跟着阿弥陀佛一起来接慧远大师的。 慧远大师之后,唐代有四位大师:二祖善导、三祖承远、四祖法照、五祖少康。简而言之。善导法师在长安弘法,以念佛为生,持戒极严,三十多年不睡觉。承远法师在湖南衡山的岩石下念佛,吃泥土草皮,苦行求道,导化弟子数以万计。法照法师在粥钵里看到五彩祥云,寺院门上有“大圣竹林寺”几个字;后来在五台山果然见到这样一座寺庙,文殊菩萨和普贤菩萨在讲法,后来销声匿迹,不知所终。少康法师在乌龙山建立道场,每念一声佛,就有一尊佛从口中出来,不可思议。 六祖永明延寿大师是五代十国时候的人,相传是阿弥陀佛再来的;他曾是税务官,有意偷盗公家钱财,拿去放生;出家成名后,出席皇帝举办的斋僧会,被大耳朵和尚“定光古佛”一句“弥陀饶舌”揭穿身份而入灭。北宋有七祖省常大师,自刺指血和墨,书写《华严经之净行品》;每书一字,必躬身三拜,绕佛三匝,三称佛名。 明朝四大高僧之莲池大师和藕益大师分别是净土宗第八代和第九代祖师。莲池是杭州人,在云栖山搭个茅棚住下。他经常作法帮助村民,让山中老虎不再伤人;大旱年间,他为村民求雨,手敲木鱼,沿着田埂边走边念佛,大雨徐徐降下。藕益是苏州人,他禅净双修,研究天台经典,念佛往生;他写作的《弥陀经要解》,后世推崇备至。圆寂两年后,弟子打开神龛,见头发长出来盖住耳朵,颜色如生,牙齿不坏。 净宗第十三代祖师印光大师有著名的《印光法师文钞》流通。印光法师说:“学圣学佛,均以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行为本。又须卑以自牧,韬光潜耀,上效古人,躬行实践。能如是,则其学其品,便可高出流辈。”印光大师说:“你要晓得,来生做人,比临终往生还难。何以故?人一生中所造罪业,不知多少。别的罪有无且勿论,从小吃肉杀生之罪,实在多的了不得。要发大慈悲心,求生西方,待见佛得道后,度脱此等众生,则仗佛慈力,即可不偿此债。若求来生,则无大道心,纵修行的功夫好,其功德有限;以系凡夫人我心做出来,故莫有大功德。况汝从无量劫来,不知造了多少罪业;宿业若现,三途恶道,定规难逃;再想做人,千难万难。是故说求生西方,比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故,宿世恶业容易消;纵未能消尽,以佛力故,不致偿报。” 印光大师非常重视《安士全书》、《了凡四训》和《太上感应篇》三本书,一生极力推广。安士先生,宿植德本,乘愿再来,博极群书,深入经藏,觉世牖民,引为己任。将文昌帝君一片苦口婆心,用阴鸷文和盘托出;著作戒杀之书,曰万善先资,戒淫之书,曰欲海回狂;又承佛心印,采净土机语,集为西归直指。其功德无量,流芳百世。 净土宗的经典原来只有“三经一论”:《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》和《往生论》。清朝魏源居士将《华严经》的《普贤菩萨行愿品》附在三经后面,称为净土四经。后来印光法师又将《楞严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》附在四经后面,成为净土五经。 净土法门,义理深微;惟佛与佛,乃能究尽。一般人读《阿弥陀经》,会觉得很难解,因此对净土无法建立信心。因为心存不信,所以就很少人启请开演。我们知道,世尊慈悯众生,不能出要,于是开出这一特别法门。在这部经里,佛陀以彻底悲心,不问自说;既肯自说,必求契机之人。诸比丘中,舍利弗是智慧第一,故直呼其名而说之。而舍利弗并无一语问答。很多人初读这部经典,亦未能深信其事为真切。信、愿、行,在净土宗称为三资粮,用现代的话来说,就是往生净土、亲近阿弥陀佛的三个条件。这三个条件缺一个都不行,一定要三个条件统统具足,真信,切愿,执持名号。古人说,信愿持名是善中之善,是福中之福。这个道理非常之深。我们是凡夫,业障习气很重,佛虽然跟我们说明白了,我们还不一定能相信。所以,这个法门叫难信之法。 《无量寿经》这部经叙述西方极乐世界依正庄严及阿弥陀佛因行果用,甚为详细,等于西方极乐世界小历史,同时说几种行为,就是菩萨所修的六度万行。这部经里最重要的内容是阿弥陀佛四十八愿。法藏比丘成佛之前,发下四十八大愿,成就这一庄严清净妙土,欢迎十方众生前来学习。四十八愿之第十八愿,“十念必生”,教给我们往生西方极乐世界的方法。 《观无量寿佛经》,系西方世界十六种观法。所谓观,定下了心,运想那个道理叫做观。这部观经的“观”,更多的是指坐在那里想,想什么?想世界本没有东西南北,何以单指西方?因为太阳向西落的时候,光不猛烈,所以第一观,先教观太阳,观到开眼闭眼都能见到,就算成就。第二观改观水象,观成了再改观冰象,再改观金银界限,再改观树宝等等,如此一层一层计十六层观法,叫作十六观经,也是净土宗重要经典之一。《观无量寿佛经》一开始,世尊为韦提希夫人说法,欲生彼国者,当修三福:一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;二者受持三皈,具足众戒,不犯威仪;三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。如是三福,是三世诸佛净业正因。因此,一定要身心清净,才能往生西方。 《华严经之普贤菩萨行愿品》有十大愿王导归极乐,一切法门归于净土,华严才算圆满。《楞严经大势至念佛圆通章》的中心思想是“都摄六根,净念相继”,这是念佛的方法。    净土义理   “净土”二字,净,乃扫除一切习气,使无污染之义;土,乃指本心地而言。我们每个人之本觉妙体,与佛无二无别,都是光明无量,照十方国。我们与阿弥陀佛,本是同体,并无隔绝,迷则西方变阿鼻,悟则阿鼻即西方,故经云:欲净其土,先净其心;随其心净,则净土净。 净土是一切佛子究竟修证之果地。修行不证净土,不名成就。佛法十个宗派,乃至八万四千法门,所谓参禅、念佛、念咒、持戒等,皆是修净业之前方便,法法皆归于净土。所以,当初净土立宗,原本是开一时权宜之方便,宗与宗之间并无优劣之分,亦非西方为净土而他方为秽土。若视他宗为魔为怪,其心已先入魔怪,即非净土。 净土宗修行方法有四种:第一持名,执持南无阿弥陀佛六字名号,无论闲忙,皆不放松,接接续续,一直这样做。第二是观像,对着阿弥陀佛圣像观看,看到开眼闭眼阿弥陀佛皆在眼前就成,这都是方便法。第三是观想,按照十六观经所说,一步一步修观,观至西方三圣,然后观自己,观久了,随处坐下,境界就变,神识定于这种境界。第四是实相,这项不容易修,实相理体就是如来藏,就是般若。四法之中,在家人所能做者,只持名一法。 净土一门,三根普被,利钝全收。人生于世,善根福德因缘不同,三者具足,念佛才得相应。佛说此法门,使初学人,可于因地下种,与西方先结胜缘。中根人可藉此证入,为往生西方之助缘。上根人一经接引便得成就,故曰三根普被。藕益大师在《弥陀要解》中说:“诸佛怜悯群迷,随机施化,虽归元无二,而方便多门。然于一切方便之中,求其至捷、至圆顿者,莫若念佛,求生净土。又于一切念佛法门中,求其至简易、至稳当者,莫若信愿专持名号。”圆瑛老法师说:“横超三界,带业往生,为净宗特点。一切法门,竖出则难,横出则易,如虫生竹中,一节节咬穿,何等为难;若从竹边,咬穿一洞而出,何等容易。”这个法门简单容易到了极处,直捷稳当也到了极处。没有比这个更简单,没有比这个更容易,没有比这个更直捷的了。这真正是一切法门里面第一殊胜法门。 我心密二祖王镶陆居士说:“念佛直接生西,非念佛之义也,以念佛法摄心归一,自净其土,方可入弥陀愿海,而与诸上善人相合,以众生生者,皆必阿裨拔致也,此名不动地,非明心者,不能如是。故念佛者,改念贪念嗔念痴之习,而习于念佛念法念僧也,常念于佛者,时时不忘觉性,不离本来也,此名真念佛。古人念佛,不似今人之口唱,古人时刻不放松,时刻念佛,二六时中,不杂用心者,即处处不忘本来,非故作如是,亦熟极功深,打成一片,流露于不觉耳。又古人念佛,只在当下一句,若已生若今生若当生,非若今人之求于死时,以顶暖即为上生,是重于临时,而不求于平日,欺人自欺,可胜叹哉。” 一切众生,皆本具如来智慧德相。念佛成佛,只要深信切愿,一心念佛,凭着佛力加被,阿弥陀佛的慈悲接引,一句万德洪名,与你作为依持,因持名故,弥陀因心之庄严与果地之智光加被与你;临命终时,因感应道交故,佛现心中,又有西方极乐世界作为依止,必生西方净土。这个法门只是六字洪名,就是“南无阿弥陀佛”,就是这一句!这一句是“教”,所谓教就是三藏十二分教,是佛所说一切经论的总结;佛所说的一切经,总题目就是“南无阿弥陀佛”。这一句“南无阿弥陀佛”也是无上甚深密禅,世尊在《大集经》上讲的,念佛是无上深密禅,无上之禅,也是密法里面所讲的无上神咒。真正是这一句名号把无量无边的法门统统包含在其中,正是《华严经》上所说的“一修一切修,一切修一修”,一切是一切法门,一就是这个持名念佛的法门,一切归到这个一,这一个法门就是一切法门。 净土一宗,法门深广,圆该八教。盖心即土、土即心,心外无土、土外无心,土即是心,而心又是宇宙间最大的能量,大而无外,小而无内的,无有一物超越心量之外,故也无有一宗能超乎净土之外了。 元音老人说,《阿弥陀经》之“若今生、若已生、若当生”,这“当”字在这里不作将来讲。应该作“当下”,即现前讲。只要你心清净,一物不沾,烦恼消尽,当下便是西方,不用死后往生。花开见佛悟无生,不是生到西方后才能莲花开敷见佛,而是说我们现在用功念佛,念到妄念断处,佛号消殒,能所双亡时心花自然开敷,亲见自己的佛性。大家都说“临命终时”——即死下来时,阿弥陀佛即自然现前了,这句话也不确当。这“临命终时”四字不是只指死下来时,而是说当你念佛念到妄念消融,生死命根断绝时,佛一定现前。 念佛须专心致志,若一日,若二日,乃至七日,一心不乱,彼佛现前。现在某些导师说念佛不要一心不乱,只要散心念佛,即能生西,这真是害人。大势至菩萨教我们念佛方法:“都摄六根,净念相继”。相继就是相续,净念,是指念佛功夫纯熟,能念之心与所念之佛一时脱落,无能无所、无净无秽,天真佛性朗然现前,这才堪称“净念”。有的人弄错了,以为能够连续不断地念“南无阿弥陀佛”就是净念相继了,其实差得很远。憨山大师说:“口念弥陀心散乱,喊破喉咙亦枉然”啊!憨山大师说,念佛时还要竭力追顶。所以,净土宗不是要求低,而是要求很高。现在有的人偷懒,不肯用功,马马虎虎地念几句佛号不“至心”,等于没念,就幻想生西。若不能生,那是阿弥陀佛的过错。还指示别人,不需要一心不乱。唉,一个竖穷三际、横亘十方、三根普被、利钝全收的大好净土宗,被他误解成这个样子,怎不令人痛心之至?还有人执着功德相,认为要念多少声佛,念多少部经,就是有功德,有成就,以致误人误己,都是不明佛理之故。 有人问:带业往生之义云何?王镶陆阿阇黎答:“带业者,其习气未净也,彼以愿力足,行持坚,心已摄一,故可往生,至于三业尚未清净无余,不能成佛,况菩萨亦尚有习气耶。证入净土者,必在禅定之后,是以古来大德,如憨山莲池等,皆由禅宗而转净土,非特意分家者也,因非由禅宗证入法界体性智者,不能了悟净土之微妙耳,且以在家居士修禅宗不易,特开此法门以为方便耳。” 净土者,禅之净土也;禅者,净土之禅也。净土就是禅,禅就是净土,不能分成两个。同样,念佛就是念(密)咒,这六字洪名,就是无上上咒,无等等咒。他力就是自力,自力就是他力,有自力方有他力,不能看成两回事。更进一步说,有自力的人,不求他力,而他力自来。相反,竭力希求他力,毫无自力的人,绝对得不着他力,纵有他力,亦无能为力。因为用功人真能至诚恳切,精进不懈,无形中感诸佛菩萨加被摄护,及至功夫得力,妄念打脱,才与佛心心相印,自他一体,生佛不二,更得十方诸佛护念,垂手摩顶授记。故说,净土宗就是密宗,就是禅宗。 这可能正是净土宗的生命力之所在,能代代相续,绵绵不绝,看来也只有净土宗了。《像法决疑经》云:“本师灭度,正法五百年,持成得坚固;像法一千年,坐禅得坚固;末法一万年,念佛得坚固”。末法时期,净土成就,佛法说得没错,无宗之宗,才是真宗也。 佛在《法灭尽经》说过,将来佛的法运完后,《楞严经》和《般舟三昧经》先灭,随后所有经典全部消失。最后《无量寿经》还多留一百年,一百年之后,《无量寿经》也消失了,“南无阿弥陀佛”六字洪名再留一百年。 净宗大德嘱人,不要管他是否一心不乱,也不要问他明心见性与否。只安详稳步秉直念去,自然水到渠成。一是怕我们要求一心不乱或明心见性而妄上加妄,反自误事;二是恐要求过高,胆怯众生望而生畏,知难而退,不敢进修。并不是说念佛法门不要一心不乱,或与明心见性无关。净宗是寓高深之理于平易践履之中,于真实行处而暗合道妙。故上、中、下三根人遵其所教,平实念佛,俱能见性。不似禅宗,只接上根利智,中下根人无从问津,故法门深广也。 印光大师在《念佛三昧》中说:“若论证三昧之法,必须当念佛时,即念返观,专注一境,毋使外驰。念念照顾心源,心心契合佛体。返念而念,返观而观;即念即观,即观即念。务使全念即观,全观即念;观外无念,念外无观。观念虽同水乳,尚未鞠到根源!须向着一念南无阿弥陀佛上重重体究,切切提撕,越究越切,愈提愈亲,及至力极功纯,豁然和念脱落,证入无念无不念境界。所谓‘灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字,心性无染,本自圆成,但离妄念,即如如佛。’此之谓也。功夫至此,念佛得法,感应道交,正好着力。其相如云散长空,青天彻露。亲见本来,本无所见,无见之见,是名真见。到此则溪声山色,咸是第一义谛;鸦鸣鹊嘈,无非最上真乘。活泼泼应诸法相而不住一法;光皎皎照了诸境而了无一物。语其用,如旭日东升,圆明朗彻;语其体,犹皓月西落,清净寂然。即照即寂,即寂即照,双存双泯,绝待圆融,譬若雪覆千山,海吞万象,唯是一色,了无异味。论其益,现在未离娑婆,常预海会,临终则一登上品,顿证佛乘。唯有家里人,方知家里事,语于门外汉,遭谤定无疑!” 请看这一段说话,岂不尽与禅宗同出一辙?念佛时,非但要观念一致,还要在阿弥陀佛这一佛念上重重体究,切切提撕,岂不即是禅宗参话头的功夫?及至越究越切,愈提愈亲,力极功纯,豁然脱落,证入无念无不念的境界与下面一大段所描绘的悟后境相,岂不即是禅宗参究豁开本来面目、明心见性的境界?我们现在对一般人不说参究提撕,只说心念耳闻,观念一致,极力追究,功夫纯熟,自能豁然脱落,证入三昧,与禅宗明心见性,完全无二。但不能像现在一般人,仅以做早晚功课为完事。 印光大师曾再三说:“修净土好,净土稳当。禅宗虽好,但危险。”元音老人说,在现阶段说来,最适合国人修持者莫过于净土宗。净土宗只要一心专念弥陀圣号,别的什么也不用修,真是最适合国人之契理契机之教。一句圣号看来简单,含义实在深广。它是在切近处下手:在心中密密提持一句圣号,令人在不知不觉中将凡心转成圣心,犹如人的头发与指甲不见其长而自然长出来一样。因此它既包涵三藏十二部经文之精义,也可统括一切宗派之力用,我们再不专心致志的念佛,修净土,实在太可惜了!   净土宗(念佛)之修法   不论修什么法,起初修,入手虽有不同,譬如净土宗从念佛入手;禅宗从参话头入手;密宗从持咒结手印入手,但修到后面都是归于禅,都归入禅定,但到最后无不归于净土。我们的心是土,土就是心,心清净了,才是真正的净土,心上还有一点东西,就不是净土了。 我们念佛时,心念佛,佛就是心。不念佛、法、僧,就念贪、嗔、痴。本来是无法可修,无佛可念的,但是一上来不念做不到,因为多生历劫,习气深重,还是要有个法来修。 我心密二祖王骧陆居士说:“修净土是要双修,不要单修。云何单修,单信西方之弥陀,自己发愿往生,赖佛来接引,自己却不用功,改除习气,是谓单修。云何双修,明白自己本心地,其光明无量,寿命无量,与弥陀不二,感应道交,十方尽是西方,在在处处,若有此心,佛即不来而来,我亦不往而往,分不出对面彼此,朝于斯,夕于斯,娑婆不异西方,开口都是念佛,无能念,无所念,水不离鱼,鱼却忘水,不立弥陀见,不立秽净见,当下即是往生,是为双修。但口说而心不行,执持名号,心不作观想,是谓单修,心口相应,是谓双修。其实双修容易,单修难,双修得自在,单修反吃力,双修决定往生,单修断断无功,要如是修,方为正修正行。但念佛之前,必应具几个先决条件:一、须先认识何为净土,二、须先明白阿弥陀三字作何解,而往生净土者,是我何物,三、修持法门之次第。若此三项未曾明了,则虽持名万遍,只如鹦鹉学语,全不中用,所谓为经转,并非转经。” 我们明白了念佛的作用和生西的道理,就知道大势至菩萨教导我们念佛的方法“都摄六根、净念相继”是确切不移、无可改变的至理名言了。上中下三根,不问哪种人,都须遵照这确切的指示,内而身心、外而世界,一切放下,将眼耳鼻舌身意这六根统统摄在一句佛号上,绵密提持不绝,自然于不知不觉中将妄心转化为佛心,与西方弥陀感应道交,打成一片。所以古人说:“万修万人去。” 该宗更进一步说:“入三摩地,斯为第一。”请问什么是三摩地?三摩地即三昧也。念佛证到三昧,即能念之心与所念之佛,一时脱落,也即是根尘脱落、能所双亡的时节。念佛念到这步田地,即是宗下桶底脱落,明心见性的时节。到这里还有什么净和禅呢?所以说净就是禅,禅就是净,禅净不分家也。 我们不用那些观想的方法,我们结合观世音菩萨的耳根圆通,只用心念耳闻的方法,倾听心念佛号的无声之声,用耳把意根摄住,妄念就不动了。我们的六根本来是一精明分为六和合的,原是一个颗真心的分用。用最灵敏的耳根,抓难摄的意思根,是修行中最易成就的方法。 初心念佛总是妄念纷飞,名为掉举。渐渐功深定下来了,又易昏沉入睡。初入定者虽有些若昏若睡,但身体不倒,手印不散,佛号不断,此时应静静地保持不动。 用功人还常易犯的毛病,就是不知世法也就是佛法,佛法就是世法,而常常厌离工作,喜入深山修空,或整日坐在座上不动。殊不知这样坐下去,只是枯木禅,不得活用,将来顶多证得罗汉果,弄得不好还易落入无记,成为死水,不能成佛,也不能往生西方。一心念佛,毫无所求的人不易落入无记。有些人念佛,压念不起,求迅速入定,往往易落无记。所谓无记,即沉空滞寂,毫无知觉,这与三昧大有区别。 我们念佛只用一种平常心,专一精切念去,不管它是否得三昧。起先虽有些妄念起伏,但久久功深,不求三昧,三昧自然现前。初发心人念佛,妄念不可能立刻停息,总是念起念落,纷飞不息。但念佛者往往误会自己根基不好,不堪修道,或者以为念佛反而妄念多,不如不念,因而不修,断送了自己的慧命,真太可惜。下面再根据心密祖师的教导介绍打坐念佛的方法。   打坐时,用黄布或毛巾把膝盖全部盖好,不要让风进去。头不能盖,天冷可以盖到后脑勺那儿,身体都要盖起来。眼睛下垂,可以开一线,开不住就闭起来。手印举起靠近胸口,手臂不能靠胸口。为了。防止犯胃病,一般饭后一小时才上座。 每座打一到两个小时(加座每天可以4-8座),中途最好不要换腿,动来动去会影响入定。但如果痛得很厉害,心定不下来,也可以换腿。不管单盘,双盘,自由盘,怎么舒服就怎么做。自由盘时臀部要垫高一点,避免身体往后仰。腿。痛是一关,过了这一关就好了。 念佛时,既不能操之过急,追求次数,以免伤气耗血。亦不能疏漏缓慢,让妄念有空可钻。既不可追求一心不乱,以免妄上加妄,更不可认念佛成片为难,畏惧不前。 上座时用金刚持的方法,嘴唇微动持佛号,不出声。因为出声念伤气,默念伤血。但是坐到种子翻腾,心烦不定或昏昏入睡时,就要出声念,要把妄念和睡魔打掉。开始时集中精力心念耳闻,念念会松一些。至于紧松严宽怎么合适,要自己感觉掌握,如手中抓一直只雀一样,抓紧了会捏死它,松了它会飞走,所以要适中。到一定时唇不动了,也由它去。嗝气不要管它,不要压制它,放屁也让它放。气上升到颅顶,化为水,可以咽下去,对身体有好处。到深定时,呼吸好象断了,它不是从鼻子走,而是从全身毛孔和皮肤走。 假如打坐当中,我们有气升起,头有爆炸开的感觉,也不要怕,让它去,死就死,不理它,其实不死。但未到这个地步也不要去迎合它,迎合它的心要不得,一迎合它就不来了。若身体某部分感到发胀或痛,那不是病,病都是业障所致,现在的胀痛是气未通之故,通了就不痛了。至于气升不升上来都不管它,随起其自然好了。我们修法气升上来,它不从背后走而是从中脉走。我们身体有热凉麻痒轻重滑涩等等感觉都不要管它,这是气在变化,不要紧,不去管它就行了。 大家注意,修法时一定要心念耳闻,要如法,绝对不能嘴念佛号而心想别样事情,有口无心,没用处。念佛也是一样,念“阿弥陀佛”,口念心散乱,思想乱七八糟,佛号念不上,将来西方极乐世界升不到,因为心太乱了。心不清净,佛现身时,也看不见。古大德说,“口念弥陀心散乱,喊破喉咙亦徒然”。为什么这样说呢?他说心如水也。心永清净,就像河里的水清静了,天上的月亮影子就显现出来,阿弥陀佛等于是天上的月亮,我们的心等于是水。水不清净,天上的月亮显现不出来;心不清净,阿弥陀佛在你心里显不出来,那就见不到阿弥陀佛来接引,就不能往生了。大势至菩萨教导我们“都摄六根,净念相继”,要以一句弥陀圣号,把眼耳鼻舌身意六根抓住,清凊静静地念阿弥陀佛,念到一心不乱,才能往生西方极乐世界。 意根怎么抓呢?就是用耳根听来抓它。我们通常说“兄弟八个一个痴”,“痴”是第八识,因为它不分好坏都收进来,所以里面的种子多得很,是个呆子。“其中一个最伶俐”,是指第六识别,难调伏。“五个门头做买卖”,前五个识对外境,大脑跟着前五识跑,起作为。“一个往来传消息”,指第七识是个管传达的,专门往来传递消息。 六根当中意根是最难摄的,一静下来,妄想就来了。因为动惯了,不静下来还不知道,有时候心乱,还不知道,静下来后就容易看见。这是什么缘故?因为水清静了,泥沙沉下来就看见了,水不清静,就看不见泥沙,所以坐下来就看见了。妄念颠倒,很难掌握住不起妄念,所以要用心念耳闻的办法来抓摄六根,把妄想打断、身心脱落,本来的佛性就显现了。憨山大师说:“念佛的人要象推重车上山,极力追顶。”就是思想上要有这个佛号,一个字一个字在大脑里过才行。所以,如法修持非常重要,不如法修持就不能见性。大家修法,修了很多时了,应该有所成就。为什么呢?因为本来是佛,只要肯放下,就能恢复本来,就能见道。一个字一个字的在大脑里过,耳朵要听清爽,这就叫“心念耳闻”,这样做必定能入定,身体必定能化空。不这样做身体怎么能化空呢?有的人还有身体在就以为是空了,问他:“你还能听到外面的声音吗?”他说:“听得见”。那就没有空啊!真空了,声音就没有了,整个世界都没有了。我们修了很多时,为什么还不行呢?就是因为不如法。 打坐时有念头怎么办?我们的念头有四层:粗,细,微细,极微细。细的念头静下来才能看见,不静下来看不见,注意听咒,听得心静了,才能看到微细的念头。如果你跟着念头转了,一开始起时你没有觉照,转了一会儿才觉到,觉到后马上不睬它,不睬就没有了。微细之后极微细,还要再定下去才能看得见。微细流注,没有静止的时候,一直在动。识阴——最微细的念头如潜水之鱼,动得快,一般看不到,直到最后才会看到它。我们说:放下,放下,只是粗的。家里的事情,以及其他一切事都不管了,这只是粗妄放下;然后是细妄,一些脑子里的意念;如果细妄不动了,微细的妄念才看得见,直至最微细的,一层层的深入。我们曾做过试验,水流太快时,就看不见流动,像静止一样。电视节目看多了会伤眼睛,也由于这个原因——电讯信号的光栅跳动。假如发明一个动得加倍快的屏幕,就像不动一样,就不伤眼睛了。 在打坐时,不要要求自己入定,管它定不定都不理睬它,着相的念头顶不好,一切放下,本来是佛,不去求它,就好了。 讲到净土,不是往生西方才是净土,大家只要一切放下,心中空空荡荡地什么也不求,什么也不可得,这就是净土,就是兜率内院。一切随缘自在,任运逍遥,该怎样就怎样,运好点就生活得好一些,运差些就过得差点,无所谓的。凡事不执着,就是佛菩萨。

《首楞严经》卷第五 二十四圆通章

楞严摸象记(下册)  上册我们已经讲完见道位,佛开示我们如何明心见性,这是成佛的第一步,非常重要,修行人务必要做到。行者看了经文中佛的开示,并通过末学的讲解了解了很多祖师的开示,如果能顿悟一心,见自本性,则成佛有份了;就算渐渐有所醒悟,终于撼动了八识田中佛性的种子,也是可喜可贺的事情。 万法因缘生。行者能读到这本书,也是多生累劫所结的善缘。世间一切事,必有一个因缘。行者是何因缘得闻楞严大法?在展开本书之前,行者问一问自己,为什么因缘?且静默一分钟。只此一分钟,行者的意境进步,已是超登彼岸了,这是自性反问。因为一个反问,即是反观自性,回头是岸,即是一念之转。由凡入圣,只此一转。佛说无量妙法四十九年,亦只是教众生一转。惟佛苦于不能替人代转,要人自己反问自己,反观自性,自己去转苦为乐,转迷为觉,人非不能也,是不为也。所以佛不度人,是人自度。智者求心不求佛,愚人求佛不求心。千百年来,行人苦修数十年,走错路头,不得究竟者,关系在此一点。这一点是修行人最初因地。因地不正,越修越糊涂。行者各自考问,把根本弄明白。因地正,日后果地亦正,万勿轻忽过去。 我们为什么学佛?因为我们有病有烦恼。我们的病是贪嗔痴、杀盗淫,我们的烦恼是八苦煎熬、流浪生死。佛是大医王,是来为我们看病、解脱烦恼的。佛法就是佛开出的药方。法无定法,皆可活人,故名法乳。众生死执于法,不明变化,其苦万倍,名曰法执,又曰法见法缚。佛以种种方便法门,开我之妙法莲华,法以救人慧命,故曰法药。医王用之以救世,能入此曼荼罗者,名曰法缘。然而一切皆空,法亦暂时借用,如病愈即不可再用药,否则便成法病。今日正用药之时,必修至证到诸法空相,方可舍法。人寿无常,机缘难再,时哉不可失。我们今天信佛,承认自己有病,这个病关系生死,何等重大,所以我们老老实实接受治疗,老老实实吃药,按照佛指示的方法,“有三摩提,名大佛顶首楞严王”,勤苦修行,一路超出妙庄严路,出离生死海,离苦得乐。 生死事大。我心密二祖说,学佛人往往不明生死为何事,总以未死前尚是生,已死了始是死,并且死了再不来,便是真了生死,如此说法,真是盲人说瞎话,连因果轮回的道理亦不明白。要明白生死的理,先要明白是用什么东西来生死,这个东西,究竟是什么道理,明白了生与死,方才可以讲到了生死之法。报身是肉身,本是生灭无常,虽有亦属暂有,毕竟幻化不实,故名曰空。如到变灭时,在凡夫视之,自然是死,在慧眼视之,未死之前,早已是死,未变灭时,亦早已变变灭灭,更谈不到奇怪。至于不生不灭之性,永远存在,凡夫不能见,遂执为非有,慧眼人了了见性,见其恒常不变,更谈不到生死,故云涅槃生死等空华。盖已明白生死流转,即是幻心流转。幻心流转如轮,在六道尘海中,忽上忽下,曰生死海,轮转不已,曰生死轮。此幻心作茧自缚,越缠越缚,曰生死缚,如梦之不醒,曰生死长夜。佛出世度众,只度这幻心,使其由迷转觉,曰了生死。了者,了解也,证于理也,又了脱也,使其不造因受果,证于事也。此为人生唯一大事,故曰生死事大。然则肉报身,谈不到生死;法性常存,亦谈不到生死。只有幻心作怪,因迷而认妄为真,遂有轮转生死,如知是空华,不去当真,即无轮转,亦无身心受彼生死。不是造作出来的无生死,因本性原来是无生死,但凡夫不解生死之理,圣人只好依幻说幻,假定一个生死,下根人不明生死,只是怕死。小根人但求了生死,以为确有个生死可了。大根人知生死不在肉报身,只是幻心轮转,幻心才是生死。上上根人,却认识心不可得,本来无生死,亦无有涅槃,第为众生故,不偏于空,不废于有,要对之说了生死,使其自悟,知生死是我的迷惑幻心,要了生死,先了幻心,心知为幻。幻灭即了,是真了生死者。 成佛就是了生死,修行的目的就是了生死。世上修行人,多不明因何而修,修为何事,行为何义。人本来不必修行,正因所行不合,于是乎要修。法亦本无邪正,以合于所行者为正。修法亦本无是非,以当机合缘者为正。法如药,法之当机,乃名正修。修行法门,不外修以开悟,悟后正修二门。修以开悟者,悟此心地,认识本来,先破无明也。悟后正修者,明心见性后,起般若妙用,扫荡习气也。前为明体,后为启用,定慧交资,体用合一。 世间人怕穷,贪得财产,不知无道才是真穷,才是世世贫穷,况今生财产福禄,亦是夙世修来,惜乎不彻底,遂得小报,不得大受。是以得闻正法而修行者,是真大富大贵之人,世人不辨真伪,可叹也。行者已经闻法,当然了知修行是修个心,但心不可得,又将什么来修?此告行者!正要以心修心,修证到心不可得,真证到无智亦无得时,才是正得,经云“得阿耨多罗三藐三菩提”,是证得无生,知一切不可得耳。 下面继续看修道位。   贰、修道位 《首楞严经》卷第五 二十四圆通章   本经开卷,阿难见佛,顶礼悲泣,殷勤恭敬地启请说:“十方如来怎样修持,才能成正果、证菩提?妙奢摩他、三摩和禅那,这三种方法之中,哪一种才是初学者最易修持的方便法门呢?”妙奢摩他就是止,空诸一切;三摩是观,观照真空妙有;禅那是静虑,禅定之中身心世界融为一体,入不二法门。 当时,佛没有直接开示何为妙奢摩他、三摩、禅那,以及三者之中,何为最初方便?佛想直指阿难见性,故告示阿难:“有三摩提,名大佛顶首楞严王,具足万行,十方如来,一门超出妙庄严路。”佛性天真事,人人本具,时时在我们面门放光;佛的本意是直接指示,让阿难当下悟去,一悟便休。可惜阿难不识,当面错过。阿难顿悟不成,佛只好慢慢开导,引其渐悟。 佛先引导阿难观空,七处征心是观空,破妄是观空,因为见与见缘,见闻觉知,一切所想,皆如虚空花,是空如来藏。十番显见是显真,显真是说真有,因为见与见缘,元是菩提妙净明体,是不空如来藏。四科七大,收归为一,则清净本然;放之逐物,则循业发现,是空不空如来藏。总括而言,诸佛如来同证无上菩提,不外乎五阴六根;阿难与众生同居有漏生死,亦在五阴六根。所以,一切修证,本是恢复,五阴六根不用剿灭,歇即菩提;如水与波,本是一体,妄动起波,歇即复原。 经佛反复开示之后,我们终于明白:奢摩他由止修入,即修空观,是空如来藏;三摩(或三摩钵提),由观修入,即修假观,是不空如来藏;禅那,由禅定修入,即修中观,是空不空如来藏。根据《圆觉经》说,若众生修三摩他者,先安居取至静室,不起思念,至静极时,便圆觉显现,由一身觉,通至一世界,其中有一众生,起一念者,无不悉知,如是通至百千世界,无不遍知。若众生修观者,从幻观入,忆念十方如来,十方世界,一切菩萨,皆以大悲为本,种种法门,勤苦渐修,证得三昧,即起度生大用,前为证体,此为功用,自能熏习成种,广发大愿。若众生修禅定者,从中观入,先取数门,此即数息六妙门等,调息静心,了了觉知,心中生住异灭等相,头头是道,由宴坐照觉起,乃至四威仪中,无不分明了知,渐进而通于百千世界,即以滴之雨,犹如目睹,其得受用如是。若众生能一一遍修,勤行精进,是人即是现世如来。若末世钝根,所修不成,则由往昔业障所覆。当勤忏悔,于此三种净观,随学一事,只要心不放逸,渐次深入,自得印证,待诸障消灭,佛境现前矣。 由于佛的开示,阿难终于圆悟一真法界,喜获华屋。阿难已知衣怀如意宝珠,本是富贵,乞食冤枉;自己之所以流浪在外,皆因六为贼媒,自劫家宝。 阿难见道,但未证入,故请华屋之门。这样,又回复到一开始阿难请佛开示最初方便之处。佛要将前面的“有三摩提”,开演在十八界之中,则十方如来,于十八界一一修行,皆得圆满。这就是本卷的机缘。因为阿难已经知道六贼为媒,自劫家宝。因六根是结,特请结元。前一卷说,颠倒之处,轮回生死,唯是六根,六根造业,六根受报。发明六根之始,即俱生无明;无明是无相的,不可见,因六根妄动而显现。若欲除结,当于结心。此卷因此开篇。   (结元章)佛开示六根是众生轮转生死的结元,如今若要解结,就是要解脱六根的束缚,由此直入选圆通、破无明、除灭阿赖耶识的微细惑。   阿难白佛言:世尊!如来虽说第二义门,今观世间解结之人,若不知其所结之元,我信是人,终不能解。世尊!我及会中,有学声闻,亦复如是。从无始际,与诸无明,俱灭俱生,虽得如是多闻善根,名为出家,犹隔日疟。惟愿大慈,哀愍沦溺!今日身心,云何是结?从何名解?亦令未来苦难众生,得免轮回,不落三有!作是语已,普及大众,五体投地,雨泪翘诚,伫佛如来无上开示。   此章承接上一卷,佛已经开示二决定义,其中第二义门就是审详烦恼根本。佛问阿难,无始以来,发业润生,谁作谁受?又问阿难,解结之人,不见所结,云何知解?这里顺着上文,而说:“今观世间解结之人,若不知其所结之元,我信是人,终不能解”。这里,参加楞严会的“有学声闻”,即一切有漏的小果罗汉,虽灭分段生死,尙不究竟,还有俱生无明未破,不出变异生死,他们同样也无法解结。前面说过,一切众生从无始以来,无明与自性就同时存在,所以叫俱生无明。并不是说先有我们的佛性,后来才生出无明。就象牛的两支角,生出来就同时存在,而不是一支一支先后长出来的。无始就是指没有开始,一直如此。因为俱生无明未破,所以犹如日疟,日指自性,疟指无明,即有光明也有冷热,安危相伴。 讲到“出家”,有身心俱出,有身不出心出。佛说,末法时期,佛法在在家居士手上。现在佛门的很多出家人,虽名为出家,亦有多闻善根,但往往贡高我慢,得少为足,所以很难成道。曹洞宗五位君臣之修道位中说:“好手犹如火里莲,宛然自有冲天志。”真正的好手就是功夫作得上去的人,不是池塘中开的白莲花,而是火里开的红莲花。所以,大慧宗杲禅师说在家居士比出家人力量大二十倍。 大慧宗杲禅师是一位了不起的禅宗大祖师,他说:“如杨文公、李文和、张无尽三大老,打得透,其力胜我出家儿二十倍。”这三个人都是当时悟道的在家居士。大慧禅师为什么这样讲呢?因为我们习气重,既有分别我执与分别法执,更有俱生我、法二执,纵然一旦打开本来、亲证佛性,还有俱生二执未脱。法相意识颂三云:发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠。悟后不经一番艰苦锻炼,不在事境上将俱生二执磨尽,是不能轻易到达究竟地的。出家人是“一瓶一钵,日用应缘处,无许多障道底冤家。一心一意体究此事。”而在家人“开眼合眼处,无非障道底冤魂。”出家人“在外打入”,在家人“在内打出”。这里的内、外是指什么?在什么内、在什么外呀?这是指“世俗尘劳”,世俗尘劳如“大火聚”,是障道的因缘。出家人处于不受家庭、亲属拖累的清净之地,好比在大火的外面,就象池塘里的白莲花;在家人处于世俗尘劳里,好比在大火的里面,若能成道,就象火里红莲一样。大慧禅师说:“在外打入者,其力弱;在内打出者,其力强。”古来所有成道的圣贤,都是历尽艰辛,吃大苦耐大劳,经受了种种磨练,才成道的。如果怕苦怕累,经不起逆境的磨练、考验,就不能成道了。 这里阿难问佛:“惟愿大慈,哀愍沦溺!”阿难恳请世尊发大慈悲心,可怜我们这些流浪生死苦海的人,让我们不再在六道之中沉沦,头出头没,提出这样的问题:“今日身心,云何是结?从何名解?”如何是结之根源?解结要从何处下手呢? “亦令未来苦难众生,得免轮回,不落三有!”三有就是欲界、色界、无色界众生。说完这个话之后,阿难以及在会大众,五体投地,向佛作礼,雨泪翘诚,泪如雨下,伸长脖子,诚意恭敬地等待佛的开示。   尔时世尊,怜悯阿难,及诸会中诸有学者,亦为未来一切众生,为出世因,作将来眼。以阎浮檀紫金光手,摩阿难顶。即时,十方普佛世界,六种震动。微尘如来,住世界者,各有宝光,从其顶出。其光同时,于彼世界,来祗陀林,灌如来定。是诸大众,得未曾有。   这个时候,佛怜悯阿难以及参加法会的未尽无漏的修行者,也为未来一切众生,作开示,目的是帮助他们超出凡世轮回,作为将来入道之正法眼藏。佛以他的阎浮檀紫金光手,来摩阿难的头顶。佛身清净光明,就象阎浮檀金一样。阎浮檀,梵语,译为胜金。须弥山南有洲,多此檀树,其果汁入水,沙石成金,叫阎浮檀金。以此金一粒置一般金子中,悉皆失色。佛摩顶的意思是,以权智之手开示实相定法,诸根总聚于顶,用手摩顶,一是安慰,二是解结于根聚之处。即时,有佛光普照的十方世界,六种震动(动、涌、起、震、吼、击),宣示佛之威力。现在、过去、未来无量无数的十方诸佛如来,顶上都放射宝光,互相映照。这些光明也照耀到祗陀林,灌如来顶。因为佛要开演十方如来,一门超出之妙庄严路,所以十方如来,住于本国,也同样放光,互相灌顶,此表一多无碍、自他平等也。所以下面偈颂说“十方薄伽梵,一路涅磐门”。这是前所未有的事情,所以会中大众都非常赞叹。   于是阿难,及诸大众,俱闻十方微尘如来,异口同音,告阿难言:善哉,阿难!汝欲识知俱生无明,使汝轮转生死结根,唯汝六根,更无他物。汝复欲知无上菩提,令汝速证安乐、解脱、寂静、妙常,亦汝六根,更非他物。   所以,十方无量无边的诸佛如来,都异口同声地告示阿难。因为诸佛如来成就菩提正觉,走的都是一样的修行道路,佛佛道同,所以异口同音。为什么说善哉?因为阿难终于问到根子上了,这个众生烦恼生死的根本很快就要拔掉了,多么值得庆贺,所以善哉。诸佛如来对阿难等说什么呢?“汝欲识知俱生无明,使汝轮转生死结根,唯汝六根”,上面我们已经讲过什么是俱生无明,无明是生起烦恼的根本,烦恼的根本就是轮转生死的结根,就是我们的眼耳鼻舌身意,不是其他的东西。诸佛又说:“汝复欲知无上菩提,令汝速证安乐、解脱、寂静、妙常,亦汝六根”,诸佛如来如何修证无上菩提、达到常乐我净的涅磐境呢?用的也是眼耳鼻舌身意这六根,也不是其他的东西。   阿难虽闻如是法音,心犹未明,稽首白佛:云何令我生死轮回,安乐妙常,同是六根,更非他物?佛告阿难:根尘同源,缚脱无二,识性虚妄,犹如空华。阿难!由尘发知,因根有相,相见无性,同于交芦。是故汝今知见立知,即无明本,知见无见,斯即涅磐无漏真净,云何是中,更容他物?   阿难听佛这么说,心里还是不明白,翘首问佛:“为什么使得我轮回生死,或者让我修证如来涅磐正觉的,同样是这六根呢?”我们看佛是如何开示的。“根尘同源,缚脱无二,识性虚妄,犹如空华”,六根和六尘同出一源,都是妄想所生,束缚和解脱是一不是二,自性是空,本无所有,就好像眼睛有翳病的人看到空中狂花一样。 六根对六尘,称为十二处;根对尘生识,称为十八界。前面我们反复讲过,十二处、十八界都是虚妄的,如空花水月,都不可得。“根尘同源,缚脱无二”。《六祖坛经》中,印宗法师问慧能大师:“黄梅付嘱,如何指授?”慧能大师说:“指授即无,唯论见性,不论禅定解脱。因为佛法是不二之法,佛性非善非不善,是名不二;蕴之与界,凡夫见二,智者了达其性无二;无二之性,即是佛性”。 为什么凡夫会着相、有缚脱二见呢?佛说,“由尘发知,因根有相”,根对境的时候,吸收了尘境,这就是入,六根成六入。尘境全是虚妄,它并不是实有。比如白云生出的苍狗相其实是假的,但云是真的。可是白云也未离开苍狗相。所以这种相本来就是真如佛性。众生由于着相之故,忘记了真如佛性;佛菩萨不着相之故,明了即相是性,明白什么是如来藏妙真如性,就会知道这一切相都是我们的本来面目。所以“相见无性,同于交芦”,交芦粗大,外实内空,根部盘结而连生,二茎必交抱而立,单生则仆地,不能自立。就像根尘各无自性,同源一体。 所以你现在是在知见上再立一个知见,本来知见已是错了,现在再立一个知见,岂不是错上加错,妄上加妄?这就是无明的根本。如果你能修到,知而无知,见而无见,这个无知之知,无见之见,一念不生,不尘不染,才是不生不灭,究竟涅槃,无漏无妄之真净境界。怎可以在其中,猜说还有别的东西呢?这是证明十方诸佛,异口同声宣说缚结和解结,都是由你的六根,更无他物之意。 到此,佛还有未尽之义,也为利益后来听众之故,重新以偈颂的形式把这一层含义重说一遍。   尔时世尊,欲重宣此义,而说偈言: 真性有为空 缘生故如幻 无为无起灭 不实如空华 (初显一心,立三观之相) 言妄显诸真 妄真同二妄 犹非真非真 云何见所见 中间无实性 是故若交芦 结解同所因 圣凡无二路 汝观交中性 空有二俱非 迷晦即无明 发明便解脱   (二即一心为所观之境) 解结因次第 六解一亦亡 根选择圆通 入流成正觉 (三依圆根为入理之门) 陀那微细识 习气成暴流 真非真恐迷 我常不开演 (四指生相无明为所断之惑) 自心取自心 非幻成幻法 不取无非幻 非幻尙不生 (五顿证一心显三观之用) 幻法云何立 是名妙莲华 金刚王宝觉 如幻三摩提 弹指超无学 此阿毗达磨 十方薄伽梵 一路涅磐门 (六诸佛同证结三观之名)   一心三观是天台宗智者大师创立的观心法要。一心,即能观之心。三观,即上面所说的空、假、中三种观法。《摩诃止观》上说:“若一法一切法,即是因缘所生法,是为假名假观;若一切法即一法,此法即是空,是为空观;若非一非一切者,即是中道观”。空者,离性离相之义。谓观一念之心,不在内、不在外、不在中间,称之为空。假者,无法不备之义。谓观一念之心,具足一切诸法,称之为假。不执空观,不执假观,空假圆融之大悲菩萨行,是为中道观。 所谓一心三观者,即于一念心中而能圆观三谛,谓观一念心毕竟无有,净若虚空,称为空观;能观之心,所观之境皆幻化,历历分明,称为假观;虽历历分明,然性常自空,空不定于空,假不定于假,称为中观。即三而一,即一而三,是为一心三观。《法华经》寿量品说佛知见的三谛三观为:“如来如实知见三界之相,无有生死若退若出,亦无在世及灭度者,非实非虚,非如非异,不如三界见于三界。” 有禅师开示这样讲:“有佛处莫停留,无佛处急走过。”这是说,既不能着有,也不可偏空,有无两边都不立,中间亦无有,那就是中道义。所以,相不是没有,而是幻显起用的。假如真性不能显示幻相而起用,那是一潭死水,佛性还有什么价值?我们用功修行,就是为了除尽执着幻相的妄习,而不是死坐在那里不动。若能觉醒,时时不住于相,也不执于法修行,就走上正路,入于无修之正修了。下面我们看经文的偈颂。 “真性有为空,缘生故如幻;无为无起灭,不实如空华”。初显一心,即真性,真性乃万法生起的根本,所以是宗本。立三观之相,有为空是空相,是奢摩他空如来藏;缘生故如幻是假相,是三摩不空如来藏;无为无起灭、不实如空花是中观,是禅那空不空如来藏。这四句总说,一心三观之相,就是首楞严大定。下面说一心三观之境。 “言妄显诸真,妄真同二妄;犹非真非真,云何见所见”,为什么要说妄呢?因为无妄不能显真,故此要把妄说出来烘托起真。但有真,哪里还有妄呢?一真法界,一法不立,是什么都没有的。况且真和妄是对待法,不是究竟法。而佛法是没有对待的,所以一说出妄来,真也变成妄了。一有言说都非实义,即落第二义谛。 真妄之本源是唯一寂灭真心,说真说妄,都是相对而生,真心无真亦无妄,真妄双绝,何来真与非真?本来无所有,知能、所皆因无明而立,若了达无明体空,则根尘自泯,能所双忘,如何有能见、所见? “中间无实性,是故若交芦;结解同所因,圣凡无二路”,见分之六根和相分之六尘,中间都没有实性,只不过是相依而立已。就像二根交芦一样,互相依赖,不能独立,如果一根倒了,其他的一根也同样倒下来。既然结缚和解结都因于六根,六根结缚,便是凡夫,六根解脱便是圣人,所以圣人和凡夫,并不是两条不同的路。只是圣人有大智慧,明白天地间万事万物,故能背尘合觉而得解脱。凡夫不明白背觉合尘,故有结缚不得解脱。一旦觉悟得解脱,亦是圣人。 “汝观交中性,空有二俱非;迷晦即无明,发明便解脱”。众生迷一心而为无明,妄立能所对待,根尘因此而结,亦因此而解,以无明妄立故非空,虽有而无自性故非有,言空、言有皆依无明,而湛寂一心,空有两绝,故二俱非;但观此交中之性,迷晦即是无明,若发明即成解脱,何难之有。迷时便依真空生出晦暗,有晦暗就生出无明。这就是知见立知,是无明本,就有结缚,就是凡夫。如果能发挥本有觉性,明白非有非空,即知见无见,便是圣人,便能解脱。 “解结因次第,六解一亦亡;根选择圆通,入流成正觉”,既有六结,须次第解之,故曰因次第。若六结解而一亦不存,故曰六解一亦亡。以此故须选择圆根即可入流成正觉也! “陀那微细识,习气成暴流;真非真恐迷,我常不开演”,阿陀那识,即阿赖耶识,译作“执持”,能执持一切染净种子,和根身器界,令不散失。所以此识亦即如来藏,因受无明薰染,就成为藏识。这阿陀那识是最微细难知,因受无明薰染,无明即习气,是故妄上加妄,引生诸趣,成为生死暴流,什么都挡不住。这阿陀那识是真妄和合在一起。其体本来是全真,因参杂无明习气,故变成有妄。如果我说是真,恐怕人就迷妄为真,变成迷中更迷。如果说是妄,又恐怕人迷真为妄,反致向外驰求。所以对于小乘权教,我都不敢轻易开演这种真正大乘法。 我们大乘人修行的出发点是为了利他,而不是为了自利,就象游泳场里的救生员。为了救落水者,救生员自己先要学会游泳、掌握救生术。不先学会救人的本领,跳下水去,非但不能救人,自己先被淹死了。所以,我们学佛须学大乘,为了救度众生而学佛,不要只为了自己。只为自己出生死、生西方享福,不是我们的目的。求生西方净土的人,亦须到西方净土修成大道,而后回来救度众生,才符合佛、菩萨的胸怀。所以,学佛须时时刻刻不能离开众生啊! 我们如果离开众生,就不能成佛。为什么?因为离开众生,你的智慧、福德也不能圆满。我们不是说要破见、思、尘沙和无明等四种惑吗?尘沙惑,是见、思二惑后的微细惑,就是说我们的微细烦恼习气种子,多得象泥沙一样,细微如灰尘一般,要破它,将它扫净,就要在度众生份上磨练。为什么?因为众生的习惯、习气各各不同,你要度他就须舍己从人,随顺他、接近他,才能引他入门。要做到这一点,你自己先要把习气扫光。否则,你自己的习气还在,贡高我慢,怎么能随顺他人?所以菩萨四摄中之一为同事摄——随顺他人。你和众生一起干事,才能把他拉过来。每个众生的性格、脾气都不同,你都能适应,都能对机,你的主观微细习气才消尽,你的心量才广阔,尘沙惑才能断,智慧才能圆满。 “自心取自心”,取就是着相。一切众生,不明白见分和相分,都是唯心所现,故执着在见相二分上,以能见之见分,来妄取所见之相分。“非幻成幻法”,不能回光返照,只知向外驰求,遂将本来不是幻法的,都妄成虚幻法了。“不取无非幻”,如果明白见相二分,皆是虚妄,凡所有相,皆是虚妄,就不会去取着。那就非特没有虚幻法,就连非幻的真法也没有了。“非幻尙不生,幻法云何立”,非幻之真法尚且不生,那么妄之幻法更没有立足之余地了。 “是名妙莲华,金刚王宝觉”,宝觉,表示我们的真心。如能不取见相二分,而能返本还原,转识成智,那就是妙莲花。莲花是出于污泥而不染,又是花果同时,金刚表示我们之真正智慧坚固。这就是“如幻三摩提”,即正受。 我们的微细惑,又叫微细流注,就是极微细的妄念不停地在动。最根本的妄心是意、触、受、想、思五个遍行心所,这遍行五法其实是心里起的或善或恶的一念,它存在于八识当中,并且不断地鼓动八识中的一切善恶种子,它非常非常之微细,所以叫流注生灭。所谓流注,就象无休止的流水一样,而这水流不像大海中的惊涛骇浪,也不像江河的滚滚波涛,而像静静的小溪微微细细地流。其实它流得很快,快到了极点,反而不显其动,平时你看不见,以为它是不动的,这就是微细、极微细的妄念。我们曾讲到粗妄,那是对境生心的妄念。若晓得境就是我们的心,心就是境,那么,我们就不执着。不执着,粗妄念就不起。可这个细妄种子还在。它微细极微细,你看它似不动了,其实还动得很快。怎样才能把微细流注斩断呢?只有深入金刚萨埵定才能见到而消灭它,不是金刚萨埵定不顶用。所以,要深入禅定。念佛人一定要得念佛三昧,不得念佛三昧是不行的。 “弹指超无学,此阿毗达磨”,阿毗达磨,译作无比法。是一种从根解结、高得无法比得上的法门,是十方三世诸佛,一同依照这条妙修行路,一弹指之间就能证入无余大涅槃的,所以“十方薄伽梵,一路涅磐门”。   (舒结伦次章)本章大意,绾巾示结,令悟当心。解结因次第,六解一亦亡。是佛扫一之极谈。   于是阿难,及诸大众,闻佛如来无上慈诲,祗夜伽陀,杂糅精瑩,妙理清澈,心目开明,叹未曾有。阿难合掌,顶礼白佛:我今闻佛无遮大悲,性净妙常,真实法句,心犹未达,六解一亡,舒结伦次。惟垂大慈,再悯斯会,及与将来,施以法音,洗涤尘垢。   阿难和大会诸众,听见佛说这无上的慈悲教诲,祇夜伽陀,是“重颂”和“孤起”两种说法,这里指上面的偈颂,都认为佛说法,义于理中,精彩而莹明,清楚而透彻。大家都能得到心眼洞开,比以前更明白如来藏修证之法门。大家都感叹听到以前未曾听过的法音。阿难合掌向佛顶礼说:“我现在听见佛所说这种没有一点遮盖,没有保留的法,和盘托出,从大悲心所发之根性清净而微妙真常的理论,句句是真语实语。” 佛所说究竟之法,都是不兜圈子,不隐藏什么的,是无遮大悲,所以是直指见性,见性成佛,然而众生迷惑,故而有这么多的善巧方便。从前,黄山谷是和苏东坡同时代的大文豪。他参拜禅宗的晦堂禅师,晦堂禅师就教他参孔子的这句话:“二三子,以我为隐乎?吾无隐乎尔,吾无行而不与二三子者,是丘也。”孔子说:”你们这些弟子啊!我有没有对你们隐藏些什么?我一点也没有隐藏啊。我孔丘所有的行为都坦坦白白地告诉你们了。”黄山谷参了多年,没有悟出什么道理来。一次,他跟着晦堂禅师去游山,前面一片木樨林,传来阵阵花香。黄山谷说:“好一阵木樨香啊!”晦堂禅师见状,喝他一声说:“二三子,以我为隐乎?吾无隐乎尔!”黄山谷犹如被当头一棒,顿时开悟了。为什么呢?就是师父问他:“这个能闻花香的是谁呢?是不是你黄山谷的鼻子?”当然不是!并不是有木樨花香的时候,黄山谷才能闻,没有木樨花香他就不能闻了。没有木樨花香的时候,黄山谷的“能闻之性”并没有失掉啊。所以,那个会变灭的(鼻子或身体)不是真我,那个不生不灭的(闻性或佛性)才是真我啊。所以,黄山谷悟道了。 可是阿难听了佛的开示,心里还未十分明白,因而问佛:“六结若得解脱,一亡之明亦不存在,和解结的次第,还望世尊,垂下大慈大悲的心,再怜悯会中大众,及后世的众生,布施甘露的法音,来洗涤我们多劫以来在根中所积之深沉细垢。”   即时如来,于狮子座,整涅磐僧,歛僧伽梨,揽七宝几,引手于几,取劫波罗天所奉华巾,于大众前,绾(wǎn)成一结,示阿难言:此名何等?阿难大众,俱白佛言:此名为结。于是如来,绾叠华巾,又成一结,重问阿难:此名何等?阿难大众,又白佛言:此亦名结。如是伦次,绾叠华巾,总成六结,一一结成,皆取手中所成之结,持问阿难:此名何等?阿难大众,亦复如是,次第酬佛,此名为结。   即时如来在法座上,整理涅槃僧(即内衣),敛收僧伽黎(即大衣),凭着七宝几(几是用金、银、琉璃、玻璃、赤珠、砗磲和玛瑙七宝所嵌成),伸手到几上拈起劫波罗天(即夜摩天)所奉献的华巾,是宝叠华所织成的名贵丝巾。佛在大众前,用华巾打成一个结,问阿难说:“这叫什么?”阿难和大众,异口同声说“这个叫结”。佛又再打一结问阿难:“这个又叫什么?”阿难及大众答“这亦是结”。如是一样轮下去,共打成六个结。每打一结,就问阿难“这是什么?”阿难和大众,都次第答复佛所问:“都叫做结。”   佛告阿难:我初绾巾,汝名为结。此叠华巾,先实一条,第二,第三,云何汝曹复名为结?阿难白佛言:世尊!此宝叠华,缉绩成巾,虽本一体,如我思惟:如来一绾,得一结名,若百绾成,终名百结。何况此巾,只有六结,终不成七,亦不停五。云何如来只许初时,第二、第三,不名为结?   佛对阿难说:“我打第一个结时,你说是结,但这华巾只是一条。当打第二和第三结时,为何你们又说是结?”阿难说:“世尊,这条华巾,当编织成巾的时候,虽然本是一体,但如来打一结,就有一结之名,若是打一百个结,就叫做百结。何况这条巾,现在只有六结,不是七结,亦不停在五结,为何如来只许可第一个是结,而不许可第二和第三,也叫做结呢?”   佛告阿难:此宝华巾,汝如此巾,元只一条,我六绾时,名有六结。汝审观察,巾体是同,因结有异。于意云何?初绾结成,名为第一,如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名,成第一不?不也,世尊!六结若存,斯第六名,终非第一。纵我历生,尽其明辨,如何令是六结乱名?佛言:如是!六结不同,循顾本因,一巾所造,令其杂乱,终不得成。则汝六根,亦复如是!毕竟同中,生毕竟异。   佛对阿难说:“这宝华巾,你已知道原本只是一条。我打六个结时,就有六结之名。你再详细观察,巾体是同相,打了六结,就变成异相了。你的意思怎么样呢?我初打头一个结时,就叫做第一结。像这样打至第六结时,就叫第六结。但我现在想首尾相换,把第六个结,净它叫做第一个结,可以吗?”阿难答:“不可以的,世尊!因为第六结打成,就叫做第六结,怎可以叫做第一呢?纵使我经历生生世世,尽我的聪明辩才,也不能把六结的名次,颠倒改换”。佛说:“对的。六个结确实不同,但是你要回想,六结的本因,都是由一条巾所造成的。若把它的名目杂乱倒置,当然是不可以的。那么你的六根根性,也是一样的道理,本来是相同的,可以互用,但因有了六结,变成六用,不能互用而成异用了。”   佛告阿难:汝必嫌此六结不成,愿乐一成,复云何得?阿难言:此结若存,是非锋起。于中自生,此结非彼,彼结非此。如来今日,若总解除,结若不生,则无彼此。尙不名一,六云何成?   佛对阿难说:“你现在一定不喜欢这六个结,希望它成为一巾,但怎样才能恢复一的本体呢?”阿难说:“是的,我是愿意解除这六个结。因六结如果存在的话,则是非蜂起,互相起了斗争。为什么会斗争呢?就是因为有了彼此,有了一和六。这结不是那结,那结不是这结,遂生种种的分别执着。世尊!今日如果能把六结总的解除,就没有彼此,没有一和六。连一结都没有,六结又怎能存在呢?”   佛言:六解一亡,亦复如是。由汝无始心性狂乱,知见妄发,发妄不息,劳见发尘;如劳目睛,则有狂华,于湛精明,无因乱起。一切世间,山河大地,生死涅磐,皆即狂劳,颠倒华相。   佛说:你说得不错,因有六,才有一,如果没有六,根本一也不存在。心是清净本心,性是妙真如性。前面说:“一念不觉生三细,境界为缘长六粗”。三细即:一业相;二能见相;三境界相。有了这三种极微细的相分,就扰乱你的清净真心使它不得安宁。有了三细之境界相为缘,就生出六粗相:一智相;二相续相;三执取相;四计名字相;五起业相;六业系苦相。 “知见妄发”,这是第一个结,智相。即世智辩聪,以为自己聪明,什么都知道,就发生种种妄知妄见。“发妄不息”,这是第二个结,相续相。既有妄见,就生妄执,妄执身外实有,妄上加妄,念念相续不停。“劳见发尘”,这是第三结和第四结,劳虑转深,就生执取相,和计名字相。妄见我及我所,就发现有世间相、众生相。由颠倒妄想,起惑造业,随有起业相,这是第五结。造业受苦,这是业系苦相,即第六结。这六个结就把你的妙明真心,结得实实地,不得摆脱。 犹如把眼睛直视虚空,直视太久就发生疲劳,看见虚空中有狂华乱飞。在你湛澄精明的如来藏性里,因一念无明妄动,就无端端而乱生出种种妄见。三细六粗,能见所见等等,有如狂华乱舞一样。其实一切世间所有,尽虚空遍法界,山河大地,房廊屋舍,甚至连生死涅槃,都像用眼直视虚空,直视太久,发生劳相,狂妄乱成之颠倒华相一样。   阿难言:此劳同结,云何解除?如来以手,将所结巾,偏挚其左,问阿难言:如是解不?不也,世尊!旋复以手,偏牵右边,又问阿难:如是解不?不也,世尊!佛告阿难:吾今以手,左右各牵,竟不能解,汝设方便,云何解成?阿难白佛言:世尊!当于结心,解即分散。   阿难言:“这个瞪发劳相和六结,怎样才能解除呢?”如来用手将所结华巾,牵到左边,问阿难:“这样可以解吗?”阿难答:“不可以。”佛又用手将华巾拉向右边,问阿难:“这样可以解吗?”阿难答:“不可以的,世尊。”佛对阿难说:“我现在向左右边拉,都不能解结。你可试想办法,怎样才能解开?”阿难对佛说:“当从结心先解,结便可以分散。”   佛告阿难:如是!如是!若欲除结,当于结心。阿难!我说佛法,从因缘生,非取世间和合粗相。如来发明世出世法,知其本因,随所缘出。如是乃至恒沙界外,一滴之雨,亦知头数;现前种种,松直棘曲,鹄(hú)白乌玄,皆了元由。是故阿难!随汝心中,选择六根,根结若除,尘相自灭,诸妄销亡,不真何待?   佛告阿难:“你说得对,如果要解结,一定要从结心先下手。”佛继续说:“阿难!我所说的佛法,从因缘生,但不是取世间的和合粗相因缘,而是说微细的因缘,不从外境,是要回光返照,反求诸己。我明白,凡是世间六凡的染法,和出世的四圣净法,实在是离不开因缘的。” 佛说,诸法因缘生。世间和合而生的粗相,不外乎胎卵湿化四众,四缘和合而生识,三缘和合而生人,二缘和合而生物等。如来今说因缘,是拣选圆根一门,深入发明大事之因缘者也。然今日如来发明世出世法各各知其本因,皆随所缘出。比如发明世间六凡以善恶不动业为因,以趣生时所见憎爱二境为缘;发明出世四圣以多闻法界等流法雨为因,即是多生积熏诸乘教理为因所缘,善知识开导为缘;如以念佛为因,必感弥陀亲垂接引为缘;如世人有怕生死怕造孽要受戒,前一念为因,就有三衣一钵、遇善知识说戒为缘。等等。 因此佛说“不但十法界的总相,就是远至恒河沙世界外,就算空中落下一滴滴的雨点,也能知道它有多少滴;近在眼前的动植物,松树为什么是直的,荆棘为什么会曲的,鹄为何一生出就是白的,乌鸦为何是黑的,我都知道它们的根由。所以阿难,你要随自己心意,在这六根中,选择一根最圆通的,最契合的来修。如果一根之结解除的话,那么六粗三细的尘相,一切妄想生灭心,分别识心都会自然消灭。一真一切真,无妄可对,怎么不能恢复自己的真心呢?”   吾今问汝,此劫波罗巾,六结现前,同时结萦,得同除不?不也,世尊!是结本以次第绾生,今日当须次第而解。六结同体,结不同时,则结解时,云何同除?佛言:六根解除,亦复如是。此根初解,先得人空,空性圆明,成法解脱。解脱法已,俱空不生。是名菩萨,从三摩地,得无生忍。   “阿难!,我再问你,这条华巾已打了六个结,是否可以同时解开呢?”阿难答:“不可以的,因这些结本来是次第打成,现在还要按照次第来解开。虽然六结是同体,但打的时候不是同时,所以解的时候,也是不能同时解开的。”佛说:“解开六根之结亦是一样,不能同时,要逐一来解。先解第一结,分别我执,离开尘相,再解二结和三结,俱生我执,除尽根结,既能尘消根尽,就得人空之理,便能超出分段生死。既得人空,还要得法空,才能得空性圆明。故须解去分别法执,再解除俱生法执。分别和俱生法执都解除,才能得空性圆明,亦就是得到法解脱。既解法执,不为法缚,还要再回光返照,俱空之境都不生,即解除最后一结,就能得生灭既灭,寂灭现前。这就是菩萨,从三摩地正定中,得入无生法忍的境界。” 什么是无生法忍?真智安住于实相理体而不动,叫无生法忍。我们的佛性根本是不生不灭的。没有生哪有死?忍是安住不动,就是定力。最大的苦,他也不觉得苦了。无生法忍要有力量才能证到。尽管在六道走,也是无生,不是坐在界外净土才是无生。我们现在说,一念断处,能起了了分明的大功用是我们的佛性。你认可它,不动摇,叫无生法。更进一步,这无生法也不可得。才叫无生法忍,就是成道了。   (启请圆通章)前面偈颂云:“解结因次第,六解一亦亡。根选择圆通,入流成正觉”。我们由此得知,圆通根本是诸佛所证。如何证得?因而有此启请。   阿难及诸大众,蒙佛开示,慧觉圆通,得无疑惑。一时合掌,顶礼双足,而白佛言:我等今日,身心皎然,快得无碍。虽复悟知一六亡义,然犹未达圆通本根。世尊!我辈飘零,积劫孤露,何心何虑,预佛天伦,如失乳儿,忽遇慈母。若复因此,际会道成,所得密言,还同本悟,则与未闻,无有差别。惟垂大悲,惠我秘严,成就如来,最后开示。作是语已,五体投地,退藏密机,冀佛冥授。   阿难和在会大众,得到佛的明白开示,大家都得到智慧圆满,大开圆通,对于从根解结的道理,也都完全明白,没有疑惑了。于是,同时合掌,顶礼佛之双足,对佛说:“我们今日,身和心都得到舒畅,快乐而无挂碍。虽然明白六解一亡的道理,但还未了达圆通的本根,故不知怎样选择。世尊!我辈有学声闻,在生死苦海中,飘流无定,脱不出轮回;所以很多劫来都如孤儿一样,无人照顾,露宿路边,我不敢说跟佛有天伦之分,就如失乳的孤儿,忽然遇到慈母,再得沾法乳,使慧命可以延存。如果能藉此机会,再能依教奉行,道业自然可以成就。如果只是听佛的微妙密法,而不去躬行实践,反认为自己本来可以开悟,那就不但徒闻无功,亦和未闻之前,没有什么差别了。希望再发慈悲,赐给我秘严佛法,完成如来给我们最后的开示。”说完后再五体投地,顶礼佛足,然后退回自己的座位,心里祈求佛能于冥冥中授以心传心的密法。   尔时世尊,普告众中诸大菩萨,及诸漏尽大阿罗汉:汝等菩萨,及阿罗汉,生我法中,得成无学。吾今问汝,最初发心,悟十八界,谁为圆通?从何方便,入三摩地?   这时佛对会中诸大菩萨及诸无漏大阿罗汉说:“你们各位菩萨及大阿罗汉,生我法中,从佛口生,从法化生,即在我佛法中,已经证得无学之位。我现在问你们最初发心,依因地修心而悟十八界本来虚妄。究竟以哪一个法门,最为圆通?从哪一法门下手最为方便,最易证入三昧正定?”   (六尘章)上面佛问各位圣人,悟十八界,不说七大(十八加七为二十五),其实已经包括七大,将七大摄入六根六尘六识了。这一章先讲六尘:六位圣人先陈述从六尘界悟入的成道因缘。预通之初,憍陈那等以声尘悟入,为二十五圣之先声,为什么这样安排呢?一者因为我们这个世间的人机合以音声为佛事。二者,如来初转法轮时,是先度脱憍陈那等五比丘的,也以闻声最先悟故。三者耳根圆通,合此方机而闻非自然生,因声有名字故。是故声尘居首,耳根居终,令阿难自多闻之法尘而取耳中之闻性,为入华屋之门。我们修行人亦应当以此方法为修学之垂范。然而,请读者注意,这里二十四位圣人所述圆通,实是方便圆通,不是究竟圆通,待最后观世音菩萨之耳根圆通才是究竟圆通。   (1)声尘悟入   憍陈那五比丘,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我在鹿苑及于鸡园,观见如来最初成道,于佛音声,悟明四谛。佛问比丘,我初称解,如来印我,名阿诺多。妙音密圆,我于音声,得阿罗汉。佛问圆通?如我所证,音声为上。   憍陈那,姓云火器,先世为事火外道。译为“最初解”,因为他是最初开悟的人。憍陈那是摩耶夫人的兄弟。佛出家时,他的父王命三人、母亲摩耶夫人命二人随侍,这五个人后来弃佛入鹿苑鸡园中,各修异道。佛初成道为佛宝,先为他们说四谛法为法宝,度五比丘为僧宝。这是三宝之始。 “鸡园”:据说因野火烧林,当时有很多雉鸡,以羽翅渍水而扑灭野火故得名,该地方又有灵气,故修道者多喜居之。佛三转四谛而说:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。”这是第一转。“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。”这是第二转。“此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修。”这是第三转。苦是苦果,集是集因,以无无始积集业行故,因业因而招苦果,是世问因果。灭是寂灭,谓灭前苦集而证涅槃,道是五根五力等三十七品助道法,修此为因得涅槃果故,是出世因果。谛者实义,四义皆实,故名四谛。 我们看经文。憍陈那五比丘,即从座位起立,顶礼佛足对佛说:“我等在鹿苑和鸡园修道时,观见如来最初在菩提树下,夜睹明星而悟道,就到鹿苑来教化我们五位比丘。我们是听佛的音声,对我们说:三转四谛法门,而明白开悟的。”当时佛问我们比丘了解没有?我们都答:已完全了解。所以佛就印证我们,叫做阿若多,即最初解。音声之相虽妄,但其性则真。音声之体虽无形无相,但其音则微妙而周遍法界,所以我以声音为本修因,得证阿罗汉果。佛问哪个法门最为圆通?照我们所证的,以声尘为最上。   色尘悟入   优波尼沙陀,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我亦观佛最初成道。观不净相,生大厌离,悟诸色性,以从不净,白骨微尘,归于虚空,空色无二,成无学道。如来印我,名尼沙陀,尘色既尽,妙色密圆。我从色相,得阿罗汉。佛问圆通?如我所证,色因为上。   优波尼沙陀,此云“尘性空”或“色性空”。亦云近少。近少即极微,以尘微细近于空故。优波尼沙陀贪心很重,佛说观法,以对治其贪欲。观身受心法:观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。观相有九对治想:一肿胀想;二青瘀想;三坏想;四血涂想;五脓烂想;六虫啖想;七分散想;八白骨想;九烧想。人身是由四大和合而成。当人快死的时候,四大解体,非常痛苦。四大解体,有一定的先后次序:首先地大融为水大,其次,水大融为火大,火大融为风大,最后风大消失,融入“空大”。当风大分散时,人只有出气没有入气。向外呼出长息三次,第一次出气距离约有一肘远,第二次约二肘远,最后一次约四肘远,这时外气才断尽而融入“空大”。 优波尼沙陀,即从座位起,顶礼佛足,对佛说:“我也是看见佛最初成道,但我的烦恼障很重,贪欲心尤强,所以佛教我修不净观,观身不净,我观这个色身,从种子父精母血已经是不清净,死后更加可怕。故此,我就生起厌离之心。觉悟到一切色性,生时虽是美丽可爱,但死后非常可怕。如果再将白骨烧了,化为微尘,还归于空,岂不是色即是空,空即是色?空和色是无二无别,因此,得到无学阿罗汉的果位。佛印证我名尼沙陀,(译作“色性空”)。我的虚妄色尘既然消尽,自性的妙色便现前。自性的妙色虽是微密难知,但它是圆融而周遍法界的。我是从观想色相,而证得阿罗汉果。佛问哪一根最圆通,如我所证,则以色因为最上”。   香尘悟入   香严童子,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我闻如来,教我谛观诸有为相。我时辞佛,宴晦清斋。见诸比丘,烧沉水香,香气寂然,来入鼻中。我观此气,非木非空,非烟非水,去无所着,来无所从。由是意销,发明无漏。如来印我,得香严号,尘气俟灭,妙香密严。我从香严,得阿罗汉。佛问圆通?如我所证,香严为上。   沉水香,即斫香树,倒地日久,树皮朽蚀,但树心坚实,置水不沉,若燃烧少许,香气四溢,遍数百里。 香光庄严童子,他是童贞入道,童贞出家,虽已证道,但依然叫童子,即从座起顶礼佛足,对佛说:“自从如来教我审谛观察一切有为相之法。那时,我就辞别如来,住在一间清净静室里韬光养晦来自修。后来看见众比丘,燃烧沉水香。香气本来是寂然不动的,但居然来到我鼻里,我就静静地观察它的来源。当然不是从木来。如果从木,应该不必燃烧才有香。也不是从空来,空是永恒的,但香气不常有。也不是从烟来,因我的鼻并没有蒙烟。更不是从火来,因世间的火哪里有香气。既然来无所从,去无所着,当体即空!因此我的身和意都消亡,根和尘亦消灭,就成就无漏果位。如来印证我,得香光庄严名号。我的虚妄香尘既然即刻消灭,自性的妙香便现前。它虽是微密难知,但是圆融而周遍法界。所以我是从观想香气,而证得阿罗汉果。佛问圆通,照我所证,是以香严为最上”。   味尘悟入   药王药上,二法王子,并在会中五百梵天,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我无始劫为世良医,口中尝此娑婆世界,草木金石,名数凡有十万八千;如是悉知苦酢咸淡,甘辛等味,并诸和合,俱生变异,是冷是热,有毒无毒,悉能徧知。承事如来,了知味性,非空非有,非即身心,非离身心。分别味因,从是开悟。蒙佛如来,印我昆季,药王药上二菩萨名。今于会中为法王子,因味觉明,位登菩萨。佛问圆通?如我所证,味因为上。   药王药上,二法王子,能绍隆佛种,堪承法王家业,故称法王子。过去久远劫前,当琉璃光佛在世的时候,他的名字是星宿光,他的弟弟叫电光明。两兄弟一同在佛前发愿,要世世为良医,能医治众生身心两病。他俩和同来的眷属五百梵天,即从座起,顶礼佛足,对佛说:‘我们从无数劫以来,常在世上做良医。口中时常遍尝这娑婆世界种种药性,它们的种类虽然多达十万八千种,但都不出草、木、金、石这四类。所以都知道它们的药性,哪一种是苦的、酸的、咸的、甘的。哪些可以和合在一起,配为药丸,配为药方来治病。哪些是俱生的,如甘草生来是甘的,黄连生来是苦的。哪里是变异的,要经过煎或煮,或泡,或灸,才有功效。哪些是冷性,可以治热病;哪些是熟性,可以治寒病;哪些有毒,哪些无毒,都能知道得清清楚楚。自从跟随如来学佛法之后,更知道药性之味。” “非空非有”:即需用舌尝,才知道有味,所以不是空。非有,味性实在无体性,所以不是有。“非即身心”:身指舌根,心指舌识。没有药的时候,舌和识是没有味的,所以不是身心。“非离身心”:离开舌和识,又不知药味,所以又不是离开身心。再详细观察,味尘之因,既无一定的体性,又无所从来,都是虚妄名相。不过,它的相虽然虚妄,但它的性又是真,因此就明白味尘,本来亦是属于如来藏,妙真如性。承蒙如来印证我们兄弟二人,为药王药上二菩萨名。现在这个大会中为法王子。因观味尘而悟本觉妙明之真性,故登上菩萨果位。佛问哪一根最圆通,照我所证,味因为最上。   触尘悟入   跋陀婆罗,并其同伴十六开士,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我等先于威音王佛,闻法出家。于欲僧时,随例入室,忽悟水因,既不洗尘,亦不洗体,中间安然,得无所有。宿习无忘,乃至今时,从佛出家,今得无学。彼佛名我跋陀婆罗,妙触宣明,成佛子住。佛问圆通?如我所证,触因为上。   跋陀婆罗,此云贤守,亦云贤护。谓自守贤德,亦守护众生。他本来生性最贡高傲慢,和他同时有位常不轻菩萨,则专修敬人法门,遇人使叩头说:“我不敢轻视汝等,汝等皆堪作佛”。跋陀婆罗骂他下流坯,为何这样贱要向人叩头。但常不轻菩萨不管,依然逢人便叩头。跋陀便会合一班人来踢打他,跋陀终于堕地狱,经过很长时间才恢复人身。当时常不轻菩萨,后来即是释迦佛。会同一班人来骂常不轻菩萨者,即跋陀和他的同伴十六开士(即菩萨别名)。 跋陀婆罗和他的同伴从座起立,顶礼佛足,向佛说:“我等最先是跟从威音王佛出家学佛法。当时律仪是僧人每半月沐浴一次,我也随例入浴室沐浴。正在用水洗身时,忽然觉有冷暖湿滑之触。因此,就推究此水,是因洗尘有触?还是因洗体有触?如果是因洗尘,但尘是无知,怎会有触?如果因洗体,体是四大假合,亦属无情,哪会有触?忽然觉悟水因,既不是洗尘也不是洗体,根和尘都消灭,能触与所触都忘掉,中间能分别之识心,亦就安然没有存在的地方。这是我过去世的宿习种子,藏在八识田中,历劫以来并没有忘记。故虽然中间因骂常不轻菩萨而致千劫堕无间地狱,但还能不忘宿习,守护善根,直到现在才能跟佛再出家,修成无学的果位。佛为我取名字叫做跋陀婆罗,即坚守的意思。妄触既然消除,妙触就现前,既然不是有又不是空,只是如来藏性,随心现量,循业发现而已,因此得成佛子位,即菩萨位,是佛真子了。佛现在问哪一法门最圆通,照我所证的认为触尘最上”。   法尘悟入   摩诃迦叶,及紫金光比丘尼等,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我于往劫,于此界中,有佛出世,名日月灯。我等亲近,闻法修学。佛灭度后,供养舍利,然灯续明,以紫光金,涂佛形像。自尔已来,世世生生,身常圆满紫金光聚。此紫金光比丘尼等,即我眷属,同时发心。我观世间,六尘变坏,唯以空寂修与灭尽,身心乃能度百千劫,犹如弹指。我以空法,成阿罗汉。世尊说我头陀为最,妙法开明,销灭诸漏。佛问圆通?如我所证,法因为上。     摩诃是大,迦叶是姓,译作“大龟氏”,因彼先祖见乌龟背图,故以为姓。又译“大饮光”,因尊者身光炽盛,能映蔽其他的光故。本名华钵罗,是树名,父母无子,后祷此树而生,故以为名。摩诃迦叶现在还在摩竭陀国鸡足山中入定,等待弥勒下生为佛。紫金光比丘尼是他的妻子,为佛装金而得紫金光。两人一同从座位起立,顶礼佛足。 摩诃迦叶尊者说:“我于过去劫中,在这娑婆世界,当时有佛,名日月灯明佛。日能照昼,月能照夜,灯能尽夜俱照,不着空有。我就天天亲近他,跟随他学佛法。佛灭度后,感佛深恩,我又供养他的舍利,并点灯使它日夜继续光明;又用紫金光来涂佛形象。当时又有毗婆尸佛,日久失修,金箔金坏,有一贫女见状感伤,就发愿重修佛像。可惜身无分文,便到处乞钱,凑足金费,即请金匠来为佛铺金。我那时是个金匠,感她诚恳,故和她合作,把佛身铺好金箔,并重修庙供养。因大家志同道合,故发誓生生世世结为夫妇。又因修佛像功德,故生生世世,相貌非常圆满,身体常有紫金光聚集一样。当时发心和我一同学佛修道之贫女,现成为紫金光比丘尼,是我多生积来的眷属。我观察世间的六尘。念念变迁,时时坏灭,没有本性,只是空寂。因此就修灭尽定,不起分别心,而能空法尘;连那半分染法的末那识,亦能灭尽,只存下半分净法的末那识,来维持这个定。因入了这个灭尽定,故身心都觉得很自在,又能度过百千劫,好像一弹指间一样快。我用空观的方法,灭尽法尘,得证阿罗汉果。世尊说我是头陀第一。(头陀意抖擞,能抖擞法尘至干干净净。)妄法既消除,微妙法性就现前,故能明了本有如来藏心,而灭尽虚妄诸漏。现在佛问哪一种法门最圆通,如我所亲证,则认为用法尘为本修因,最为圆通第一。” 我们讲一讲什么是舍利子。舍利子也叫灵骨,是一个人往生、经过火葬后所留下的结晶体。它的形状千变万化,有圆形、椭圆形,有成莲花形,有的成佛或菩萨状;它的颜色有白、黑、绿、红的,也有各种颜色;舍利子有的像珍珠、有的像玛瑙、水晶;有的透明,有的光明照人,就像钻石一般。一般来说,人只要连续十六年以上不泄精,就可能有舍利子。修行有成就的高僧及在家信徒,往生后也都能得到舍利。 文中说“我观世间,六尘变坏”。有僧人问沩山灵佑禅师的法嗣大随禅师:“大千坏时,法身坏不坏?”大随法师说:“法身也坏。”此语疑煞天下人。但投子青禅师闻之,便装香作礼,称大随乃古佛出世。法身真如妙体乃不生不灭,不来不去,不动不摇,不变不易,亘古常青之妙体,如何随大千世间坏时而毁灭?此语与佛所说大相径庭,莫非错下名言,淆惑世人,要落金刚地狱么?但如真错了,投子青是大禅德,为什么要装香作礼,赞他是古佛再世呢?原来所谓世间者,不论什么事物,都是我们广大众生的佛性——法身——所变化显现,离开法身,什么也没有。《法华经》说:“是法住法位,世间相常住。”就是说世间的一切事物无一不是依法身显现而建立的。以“是法”就是不论什么事物,而“法位”就是一真法界,也就是说世间相就是法身,法身就是世间相。我们知道,理以事显,事以理成,理和事是分不开的。理事既无可分,故经云:“性相不二、心境一体。”既然心——法身常住不坏,那么世间相也就自然常住了。 从世间相的表面上看,似乎是沧海桑田,瞬息万变不久长的,但事物的本体实无坏灭,不过在这边坏了,到那边又生了,搬了一个场而已。事物之所以不变迁,不消灭,究其实际,就在显现、建立这些事物的根本,即法身,是法尔不生不灭,亘古常存的。今僧问:“大千坏时法身也坏了吗?”大千若真个坏了,法身岂不也坏了吗?问话之僧因不明物我不二之理而有此问。大随乃大手笔宗师,不和你说长道短,大谈佛理,只顺其语脉上下搭,叫你知痛觉痒,于心念不行处,蓦然回首,瞥见本性。   (五根章)本章大意,进一步陈五根性见觉明,实无优劣,门门方便,皆得入三摩地也。   眼根悟入   阿那律陀,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我初出家,常乐睡眠,如来诃我,为畜生类。我闻佛诃,啼泣自责,七日不眠,失其双目。世尊示我,乐见照明金刚三昧。我不因眼,观见十方,精真洞然,如观掌果。如来印我,成阿罗汉。佛问圆通?如我所证,旋见循元,斯为第一。   阿那律陀,此云无贫,是佛堂弟,白饭王之子。因过去劫曾供养辟支佛,故得九十一劫不受贫穷果报。 阿那律陀,即从座位起立,顶礼佛足向佛说:“当我初出家时,每次听佛说法,就打起瞌睡来,佛就诃责我说:咄咄何为睡,螺蛳蚌蛤类,一睡一千年,不闻佛名字。我听后便痛哭自责,怪自己业障深重,不长进,有负佛恩。因此便发奋,七日七夜不敢睡眠,终至双目失明。世尊就可怜我,遂教我修乐见照明金刚三昧法,这法是不要看外尘,外尘是出流,出流便会循流轮转;不如扭转眼根来看本有的心光,观照能见之自性。如是观之又观,照之又照,便发现自己的自性,是不动不坏,突然间就开了金刚正眼,由是就证得天眼,不必依靠眼根,只靠自性的见精,就能看见十方世界,犹如看掌上之庵摩罗果,一样清楚。还得到佛的印证,说我得成阿罗汉果位。佛问哪一法门最圆通,循元明之真见,脱离根尘之黏缚,最为第一”。 贪睡是五盖之一,即:财、色、名、食、睡。见性以后的修行主要是除习气,所谓习气主要是五盖,五种遮盖自性光明的乌云。 财,就是要发财,要钞票,贪得无厌。人为财死,鸟为食亡。色,就是一切色相,不仅是男女之色,其他一切饮食起居,乃至声色犬马之好、穿着打扮等等,都包括在内了。名,就是喜好名誉。人家拍你的马屁,给你说好听顺耳的话,你心里就美滋滋的,高兴欢喜,哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错,说你某些做法不对,说法不妥,影响不好等等,你就不乐意了,就坐不住了,就光火、发脾气。有很多已成名的人,还是这个样子。更有沽名钓誉,假作伪善的恶劣行为,这都是习气。食,就是饮食。嘴巴馋,贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了,还要吃海鲜;家禽味吃腻了,还要吃野味。为了满足自己的口味食欲,不惜杀生害命,造业受报。 睡,就是睡眠,其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时,一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡,又睡去了两小时,合起来是十小时。若一个人能活一百岁,四、五十年就被睡过去了。所以说,睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人,要想除去睡眠这个障碍,是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到,定功还不深邃,若不睡眠,身体就会吃不消、支持不住的。我们做功夫,要随着定功的增长,于无形之中将睡眠逐渐抵消,这叫做此长彼消。随着定功的增长,精神逐渐充足,睡眠自然就减少了。慢慢地,定功越来越深,睡眠则会越来越少,乃至睡着的时候也是入定。 我们举一个例子:禅宗四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的,夜里在石凳上打座,不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后,懒融对道信禅师说:“昨夜你睡得很好,呼呼酣声大震,吵得我坐也坐不稳。”道信禅师说:“你还说我睡得好呢,我一夜都没睡着。”“啊!你打妄语。酣声那么大,呼呼响,怎么说没睡着呢?”“假如我睡着了,我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢?其中一个跌在地上,大腿都断了,喊‘痛呀!痛呀!’吵得我睡不成觉。”懒融禅师说:“哪里有这种事!我坐在这里一点都没听到,你睡得呼呼响还听到了?”“不信你看嘛!”果然,懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤,大腿也果真是断的。你们看,一个是坐着不睡,一个是躺在那里呼呼大睡。可是,睡着的竟听到了跳蚤打架,跳蚤大腿跌断,跳蚤喊痛,而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执着在外相上,通夜打坐,不睡觉,不倒单。实际上,他并不是没睡觉,他坐着睡,还是睡着了。有的人功夫很好,虽然睡在那儿,外相上是睡眠,但是深入禅定了,了了分明,清楚得很,连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看,而在于心地上是否清净。   鼻根悟入   周利槃特伽,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我阙诵持,无多闻性,闻法出家,忆持如来一句伽陀,于一百日,得前遗后,得后遗前。佛悯我愚,教我安居,调出人息。我时观息,微细穷尽,生住异灭,诸行刹那。其心豁然,得大无碍,乃至漏尽,成阿罗汉。住佛座下,印成无学。佛问圆通?如我所证,反息循空,斯为第一。   周利,译作“道生”。槃特迦,译作“继道”。西域风俗,女人要生产,当回母家。其母第一次要生产时,争速回家,但行至半路,就在道旁生子,故名道生。第二次要分娩,本应早归,但又仓促不及,又在道旁生子,他是跟着哥哥,在道旁生,故名继道。 周利槃特伽,即从座起,向佛作礼后说:我的记忆力不好,故没有博学多闻。当我最初遇佛,听佛说法,就跟佛出家。佛制出家,一定要先学四句伽陀(即这四句偈语:身语意业不作恶,莫恼世间诸有请,正念观知欲境空,无益之苦当远离。)我念诵如来所教的这首偈,在一百天内记得前三字,又遗忘后四字。记得前四字,而忘记后三字。再由五百罗汉轮流教我,亦不能成诵。我哥道生看见我这样愚蠢,说我出家亦无用,要我还俗。我想还俗亦无意思,不如死了更好,就拿绳子到后园树下寻短见。这时佛化身树神问我做什么?我说自己太愚蠢,不想活,只想死。树神说:“你之愚蠢是有因缘的,你不忏悔,反想死,死后不但更蠢,还要堕落受痛苦的”。我问是什么因缘?树神答:“过去世在迦叶佛的时候,你曾为三藏法师,有五百弟子跪在你面前求法,你都不肯说,因吝法故得愚蠢之报,今生什么都忘记了。现在要痛责自己,悔改前非,怎可自残?”说后又现佛身,指着园子一扫帚问我:“这是什么?”我答:“扫帚。”佛就说:“这二字你不会忘记吧!”我答:“不会的。”佛说:“那就日夜念扫帚吧!”我就一心依教奉行。过了数月,佛又教我改念除垢,我心里想:“我日夜不停地用一把无相扫帚,扫来扫去,原来就是扫尽我吝法的尘垢!”我心里有点明白了。 周利槃特伽说:“佛怜悯我的愚蠢,便教我再修简单的数息来调摄身心。一呼一吸叫一息。数息从一至十,再十至一。我就慢慢地观察出入息,到最微细的时候,还有生、住、异、灭不同之相。气初起叫生,气不断叫住,气渐微叫异,气已断叫灭。这四种相,在一刹那间,还是迁流不住。我既然能穷尽鼻息,觉得诸行都在刹那间,而刹那又无实体,只在一念,念性又是空的,就豁然开悟,贯通诸法,得成大无碍及漏尽通,而成阿罗汉。我常在佛座下听法,佛亦印证我已得无学位。佛现在问圆通,如我所证,调出入息,鼻根不攀外尘,只是循气息的生灭空理,就能背尘合觉,以鼻根为本修因最为第一”。 有些人做功夫时,偶尔得了一点定境,例如:色身长大、飞空,呼吸中断,进入胎息状态,或是发了某种神通,便认为已经证道成圣了。其实这仅是禅定中显现的一些幻境,离证道还远在。在禅定中任何境界都不能着,一着便停滞不前,尤其是发了某些神通,更不能沾沾自喜,以为有得;一有得意,非但不能证道,入魔大有份在!《楞严经》说的五十种阴魔,就是说这种虚幻过程,是障道的阴魔,修道人千万不能着,以免误入歧途而堕魔道。   舌根悟入   憍梵钵提,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我有口业,于过去劫,轻弄沙门,世世生生,有牛司病。如来示我,一味清净心地法门。我得灭心,入三摩地,观味之知,非体非物,应念得超世间诸漏。内脱身心,外遗世界,远离三有,如鸟出笼,离垢销尘,法眼清净,成阿罗汉。如来亲印,登无学道。佛问圆通?如我所证,还味旋知,斯为第一。   憍梵钵提,意为牛司。牛食后,时常虚嚼,口则磨来磨去,这叫牛司。他从座起顶礼佛足,对佛说:“我于过去劫,常犯口业,时常嘲笑出家人。有一次我为沙弥时,看见一位老比丘,牙齿已脱掉,吃东西很慢。我就笑他好像牛吃草一样。老比丘说:我已证果,这样说即是毁谤圣人,是犯口业的,赶快忏悔吧!我虽即刻忏悔,但生生世世,还要受牛司之果报。” “佛就教我修一味清净法门,即没有分别甜苦之味,亦即是修无分别定。本元心地,一味清净,灭除攀缘识心而入正定。我又观察尝味之知性,不生于舌根自体,因为若是无外物,舌不成味;又不生于甜淡等物,因若无舌去尝试,又怎会知味?因此在一念之间就能脱根离尘,超出世间的欲漏、有漏、无明漏等。内则好像脱离身心,外则好像遗忘世界,远离三界之缠缚,犹如小鸟出笼一样,自由自在,扫除一切粗细尘垢,即想相识情尘垢,遂得清净法眼,成就阿罗汉果。如来亲自印证我,登大乘无学之道,现在佛问哪一法门最圆通,照我所证,返转舌之知性,不被味尘所胶着,回光返照自性,不起分别识心,最为第一”。   身根悟入   毕陵伽婆磋,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我初发心,从佛入道,数闻如来,说诸世间不可乐事。乞食城中,心思法门,不觉路中毒刺伤足,举身疼痛。我念有知,知此深痛,虽觉觉痛,觉清净心,无痛痛觉。我又思惟:如是一身,宁有双觉?摄念未久,身心忽空,三七日中,诸漏虚尽,成阿罗汉。得亲印记,发明无学。佛问圆通?如我所证,纯觉遗身,斯为第一。   毕陵伽婆蹉,意为“除习”,于过去五百世常为婆罗门种,性情骄慢。每逢过河,必叫“河神小婢,快快断流,让我过河。”因他已证阿罗汉果,故河神不得不听命。便太多次了,河神亦不高兴,便将经过向佛诉说。佛就叫他向河神道歉,他合掌对河神说:“小婢勿怪。”在会大众,都笑起来。佛便解说:“这是他的余习。因过去劫前,河神曾为他的婢女,叫惯了故今尚存这种习气。” 毕陵伽婆蹉,即从座起,顶礼佛足向佛说:“当我初次发心,跟随佛出家修道,我常听如来说:世间诸事,都是苦、空、无常,没有真乐的。有一天,入城乞食的时候,心中正在思想苦谛的法门,不知不觉中,一脚便踩中一根毒刺,当下就肿痛起来,牵连到全身都觉得疼痛。我想:这个痛亦是苦谛,但我身中能知道痛的又是谁呢?能觉知痛的可能是妄知妄觉吧!因我本来清净寂然的觉性,实在没有觉到痛,亦不会有痛觉的。我又再继续思惟,一人一身,只有一觉,为何现在我身有知痛之觉,及清净觉心之觉,难道我一身有二个知觉?因此我就收摄我的知痛妄念,而随顺无痛之真觉。不多久,感到身心忽空,就明白身是疼痛之身根,心是觉痛的身识。疑团打破,妄除真存。故在二十一天中,灭尽诸漏,永离虚妄,成阿罗汉果。得到如来亲自印证我,已明白无学之道。现在佛问圆通,照我所证,忘掉识身妄心,纯一观注本觉真心,最为第一”。 例如我们在睡梦当中被人打,或者头被杀了,但一醒之后,自己却没有被打,也没有被杀,头还是好好的。你耳朵被打聋了,其实这耳聋是个虚幻的假象,就如同在梦中被打被杀一样不可得,所以你不要着梦境,赶快空啊!赶快醒悟啊!醒之后什么都没有了!如关公被吕蒙杀头之后,痛得大叫大喊:“还我头来、还我头来。”智者大师得知后就去度他,大师盘腿而坐挡住关公的去路,关公一看心想:这个和尚胆子真大,竟敢挡我的去路,给他点厉害看看。于是,呼——刮起一阵狂风,飞砂走石迎面打来,但是智者大师纹丝不动。关公心想:狂风飞砂你不怕,那我搬座大山来吓吓你。于是,一座大山铺天盖地压过来,智者大师还是纹丝不动。这下关公佩服了:这和尚是真功夫啊!赶快上前顶礼。智者大师就给关公说法:“你在这里喊还我头来、还我头来。你被人砍一个头,就要人家还你,你一生砍杀了多少人头?你能还给人家吗?再说你头虽没了,但是你一点也不缺少啊!为什么?因为你只不过丢失这虚幻的色身,但是你的灵知、真心一点也不缺少。”我们讲以空寂为体,莫认色身为体;虚空才是我真正的身体,躯壳不是真体,只是作为房子而已。以灵知为心,莫认妄想妄念为心,妄念、妄想不是真实的,是对境着相攀缘的东西。灵知之性,就是知冷知热知痛知痒的知觉性,是不住相的,这东西无头无尾亦无名无字。过去六祖慧能大师问大众:“吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,诸人还识否?”神会出曰:“是诸佛之本源,神会之佛性。”六祖曰:“向汝道无名无字,汝更唤作本源佛性,汝向后去把茅盖头,也只成个知解宗徒。”灵知之性是无相的、无有名字的,说似一物即不中,神会给它加个名字上去,早是妄念了。所以,六祖大师打他,问他痛不痛?神会说“亦痛亦不痛”。我们莫认妄念为心,要认灵知之性。智者大师给关公就是说这个法:你觉得头痛,就是妄想心执着,你躯壳已坏掉了,已经没有了,还有什么痛啊?心一空,你就大放光明,佛性朗然,还有什么痛不痛的!关公被智者指点后明悟了,于是发心做佛法的护法神。所以,众生只要梦醒,荐取不生不灭的本性,那就超凡入圣,就不是众生了。   意根悟入   须菩提即从座起,顶礼佛足而白佛言:我旷劫来,心得无碍,自忆受生如恒河沙。初在母胎,即知空寂,如是乃至十方成空,亦令众生,证得空性。蒙如来发性觉真空,空性圆明,得阿罗汉。顿入如来宝明空海,同佛知见,印成无学,解脱性空,我为无上。佛问圆通?如我所证,诸相入非,非所非尽,旋法无归,斯为第一。   须菩提,译作“空生”,他出世时,家里库藏财宝,同时变空了,所以叫空生。但过七天后,财宝复现,故又叫善现。 须菩提即从座起,顶礼佛足向佛说:“我从久远劫以来,意根清净,心身亦很自在,无障无碍。又有宿命通,没有隔胎之迷,所以从无量生以来,初在母胎,就已经知道四大本空,五蕴非有。出胎以后,因为既知人空,亦就悟入法空,十方世界,森罗万象,无不是空寂。出家以后,又为一切众生,宣说人法二空的真理,亦使众生证得空性。我虽悟人法二空,但还未了达,还有空性存在。蒙如来启发后,才悟空性即如来藏性,觉性才是真空,真空妙性是圆融灵明的,因此就证阿罗汉果,得入真空性海,证得和佛一样的知见。佛之知见是无知而无不知,无见而无不见。佛就印证我已成无学道。我虽然证得空性,但不住于空,不为空所缚,所以得到彻底的解脱,佛称赞我为解空第一。佛现在问哪法门最圆通?照我所亲证的人相法相,尽入于空。能空之智及所空之境,尽行空掉,即人法双空,能所俱泯。旋转虚妄生灭诸法,复归本元觉性,故以空却意根的法门,最为第一”。 《金刚经》说空,就是须菩提当机。从前,须菩提尊者在山洞里静坐。诸天雨花供养,赞叹须菩提善说般若。须菩提说:“我于般若未尝说一字,云何赞叹?”天帝说:“如是。尊者无说,我乃无闻。无说无闻,是真说般若。”可见真正说法是“大音希声”的,顶大的声音是无声之声,是一般人听不到的。 《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”凡有相显示,都不是真实的,都是虚假的。“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”既然都是梦幻泡影不可得,你还执着地追求什么呢?现在世人大都贪得无厌,争权势地位,争名誉财物,无休止地索求,无止境地占有,甚至为达到私人目的,不择手段,干出伤天害理的勾当。其实任你费尽毕生精力,要这要那,争这争那,到头来还不是两手空空而去,一样东西都带不走。反而因造业而受报,在六道轮回中受苦。 讲到了空,何谓空呢?可分为下面五种空。一顽虚空:就是我们平常人所说的有、无之空。东西来了就是有,东西没有了就是空。这个空是相对的空。二断灭空:有些人误会了,以为佛法是消极的,把一切东西都空掉了,都没有了。这是外道和世上某些人的一种狭见。他们认为人活着还是有的,人一死就没有了,只有把色相消灭之后才谓之空。三析法真空:是小乘圣人所修。就是把一切事事物物分析到最后,全没有了,空了。比如,五蕴分析到最后没有了,空了。这是偏空,不能起任何妙用。他们认为色是色,空是空,色和空是两回事。四体法真空:是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道色相当体即空,但却不知色相就是自性的显现,把性、相分离了,所以,仍是偏空。五妙有真空:是大乘佛法所主张的。即认为空虽空,但是妙用不无,故曰:有而不有,空而不空,妙有非有,真空非空,谓之妙有真空。   (六识章)本章大意显十八界,性识明知心心实相,入三摩地。经文里讲到界,就是界限的意思,因六根加六尘之后生出六种识,根、尘、识一共就是十八界。界等于一片田地,里边有许多田埂,每一个田埂就是条界限。我们的六根对着六尘,以之为界限生出来六识,比如眼根遇色尘生出来的叫眼识,耳根遇声尘生出来的叫耳识。其实根与尘生出来的识本来是第八识,它原本是一精明,本来是一个,不是六个,就如同一片大地,若没有田埂,它就是一片土地,没有界限。现在因为被前面的眼、耳、鼻、舌、身这五根罩牢了,识就被相互隔绝,所以不能互用。前五根对外五尘起分别,就有了差别相和差别心,将彼此互相隔离开,成为界。执着眼根只能见色、鼻根只能嗅味,六根的作用各有其分类和界限。根尘一接触,即因为六种和合而分为六个识。这是我们在见道位讲过的道理。   眼识悟入   舍利弗即从座起,顶礼佛足而白佛言:我旷劫来,心见清净,如是受生,如恒河沙。世出世间,种种变化,一见则通,获无障碍。我于路中,逢迦叶波,兄弟相逐,宣说因缘,悟心无际;从佛出家,见觉明圆,得大无畏,成阿罗汉。为佛长子,从佛口生,从法化生。佛问圆通?如我所证,心见发光,光极知见,斯为第一。   很多人认为,我们做人只是一生,死后就什么也没有了,这是断灭见。其实,我们每个人,在六道轮回不知道有多少次了,“我旷劫来,如是受生,如恒河沙”,不知道多少世了,这才是事实真相。道教的文昌帝君都说,他为士大夫身已经十七世了。帝君曰:“吾十七世为士大夫身,未尝虐民酷吏,救人之难,济人之急,悯人之孤,容人之过,广行阴鸷,上格苍穹,人能如我存心,天必赐汝以福。于是劝人作种种阴功,利物利人,修善修福,拜佛念经。做事循天理,出言顺人心。近报则在自己,远报则在儿孙,百福降临,千祥云集。”这篇阴鸷文讲因果报应十分详尽,确实是救世之宝典。 舍利弗,意鹙子,有大智慧,住胎时已能代母和舅舅辩论,每论必胜,舅知其非常人。舍利弗即从座起,顶礼佛足,对佛说:“我从久远劫以来,心见已得清净,心见即眼识,不染色尘叫清净。心见既已清净,所以经过多生以来的事情,无论世间或出世间,凡圣权实,大小善恶,种种变化,种种事相,一经看见,即能通达了悟,没有障碍不明白处。” 最初舍利弗是跟沙然梵志学外道,后来沙然死了,就无师可事。有一日在路途中,遇见迦叶波兄弟及马胜比丘,大家在谈因缘法。他见马胜比丘,威仪端严,令人敬仰,就问:“你师是谁,授你何法?”马胜答:“我师是佛陀。”“诸法从缘生,诸法从缘灭。我佛大沙门,当作如是说。”又听迦叶波兄弟说因缘深义:“一切诸法本,因缘无生主,若能解此者,则得真实道。”迦叶波兄弟有三:一优楼频螺迦叶,二伽耶迦叶,三那提迦叶。下面讲目犍连时还要讲他们。 舍利弗听后顿然开悟,明白因缘道理,如来藏心,是周遍法界,没有边际的。舍利弗说在途中闻佛弟子说因缘法后,顿然开悟,回去便将经过告诉目犍连。目连亦赞为胜法,便一起率领二百徒众来皈依佛陀。他说:“自从我跟佛出家后,又得佛的慈悲教诲,使我的心见更加圆明,得到大无畏,成就阿罗汉,为佛的首座弟子。我的成就,是听佛亲口说出来的道理,和从佛法中滋养而长成。就好像从佛口生,从法化生一样。现在佛问哪一法门最圆通,照我所证,用心见来谛观一切,心见就发出无碍智光,智光到极点处,就和佛的知见一样,最为第一”。   耳识悟入   普贤菩萨,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我与曾与恒沙如来,为法王子。十方如来,教其弟子菩萨根者,修普贤行,从我立名。世尊!我用心闻,分别众生所有知见;若于他方恒沙界外,有一众生,心中发明普贤行者,我于尔时乘六牙象,分身百千,皆至其处。纵彼障深未得见我,我与其人暗中摩顶,拥护安慰,令其成就。佛问圆通?我说本因,心闻发明,分别自在,斯为第一。   大行普贤菩萨,即从座起,顶礼佛足对佛说:“我已经跟从无量无数如来,弘扬佛法,为法王子,十方如来都教导有大乘根器的弟子们,来修我所立之十大愿王:一者礼敬诸佛;二者称赞如来;三者广修供养;四者忏悔业障;五者随喜功德;六者请转法轮;七者请佛住世;八者常随佛学;九者恒顺众生;十者普皆回向。世尊!我用心闻就能分别每个众生,所有的知见,不只这个世界,就是远在他方恒河沙界之外,如有一个众生,心中发起修普贤行者,我就即刻乘六牙白象(“白”表示清净梵行,“六牙”代表六度)到他面前来保护他。假使有百千亿众生,同时发心修普贤行,我亦化百千亿身,骑百千亿六牙白象,到他们的地方。纵使他们业障深重,看不见我,我亦会暗中为他们摩顶,拥护和安慰,令他们早日得到成就。佛现在问哪法门最圆通,照我的本因地,是以心闻来分别一切,发出自性智慧光明,普照群机,得到大自在,最为第一”。 上面普贤菩萨说:“如有一个众生,心中发起修普贤行者,我就即刻乘六牙白象到他面前来摩顶保护他”。此话不虚。据元音老人介绍,我心中心法初祖大愚阿阇黎,曾任国民党政府省众议长,弃官出走,至庐山东林寺出家。初修净土法门,后拜经,大病几死,继遇盗又几死,虽屡遭厄难,曾不稍懈。嗣感人生苦短,佛法难遇,乃发奋修“般舟三昧”,即“佛立三昧”,日夜经行,不坐不卧,三、五日后,双腿浮肿,寸步难移,咬紧牙关,用手爬行。二日后,两手也相继浮肿,每进一步,须付莫大艰巨的努力,个中苦难实非常人所堪忍受。于力尽爬不动时,立誓除死方休,以身滚动前进,经此一番艰苦卓绝的奋斗,偷心死尽,泯然深入大定,感普贤菩萨现身,为之灌顶,授以心中心密法。并谓《大藏经》中原有此法,甚为善巧,可检而参学。师检之果然,乃按菩萨所授与《大藏经秘密仪轨佛心经品亦通大随求陀罗尼》所说之六印一咒修持。经七年苦行,成就下山,开印心法门,为印心宗之初祖。大愚阿阇黎下山后,为使世知有此善巧方便法门,所到之处,略显神通,大江南北无不为之轰动,当时求法者不下五、六万人,入室弟子近二百人。王骧陆老居士嗣法后,大愚阿阇黎易装归隐四川成都,临走前在其成都弟子刘氏家留诗一首:拈花怎么传,不妨密且禅;归隐扬眉际,相逢瞬目边。一期从古棹,三界任横眠;临行无剩语,珍重一声○。置于砚间,不辞而别,不知所终。   鼻识悟入   孙陀罗难陀,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我初出家,从佛入道,虽具戒律,于三摩地,心常散动,未获无漏。世尊教我及俱絺罗,观鼻端白。我初谛观,经三七日,见鼻中气,出入如烟,身心内明,圆洞世界,徧成虚净,犹如琉璃,烟相渐销,鼻息成白。心开漏尽,诸出入息,化为光明,照十方界,得阿罗汉。世尊记我,当得菩提。佛问圆通?我以销息,息久发明,明圆灭漏,斯为第一。   孙陀罗是妻名,译作“好爱”;难陀,译作“欢喜”。他本是佛的亲弟弟,娶了个很漂亮的妻子,欲爱偏多。佛观其行果将熟,就命令阿难同往王宫度化他。佛把他们两夫妻都带回祗园,并让优波离为他们剃发。一天,孙陀罗难陀跟从阿难等人赴斋,斋会还没有结束,他便要还家。回家途中,有一颗大树,佛藏在树的背后,树即起空。佛现身来见孙陀罗难陀,并问他到哪里去?他回答说想回家。佛问他什么事要提前回家?他说想妻子。佛就唤之同归精舍,让他禅坐修生天因,但是孙陀罗难陀在禅堂画出了妻子的画像,终日观想。有比丘把这件事情告诉佛,佛恐怕他的淫火烧坏菩提种子,就让他穿着袈裟同往天宫去见波罗奈天仙。佛问他说:“这些仙女比你的妻子谁更漂亮?”孙陀罗难陀说:“仙女漂亮。”佛又让他到处游观,只见处处都是仙女,但是整个天宫却没有主人。孙陀罗难陀回来问于佛为什么?佛反令他去问天女。天女都说佛有一个弟弟叫难陀的修因已满,当生此天宫为主。他回到祗园后,佛知道他淫火未息,又令他游历十八地狱。孙陀罗难陀见到地狱里一只镬汤空沸。佛亦令他问问是怎么回事,那些狱卒回答他说:“阳间有一位叫难陀的,受完天福后,来这个地狱里受滚烫之罪”。孙陀罗难陀听到这个话,欲火方歇下了。 孙陀罗难陀即从座起,顶礼佛足,对佛说:“我初入道,从佛出家,虽能严守戒律,但对于禅定,全无把握,因心常散乱,不得定力。无定就不能发慧,无慧不能断惑。惑不断就不能得无漏果位。佛乃教我及拘絺罗(舍利弗母舅,专修鼻端白)两目注视鼻端有白相,来收摄散乱心。我观想了二十一天,感觉到鼻中出入气息,好像烟一样,从此就得到定力,身心都能圆明洞彻,遍观一切世界,清净无染,全无障碍。好像看琉璃一样,内外透明。烟相渐渐消灭,出入鼻息,竟变成白色。这时我的真心开朗,诸漏尽除,所有出入气息,都化作智慧光明,遍照十方世界,成阿罗汉道。佛为我授记,说我很快就得到菩提佛道。现在佛问,哪一法门最圆通?我认为观想气息,至息清成白,发出智慧光明,遍照十方,灭尽诸漏,故观息摄心,为第一法门”。 小乘圣人在修四念处之前,先要修五停心观,这是能使五种过失停止于心的观法,能停止行人的乱心,叫做“三摩地”,即止、定的意思。此乃声闻乘人入道之初,小乘三贤之第一。其中“数息观”:是观察呼吸出入之相,计呼吸数,把心摄到呼吸上,心息相依,以此而停止散乱之心,散心多者可修之。 其他四种观:一不净观:观察一切根身器界都不清净。看一切境界、一切事物皆属不净之相,看男女都是白骨、骷髅,所以停止贪欲之心。贪心重者可修之。二慈悲观:观察一切众生痛苦可怜之相,以停止嗔恚。嗔恚多者可修之。三因缘观:观察一切法皆从因缘生,十二因缘三世相续,前因后果,历历分明,以停止愚痴。愚痴深者可修之。四界分别观:把诸法分别为六界或十八界,是停止我见之法,我见多者可修之。   (4)舌识悟入   富楼那弥多罗尼子,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我旷劫来,辩才无碍,宣说苦空,深达实相,如是乃至恒沙如来秘密法门,我于众中,微妙开示,得无所畏。世尊知我有大辩才,以音声轮教我发扬。我于佛前,助佛转轮,因狮子吼,成阿罗汉。世尊印我说法无上。佛问圆通?我以法音,降伏魔怨,销灭诸漏,斯为第一。   富楼那弥多罗尼子,即满慈子,从座起立,顶礼佛足,向佛说:“我从久远劫以来,就具有无碍辩才。故常为众生宣说无常、苦、空、不净之道理,及令他们明白真如实相的妙义。实相即无相,而无所不相,甚至对于恒河沙数如来,所有秘密法门,深奥义理,我亦于大众前,用巧妙的言词来开示给他们听,所以我得到一切无所畏的力量。佛知道我有大辩才,可以用声音来转法轮,就教我要观机来发扬我的辩才,对机说法。我现在就时常随佛左右,助佛弘扬佛法,转大法轮。因我说法无畏,有如师子吼,就得成阿罗汉果。佛已印证我,说法第一。佛现在问哪一法门最圆通,我是以说法的无畏声音,来降伏三界诸魔,及五阴怨贼,消灭诸漏。故用舌根来说法,最为第一”。 我心密二祖王镶陆居士最重视观机说法。二祖说:“学人根器,是为最要,如应授其何种法门,是为当机,考察其人之环境如何,及其相貌福泽等等,考察其昔时所修何法,何以不相契应,及受病之缘,去其夙病,警告其人,修至何时,必起何病,或生何疑而退转等病,察其人之习性而方便解释之,察其人对我之信仰心如何,来人求法之因缘,是否正当痛切等等,皆应一一注意,能如是者,方堪为师。”二祖说:“非其人而传之,非其根器而妄授之,最是两误”。又说:“修禅净密,三者无难易之分,当随根器而转,因缘而定。近代众生,于何类中根器比较为利?此有五种,一外道中人,二青年学子,三政客,四摩登女子,五优伶界中人,此中根器好者居多。因外道中人肯吃苦勤修;青年学子好奇,而有勇气;政客多思想;摩登女子,男女之见不坚;优伶时时逢场作戏,易悟入于幻,皆可造者也。惜调伏之不易,彼不信则已,一信则精进甚速耳”。   (5)身识悟入   优波离,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我亲随佛,逾城出家,亲观如来,六年勤苦,亲见如来,降伏诸魔,制诸外道,解脱世间,贪欲诸漏。承佛教戒,如是乃至三千威仪,八万微细,性业遮业,悉皆清净。身心寂灭,成阿罗汉。我是如来,众中纲纪。亲印我心,持戒修身,众推为上。佛问圆通?我以执身,身得自在;次第执心,心得通达。然后身心,一切通利,斯为第一。   优婆离,译作“上首”,原名车匿。当初佛为太子时,是佛侍从。太子出家时,车匿牵白马健陟来,一齐腾空,逾城而出。到达静修林后,太子就用宝剑,剃除须发和宝冠宝衣等,交车匿持回,禀告父王,不必忧念。净饭王即派五臣同车匿来劝太子回国。太子决意不回本国,车匿等见太子意决,就伴太子一起修行。经六年苦修,太子已是骨瘦如柴,牧羊女就来献乳粥。太子接受其供养,其他侍从恐太子不能修苦行,不得成就,先后离去,只有车匿始终跟随着。所以优婆离说:“亲见如来,六年勤苦,亲见如来降伏诸魔,制诸外道,解脱世间的贪欲以及各种漏习。” 行住坐卧律仪各二百五十,对三聚成三千故曰三千威仪;复以三千配身口七支成二万一千,贪嗔痴等各二万一千。共八万四千。优婆离说:“佛教我专修戒律。再加四大威仪:行如风,立如松,坐如钟,卧如弓。再加身口意三聚净戒,就成三千威仪。以及八万四千细行。所以我对于杀盗淫妄,四种性业,和酒荤垦土三种遮业,都能受持,清净无犯,身和心都入于寂灭境界。因戒生定,由定发慧。慧光现前,故得成阿罗汉道。” 什么是性业?是体性已恶,不得制止,一犯就成业,如犯杀盗淫妄等根本戒。 什么是遮业?是体性非恶,而能引导作恶,故要遮止,不可令犯。比如《楞严经》上说,修行人要戒五辛。这个五辛是什么?大蒜、荞头、葱、韭菜、洋葱。这五种东西,佛为什么不准初学人吃?因为吃这些东西会影响生理,生吃、熟吃都有影响。生吃容易动肝火、发脾气,这个对于修行有妨碍;熟吃,这个东西产生荷尔蒙,容易引起性冲动。对于修行人真的是妨碍,所以佛禁止。但是它有开缘,你必须晓得,开缘是药用,你生病的时候需要这些东西做药引,这是开缘。 酒是五戒之一。酒是遮戒,不是性罪,它本身没有过失,酒醉之后乱性,所以酒醉了就有过失。酒不喝醉,不会发生过失。但是为了防止,所以戒律禁止,不让你喝酒。现在做素菜里面有用酒做佐料行不行?行!为什么?不会醉。 学佛法,对于戒条,一定要清楚明析。戒有五戒、八戒,是在家居士受的。出家便要受沙弥十戒、比丘二百五十戒,再受十重四十八轻菩萨戒。比丘尼三百四十八戒,绝对不能说不受戒,便可成为僧伽。每一条戒,佛制定的因缘一定要懂。为什么制定这一条戒?这一条戒我们要怎样受持?要了解开遮持犯。当我们身体需要的时候,都是开缘,用量你捏住分寸,决定不能超过;超过它就起副作用,不超过它的作用是正常的。所以懂得戒条,每一条戒都是活的,不是死的,在不同场合当中,我们要懂得怎么样去做,自他两利。佛法自始至终活活泼泼,不是死呆板的。我们回讲经文。 优婆离说:“我既然专修戒律,所以如来要我成为大众之纲纪,专管僧众中持戒或犯戒,予以奖励或处罚,整纲肃纪,统领僧众,维持戒律。蒙如来亲印我身心清净,持戒第一,现在佛问得证圆通的原因,我认为先执持小乘身戒,使身识不起,身得自在;再执持大乘心戒,能所皆忘,不持自持。心身就得圆通畅利,得入圆通,故以身识为修因,最为第一”。   (6)意识悟入   大目犍连,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我初于路乞食,逢遇优楼频螺、伽耶、那提三迦叶波,宣说如来因缘深浅,我顿发心,得大通达。如来惠我,袈裟着身,鬚发自落。我游十方,得无挂碍,神通发明,推为无上,成阿罗汉。宁唯世尊,十方如来,叹我神力,圆明清净,自在无畏。佛问圆通?我以旋湛,心光发宣,如澄浊流,久成清瑩,斯为第一。   大目犍连,即从座起,顶礼佛足,对佛说:“从前虽得舍利弗告诉我,因缘胜法,便和他同皈依佛陀。有一天,我在路旁乞食,又遇着优楼频螺(译作木瓜林)、伽耶、那提(意象头山),和迦叶波兄弟三人,再对我说佛陀所教之因缘深义。我听了后即发心跟佛出家,同时并明白意识心即如来藏性,因此得到大通达。我到如来处求出家时,蒙如来慈悲,我不必披剃,就成比丘相。我有神通,可以游行十方世界,来往自由,无挂无碍。由神通而发明意识即如来藏性,不变随缘,自在圆融。故佛称我,于众阿罗汉中,神通第一。不单独如来赞我,连十方世界的佛都叹我神力最为第一。可以遍游十方,做诸佛事;一真不动,清净不染;任运自在,无碍解脱;无畏神力,无魔不降。现在佛问圆通,我认为旋转虚妄分别之意识,还归于湛然不动之心性,心性发出智慧之光明,好像将浊水澄清,澄之既久,就成为莹净皎洁之如来藏性。故以意识法门,最为第一”。 讲到神通,今日之学佛者,很多是不重道,只重神通,误以为明心见性就应该发大神通,如未发神通即非明心见性。此种邪见,非唯自误,兼亦误他。他们讲到密宗,似乎就是神变,以是唐武宗皇帝深恐密宗行人搞神通,把他的江山搞掉,把帝位搞垮了,乃下令取缔密宗。至明朝朱元璋皇帝更忌密宗,严加禁止,密宗因之绝迹于中国。 庞蕴居士说“神通与妙用,运水与搬柴”。很多修行人轻视日常运用不是神通,于是着相求神奇,不求见性,心不空,还是着相以求,这样下去,即便发了神通,亦成魔道。可惜的是,持这种邪见。我们在见道位讲过一个故事。麻谷等五位大德悟道后,行脚参方,以资增益。时天热口渴,见路旁有一婆婆卖茶,乃唤婆云:请来五杯茶。婆见来五位和尚,乃问云:大德何往?曰:参善知识。婆送上茶后曰:我这里茶要有神通才能喝,无神通不能喝!五位大师虽已开悟,但神通未发,面面相觑,不敢举杯饮茶。婆见状哈哈大笑云:五个呆鸟看老婆子逞神通喝茶!举起杯来,一一饮尽。五人看罢恍然大悟,齐声道:今日才是我等真正悟道时!我等时时在神通中,不知是神通,还向外驰求。 《大日经·住心品疏》云:“菩萨初发明道,即生获除盖障三昧,即与佛菩萨同住,发五神通,获知一切众生语言陀罗尼,能知一切众生心行,作诸佛事而广度之云云。明道者,见性成佛也;除盖障者,除习气也。习气何时净,五神通何时开发,非可先求也。得神通后,以他心通方便度脱众生。此为证体起用之过程,不依此道而入者,是为外道。” 元音老人说,发通与否,不足说明是否悟道。一者,通有多端,有藉密法修得者,有依神鬼附身告知者,有靠夙世薰修报得者,等等不一,不可谓是等人均已悟道。因此等神通,或有所依,不是真通,或仅相似通,一旦色身败坏,失其所依,即消灭无有。二者,古德谓有先悟后通和先通后悟之别,不可谓一经发通,即系悟道。如明破山禅师在天童修道时,未发悟前,即能出神偷乡人之鸭,作游戏三昧。后事发,被密云悟禅师诃曰:“子游戏神通虽不无,但佛法未梦见在!”破山跪请开示,再经力参,方始开悟。降及近代,众生根器更劣,习障更重,欲先通后悟,千万人中不得一人。故我人须于悟后,依悟而修,渐除习气,渐发神通。以上先圣历代祖师,无不如是。   (七大章)本章大意,世尊首唱十方如来,于十八界一一修行者,包括七大。今特开陈火大居首者,以断贪欲为急务也。   火大悟入   乌刍(chú)瑟摩,于如来前,合掌顶礼佛之双足,而白佛言:我常先忆,久远劫前,性多贪欲。有佛出世,名曰空王。说多淫人,成猛火聚。教我徧观百骸四肢,诸冷暖气。神光内凝,化多淫心,成智慧火。从是诸佛,皆呼召我,名为火头。我以火光三昧力故,成阿罗汉。心发大愿:诸佛成道,我为力士,亲伏魔怨。佛问圆通?我以谛观,身心暖触,无碍流通。诸漏既销,生大宝焰,登无上觉,斯为第一。   乌刍瑟摩,译为“火头”,即火头金刚。他是护法神,佛说法时,护法神只能立,不能坐,所以他没有从座而起。他于佛前,拿掌顶礼佛足,对佛说:我回忆久远劫以前,性多贪欲,当时有空王佛出世,他告诉我:“多淫之人,生时为欲火所烧,死后再被业火所焚,故成为大猛火聚,不但烧去善根,并且烧灭智种。”又教我要遍观全身骨节及两手两足,在欲心未动前,是清凉的。欲念一动,就浑身发热。这证明欲念确实有如大猛火聚。我心生恐怖,就精进修观。我就依教专心修观,觉得全身暖气炽盛,更增加我厌畏之心。厌畏心生,淫心顿灭,就成为正定。这一段神光,在内凝聚,把多淫之欲火,化成智慧之光,就得火光三昧。从此之后,十方诸佛,都叫我做火头金刚。我用火光三昧之力来消灭诸漏,断除结缚,得入圆通而成大阿罗汉。我遂发大愿,所有诸佛成道,我做大力士,拥护佛法,亲自为诸佛制伏魔怨。佛问哪一法门最圆通,我以观察身心的暖触,成为智慧光,烧尽惑业,故得无碍。再以神光智火,流贯十方,融通如来藏性,成就性火真空。性空真火,故能消灭诸漏,而得大宝炎的智光,即火光三昧,转凡成圣,登无上觉位。故认为专心一意来观察火大,最为第一。   地大悟入   持地菩萨,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我忆往昔,普光如来,出现于世,我为比丘,常于一切要路津口,田地险隘,有不如法,妨损车马,我皆平填,或作桥梁,或负沙土。如是勤苦,经无量佛,出现于世。或有众生,于阛阓(huì)处,要人擎物,我先为擎,至其所诣,放物即行,不取其直。毗舍浮佛现在世时,世多饥荒,我为负人,无问远近,唯取一钱。或有车牛,被于泥溺,我有神力,为其推轮,拔其苦恼。   持地菩萨,即从座起,顶礼佛足,对佛说:“我回忆过去劫,当普光佛住世时,我发心跟他出家,勤修苦行。常于一切往来必经之要路,和水陆交通之津口,田地险窄的地方,凡有不合理想,或妨碍损坏车马之处,我都把它填平。或者筑一条桥梁,或者背负沙土,来修补要道,让来往的人都得到方便。我这样勤苦工作,经过无量佛出现于世,都不生退心。有时遇着老弱众生,在热闹市场中,正需要人来代搬东西,我会自动替他搬运,送至其家,放下东西便离开,而不要他的分文。毗舍浮佛(遍一切处之意),是庄严劫之末,最后一位佛。彼佛住世的时候,世多饥荒,饥民要移地逃荒。我为他们,背负人或背负物,无论远近,我只取一钱,作为代价。有时看见牛车,陷入泥泞中,不能移动。我有神力,乃为他们推动车轮,拔去他们的苦恼。”   时国大王,延佛设斋,我于尔时,平地待佛。毗舍如来,摩顶谓我:当平心地,则世界地,一切皆平。我即心开,见身微尘,与造世界,所有微尘,等无差别。   有一次,因王设斋请佛,我就站在路旁平坦之处,等候佛来。毗舍佛见到我,便为我摩顶,对我说:“当平心地。心地平,则世界一切地皆平。”我听后即心眼开明,看见自身的大微尘和能造世界所有的微尘,并没有差别。 所谓心地法门,就是认识到我们的身心与外面世界是共一体的,本无差别。心即土、土即心,心外无土、土外无心,故经云:“欲净其土,先净其心;随其心净,即佛土净”。土即是心,而心又是宇宙间最大的能量,大而无外,小而无内的,无有一物超越心量之外,故也无有一宗能超乎净土之外了。有宗师云:“若人识得心,大地寸土无。”无论何宗修法,到最后无不归于净土。我们的心是土,土就是心,心清净了,才是真正的净土,心上还有一点东西,就不是净土了。   微尘自性,不相触摩,乃至刀兵,亦无所触。我于法性,悟无生忍,成阿罗汉,迴心今入菩萨位中。闻诸如来宣妙莲华,佛知见地,我先证明,而为上首。   微尘自性,性色真空,不相抵触,不相摩擦;如空合空,似水投水,两不相碍。乃至外地大之刀枪,和内地大之肉身,亦不会抵触损害。我因明白内外二尘,都同一自性,并没有能生和所生,因此就悟入无生法忍,成就阿罗汉果位。现在再回小乘心,入大乘菩萨位了。假如我知道有佛,要宣讲妙莲花,既是《法华经》,也指《楞严经》,为一切众生,开示佛之知见地,即根中不生灭性,一乘寂灭场地,为诸佛之因地心,依此进修,可得果地觉。我就会先为证明,和大众来修,作为他们的首座。 《法华经》里讲,无论哪一尊佛出世都要说《法华经》。佛是应众生之机来说法的,对大根人说大乘法,对中、下根人说小乘法,随着众生不同的根器、机缘而方便应病与药。契理意指契合诸佛成道度生之理。佛是称性极谈,所讲的教义教理契合诸佛度生之心理。也就是说,现在佛所说的法和从前诸佛所说的法是一样的。 法性是生起万法的根本。《法华经》说:“是法住法位,世间相常住。”说的就是世间一切相皆性所显现,性真实故,相也不虚而常住。佛法亘古至今,始终不离当念,本无所住。心动时,因分别所致,有了前时、后时。心若不动,则时时刻刻都一样,无有分别,还有什么过去、现在、未来呢?还有什么时间的分界线呢?科学家曾提出,如果我们能够发明一种超光速飞船(现在我们只能达到超音速的水平),那么,好几万年前的事情,均能够显现在眼前。但这仅仅是个理论而已,科学界对此还是望洋兴叹、望尘莫及的。因为现在的科学技术水平还远远做不到这一步。然而,我们人的自性却能够起到这样的妙用。假如我们一念不动,妄想不生,那几千年、几万年前发生的事,乃至还未发生的将来的事,都会映现在眼前。天台宗的开山祖师智者大师读《法华经》,当读到药王品时,入于法华三昧,昔时释迦佛祖灵山说法胜会的情景,象电影、电视一样一一显现在眼前。所以说,如果我们果真能彻见自己的佛性、法性,那就不会着在所见一切事物的相上,而只见自性。真见性者,是没有时间分别的。 《法华经》所尊贵的就是毫无隐秘地直示我们:一切众生本具与佛同样灵明、微妙、圆满、廓彻的寂灭心体。以之修行,无不成就。故而该经最关紧要的精髓,即在开示悟入佛知见。心地法门是佛法的根本法门。一切宗派修法内容有所不同,但皆离不开心法。离心说法,皆同魔说。修道是修心,经云“是心是佛,是心作佛”,不是神通作佛,但能抓住根本,在心地上用功,除尽妄习,不愁不发神通。所以我们修道要认识正路,在心地上修,不要在相上修,心地法门实诞生王子,如皇帝的太子,将来一定成佛。其他法门都是外围功勋,顶多封王封侯,不能做皇帝,即不能成佛。不要执着神通,听从邪法,要知道成道的正因,掌握原则而奋力前进。   佛问圆通?我以谛观身界二尘,等无差别,本如来藏;虚妄发尘,尘销智通,成无上道,斯为第一。   佛问修证圆通原因,我是以观察内身和外界二尘,平等没有差别,都是属于如来藏性,全相即性。万法唯心,只因有妄相,才发为微尘。现既悟相妄性真,则尘相消除,真性显现,智光亦能圆明,而成无上觉道。故认为专心观察地大,最为第一。   水大悟入   月光童子,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名为水天。教诸菩萨修习水观,入三摩地。观于身中,水性无夺,初从涕唾,如是穷尽,津液精血,大小便利,身中旋复,水性一同。见水身中,与世界外,浮幢王刹,诸香水海,等无差别。我于是时,初成此观,但见其水,未得无身。当为比丘,室中安禅,我有弟子,窥窗观室,唯见清水徧在室中,了无所见。童稚无知,取一瓦砾,投于水内,激水作声,顾盼而去。我出定后,顿觉心痛,如舍利弗,遭违害鬼。我自思惟:今我已得阿罗汉道,久离病缘,云何今日忽生心痛,将无退失?尔时童子捷来我前,说如上事。我则告言:汝更见水,可即开门,入此水中,除去瓦砾。童子奉教,后入定时,还复见水,瓦砾宛然,开门除出。我后出定,身质如初。逢无量佛,如是至于山海自在通王如来,方得亡身,与十方界,诸香水海,性合真空,无二无别。今于如来,得童真名,预菩萨会。佛问圆通?我以水性,一味流通,得无生忍,圆满菩提,斯为第一。   月光童子,童贞入道,故叫童子,即从座起,顶礼佛足,对佛说:“我记得过去无量劫以前,有佛出世,名叫水天佛。他教诸位菩萨,修习水观定,观想水大而入正定。首先观想我身中的水性,并无相克相冲之处。再观想鼻涕、口水,乃至咽下的津,喉外的液,骨髓里的精,筋肉里的血,一直到大便小便的水分,在身中旋转往复,不管它是清是浊,但水的湿性是一样的。同时身中的水和世界外的水,甚至浮幢王刹所有的香水海,亦是一样,没有什么差别。浮幢王刹,在普光摩尼香水海中,有一大莲花,名种种光明蕊香幢。华中有十佛刹及无量数香水海,一一海中各有一刹种,每一刹种,皆有二十重佛刹,垒垒高如法幢一样。这就是佛刹之王,故名浮幢王刹。” 我在那时,修习水观,已有点相应,明白能观之智和所观之境,故入观之时,不见有人,只见有水,以水为身。但还未能得到无相,未能得到无身。当时我已出家,故常在静室里坐禅,修习水观。某次,我有一小徒弟,见我很久没出去来,便走去看看。从窗外瞻望,只见满室都是清水,没有其他的东西。童子无知识,又找不到师父,怀疑室中的水,是不是真的。就拿一小块瓦砾,投入水中,激水有声,知道是真水,便前后观望,然后走回去。我出定后,忽然觉得心痛,犹如舍利弗遭遇违害鬼伤害一样。我心里想,我已得到阿罗汉果,亦很久离开病痛了,为什么今天会生心痛呢?难道我已退了道心,失去果位? 这时童子,很快又走到我面前,把刚才他所见所做的事告诉我。我就对童子说:“你再看见水时,可开门把那块瓦砾捡出。”童子依教,等到我再次入定时,亦是满室清水,他便开门拿出瓦砾。我出定后,身体复元,不再觉心痛。我继续修水观,经过无量劫,亦亲近无量数佛,一直到山海自在通王如来时,我方能证到亡身,能和十方世界所有的香水海,合而为一。真心和水性相合;真心就是水性,水性就是真心,无二无别。现在佛的座下,得到童贞之名,参预菩萨之位。 佛问圆通,我以水性,不论内水外水,都是一味流通,并没有差别。我亦明白水性空寂,本自无生,亦无有灭,就得无生法忍,证入圆满无上菩提。故水观的法门,最为第一。   (4)风大悟入   琉璃光法王子,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我忆往昔,经恒沙劫,有佛出世,名无量声,开示菩萨本觉妙明。观此世界,及众生身,皆是妄缘,风力所转。我于尔时,观界安立,观世动时,观身动止,观心动念,诸动无二,等无差别。我时觉了,此群动性,来无所从,去无所至,十方微尘,颠倒众生,同一虚妄;如是乃至三千大千,一世界内所有众生,如一器中,贮百蚊蚋,啾啾乱鸣,于分寸中,鼓发狂闹。逢佛未几,得无生忍。尔时心开,乃见东方不动佛国,为法王子,事十方佛,身心发光,洞彻无碍。佛问圆通?我以观察风力无依,悟菩提心,入三摩地,合十方佛,传一妙心,斯为第一。   琉璃光,梵语“吠琉璃”,意是青色宝。法王子即菩萨,从座而起,顶礼佛足,对佛说:我回忆过去无量劫以前,有佛出世,名无量声。他对菩萨开示大乘之理说:“本觉妙明,即是天然本具灵觉之性,是寂然不动,有感遂通;妙是体而不变,明是用而随缘。故它是不变随缘,随缘不变。而风性亦是不变,只有随缘而吹动。所以要观想,这个世界以及一切万法万物,皆是由无明妄缘,风力所转动而有的。本觉即真如,本是不立一尘,哪有众生和世界?只因一念无明妄动,动则有风。风大就是一念心中的动相。世间一切诸风,亦是从这动相而来。” 这时候我就依教奉行,观察十方世界之安立,实在是由风力所执持。观过去、现在、未来三世的迁流,亦是由风力所密移。就是身体之行、住、坐、卧,亦是风力所役使。甚至心之动念,生、住、异、灭,亦是风力所推引。再仔细观察下去,内而身心,外而世界,动相虽有多种,但其体是无二的。我即时明白,这一切动相都是由风性所转,但风性是无所从来,亦无所去。当体全空,没有实体。那么十方微尘世界,以及一切颠倒众生,都是虚妄,都被妄缘风力所转了。像这样推广至三千大千世界,每一世界,所有的众生,犹如在一个瓶里装着百千支蚊子,啾啾乱叫,于一分一寸的空间,鼓着翅膀,狂叫乱闹!我得到无量声佛的教示,勤修不久,就得开悟,得到无生法忍,而获圆通。佛问圆通,我因观察风力无依无体,当体即空。风大既空,则由妄缘风力所转之身心世界,岂不亦空!因此悟入菩提真心,得到正定,契合十方诸佛所传心印法门,故认为观察妄缘风力,而证妙明真体,最为第一。   空大悟入   虚空藏菩萨,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我与如来,定光佛所,得无边身。尔时手执四大宝珠,照明十方,微尘佛刹,化成虚空。又于自心,现大圆镜,内放十种微妙宝光,流灌十方,尽虚空际。诸幢王刹,来入镜内,涉入我身。身同虚空,不相妨碍,身能善入微尘国土,广行佛事,得大随顺。此大神力,由我谛观四大无依,妄想生灭,虚空无二,佛国本同,于同发明,得无生忍。佛问圆通?我以观察虚空无边,入三摩地,妙力圆明,斯为第一。   虚空藏菩萨,即从座起,顶礼佛足,对佛说:“我和佛在过去无量劫前,是同事然灯佛,我那时就已经得到无边身,犹如虚空一样,没有边际,又能含藏十方世界所有一切珍宝,所以又叫无尽藏。我手持四大智慧宝珠,照明十方世界,微尘数佛刹,使所有外四大都化为虚空。又从自心中,现出大圆镜智。内放十种微妙宝光,流灌十方尽虚空界,无一不在宝光所照之中。所有浮幢王刹,亦摄入大圆镜里,涉入我身。身如虚空一样,不相妨碍,这是身和虚空,事事无碍,广狭自在。我以正报之身,善能遍入依报的微尘国土,广做佛事。这是巧把尘劳为佛事,得到最大恒顺众生的力量。这种大威神力,是由我观察四大是无依无体,只是唯心所现,随着妄想,心生法生,心灭法灭。所以虚空和四大,在相上虽是二,在性上则无二,而诸佛国土,亦是由四大所成,故和虚空一样。因此明白如来藏性,性空即是真觉,性觉即是真空,清净本然,而能周遍法界,空性圆明,生即无生。四大亦一样,看不见有少法生灭之相,故即悟入无生法忍。佛问圆通,我以观察虚空无边际,而得入正定,得到色空无碍,依正互融之妙力。空性圆明,获大自在。故以观空,最为第一。” 我们在上一卷讲过,“性觉必明,妄为明觉”也。我们众生由于无明之故,迷本圆明,将本有无相之真如,转为阿赖耶识,如正常人吃醉了老酒相似。于是灵明真空变为顽空,复于顽空中,无明妄动,凝结成四大妄色。如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因,因妄动而显相,世界即此四大所凝成。就是前面讲的“迷妄有虚空,依空立世界”。由有四大妄色,则本有之智光转为妄见,复以彼妄色为所见之境。妄见既久,更抟取少分四大为我,于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根,四大本是无知,因妄见执受而有知。真心无量,今被无明封固,潜入四大以为心。即所谓色杂妄想,想相为身,是为五蕴之众生。所以这里说“四大无依,妄想生灭,虚空无二,佛国本同”。 元音老人开示说,当我人修法修至能所双忘,心法双泯时,不管修什么宗,都是卒地折、爆地断,有如爆炸物,忽然爆破,内而身心,外而世界,乃至虚空,一时脱落、粉碎,化为乌有,连乌有也乌有。所谓大地平沉,虚空粉碎,当斯时也,虽一无所有,但虚明凝寂、一灵不昧,了了常知非如木石。虽了了而无能知与所知,以此了了全体是一片虚明灵知,不能再有能知与所知,再有知,便是头上加头,即非是了。我人证此真境后,回过头来,方才识知这个“灵知”不在别处,整日在六根门头上放光,与我人无丝毫离异、无些许间隔,一切言行动作,无不是“它”的灵妙神用。从前为它千辛万苦,百般追求探索,原来只在目前不识,真是“踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫”也。   识大悟入   弥勒菩萨,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我忆往昔,经微尘劫,有佛出世,名日月灯明。我从彼佛,而得出家,心重世名,好游族姓。尔时世尊,教我修习唯心识定,入三摩地。历劫以来,以此三昧,事恒沙佛,求世名心,歇灭无有。至燃灯佛出现于世,我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土,净秽有无,皆是我心,变化所现。世尊!我了如是唯心识故,识性流出无量如来。今得授记,次补佛处。佛问圆通?我以谛观十方唯识,唯心圆明,入圆成实,远离依他即徧计执,得无生忍,斯为第一。   弥勒菩萨,“弥勒”是姓,译“慈”。名叫“阿逸多”,译“无能胜”。即从座起,顶礼佛足,对佛说:“我回想过去无量劫前,有佛出世,名日月灯明。我跟他出家。但我的名利心太重,喜欢攀缘,喜欢和富贵人家交游。因我重名利,心常驰散,故佛教我专修唯心识定。观想三界唯心所生,万法唯识所变。我就专心修这个定,觉得攀缘心不生,亦不再向外驰求,就得正定。从此之后,经历无数劫,都是以唯识三昧,来奉事恒河沙诸佛。对于世间名利心,已完全停歇消灭。 直至然灯佛出世,我才得成就无上妙圆的唯心识定。乃至尽虚空诸佛国土,如有净有秽的凡圣同居土,无净无秽的常寂光土,有净无秽的实报庄严土,都是由我识心变化出来的。我既然明白一切都是唯心识所现,亦知道从识性流出无量诸佛。我虽未成佛,但已能现土现佛,广做佛事。佛亦知道我已证无上妙圆,识心三昧,故我已蒙佛授记,候补佛位,将来释迦佛退教主位后,我就补上,作贤劫中第五尊佛,来娑婆世界说法教化众生。佛问圆通,我以谛观十方一切依正染净,皆是识心所变现。识心既具足一切法,故能圆明而入圆成实性。远离妄缘所生之依他起性,遍计执性,便得无生法忍,故以观察唯识法门,最为第一。” 唯识宗是中国佛教十大宗派之一。其依据的经典主要有《解深密经》、《华严经》等六经和《瑜伽师地论》等十一论。《华严经》所说的“三界唯心、万法唯识”是其宗旨。 弥勒菩萨是唯识宗(相宗)的始祖。佛陀灭度后九百年,无着菩萨出家后证入初地,禅定中升入兜率天,聆听弥勒菩萨说法,悟得缘生无性的大乘空义。祈请弥勒菩萨于中夜神降于印度阿逾陀国的禅堂,宣说《瑜伽师地论》等五论。无着菩萨后来作《摄大乘论》等,阐述万法唯识和性相的整体思想,由此创立瑜伽学派,弘扬弥勒净土。他的弟弟天亲菩萨先学小乘,说法时诽谤大乘,无着听了不高兴,就现了病相给弟弟天亲看,说:“业障深重,就是这个病。”天亲说:“那就是舌头的过错了,应当断舌谢罪。”无着说:“你既然可以用舌头诽谤大乘,也就可以用舌头来赞美大乘嘛。”于是,天亲就写出了《唯识论》、《百法明门论》等大乘经典,做出巨大贡献。唐朝玄奘法师入印度,师从护法之门人戒贤,具禀本宗的奥秘,返唐后,专心传译本宗经典,广弘法相唯识的玄旨。明朝的憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨:“什么是识?什么是智?”弥勒菩萨说:“分别是识,无分别是智;依识染,依智净;染有生死,净无诸佛。”我们人总在分别这个好那个坏,好的就喜欢,不好的就憎恶,这个爱憎取舍,就是识。如果我们不再分别什么美丑了,就能转识成智。即把我们的八识转成四智:转第八识为大圆镜智,转第七识为平等性智,转第六识为妙观察智,转前五识为成所作智。只要能转识成智,就能恢复我们的本来面目,重现我们的妙明真心。这个妙明真心不是我们身体内的肉团心,而是我们能起见闻觉知的性能,即佛性。所以,“是心是佛,是心作佛”,“三界唯心,万法唯识”,一切事事物物和思想都是我们的识心所变现的。 依相宗说来,要证这个真如妙体,须修三观:一是凡夫的遍计所执性。凡夫执着、追逐外境,昧却本来,认假作真,无所不要,无所不着,故为遍计所执。二是依他起性。因修观而明一切事物皆无自体,全是因缘合成,依靠他物而有。如草绳无有本体,依草而有,绳不可得,故空却诸相而证入本性。三是圆成实性,即真如佛性。这三观是相宗的实修方法。从“依他起”观空,了却“遍计所执”,即证入“圆成实性”。这一心三观也是很妙的方法。宗下是从八识起修,直截指示你认识真如本体,即八识之中本有之觉性,就是本觉,即《起信论》所说的真如门。认识了真如本体,还没有证到一心——清净法身。所以,还需绵密保任、除尽妄习,才能圆证菩提。   (7)见大悟入   大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶礼佛足而白佛言:我忆往昔,有佛出世,名无量光;十二如来,相继一劫,其最后佛,名超日月光。彼佛教我,念佛三昧,譬如有人,一专为忆,一人专忘,如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深,如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。十方如来怜悯众生,如母忆子,若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,母子历生,不相违远。若众生心忆佛念佛,现前当来,必定见佛。去佛不远,自得心开,如染香人,身有香气,此则名曰:香光庄严。我本因地,以念佛心,入无生忍,今于此界,摄念佛人,归于净土。佛问圆通?我无选择,都摄六根,静念相继,得三摩地,斯为第一。   这段经文很短,才二百四十四字,却是念佛法门中非常重要的开示。“大势至菩萨念佛圆通章”,应该是六根圆通之根大圆通。一般经典将宇宙万有分为地、水、火、风、空、识六大,没有根大,《楞严经》讲七大,“根”或说“见”。地、水、火、风、空、见、识。见大,本是眼根对色尘,看见的见。为什么六根圆通称见大呢?因六根所对的境界,各各有见闻觉知,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻、舌、身曰觉,在意曰知。六根对六尘,各有其见分,念佛就是从收摄六根的见分下手,因此,见大不单指眼根的见,而是六根对六尘,发生作用时,都有见闻觉知的见分,也是唯识家所说之四分,外境为相分,能照境起分别的是见分,见分后有自证分、证自证分。见分对相分,即心对境,六根对六尘时,不生妄念,完全将见分归趣于佛号中,称为见大,约六根言,则属根大。 大势至是菩萨名,是西方三圣之一。西方三圣,中间为阿弥陀佛,左边是观世音菩萨,右边大势至菩萨。何以名为大势至呢?《思益梵天所问经》大势至云:“我投足之处,震动三千大千世界及魔宫殿,故名大势至。”显其威德神力不可思议!《观无量寿佛经》云:“以智慧光普照一切令离三途得无上力,名大势至”。法王子是通号,凡等觉菩萨,荷担如来家业,皆可称作法王子。大势至法王子,和他的同伦,五十二位菩萨,即从座起,顶礼佛足,对佛说他证圆通之法门。五十二为菩萨,指念佛至成道有五十二个阶段:即十信、十住、十行、十回向、十地,及等觉、妙觉。 大势至菩萨说:“我回想无量数劫前,有佛出世,名无量光。又有无边光佛、无碍光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛。在一劫内,总共有十二位佛,相继出世。最后这位超日月光佛,他教我念佛法门,我遂得入正定,所以叫做念佛三昧。比方有二个人,一人专忆念,一人专忘记。这里一人专念指佛,一人专妄指众生。佛时刻念众生,众生则时时把佛忘记。所以,这二个人是会若逢等于不逢,相见成为不见。如果二人互相忆念,大家忆念深切,不相舍离,就会生生世世,如影随形,不再相离。十方如来,怜悯护念众生,有如母亲忆念儿子一样。如果子女不听教,逃走不回,做母亲的虽日夜忆念,亦是无用的。如果子女能忆念母亲,好像母亲忆念子女一样恳切,那么大家就会生生世世,不相违背远离。如果众生的心,能够时时念佛,时时忆佛,纵然现在不能见到佛,将来必定会见到佛,因为离开佛已经不太远了。这个念佛法门,不假借其他方便方法,或者什么秘诀,只要一心专念,就会得到心佛相应,心眼开明。如薰染香气的人,身上就有香气,念佛的人就会染着佛之香气。以佛的法身和智慧光来庄严自己的本觉心佛,这叫香光庄严。我的本修因地心,是以念佛之心,心心相继,没有间断,而得入无生法忍。现在我还在这个世界,专门摄受念佛之人,往生极乐净土。现在佛问圆通法门,我不必诸多选择其他之根。都摄六根,静念相继,得三摩地。故我认为念佛法门最为第一。” 憨山大师说,这是由见大而入的修法,唯此见大乃八识之见分也。以迷大圆镜智而为无明,成阿赖耶识,发起妄见,故为见分。以妄见根身器界,一切众生执取染污故成秽土;今将返妄归真,故以念佛摄归净土,则妄见一破,诸秽顿除,故以念佛为破妄见之要术也。若有返妄归真之志,则如子忆母也。如染香人者:以由熏变之力也。故大势至菩萨依此见大,摄念佛人皆归于净土。 元音老人为我们开示说,我们的眼耳鼻舌身意六根,其中的意根好比猴子一样乱动惯了,你要它安静不动不起妄念很难,但不把它摄住不动就不能入定、开智慧成道。因此大势至菩萨教导我们念佛须“都摄六根,净念相继”。就是念佛时要至诚恳切地以“阿弥陀佛”这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住,叫它不要动,才能安然入定。这六根当中,以意、耳二根为难摄。眼睛闭上不看东西就能摄住眼根;嘴持咒就能摄住舌根;鼻子不闻异味就能摄住鼻根;身体不接触外境就能摄住身根。但是人的耳朵最灵敏,很远很远的声音都能听见,隔着一座大山的声音也听得见,外面噪音会吵得你心烦。至于意根,更难摄住,不要它动,意念会不由自主地从心里跳出来。为什么呢?这是多生历劫的习气,它动惯了,不动不行。这在佛经中叫做“作意”。也是法相宗所说的五个遍行心所,意、触、受、想、思的第一个心所,它存在于八识当中,时时刻刻在蠢动,像流水一样不停地流,所以叫“流注生灭”,微细得很,只是我们平时看不见。 有人说:“我们不修法不打坐没有念头,一修法打坐倒有念头了。是不是修法修坏了,有念头了?”不是。这是因为平时心乱,看不见念头在乱动,等到你心里稍微静下来后,就看见念头在动了。这怎么办呢?怎么将妄念息下来呢?唯一的办法就是用耳根来摄意根。用耳根静听念佛的声音把妄念摄住,因为心无二用,一心听念佛,专注在佛号上,妄念就自然不动了。所以念佛要专注在“南无阿弥陀佛”六字或“阿弥陀佛”四字上。一个字一个字地听得清清楚楚,才能把妄念摄住不动。同样,持咒也需要一字一字从心里过,耳朵听得清清楚楚,才能如法。所以打坐的要旨就是“心念耳闻”,摄住妄念不动而入定。不然你坐在这里,嘴里念咒或佛号,脑子里面却七想八想,那就不能入定。一定要心念耳闻,死心塌地地打坐。 但是,最重要的还是在心空。修行为的是跳出三界外、不在五行中,所以一切都要放下,才能入道。在家人比出家人多一重障碍,有家庭,烦恼多,驴事未去,马事又来,事情多得不得了。所以,我们时时要警惕,看破这些事相,都是假的,不可得,心里不恋着它,粗妄才可不起。接下来精勤用功打坐持咒,细妄又不免来侵袭,这是多生历劫的串习,动惯了,一下子停不下来,但不要怕它。念头跳出来你能看见,不理睬它,妄念自然化去。念头来了你看不见,那你就跟着念头跑了,这就不能入定了。打坐的时候最要紧的就是一切放下,心里要清清楚楚,念头一来就看到它,不睬它,也不要讨厌它、压制它。讨厌的本身就是一种妄心。压制也不行,压是压不死的,比如搬石头压草,石头拿掉之后,草又生起来了,这是不行的。纵或压死了,倒变成土木金石,不能起用了。所以要用活泼泼的转化法,不能用压制法。念头来了,只不睬它,把咒提起来,妄念自然转化掉。 如此精进修法打坐,修到一心不乱的时候,咒也就自然化脱提不起来了。这是什么缘故呢?因为我们持咒的心还是妄心,有能有所,即有能念之心与所念之咒(念佛也是如此,有能念之心与所念之佛),能所相对,都是妄心。相对的都是虚假的,不是真实的;真实之心是绝对待而无相的,凡是有相的东西都是虚幻的。假如我们真的持到一心不乱的时候,一切相对的虚幻的东西就都脱落化为乌有了。这时身、心和世界就统统空掉了,虚空也粉碎了,而真实不虚的天真本性才会全体显露出来。 大势至菩萨根大的这种圆通,若是对十方众生来说,他是第一。那么,在这二十五圆通之中,文殊菩萨选到观世音菩萨耳根圆通,那为什么不选择大势至菩萨这念佛法门做为圆通呢?就因为我们娑婆世界一切众生的耳根很利,容易入道,容易成就三昧的这种功夫。所以文殊菩萨为娑婆世界选这个圆通,以观世音菩萨这耳根圆通是最为第一。 佛说法四十九年,种种方便,无非使众生摄心归一,做到一不可得,方是究竟。佛说法如大夫诊病,应病与药,随机应化,非有定法。念佛法门,亦是方便法门之一。 《楞严经》里,佛开示二十五圆通,这是修行入道的二十五种法门。佛在《圆觉经》里,也开示了二十五种定轮修法,此二十五种,任修何种,皆可究竟,故曰定;轮替而修,故曰轮。此二十五种,也是从奢摩他、三摩和禅那开出的,所以两经是一非二,佛说无数经典,都是归一。若人通达此义,一即是多,多即是一,则入道矣。佛谓一切法,同体平等,不论凡圣,修行法门,无非悲智双运,离相除见,实无有二。若言方便,种种随顺,其数无量,然必先悟明圆觉本性而后可修,即悟后正修是也。

盲人摸象论之四 一归何处

莲龙居士 人生以何事为最痛苦?答言:以心不安为最痛苦。心不安都由心不空,心不空则不知足。凡有所求者,必因缺乏而起,如是,求富者必是贫相,求贵者必是贱相,人以无求品才高。佛以一切不求,而福德尊贵,不可比拟矣。读《楞严经》,可见明心之重要。 本经开始,阿难七处征心,明心之所在;佛为之十番显见,令阿难彻见佛性。此明心见性之开示,乃佛教一切法门之中心思想,是世人超生脱死的关键。接着四科七大,会归如来藏,无不是让我们认识真心,去妄还真,就路归家。到第三卷结束,佛旁敲侧击,已经把三摩提,大佛顶如来密因,全盘托出,展示在阿难面前。 第四卷开始,富楼那当机说疑,如来藏清净本然,如何忽生山河大地?众生本具如来智慧,为什么轮回生死苦海呢?佛为我们开示说,“性觉妙明,本觉明妙”,无始以来,众生无明妄动之故,故有世界相续、众生相续、业果相续;若杀盗淫三缘断故,贪嗔痴三因不生,则我们心中狂性自歇,歇即菩提。我们凡夫自身衣中本来藏有如意珠,不自觉知,故外驰乞食,流浪苦海。若悟神珠本有,不从人得,即成富翁也。何不快快觉悟,歇即菩提!如何能于菩提心得自在呢?佛乃开示断生死烦恼的根本方法,以此进入修道位。此为本卷脉络。 前面说,《楞严经》分为见道位、修道位和证道位。到第四卷末,阿难说自己已经获得华屋,要佛指示入屋之门,见道位就讲完了。修行人以什么为见道呢?一句话,四个字,就是明心见性。明心见性的意义前面已经讲过,这里就不再重复了。 修习佛法分三步走,这是方便说,究竟而言,修法并没有任何次第。心密二祖王镶陆居士说,此三步细分,还可以分为见道、修道、明道、证道、运道、空道、忘道七个层次,修行人刻刻不离于道而并无道见,才能得大自在。 心密三祖元音老人说,明心见性就是初地菩萨,自古以来,大多数祖师都是证到二地、三地的多,很少人能证到七地、八地,八地是修道位,到十地才是证道位。 法相宗说,“发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠,远行地后纯无漏,观察圆明照大千。”发起是开发,如生意人开发事业,科学家开发新科技,修佛法的人打开了自己的秘密宝藏见到本性,见到登地菩萨。初地是欢喜地。“俱生”是俱生的法执及我执还跟着你,缠住你的本性,使你遇境生心,昏昏昧昧,如同睡觉一样。“远行地后纯无漏”就是作功夫,由初地上升到二地、三地、四地、五地、六地、七地,到了七地菩萨是远行地,八地是不动地,到了第八地才进入无漏,漏尽通之后才真正进入道通。到了这里才不退转,否则还是会退转的。也就是到了这里,第八识的种子消了,才转成第九识庵摩罗识。庵摩罗识译成中文叫白净识,证到白净识也还没有到家,俱生我执虽然消了,但俱生法执的种子还在,也就是分别我执与法执消掉了,还要在事上锻炼,要把无始无明的尘沙惑除了,才能从九识转十识。这才是真正的见性成佛。所以禅宗的功夫要作得很长,不是一下子就能消掉的,这要看我们用功的程度,要三大阿僧祗劫,三大即见道位、修道位、证道位三个阶段。三个阶段时间的长久要看用功程度。 第三卷结束时的偈颂说,“不历僧祗获法身”。阿僧祗,是一个大得无法计数的数字,用来表示从最初发心到最后成佛,所要经历的漫长时间。上面说,三大阿僧祗劫,是指修行过程中所经过的三个阶段,第一大劫证初地,是为见道位;第二大劫证八地,是为修道位;第三大劫证佛果,是为证道位。所以说成佛不是一件轻而易举的事,不知道要经过多少漫长劫数。三大劫不是固定死的时间,比如说释迦佛因地上发心比弥勒菩萨晚,因为他精进不懈,反而比弥勒菩萨早成佛。“不历僧祗”,不是一定要经过一个阿僧祗劫,才能获得法身,而是马上就获得法身。法身就是自性,就是我们的如来藏性,所谓获法身,就是开悟了,见到了我们自己的心性。 《华严经》说:“不了于自心,云何知正道”。《大日经》说:“云何菩提,谓如实知自心”。本《楞严经》说:“了然自知,获本妙心,常住不灭”。故说,明心见性,明自本心,见自本性,实是佛法之精髓,成道之关键。 达摩祖师西来,传佛心印,直指人心,见性成佛。达摩祖师会梁武帝不契,到嵩山少林寺面壁九年,把法传给神光慧可大师,禅宗开始在中国发扬光大。到了六祖慧能大师,一花开五叶,宗下儿孙浩浩来。前面我们讲过神光大师“觅心了不可得”的悟道因缘,这里再简单讲一讲六祖慧能大师和其他祖师悟道的故事。 六祖慧能大师生于唐朝贞观十二年二月初八,广东新兴县人。三岁时父亲过世,家境清寒,没有机会读书,是个不识字的人。后与老母迁居到南海,靠卖柴为生。有一天,有位顾客要买柴,要他把柴送到客店。他临走时听到客店里有人念经,听到经中所讲“应无所住,而生其心”,心中豁然开悟。《六祖坛经》说慧能于此“心即开悟”,是不是真正意义上的开悟呢?我们知道不是,是慧能由此因缘,使得他八识里面的佛性种子动了,所以就觉醒了。待他就问客人诵念什么经?客人说是《金刚经》。再问他从那里来?客人说从湖北黄梅县东禅寺来。于是他就到那里去见五祖忍和尚。在黄梅,五祖安排他在槽厂干破柴、踏碓舂米,他一干就是八个月。一天,五祖叫弟子们做偈应试。大弟子神秀在走廊墙壁上写下“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”这首偈。五祖看了以后说“并未见性”。慧能听了之后,让人帮忙书写,也在墙壁上和了一首“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”。六祖见了,怕有人伤害他,用鞋子擦掉这首偈,并说“也没有见性”。为什么五祖还是说慧能并没有“明心见性”呢?因为慧能是偏空了,仍不究竟;但境界是比神秀高很多。五祖认定慧能是法器,但是还需要逼迫他向上一着,所以第二天,五祖到碓房来,让慧能“三鼓入室,以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》”,传给他顿教心法和衣钵,为六祖。 我们怎么看得出慧能真正明心见性呢?因为他向五祖汇报了他的心得:“何期自性本自清净,何其自性本不生灭,何其自性本自具足,何其自性本无动摇,何其自性能生万法”。慧能于此真正明心见性了,是见道位,所以可以承继祖师衣钵,虽然仍是居士身份。六祖到了曹溪,又被恶人追逐,乃于四会县猎人队中避难十五年,期间为猎人做饭。这十五年之中,慧能真的只是在为猎人做饭吗?当然不是,慧能是刻苦修行,勤除习气啊。慧能自黄梅得法后,回到韶关曹侯村,几乎没有人知道他。当然他的见识和神通是异于常人的,有识之士还是识得他,所以有儒士刘志略,对他礼遇甚厚。作为刘志略姑姑的无尽藏比丘尼才有机会听慧能大师讲解《大涅磐经》。 慧能大师之后,禅宗一花开五叶,其中南粤怀让禅师一支最为兴盛。说到怀让禅师的悟道因缘。怀让禅师原来在嵩山安国师门下,安国师派他到曹溪参访六祖,礼拜后,六祖问:“你从什么地方来?”怀让答:“嵩山。”六祖问:“什么物让你来?”怀让答:“说似一物即不中。”六祖问:“还可修证否?”怀让答:“修证即不无,污染即不得。”六祖说:“只此不污染,诸佛之所护念,汝既如是,吾亦如此。西天般若多罗籤,汝足下出一马驹,踏杀天下人。”六祖慧能不但印可了怀让“明心见性”悟道,并且还预测了怀让门下会有一位姓马的弟子,就是马祖大师,大弘禅宗。 江西马祖道一禅师,早年修行非常用功,每天打坐。怀让法师知他是法器,问他坐禅图个什么?马祖说:“图作佛。”怀让禅师就拿一块砖头在他坐禅的地方磨,吵得马祖很不耐烦。马祖起坐问道:“你磨砖头做什么?”怀让禅师说:“我要把它磨成镜子。”马祖反问砖头如何能磨成镜子。怀让禅师说:“砖头既然磨不成镜子,坐禅怎么能成佛?”马祖被惊醒了,进而问怀让禅师如何做才对?怀让禅师反问他:“如牛驾车,车若不行,是打车还是打牛?”马祖言下大悟,随侍怀让禅师九年之久,以后说法度众,座下出了八十多位善知识,遍布各地。 百丈禅师是马祖道一其中一位著名弟子。百丈禅师又是如何开悟的呢?一日,百丈随马祖游山,见一群大雁飞来,马祖问:“那是什么?”百丈答:“大雁啊。”待雁群飞过了,马祖又问:“甚处去也?”百丈说:“飞过去了。”马祖一边痛捏百丈的鼻子,一边斥道:“你还说飞过去!”原来马祖大师指东问西,本来是想问他举手指陈的是谁?可惜百丈当面错过。马祖再在痛处逼他“什么地方去了?”是问他这个知痛知痒的是什么?百丈不悟。 后来一日,百丈侍立在马祖一旁。马祖眼睛见着床角上挂的拂子,百丈试探师父说:“即此用离此用?”马祖知道百丈尙留尾巴,还有“即”字在,就痛斥他:“你往后怎么开口说法,接引后人?”一般人听到师父这样教训都会很不高兴的。百丈却取下拂子,呈示给师父。马祖一边将拂子挂回床角上,一边说:“即此用离此用!”还大喝一声,让百丈耳聋三天。百丈真个聋了三天什么也听不见吗?不是的。百丈经师父这么一喝!剿杀了“即”和“离”之见,因为有“即”有“离”仍是执着,是著相了,还没有赤裸裸、净洒洒的,一丝不染。百丈大师因此开悟,他是三天来,欲进不得,欲放不能,如痴如呆的被师父镇住了,所以“不经三日聋,怎能悟道”? 同一法脉的禅宗祖师,宋朝的圆悟勤禅师说:“道个佛字,拖泥带水;道个禅字,满面惭惶”。佛教三藏十二部经文,三世诸佛之所说,都是标月之指,都是言语道尽、心行处灭,无法让人开口的。开口即错,动念即乖。释迦佛拈花,迦叶微笑印心,乃开雄迈之教外别传,不立文字,见性成佛。临济祖师开示学人说:赤肉团上有一无位真人,你识得否?直至唐宋以来的历代祖师,无不是赤裸裸地直示学人,但以真心,直了成佛。如梁朝宝志公言:“斯道本来现成,不用求,不用学,无你用心处,只当下一息便是。”《金刚经》云:“若见诸相非相,即见如来!”我人果能彻究斯理,于日常生活中,即相而见性,任何尘缘境相,不作尘缘境相会,则当下超越诸有,逍遥于三界外矣!生公说法,顽石点头,情与无情,同圆种智。目之所及,耳之所闻,无一非佛也。此在宗下谓之直指心性。如大梅问马祖:“如何是佛?”马祖曰:“即心即佛!”大梅于言下大悟。又如灵训问归宗和尚:“如何是佛?”归宗云:“我今向汝道,恐汝不信!”灵训云:“和尚诚言,某焉敢不信!”归宗云:“即汝便是!”训于言下有省。请看,何等果断!何等便捷!何等庆快! 我们前面说过,在佛法极盛的唐宋时代,我国佛法有十大宗。宗门专指禅宗,教下有九个宗派,分别是成实宗、俱舍宗、三论宗、天台宗、法相唯识宗、华严宗、律宗、净土宗和密宗。后来因时节因缘之不同,社会风俗之变迁,人民生活之艰辛,佛法渐渐衰颓,现仅存禅、净、密三大宗。在此三大宗中,修证最迅速、便捷者莫过于禅宗。但末法时代众生根器陋劣,障重慧浅,直指其见性既不投契,即或有点解悟,但未深信,站不稳脚跟,又不能在事上磨练、保任、除习成道。至于参话头,则疑情不起,妄想割不断,根尘不易脱落,能所更不能双亡,何能明心见性!因而宗下后继乏人,大有消亡断绝之势,良可悲也! 密宗,我国原有之唐密,因后来历代帝王之恐惧、反对,至明朝朱元璋时灭尽。现行之密宗,除西藏之密法外,还有日本之东密。此法分九乘次第,高下、深浅完备,恰是末法时代修行之妙法。密宗经典《大日经》说:“菩萨住此(见道位),勤除五盖(财色名食睡),不久即五通齐发”。可惜众多学佛之人不明此理,但务神通,或将密法辟为鬼神法,或将其当作获得名闻利养的工具,十分可叹!确实密法修行,尤其在西藏,仪轨烦琐,初修都很执相,又不无接近鬼神教之嫌,不大适合国人爱简捷便当之修法。而且有西藏言语之隔阂,因之密宗在汉地不大能广弘。 此三宗在现阶段说来,最适合国人修持者莫过于净土宗。净土宗只要一心专念弥陀圣号,别的什么也不用修,真是最适合国人之契理契机之教。一句圣号看来简单,含义实在深广。它是在切近处下手——在心中密密提持一句圣号,令人在不知不觉中将凡心转成圣心,犹如人的头发与指甲不见其长而自然长出来一样。所谓“花开见佛悟无生”,正是禅宗“明心见性”的境界。净土宗既包涵三藏十二部经文之精义,也可统括一切宗派之力用,我们再不专心致志的念佛,修净土,实在太可惜了! 一切众生,皆本具如来智慧德相。念佛成佛,只要深信切愿,一心念佛,凭着佛力加被,阿弥陀佛的慈悲接引,一句万德洪名,与你作为依持,因持名故,弥陀因心之庄严与果地之智光加被与你;临命终时,因感应道交故,佛现心中,又有西方极乐世界作为依止,必生西方净土。 净土者,禅之净土也;禅者,净土之禅也。净土就是禅,禅就是净土,不能分成两个。同样,念佛就是念(密)咒,这六字洪名,就是无上上咒,无等等咒。他力就是自力,自力就是他力,有自力方有他力,不能看成两回事。更进一步说,有自力的人,不求他力,而他力自来。相反,竭力希求他力,毫无自力的人,绝对得不着他力,纵有他力,亦无能为力。因为用功人真能至诚恳切,精进不懈,无形中感诸佛菩萨加被摄护,及至功夫得力,妄念打脱,才与佛心心相印,自他一体,生佛不二,更得十方诸佛护念,垂手摩顶授记。故说,净土宗就是密宗,就是禅宗。 佛法修证,先正因地。修行正义,念佛打坐,只是助修;下座后,行住坐卧,一切人事,种种行为,方是正修。故知修行是修于行,在平日起用,处处观照,时时觉察,方是第一重要事业。修是复义,即回到本来面目。一切众生本来是佛,修重在悟,不是真有个佛可修。修行法门,有修以开悟、悟后起修二门。修以开悟者,悟此心地,认识本来,先破无明也。悟后起修者,明心见性后,起般若妙用,扫荡习气也。但必悟后起修,方为正修,方得实用。修法岂有一定,验证也没层次。若有定法,即非佛法;因次第尽,只是方便。 在禅宗以外的其他教派,都说成佛需要历经三大阿僧祗劫,在断尽了见、思、尘沙、无明等惑业之后,才能成就。而达摩祖师却说成佛没有那么麻烦,只在一问一答之际,一棒一喝之下,可以让人立即成佛。难道成佛真的这么容易吗?他讲的是真的还是假的呢?教下都对这个道理一直弄不明白。在北宋徽宗皇帝年间,有一次当朝太尉请诸山长老来家开无遮大会,与会的不但有各门各派的尊宿大德,连徽宗皇帝也身着青衣小帽亲预其会。 会上有华严座主出来问道:“以我们教下讲来,要成佛须经三大阿僧祗劫,你们宗下却讲一棒一喝即能证道,这和佛所说的大相径庭,不能使人无疑。今宗下大德在此,如一喝能透得过贤首五教,则能使大家信服棒喝确有此功效。如透不过五教,则所谓棒喝能使人成道者,便同魔说。敬请宗下大德来开示愚蒙。” 当时临济宗大德圆悟勤禅师也在座,他听到华严座主提出的问题,即以目视净因成禅师,净因成会意(净因成禅师因为年轻,在诸位长老面前不好自己出来,现在得到圆悟勤的授意,这才站了出来),于是对大众说:此问题很简单,不值得前辈长老解答,就由我少长老来试答吧。要透贤首五教,须先将五教教义立明,以免下喝时混淆不清。所谓五教者:一小乘教:小乘著有,以有法可修,有道可成,有生死可了,有涅磐可证为义;二大乘始教:破小乘的有,乃真空绝相之理法界,以一法不立、一尘不染为尚;三大乘终教:以非空非有为义,空有双非,乃空有皆不住之事法界;四大乘顿教:以即空即有为义,空不碍有,有不碍空,乃空有双运之理事无碍法界;五大乘圆教:以非空而非有,非有而非空,圆融无碍为旨,乃佛祖心髓之事事无碍法界。 净因成禅师举罢问座主:“这五教宗旨是否如此?”座主曰:“如是,如是。”净因成曰:“既如此就听好了,我这一喝要透过五教。”于是大喝一声,问大众:“听到了吗?”大众说:“听到了。”净因成曰:“那么是有了,可以透过小乘。”过一会儿声音没有了,净因成又问大众:“你们现在还听见这一声喝吗?”大家说:“听不见了。”净因成曰:“那么是空了,可以透得过大乘始教。”净因成又曰:“现在没有声,而刚刚是有的,这是非空;刚刚是有,而现在没有了,这是非有。现在无声是非有,刚才有声是非空,非有和非空都是因为我这一喝之后,才能这样讲,如果没有这一喝,又怎么能这样讲非空非有呢?所以这一喝能透过大乘终教。” 接下来是顿教的即空即有。所谓空是在我喝了一声之后,喝没有了,没有即是空。这个没有不是凭空没有的,是因刚刚有过这一喝,现在才能说没有,倘若没有这一喝,现在又怎么能说没有呢?这个“没有”是因为“有”才说没有的,这样一来“没有”不就是“有”吗?所以说空就是有,有就是空。空和有是相对而有的,不是绝对的,一就是二,二就是一。说有之时,有非是有,因空而有。同样,说空之时,空非是空,因有而空。离空即无所谓有,离有亦无所谓空,这就是即有即空。那么这一喝,又可以透过大乘顿教了。 最后说大乘圆教非空而非有、非有而非空。“我一喝不作一喝用,做一切事毫无去留、粘染。终日吃饭,未曾咬着一粒米,终日穿衣,未曾挂着一丝纱。不动身心而日应万缘,端拱无为而妙用恒沙。说无之时,周遍法界,说有之时,纤毫不立。诸子百家,百工技艺,莫不如此。此大乘圆教圆融无碍之旨也。”大众闻后,莫不信服赞叹,在座的徽宗皇帝也点头不止。 这里最要紧的就是一喝不作一喝用,你不要执着在这一喝上,喝就是没喝。同样的,我们吃饭就是没有吃饭,穿衣就是没有穿衣,做事就是没有做事。所以,吃饭的时候不要百种计较,穿衣的时候不要万般挑剔。不管做什么事情,做了即同于没做,不要执着在上面。众生就坏在执着上,见什么都执着为实有,那就上当了,就要造业受报。一喝不作一喝用,不是没有喝,而是不执着喝、不留碍喝,喝了还同未喝。如此即可周遍法界,你融摄我,我融摄你,彼此交参无碍。就象屋内的这几盏灯,这个灯的光,和那个灯的光,光光相摄,你中有我,我中有你,彼此无碍,叫周遍法界。《华严经》在讲周遍法界的时候,用镜子做比喻,拿十面镜子互相映照,这个相貌照在这面镜子里,那个相貌照在那面镜子里,镜子再照镜子,象因陀罗网一样,彼此交参,重重无尽。所以说一喝中即有五重玄义,是有而非有,非有而有;空而非空,非空而空;非空而非有,非有而非空,一喝即可透过贤首五教。非但一喝如此,连同法界中的一切现象,连同社会上的一切学说,也都是如此。假如我们懂得了其中的道理,就会发现面前的一切事物,不管是男女老少、饮食起居、山河大地、有情无情,也都是重重无尽,彼此交参无碍。 有人问:开悟之人将如何考测之?我心密二祖王骧陆居士如此开示:“开悟者,悟于心也,此学人自己事,他人何可测度。惟过来人知过来事,不开悟者,不能测他人功行之浅深与所证入之如何程度也。今之妄评某焉开悟,某焉成魔者,必其人先已成佛而可,或其人做过魔子,何也,如考场中之主考,其学识必过人而可,否则妄评颠倒,即成大妄。为一时之快论,其罪小,若由是而阻他人进步,则罪大矣,此口业中之绮语是也。” 所以“有道无道,自己知道”。开悟之后,只是见道位,还要经过修道位,在境上辛勤地锻炼用功,把自己着相粘境的习气完全消光,才可以证成佛果。到那时,才入证道位。见道的时候只等于是小毛头刚刚降生,是个刚刚生下来的婴儿,还不能走路说话做事,须要慢慢成长为大人,才能渐渐讲话、行走、工作、乃至于成为英雄、豪杰与伟大的人物。所以我们于见道后还要经过修道,然后才能证道。但是,第一最重要的是见道。假如不见道,就不知道什么是本来面目,什么是真心,心里总有疑惑,总是向外驰求,心中无主,不免颠倒着相,故终究不能成道。所以修道人先要见到本性,明白了什么是本真,然后才能着手扫除虚幻的妄习,等于房间的电灯开亮了,看清了污秽所在,什么地方脏,什么地方有垃圾,然后才能着手扫除。假如电灯没开亮,房里漆黑一团,非但无从下手,即勉强打扫,也不免东碰西撞,撞得鼻青脸肿,还是不能打扫干净。所以要成道,先要开佛知见,了知这一真法界,是一切众生本具的,不是修成功的!宗下说:“道属悟,不属修”,就是这个道理。我们真明白了这个道理,修法就上路了。 到此,见道位的讲解就结束了。对于所有修行人,见道并不容易,但见道非常重要。孔子耗其一生,苦苦追求宇宙人生的真相,到了晚年还感叹自己没有真正得道,也认为自己孤陋寡闻。“丘则陋矣!”“朝闻道,夕可死矣!”发出这样的感叹。孔子虽然听闻过西方有圣人释迦牟尼,但孔子的春秋时代没有机缘闻到佛法,更没有中国人修学佛法,否则孔子不会有这样的感叹!孔子五十一岁时,南至沛地,向老子请教。老子问他:“子亦得道乎?”孔子说:“吾求之于度数,五年而未得也。吾求之于阴阳,十有二年而未得。”看来,孔子用了十七年来研究《易经》和道家的理论,也还没有摸清楚事实真相。老子说“掊击尔智!”把你的知见打破吧!就是让孔子把那些世间的所谓聪明智慧抛弃掉。现在是旧瓶子要装新酒,必须把老酒倒掉,清洗干净,才能装得下新酒。只要舍弃世间之世智辩聪,才能入道。老子跟他讲了如此之类的道理后,孔子觉得老子高不可攀。他回来后不想见人,三天都不说一句话。弟子们觉得奇怪,乃问老师对老子的看法。孔子说:“吾乃今于是乎见龙!”他把老子比作龙。后来,孔子又去见老子,对老子说,他修订了《六经》(诗、书、礼、乐、易、春秋),论先王之道,但是没有一个国君肯采用他的建议,自己感觉到很委屈,说:“甚矣夫!人之难说也!道之难明耶?”老子开导他说:“你那《六经》,说的都是先王之陈迹也。你现在所说的,也是陈迹。鞋子走过的路,留下脚印,怎么可以说脚印就是鞋子呢?性不可易,命不可变,时不可止,道不可壅。苟得于道,无自而不可;失焉者,无自而可。”孔子听了,顿时明白了许多。这次回去,孔子三个月都不见人,闭门思过。三个月后,孔子再一次去见老子,说了自己的感悟。老子高兴地说:“可。丘得之矣!”你孔丘终于明白了人生真相了。 心密二祖说:“孔子老子,乃东方先来之佛也,在佛门为辟支佛。虽未闻佛法,而意境则与佛相合也,老子告孔子曰,尔斋戒,澡雪而精神,掊击而智。夫道难言矣,古文而与尔同,此真悟道语,尤妙在掊击而智一语。虽然,此尚在功用地,以此智尚属世智,故必加以掊击,若言佛智,则不可得者是,而能掊击者亦是也,佛固不取世智,而亦不废世智,是在明悟,不在掊击耳。至于孔子毋意毋必毋固毋我之语,亦为妙不可及。” 人生之真正意义,在于通达宇宙人生真理,从而超出生死苦海,离苦得乐。佛光普照。末学明白真相时,当即写下“打破虚空笑满腮,般若之光奔空来;抛却身前身后事,无忧国里莲花开”,喜悦之情非言语可表。随后,末学将在澳洲编译出版的五本市场营销方面的书全部销毁,也将已经翻译了两百多万字的《资治通鉴》文稿从电脑里永久删除,求名利之行断了,心里顿然坦荡自在。佛法的真义是什么?只是要把世事翻个身,将我往日所执持的且放一下,看是如何;我往日所看重的今日且看贱它,看是如何:我所爱的不爱了,想取的舍去了,惊奇的不惊奇了,看是如何?“人到无求品自高”,求之苦断了,其他苦一并断矣!再回到生活中,心清神安了,应人接物,八面玲珑了。再细细体味“万法归一,一归何处?”——天清日朗,大地茫茫矣! 老子说得好:剖击尔智。末学依教奉行,也要为此做个证明:将世间的聪明智慧打破,才能入道,才能进入首楞严的境界。纵观当下佛门,佛子四众,上焉者,闭门自修,不问社会上的疾苦,中焉者,好出风头,勤作有相功德;下焉者,犯奸作恶,无所不为。一班学佛的,不是死气沉沉,就是妖形怪气,社会上只见其害,不见其利,叫人如何信仰得起。究其所由,皆因大众缺乏明师指引,不解正法,不达佛理,不是我执,就是法缚,故从迷入迷,从冥入冥矣。 《楞严经》之所以重要,正如惟则禅师说:“首楞严经者,诸佛之慧命,众生之达道,教网之宏纲,禅门之要关也。世尊成道以来,五时设化,无非为一大事因缘。求其总摄化机、直指心体,发宣真胜义性、简定真实圆通,使人转物同如来、弹指超无学者,无尚楞严矣。”蕅益大师:“《楞严经》是诚一代时教之精髓,成佛作祖之秘要,无上圆顿之旨归,三根普被之方便,超权小之殊胜法门,摧魔外之实相正印也。”憨山大师说:“《首楞严经》者,诸佛如来大总持门秘密心印,统摄一大藏教五时三乘,圣凡真妄、迷悟因果,摄法无遗,修证邪正之阶差、轮回颠倒之情状,了然目前如观掌果;彻一心之源,该万法之致,无尚此经之广大悉备者;如来以一大事因缘出现世间,舍此别无开导矣!”师父教导说:“轻慢了佛法,是狂妄汉;不靠佛法,欲求修证,是自大汉;依赖了佛法,求有所得,又是个永无出息的不了汉,这三种人,都不能成就。惟有过量大人,得超然之境,不同凡见者,左右不被法缚,得法益而无法害,是真佛子。”今天,末学身体力行,做个真佛子,也为求证《首楞严经》是我们探索和了解宇宙人生真相最好、最真实、最权威的教科书,是每一个修行人最好、最清晰、最圆满的行动指南,是开悟见道的宝镜,是成佛证果的宝典。冀学人珍重!与学人共勉!   《楞严经》前四卷见道位讲解终。