十诵律卷第十五

十诵律卷第十五(第三诵之二) 后秦北印度三藏弗若多罗译 九十波逸提之七 佛在舍卫国。尔时跋难陀释子作是念。是达摩弟子毁辱我兄。应当报之。尔时唤言。共到某聚落去问何以故。答言但来。达摩念言。是我和上云何不随语。从只桓出。尔时只桓门间有诸比丘经行。诸比丘语达摩言。汝今日必当得多美饮食。何以故。随逐多知识比丘故。达摩言。多以不多今日当知。是跋难陀释子随所入家皆请与食。跋难陀言。小住日早时到当取。达摩作是念。我和上今日必当受好请处。是故处处不受食。第二第三家亦请与食。跋难陀言。小住日早时到当取。尔时跋难陀出白衣舍。看日已中。设入聚落乞食者不及时。若还只桓亦复不及时。即语达摩言。汝还去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。达摩复自看日已中。设入聚落乞食不及时。若还只桓复不及时。达摩又念。今当何去。即还只桓。诸比丘问言。汝今日得多美好食耶。答言。莫共我语今日断食。问何以故。即以是事向诸比丘广说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。故断比丘食。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘 僧。知而故问跋难陀。汝实作是事不。答言。实作 世尊。佛以种种因缘诃责跋难陀释子。云何名比丘。故断比丘食。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘语余比丘。来共到诸家。到诸家已是比丘不教与食。便作是言。汝去。与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。欲恼彼故以是因缘无异波逸提。家者白衣家。驱出者。自驱若教人驱。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘语余比丘言。汝来。共到他家。若未入城门令还者突吉罗。若入城门令还者。亦突吉罗。若未入白衣家外门令还者突吉罗。若入外门令还者亦突吉罗。入中门亦如是。若未入内门令还者突吉罗。若入内门未至闻处令还者突吉罗。若至闻处令还者波逸提(五十一竟)。 佛在憍萨罗国。与大比丘众游行。时有五百估客众随逐佛行。作是念。我等随佛行。当得丰乐安隐。佛游行到一林中欲宿。时估客各随向火。拾薪草共燃火向。诸比丘亦随所知识。共拾草木用燃火向。有一异摩诃卢比丘。拽 空中木持着火中。木中有毒蛇得热便出比丘见之惊怖大唤。估客惊怪谓有贼来。共相谓言。各自捉槊刀盾弓箭聚集财物。诸估客即起捉诸器仗聚集财物。共相问言。贼在何处。比丘言。无贼但有毒蛇。诸估客言。若知是蛇何故大唤。以大唤故。诸估客众或有相杀。我等几相伤害。佛闻是事及诸估客诃责比丘。过是夜已佛以是因缘集比丘僧。以种种因缘诃责摩诃卢比丘。云何名比丘。露地燃火。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘无病露地燃火向。若燃草木牛屎木皮粪扫。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛热盛风盛若向火得差。是名病除。是因缘。名不病。露地者。无壁覆障。无席覆。无衣覆。如是等无覆处。名露地。自著者自手着。使著者教他着。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以草着草火中波逸提。若以薪牛屎木皮粪扫。着草火中波逸提。若比丘以木着木火中波逸提。若以牛屎木皮粪扫草着木火中波逸提。若比丘以牛屎着牛屎火中波逸提。若以木皮粪扫草木。着牛屎火中波逸提。若比丘以木皮着木皮火中波逸提。若以粪扫草木牛屎。着木皮火中波逸提。若比丘以粪扫着粪扫火中波逸提。若以草木牛屎木皮。着粪扫火中波逸提。教着亦如是。乃至露地以火樵着火中突吉罗。不犯者。若病若煮饭若煮羹。煮粥煮肉煮汤煮染。熏钵治杖治钩不犯(五十二竟)。 佛在舍卫国。尔时诸比丘欲羯磨摈跋难陀。时六群比丘在众中遮不得成羯磨。异时六群比丘余处行去。诸比丘言。我等今当与跋难陀作摈羯磨。有比丘言。六群比丘当来更遮。诸比丘言。六群比丘今远去至余聚落。多事未还。有比丘佐助六群比丘。时住不去。诸六群比丘懈怠懒惰。说戒自恣僧羯磨时不来。但与欲清净。诸比丘念。莫令佐助六群比丘来众中作遮。但取欲来。即打揵椎集比丘僧遣人到彼比丘所索欲来。彼问言。欲作何事。答言有僧事。彼比丘即与欲尔时僧一心和合。与跋难陀作摈羯磨。后日大唱言。僧已与跋难陀作摈羯磨。彼比丘言。是羯磨不应如是作。不可我意故。诸比丘言。汝已与欲。彼比丘言。我不知僧与跋难陀释子作摈羯磨故。若知者不与欲。自言。我不是有过不应与欲。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。如法僧事中与欲。后悔种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问是比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。与欲已后悔。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘如法僧事与欲竟后悔言。我不应与波逸提。僧事者。所有僧事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布萨自恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘如法僧事与欲竟。后悔言。我不应与波逸提若比丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣。十四人羯磨。与欲竟后悔言。我不应与欲。波逸提。随心悔言。一一波逸提(五十三竟)。 佛在阿罗毗国。尔时诸贤者。随斋日至寺中受斋法。通夜燃灯加趺而坐。为听法故。时诸上座比丘初夜大坐。至中夜时各各入房。诸年少比丘及诸沙弥。在说法堂中宿不一心卧鼾眠语大唤掉臂诸贤者言看是尊众不一心眠卧。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阿罗毗比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛尔时但诃责未结此戒。佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺罗。诸比丘驱出房不共宿。罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来。作是念。大房中必上座满。我当向边小房中。作是念已即向边小房中。到已謦欬打门问言。此中有谁。答言。我是罗睺罗。比丘言出去。即便出去。到第二房中。复更驱去。到第三房中。复更驱去。罗睺罗作是念。我所至房舍皆驱出者。今当往至佛厕屋中。即往厕屋中枕厕板卧。板下有蛇。先出不在。后夜大风雨堕。蛇得苦恼即还向窟。时佛忆罗睺罗卧。若我不觉者。正尔当为蛇所害。佛即入三昧。自房内没于厕边住。即以神力作龙声。罗睺罗便觉。佛知而故问。汝是谁耶。答言。我罗睺罗。何故在此。答言卧。问何故此中卧。答言。余无宿处。佛言。汝出。即便出来。佛以右手摩罗睺罗头。说是偈言。 汝不为贫穷  亦不失富贵 但为求道故  出家应忍苦 说是偈已。佛即捉臂将至自房。时佛独坐床上大座。佛竟夜入禅。用圣默然到地了已。以是因缘集比丘僧。语诸比丘。是沙弥可怜愍。无父母若不慈愍。何缘得活。若值恶兽得大苦恼。是亲里必嗔言。诸沙门释子但能畜沙弥。而不能守护。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今为二事利故。听未受大戒人二夜共宿。一者为怜愍沙弥故。二者为有白衣来至寺中应与房宿故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与未受大戒人共舍宿。过二夜波逸提。未受大戒人者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四种。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘与未受大戒人。四种舍中宿。过二夜波逸提。起已还卧。随起还卧。一一波逸提。若通夜坐不犯。时有比丘病。使沙弥供给看病。是比丘至第三夜驱沙弥去。是病比丘无人看故垂死。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。应唤沙弥在病比丘所立莫令卧。有病比丘沙弥小久立倒地便卧。佛言。病比丘不犯。是中有不病比丘不应卧(五十四竟)。 佛在舍卫国。尔时阿利吒比丘。生恶邪见言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。诸比丘闻是事。向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。汝当约敕阿利吒比丘言。汝莫作是语。我知佛法义。作障道法不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘。说障道法能障道。汝舍是恶邪见。当三教令舍是事。诸比丘言。如是世尊。即往约敕阿利吒比丘言。汝莫作是语。我知佛法义。作障道法不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道。汝舍是恶邪见。作是教令舍此事。第二第三亦如是教。诸比丘再三教已。不能令舍。即便起去。往诣佛所头面礼足一面坐。白佛言。世尊。我等教阿利吒比丘。令舍是恶邪见。不能令舍。我等便即起来。佛言。汝等应作羯磨摈。阿利吒比丘不舍恶邪见故。若有余比丘。不舍恶邪见者亦如是治。作不舍恶邪见摈羯磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阿利吒比丘生如是恶邪见言。我知佛法义。作障道法不能障道。僧已约敕令舍恶邪见。而不肯舍。若僧时到僧忍听。与阿利吒比丘不舍恶邪见羯磨。随汝几许时不舍恶邪见。僧随尔所时与作摈羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与阿利吒比丘不舍恶邪见摈羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。诸比丘应如是教彼比丘。汝莫作是言。我如是知佛法义。作障道法不能障道。汝莫谤佛谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。诸比丘如是教时。坚持不舍。诸比丘当再三教令舍此事。再三教时舍者善不舍者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。是比丘初应软语约敕。若软语约敕舍者。令作突吉罗悔过。若不舍者。应作白四羯磨约敕。约敕法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧听。是阿利吒比丘生恶邪见。作如是言。我知佛法义。作障道法不能障道。若僧时到僧忍听。僧约敕阿利吒比丘。令舍恶邪见。是名白。如是白四羯磨。僧约敕阿利吒比丘舍恶邪见竟。僧忍默然故是事如是持。是中佛说是比丘应第二第三约敕令舍是事者。是名约敕。是名为教。是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。若初说说未竟说竟。第二说说未竟说竟。第三说说未竟。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。异法异律异佛教。约敕不舍者未犯。若如法如律如毗尼如佛教。三约敕竟不舍者。波逸提(五十五竟)。 佛在王舍城。尔时六群比丘。知是人作如是语。不如法除罪。不舍恶邪见。如法摈出。便与共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知是人作如是语不如法除罪不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故间六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知是人作如是语不如法悔不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿。种种因缘诃已语诸比丘以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知比丘作如是语不如法悔不舍恶邪见如法摈出。便与共事共住共同室宿波逸提。知者。若自知若从他闻若彼自说。如是语者。如所见说。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不舍恶邪见者。是恶邪见未离心故。如法摈出者。如佛法僧中摈出。共事者。有二种事。法事财物事。共住者。共是人住。作白羯磨白二白四羯磨布萨自恣。若作十四人羯磨共舍宿者。舍有四种。一者一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘共摈人作法事。若教经法。若偈说。偈偈波逸提。若经说。章章波逸提。若别句说句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。共财事者。若比丘与摈人钵波逸提。与衣户钩时药夜分药七日药尽形药。皆波逸提。若从摈人取衣钵波逸提。乃至取尽形药。皆波逸提。若四种舍中共宿卧者波逸提。起已还卧随起还卧。一一波逸提。若通夜坐不卧。突吉罗(五十六竟)。 佛在舍卫国。尔时有沙弥名摩伽。生如是恶邪见。我知佛法义。作淫欲不能障道。诸比丘闻是事。向佛广说。佛以是事集比丘僧。汝等当约敕摩伽沙弥。汝莫作是语。我知佛法义。作淫欲不能障道。汝莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道。汝当舍是恶邪见。诸比丘言。如是世尊。即往诃沙弥言。汝莫作是语。我知佛法义。作淫欲不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道。汝舍是恶邪见。诸比丘再三教已。不能令舍。即从坐起来诣佛所。头面礼足白佛言。世尊。我等约敕摩伽沙弥。令舍恶邪见。不能令舍。从坐起来。佛言。汝等应与摩伽沙弥灭摈羯磨。不舍恶邪见故。若更有如是沙弥。亦应如是治。灭摈羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大德僧听。是摩伽沙弥生恶邪见。僧已约敕令舍恶邪见。而不肯舍。若僧时到僧忍听。与摩伽沙弥灭摈羯磨。是名曰。如是白四羯磨。僧与摩伽沙弥灭摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。 佛在王舍城。尔时六群比丘。知是沙弥灭摈已。便畜经恤共事共宿是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。知是灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。知灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若沙弥作是语。我知佛法义。行淫欲不能障道。诸比丘应如是教沙弥言。汝莫作是语。我知佛法义。行淫欲不能障道。莫谤佛。谤佛者不善。佛不作是语。汝当知。佛种种因缘诃责。淫欲能障碍道。汝当舍是恶邪见。若是沙弥诸比丘如是诃时。坚持不舍者。诸比丘应再三教令舍是事。再三教时若舍者善。不舍者诸比丘应如是语沙弥。汝从今不应言佛是我师。亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘同房二宿。汝今不得。痴人灭去。不应住此。若比丘知是灭摈沙弥。便畜经恤共事共宿波逸提。知者。自知若从他闻若沙弥自说灭摈者如佛法。一心和合僧。作灭摈羯磨。畜者。持作弟子自作和上若阿阇梨。经恤者。若与衣钵户钩时药夜分药七日药终身药。共事者。有二种事。法事财事。共宿者。四种舍内共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘教灭摈沙弥法。若偈说。偈偈波逸提。若经说。章章波逸提。若别句说。句句波逸提。若从灭摈沙弥受经读诵亦如是。若与灭摈沙弥钵波逸提。若与衣户钩时药夜分药七日药尽形药。皆波逸提。若从灭摈沙弥取衣钵户钩时药夜分七日尽形药。一一皆波逸提。四种舍中共宿波逸提。起已还卧随起还卧。一一波逸提。通夜坐不卧。亦波逸提(五十七竟)。 佛在王舍城。尔时世尊。为乞食故。早起着衣持钵。阿难从后入王舍城。时天大雨水突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食。食已还耆阇崛山。佛见是藏多有宝物。佛在前行。阿难随后一寻徐行。阿难自念。我若近佛。口气脚声或恼佛故。佛见是藏语阿难言。毒蛇阿难。作是语已即便直过。不往物所。阿难见已白言。恶毒蛇世尊。作是语已即便直过。不往物所。是山下有一贫人刈麦。闻是二种语。作是念。我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。今当往看。即往见藏为水突出。见已欢喜言。沙门释子毒蛇皆是好物。即以车舆衣囊。及日取着家内。以是宝物现富贵相。谓作大舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊群车乘辇舆人民奴婢。是人先有不相可者。作大舍时妨其生业。是人妒嫉。便白王言。是中先有贫穷贱人。卒见富相。起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象群马群牛羊群人民奴婢。是人必当得大宝藏。不欲语王。王即唤问。汝得宝藏耶。答言不得。王念。此人不被拷治。云何说实。即敕有司。尽夺财物缚着标头。若得宝藏不语王者。皆如是治。作是教已。即夺财物缚着标头。谁得宝藏不语王者。皆如是治。是人作是言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。诸人语曰。汝莫作是语。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。汝应作是言。谁得宝藏。不语王者皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。时人白王是人标头作如是语。毒蛇阿难。恶毒蛇世尊。王即唤问。缚汝标头实作是语毒蛇阿难恶毒蛇世尊不。是人答言。大王。施我无畏者我当说实。答言。与汝无畏。即言。有是宝藏。我先贫贱。山下刈麦。有二比丘共来上山。一在前行。一在后行。前行比丘见是藏时。作是言。毒蛇阿难。语已直去不到物所。亦不取物。后行比丘亦见。复作是言。恶毒蛇世尊。语已直去不到物所。亦不取物。我闻是二语。即作是念。我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇。寻便往看。见是宝藏为水所突。见已欢喜。即以车舆衣囊取着家中。现富贵相。起大堂舍金肆银肆客作肆铜肆珠肆象马群牛羊群车乘辇舆人民奴婢。今我堕罪便忆是语。此恶毒蛇今于我身能作何等。必啖我命。为是宝故。王尽夺我所有财物。垂当夺命。王作是念。必当是佛与阿难。王言汝去。于命无畏赏汝金钱五百。于是急中。说于佛语及阿难所言故。从死得脱。时是众中大臣大官大声唱言甚希有事。忆佛语故便得脱死。诸比丘闻是事。向佛广说。佛言。取重物得如是罪。及过是罪。皆由取宝物故。佛但诃责而未结戒。 佛在维耶离尔时诸童子等。出城诣园林中学射。射门扇孔仰射空中筈筈相拄。尔时跋难陀释子。早起着衣持钵欲入城乞食。诸童子遥见共相谓言。此跋难陀释子喜作恶罪。若见罪闻罪疑罪无惭愧无厌足。我等今当试看。即以宝物价直一千。放着道中舍远遥看。时跋难陀释子到是宝物所。四顾无人取着腋下。诸童子见即往围绕捉言。汝比丘法。他物不与便偷取耶。答言不偷。何故取耶。答言。我谓粪扫物故取。诸童子言。云何宝物作粪扫取。诸童子念。此恶人当将诣众官。作是念已。将诣众官。众官问言。汝实偷不。答言不偷。作粪扫想取。众官又言。无有宝物得作粪扫取者。众官是佛弟子。信乐佛故作是语。比丘云何作偷。诸童子辈必当虚妄。即言汝去。后莫复尔诸露地不与宝莫取。时跋难陀作是恶事已。还向诸比丘广说是事。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪恶及过是罪。皆由取金银宝物故。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说若比丘若宝若似宝。自取教取波逸提。宝者。钱金银砗磲玛瑙琉璃真珠。似宝者。铜铁白镴铅锡伪珠自取者自手取。教取者教他取。波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘捉举他钱金银波逸提。捉举他砗磲玛瑙琉璃真珠波逸提。若比丘有似宝物。作男子庄严具女人庄严具器仗斗具。捉举是物波逸提。捉举伪珠突吉罗。 佛在舍卫国。尔时舍卫城节日到。诸白衣办种种饮食出园林中。时毗舍佉鹿子母着五百金钱直庄严身具。出城游戏。还欲入城。是鹿子母信乐佛及众僧。作是念。我今出城不应不见佛而还入城。又我不应着如是庄严具往诣佛所。即脱严具裹着衣中。与一小婢。与已诣佛所。头面礼足一面坐。佛以种种说法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母闻佛说法已。从坐起头面礼足右绕而去。佛善说法。小婢闻佛法味故。即忘庄严具去。佛见是衣裹语阿难。汝看是中。有何物取举。阿难语净人开看还令裹举。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘若宝若似宝。自捉举教人捉举波逸提。除因缘因缘者。若宝若似宝在僧坊内若住处内。以如是心取。有主来者当还。是事应尔。僧坊内者。物在僧坊壁内篱内堑内障内。住处内者随白衣所请住处。是中云何不犯。若物在僧坊内。若得净人。教取看举。若不得净人。应自取看举。若有来索者。应问。汝物有何相。若说相。是者应还。若不是者。应答。无如是物。若主未来。是比丘有因缘欲行者。是中有旧住善好比丘。应语言。我得他所忘物。汝取看举。有来索者。问相。是者应还。若不是者。应答。无如是物。若过五六岁。无主来索应施四方僧物中用。若后有主来索者。应取四方僧物偿。是物在住处者。若得净人。教取看举。若不得净人。自取看举。若有来索者。应问相。是者应还。不是者。应答无如是物。若是比丘有因缘欲去。是中若有舍主善好男女应语言。我此中得他是物。汝取看举。若有索者。问相。是者应还。不是者应答。无如是物。若过五六岁无来取者。是住处若少坐床大床床板应用作。若后有来索者。应取是床座用还。是事应尔(五十八竟)。 佛在王舍城。尔时王舍城人。以龙雹因缘故。作一月会。最后日设会。伎儿作伎。应多与价直。尔时六群比丘共相谓言。往看去来。皆言随意。即便俱往在一面立。遣人语伎人言。是中有所得物。与我等分。若不与者我坏汝会。便即往语。汝所得物与我等分。若不与者当坏汝会。问谁作是语。答言沙门。问何沙门。答言。释子沙门。伎人共相谓言。我等今牵观者心伎乐已调。若有大乐师尚不能坏。何况释子沙门。不与汝分。使即还报。不肯与汝分。闻不与已。即张异衣作幔。异衣作障。异衣作敷。是中着白衣服结加趺坐。辩才庄严赞佛赞法赞僧圣戒。是中有人。从大众中起。试往看之。如是第二第三。会处皆空。来就比丘闻法得味不复还去。是中即空。尔时伎人应大得价。即不复得。共相问言。彼中是谁。答言。沙门释子。即诃责言。是失沙门法。烧沙门法。尽夺我等所得财物。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。不作净染衣着。佛但诃责而未结戒。佛在舍卫国。尔时诸比丘。从憍萨罗国游行向舍卫国。与估客众俱欲度险道。时有贼来劫估客物。裸形放去。诸比丘亦失衣服。复有余出家人。亦在此中俱失衣服。时贼收衣聚在一处。是贼爱佛法故。语诸比丘。汝等各各还自取衣。余出家人亦有染衣。诸比丘疑惑。谓是他衣。竟不敢取。次第到舍卫国。往诣佛所头面作礼一面坐。诸佛常法。有客比丘来。如是语劳问。可忍不足不。乞食不难。道路不疲耶。佛以是语劳问诸比丘。可忍不足不。乞食不难。道路不疲耶。诸比丘言。忍足乞食不难道路不疲。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘得新衣者。应三种色中。随一一种。坏是衣色。若青若泥若茜。若比丘不以三种坏衣色着新衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得故。亦名新衣。三种坏色者。若青若泥若茜。若比丘得青衣者。应二种净。若泥若茜。若得泥衣者。亦二种净。若青若茜。若得茜衣者。亦二种净。若青若泥。若得黄衣者。应三种净。青泥茜。得赤衣者。应三种净。青泥茜。得白衣者。亦三种净。青泥茜。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘着不作净衣波逸提。若作敷具波逸提。若作枕波逸提。乃至少时试着突吉罗。若比丘得作净竟衣。以不净段物补。却刺缝一点作净。若直缝各各作净。若比丘得净染衣。却刺缝即是净。不净物补摘不净物。还与僧净染者。如法坏色染也。不净段物者。非如法色。一尺二尺故。言不净段。以此衣坏故。以段补之。皆应却刺。若直缝者。衣主命终。应摘此直缝与僧。乃以此衣与看病人。一点三点以净。此不净色故。净而却刺。是佛所许如法畜用。直缝所以不得者。以是世人衣法故。以却刺异俗(五十九竟)。 十诵律卷第十五

大智度论释胜出品第二十二(卷五十一)

大智度论释胜出品第二十二(卷五十一) 圣者龙树造 后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 【经】慧命须菩提白 佛言。 世尊。摩诃衍摩诃衍者。胜出一切世间及诸 天人阿修罗。世尊。是摩诃衍与虚 空等。如虚空受无量无边阿 僧祇 众生。摩诃衍亦如是。受无量无边阿僧祇众生。世尊。是摩诃衍不见来处不见去处不见住处。是摩诃衍前际不可得后际不可得中际不可得。三世等是摩诃衍。世尊。以是故是乘名摩诃衍。佛告须菩提。如是如是。 菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓六波罗蜜。檀波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜 般若波罗蜜。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍所谓一切陀罗尼门一切三昧门所谓首楞严三昧。乃至离着虚空不染三昧。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓内空乃至无法有法空。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。复次须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓四念处乃至 十八不共法。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。如须菩提所言。是摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若欲界当有实不虚妄不异谛不颠倒。有常不坏相非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以欲界虚妄忆想分别和合名字等有一切无常相无法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。色界无色界若当实有不虚妄不异谛不颠倒。有常不坏相非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以色界无色界虚妄忆想分别和合名字等有一切无常破坏相无法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若色当实有不虚妄不异谛不颠倒有常不坏相非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以色虚妄忆想分别和合名字等有一切无常破坏相无法。以是故是摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。受想行识亦如是。须菩提。若眼乃至意。色乃至法。眼识乃至意识。眼触乃至意触。眼触因缘生受乃至意触因缘生受。若当实有不虚妄不异谛不颠倒有常不坏相非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以眼乃至意触因缘生受虚妄忆想分别和合名字等有一切无常破坏相无法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若法性是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以法性无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若如实际不可思议性是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以如实际不可思议性无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若檀波罗蜜是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以檀波罗蜜。无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。若尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以尸罗波罗蜜乃至般若波罗蜜无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若内空乃至无法有法空。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以内空乃至无法有法空无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若四念处乃至十八不共法。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以四念处乃至十八不共法无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若性人法是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以性人法无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若八人法须陀洹法斯陀含法阿那含法 阿罗汉法辟支佛法佛法。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以八人法乃至佛法无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若性人是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以性人无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若八人须陀洹乃至佛是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以八人乃至佛无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若一切世间及诸天人阿修罗。是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以一切世间及诸天人阿修罗无法非法。以是故。摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若菩萨摩诃萨从初发心乃至道场。于其中间诸心。若当是有法非无法者。是摩诃衍不能胜出一切世间及诸天人阿修罗。以菩萨从初发心乃至道场诸心无法非法。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若菩萨摩诃萨如金刚慧。若是有法非无法者。是菩萨摩诃萨。不能知一切结使及习无法非法得一切种智。须菩提。以菩萨摩诃萨如金刚慧无法非法。是故菩萨知一切结使及习无法非法。得一切种智。以是故摩诃衍胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若诸佛 三十二相。是有法非无法者。诸佛威德不能照然胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。以诸佛三十二相无法非法。以是故诸佛威德照然胜出一切世间及诸天人阿修罗。须菩提。若诸佛光明是有法非无法者。诸佛光明不能普照恒河沙等世界。须菩提。以诸佛光明无法非法。以是故诸佛能以光明普照恒河沙等世界。须菩提。若诸佛六十种庄严音声。是有法非无法者。诸佛不能以六十种庄严音声遍至十方无量阿僧祇世界。须菩提。以诸佛六十种庄严音声无法非法。以是故诸佛能以六十种庄严音声。遍至十方无量阿僧祇世界。须菩提。诸佛法轮若是有法非无法者。诸佛不能转法轮。诸沙门婆罗门若天若 魔若梵及世间。余众所不能如法转者。须菩提。以诸佛法轮无法非法。以是故诸佛转法轮。诸沙门婆罗门若天若魔若梵及世间。余众所不能如法转者。须菩提。诸佛为众生转法轮。是众生若实有法非无法者。不能令是众生于无余 涅槃而般涅槃。须菩提。以诸佛为众生转法轮是众生无法非法。以是故。众生于无余涅槃中已灭今灭当灭。 【论】者言。须菩提上以五事问摩诃衍。佛已答竟。须菩提欢喜赞叹作是言。世尊。是摩诃衍有大力势。破坏人天世间。已能于中胜出。譬如三人度恶道。一者于夜逃遁独脱其身。二者以钱求免。三者如大王将大军众摧破寇贼。举军全济无所畏难。三乘亦如是。如阿罗汉。不能知一切总相别相。亦不能破魔王。又不能降伏外道。厌老病死直趣涅槃。如辟支佛入诸法实相深于 声闻少有悲心以神通力化度众生。能破烦恼不能破魔人及外道。如菩萨从初发心于一切众生起大慈悲。虽未得佛。于其中间利益无量众生。决定知诸法实相。具足六波罗蜜故。破诸魔王及坏外道。断烦恼习。具足一切种智。总相别相悉知悉了。成阿耨多罗三藐三菩提。三人虽俱免 生死。然方便道各异。是故须菩提赞叹。摩诃衍摧破一切世间胜出人天阿修罗上譬如虚空含受一切国土而虚空故不尽。摩诃衍亦如是。含受三世诸佛及诸弟子。摩诃衍亦不满。又如虚空常相故无入相无出相无住相。是乘亦如是。无未来世入处。无过去世出处。无现在世住处。破三时故三世等名摩诃衍。问曰。佛应赞须菩提所叹言善哉。何以更说摩诃衍。答曰。佛将欲顺须菩提所叹而赞说。以上说摩诃衍远故。今略说摩诃衍相然后广述。须菩提所赞摩诃衍者。所谓六波罗蜜诸陀罗尼门。三昧门。十八空四念处乃至十八不共法等。如须菩提所说摩诃衍。破坏一切世间。胜出人天阿修罗上者。是事实尔。何以故。是 三界虚诳如幻如梦。无明虚妄因缘故。有因果无有定实。一切无常破坏磨灭皆是空相。以摩诃衍与三界相违故能摧破胜出。若三界定实常不虚妄。是摩诃衍不能摧破胜出。何以故。力等故。五众十二入十八界六触生诸受亦如是。若法性是有法非无法者。摩诃衍不能破世间得胜出。须菩提以法性非有故。摩诃衍能得胜出世间。问曰。有为法因缘和合虚诳故言无。如法性实际不思议性是无为。实法名为实际。云何言无。答曰。无为空故言无。复次佛说离有为无为法不可得。有为法实相即是无为法。复次观是有为法虚诳如如法性实际。是实以人于法性取相起诤故言无法性。或说有或说无。各有因缘故无咎。如实际不可思议性亦如是。世间檀波罗蜜着故有。出世间檀波罗蜜无故空。为破悭贪故言有檀波罗蜜。破邪见故言檀波罗蜜无。为度初学者说言有。若圣人心中说言无。如檀波罗蜜。乃至若众生实有非是无法。不应令强灭入无余涅槃。问曰。从三十二相已后何以不说言摩诃衍胜出。答曰。应当说直文烦故不说。复次三十二相乃至为众生转法轮。亦是摩诃衍。但名字异耳。复次上总相说摩诃衍胜出。不知云何胜出。今别相说。所谓佛三十二相庄严身故。胜一切众生。佛光明胜日月诸天一切光明。佛音声胜一切音乐世界妙声诸天梵音。佛法轮胜转轮圣王宝轮及诸外道一切法轮。无障无碍。余法轮所利益微浅。或一世二世极至千万世。佛法轮能令永入无余涅槃不复还入生死。复次若众生实有者。佛不应令众生入涅槃永拔其根。此过于杀一身有如是大咎。以众生颠倒心见我故。佛欲破其颠倒。说言涅槃无众生可灭故无咎。有如是功德故。摩诃衍能胜出一切世间。问曰。一切世间者十方 六道众生。何以独说胜出诸天人阿修罗。答曰。六道中三是善道。三是恶道。摩诃衍尚能破三善道胜出。何况恶道。问曰。龙王经中说。龙得菩萨道。何以说是恶道。答曰。众生无量无边。龙得道者少。复次有人言。大菩萨变化身教化故作龙王身。 大智度论释含受品第二十三 【经】佛告须菩提汝所言衍与空等。如是如是。须菩提。摩诃衍与空等。须菩提。如虚空无东方无南方西方北方四维上下。须菩提。摩诃衍亦如是。无东方无南方西方北方四维上下。须菩提。如虚空非长非短非方非圆。须菩提。摩诃衍亦如是。非长非短非方非圆。须菩提。如虚空非青非黄非赤非白非黑。摩诃衍亦如是。非青非黄非赤非白。非黑以是故说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非过去非未来非现在。摩诃衍亦如是。非过去非未来非现在。以是故说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空不增不减。摩诃衍亦如是。不增不减。须菩提。如虚空无垢无净。摩诃衍亦如是。无垢无净。须菩提。如虚空无生无灭无住无异。摩诃衍亦如是。无生无灭无住无异。须菩提。如虚空非善非不善非记非无记。摩诃衍亦如是。非善非不善非记非无记。以是故说摩诃衍与空等。如虚空无见无闻无知无识。摩诃衍亦如是。无见无闻无知无识。如虚空不可知不可识不可见不可断不可证不可修。摩诃衍亦如是。不可知不可识不可见不可断不可证不可修。以是故说摩诃衍与空等。如虚空非染相非离相。摩诃衍亦如是。非染相非离相。如虚空不系欲界不系色界不系无色界。摩诃衍亦如是。不系欲界不系色界不系无色界。如虚空无初发心亦无二三四五六七八九第十心。摩诃衍亦如是。无初发心乃至无第十心。如虚空无干慧地姓地八人地见地薄地离欲地已办地。摩诃衍亦如是。无干慧地乃至已作地。如虚空无须陀洹果无斯陀含果无阿那含果无阿罗汉果。摩诃衍亦如是。无须陀洹果乃至无阿罗汉果。如虚空无声闻地无辟支佛地无佛地。摩诃衍亦如是。无声闻地乃至无佛地。以是故说摩诃衍与空等。如虚空非色非无色。非可见非不可见。非有对非无对非合非散。摩诃衍亦如是。非色非无色非可见非不可见。非有对非无对非合非散。以是故说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非常非无常非乐非苦非我非无我。摩诃衍亦如是非常非无常非乐非苦非我非无我。以是故说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非空非不空非相非无相非作非无作。摩诃衍亦如是。非空非不空非相非无相非作非无作。以是故说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非寂灭非不寂灭非离非不离。摩诃衍亦如是。非寂灭非不寂灭非离非不离。以是故说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非闇非明。摩诃衍亦如是。非闇非明。以是故说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非可得非不可得。摩诃衍亦如是。非可得非不可得。以是故说摩诃衍与空等。须菩提。如虚空非可说非不可说。摩诃衍亦如是。非可说非不可说。以是故说摩诃衍与空等。须菩提。以是诸因缘故。说摩诃衍与空等。 【论】者言。须菩提赞衍如虚空。佛即广述成其事。如虚空无十方。是摩诃衍亦无十方。无长短方圆青黄赤白等。是摩诃衍亦如是。问曰。虚空应尔。是无为法无色无方。摩诃衍是有为法是色法。所谓布施持戒等。云何言与虚空等。答曰。六波罗蜜有二种。世间出世间。世间者是有为法色法不同虚空。出世间者与如法性实际智慧和合故似如虚空。从得无生忍已后无所分别如虚空。复次如佛以无碍智观实相如虚空。余人则不然。智慧未毕竟清净故。复次佛前后说诸法毕竟空。如无余涅槃相如虚空不应致疑。余法亦如是。乃至如虚空非说非不说亦如是。问曰。如虚空言无所有便足。何以说无种种相。答曰。初发心菩萨于内外种种因缘法中着心。以是故佛说如虚空无是种种相。摩诃衍亦如是。 【经】须菩提。如汝所言。如虚空受无量无边阿僧祇众生。摩诃衍亦受无量无边阿僧祇众生。如是如是须菩提。众生无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍亦无所有。以是因缘故摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故是众生虚空摩诃衍。是法皆不可得故。复次须菩提。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无所有。阿僧祇无所有故。当知无量无所有。无量无所有故。当知无边无所有。无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。是摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。是众生虚空摩诃衍阿僧祇无量无边。是一切法不可得故。复次须菩提。我无所有。乃至知者见者无所有故。当知如法性实际无所有。如法性实际无所有故当知乃至无量无边阿僧祇无所有。无量无边阿僧祇无所有故当知一切法无所有。以是因缘故。须菩提。摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。是众生乃至知者见者。实际乃至无量无边阿僧祇。是一切法不可得故。复次须菩提。我无所有。乃至知者见者无所有故。当知不可思议性无所有。不可思议性无所有故。当知色受想行识无所有。色受想行识无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无所有。阿僧祇无所有故。当知无量无所有。无量无所有故。当知无边无所有。无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。当知摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。须菩提。我乃至知者见者等。一切法皆不可得故。复次须菩提。我无所有。乃至知者见者无所有故。当知眼无所有。耳鼻舌身意无所有。眼乃至意无所有故当知虚空无所有。虚空无所有故当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无所有。阿僧祇无所有故。当知无量无所有。无量无所有故。当知无边无所有。无边无所有故当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。须菩提。我乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我无所有乃至知者见者无所有故。当知檀波罗蜜无所有。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜无所有。般若波罗蜜无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知无量无边阿僧祇无所有。无量无边阿僧祇无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。我众生乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我无所有。乃至知者见者无所有故。当知内空无所有。乃至无法有法空无所有。无法有法空无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无量无边无所有。阿僧祇无量无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。我众生乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我众生乃至知者见者无所有故。当知四念处无所有。四念处无所有故。乃至十八不共法无所有。十八不共法无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无量无边无所有。阿僧祇无量无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。须菩提。是摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。我众生乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我众生无所有。乃至知者见者无所有故。当知性地无所有。乃至已作地无所有。已作地无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知阿僧祇无量无边无所有。阿僧祇无量无边无所有故。当知一切诸法无所有。以是因缘故。是摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。我众生乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我众生乃至知者见者无所有故。当知须陀洹无所有。须陀洹无所有故。当知斯陀含无所有。斯陀含无所有故。当知阿那含无所有。阿那含无所有故。当知阿罗汉无所有。阿罗汉无所有故。当知乃至一切诸法。无所有。以是因缘故。须菩提摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故须菩提。我乃至一切诸法皆不可得故。复次须菩提。我乃至知者见者无所有故。当知声闻乘无所有。声闻乘无所有故。当知辟支佛乘无所有。辟支佛乘无所有故。当知佛乘无所有。佛乘无所有故。当知声闻人无所有。声闻人无所有故。当知须陀洹无所有。须陀洹无所有故。乃至佛无所有。佛无所有故。当知一切种智无所有。一切种智无所有故。当知虚空无所有。虚空无所有故。当知摩诃衍无所有。摩诃衍无所有故。当知乃至一切诸法无所有。以是因缘故。摩诃衍受无量无边阿僧祇众生。何以故。我乃至一切诸法皆不可得故。譬如须菩提涅槃性中受无量无边阿僧祇众生。是摩诃衍亦受无量无边阿僧祇众生。以是因缘故。须菩提。如虚空受无量无边阿僧祇众生。是摩诃衍亦如是。受无量无边阿僧祇众生。 【论】问曰。何以不说虚空广大无边故受一切物。而言虚空无所有故能受一切物众生。摩诃衍亦无所有。答曰。现见虚空无所有。一切万物皆在其中。以无所有故能受。问曰。心心数法亦无形质。何以不受一切物。答曰。心心数法觉知相。非是受相又无住处。若内若外若近若远。但以分别相故知有心形。色法有住处。因色处故知有虚空。以色不受物故。则知虚空受物。色与虚空相违。色若不受则知虚空是受。如以无明故知有明。以苦故知有乐。因色无故说有虚空。更无别相。复次心心数法更有不受义。如邪见心不受正见。正见心不受邪见。虚空则不然。一切皆受故。又心心数法生灭相是可断法。虚空则不然。心心数法虚空但无色无形。同不得言都不异。以是故诸法中说虚空能受一切。问曰。我先问意不然。何以不言虚空无量无边能受一切物。而言无所有受一切物。答曰。我说虚空。无自相待色相说虚空。若无自相则无虚空。云何言无量无边。问曰。汝言受相则是虚空。云何言无。答曰。受相即是无色相。色不到处名为虚空。以是故无虚空。若实有虚空。未有色时应有虚空。若未有色有虚空。虚空则无相。何以故。以未有色故。因色故知有虚空。有色故便有无色。若先有色后有虚空。虚空则是作法。作法不名为常。若有无相法是不可得。以是故无虚空。问曰。若常有虚空。因色故虚空相现。然后相在虚空。答曰。若虚空先无相。后相亦无所住。若虚空先有相相无所相。若先无相相亦无所住。若离相无相。已相无住处。若相无住处。所相处亦无。所相处无故相亦无。离相及相处更无有法。以是故虚空不名为相。不名为所相。不名为法。不名为非法。不名为有。不名为无。断诸语言寂灭如无余涅槃。余一切法亦如是。问曰。若一切法如是者。即是虚空。何以复以虚空为喻。答曰。诸法因果皆是虚诳。因无明故有诳众生心。众生于是法中生着。而不于虚空生着。六尘法诳众生心。虚空虽复诳则不尔。以是故以虚空为喻。以粗现事破微细事。如虚空因色故但有假名无有定法。众生亦如是。因五众和合故。但有假名亦无定法。摩诃衍亦如是。以众生空无佛无菩萨。以有众生故有佛有菩萨。若无佛无菩萨则无摩诃衍。以是故摩诃衍能受无量无边阿僧祇众生。若是有法不能受无量诸佛及弟子。问曰。若实无虚空。云何能受无量无边阿僧祇众生。答曰。以是故佛说。摩诃衍无故阿僧祇无。阿僧祇无故无量亦无。无量无故无边亦无。无边无故一切法亦无。以是故能受。阿僧祇者。僧祇秦言数。阿秦言无。众生诸法各各不可得边故名无数。数虚空十方远近不可得边故名无数。分别数六波罗蜜。种种布施种种持戒等无有数。数几众生已上乘当上乘今上乘不可数。是名无数。复次有人言。初数为一。但有一一一故言二。如是等皆一。更无余数法。若皆是一则无数。有人言。一切法和合故有名字。如轮辋辐毂和合故名为车。无有定实法。一法无故多亦无。先一后多故。复次以系数事数事无故数亦无。无量者。如以斗称量物。以智慧量诸法亦如是。诸法空故无数。无数故无量无边。无有实智云何能得诸法定相。无量故无边量名总相。边名别相。量为初始边名终竟。复次我乃至知者见者无故实际亦无。实际无故无数亦无。无数无故无量亦无。无量无故无边亦无。无边无故一切法亦无。以是故一切法无。毕竟清净。是摩诃衍能含受一切众生及法。二事相因。若无众生则无法。若无法则无众生。先总相说一切法空。后一一别说诸法空。实际是末后妙法。此若无者何况余法。从不可思议性乃至如涅槃性亦如是。 【经】须菩提。汝所言是摩诃衍。不见来处不见去处不见住处。如是如是。须菩提。是摩诃衍不见来处不见去处不见住处。何以故。须菩提。一切诸法不动相故。是法无来处无去处无住处。何以故。须菩提。色无所从来亦无所去亦无所住。受想行识无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。色法无所从来亦无所去亦无所住。受想行识法无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。色如无所从来亦无所去亦无所住。受想行识如无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。色性无所从来亦无所去亦无所住。受想行识性无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。色相无所从来亦无所去亦无所住。受想行识相无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。眼眼法眼如眼性眼相。无所从来亦无所去亦无所住。耳鼻舌身意意法意如意性意相。无所从来亦无所去亦无所住。色声香味触法亦如是。须菩提。地种地种法地种如地种性地种相。无所从来亦无所去亦无所住。水火风空识种识种法识种如识种性识种相亦如是。须菩提。如如法如如如性如相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。实际实际法实际如实际性。实际相无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。不可思议不可思议法不可思议如不可思议性不可思议相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。檀波罗蜜檀波罗蜜法檀波罗蜜如檀波罗蜜性檀波罗蜜相无所从来。亦无所去亦无所住。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。般若波罗蜜法般若波罗蜜如般若波罗蜜性般若波罗蜜相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。四念处四念处法四念处如四念处性四念处相。无所从来亦无所去亦无所住。乃至十八不共法亦如是。须菩提。菩萨菩萨法菩萨如菩萨性菩萨相。无所从来亦无所。去亦无所住佛佛法佛如佛性佛相。无所从来亦无所去亦无所住。阿耨多罗三藐三菩提阿耨多罗三藐三菩提。法如性相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。有为法有为法法有为法如有为法性有为法相。无所从来亦无所去亦无所住。须菩提。无为法无为法法无为法如无为法性无为法相。无所从来亦无所去亦无所住。以是因缘故。须菩提。是摩诃衍不见来处不见去处不见住处。 【论】者言佛谓须菩提。汝何以但赞摩诃衍无来无去无住。一切法亦如是。无来无去无住。一切法实相不动故。问曰。诸法现有来去可见。云何言不动相无来无去。答曰。来去相先已破。今当更说。一切佛法中无我无众生乃至无知者见者。故来者去者无。来者去者无故。来去相亦应无。复次三世中求去相不可得。所以者何。已去中无去。未去中亦无去。离已去未去去时亦无去。问曰。有身动处是名为去。已去未去中无身动。以是故。去时身动即应有去。答曰。不然。离去相去时不可得。离去时去相不可得。云何言去时去。复次若去时有去相。应离去相有去时。何以故。汝说去时有去故。复次若去时去应有二去。一者知去时。二者知去时去。问曰。若尔有何咎。答曰。若尔有二去者。何以故。离去者无去相。若离去者无去相。离去相无去者。是故去者不去。不去者亦不去。离去不去亦无有去。来者住者亦如是。以是故佛说。凡夫人法虚诳无实。虽复肉眼所见。与畜生无异。是不可信。是故说诸法无来无去无住处亦无动。何者是。所谓色色法色如色性色相。色名眼见事。未分别好丑实不实自相他相。色法名无常生灭不净等。色如名色和合有。如水沫不牢固离散则无。虚伪无实但诳人眼。色现在如是。过去未来亦尔。如现在火热。比知过去未来亦如是。复次如诸佛观色相毕竟清净空。菩萨亦应如是观。色眼法色如何因缘不如凡夫人所见。性自尔故。此性深妙。云何可知。以色相力故可知。如火以烟为相见烟则知有火。今见眼色无常破坏苦恼粗涩相。知其性尔。此五法不去不来不住如先说。乃至无为无为法如性相。不来不去不住亦如是。 【经】须菩提。汝所言是摩诃衍。前际不可得后际不可得中际不可得。是衍名三世等。以是故说名摩诃衍。如是如是。须菩提。是摩诃衍前际不可得后际不可得中际不可得。是衍名三世等。以是故说名摩诃衍。何以故。须菩提。过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空。三世等三世等空。摩诃衍摩诃衍空。菩萨菩萨空。何以故。须菩提。是空非一非二非三非四非五非异。以是故说名三世等。是菩萨摩诃萨摩诃衍。是衍中等不等相不可得故。染不染不可得。嗔不嗔不可得。痴不痴不可得。慢不慢不可得。乃至一切善法不善法不可得。是衍中常不可得。无常不可得。乐不可得。苦不可得。实不可得。空不可得。我不可得。无我不可得。欲界不可得。色界不可得。无色界不可得。度欲界不可得。度色界不可得。度无色界不可得。何以故。是摩诃衍自法不可得故。须菩提。过去色。过去色空。未来现在色。未来现在色空。过去受想行识。过去受想行识空。未来现在受想行识。未来现在受想行识空。空中过去色不可得。何以故。空中空亦不可得。何况空中过去色可得。空中未来现在色不可得。何以故。空中空亦不可得。何况空中未来现在色可得。空中过去受想行识不可得。何以故。空中空亦不可得。何况空中过去受想行识可得。空中未来现在受想行识不可得。何以故。空中空亦不可得。何况空中未来现在受想行识可得。须菩提。过去檀波罗蜜不可得。未来檀波罗蜜不可得。现在檀波罗蜜不可得。三世等中檀波罗蜜亦不可得。何以故。等中过去世不可得。未来世不可得。现在世不可得。等中等亦不可得。何况等中过去世未来世现在世可得。尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜亦如是。复次须菩提。过去世中四念处不可得。乃至过去世中十八不共法不可得。未来世现在世亦如是。复次须菩提。三世等中四念处不可得。三世等中乃至十八不共法亦不可得。何以故。等中过去世四念处不可得。等中未来世四念处不可得。等中现在世四念处不可得。等中等亦不可得。何况等中过去世四念处未来现在世四念处可得。等中等亦不可得。何况等中过去乃至十八不共法可得。未来现在世亦如是。复次须菩提。过去世中凡夫人不可得。未来世现在世中凡夫人不可得。三世等中凡夫人亦不可得。何以故。众生不可得。乃至知者见者不可得故。过去世中声闻辟支佛菩萨佛不可得。未来现在世中声闻辟支佛菩萨佛不可得。三世等中声闻辟支佛菩萨佛不可得。何以故。众生不可得乃至知者见者不可得故。如是须菩提。菩萨摩诃萨。住般若波罗蜜中学三世等相。当具足一切种智。是名菩萨摩诃萨摩诃衍。所谓三世等相。菩萨摩诃萨住是衍中。胜出一切世间及诸天人阿修罗。成就萨婆若。尔时须菩提白佛言。世尊。善哉善哉。是菩萨摩诃萨摩诃衍。何以故。过去诸菩萨是衍中学得一切种智。未来世诸菩萨摩诃萨。亦是衍中学当得一切种智。世尊。今十方无量阿僧祇世界中。诸菩萨摩诃萨。亦是衍中学得一切种智。以是故。世尊。是衍实是菩萨摩诃萨摩诃衍。佛告须菩提如是如是。过去未来现在诸佛。是摩诃衍中学已得一切种智。当得今得。 【论】者言。须菩提略赞说是摩诃衍。前际后际中际俱不可得。三世等故名摩诃衍。今佛广演须菩提所赞。是三世云何不可得。所谓过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空故不可得。三世等等者空。摩诃衍摩诃衍自空。菩萨菩萨自空。是三世中三世相空。空义如先说。此中佛自说空因缘。所谓空空相非一非二非三非四非五。等不异不合不散无有分别。是故三世等空相无所有故。是等亦空。菩萨能如是解诸法三世等。不以无始世来为疲厌。不以未来世无边故为难。是为菩萨三世等名摩诃衍。是摩诃衍中等相不可得。不等相亦不可得。得是三世等三昧破是不等相。不等相待故有。等不等毕竟无故等亦无。欲不欲乃至三界度三界。是相待法亦如是。此中佛自说。是诸法皆从因缘和合故无自性。自性无故空。复次过去色过去色相空。未来现在亦如是。如色余四众亦如是。所以者何。空中空相不可得。何况空中有三世五众相。菩萨观五众空。断贪欲入道行。所谓檀波罗蜜等亦如是。五众三世中不可得。三世等故等即是空。是等中檀波罗蜜不可得。问曰。何以故。三世及三世等中檀波罗蜜不可得。答曰。诸法等中无三世等。等中等相亦不可得。何况三世六波罗蜜。乃至十八不共法亦如是。复次三世中凡夫相不可得。声闻乃至佛亦不可得。以众生空故。菩萨住般若波罗蜜。能如是学三世等空。集诸善功德。便具足一切种智。佛说菩萨能如是三世等中住。则能胜出一切世间及诸天人阿修罗。是时须菩提赞言。世尊。善哉善哉。是摩诃衍利益诸菩萨。所以者何。过去诸菩萨学是摩诃衍得一切种智。未得今得亦如是。有人言得清净无因缘染垢秽。亦无因缘大小好丑缚解。皆无主所与。有人言好丑缚解至时节自得。有人言福德成就故得佛道。有人言但得清净实智慧得佛道。如是等说皆是非因缘少因缘。须菩提所不赞叹。今佛舍非因缘。亦舍不具足因缘。说是具足因缘。所谓六波罗蜜。三世菩萨学是乘。具足得成佛道。佛亦可须菩提所叹。言如是如是。 大智度论卷第五十一

根本说一切有部毗奈耶卷第三十七

根本说一切有部毗奈耶卷第三十七 三藏法师义净奉 制译 索美食学处第四十 尔时薄伽梵。在释迦住处人间游行。至劫比罗城多根树园。时释子大名。闻 佛 世尊今来至此多根树园中。即便往诣。既至彼已顶礼佛足在一面坐。佛为说法示教利喜默然而住。时释子大名即从座起。偏露右肩合掌恭敬白佛言。世尊。唯愿慈悲。佛及 僧众。明日就舍受我微供。尔时世尊默然而受。时释子大名见佛默然为受请已。礼佛而去。既至舍中告家人曰。佛及僧众新来至此。道路艰辛。汝等宜应具办美食。冀解疲倦。时彼家人既承教已。即于其夜备办种种上妙饮食。时六众苾刍晨朝起已共聚一处。上座难陀告诸人曰。诸具寿。我等宜可诣亲友家观其好不。诸人报曰。如是应行。是时六众共诣俗舍。亲友见之白言。圣者可于此食。六众曰。我等已受释子大名请食。诸人曰。若如是者明当来食。答言尔。时释子大名遣使往白。饮食已办。愿圣知时。尔时世尊并诸大众往大名舍。于所设座就之而坐。大名既见佛僧坐已。即奉种种上妙饮食。大众食讫乃至为其说法。佛及大众从座而去。时释子大名随从佛后既出舍已。绕佛三匝还入舍中。于高楼上修习施观。时彼家人收摄座耨及余食已。是时六众于三十家劝觅食已。更相告曰。日时将至可往请家。既至释子大名舍内。见无坐处复无饮食。阐陀报曰。请佛及僧就舍受供。不见敷座复无饮食。欲令佛众于一日中而绝食耶。家人报曰。仁岂昼寝不觉他行。佛及僧众食了皆去。阐陀曰看尔意况不与我食。家人报曰。圣者暂住待白家尊。即便入白。六众苾刍今来索食。大名曰。所有残余任与令食。遂命安坐授与饮食。见彼单疏互相告曰。释子大名大张其口。请佛僧众受供家中。如此轻微得请佛僧者。我邬陀夷亦能日日请佛及僧。然此贫穷何所啖嚼。告家人曰。咄男子。汝向某家取好乳来。某家取酪。某家取酥。某家取鱼肉及干脯等。家人即为取来。既饱满已便归寺内。诸苾刍问曰。仁等今朝何处受食。答曰。与仁同处。诸苾刍曰。我不相见。答曰。我在后至。问曰。食何饮食。答曰。乳酪酥肉是事丰盈。诸苾刍曰。我于彼家无如是食。阿说迦曰。彼贫穷人宁有此食。我自从彼亲友之家索来饱食。诸苾刍曰。仁等岂合于白衣家从索如是美好饮食。六众曰。从合不合我已食讫。岂令我等饿腹经宵。少欲苾刍闻是语已共生嫌耻。云何苾刍于白衣家从索如是美好饮食。以缘白佛。佛以此缘集苾刍众。问六众曰。汝诸苾刍如我所说上妙美食。谓乳酪生酥鱼肉干脯如是美食。汝于俗舍而乞食耶。答言。实尔大德。尔时世尊种种呵责。广说如前。告诸苾刍。乃至为十利故。制其学处应如是说。如世尊说上妙饮食。乳酪生酥鱼及肉。若苾刍为已诣他家乞取食者。波逸底迦。如是世尊为诸苾刍制学处已。时有苾刍身婴患苦。问医人曰。贤首。为我处方冀愈斯疾。医人报曰。圣者宜可饮乳。报言。贤首。谁与我乳。答言。圣者于门徒家乞取当饮。报言。贤首。世尊制戒不许从乞。医曰。由病因缘佛当听许。苾刍以缘白佛。佛言。有病因缘乞好美食者无犯。尔时世尊赞叹持戒及尊重戒者。为说法已。告诸苾刍曰。前是创制此是随开。重为制戒应如是说。 如世尊说上妙饮食。乳酪生酥鱼及肉。若苾刍无病为己诣他家乞取食者。波逸底迦。如世尊说者。谓 如来应正等觉。上妙饮食谓乳酪等。无病者谓无病苦。为己者。谓自欲得不为余人。他家者谓四姓等。乞取者谓乞觅也。食者谓吞咽也。结罪同前。此中犯相其事云何。若苾刍无病乞美食无病而食。乞时恶作。食便堕罪。苾刍无病时乞有病而食。乞时恶作。食时无犯。苾刍有病时乞无病而食。乞时无犯。食时堕罪。若有病乞有病食无犯。若苾刍入村乞食至彼门前。女人见已持饭而出。苾刍若须余物者。勿受其饭默然而住。女人问曰。圣者欲何所须。作此言时即是表其随情所欲。苾刍须者即可随觅。此无有犯。又若施主见苾刍时报言。圣者有所须者随意当索。苾刍随觅何物。皆无有犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 第五摄颂曰。 虫水二食舍  无服往观军 两夜觌游兵  打拟覆粗过 受用虫水学处第四十一 佛在憍闪毗国瞿师罗园。尔时阐陀苾刍用有虫水。时诸苾刍见而告曰。具寿阐陀。何因故心用有虫水。阐陀报曰。此水内虫谁数付我。诸余盎瓮江河池沼。四大海水何不往耶。自生自死于我何过。少欲苾刍闻是语已。共生嫌耻作如是语。云何苾刍知水有虫故心受用。时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。问其实不。广说如上。世尊种种呵责已。告诸苾刍。乃至为十利故。制其学处应如是说。 若复苾刍知水有虫受用者。波逸底迦。 若复苾刍者谓阐陀。余义如上。知者或自知或他告。水有虫者虫有二种。一谓才观即见。二罗漉方见。水谓诸水。用水有二。一谓内受用。二谓外受用。云何内受用。谓是内身所有受用。洗浴饮啖或嚼齿木。或洗手足。云何外受用。谓于身外所有受用。谓洗濯衣钵。若浣染衣。若洒地。若牛粪涂拭等。波逸底迦。释义如上。此中犯相其事云何。苾刍用虫水作有虫想及疑。皆得波逸底迦。若水无虫作有虫想。疑得恶作罪。余二无犯。若苾刍知麨蜜糖油醋水浆及醋乳酪饼果等有虫而受用者。皆得堕罪。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 知有食家强坐学处第四十二 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷。解俗法术预知他事。时邬陀夷晨朝着衣持钵入城乞食。时此城中有一卖香少年。初为婚娶。至香铺所才始开铺便生邪念。欲还舍内与妇交欢。还闭香铺时邬陀夷见而生念。自余诸铺今始开张。此一少年何因掩闭。即以他心道术而观察之。知其欲归共妇欢戏。我今宜可废彼欲情。即在少年前往其宅内。就座而坐。告彼妇曰。汝来此坐我为说法。妇便敬礼听受法义。正说法时少年来至。告其妇曰。汝宜取食与圣者邬陀夷令其归寺。时邬陀夷报少年曰。贤首。我废善品来汝宅中。令增信心为汝说法。汝不乐听欲何所为。即强唤坐令其听法。既久听已欲念便歇。邬陀夷知已从座而去。时彼少年极生嫌贱作如是语。云何苾刍知他俗人有欲乐意。故相恼乱使失望心。令于己妻不得自在。此则何有沙门之法。少欲苾刍闻是语已咸生嫌耻。 云何苾刍知有食家强为住止。即以此缘具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众。具问邬陀夷。广说如上。世尊种种呵责已。告诸苾刍。乃至为十利故。制其学处应如是说。 若复苾刍知有食家强安坐者。波逸底迦。 若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。知义如上。有食者男以女为食。女以男为食。更相爱故。名之为食。家者谓四姓等。强者谓他不许强纵自心。坐者谓放身而坐。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍知他男女有欲意。强于家中而坐者。得波逸底迦。若知无欲心者无犯。又无犯者。谓最初犯人。具如上说。 知有食家强立学处第四十三 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时具寿邬陀夷晨朝乞食。见卖香少年初为婚娶。开闭香铺染念归家。邬陀夷见已前诣其舍。广说如前。邬陀夷既入舍已。于户扇后藏蔽其身。家有婢使。见苾刍默尔无言。时彼少年从市归家。捉其妇臂牵至屏处欲行非法。其婢报曰。家主此户扇后有尊者邬陀夷。少年闻已作色而住。报其婢曰。圣者邬陀夷在自房中。修习诸定受三摩地乐。因何至此。便观户扇后见邬陀夷。欲情遂歇。作如是语。云何苾刍失沙门法。来至俗家屏处强立。令他俗人于自妻室不得自在。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱。以此因缘具白世尊。世尊即便集诸苾刍。问答同前。世尊种种呵责已。告诸苾刍。乃至为十利故。制其学处应如是说。 若复苾刍知有食家屏处强立者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。释此戒相广说同前。但屏立为异。余并可知。乃至痛恼所缠。 与无衣外道男女食学处第四十四 佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。时此城内有诸商人。来诣佛所顶礼双足在一面坐。尔时世尊为诸商人说微妙法。示教利喜默然而住。时诸商人既闻法已深心欢喜。礼佛而去。复诣具寿阿难陀所。礼已而坐。尊者为说法要。乃至默然而住。时诸商人既闻法已。即从坐起白言。大德。世尊于此夏安居了当向何处。阿难陀曰。人等自可往问世尊。商人答曰。世尊大师威德严重。我等何敢辄有咨问。时阿难陀报商人曰。我亦见佛威德尊重。岂能专辄有所咨白。商人曰。大德阿难陀若不问者。云何得知如来大师三月夏了欲向某处。阿难陀曰。由观相貌及以言说。方知世尊欲向某处。商人问曰。观何相貌及何言说。得知如来欲向某处。阿难陀曰。若望彼方而坐嚼齿木者。此是相貌。若赞彼方人物者。此是言说。商人复问。比者世尊向何方处而嚼齿木。复于何处赞叹其人。阿难陀曰。近者世尊向憍萨罗而嚼齿木。赞叹室罗伐城所有人物。时诸商人闻是语已。知佛世尊不久当向室罗伐城。礼足而去。时诸商人。即便收觅入室罗伐城所有贿货。 尔时世尊三月夏了。命阿难陀曰。汝可告诸苾刍。世尊今欲往憍萨罗人间游行。若有情愿随逐如来出行者。应可料理衣服。时阿难陀奉佛教已。告诸苾刍。如前具说。乃至料理衣服。时诸商人闻阿难陀告苾刍众。世尊欲往憍萨罗国室罗伐城。时彼商人往诣佛所。礼双足已在一面坐。尔时世尊为诸商人宣说妙法。示教利喜默然而住。商人皆起稽首合掌白佛言。世尊。我闻如来欲往室罗伐城。经游道路所须四事。佛及僧众我悉供养。唯愿慈悲为我哀受。于时世尊默然为受。时诸商人见佛受已。礼佛而去。便诣尊者阿难陀所。礼已白言。大德。世尊一日可行几许。阿难陀曰。犹如轮王。复问。轮王之法日行几多。答曰。两逾缮那。时诸商人准当程路每两逾缮那安置所须。于日初分供佛及僧。食既了已商人前去。如是准置乃至室罗伐城。尔时世尊将诸大众随路而行。自寂静故寂静围绕。 阿罗汉阿罗汉围绕。如是等广说如前。往室罗伐。时商旅内有露形外道。亦与随行。于时外道每于行路为饥渴所逼。作如是念。我今云何得设方便免斯饥苦。便作是念。应投释子共为徒伴可免饥虚。虽涉长途而不劳倦。即诣苾刍所白言。圣者。仁之大师性爱美好。常以金犁而为耕种。许仁等弟子受百味食着千金衣。上妙房舍价直一亿。由斯仁等于现在世得安乐住。命终之后必定生天当得解脱。我之大师性爱粗恶。麻滓之犁亦不耕种。令我弟子拔发露形。乞食人间寝居鞕地。由斯我等于现在世身常受苦。命终之后生地狱中久沦苦海。时诸苾刍闻是语已便作是念。此之外道有信敬心。告言。外道。汝今情乐苾刍所有。钵食之余而能食不。外道闻已遂生念曰。苾刍残食我不餐者。必当饥虚受饿而死。报苾刍言。圣者。我能食之。苾刍答曰。众僧食时汝于见处随意而住。苾刍当以钵中余食见惠于汝。答言。极善。便持大铜瓯随教而住。时诸苾刍。既并食已。各持残食授与露形。饼果之类填满其器。时彼外道得满器已。持之出外。于其门首。商主见怪问曰。谁以饼果见惠于仁。答商主曰。汝之所重为福田者。我与彼类而作福田。彼以饼果见赠于我。商主闻已语外道曰。苾刍于汝起慈悲心持以相遗。汝今乃说为彼福田。此非善事。若其世尊闻此语者。必缘斯事为诸苾刍制立学处。外道闻已情怀愧色。报商人曰。向是戏言勿以为意。即便辞去。于时有别商旅从室罗伐城来。彼商旅中有一露形外道。彼既见此问言。仁于行路有道粮不。答言。有。问曰从何而得。答曰。有秃居士为我济办。时彼外道怒而告曰。汝不知恩。蒙彼惠给得免饥虚。乃出粗言云秃居士。然我见彼释子苾刍数有五百。获阿罗汉入般 涅槃。我等群类外道之中。颇曾见有一涅槃不。作是语已说伽他曰。 云何汝身不陷地  云何舌不百片裂 云何诸神见此事  不以霹雳破汝身 野干每食师子残  而常有念害师子  十力圣众以食济  汝今见骂不知恩 彼定证得一切智  于友非友心平等 汝等外道可恶人  尚亦相依蒙济给 若人不识恩与义  当知此类不如狗 狗于人处解施恩  汝似恶蛇常吐毒 时彼露形外道说伽他已舍之而去。此是缘起尚未制戒。尔时世尊。于憍萨罗国人间游行。渐至室罗伐城。时此城中于一园处有五百女人。依此园林捻劫贝线以自活命。时诸女人。见佛世尊 三十二相八十种好。诸功德法悉皆显现。身如火聚放大光明。亦如金轮映发灯炬。尊重徐进如移宝山。又如金幢庄以杂宝。光明清净智无所畏。时诸女人既见佛已心大欢喜。譬如有人于十二年中勤修妙定。忽然通悟心生悦乐。如贫穷人遇珍宝藏。如无子人获得子息。如求王者得灌顶位。女人欢喜复过于此。时诸女人便诣佛所。顶礼佛足退坐一面。尔时世尊。为彼女人演说妙法。示教利喜。既说法已默然而住。时诸女人更相谓曰。若佛世尊入王城已。暂求礼敬亦无由得。我等宜可即于今时。请佛及僧为受微供。作是议已俱从座起。各礼佛足白佛言。唯愿世尊及苾刍众。明当受我所设供养。于时世尊默然而受。时诸女人见佛受已辞佛而去。诸女即便诣尊者阿难陀所。礼足已白言。王子。供佛僧众可费几多。阿难陀曰。可用五百金钱。时彼女人各留一钱以充供直。作如是语。王子。我等贫人无有器具及诸座席。唯愿王子。为办供设及诸所须。我等至时手自行食。阿难陀报曰。我当为作。时诸女人留钱而去。时给孤独长者闻佛世尊游化至此。往诣佛所礼佛足已在一面坐。佛为说法乃至默然而住。是时长者即从座起。整衣左肩合掌恭敬。而白佛言。唯愿世尊及苾刍众。明当就舍受我微供。世尊告曰。长者我已受彼五百女人明日请食。长者闻已心生随喜礼佛而去。时给孤独长者次往具寿阿难陀所。致敬礼足在一面坐。见彼金钱问言。尊者此是谁物。答曰。有五百女人留此金钱。明当请佛及僧一中供养。仁可持此金钱更添己物。营造妙供明日持来。长者于是持钱而去。既至家中更添己物。营办上供送至给园。时阿难陀遣使报诸女曰。营办既了可来行食。诸女俱至白阿难陀。仁是我等真善知识。幸见慈愍自手助我供佛及僧。时阿难陀即共行食。有二女人。一老一少。少是露形外道。来从乞食诸女报曰。此是王子之供。时露形女诣阿难陀从乞饮食。白言。王子。我等饥乏。愿惠余餐阿难陀曰。坐与汝食彼二便坐时阿难陀授食之时。不善观察饼有相黏。老者与一。少者得二。于时老者既食饼已。问少者曰。汝得几饼。报云得二。老者曰。王子与我一饼。汝便得二。定知于汝心生爱念。当自严饰。少者曰。勿作是语。今此王子弃上宫闱出家厌俗。脱屣尘劳如捐涕唾。岂当于我垢秽容仪而生顾盻。老母曰。汝岂不知。凡诸丈夫于女人处爱乐不同。观斯意况似求于汝。时少欲苾刍闻是说已。各生嫌耻作如是语。云何苾刍自手与诸露形外道。及余外道男女。饮食饼果之类。时诸苾刍即以此缘具白世尊。世尊因此集苾刍众。广说如前。问答呵责。种种方便赞寂静行毁不寂静。告诸苾刍。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 若复苾刍自手授与无衣外道。及余外道男女食者。波逸底迦。 若复苾刍者谓阿难陀。自手等者。谓以手授食。食义同前。无衣者谓是露形之俦。及余杂类外道。皆得波逸底迦。余义如上。此中犯相其事云何。若诸苾刍自手与诸外道男女食者。皆得堕罪。若是亲族。或是病人。与者无犯。或欲以食因缘除彼恶见与亦无犯。又无犯者。谓初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 观军学处第四十五 佛在室罗筏城逝多林给孤独园。时憍萨罗国边隅反叛。胜光大王令一大将领兵征伐。其军至彼遂被他降。如是再三皆被他破。是时大将归白王曰。叛者兵强王师力弱。自非大王亲临无由降伏。愿王整旆除彼不臣。时胜光王击鼓宣令敕国人曰。若有解武用者悉可从军。无由放免。若不去者罚五百金钱。时六众苾刍闻兵欲去。共相告曰。难陀邬波难陀。我等宜去观大胜王军士何如。所发四兵堪能战不。便往路所见象军来。难陀问曰。君向何处。答言。圣者。今有边隅不臣。王命我等欲去除其叛逆。难陀报曰。痴人。如此象军岂能降彼。我观汝象其状如猪。边隅大象形如山岳。看汝形势有去无归。汝可暂还与宗亲取别。以苣胜水共相祭祀方可从军。时彼诸人闻此语已。情怀不乐在一边住。次见马军来。邬波难陀问曰。君向何处。答言。圣者。今有边方不奉王命。我等欲去征彼不臣。报曰。痴人。如此马军岂能降彼。我观汝马状如钝牛。边隅之马其形若象。看汝形势有去无归。汝可还家。广如上说。次见车军来。六众见已问答同前。报曰。痴人。如此车军岂能降彼。我观汝车形状朽坏。彼车牢固形若峰楼。汝可还家。广如上说。次见步军来。六众见已问答同前。报曰。痴人。我观汝等兵士如缚草为人。彼之兵众如勇健药叉。汝可还家。广如上说。时胜光王整军后至。见兵不进问曰。汝等军士何故不行。白言。大王。我等奉命出征恐成不利。今秃沙门披割坏服出无义言。令我忧恼。王问是谁。答曰。圣者六众。王曰。彼是豪贵沙门随情出语。君等宜去不应采录。时胜光王便作是念。勿使沙门数相恼乱。命使者曰。汝今可往诣世尊所。顶礼足已当传我言。敬问世尊。少病少恼起居轻利气力调适女乐行不。复传我语。唯愿大德为诸圣众。少有忆念为制学处。勿令苾刍往观军阵。时彼使人既奉王教往诣佛所。礼佛足已在一面立。白言。世尊。胜光大王故遣我来。礼世尊足敬问世尊。少病少恼起居轻利气力调适安乐行不。尔时世尊告使者曰。胜光大王得安乐不。汝身健不。使者曰。王有启白。今诸圣众来观军阵。极相扰恼。唯愿世尊少有忆念为制学处。勿令苾刍往观军阵。尔时世尊闻使语已默然而许。时彼使者知佛许已礼足而去。世尊以此因缘集苾刍众。问六众曰。汝等实往观整装军耶。答言。实尔。世尊即便种种呵责。广说如前。乃至为十利故。与诸苾刍制其学处应如是说。 若复苾刍往观整装军者。波逸底迦。若复苾刍者谓是六众。余义如上。整装军者。谓将欲战整带甲胄装束军仪。有一类军谓唯有象有二类军谓兼以马。有三类军谓兼以车。有四类军谓兼以步。往观者谓向其处。结罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍观整装军者。得波逸底迦。若苾刍为行乞食路见军来。或时寺近大路。或军入寺。或苾刍为王所唤。或夫人太子大臣及诸人等所请。设见军时。并皆无犯。若见军时不应说其好恶。又八难缘随一现前。见亦无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 军中过二宿学处第四十六 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时憍萨罗国边隅叛逆。王命讨罚同前被破。大臣白王。广说乃至罚钱五百。于时大王亲帅军旅自往边城。至彼合围尚未降伏。大臣白王曰。给孤独长者有大福力。彼若来者或可归降。王曰。此亦善哉。应与敕书命来至此。令使赍敕至长者处。长者奉敕顶戴而受。白世尊已寻诣王营。虽在军中彼仍不伏。时给孤长者身形羸瘦。时王见已问言。长者。岂可长者忆男女耶。长者答曰。不思男女但思圣众。时胜光王即便以书白诸僧众。今有少缘欲见圣众。使往众内宣王敕书。大众闻已即遣行筹。诸老宿苾刍作如是语。我年朽老不复堪行。其少年者亦云不堪。我岂至彼为他添瓶取水耶。为王说法我等不解。 空往何益。时彼六众共相告曰。难陀邬波难陀。今既大师住世。我等亦存。无上正法广流化世。若大师涅槃弟子随灭。所有正教悉亦沦亡。我等今时幸有余力。于圣教辕当牵莫倦。遂即取筹赴王军所。既至彼已为王说法。王大欢喜。夫人太子及大臣等悉为说法。咸皆欣庆。王命诸将曰。好整军兵共破边贼。六众闻已即相告曰。我等岂能多日作他威仪。今可作自仪式随意而住。可共观彼大胜王所整军兵其状何似。便诣路所见象军来。告军人曰。君欲何为。报曰。欲战。告曰。汝等此象其状若猪。如何欲战。便捉象牙扑之于地。见马兵来。同前问答。此马如牛。即便捉尾掷置一边。见车兵来。云此破车。即便捉轴拔之路左。见步兵来。云如草人。便扼其项掷之军外。时彼四兵既见陵辱无可奈何。各在一边怀忧而住。王仗后至问言。卿等何故不行。军人答曰。大王当知。我等岂能降伏叛逆。今秃沙门以恶身语极相折辱。王曰。是谁。答云。六众。王曰。卿等宜战。彼是豪贵沙门无劳采录。时胜光王便作是念。勿彼圣者数相恼乱。命使者曰。汝持我语往世尊处。如前广说。唯愿世尊为诸圣众少有忆念制其学处。勿复更令久住军内。使者便去。如前广说。问起居已辞佛而去尔时世尊以此因缘集苾刍众。问答同前。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 若复苾刍有因缘往军中应齐二夜。若过宿者波逸底迦。 若复苾刍者谓是六众。余义如上。有缘者。谓是王等乃至众庶所有请唤。军中者。谓军兵欲战。四兵如前。齐二夜者。二夜应宿过此不应。若过宿者波逸底迦。此中犯相其事云何。若诸苾刍至军中过二夜而止宿者皆得波逸底迦。若其王等请留住宿及八难事。过宿无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 扰乱军兵学处第四十七 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。同前边隅叛逆。王师既去令命给孤长者。遣使白众。对众行筹。六众取筹。乃至为其说法咸皆喜庆。王整军兵将欲出战。六众共行观兵何似为勇为怯。遂于险林之处预先藏伏。四兵欲至便作叫声。所有军师逃走惊怖。六众就问。君等何惊。答言。贼城兵出。我等逃窜。六众报曰。非是贼来。是我笑耳。若彼贼城知汝怯弱者。每于日日绳系汝颈牵入城中。我欲为汝安布军阵必望得胜。诸人许可便与象军。见小象时云此何所用。便扑一边。次与马军。见患脚马此何所用。捉尾弃却。次与车军。见有旧车此何所用。即便捉轴弃在一边。次与步军。见额人云秃头人此何所用。便扼其项弃在一边舍之而去。时诸四兵既被辱已。各在一边怀忧而住。王仗既至问诸人曰。何不布阵。诸人答曰。臣等何有情赖欲布兵军求决胜事。王问何故。广答如前。乃至彼是豪贵苾刍。言何采录。卿等宜应自布军阵。王作是念。勿令六众更为扰恼。我今宜可白世尊知。便命使者敬问世尊。述起居事已白佛言。世尊。六众苾刍久宿军中扰动兵众。唯愿世尊少有忆念为制学处。令诸圣众虽过二夜在军中宿。勿观军士共相扰乱。使受王语往世尊处。皆悉白知。世尊默许。使去之后。佛集僧众问答呵责如前广说。乃至我观十利。为诸苾刍制立学处应如是说。 若复苾刍在军中经二宿。观整装军见先旗兵及看布阵者。波逸底迦。 若复苾刍者谓是六众。余义如上。过二宿者谓过二日二夜。整装军者。谓将欲战往布阵处。旗者有四种。一师子旗。二大牛旗。三鲸鱼旗。四金翅鸟旗。兵有四种。谓象马车步。阵有四种。一槊刃势。二车辕势。三半月势。四鹏翼势。若观此等军阵之时。苾刍便得波逸底迦罪。此中犯相其事云何。若苾刍二夜在军中。若观四兵未着甲胄未执杖者。得恶作罪。若观整装者得波逸底迦。若其王等请留住者及八难事。见亦无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 打苾刍学处第四十八 佛在室罗伐城逝多林给孤独园。大目干连与十七众出家并受圆具。此十七众咸皆亲近六众苾刍共为狎习。时邬陀夷报言。汝等可来作如是如是事业。彼便答曰。仁等岂复是我亲教师轨范师耶。所有处分我不能作。时邬陀夷便搭一人报云。痴物汝等更复作何事业不受我言。时十七人悉皆仰倒啼泣。而言打我。诸苾刍见已问邬陀夷曰。何故打彼少年。答曰。我唯打一。十七皆倒高声啼泣。苾刍问曰。彼唯打一何故总啼。报言。上座若不总啼皆被打搭。少欲苾刍闻是事已。各生嫌贱作如是语。云何苾刍以嗔恚心打他苾刍。以此因缘往白世尊。世尊由此集苾刍众。问答呵责。乃至我观十利。为诸苾刍制其学处应如是说。 若复苾刍嗔恚故不喜打苾刍者。波逸底迦。若复苾刍者谓邬陀夷。余义如上。嗔者谓恚缠心起忿恼时。打者谓打搭也。苾刍者。谓此法中人已受圆具。释罪如上。此中犯相其事云何。若苾刍以内身分。或以外物。或两俱兼。云何内身。苾刍以嗔恚心。若以一指打苾刍时。得一堕罪。若二得二。乃至以五指打时得五堕罪。若以拳肘头肩胯膝乃至足指。皆得堕罪。是谓内身。云何外物。苾刍心嗔恚心将细草莛。或以箭簳及余器具乃至枣核。或掬芥子遥打掷他。随一着时皆得堕罪。是谓外物。云何二俱。若苾刍手执刀杖打击前人。及余种种兵器之类。乃至帚莛树叶。随所著处皆得堕罪。是谓二俱。若为令彼怖。或为成就咒术打搭前人。此皆无犯。又无犯者。谓最初犯人。或痴狂心乱痛恼所缠。 根本说一切有部毗奈耶卷第三十七

四分律卷第二十二

四分律卷第二十二(二分之一明尼戒法) 姚秦罽宾三藏 佛陀耶舍共竺佛念等译 八波罗夷法 尔时 世尊。在毗舍离狝猴江边楼阁讲堂上。时世尊。以此因缘集诸比丘 僧。告言。自今已去。我与诸比丘尼结戒。集十句义。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四令未信者信。五已信者令增长。六难调顺者令调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十正法得久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。作淫欲犯不净行。乃至共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。若比丘尼者。名字为比丘尼。相似比丘尼。自称比丘尼。善来比丘尼。乞求比丘尼。着割截衣比丘尼。破结使比丘尼。受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼。是中比丘尼。若受大戒白四羯磨如法成就得处所。住比丘尼法中。是谓比丘尼义。作淫欲犯不净行乃至共畜生者。所可得行淫处者是。波罗夷者。譬如人断头不可复起。比丘尼亦复如是。犯波罗夷已不复成比丘尼。故名波罗夷。云何名不共住。有二不共住。一羯磨一说戒。彼比丘尼。不得于是二事中住。是故名不共住。有三处行淫波罗夷。人非人畜生。于此三处共行淫犯波罗夷。复于三种男行淫犯波罗夷。人男非人男畜生男。于此三处共行淫犯波罗夷。于三种二形行淫犯波罗夷。人二形非人二形畜生二形。于此三处二形共行淫波罗夷。于三种黄门行淫犯波罗夷。人黄门非人黄门畜生黄门。于此三处行淫波罗夷。比丘尼有淫心。捉人男根。着三处大小便道及口。入者犯。不入者不犯。有隔有隔有隔无隔无隔有隔无隔无隔波罗夷。非人男畜生男二形男黄门亦如是。比丘尼有淫心。捉眠男子及死者身未坏者少坏者男根入三处。入者犯。不入不犯。有隔有隔有隔无隔无隔有隔无隔无隔波罗夷。非人男畜生男二形男黄门亦如上。若比丘尼。为贼所捉。将诣人男所。以彼男根着三处。初入觉乐入已乐出时乐波罗夷。初入乐入已乐出时不乐波罗夷。初入乐入已不乐出时乐波罗夷。初入乐入已不乐出时不乐波罗夷。初入不乐入已不乐出时乐波罗夷。初入不乐入已乐出时不乐波罗夷。初入不乐入已乐出时乐波罗夷。此是第六句。有隔乃至无隔无隔亦如上。非人男畜生男二形男黄门。有隔乃至无隔无隔亦如上。若比丘尼为贼所捉。将至眠男子所及死者身未坏少坏者所。以彼男根着三处。初入乐入已乐乃至初入不乐入已不乐出时乐亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔亦如上。乃至黄门亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔亦如上。若比丘尼为贼所捉。于三处行淫。从初入乐入已乐出时乐。乃至初入不乐入已不乐出时乐亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔亦如上。若比丘尼方便欲行不净。若作者波罗夷。不作者偷兰遮。比丘方便教比丘尼犯淫。作者偷兰遮。不作者突吉罗。比丘尼教比丘尼犯淫。作者偷兰遮。不作者突吉罗。除比丘比丘尼。教余者作不作一切突吉罗。比丘波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。是谓为犯。不犯者。眠无所觉知不受乐一切无欲心不犯不犯者。最初未结戒。痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。 尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。尔时世尊以此因缘集比丘僧告言。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。在聚落若 空处。不与怀盗心取随所盗物。若为王若王大臣所捉。若缚若杀若驱出国。汝贼汝痴。若比丘尼作如是不与取。是比丘尼波罗夷不共住(二竟)。 尔时世尊在毗舍离。以此因缘集诸比丘僧。告诸比丘。自今已去与诸比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。故自手断人命。若持刀授与人。若叹死誉死劝死。咄人用此恶活为。宁死不生。作如是心念。无数方便叹死誉死劝死。此比丘尼波罗夷不共住(三竟)。 尔时世尊在毗舍离狝猴江边楼阁讲堂上。以此因缘集诸比丘僧告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。实无所知自叹誉言。我得过人法入圣智胜法。我知是我见是。后于异时。若问若不问。欲求清净故作如是言。诸大姊。我实不知不见。而言我知我见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住(四竟)。 尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有大豪贵长者。名大善鹿乐。颜貌端政。偷罗难陀比丘尼亦颜貌端政。长者鹿乐系心于偷罗难陀所。偷罗难陀亦系心于长者所。后于异时。为偷罗难陀故。请诸比丘尼及偷罗难陀设食。即于其夜办具种种饮食。清旦往白时到。偷罗难陀知长者为己故请僧。彼即自住寺不往。诸比丘尼。到时着衣持钵诣长者家就坐已。时长者。遍观尼众不见偷罗难陀。即问。偷罗难陀何处而不来耶。答言。在寺不来。于是长者疾疾行食已。即往寺中至偷罗难陀所。偷罗难陀。遥见长者来即卧床上。长者前问。阿姨何所患苦。答言。无所患苦。我所欲者而彼不欲。彼言我欲非不欲。时长者即前抱卧以手摩捉呜。长者还坐问言。阿姨所须何物。答言。我欲得酸枣。长者言。欲得者明日当送。时有守房小沙弥尼。见作如此事。诸尼食还已具向说之。比丘尼众闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼言。云何汝与长者作如此事耶。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀。汝与长者作如此事。尔时世尊以无数方便呵责已告诸比丘。此偷罗难陀比丘尼痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼染污心。共染污心男子。从腋已下膝已上身相触。若捉摩若牵若推若上摩若下摩若举若下若捉若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触也。比丘尼义如上。染污心者意相染着。染污心男子亦如是。腋已下者腋已下身分。膝已上者膝已上身分也。身者。从足指乃至头发。身相触者二身若捉摩若牵若推若逆摩若顺摩若举若下若捉若捺。捉摩者。手摩身前后。牵者牵前。推者推却。逆摩者从下至上。顺摩者从上至下。举者抱举。下者抱下或坐或立。捉者或捉前或捉后或捉髀或捉乳。捺者。或捺前捺后捺乳捺髀。男子男子想。男子以手摩尼。身身相触欲意染着。受触乐波罗夷。男子男子想。男子以手摩尼身动身欲意染着。受触乐波罗夷。乃至捉捺亦如是。是男子疑者。偷兰遮。若男作男想。以身触彼衣璎珞具。欲心染着受触乐偷兰遮。若男作男想。以身触彼衣璎珞具。欲心染着不受触乐偷兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞具触尼身。欲心染着受触乐偷兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞具触尼身。欲心染着不受触乐偷兰遮。男作男想。以身触男衣璎珞具。欲心染着动身不受触乐偷兰遮。若男作男想。以身触男衣璎珞具。欲心染着不动身受触乐偷兰遮。若男作男想。男以身衣璎珞具触尼身。欲心染着动身不受触乐偷兰遮。男作男想。男以身衣璎珞具触尼身。欲心染着受触乐不动身偷兰遮。若男作男想。身相触欲心染着不受触乐动身偷兰遮。男作男想。身相触欲心染着受触乐不动身偷兰遮。如是捉摩乃至捺一切偷兰遮。若男疑突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染着受触乐突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染着不受触乐突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染着不受触乐动身突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染着受触乐不动身突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染着不受触乐不动身突吉罗。男作男想。以身衣触身衣璎珞具。欲心染着受触乐动身突吉罗。乃至捉捺一切突吉罗。是男疑突吉罗。若比丘尼与男子身相触一触一波罗夷。随触多少一一波罗夷。若天男阿修罗男乃至畜生男能变形者。身相触偷兰遮。不能变形者。身相触突吉罗。若与女人身相触突吉罗。若与二形人身相触者偷兰遮。若男子作礼捉足。觉触乐不动身突吉罗。若比丘尼有欲心。触衣钵尼师檀针筒革屣。乃至自触身一切突吉罗。人男人男想波罗夷。于人男疑偷兰遮。人男非人男想偷兰遮。非人男作人男想偷兰遮。非人男生疑偷兰遮。比丘僧伽婆尸沙。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若取与时触身。若戏笑时触。若有所救解时触。一切无欲心不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五竟)。 尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有长者。名沙楼鹿乐。颜貌端正。偷罗难陀比丘尼亦颜貌端正。鹿乐长者系心偷罗难陀所。偷罗难陀亦系心鹿乐所。尔时偷罗难陀比丘尼欲心。受长者捉手捉衣。共入屏处共立共语共行以身相倚共期。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷罗难陀比丘尼。汝云何欲心。受长者捉手捉衣。入屏处共立共语共行以身相倚共期。尔时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧。呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀比丘尼。欲心受此长者捉手捉衣乃至共期。尔时世尊。以无数方便呵责偷罗难陀已告诸比丘。此偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼染污心。知男子染污心。受捉手捉衣。入屏处共立共语共行。或身相倚或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。比丘尼义如上。染污心者心有染着。染污心男子亦有染着。捉手者。捉手乃至腕捉衣者捉身上衣。入屏处者离见闻处也。屏处共立者离见闻处也。共语者亦离见闻处。共行者亦离见闻处。身相倚者身得相及处。共期者得共行淫处也。彼比丘尼染污心。受染污心男子捉手。偷罗遮。捉衣偷罗遮。入屏处。屏处共立。屏处共语。屏处共行。以为乐。以身相倚。一一偷罗遮。于七事中。若不发露忏悔罪未除。若犯第八事波罗夷。天子龙子阿修罗子夜叉子饿鬼畜生能变形者。犯七事一一突吉罗。若犯第八事偷罗遮。畜生不能变形者。犯第八事突吉罗。与染污心女人犯第八事者突吉罗。比丘随所犯式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有所取与时手相触。或戏笑。或有所救解捉衣。若有所施与。若礼拜。若悔过。若受法入屏处共住。若有所施与。若礼拜。若悔过。若受法入屏处共立。若有所施与。若礼拜。若悔过。若受法入屏处共语。若有所施与。若礼拜。若忏悔。若受法入屏处共行。若为人打。若贼来。若有象来。若恶兽来。若有刺来回身避。若来求教授。若听法。若受请。若来至寺内。若共期不可作恶事处无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六竟)。 尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼妹。字坻舍难陀。其人犯波罗夷法。时偷罗难陀比丘尼。知便作是念。此坻舍难陀是我妹。今犯波罗夷法。我正欲向人说。惧彼得恶名称。若彼得恶名称于我亦恶。遂默然不说。彼于异时。坻舍比丘尼。休道诸比丘尼见。语偷罗难陀言。见汝妹已舍道不。答言。彼所作是非为不是。诸比丘尼问。云何所作是。偷罗难陀答言。我先知彼有如是如是事。诸比丘尼言。汝若先知。何以不向诸比丘尼说。偷罗难陀答言。坻舍是我妹。犯波罗夷法即欲向人说。惧得恶名称。若彼得恶名称于我亦恶。以是故我不向人说。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀言。汝云何覆藏坻舍重罪。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧。呵责偷罗难陀比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀。汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪。尔时世尊。以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已。告诸比丘。偷罗难陀比丘尼。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼知他犯波罗夷。不自举不白僧不语人。彼于异时。彼比丘尼。或休道。若灭摈。若众僧遮。若入外道。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住。覆重罪故。如是世尊与比丘尼制戒。或于城内犯波罗夷。出至村中。或村中犯波罗夷。来入城内。时诸比丘尼。亦不知犯波罗夷不犯。后乃知犯波罗夷。或有言犯波罗夷者。或有疑者。佛言。不知者无犯。自今已去当如是说戒。若比丘尼。知比丘尼犯波罗夷。不自发露。不语众人。不白大众。若于异时。彼比丘尼。或命终。或众中举。或休道。或入外道众。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。比丘尼义如上。知者我知犯如是如是罪。僧者一羯磨一说戒。大众者。或四人或过四人。休道者出此法外。灭摈者。僧与作白四羯磨除去。遮者。众中断决罪时遮不听入众。入外道者。受外道法。重罪者。八波罗夷。于八法中犯一一罪。彼比丘尼。知是比丘尼犯波罗夷。前食时知后食时说偷兰遮。后食时知初夜说偷兰遮。初夜知中夜说偷兰遮。中夜知后夜说偷兰遮。后夜知不说至明相出波罗夷。除八波罗夷法。覆余罪不说者。随所犯自覆重罪偷兰遮。除比丘比丘尼。覆余人罪突吉罗。比丘波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不知。若向人说。若无人可向说。意欲说而未说明相出。若说者。有命难有梵行难。不得说不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)。 尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时尊者阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。时有比丘尼。名尉次。往返承事阐陀比丘。诸比丘尼语言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。尉次答言。诸大姊。此是我兄。今日不供养。更待何时。犹故随顺不止。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责尉次比丘尼言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝今云何故顺从也。尔时诸比丘尼语诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧。呵责尉次比丘尼言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从不忏悔。僧未与作共住。云何故顺从。以无数方便呵责已。告诸比丘。听僧与尉次比丘尼作呵责白四羯磨。当作如是呵责。尼众中应差堪能人。若上座若次座若诵律若不诵律堪能作羯磨者。作如是白。大姊僧听。是尉次比丘尼。知阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从不忏悔。僧未与作共住。而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。而故顺从。若僧时到僧忍听。僧与尉次比丘尼作呵责。舍此事故。大姊。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。而不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。白如是。大姊僧听。是尉次比丘尼。知阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言。阐陀比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。而故随顺。僧今与尉次比丘尼作呵责。舍此事故。阐陀比丘。僧为作举如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。谁诸大姊忍。僧与尉次比丘尼作呵责。舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已与尉次比丘尼作呵责。舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。当作如是呵责。尉次比丘尼。僧与作白四羯磨已。白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊言。若有如此比丘尼顺从为僧所举比丘者。僧亦应如是与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼知比丘僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住而顺从。诸比丘尼语言。大姊。此比丘。为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。如是比丘尼谏彼比丘尼时。是事坚持不舍。彼比丘尼应乃至第二第三谏。令舍此事故。若乃至三谏舍者善。若不舍者。是比丘尼波罗夷。不共住犯随举。比丘尼义如上僧者如上举者。为僧所举。白四羯磨是也。法者。如法如律如佛所教。不顺从者。不顺治罪法。不忏悔者所犯罪未忏悔清净。僧未与作共住者。僧未与解罪羯磨。随顺者有二种。一法二衣食。法随顺者。教增戒增心增慧教语学问诵经。衣食者。与饮食衣服床卧具病瘦医药。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不随顺不忏悔。僧未与作共住而随顺。诸比丘尼语言。此比丘。僧与作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。可舍此事。莫为僧所举更犯重罪。若随语者善。不随语者。当作白。白已当复语言。妹当知。我白已。余有羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举更犯重罪。若随语者善。不随语者。当作初羯磨。作初羯磨已当语言。妹我已与汝作白初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事莫为僧所举更犯重罪。若随语者善。不随语者。当作第二羯磨。作第二羯磨已。当复语言。妹知不。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举更犯重罪。若随语者善。不随语者。作第三羯磨竟波罗夷。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。若作白未竟舍者突吉罗。若未白前随顺所举比丘者一切突吉罗。若僧为随举比丘尼作呵责时。有比丘教言。汝莫舍。若僧与作呵责偷兰遮。若不呵责突吉罗。若比丘尼语言。莫舍。若僧与呵责偷兰遮。若不呵责突吉罗。除比丘比丘尼。余人教莫舍。呵责不呵责一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者初谏时舍。非法别众。非法和合众。法别众。似法别众。似法和合众。异法异毗尼异佛所教。一切未作呵责前不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八竟)。 十七僧残法之初 尔时世尊。在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼媒嫁持男语语女。持女语语男。若为成妇事。若为私通乃至须臾间。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙(一竟)。 尔时世尊。在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼慎恚不喜。以无根波罗夷法谤。欲破彼清净行。后于异时。若问若不问。知是事无根。说我慎恚故如是语。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(二竟)。 尔时世尊。在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧。告诸比丘自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼慎恚不喜。于异分事中取片。非波罗夷比丘尼以无根波罗夷法谤欲破彼人梵行。后于异时。若问若不问。知是异分事中取片。彼比丘尼住慎恚法故。作如是说是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙(三竟)。 尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。有比丘尼在阿兰若处住。有一居士于此处作一精舍。施与比丘尼僧住。后异时。阿兰若处比丘尼有恶事出。诸比丘尼舍此精舍去。居士后命终。时居士儿即耕此精舍地。诸比丘尼见语言。此是众僧地莫耕。居士儿答言实尔。我父在时作此精舍与比丘尼僧比丘尼僧舍去。我父命终。我今自由何为空此处地彼此无用耶。时居士儿如故耕之。诸比丘尼即往断事官所言。尔时诸断事官。即唤居士儿依法决断。罚其财货尽入于官。尔时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。云何比丘尼诣官言。居士儿使财物入官也。尔时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼诣官言人。尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼言人。若居士居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。如是世尊与比丘尼结戒。尔时拘萨罗国波斯匿王小妇。作一精舍施与比丘尼。彼比丘尼受住。已后舍人间游行。时王小妇。闻比丘尼舍精舍人间游行。辄复以此精舍转与女梵志。时彼比丘尼闻。念言。我行不在。辄以我精舍与人。时彼比丘尼即还精舍。语女梵志言避我去莫住我精舍。彼女梵志答言。此实是汝精舍。施主为汝作。汝出人间游行。持用与我。我今不能出去。时彼比丘尼慎。即牵曳令出。时女梵志即诣断事官言。时诸断事官。唤比丘尼。比丘尼疑难不去。自念。世尊制戒。不得诣断事官相言。尔时比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘。自今已去若有唤应往。时彼比丘尼。即往断事官所。诸断事官问言。阿姨此事云何好说。比丘尼答言。此一切地皆属王。家事属居士。房舍属施主。床座卧具亦尔。修治房舍令众僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。诸断事官答言。如阿姨所说。一切地属王。家事属居士。屋舍属施主。床座卧具亦尔。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。今此精舍应与女梵志令住。尔时诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘。此比丘尼不善说。断事官亦不善答。何以故。前施是法。后施非法。尔时波斯匿王闻。比丘尼如是说。诸断事官如是答。世尊作如是语时。王罚诸断事官财物尽入官。诸比丘闻往白世尊。世尊尔时告诸比丘。自今已去当如是说戒。若比丘尼诣官言。居士若居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。相言者。诣官共诤曲直。居士者。不出家人。儿者居士所生。奴者或买得或家所生。客作者财雇使作也。女梵志者。在此法外出家者是。若比丘尼言人。若居士居士儿。若奴客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。如女梵志诣官称其事。若断事官。下手疏事者僧伽婆尸沙。口说不著名字者偷罗遮。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若被唤。若欲有所启。若为强力所持去。若被系将去。若命难若梵行难虽口说不告官不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)。 尔时世尊。在毗舍离狝猴江侧。在楼阁堂上时。有离奢妇女出外游戏。时有贼女在是众中共行。伺其作乐戏时偷彼财物逃走。时诸妇女遣使往告离奢。此有贼女取我财物走去。愿与我求觅。时诸离奢。遣人求觅得便当杀之。时贼女闻此语。遣人求觅得便杀。即舍毗舍离逃走。诣王舍城。至比丘尼僧伽蓝中。语诸尼言。我有信心贪乐出家。诸尼闻已。即便度出家受具足戒。时诸离奢闻。此贼女逃走诣王舍城。即往告摩竭国瓶沙王。此有贼女。取我妇女财物逃走来此。愿王与我求觅。时洴沙王。即敕左右检校求之。左右白王言。有贼女已在尼僧伽蓝中出家为道。时洴沙王闻有贼女来此比丘尼已度出家为道。即遣信语诸离奢。闻有贼女在尼僧伽蓝中已出家为道。我不能语。时诸离奢皆共讥嫌言。诸比丘尼。不知惭愧皆是贼女。外自称言。我知正法。云何度他贼女。其罪应死。多人所知。度令出家受具足戒。如是何有正法。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。汝云何度贼女令出家为道。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。知是贼女。云何度令出家受具足戒。尔时世尊。以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比丘。是比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。度他贼女应死者多人所知。度令出家受具足戒。是比丘尼。犯初法应舍僧伽婆尸沙。如是世尊与比丘尼结戒。彼城中作贼出外村。外村作贼入城内。时诸比丘尼。不知贼与不贼。应死不应死人知不知。后乃知是贼应死人所知。或有言犯僧伽婆尸沙或疑。佛言。不知者不犯。自今已去当如是说戒。若比丘尼。先知是贼女罪应死人所知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。贼者。若盗五钱若过五钱。应死者处在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民共知。王者。不依人食。大臣者。受王重位佐理国事。种姓者。舍夷拘离弥宁跋耆满罗苏摩。彼比丘尼。知贼女罪应死多人所知。不问王大臣种姓。便度为道。作三羯磨竟。和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟三偷罗遮。白一羯磨竟二偷罗遮。白竟一偷兰遮。若白未竟突吉罗。若未白前。若与剃发。若与出家与受戒集众僧。一切突吉罗。众满亦突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若不知。或白王大臣种姓。若罪应死王听出家。若有罪听出家。若于系缚中放令出家。若救使得脱不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(五竟)。 尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时尉次比丘尼。为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从有罪不忏悔。僧未与作共住。时偷罗难陀比丘尼。不白尼僧。僧不约敕。辄自出界外。与尉次作解罪羯磨。时诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责偷罗难陀比丘尼。云何尼僧如法如律如佛所教举尉次比丘尼。而不顺从有罪不忏悔。僧未与作共住。尼僧不约敕。汝辄自出界外与解罪。尔时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧呵责偷罗难陀。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何偷罗难陀。尼僧如法如律如佛所教。举尉次比丘尼。而不顺从有罪不悔。僧未与作共住。尼僧不约敕。汝辄自出界外与作羯磨解罪。尔时世尊告诸比丘。偷罗难陀多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼。知比丘尼为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从未忏悔。僧未与作共住羯磨为爱故。不问僧僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。僧者如上说。举者僧所举白四羯磨也。法者如法如律如佛所教。不顺从者。佛所制治罪法不行不悔者。有罪不向人说。未与作共住者。为僧所举未与解罪。爱故不问僧僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟三偷罗遮。白一羯磨竟二偷罗遮。白竟一偷罗遮。白未竟突吉罗。未白前集众众满一切突吉罗。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。白众僧。若被僧约敕。若能下意悔本罪。若僧以恚故不与解罪。彼人与解无犯。若先僧与作羯磨已。此僧移或死。若远行若休道。为贼所将去为水所漂。彼与解罪不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(六竟)。 尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼。独高褰衣渡水。从此岸至彼岸然。彼比丘尼颜貌端政。时有贼见已系意在彼。令渡水竟便捉触娆。诸居士见皆共嫌之。此比丘尼不知惭愧行不净法。外自称言。我知正法。而独自行高褰衣渡水。如淫女无异。如是何有正法。尔时差摩比丘尼。多诸弟子。去彼僧伽蓝不远有亲里村。有少事缘舍众独入村。诸居士见共相谓言。此差摩比丘尼所以独行者。欲得男子故耳。彼比丘尼即于彼村中独宿不还。诸居士复言。所以独宿者。正须男子故耳。时有六群比丘尼。及偷罗难陀与众多比丘尼。于拘萨罗国旷野中行。时六群比丘尼。及偷罗难陀比丘尼。常在后独行下道诸比丘尼见已语言。诸妹。汝等何故在后行不与我等俱。答言。汝等但自行。何与汝事。彼即问言。汝等不闻佛结戒当共伴相逐行耶。六群比丘尼偷罗难陀答言。汝等不知我耶。答言不知。彼言。我等所以在后行者。欲得男子。诸比丘尼闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘尼。云何比丘尼。高褰衣渡水独行诣村落独宿共伴行而独在后。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责彼比丘尼。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何比丘尼。独高褰衣渡水独行诣村独宿共伴行独在后。时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已。告诸比丘。此比丘尼多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘尼独渡水独入村独宿独在后行。犯初法应舍僧伽婆尸沙。比丘尼义如上。水者河水独不能渡。彼比丘尼。当求一比丘尼共渡。比丘尼应渐褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及。僧伽婆尸沙。若入水时随水深浅褰衣待后伴。若疾疾入水不待后伴。偷兰遮。若至彼岸渐渐下衣待后伴。若发意速疾不渐渐下衣上岸不待后伴。偷兰遮。彼比丘尼。当求一比丘尼共行诣村。若比丘尼。独行诣村随所至村。僧伽婆尸沙。若无村独诣空旷无道处行一鼓声间僧伽婆尸沙。独行未至村偷兰遮。减一鼓声偷兰遮。独行村中一界突吉罗。求方便欲行而不去。若结伴欲去而不去。一切突吉罗。彼比丘尼共宿应在舒手相及处。彼比丘尼独宿随胁着地。僧伽婆尸沙。随转侧僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿。卧时使舒手相及。若舒手不相及。一一转侧一一僧伽婆尸沙。彼比丘尼共在道行。不得离见闻处行。若比丘尼在道行离见闻处僧伽婆尸沙。离见处不离闻处偷兰遮。离闻处不离见处偷兰遮。比丘突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入水时随水深浅渐渐褰衣。待后伴入水。去时不疾疾去待伴。上岸时渐渐下衣待后伴。或神足渡乘船渡。或桥上渡蹑梁渡。若伴比丘尼命终。若休道若远行。若贼将去。若命难或梵行难。或恶兽难。或为强力者将去。被缚将去。或为水所漂无犯。若二比丘尼入村。若于村中间一伴比丘尼死。或休道或远行或为贼将去。乃至水所漂如上无犯。若共二比丘尼宿舒手相及处。若一比丘尼出大小便。或受经诵经。若乐静独处经行。或为病尼煮羹粥作饭。若命终若休道。若远行若贼将去。乃至为水所漂。亦如上无犯。与二比丘尼共行不离见闻处不犯。若一比丘尼出大小便。或命终或休道或为贼所将去。乃至为水所漂如上不犯。不犯者最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)。 四分律卷第二十二

大智度论释初品中到彼岸义第五十(卷三十三)

大智度论释初品中到彼岸义第五十(卷三十三) 圣者龙树造 后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译 【经】复次舍利弗。 菩萨摩诃萨欲到有为无为法彼岸者。当学 般若波罗蜜。 【论】彼岸者。于有为无为法尽到其边。云何是彼岸以大智慧悉知悉尽。有为法总相别相种种悉解。无为法中从须陀洹至 佛悉皆了知。有为无为法相义如先说。 【经】菩萨摩诃萨欲知过去未来现在诸法如诸法法相无生际者。当学般若波罗蜜。 【论】问曰。上已说如。今何以更说。答曰。上直言诸法如今言三世皆如。上略说此广说。上说一此说三。法相即是法性。无生际即是实际。过去法如即是过去法相。未来现在亦如是。复次过去法如即是未来现在法如。现在法如即是过去未来法如。未来法如即是过去现在法如。所以者何。如相非一非异故。复次如先说二种如。一者世间如。二者出世间如。用是世间如三世各各异。用是出世间如三世为一。 复次法相名诸法业诸法所作力因缘果报。如火为热相水为湿相。如是诸法中分别因缘果报各各别相。如是处非处力中说。是名世间法相。若是诸法相推求寻究。入无生法中更无过是者是名无生际。问曰。如法相可分别有三世。无生际是未来法云何有过去现在。如阿毗昙说。生法者过去现在。是无生法者未来及无为法。是云何欲令过去现在有无生。答曰。如先种种说破生法。一切法皆无生。何但未来无生。如一时义中已破三世。三世一相所谓无相。如是则无生相。复次无生名为 涅槃。以涅槃不生不灭故。涅槃者末后究竟不复更生。而一切法即是涅槃。以是故佛说一切法皆是无生际。 【经】复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲在一切 声闻辟支佛前。欲给侍诸佛。欲为诸佛内眷属。欲得大眷属。欲得菩萨眷属。欲得净报大施。当学般若波罗蜜。 【论】问曰。若菩萨未得漏尽云何在漏尽圣人前。答曰。菩萨初发意时已在一切 众生前。何况积劫修行。是菩萨功德智慧大故。世世常大能利益声闻辟支佛。众生知菩萨恩故。推崇敬重乃至畜生中亦为尊重。如菩萨昔作鹿其色如金其角七宝。五百鹿随逐宗事。若在人中好世作转轮圣王。恶世恒作大王护持佛法利益众生。若出家值有佛法则为世作大度师兴显佛法。若无佛法则为外道大师行四无量。 阿罗汉辟支佛虽有无漏利益事少。譬如一升酥虽精不如大海水酪。菩萨虽有漏智慧及其成熟利益无量。复次罗汉辟支佛四事供养助道之具。多由菩萨得。如首楞严经说。文殊师利七十二亿作辟支佛。化辟支佛人令其成道。以是故在声闻辟支佛前。欲为诸佛给使者。如释迦文佛未出家时。车匿给使优陀耶戏笑。瞿毗耶耶输陀等诸婇女为内眷属。出家六年苦行时五人给侍。得道时弥喜罗陀须那刹多罗阿难密迹力士等是名内眷属。大眷属者。舍利弗目揵连摩诃迦叶须菩提迦旃延富楼那阿泥卢豆等诸圣人。及弥勒文殊师利颰陀婆罗诸阿毗跋致一生补处菩萨等。是名大眷属。复次佛有二种身。一者法性生身。二者随世间身。世间身眷属如先说。法性生身者。有无量无数阿 僧祇一生补处菩萨侍从。所以者何。如不可思议解脱经说。佛欲生时 八万四千一生补处菩萨在前导。菩萨从后而出。譬如阴云笼月。又如法华经说。从地踊出菩萨等皆是内眷属大眷属。菩萨眷属者。有佛纯以菩萨为眷属。有佛纯以声闻为眷属。有佛菩萨声闻杂为眷属。是故言但欲得菩萨为眷属者。当学般若波罗蜜。眷属有三上中下。下者纯声闻。中者杂。上者但菩萨。净报大施者。有人言。菩萨多集福德未除烦恼。受人信施未能净报。佛言菩萨行般若波罗蜜。诸法皆 空不可得。何况诸结使。菩萨入法性中故不证真际。是故能净报施福。复次菩萨功德广大。从发心已来欲代一一众生受一切苦。欲以一切功德与一切众生。然后当自求佛道。但是事不可得故。而自成佛度一切众生。又菩萨志愿不以阿僧祇为拘。如世间及如法性实际虚空等久住菩萨心住世间利益众生故。亦如是久住无有穷已。是人不能净报施福者谁能净毕。如父母虽有结使诸恶。以一世利益子故。受其供养令子得大福。何况菩萨无诸结使。而住无边世中利益众生而不净毕。又复菩萨但有悲心而无般若尚能利益。何况行般若波罗蜜。问曰。若菩萨无结使云何世间受生。答曰。先已答。菩萨得无生法忍得法性生身处处变化以度众生庄严世界。是功德因缘故虽未得佛能净报施福。 【经】复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲不起悭心破戒心嗔恚心懈怠心乱心痴心者。当学般若波罗蜜。 【论】是六种心恶故。能障蔽六波罗蜜门。如菩萨行布施时。若有悭心起令布施不清净。所谓不能以好物施。若与好物不能多与。若与外物则不能内施。若能内施不能尽与。皆由悭心故。菩萨行般若波罗蜜。知一切法无我无我所。诸法皆空如梦如幻。以身头目骨髓布施如施草木。是菩萨虽未得道。欲常不起是悭心。当学般若波罗蜜。诸余人离欲得道故不生破戒心。菩萨行般若波罗蜜故不见破戒事。所以者何。戒为一切诸善功德住处。譬如地为一切万物所依止处。破戒尚不得余道。何况阿耨多罗三藐三菩提。以是故不生破戒心。复作是念。菩萨法者安乐众生。若破戒者恼乱一切。以是故菩萨不生破戒心。何况破戒。 小乘及诸凡夫尚不应生嗔恚心。何况菩萨发阿耨多罗三藐三菩提意。身为苦器法自受恼。譬如犯罪之人自致刑戮自作自受不应怨人。但当自护其心不令起恶。譬如人遭恶风雨寒热亦无所嗔。复作是念。菩萨求佛以大悲为本。若怀嗔恚则丧志愿。嗔恚之人尚不得世间乐何况道乐。嗔恚之人自不得乐。何能以乐与人。懈怠之人世间胜事尚不能成。何况阿耨多罗三藐三菩提。譬如钻火数息无得火期。散乱之心譬如风中然灯。虽有光明不能照物。乱心中智慧亦复如是。智慧是一切善法根本。若欲成就是智先当摄心然后可成。譬如狂醉之人自利他利好丑之事都不觉知。散乱之心亦如是。世间好事尚不能善知。何况出世间法。愚痴人心一切成败事皆不能及。何况微妙深义。譬如无目之人或坠沟坑或入非道。无智之人亦复如是。无智慧眼故受着邪法不受正见。如是之人世间近事尚不能成。何况阿耨多罗三藐三菩提。菩萨行般若波罗蜜力故。能障是六蔽净六波罗蜜。以是故说若欲不起六蔽。当学般若波罗蜜。 【经】复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲使一切众生立于布施福处持戒福处修定福处劝导福处。欲令众生立于财福法福处。当学般若波罗蜜。 【论】问曰。云何名为福处。答曰。阿毗昙言。福者善有漏身口意业。复有人言。不隐没无记是。所以者何。善有漏业因缘果报故。得是不隐没无记。福是果报亦名为福。如世间人说能成大事多所成办是名福德人。是福略说三种。布施持戒修定。何等是布施。有人以衣服卧具饮食花香璎珞等与人。是名布施。问曰。饮食等物便是布施。为更有布施。答曰。饮食等物非布施。以饮食等物与时。心中生法名舍。与悭心相违。是名布施。福德是或有漏或无漏。常是善心数法心相应随心行共心生。无色无形能作缘业相应随业行业共生。非先业果报得。修行修慧证身证凡夫人得亦圣人得。有人言。是舍法相应思是名布施福德。所以者何。业能生果报故。思即是业。身口不名为业。从思生故得名业。此布施有二种。一者净二者不净。不净者直施而已。或畏失财故与。或恶诃骂故与。或无用故与。或亲爱故与。或为求势故与。以施故多致势援。或死急故与。或求善名誉故与。或求与贵胜齐名故与。或妒嫉故与。或憍慢故与。小人愚贱尚施我为贵重大人云何不与。或为咒愿福德故与。或求吉除凶故与。或求入伴傥故与。或不一心不恭敬轻贱受者而与。如是种种因缘。为今世事故施。与净相违名为不净。净施者如经中说。治心故施。庄严意故施为得第一利故施。生清净心能分别为助涅槃故施。譬如新花未萎色好且香。净心布施亦复如是。如说诸天不净心布施者宫殿光明薄少。若净心布施者宫殿光明增广。此布施业虽过去乃至千万世中不失。譬如券要。问曰。此布施福云何增长。答曰。应时施故得福增长。如经说。饥饿时施得福增多。或远行来时若旷路险道中施。若常施不断。或时常念施故施福增广。如六念中念舍说。若大施故得福多。若施好人若施佛若施者受者清净故。若决定心施。若自以力致财施。若随所有多少能尽施。若交以物施。若以园田使人等施。如是布施唯有菩萨能以深心行之。如韦罗摩菩萨。十二年布施已庄饰乳牛七宝钵及婇女各有八万四千。及诸余物饮食之属不可胜数。又如须帝拏菩萨。下善胜白象施与怨家。入在深山以所爱二子施十二丑婆罗门。复以妻及眼施化婆罗门。尔时地为大动天为雷震。空中雨花。又如萨婆达多王。自缚其身施婆罗门。如尸毗王。为一鸽故自持其身以代鸽肉。又如菩萨曾为兔身自炙其肉施与仙人。如是等菩萨本生经中所说。复有声闻人布施。如须弥陀比丘尼。与二同学为迦那伽牟尼佛作精舍。于无数千万世受转轮圣王及天王福。如施婆罗门。持一瓶酪施僧世世受乐。今得阿罗汉诸受乐中受乐第一。如末利夫人。供养须菩提故得今世果报。为波斯尼示王后。如尸婆供养迦栴延故得今世果报。为栴陀波周陀王后。如郁伽陀居士。供养舍利弗等五百阿罗汉故。即日得果报。五百贾客得其余食。人人以珠璎珞与之卒得大富。遂号卒伽陀。如是等布施得今世果报。当知布施论议说不可尽。持戒福处者。佛说五戒福者是。问曰。云何杀罪相。答曰。知是众生故夺命得杀罪。非不故安隐快心得杀罪。非散乱狂心夺命得杀罪。非作疮死已得杀罪。非未死身业是杀罪。非口杀身作是杀罪。非但心生如是等罪止不作。是初戒善相。或有人言。谓是不隐没无记。或欲界系或不系。是非心非心数法非心相应非随心行。或共心生或不共心生。非业相应非随业行。或共业生或不共业生。非先业果报得。修行修身证慧证或思惟断或不断。离欲界欲时得断。知凡夫圣人共有是名说不杀生戒相。余戒亦如是。随义分别诸戒赞叹论议。如尸罗波罗蜜中说。修定福处者。虽经中说修慈是修定福。亦说有漏禅定能生果报者总名修定福。以欲界多嗔多乱故先说慈心为修定福得。慈方便愿与众生乐。后实见受乐是心相应法名为慈法。是法或色界系或不系是为真慈。是方便慈欲界系。常随心行随心生无形无对能缘法非业。业相应而随业行共业生。非先业果报得。修行修身证慧证。或思惟断或不断。离色界欲时得断。知有觉有观亦无觉有观亦无觉无观。或有喜或无喜或有息或无息亦凡夫人亦圣人。或乐受相应或不苦不乐受相应。先缘得解相后缘实义。根本四禅中亦过四禅依止四禅。得者牢固有力。慈应言亲爱无怨无诤故名为亲爱。能缘无量众生故名为无量能利益众生。能离欲故名为梵行。慈心余论议如四无量中说。问曰。修定福中。佛何以但说慈心不说余。答曰。四无量中慈心能生大福德。悲心忧愁故舍福德。喜心自念功德故福德不深。舍心放舍故福亦少。复次佛说慈心有五利不说余。何等五。一者刀不伤。二者毒不害。三者火不烧。四者水不没。五者于一切嗔怒恶害众生中见皆欢喜。悲心等三事不尔。以是故说修定福为慈。余者随从及诸能生果报有漏定。劝导福处者。若比丘不能坐禅不能诵经。教化劝导修立福德。或有比丘能坐禅诵经。见诸比丘衣食乏少。力能引致亦行劝导。及诸菩萨怜愍众生故以福德因缘劝化之。又出家人若自求财于戒有失。是故劝导以为因缘。财福者。衣服饮食卧具医药金银车马田宅等。问曰。上言布施福处此言财福有何等异。答曰。布施者。总摄一切施财施法施俗施道施。今欲分别法施财施。法施者如佛以大慈故初转法轮无量众生得道。后舍利弗逐佛转法轮。余诸圣人虽非转法轮亦为众生说法得道。亦名法施。复有遍吉菩萨观世音得大势文殊师利弥勒菩萨等。以二种神通力。果报神通修得神通住是中以福德方便力光明神足等种种因缘开度众生亦名法施。诸辟支佛飞腾虚空而说一偈。引导众生令殖善根亦名法施。又佛弟子未得圣道者坐禅诵经。不坏诸法相教化弟子皆名法施。如是等种种名为法施相。以是故说菩萨欲立众生于六种施福者。当学般若波罗蜜。 【经】复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲得五眼者。当学般若波罗蜜。 【论】何等五。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。肉眼见近不见远见前不见后见外不见内见昼不见夜见上不见下。以此碍故求天眼。得是天眼远近皆见。前后内外昼夜上下悉皆无碍。是天眼见和合因缘生假名之物不见实相。所谓空无相无作无生无灭。如前中后亦尔。为实相故求慧眼。得慧眼不见众生。尽灭一异相舍离诸着不受一切法。智慧自内灭是名慧眼。但慧眼不能度众生。所以者何。无所分别故。以是故求法眼。法眼令是人行是法得是道。知一切众生各各方便门令得道证。法眼不能遍知度众生方便道。以是故求佛眼。佛眼无事不知。覆障虽密无不见知。于余人极远于佛至近。于余幽闇于佛显明。于余为疑于佛决定。于余微细于佛为粗。于余甚深于佛甚浅。是佛眼无事不闻无事不见。无事不知无事为难。无所思惟一切法中佛眼常照。后品五眼义中当广说。 【经】菩萨摩诃萨。欲以天眼见十方如恒河沙等世界中诸佛。欲以天耳闻十方诸佛所说法。欲知诸佛心。当学般若波罗蜜。 【论】天眼法所见不过三千 大千世界。今以般若波罗蜜力故见十方恒河沙等国中诸佛。所以者何。般若波罗蜜中。无近无远无所挂碍故。问曰。如般舟经说。以般舟三昧力故虽未得天眼而能见十方现在诸佛。此菩萨以天眼故见十方诸佛有何等异。答曰。此天眼不隐没无记。般舟三昧离欲人未离欲人俱得。天眼但是离欲人得。般舟三昧忆想分别常修常习故见。天眼修神通得。色界四大造色眼四边得遍明相是为差别。天眼功易譬如日出见色不难。三昧功难如夜然灯见色不易。天耳亦如是。知诸佛心者。问曰。如上地钝根不能知下地利根心。菩萨一佛心尚不应知。何况恒河沙等十方诸佛心。答曰。以佛神力故令菩萨知。如经说。一切众生无知佛心者。若佛以神力令知。乃至蜫虫亦能知。以是故佛以神力故令菩萨知佛心。复次般若波罗蜜无碍相粗细深浅愚圣都无差别。诸佛心如菩萨心如一如无异。菩萨随是如故能知诸佛心。复次希有难事不应知而知。以是故言欲得是者。当学般若波罗蜜。 【经】欲闻十方诸佛所说法。闻已乃至阿耨多罗三藐三菩提不忘者。当学般若波罗蜜。 【论】问曰。一佛所说犹尚难持。何况无量诸佛所说欲忆而不忘。答曰。菩萨以闻持陀罗尼力故。能受坚忆念。陀罗尼力故不忘。复次此中说以般若波罗蜜力毕竟清净无所著。譬如大海含受众流。菩萨从十方诸佛所闻法。以般若波罗蜜器大故。能受无量法持而不忘。复次是般若波罗蜜不可譬喻如虚空。如劫烧尽已大雨弥满。是雨除虚空更无处能受。十方诸佛说法雨从佛口出。除行般若波罗蜜菩萨更无能受者。以是故言欲闻十方诸佛说法。当学般若波罗蜜。 大智度论释初品中见一切佛世界义第五十一之一 【经】复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲见过去未来诸佛世界。及见现在十方诸佛世界。当学般若波罗蜜。 【论】问曰。若见十方佛则已见世界。今何以复说欲见世界。答曰。菩萨未深入禅定。若见十方世界山河草木。心则散乱故但观诸佛。如念佛义中说。行者但观诸佛不观土地山河树木。得禅定力已随意广观。复次诸清净佛国难见故。言欲见诸佛国。当学般若波罗蜜。又一佛有无量百千种世界如先说。有严净有不严净。有杂有毕竟清净世界。难见故以般若波罗蜜力乃能得见。譬如天子听正殿则外人可见。内殿深宫无能见者。问曰。十方现在世界可见。过去未来诸佛世界云何得见。答曰。菩萨有见过去未来三昧。入是三昧已见过去未来事如梦中所见。复次菩萨有不灭际三昧。入是三昧已不见诸佛有灭者。问曰。此二法非眼云何能见。答曰。此是智慧假名为眼。如转法轮中于四谛中得眼智明觉。复次菩萨见十方现在佛世界。定知过去未来诸佛世界亦尔。所以者何。一切诸佛功德同故。是事如先说。复次是般若波罗蜜中。如现在过去未来等无异。一如一法性故。以是故不应难。 【经】复次舍利弗。菩萨摩诃萨欲闻十方诸佛所说十二部经修多罗.祇夜.受记经.伽陀.优陀那.因缘经.阿波陀那.如是语经.本生经.广经.未曾有经.论议经。诸声闻等闻与不闻尽欲诵受持者。当学般若波罗蜜。 【论】先说尽欲闻十方诸佛所说法者。当学般若波罗蜜。所说法者即此十二部经。诸经中直说者名修多罗。所谓四阿含诸摩诃衍经。及二百五十戒经。出三藏外亦有诸经。皆名修多罗。诸经中偈名祇夜。众生九道中受记。所谓三乘道六趣道。此人经尔所阿僧祇劫当作佛。若记尔所岁当作佛。记声闻人今世后世得道。记辟支佛但后世得道。记余 六道亦皆后世受报。诸佛法欲与众生受记。先皆微笑无量种光从四牙中出。所谓青黄赤白缥紫等。从上二牙出者光照三恶道。从其光明演无量法。说一切作法无常一切法无我安隐涅槃。众生得遇斯光闻说法者。身心安乐得生人中天上。从是因缘皆得毕苦。从下二牙出者上照人天乃至有顶禅。若聋盲喑哑狂病皆得除愈。六欲 天人及阿修罗受 五欲乐。遇佛光明闻说法声。皆厌患欲乐身心安隐。色界诸天受禅定乐时。遇佛光明闻说法声。亦生厌患来诣佛所。此诸光明复至十方遍照六道。作佛事已还绕身七匝。若记地狱光从足下入。若记畜生光从入。若记饿鬼光从髀入。若记人道光从齐入。若记天道光从胸入。若记声闻光从口入。若记辟支佛光从眉间相入。若记得佛光从顶入。若欲受记先现此相。然后阿难等诸弟子发问。一切偈名祇夜。六句三句五句。句多少不定亦名祇夜亦名伽陀。优陀那者名有法。佛必应说而无有问者。佛略开问端如佛在舍婆提毗舍佉堂上阴地经行。自说优陀那。所谓无我无我所是事善哉。尔时一比丘合掌白佛言。 世尊。云何无我无我所是事善哉。佛告比丘。凡夫人未得无漏道。颠倒覆心故于无我无我所心大惊怖。若佛及佛弟子闻好法者欢喜奉行。无颠倒故不复更作。如是等杂阿含中广说。又如般若波罗蜜品中。诸天子赞须菩提所说。善哉善哉希有世尊。难有世尊。是名优陀那。又如佛涅槃后诸弟子抄集要偈诸无常偈等作无常品。乃至婆罗门偈等作婆罗门品。亦名优陀那。诸有集众妙事。皆名优陀那。如是等名优陀那经相。尼陀那者说诸佛法本起因缘。佛何因缘说此事。修多罗中有人问故为说是事。毗尼中有人犯是事故结是戒。一切佛语缘起事皆名尼陀那。阿波陀那者与世间相似柔软浅语。如中阿含中长阿波陀那经。长阿含中大阿波陀那。毗尼中亿耳阿波陀那。二十亿阿波陀那解。二百五十戒经中欲阿波陀那一部。菩萨阿波陀那出一部。如是等无量阿波陀那。如是语经者有二种。一者结句言我先许说者今已说竟。二者三藏摩诃衍外更有经名一目多迦。有人言目多迦。目多迦名出三藏及摩诃衍。何等是。如佛说。净饭王强令出家作佛弟子者佛选择五百人堪任得道者。将至舍婆提。所以者何。以其未离欲。若近亲里恐其破戒故将至舍婆提。令舍利弗目干连等教化之。初夜后夜专精不睡。勤修精进故得道。得道已佛还将至本生国。一切诸佛法还本国时与大会诸天众俱住迦毗罗婆仙人林中。此林去迦毗罗婆城五十里。是诸释游戏园。此诸释子比丘处舍婆提。时初夜后夜专精不睡故。以夜为长从林中来。入城乞食。觉道里长远。尔时佛知其心有一师子来礼佛足在一面住。佛以是三因缘故说偈。 不寐夜长  疲惓道长  愚 生死长 莫知正法 佛告比丘。汝未出家时其心放逸多睡眠故不觉夜长。今初夜后夜专精求道减省睡眠故觉夜大长。此迦毗罗婆林。汝本驾乘游戏不觉为远。今着衣持钵步行疲极故觉道长。是师子鞞婆尸佛时作婆罗门师。见佛说法来至佛所。尔时大众以听法故无共语者。即生恶念发恶骂言。此诸秃辈与畜生何异。不别好人不知言语。以是恶口业故。从鞞婆尸佛乃至今日。九十一劫常堕畜生中。此人尔时即应得道。以愚痴故自作生死长久。今于佛所心清净故当得解脱。如是等经名为出因缘。于何处出。于三藏摩诃衍中出故名为出。云何名因缘。是三事之本名为因缘经。本生经者。昔者菩萨曾为师子在林中住。与一狝猴共为亲友。狝猴以二子寄于师子。时有鹫鸟饥行求食。值师子睡故取猴子而去住于树上。师子觉已求猴子不得。见鹫持在树上而告鹫言。我受狝猴寄托二子护之不谨。令汝得去。孤负言信请从汝索。我为兽中之王。汝为鸟中之主。贵势同等宜以相还。鹫言汝不知时吾今饥乏何论同异。师子知其叵得自以利爪掴其胁肉以贸猴子。又过去世时人民多病黄白痿热。菩萨尔时身为赤鱼。自以其肉施诸病人以救其疾。又昔菩萨作一鸟身在林中住。见有一人入于深水非人行处。为水神所罥水神罥法着不可解。鸟知解法至香山中取一药草着其罥上。绳即烂坏人得脱去。如是等无量本生多有所济。是名本生经。广经者名摩诃衍。所谓般若波罗蜜经六波罗蜜经华首经法华经佛本起因缘经云经法云经大云经。如是等无量阿僧祇诸经。为得阿耨多罗三藐三菩提故说毗佛略(吕夜反秦言未曾有)经。如佛现种种神力众生怪未曾有。所谓佛生时身放大光明。照三千大千世界及幽闇之处。复照十方无量诸佛三千大千世界。是时于佛母前有清净好池以浴菩萨。梵王执盖帝释洗身二龙吐水。又生时不须扶持而行七步。足迹之处皆有莲华。而发是言。我是度一切众生老病死者。地大震动天雨众花树出音声作天伎乐。如是等无量希有事是名未曾有经。论议经者。答诸问者释其所以。又复广说诸义。如佛说四谛。何等是四。所谓 四圣谛。何等是四。所谓苦集灭道圣谛是名论议。何等为苦圣谛。所谓生苦等八种苦。何等是生苦。所谓诸众生各各生处是中受苦。如是等问答广解其义。是名优波提舍。如摩诃衍中佛说六波罗蜜。何等六。所谓檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。何等是檀波罗蜜。檀波罗蜜有二种。一者具足。二者不具足。何等是具足。与般若波罗蜜和合。乃至十住菩萨所得是名具足。不具足者。初发菩萨心未得无生忍。法未与般若波罗蜜和合是名不具足。乃至禅波罗蜜亦如是。般若波罗蜜具足者有方便力。未具足者无方便力。复次佛所说论议经。及摩诃迦栴延所解修多罗。乃至像法凡夫人如法说者亦名优波提舍。声闻所不闻者。佛独与菩萨说法。无诸声闻听者。又佛以神通力变身无数。遍至十方一乘世界说法。又复佛为欲天色天说法。无诸弟子故不得闻。问曰。诸六通阿罗汉。若佛说时虽不在坐以天耳天眼可得见闻。若以宿命通并知过去事何以不闻。答曰。诸声闻神通力所不及处。是故不闻。复次佛为诸大菩萨说不可思议解脱经。舍利弗目连在佛左右而不得闻。以不种是闻大乘行法因缘故。譬如坐禅人入一切处定中。能使一切皆水皆火而余人不见。如不可思议解脱经中广说。尽欲受持者闻而奉行为受。久久不失为持。 大智度论卷第三十三

佛说正恭敬经

大正藏 No. 1496 佛说正恭敬经 元魏 佛陀扇多译 1卷 佛说正恭敬经 元魏天竺三藏佛陀扇多译 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与 声闻比丘二百五十人俱。 菩萨五百人皆是 如来种子。权行 六道助佛扬化。知 众生根威德自在。显发如来方便密教。其名曰生疑菩萨。宝德菩萨。光明王菩萨。慧登菩萨。德臻菩萨。悉达菩萨。无畏菩萨。觉首菩萨。财首菩萨。宝首菩萨。德首菩萨。目首菩萨。进首菩萨。法首菩萨。智首菩萨。贤首菩萨。如是等菩萨摩诃萨五百人俱。 尔时尊者阿难白佛言。 世尊。乐法善男子善女人。当云何敬法及敬法师。尔时世尊告阿难言。止止阿难。今时众生不能恭敬及有敬法。 阿难白佛言。世尊。我今乐法及以敬法。已敬当敬。世尊。自我亲近如来以来。未曾得闻如此法门。以不闻故。恭敬如来必失仪则。今若闻者。故得如法修行是事。世尊。复有乐法善男子善女人。闻此法门即得修行。世尊。复有如来法中出家比丘。贫穷下贱但求衣食。不乐求法及敬法师。虽复亲近佛法。而行下贱不能隐覆。必当示现。世尊。是故我今现在自为。并及未来一切比丘。咨请如来如是敬法。世尊。我等云何得修正行。惟愿如来为我解说。 佛告阿难。乐敬法善男子善女人。若欲读诵请问。往至经法应当和上阿阇梨所。至其所已。应问和上阿阇梨。如来正法随心所乐。当知和上阿阇梨心所知法。先应咨请听问以不。师若听者。然后乃问。虽复岁数若十二十。为乐法故应往咨请及受依止。何以故。如来法中虽听五岁比丘得离依止。然彼人以初敬为法求乐法故。何以故。是人为欲成就自德行故。阿难。彼阿阇梨者。应如是与依止。或言可。或言如是。或言尔。或言利。或言教诲。或言谨慎行莫放逸。如法端正修行作。如是与依止。比丘成就如是等法。可与依止。彼得名为成就依止。假使百岁比丘不能通达如是等句。彼人应受依止。况能与他作依止师。若使无岁比丘成就如是等法。沙门密语即得名为以受依止。假使百岁自不达如是等法诸句律者。彼应受依止。是中诵经比丘。应于阿阇梨所作敬重心。及正恭敬彼读诵受经者。在阿阇梨前不得露齿。不得瞻足。不得动足。不得垒足。不得踔足。不得弄足。不得高座处坐。师不借问亦不得语。不得违师语。不得一向瞻相师面。住在师前三肘而立。师听坐即坐。坐已于师所起慈悲心。彼诵经者应先诵熟。熟者诵已。从师受经任意多少。随诸法门中若有疑者。先应咨请听问以不。师若听可然后当问。彼受经已右膝着地。两手接礼师足。若地处恶者。随所有道却退而行。当至平处。若地处先平。彼应礼师足然后当行。行至十肘复更作礼。然后随道而行。彼应作如是念。阿阇梨常逐我后。我不能远离阿阇梨。彼应知时。日三时到阿阇梨所。若不到者。应如法治。若到而不见阿阇梨者。彼应若草若木若杖若土块若石。令作记识。若阿阇梨在房宴坐者。彼应旋房礼敬然后当行。若有所作不问师。亦不得作。除大小便。不得向师作粗犷恶语。不得重循师语。随师所坐之处。若绳床若木床。皆不得坐。彼床若坏即应治之。彼应晨朝时往知时往。不得非时往彼。往已应问阿阇梨。当何所须及何所作。为入聚落不。若言入。阿阇梨所有衣被。应洗手自衣拭手。两手捉师衣已着净处。先与师净水洗手。然后授衣与师。于后安陀会拂尘与之。或覆身衣或雨衣。或所须余衣资用之者。彼应如是敬。不得阿阇梨前唾。若寺内若寺东西。不得左右反抄衣。不得缠头随师所居。有经行处扫洒令净。日三时拂扇。三时洗浴。三时咨问。取水为师乞食。若师有所作者。彼应用力作之。若食竟应从师索钵洗之。若与先洗师钵。然后自洗己钵。师若不与不得重索。何以故。阿难。未来有如是比丘。作是念言。如来等正觉钵无有洗者。彼学我故自欲洗之。如来听如是等人。夏取清凉冬取温暖。随所须者皆应得取。不得师前嚼杨枝。不得说师若好若恶。若遥见师应起迎接。阿难。若从读诵咨请一四句偈。是名阿阇梨。是故彼应恭敬阿阇梨。阿难。若不如是敬阿阇梨者。以不敬故住不正行。说师过恶者。彼不说我以为世尊。何以故。阿难。彼人不重佛不敬法不在 僧数。何以故。阿难。如是痴人不得名为住正行中。阿难。住正行者。我为彼人说佛法耳。 尔时尊者阿难涕泣流泪作如是言。世尊。未来世中若有众生。能住能行如是等行。甚为希有。世尊。我能行住如是等行。世尊。若有比丘不能恭敬和上阿阇梨及说过者。彼人得何等报。佛告阿难。若有比丘不敬和上阿阇梨及说过者。我说彼人愚痴凡夫。何以故。阿难。不得说阿阇梨实恶。何况说虚。是中阿难。若不恭敬和上阿阇梨者。有辟支地狱名之为灭。彼人命终生彼地狱。彼人生已即有四头。身上火然如热铁丸。是中有诸虫名为铁狗。常所食啖彼人舌根。是处命终生畜生中。作虎狼野干。众生见者皆唱言。是虎狼野干。有所见者无能喜乐。以本口过故常食粪秽。受报已尽复生人中。常在边地无佛法处。虽生人中具足众恶。远离功德。身形色力不类人状。禀受身形不似父母。不为父母之所怜爱。常被恶谤远离诸佛。生生愚痴闇钝无智速堕地狱。何以故。以不恭敬教授施法。济拔难者故。阿难。如是等人数得苦法。阿难。假使读诵受持一四句偈。及以经卷书写供养。随彼字等劫。若顶若肩若背荷负彼师。及一切乐具而供养之。阿难。如是供养已。犹不能报阿阇梨恩。佛告阿难。未来世中有如是等诸恶比丘。得是经已而不恭敬阿阇梨和上者。以无行故。说阿阇梨和上过。我今当记如是比丘愚痴人等。堕诸地狱受大苦恼。阿难。我今告汝及以正敕。如来以说善恶道行。随彼众生所行善恶。得报如是。是故阿难。汝等今当应善恭敬应善思量。阿难。善恭敬善男子善女人得此法门者。赞叹出离诃欲不净。诸尘垢尽得法眼净。 尔时阿难更整衣服白佛言。世尊。此法之要当名何经。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。云何受持修行。于未来世绍 三宝种使不断绝。佛告阿难。此经名为正恭敬。如是受持。所谓爱佛爱法爱僧。佛说是经已。尊者阿难及诸比丘并诸菩萨闻佛所说。皆大踊跃欢喜奉行。 佛说正恭敬经

十诵律卷第五十六

十诵律卷第五十六(第十诵之一) 后秦北印度三藏弗若多罗译 比丘诵 佛在王舍城。语诸比丘。十种明具足戒。何等十。佛 世尊自然无师得具足戒。五比丘得道即得具足戒。长老摩诃迦叶自誓即得具足戒。苏陀随顺答佛论故得具足戒。边地持律第五得受具足戒。摩诃波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善来比丘得具足戒。归命 三宝已三唱我随佛出家即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十种具足戒。三种得具足戒。一善来作比丘。二归命三唱。三白四羯磨。于是中若未结白四羯磨。若人归命三唱。我随佛出家。是善受具足戒。若结白四羯磨后。若归依三唱出家。不名得具足戒。善来作比丘。若结白四羯磨前。若结白四羯磨后。皆善来得具足戒。何以故。佛法王自与受戒。无有在学地命终故。诸比丘尼三种得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白四羯磨。是中受八重法。初一人得后不得。遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障碍。相似亦得。是使人众 僧中受羯磨。不多不少。向半迦尸尼说。亦说三依止。应说受戒岁月时节。亦应广说八波罗夷法。如是名得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具足戒者。若男子女人无遮受戒法。是名可受具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮法。无和上阿阇梨。无衣钵。不能男。污比丘尼。杀父母杀 阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是人不可受具足戒。若受戒污众僧。与受戒者得突吉罗。若人诸根具足无障碍。某种姓某名字某事业。众僧一心如法和合。问无遮受戒法已。然后与受戒。如苏陀等如法得受具足戒。于是中十三人先来。不得具足戒。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。先破戒贼住比丘。先来白衣不能男。污比丘尼。越济人。灭羯磨人及非人。如是等名污众僧人。不得受戒。与受戒者得罪。是名善受具足戒法。有二种羯磨。一治罪羯磨。二成善羯磨。治罪羯磨者。谓苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨摈羯磨。如是等苦恼羯磨。是名治罪羯磨。成善羯磨者。谓受戒羯磨布萨羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。随所从因缘作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。若羯磨时不如法作白。不如法唱说。别众非法可坏。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨时如法作白如法唱说。和合众如法不可坏。是名不遮羯磨。出羯磨者。诸比丘语摈比丘言。汝已被举。出去。僧不得与汝同事。何以故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。舍羯磨者。摈比丘僧还与解摈。还共作羯磨同事共住。是名舍羯磨。苦切事者。若比丘喜斗乱诤讼。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。出罪事者。三种出罪事。若见若闻若疑。是三种事应以时出。莫以非时。当以实出。莫以妄语。当以利益出。莫以无益。当软语出。莫以恶口。以慈悲心莫以嗔恨。因缘事者。随所从因缘作羯磨。是名因缘事。如跋陀婆罗经中广说五摄。语治事者。四种羯磨名为治事。谓苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。除灭事者。随所从因缘灭斗诤乱事。是人得心悔折伏。恭敬礼拜软语问讯舍离本事。是名除灭事。学者。三学。善戒学善心学善慧学。是名为学。还戒者。若比丘言。我舍佛舍法舍僧舍戒。舍和上阿阇梨。舍同和上同阿阇梨。舍比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。汝等当知。我是白衣若沙弥。我非比丘非沙门非释种子。乃至言。我不喜与汝等共住。是名还戒。不舍戒者。若狂人舍戒。不名舍戒。若散乱心病坏心舍戒。不名舍戒。若向狂人散乱心人病坏心人舍戒。不名舍戒。若独舍戒。若独非独想。若非独独想舍戒。不名舍戒。若中国人向边地人。若边地人向中国人舍戒。不相解语。不名舍戒。若向哑人聋人哑聋人不智人非人睡眠人入定人舍戒。若隔障若自嗔若向嗔人舍戒。若梦中舍戒。若不决定心舍戒。若人不了其语。若前人不决定知舍。是皆不名舍戒。是名不舍戒。戒羸者。若比丘愁忧不乐比丘法。厌恶比丘法。欲堕圣相。欲立白衣相须在家法。不须比丘法求白衣法。作是言。我忆念父母兄弟姊妹妻子。速教我世间诸巧便事。教我令得世间安隐住处。嘱累我令得善知识。是比丘愁忧不乐比丘法。乃至求白衣法。如是言说音声惭愧故。不欲了了向人说我反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人了知。诤事者。云何是诤事。有四种诤事。相言诤。无事诤。犯罪诤。常所行诤。是名为诤事。正取事者。随事起因缘正取其实。是名正取事。灭事者。七灭事法。现前灭事法。忆念灭事法。不痴灭事法。自言灭事法。实觅灭事法。多觅灭事法。如草布地灭事法。是名灭事。除灭事者。有五因缘事则易灭。是事白僧。用佛语断二部伴党。共软语。诤讼比丘嗔恨必折。有罪比丘可出。若事有此五因缘。则易除灭。是名除灭事。说者。若布萨说戒时。若说四事。若说十三事等。是名说。不说者。若住处布萨说戒时。上座不谙不诵次第二上座应说。若复不谙不诵。第三上座应说。如是展转一切皆不谙不诵故不说。是名不说。独住法者。若比丘独阿兰若处十五日布萨时。应洒扫塔寺布萨处及中庭次第敷座。应求火应求火炉燃烛应办筹。若客比丘未布萨者来。应共作布萨说戒。若无比丘来。应高上遥望。若遥见比丘。唤言速来。今是布萨日。若不见。是比丘还坐处坐。应心念口言。今众僧布萨。若十四日若十五日。我某甲亦布萨。若十四日若十五日。是比丘如是作。名得布萨。是名独住法。痴羯磨者。若比丘狂心颠倒。或来布萨或不来。或来众会或不来。或来羯磨或不来。是比丘应以白二作痴羯磨。广说如施越比丘。是名痴羯磨。不痴羯磨者。除痴羯磨。余诸羯磨。名不痴羯磨。不消供养者。施与持戒人。持戒人转与破戒人。是名不消施。与正见人。正见人转与邪见人。是名不消。若过度用。是名不消供养。十种不现前羯磨者。覆钵羯磨。仰钵羯磨。作学家羯磨。舍学家羯磨。治僧伽蓝羯磨。监僧伽蓝民羯磨。使沙弥羯磨。不礼拜羯磨。不共语羯磨。不供养羯磨。是名十不现前羯磨。非羯磨者。若应四众作羯磨。而减四众。是不名作羯磨。若白衣作第四人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若应五众作羯磨。而减五众作。是不名作羯磨。若白衣作第五人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第五人。是不名作羯磨。若应十众作羯磨。而减十众作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第十人。沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第十人。是不名作羯磨。若应二十众作羯磨。而减二十众作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第二十人。若沙弥非比丘外道。不见摈不作摈恶邪不除摈。不共住种种不共住。自言犯重罪先来白衣。污比丘尼不能男。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等作第二十人。是不名作羯磨。善者。如毗尼中广说善法。出罪者。有五种如法出罪。不向不共住人别住人未受具足戒人出罪。出残罪出见罪。是名如法出罪。白者。白众是事故名白。有僧事初向僧说故名白。白羯磨者。受具足戒布萨说戒自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白已一唱说如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱说。是三羯磨并白为四。是名白四羯磨。佛言。白羯磨。若离白作。是则可坏。白二羯磨。若离白作。是名可坏。若白不唱说。若唱说不白。亦可坏。白四羯磨。若离白作。是则可坏。若白不三唱说。若三唱说不白。亦可坏。白羯磨。若以白作。是不可坏。白二羯磨者。若先白已唱说。是不可坏。白四羯磨者。若先白已三唱说。是不可坏。如是等诸羯磨。皆应以是闻知。或有重说羯磨无罪。若减不名作羯磨。若和合众僧中。若白未唱说若唱说。不白众僧从坐起去。应语众言。诸长老。还和合应更作白唱说。若具足是事作羯磨。堕不可坏中。是名羯磨。苦切羯磨者。为斗诤相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯磨。依止羯磨者。为喜作罪比丘。以白四作依止羯磨。是名依止羯磨。驱出羯磨者。为污他家比丘。以白四作驱出羯磨。是名驱出羯磨。下意羯磨者。为骂白衣比丘。以白四作下意羯磨。是名下意羯磨。不见摈羯磨者。为比丘作罪不如法见。以白四作不见摈羯磨。是名不见摈羯磨。不作摈羯磨者。为比丘见罪不如法除。以白四作不作摈羯磨。是名不作摈羯磨。恶邪见不除摈羯磨者。为贪着邪见不舍。比丘以白四。作恶邪不除摈羯磨。是名恶邪不除摈羯磨。别住羯磨者。若比丘十三事中。得一一罪覆藏。随覆藏日。以白四作别住羯磨。是名作别住羯磨。摩那埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘众僧还以本日。以白四作本日治羯磨。是名本日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸沙罪。行摩那埵竟。众僧心悦。以白四作出罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。问何故善法中别住。答为摩那埵故。问何故本日治。答为折伏心故。问何故摩那埵。答为出罪故。问何故出罪。答为戒清净故。问何故别住为摩那埵。答是比丘行别住法。能令诸比丘心悦。诸比丘发心思惟。欲与摩那埵。问何以故。本日治为折伏心。答若还从本日行是事。令心折伏。诸比丘作是念。是人结使厚重。以本日治令惭愧。更不复作。尔时诸比丘发心与摩那埵。是故名本日治。为折伏心故。问何以故。行摩那埵为出罪。答是比丘行摩那埵法时。能令诸比丘心悦。诸比丘作是念。长老。一心好作善法。欲出是罪不欲违逆。我等当令是人得从罪出。是故名摩那埵。为出罪故。问何以故。出罪为戒清净。答是比丘若得出罪。离诸罪得清净戒。如比尼中说二人清净。一人先不作罪。一人作罪已如法除灭。二俱清净。是比丘以出罪羯磨故。还得清净戒。是故名以出罪。为戒清净故。觅罪相羯磨者。若比丘自言。我犯是罪。后还言。我不作。众僧与是人觅实罪相羯磨。广说如象首比丘觅实罪相羯磨。阿跋提者。五种罪。名阿跋提。何等五。谓波罗夷僧伽婆尸沙。波夜提波罗提提舍尼突吉罗。于此五种罪。比丘若作若覆障不远离。是名阿跋提。无阿跋提者。波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。是五种罪不作不覆障远离。净身口业净命。若狂人病坏心人散乱心人作罪。若无先作。是名无阿跋提罪。轻阿跋提罪者。可忏悔即觉心悔。是名轻阿跋提罪。重阿跋提罪者。若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。残阿跋提罪者。五种罪中后四种罪可除灭。是名残阿跋提罪。无残阿跋提罪者。五种罪中初种。是名无残阿跋提。恶罪者。谓波罗夷僧伽婆尸沙。虽一切罪皆名恶。此是恶中之恶。故名恶罪。非恶罪者。波夜提波罗提提舍尼突吉罗。是非恶罪。可治罪者。可出可除灭。是名可治罪。不可治罪者。不可出不可除灭。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。法中作是念信是罪如法灭。若犯罪者若四若五。法中不作是念。不信是罪不如法灭。摄罪者。以一因缘故尽摄所犯。所谓恶律仪。摄无罪者。以一因缘故摄一切不犯。所谓行善律仪故。以一因缘故说一切罪。所谓恶律仪。以一因缘故说一切无罪。所谓善律仪。语者。比丘应语。长老。汝作某罪。是罪当发露。莫覆藏。当如法除灭。是名为语。忆念者。比丘应语。长老。汝忆念某时某处作如是罪不。是名忆念。说事羯磨者。汝长老。于此处不白我等不得余处去。是名说事羯磨。萨耶罗羯磨者。有五种。比丘语余比丘言。长老。听我语是事。应此处作萨耶罗。余事当彼间作萨耶罗。某事当随处作萨耶罗是比丘说犯事示他过故。拔羁系逸去。如恶马。是名萨耶罗羯磨。诬谤者。诬谤事诬谤方便。是名诬谤事。诬谤发者。发起诬谤。是名诬谤发。诬谤灭者。不作诬谤。是名诬谤灭。应五种从他求听。长老。我说汝事语汝。令汝忆念。出汝事听我。是故名求听与听者。应五种与听。说来语来忆念来出来听汝来。是名与听。用听者。以是听如法出他事。是名用听。遮波罗提木叉者。有十种如法遮波罗提木叉。说波罗提木叉时。若比丘犯波罗夷者。若欲出波罗夷事。若轻呵僧。欲出轻呵僧事。若舍戒。若欲出舍戒事。若比丘不随顺如法僧事。若见闻疑他破戒事。若见闻疑他有破正见事。若见闻疑他有破威仪事。以是事故遮。是名如法遮波罗提木叉。遮自恣者。四种如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有根破正见破正命破威仪遮自恣。是名四种如法遮自恣。内宿者。若以羯磨结净地已。僧坊内宿饮食。大比丘不应食。故名内宿。内熟者。以羯磨结净地已。僧坊内煮饮食。大比丘不应食。故名内熟。自熟者。若大比丘自作饮食不应食。如佛在毗耶离。俭时诸檀越欲与僧作饮食。作如是念。若我自舍作饮食。多诸知识亲里来。皆应与分。若佛听僧坊内作者我当作。佛即听近僧坊外作。是火起烟尘。多人来索。若与则不供。若不与恐来伤害。往白佛。佛言。听汝僧坊内作。僧坊内作时。诸沙弥守园人。先自食饱满。余残与僧。僧食不足故皆疲极羸瘦。是事白佛。佛言。从今日如是饥饿时。若结净地若未结。听大比丘自作自食。从今日若非饥饿时。结净地已二事不应用。谓内宿内熟。不应食。若结净地若不结。大比丘自作饮食。不应食。若食者犯突吉罗。是故说名自熟。恶捉者。若持净戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名恶捉。不受者。若男若女若黄门若二根人不授与。大比丘不应食。是名不受。恶捉受者。若大比丘先自取。然后从净人受。大比丘不应食。是故名恶捉受。初日受者。如佛在毗耶离。饥饿时饮食难得。语诸比丘。从今日如是饥饿时。听汝若食竟不受残食法初日受食。听汝食初日受食者。若比丘早起。从他受饮食。未食留置食后。是名初日受食。从是出者。如佛在毗耶离。语诸比丘。从今日如是饥饿时。从是出食听汝食。从今听诸比丘。食竟若不受残食法。从是出食应食。从是出者。诸比丘所从檀越家食已。从是家中持食出。是名从是出。食木果者。如鸡尼耶结发梵志。多持木果来诣佛所与佛。佛语鸡尼耶。与众僧作分。是人即与诸比丘。诸比丘不受。作是言。我等食已竟。佛言。从今日如是饥饿时。食已虽不受残食法。听汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗热血病发。诸药师教食池物。舍利弗言。佛未听我等食池物。是事白佛。佛言。从今日听食池物。目连以神通力。曼陀耆尼池中。多持大藕根来。大如人髀。香美第一。如净白蜜。若折乳汁流出。持与舍利弗。舍利弗问。何处得来。答言。曼陀耆尼池中得来。舍利弗言。是非人处谁授汝耶。答非人授我。舍利弗言。佛未听我等从非人受食。是事白佛。佛言。从今日听从非人受食食。如是藕等池物。多煮多食多残。以是余与诸比丘。诸比丘不食。作是言。我等食竟不受残食法。是事白佛。佛言。从今日如是饥饿时。虽不受残食法。听食池物。池物者。藕根藕子菱芡根鸡头子等。是名池物。受者。受迦絺那衣处得七种利。随意畜长衣。常不失三衣。数数食别众食。过中不白善比丘入聚落。若檀越请食。食前食后随意至余处。有住处无住处。得迦絺那衣施物。应属安居比丘。余比丘不应分。是故名受。与上相违。是名不受。舍者。有八事舍迦絺那衣。一者衣足时。二者衣成时。三者去时。四者闻时。五者失时。六者发心。七者出界。八者舍时。是名为舍。不舍者。与上相违。是名不舍。可分物者。若物诸比丘现前应分。何等是。除死比丘重物。余轻物。是名可分物。不可分物者。若物诸比丘现前不应分。何等是。除死比丘衣物。余重物。是五事不分不可取。若众僧若三人若二人若一人不应分。何等五。僧伽蓝地。房舍地。僧伽蓝房舍。床卧具。是名不可分。轻物者。可分物。是故名轻物。重物者。不可分物。是故名重物。属物者。若在聚落若 空处属他。若男若女若黄门若二根。是名属物。不属物者。若物在聚落空地不属他。若男若女若黄门若二根。是名不属物。手受物者。若物从他受用。何等是。一切入口物。除水及齿木。是名手受物。非手受物者。若物不从他受中用。何等是。一切所用衣钵等。不入口物及水齿木。是名不手受物。人物者。佛听僧坊使人佛图使人。是人属佛图属众僧。是名人物。非人物者。佛听象马骆驼牛羊驴骡。属佛图属僧。是名非人物。因缘衣者。若般遮于瑟等诸大会中得。是名因缘衣。死衣者。若五众死。五众所应分物。是名死衣。粪扫衣者。五种粪扫衣不应畜。一火烧。二牛嚼。三鼠啮。四初嫁女不净衣。五产衣。是五种不应畜。四种粪扫衣应畜。一冢间衣二往还衣。三无主衣。四弊纳衣。是四种应畜。是名粪扫衣。灌鼻者。佛听眼病比丘畜灌鼻筒。如毕陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治者。若病余药所不能治佛听猥处以刀治。若病余药能治。而以刀治。得偷兰遮罪。是名刀治。活帝治者。佛言。若比丘病。余药不能治。听活帝。若余药能治。而以活帝治。得偷兰遮罪。是名活帝治。剃毛者。除须发。身上余毛不应剃。若剃得突吉罗。是名剃毛。剃发者。不得移处剃。应一处剃。是名剃发。故用者。如比丘五种子。五种净应用。八种浆以水净。十种衣三种坏色。是名故用。果蓏者。毗耶离诸比丘多有果蓏。诸比丘各自恣啖。佛言。作分分与。是中一比丘取二三人分。有啖不能尽者不得者。是时斗诤。佛言。从今日诸果蓏不应分。若有净人受取。以五种比丘净法。以火刀爪鹦鹉。若不生子净应啖。人用物者。人间若金银琉璃颇梨床榻器物。比丘不应坐不应用。是名人用物。非人用物者。天上金银琉璃颇梨地床榻器物。比丘应行应坐应用。是名非人用物。五百人集比尼者。佛初灭度后。五百比丘和合一处。集一切修多罗一切比尼一切阿毗昙。是名五百人集比尼。七百人集比尼者。佛灭度后百一十岁。毗耶离十事出。非法非比尼非佛教。是十事不入修多罗比尼中。与法相违威仪相违。是十事七百比丘和合一处灭。是名七百人集比尼。比尼摄者。二部波罗提木叉。并义解比尼。增一余残杂说。若共若不共。是名摄比尼。黑印者。四黑印。如经中说。四大印亦如经中说。问佛何以故。说是四黑印。答欲说真实佛法相故。来世比丘当了了知是佛说是非佛说。是故说黑印。何以故。说四大印。为成就大事不令诸比丘错谬故。说大印。合药者。诸根药茎药叶药华药果药。是药草各各差别和合。是名合药。和合药者。即日受时药。受时分药。受七日药。受尽形药。共合一处。时应服。过时不得服。即日受时分药。受七日药尽形药。共和合一处。时分应服。过时分不应服。即日受七日药。受尽形药共和合一处。七日应服。过七日不应服。若尽形药。随意应服。即日受时药昨日受时分药七日药尽形药。共和合一处不应服。即日受时分药。昨日受七日药尽形寿药。共和合一处不应服。即日受七日药。昨日受尽形药。共和合一处不应服。是名和合法。问时分七日尽形寿得宿受不。答不得。恶捉不受得受不。答不得。手受口受无病得服不。答不得。手受口受病得服不。答得。僧坊净法者。若五宝若似五宝。在僧坊内。比丘取时应作是念。此谁物当还。是名僧坊净法。林净法者。林名众多树一处。是中应随上座取。是名林净法。房舍净法者。僧坊中多有别房舍。是中应随上座取次第应住。是中随檀越分处供养应受。是名房舍净法。时净法者。饥饿时。老病时。因缘时。佛有所听。是名时净法。方净法者。如比丘阎浮提住至俱耶尼。用阎浮提时俱耶尼食。三方亦如是。是名方净法。国土净法者。得神通诸比丘。至恶贱国土乞食。是比丘先从恶贱人受食啖。此人心悔。我等堕不净数。便不复乞。是人持食于比丘前弃地而去。诸比丘不知云何。佛言。从今日至恶秽国土。弃食着地得自取食。随国土法故。如边地持律。第五得受具足戒。阿叶波伽阿槃提国土。听着一重革屣常洗浴皮褥覆。如寒雪国土中。听畜俗人靴具。是名国土净法。衣净者。佛听着十种衣。何等十。白麻衣。赤麻衣。刍摩衣。憍施耶衣。翅夷罗衣。钦跋罗。衣劫贝衣。钵兜路衣。头头罗衣。俱遮罗衣。是名衣净法(具足戒竟)。 自恣法者。安居比丘应一处和合。众僧应三种自恣。若见若闻若疑问。何以故。佛听自恣。答以摄众僧故。好恶相教化故。尔时出过罪如法得清净。是名自恣法。与自恣者。病比丘不能来。应与自恣。若不病比丘自恣时不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命若破戒。若八难中一一难起。不得止。应与自恣。是名与自恣。受自恣法者。若比丘从他比丘受自恣。界内应受。若畏失命破戒若八难中一一难起。尔时应出界去。是名受自恣法。说自恣法者。比丘从他受自恣。到僧中应说。若不说得突吉罗。若受自恣人睡眠若入定。若八难中一一难起不说无罪。是名说自恣法。布萨法者。半月半月诸比丘和合一处。自筹量身。昼作何罪夜作何罪。从前说戒以来。将不作罪耶。若有罪。当向同心净戒比丘如法忏悔。若不得同心净戒比丘。当生心。我后得同心净戒比丘。当如法忏悔。问何以故。佛听作布萨。答令诸比丘安住善法中舍离不善离不善法得清净故。是名布萨法。与清净法者。布萨时病比丘不能来。应与清净。若能来而不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命若破戒。若八难中一一难起。不得已与清净。是名与清净法。受清净法者。若比丘从他比丘受清净。界内应受。若是比丘。畏失命破戒。若八难中一一难起。尔时应出界去。是名受清净法。说清净者。比丘受他清净。到僧中说者善。若不说。得突吉罗。若受清净人。若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说无罪。是名说清净法。欲法者。欲名发心。如法僧事中随僧法与欲。是名欲法。与欲法者。若比丘病不能来。应与欲。若不病能来而不来。得突吉罗。若比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。不得止故与欲。得来而不来。得突吉罗。与欲者应言。比丘与欲来。若言与。是名得欲。若身业与。是名得欲。若口业与。是名得欲。若身口业不与。不名得欲。应将是比丘来僧中。若不来应一切僧就是比丘诸比丘不应别作羯磨。若别作羯磨。诸比丘得罪。是名与欲法受。欲法者。若比丘从他比丘受欲。界内应受。若是比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。应出界去。是名受欲法。说欲法者。受欲比丘到僧中。应说彼比丘。欲若说者善。若不说得突吉罗。若是比丘。若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说。无罪。是名说欲法。清净法者。比丘语他。我清净无罪。是名清净法。与清净法者。若比丘病不能来。应与清净。若无病能来而不来。得突吉罗。若比丘畏失命畏破戒。若八难中一一难起。不得止故。应与清净。与清净法者。语比丘言。与清净来。若言与。是名得清净。若身业与。亦名得清净。若口业与。是名得清净。若不以身口业与。不名得清净。应将是比丘来僧中。若不来。一切僧应就是比丘。诸比丘不应别作布萨。若别作。诸比丘得罪。是名与清净法。欲清净法者。若布萨时僧欲作种种羯磨。尔时应俱与欲清净。是名欲清净法。与欲清净法者。若比丘病不能来。应与欲清净。若不病能来。应到众僧布萨羯磨处。若无病能来而不来。得突吉罗。若是比丘。畏失命畏破戒。若八难中一一难起。不得出故。应与欲清净。比丘应语他比丘。与欲清净来。若言与。是名得欲清净。若身业与。亦名得欲清净。若口业与。是名得欲清净。若不以身口业与。不名得欲清净。应将是比丘到僧中。若不能来。一切僧应就是比丘。诸比丘不应别作布萨羯磨。若别作。诸比丘得罪。是名与欲清净法。受欲清净法者。比丘欲受他欲清净。应界内受。若畏失命畏破戒。若八难中一一难起。应出界去。是名受欲清净法。说欲清净法者。受他欲清净者。应到僧中说。彼比丘欲清净。若说者善。若不说。得突吉罗。是比丘若睡眠若入定。若八难中一一难起。不说无罪。是名说欲清净法。起塔法者。给孤独居士深心信佛。到佛所头面礼足一面坐。白佛言。世尊。世尊游行诸国土时。我不见世尊故甚渴仰。愿赐一物我当供养。佛与爪发言。居士。汝当供养是爪发。居士即时白佛言。愿世尊。听我起发塔爪塔。佛言。听起发塔爪塔。是名起塔法。塔地者。属塔地者。园田谷田。于中初起塔。是名塔地。龛塔法者。佛听作龛塔柱塔。佛广听一切作塔。是名塔法。塔物无尽者。毗耶离诸估客。用塔物翻转得利供养塔。是人求利故欲到远处。持此物与比丘言。长老。是塔物。汝当出息令得利供养塔。比丘言。佛未听我等出塔物得利供养塔。以是事白佛。佛言。听僧坊净人若优婆塞出息塔物得供养塔。是名塔物。无尽供养塔法者。所应供养塔。若白色赤色青色黄色诸色等。听供养塔及诸严饰具。是名供养塔法。庄严塔法者。所应庄严塔。若金刚座。高堂高楼重阁。悬诸宝铃光相璎珞缯幡华盖金银真珠车磲马瑙琉璃颇梨等种种宝物。如是等妙庄严具。是应供养塔。是名庄严塔法。花香璎珞法者。所应供养塔。花香末香涂香。花璎珞宝璎珞。罗列然灯作众伎乐。香涂墙壁分布香奁。应布花香香油洒地。是名花香璎珞法。坚法者。比丘随所住房。是中随檀越分处应受供养。是名坚法。坚坚法者。若檀越与比丘饮食并衣被。以是因缘故。舍离二事数数食别众食。是名坚坚法。粥法者。佛听食八种粥。酥粥油粥。胡麻粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜时不作声。是名粥法。啖法者。佛听九种啖。根啖茎啖叶啖。磨啖果啖胡麻啖。石蜜啖白蜜啖。啖时勿令大作声。是名啖法含消法者。佛听四种含消。酥油蜜石蜜。比丘含是四含消时。应作是念。我以治病因缘故含。不为美味。是名含消法。食法者。佛听食五种食。饭麨糒鱼肉。比丘食是食。应生厌心。为存身命故。念莫堕数数食别众食。又作是念。受残食想。是名食法。钵法者。佛听畜二种钵。瓦钵铁钵。八种钵不应畜。金钵银钵。琉璃钵摩尼钵。铜钵白镴钵。木钵石钵。是名钵法。衣法者。七种衣。不须作净。得自畜。僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。雨浴衣。覆疮衣。尼师坛。及余如法所用衣物。是名衣法。尼师坛法者。佛听畜尼师坛。为爱护卧具故。无尼师坛不应坐僧卧具上。是名尼师坛法。针法者。佛听畜二种针。铜针铁针。糠米鼻小豆鼻圆鼻。是名针法。针筒法者。佛听畜针筒。为爱护针不令数失。更求觅妨行道故。是名针筒法。水瓶法者。佛听畜水瓶。好净洁畜。是名水瓶法。常用水瓶法者。亦应净洁畜水瓶水。盖亦如是。是名常用水瓶法。和上法者。诸比丘无和上。则作诸弊恶。若病无人瞻视。是故佛听有和上。和上当教化瞻视为汝说法。佛虽听作和上。诸比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和上法。共行弟子法者。所欲出行应白和上。行时应随和上后供给所须。常随逐不远离。如法事中莫违逆意。一切所作皆应白和上。除大小便啮齿木礼佛法僧。是名共行弟子法。阿阇梨法者。诸比丘无阿阇梨。作诸弊恶若病无人瞻视是故佛听有阿阇梨。阿阇梨常教化瞻视为汝说法。佛虽听作阿阇梨。诸比丘不欲作阿阇梨。佛教令作阿阇梨。是名阿阇梨法。近行弟子法者。所欲出行应白阿阇梨。行时应随阿阇梨后供给所须。当随逐不远离。如法事中莫违逆意。一切所作皆应白阿阇梨。除大小便啮齿木礼佛法僧。是名近行弟子法。和上阿阇梨共行近行弟子法者。和上阿阇梨。于共行近行弟子。应生儿子想。共行近行弟子。于和上阿阇梨。应生父想。汝等能如是者。于我法中增长善法。是名和上阿阇梨。共行近行弟子法沙弥法者。佛听沙弥极小乃至七岁能驱食上乌者。是名沙弥法。依止法者。有一客比丘。未满五岁。日暮来入僧坊求依止。久而不得。迷闷躄地垂死。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日莫即日急求依止。听一宿息已当求依止。尔时诸比丘。不问好恶趣得依止。不能增长善法。佛言。莫趣得依止。当观是比丘能教化弟子令善不。如是观察。具足功德者。当求依止。若无具足功德者。当更求依止。是名依止法。与依止法者。比丘若满十岁。应与他依止法。满十岁钝根不了。不应与他依止。是名与依止法。受依止者。比丘应从座处起。偏袒着衣脱革屣胡跪曲身。两手捉上座两足。应三说求依止。是名受依止法。舍依止法者。有五因缘舍依止。一师波那祢。二自舍住处去。三反戒。四舍此部到异部中。五见本和上。是名舍依止法。地法者。随应何地欲起塔僧坊。先应看是地中作。不妨行来处。树林具足。水具足。昼夜静寂。少蚊虻少风少热少诸毒蝎。如是观察地起塔僧坊。若不观察是地。起塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉罗。是名地法。僧坊法者。佛听诸僧坊中温室讲堂楼阁一重舍尖头舍揵那舍。佛听是诸坊舍众僧畜。亦听一人畜。是名僧坊法。卧具法者。佛所听诸比丘卧具。粗陛绳床细陛绳床。毡褥卧具种种覆处。佛听众僧畜。亦听一人畜。是名卧具法。治塔僧坊法者。阿罗毗国诸塔僧坊毁坏。佛知已故问阿难。是诸塔僧坊。何以故毁坏。阿难言。诸六群比丘欲治故。余比丘畏不敢治。佛言。此六群比丘所欲治塔僧坊。众僧应羯磨与余人治。受羯磨比丘少多造手。或着一土墼。或以一束草或塞一孔。或涂地泥壁。或以牛粪涂地涂壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如是人不应与作羯磨。若是比丘能大作功德修治者。应与治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊新作卧具。佛言。以是事故。僧应令十二岁悉舍余事。当随事大小。或十一岁十岁。九岁八岁。七岁六岁。五岁四岁三二一岁。应舍余事。但令垒壁构架材木泥覆污饰。是名治塔僧坊人法。恭敬法者。随上座次第。礼拜迎来送去。合掌曲身上座边立。是名恭敬法。澡豆法者。佛听用小豆大豆摩沙豆豍豆胡豆屑一梨梨频陀等干草屑。莫杂香作。除病人。余不听用。若不索。檀越自与。随意得用。是名澡豆法。浆法者。佛听八种浆等。比丘应饮。昭梨浆。莫梨浆。拘罗浆。舍梨浆。舍多浆。蒲桃浆。颇楼沙浆。梨浆。是八种浆等。以水作净应饮。是名浆法。药法者。根药茎药叶药花药果药。佛听是药草。亦听众僧畜。亦听一人畜。是名药法。苏毗罗浆法者。佛听饮苏毗罗浆。为冷病比丘故。如为舍利弗故听饮。是名苏毗罗浆法。皮韦法者。若诸皮韦。比丘不应畜着不应坐。除富罗。除革屣。除富罗带革屣带。除摩栈皮鹿皮。及除革屣网纽。是名皮韦法。革屣法者。佛听二种革屣。一重革屣。破慢净革屣。若杂色庄严革屣不应畜。是名革屣法。支足法者。佛听二种支足物。一者厕隥。二者支床脚物。八种支足物不听用。是名支足法。机法者。若动摇若有声若庄严。如是机不应畜。是名机法。杖法者。佛听杖。若铁若铜。为坚牢故。上作楼环。又杖法者。佛在寒园林中住。多诸腹行毒虫啮诸比丘。佛言。应作有声杖驱遣毒虫。是名杖法。杖囊法者。佛听以络囊盛杖。为爱护故。莫令破失。更求觅妨行道故。是名杖囊法。啖蒜法者。佛听冷病比丘啖蒜。以药和啖。如舍利弗等。随啖蒜法应行。是名啖蒜法。剃刀法者。佛听众僧畜剃刀。一人亦畜。为剃须发故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛听诸比丘畜剃刀鞘。为赏护莫令失。更求觅妨行道故。户钩法者。佛听畜户钩。为守护房舍。守护房舍故则守护自身。守护自身故则守护卧具。若锁若户橝鑐钥等亦如是。是名户钩法。乘法者。佛听眼病诸比丘乘乘。如毕陵伽婆蹉。是名乘法。盖法者。不应捉盖入白衣舍。除施盖持入。是名盖法。扇法者。佛听众僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法者。佛听众僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。镜法者。比丘不应镜中观面。不应钵中水中自看面。除面上有疮。是名镜法。治眼法者。有五种治眼物。黑物青白物屑草屑华屑果汁。佛言。莫为端严故治眼。为治眼病故。是名治眼法。治眼筹法者。佛听治眼筹法以铁作铜作贝象牙角木瓦作。是名治眼筹法。盛眼药筹物法者。是物应好赏护。莫令失更求觅妨行道。是名盛眼药筹物法。华香璎珞法者。比丘自不得着。亦不应教他人着。若不乞而得。应随意受已持供养佛塔及阿罗汉塔。是名花香璎珞法。歌舞伎乐法者。歌舞伎乐。比丘自不应往观。亦不应教他往观。是事一切不听。是名歌舞伎乐法。卧法者。无病比丘昼日不应卧。夜若然烛不应卧。若喜鼾眠。应起经行。若不能起。应屏处去。莫以是因缘恼乱余人。是名卧法。坐法者。比丘昼日若坐若经行。以遮恼盖法。昼日若坐若经行。遮恼盖已。初夜若坐若经行。亦以遮恼盖法。初夜若坐若经行。遮恼盖已至中夜。息故入房舍。四牒敷郁多罗僧僧伽梨枕头下。方胁着床累足。明相现前忆念起想。后夜早起。若坐若经行。遮恼盖法。是名坐法。禅杖法者。佛听法杖及安法杖处。为赏护莫令失。更求觅妨行道。是名禅杖法。禅带法者。佛听腰病比丘畜禅带。如为舍利弗故听畜。是名禅带法。带法者。佛听三种带。绳织带编带毳绳带。是名带法。衣鞙带法者。佛听畜衣鞙带。为摄衣令不堕落。应好赏护。莫令失。更求觅妨行道故。是名衣鞙带法。抄系衣法者。除上高作。余时不应抄系。是名抄系衣法。挑掷法者。佛听挑掷作声。为怨贼故。莫令着。余时不得作。是名挑掷法。地法者。佛听受地。为僧伽蓝故。听僧起坊舍故。林者。林名众树。事者。名斗乱相言谗谤出罪过咎。共相憎共相别离。如是于自身恶。亦令他恶。亦二恶故。不应作如是等种种衰恼事。一切不应作破僧。有二种破羯磨破轮。破羯磨者。若诸比丘一界内别作布萨羯磨。是名破羯磨。破轮者。轮名八种圣道分。令人舍八圣道入邪道中。是名破轮。是名二种破僧。如是应看和上阿阇梨。看上座中座下座。如上所说法应学。如上所说法中。亦应善知(法部竟)。 行法之初。 行法者。摈比丘云何行。诸比丘应教摈比丘舍是恶事。摈比丘。不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨是人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。是人不应受。不应重犯所摈罪。又不应作相似罪。过本罪亦不应作。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应受不摈比丘礼拜。亦不应受起迎。不应受合掌曲身恭敬。不应受衣钵供养。不应受所敷卧具坐具供养。不应受洗足水供养。不应受拭足供养。不应受承足机。不应受按摩手足。不应出不摈比丘过罪。不应言不摈比丘。不应共事。常行自折伏心。随顺诸比丘。应礼拜迎送种种供养。若不如是法行。尽形不得解摈。是名摈比丘行法。种种不共住行法。云何种种不共住。有二种。一自作不共住。二众僧羯磨作不共住。种种不共住比丘。不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不应受。不应起本所作种种不共住罪。亦不应犯相似罪。亦不应作过本罪。不应呵羯磨。亦不应呵作羯磨人。不应受不别住比丘礼拜。不应受起迎合掌曲身种种供养。不应受衣钵供养。不应受所敷坐具卧具供养。不应受洗足水承足机按摩手足等供养。不应出不别住比丘过罪。不应言不别住比丘。不应共事。僧不应羯磨作敷卧具人。若僧羯磨作。不应受。僧羯磨作使沙弥人。不应受。僧若羯磨不应作。僧若羯磨作使守园人。不应受。僧若羯磨不应作。若僧羯磨作处分受请人。不应受。若僧羯磨不应作。一切羯磨作典知众事人。不应受。若僧羯磨不应作。应折伏心行。莫犯诸比丘。若犯诸比丘。更增种种不共住。诸比丘应语是比丘言。长老。当折伏恶心下意除去嗔恨破憍慢。莫令众僧合种种不共住罪。驱汝去。处处皆不容汝。汝应在此众僧中忏悔此罪。汝此罪此僧能解。余处僧不得解。若是人闻是语。心不折伏。当驱遣。如恶马拔羁系逸去。是名种种不共住比丘行法。闼赖吒比丘行法。云何有二十二法。当知是利根多闻。何等二十二。善知事起根本。善分别事相。善知事差别。善知事本末。善知事轻重。善知除灭事。善知灭事更不起。善知作事人有事人。有教敕力。能使人受力。有方便软语力。亦能使人受。有自折伏力。亦能使人受。知惭愧心不憍慢无憍慢语。身口意业无所偏着。不随爱行。不随恚行。不随怖行。不随痴行。成就是二十二法能遏诤事。不依二伴党求法求财。是名闼赖吒比丘行法。实觅罪相行者。若比丘自言。我有是罪。后还言无。是比丘。以白四羯磨。与实觅罪相。广作羯磨。如象首比丘。若比丘得是实觅罪相羯磨。是比丘亦不应与他受具足戒。不应与他依止。不应畜沙弥。众僧不应羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不应受。不应起本所作罪。亦不应犯相似罪。亦不应作过本罪。不应呵羯磨。亦不应呵作羯磨人。不应受净戒比丘礼拜。不应受起迎合掌曲身种种供养。不应受衣钵供养。不应受所敷坐具卧具供养。应受洗足水承足机按摩腰背手足等供养。不应出净戒比丘过罪。不应言净戒比丘。常行自折伏心。随顺诸比丘。应礼拜迎送种种供养。若不如是法行。尽形不得解是羯磨。是名实觅罪相比丘行法。波罗夷与学沙弥行法者。若比丘作淫欲已。乃至弹指顷。不生覆藏心。众僧以白四羯磨。还与是比丘学法。广说如与难提。是名与学沙弥。大比丘戒一切应持。应在大比丘下行坐。应授大比丘饮食。自应从未受具戒人受饮食。得与大比丘同室再宿。自不得与未受大戒人过再宿。是与学沙弥。得作二羯磨。布萨羯磨自恣羯磨。是与学沙弥。不得与众僧足数作布萨及诸羯磨。是名波罗夷与学沙弥行法。 十诵律卷第五十六

十诵律卷第三十二

十诵律卷第三十二(第五诵之四) 后秦北印度三藏弗若多罗译 悔法第五(八法中苦切羯磨第四之余) 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。故出精。犯一 僧伽婆尸沙罪。不覆藏。语诸比丘言。大德。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏我当云何。诸比丘。以是事白佛。佛语诸比丘。迦留陀夷比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。应与作六夜摩那埵羯磨。若更有如是比丘。僧亦应与作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。 第二更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。 第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵怜愍故。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与六夜摩那埵。是名白。 第一大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。是初羯磨。第二我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。是第二羯磨第三我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍说第三羯磨。 僧已与迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵竟。语诸比丘言。诸大德。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘汝等当与迦留陀夷比丘出罪犯此。僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏已。僧中行六夜摩那埵。当与出罪。若更有如是人。亦应与出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。第二我更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。第三我更说。 大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪。如是白。 第一大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。是初羯磨。 第二我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。是第二羯磨。 第三我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。是第三羯磨。僧已与迦留陀夷比丘出罪竟。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。语诸比丘。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。我今云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘六夜摩那埵。若更有如是人。亦应作。作是法者。一心和合僧。迦留陀夷。从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从僧乞六夜摩那埵。僧与迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。第二更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从僧。乞六夜摩那埵。僧与迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵怜愍故。第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与六夜摩那埵。是名白。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。与迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。是初羯磨。 第二大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。不忍便说。是第二羯磨。第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与迦留陀夷比丘六夜摩那埵者默然。不忍便说。是第三羯磨。僧已忍。与迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。是迦留陀夷比丘。行六夜摩那埵时。已过尔所日。尔所日未过。是中故出精。更犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。迦留陀夷语诸比丘。大德。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。故从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时已尔所日。尔所日未过。是中故出精。更犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。今当云何诸比丘。以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘行摩那埵时。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏故。与作本日治。若更有如是人。亦应与作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧与我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。第二大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。 即时一比丘僧中唱言。 大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。如是白。 大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。当与本日治者默然。若不忍便说。是初羯磨第二更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。当与本日治者默然。若不忍便说。是第二羯磨。第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。当与本日治者默然。若不忍便说。是第三羯磨。僧已与本日治竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧忍默然故。是事如是持。迦留陀夷比丘。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。语诸比丘。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘出罪。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。若更有如是人。亦应与出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时已尔所日。尔所日未过。中间更犯一罪。我先从僧乞本日治。僧与我本日治。迦留陀夷比丘中间犯一罪。得本日治行六夜。摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧与我迦留陀夷比丘中间犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。当与我出罪。怜愍故。 第二大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。中间犯一罪。我先从僧乞本日治。僧与我本日治。我迦留陀夷比丘。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧与我迦留陀夷比丘中间犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。第三大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。中间犯一罪。我先从僧乞本日治。僧与我本日治。我迦留陀夷比丘。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。即时一比丘僧中唱。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中更犯一罪。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧已与本日治。是迦留陀夷比丘。中间犯一罪。已行本日治。已僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘。中间犯一罪。已行本日治。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪。如是白。 大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中间犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞本日治。僧与本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治竟。已行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。当与出罪者默然。若不忍便说。是初羯磨。 第二更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中间犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞本日治。僧与本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日。治僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治已。行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。当与出罪者默然。若不忍便说。是第二羯磨。 第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中间犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞本日治。僧与本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。当与出罪者默然。若不忍便说。是第三羯磨。 僧已与迦留陀夷比丘出罪。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。语诸比丘。诸长老。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。今当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪若干日覆藏。随覆藏日。与作别住。若更有如是比丘。僧亦应和合与作别住。如是应作。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。与我别住。怜愍故。 第二更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。与我别住。怜愍故。 第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。与我别住。怜愍故。 即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住法。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。与别住法。如是白。 大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住法。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。当与别住。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今与别住者默然。若不忍便说。是初羯磨。 第二更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。当与别住。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今与别住者默然。若不忍便说。是第二羯磨。 第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。当与别住。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今与别住者默然。若不忍便说。是第三羯磨。僧与迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。与别住竟。僧忍默然故。是事如是持。 是迦留陀夷比丘。行若干日覆藏别住竟。语诸比丘言。诸长老。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘六夜摩那埵。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住。当与六夜摩那埵。若更有如是人。亦应与作六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。我先已僧中乞别住。僧已与我别住。我已僧中行别住。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住竟。僧当与我六夜摩那埵。邻愍故如是三说。 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已从僧乞别住。僧与别住。已僧中行别住。今从僧乞六夜摩那埵。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住竟。僧今当与六夜摩那埵。如是白。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已从僧乞若干日别住。僧与若干日别住。已僧中行若干日别住竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行若干日别住竟。僧当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已行若干日别住竟。僧今当与六夜摩那埵者默然。不忍便说。是初羯磨如是应三说。 僧已与迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。与别住竟。与六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。 是迦留陀夷比丘。僧中行若干日覆藏别住六夜摩那埵竟。语诸比丘言。诸长老我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘出罪。若干日覆藏别住竟。僧与六夜摩那埵竟。若更有如是比丘。亦应与作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩。脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。我先已僧中乞若干日覆藏别住。僧与我若干日覆藏别住。我僧中行若干日覆藏别住。我僧中行若干日覆藏别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。僧中行若干日别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。已行若干日别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。如是三说。 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先已从僧乞若干日覆藏别住。僧与若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏别住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今与出罪。如是白。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先已从僧乞若干日覆藏别住。僧与若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏别住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏已行若干日覆藏别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。是初羯磨如是三说。僧已与迦留陀夷比丘出罪。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。语诸比丘。我迦留陀夷故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。随覆藏日与别住。若更有如是人。亦应与作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。我迦留陀夷故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日与我别住。怜愍故。如是三乞。 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。僧当与别住。如是白。 大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。当与别住。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日与别住者默然。若不忍便说。是初羯磨如是三说。僧已与迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日与别住竟。僧忍默然故。是事如是持。 迦留陀夷比丘。随覆藏日行别住竟。语诸比丘我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。与作六夜摩那埵。若更有如是比丘。亦应与六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日。与我别住。我已僧中随覆藏日行别住。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。僧当与六夜摩那埵。怜愍故。如是应三乞。 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。当与六夜摩那埵。如是白。 大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。僧当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧迦婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。今僧当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。是初羯磨如是三说。 僧已与是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。与六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。 迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。语诸比丘。诸长老。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与本日治。若更有如是比丘。亦应作本日治。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住。我随覆藏日。僧中行别住。随覆藏日僧中行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。如是三说。 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住已。僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。当与本日治。如是白。 大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先以随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与本日治者默然。若不忍便说。是初羯磨如是三说。 僧已与本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与本日治竟。僧忍默然故。是事如是持。 是迦留陀夷比丘。中间犯罪得本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。语诸比丘。长老。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘出罪。中间犯罪得本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。与出罪。若更有如是比丘。亦应作出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住。我随覆藏日僧中行别住。随覆藏日僧中行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过中间故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧与我本日治。我迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住。行六夜摩那埵竟。与我出罪。怜愍故。如是三说。 即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。中间故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧与本日治。迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。如是白。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧中行本日治。是迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。与出罪者默然。若不忍便说。是初羯磨如是三说。 僧已与迦留陀夷比丘出罪。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。 佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。犯种种僧伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二犯触女人身二夜覆藏。第三与女人粗恶语三夜覆藏。第四赞叹己身供养四夜覆藏。第五犯媒嫁五夜覆藏。语诸比丘。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。应与是人五夜别住羯磨。行别住竟。与六夜摩那埵。行摩那埵竟。与出罪羯磨。 佛在舍卫国。尔时有一比丘。犯种种僧伽婆尸沙罪。覆藏。第一犯故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。一夜覆藏。第二犯触女人。二夜覆藏。第三犯与女人粗恶语。三夜覆藏。第四犯赞叹己身供养。四夜覆藏。第五犯行媒嫁。五夜覆藏。第六犯无主自为身作房。六夜覆藏。第七犯有主自为身作大房舍。七夜覆藏。第八无根波罗夷法谤余比丘。八夜覆藏。第九犯取小片事作波罗夷法谤余比丘。九夜覆藏。第十破和合僧勤求方便。十夜覆藏。第十一犯助破和合僧。十一夜覆藏。第十二犯污他家行恶行。十二夜覆藏。第十三犯戾语。十三夜覆藏。以上事语诸比丘。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等应与是人十三日别住。别住竟与六夜摩那埵。六夜摩那埵竟。与出罪羯磨(八法中苦切羯磨竟)。 十诵律卷第三十二(八法卷第四)

根本说一切有部尼陀那卷第五

根本说一切有部尼陀那卷第五 大唐三藏法师义净奉 制译 第七子摄颂曰。 外道覆认衣  作记死时施 有五种亲友  得法独应行 尔时 佛在王舍城住竹林园。时摩揭陀主影胜大王。闻说妙法得见谛已。遂与八万诸天子众。并摩揭陀国长者居士婆罗门等过百千数。于大众中制立严教。击鼓宣令普告国人。不得有人辄为窃盗。若有犯者驱令出国。所有家资库藏财物。悉皆给与被贼之人。是时 世尊。为憍萨罗国胜光大王说少年经。得调伏已。亦于国界作其严制。于我国中不得有人辄行窃盗。如有犯者断其命根。所有家资库藏财物。悉皆给与被贼之人。尔时群贼咸悉逃窜二国中间屯营而住。摩揭陀国有诸商人。相随而往憍萨罗国。到彼界已。时诸商主告其伴曰。我今平安仁可归去。从者去已。贼便遥见知无护者。便共劫夺。时诸商人咸悉走向憍萨罗国。投胜光王。既到王所。前白王曰。大王当知。于此国界先多交易。今由群贼商侣不来。时胜光王敕大将军。名毗卢宅迦。卿可急往捕捉群贼。并所盗财将来见朕。是时大将部领四兵。勇力军众象马车步。往贼营处旷野林中。彼诸群贼总集险林。放舍兵戈分所得物。尔时将军既遥见贼。便于四面周遍列军。战鼓才鸣群贼惊慑。或有奔逃或遭残害。或时被杀或复生擒。收所盗财并诸贼党。还至王所启大王曰。此是彼贼并所盗财。时胜光王告诸人曰。汝之本物各任将去。商估贾客既认物已。诸外道辈亦取自财及赤石染服。并将苾刍所有衣钵。时诸苾刍后至王所。王曰。仁等亦应认取衣钵。苾刍报曰。此货物中无我衣钵。王曰。仁等岂非先被贼劫答曰。我亦被贼。王曰。若无者。宜应唤彼外道。并将所认衣物随来。时彼外道既闻王唤。持衣即来。苾刍见衣作如是语。此是我 僧伽胝。此是僧脚敧。王告外道曰。彼是小贼。汝是大贼。强认他衣。彼默无对。王言。圣者。仁于衣物有记验不。令我得知。此属外道此属苾刍。苾刍报曰。我衣无记以缘白佛。佛言。苾刍衣物应为记验。不知云何。佛言应为纽结或墨点净。及余记验方乃持之。 佛在室罗伐城。有一长者。娶妻未久诞生一息。其妻身死更娶后妻。未久之间复生一子。其第二子为母所苦。于善法律情希出家。既出家已游历人间。其父后时遇遭重病。定知将死。命长子曰。我所有财应作三分。子承父命遂即分三。便报子言。此是汝分用充家业。一分属吾以供葬事。余之一分与出家子。便自叹曰。 积聚皆消散  崇高必堕落 会合终别离  有命咸归死 说是语已遂即命终。其出家子闻父身亡。即到兄所孔怀相见。两共哀号问讯既终。兄乃告曰。父亡之日先有遗言。留一分财可宜收取。苾刍念曰。如世尊说。死后当与此非法财。时诸苾刍以缘白佛。佛言凡在家者命欲终时。有攀缘心如是施财并宜收取。父分与财勿生疑虑。既受财已。于 三宝中而兴供养。其出家者临终之日。无顾恋心。若言我死后与者。如是之财即不应取。 缘处同前。有二苾刍共为亲友。言谈得意同处而居。时一苾刍人间游行。随缘施化于本房中及经行等处。忘遗衣物并齿木土屑。时彼亲友为收举已。遂起疑心即往白佛。佛言。收取无犯。然而亲友有其五种云何为五一者相爱。二者心喜。三者师长。四者得意。五者彼闻用物情生悦乐。如斯五种听许收用。 缘处同前。时有长者。娶妻未久诞生一女。年既长大便舍俗累。于佛法中而为出家。时属饥俭乞求难得。巡门乞食渐至父家。父见女来即前问曰。圣女。尔于今者云何济命。便报父曰。乞食巡门实诚难得。虽经辛苦亦不充虚。饥火所烧甚难堪忍。父闻斯语惨然不悦。便告女曰。尔若在家不出家者。设无怜爱终须供给。从今已往每日可来家中受食。既受请已。便于他日。复将一伴来诣父舍。受其请食。父报女言。我今无力能济二人。宜可独来而取于食。女报父言。世尊不许一女独行。佛若许者不遭斯苦。时苾刍尼具以上事白诸苾刍。苾刍以缘白佛。佛言。若时饥俭乞求难得不充济者。听苾刍尼从众乞法于父母舍而作往还。应如是乞。敷座席鸣揵稚言白。既周尼众集已时。乞法尼先从上座次第礼僧。于众首前合掌恭敬蹲踞而住。应如是乞。大德尼僧伽听。我苾刍尼某甲。今逢俭岁饮食难得。若无饮食不能存济。我某甲。今从尼僧伽。乞于亲族边作往还住止羯磨。愿尼僧伽。与我某甲于亲族边作往还住止羯磨。是能愍者愿哀愍故。第二第三亦如是说。羯磨白二准此应作。如百一中说。 若苾刍尼大众。为作与诸俗亲往还羯磨竟。此苾刍尼得独行无犯。往亲族家随意而食。复至丰时即不应往。如独往者得越法罪。 第八子摄颂曰。 赊取他衣去  及为他和市 不高下买衣  应二三酬价 缘处同前。时有苾刍。于俗人处赊买他衣。将至寺内遂即身亡。时彼衣主既闻消息。急诣寺中告诸人曰。某甲苾刍今何所在。苾刍答曰。彼已身死。衣主告曰。彼于我处赊取衣来。今可还直。苾刍报曰。仁今可去诣彼尸林随索衣直。衣主报曰。所有衣钵仁等共分。遣向林中从尸索债。如何释子欺诳于人。时诸苾刍以缘白佛。佛言。苾刍身死所有衣钵应还衣价。复有苾刍。于俗人处赊取贵衣。乃至苾刍身亡之后。是时衣主来至寺中问言。某甲苾刍今何所在。答曰。彼已身亡。衣主告曰。其人我处赊取衣来。时诸苾刍还将本衣却付。衣主报言。彼所将物是贵价衣。今此相还全无所直。时诸苾刍不知云何。以缘白佛。佛言。应随现前所有之物可充衣价。应告彼言。其人已死现有斯物。今以相还宜生欢喜。时有二居士共为交易。一人问曰此衣几价。衣主答曰。二十迦利沙波拏。买衣人曰。我今酬汝十迦利沙波拏。时邬波难陀来至其所。彼之二人作如是念诸大苾刍出言决定。我等宜应请断其价。二人共问邬波难陀。大德。此之衣物价直几多。是时邬波难陀私问一人汝欲买衣为当卖衣。答言。我买。邬波难陀报曰。此衣价直二十迦利沙波拏。又问第二。汝欲卖衣。报言。我卖。邬波难陀报曰。此衣可直四十迦利沙波拏。二人交易。卖索四十。买酬二十。因致纷诤。买衣人曰。我于和市人边闻直二十。衣主复云。我于和市人边闻直四十。互相谓曰。我等二人共于一处听其断价。两种不同。定是彼人故为斗乱。诸苾刍闻已白佛。佛言。凡诸苾刍。不应为他俗人断价。亦复不应于交易处辄论贵贱如和市法。若有犯者得恶作罪。时诸苾刍欲买衣服高下酬价。俗人报曰。我是小兴生人。仁等乃是大兴生人。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应酬价高下。若诸苾刍欲买衣者。应令俗人酬其买价。若无俗人。应可二三得自酬价。过此酬者得恶作罪。 第九子摄颂曰。 果树差修理  四种不应分 果熟现前分  观时莫喧戏 尔时佛在王舍城。时频毗娑罗王。以一千根庵没罗林施与僧伽。时诸苾刍虽取果食不令看守。遂致摧折而便荒秽。频毗娑罗王见林摧折。问左右曰此庵没罗林是谁园树。大臣答曰此是大王。先以千株庵没罗树施与苾刍僧伽。僧伽食已而不看守。因即摧残致斯荒秽。然诸圣者曾不修理。时诸苾刍以缘白佛。佛言。于寺基业不应弃舍。大众应差守园之人令其修理。时守园人遂安篱栅。计诸果树分布与人。于树根下而嚼齿木。或时漱口或洗手面濯足浣衣。是时林树被溉灌已。枝叶滋荣果实丰熟。有众多客苾刍来告旧人曰。美果新熟仁应惠我。旧人答曰。我等已分。仁何得食。报言。此是轨范师分。此是亲教师分。此同亲教师分。此同轨范师分。时诸苾刍以缘白佛。佛言。有四种物。皆不应分。云何为四。一者四方僧物。二者窣睹波物。三者众家病药。四者寺资产物。若有违者得恶作罪。此等诸果应行与僧。时有贼来偷果。世尊告曰。大众应差守护园人。既受差已专为守护。因斯阙食。佛言。更别差人应早食已替彼令食。如世尊说。庵没罗果分与众僧。时守园人平等分与。其果有虫佛言应审观察虫者简却。先作净已然后行之。诸苾刍等净果之时。高声喧戏口出涎唾。濽污其果。佛言。不得喧杂。应圣默然而为观察。若喧闹者得恶作罪。 第十子摄颂曰。 无净人自行  自取不应食 不选开其病  结界证耕人 如世尊说。庵没罗果应行与僧。不知谁应合行。佛言。令净人行。若无净人。应使求寂。求寂无者。先作净已苾刍受取。应可自行。如世尊说。差守园人令其守护。净人求寂才去之后。众鸟咸来啄损其果。佛言。应以树叶盖覆。净人求寂事毕还来。宜应指示。时六众苾刍次差守园。简取美好庵没罗果。持至住处受已而食。时诸苾刍互相谓曰。美好之果久不见行。报曰。无可将来。咸被六众简取。好者持至住处。令他授与皆自啖食。时诸苾刍以缘白佛。佛言不应自取而食。若有食者得恶作罪。时六众苾刍自选好者令授而食。与此与彼遂便闹乱。佛言。不应自选而食。若有食者得恶作罪。无犯者。若火力微应取熟者。火力强盛应可食生。 缘处同前。时诸苾刍人间游行。遇至一村于中有寺。既入寺已。不见一人旧住苾刍。先向昼日游处。寺内皆 空。时客苾刍自相谓曰。此之空寺既无苾刍。我等岂于无界之处而为居住。当共结界。先结小界。时旧苾刍遂即来至。客便告曰。善来善来具寿。仁可来此我为解劳。主人报曰。具寿。何为却与我等解劳。我是主人。暂向昼日闲静之处。客便告曰。我欲结界。已于此处先结小界。主人报曰。我于此处先已结界。彼此怀疑。为取先界为取后耶。以缘白佛。佛言。应取先界。后结不成。凡客苾刍至他住处。应可住经七八日。已无人来者。应共结界。若异此者得恶作罪。 缘处同前。有一苾刍。住阿兰若处。有二耕人共为斗诤。遂以身手互相捶打。时此二人。便以苾刍为证见者。时彼二人相牵俱至王所。各申道理。言有证人令唤苾刍。苾刍既至。王自问曰。此事如何。苾刍白言。大王。若能自立要契。如转轮王者。我能白王。王然其契。苾刍答曰。此二斗人更互相嗔俱行拳棒。王既闻已二皆与罪。苾刍告曰。大王。何故行罚。向者立要。如转轮王行化于世。王曰。轮王如何行化。答曰。夫轮王者。止其无益令行有益。王曰。若如是者二俱有犯。各与轻罚两皆释放。是时二人各生嫌恨。时诸苾刍以缘白佛。佛言。有斗打者。苾刍不应在傍看住。若见诤者急舍而去。如不去者得恶作罪。 尼陀那别门第五总摄颂曰。  菩萨像供养  吉祥大众食 大会草稕居  集僧鸣大鼓 第一子摄颂曰。 听为菩萨像  复许五种旗 为座置尊仪  铁竿随意所 缘处同前。若佛世尊自居众首为上座者。便有威肃众皆严整。世尊不在即无上事。是时给孤独长者来至佛所。礼双足已退坐一面。而白佛言。我今欲作赡部影像。唯愿听许。佛言。应作。欲安幡盖。佛言。随意。时彼长者不知欲造何幡。佛言。有五种旗幡。谓师子幡莫羯罗幡龙幡揭路荼幡牛王幡。长者复请为赡部影像作座。佛言。可作。又作铁竿而悬旗幡。佛言。应作。 第二子摄颂曰。 供养菩萨像  并作诸璎珞 涂香及车舆  作伞盖旗幡 缘处同前。给孤独长者白佛言。岂非佛为菩萨时广作供养。佛言。如是。我今欲为赡部影像随意供养。佛言。应作。世尊。为菩萨时着诸璎珞。佛言。如是。我今欲为赡部影像作诸璎珞。佛言。随意。唯除脚玔耳珰。余皆任作。我今欲作磨香涂香拭佛手足。佛言。应作。佛为菩萨时乘舆出入或乘御车。我今欲作辇舆。佛言。应作。复言。为菩萨时常持伞盖随从幡旗。我今欲为影像作其伞盖并造诸幡。佛言。应作。菩萨在家常着花鬘璎珞以为严饰。我今亦作用庄严像。佛言。如是。种种庄饰之具。我皆听作。 第三子摄颂曰。 吉祥并供养  花鬘及香合 诸人大集时  昼开门夜闭 尔时给孤独长者请世尊曰。佛为菩萨时。一切大众以吉祥事恭敬供养佛。若听者。我于赡部像前。为吉祥事并设供养。佛言。随意应作。我今复欲作顶上鬘及诸香合供赡部像。佛言。应作。长者言。我因赡部像庄严寺宇。时诸苾刍彩画其寺。以诸香泥花鬘烧香末香。奏诸鼓乐广设供养。时众人等见此希奇生未曾有。共相谓曰。此之住处极妙庄严。时诸苾刍见人闹乱昼日闭门。俗人见已便起讥嫌云障生善。以缘白佛。佛言。若有鼓乐为供养时。昼日开门至夜宜闭。 第四子摄颂曰。 大众集会食  薜舍佉月生 香台五六年  并应为大会 尔时给孤独长者设供养时。众多苾刍等七众俱集长者见已生大欢喜。作如是念。如世尊说。苾刍有五种时施。云何为五。一者于客来人及将行者而为给施。二者于病人及瞻病者而行给施。三者于饥俭年及在险路而行给施。四者若得新谷新果及。新节岁。先于持戒有德为供给已后当自食。五者若遇风雨寒雪之时。应持饼粥麨及诸浆往施众僧。勿令圣者冒涉艰辛。受我饮食安乐而住。我今见此苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。远来至此疲于道路。若佛听者。我当为此而设大会。即往佛所礼双足已在一面坐白佛言。世尊。如佛所说。有五种时施。广如上说。由观菩萨大会供养四方人众悉皆云集行路辛苦。若佛听者我当设供。佛言。随意应作。长者遂设无遮大会。 尔时长者白佛言。我今更设大会。佛言。应作。长者白佛。菩萨生时是何月日。佛告长者。薜舍佉月日月圆时是我生日。我今欲作生日大会。佛言。应作。我今欲为赡部影像而作香台。佛言。应作。世尊。为菩萨时经于几岁而除顶髻。佛言。五岁。我今欲作五岁大会。佛言。应作。世尊。菩萨于几岁时重立顶髻。佛言。六岁。余如前说。世尊。我欲为作赡部影像作佛陀大会。佛言。应作。 第五子摄颂曰。 大会为草稕  不应杂乱坐 应打揵稚鼓  告时令普知 给孤独长者设大会时。六大都城并皆云集。时诸苾刍亦复来至。由斯席荐并皆阙少。佛言。长者。应结草稕随时坐食。苾刍食已不收而去。以缘白佛。佛言。苾刍食了应收草稕举置一边方随意去。若作佛陀会已应须弃之。时诸苾刍不依大小。越其次第相杂而坐。令行食者久延时节。或时食竟更有人来。失其时候。佛言。应告时至。虽告时至众闹不闻。世尊告曰。应打揵稚。犹尚不闻。佛言。应可吹螺并复击鼓。然未普闻。佛言。打大钟鼓。佛令打鼓。打三下已即便长打。诸有病者及授事人致有阙乏。佛言。应待病人请得食已。并授事人食竟然后长打。若不尔者得越法罪。 第六子摄颂曰。 集僧鸣大鼓  供了去幢幡 若多获珍宝  随应悉分与 如世尊说。应打揵稚及吹双螺者。虽如是作犹不普闻。佛言。应打大鼓令响普闻。为大会时远近咸集。设会虽竟人犹不散。世尊告曰。应除供养所设幢幡。时众见已自然散去。作此会时苾刍僧众多获珍财。不知云何。佛言。据合得者。先从上座乃至行末随其大小准法平分。时诸苾刍犹自纷扰。佛言。众若多者。应可千人与其一分各自分之。或复百人或二十人乃至十人。而为一分令自分取。邬波离白佛言。十人分中若一身死。亡人之分谁合得耶。佛言。若十人内已分衣竟。亡人之分应入僧伽。如其未分。九人合得。多亦准斯。尼陀那了。 根本说一切有部尼陀那卷第五

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二

根本说一切有部毗奈耶破 僧事卷第二 大唐三藏法师义净奉 制译 尔时四王子。与诸人众渐渐前行。至雪山下弶伽河侧。近劫比罗仙人所住之处。时四王子与诸人众。各剪茅草以为屋舍。依此而住。尔时众人共相采捕以自养活。时四王子。日日三时往劫比罗仙所。亲近供养。四王子等年既长大。而无妻妾形体羸瘦。仙人问曰。汝等何因渐加憔悴。王子答曰。我等少年无有妻妾。日夜忧愁岂不憔悴。时仙报曰。汝等之妹互相配适。王子白曰。我等不知合得以不。仙人报曰。既不同母通许此事。尔时王子各自思惟。我等兄弟既离本国。此处无人可为婚对。仙人此教甚适我愿。即大欢喜。互相嫁娶以成夫妇。未久之间各生男女。时四王子心生喜庆。将其妻子频至仙所。因兹便生喧闹。仙见是已心不得定。告王子曰。汝当安此好住。我离斯处。王子白曰。何故即去。仙人报曰。汝等喧闹乱我禅定。犹如跣脚踏棘刺上。王子白曰。愿仙住此。可与我等别觅好处。我当住彼。仙曰。可尔。时彼仙人有神通力。随其所乐皆得成就。即持金瓶盛满中水。诣余好处洒水为界。告王子曰。汝等可于此地安止。时诸王子奉仙人教已。即筑城壁止住其内。彼仙人洒水为界。因此立名。为劫比罗城百姓渐多城先窄小。时有天神见此事已。便指余处其地宽广。即就此处别立一城。因号此城。名为天示。时诸王子总集筹议。为我父王娶后妻故。令我兄弟出离本国。我等诸人应共立契。自今以后唯娶一妇更不娶余。尔时增长王问群臣曰。我之四子今何所在。群臣报曰。王诸子等因有过故。王令出国。并诸姊妹今者见在雪山之下天示城中。自广营城邑。增长王曰。我诸子等岂能如此自成就不。群臣报曰能。时增长王即大踊跃。端坐举手告诸臣曰。我子大能。我子大能。由大威德言大能大能故。得释迦名。后于异时。增长王崩。爱乐太子即绍立为王。时爱乐王亦无子息。后便命终。尔时群臣相共咨议。往天示城。册第一王子名曰炬面。以为国主。子息便死炬面无子。后便命终。复册大耳以为国主。大耳无子复便命终。复便册象行以为国主。象行无子。复册宝钏以为国主。宝钏有子。名近宝钏。后绍王位。近宝钏有子。名曰天门。亦绍王位。复次诸仁。其天门王。于劫比罗大城子孙相继。经五万五千代正法治国。其最后王。名曰十车。十车有子。名曰百车。百车有子。名曰严车。严车有子。名曰胜车。胜车有子。名曰坚车。坚车有子。名曰十弓。十弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十弓有子。名曰最胜弓。最胜弓有子。名曰严弓。严弓有子。名曰坚弓。复次诸仁。其坚弓王而有二子。一名师子颊。二名师子吼。此赡部洲所有一切善射之者。师子颊王最为上首。其师子颊王而有四子。一名净饭。二名白饭。三名斛饭。四名甘露饭。师子颊王复有四女。一名清净。二名纯白。三名纯斛。四名甘露。净饭王有二子。其最大太子。即我薄伽梵是。其第二者。即具寿难陀是。白饭王有二子。一名恒星。二名贤善。斛饭王有二子。一名大名。二名阿那律。甘露饭王有二子。一名庆喜。二名天授。其清净女诞生一子。名曰善悟。纯白有子。名曰有鬘。纯斛有子。名曰胜力。甘露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰罗怙罗。始从地主大王乃至罗睺罗断其继嗣。何以故。以罗睺罗证无生果。断 生死种故。为此断其继嗣。尊者大目健连。为诸释种大众说其释迦族已。便即退坐默然而住。尔时 世尊知大目连说种族已。便从卧起端身而坐。告大目连曰。善哉善哉。汝为诸苾刍。说我释迦昔世以来所有种类。如法说已。复告目连曰。若复有人。为他广说释迦种族。此善男子于长夜中得大利益恒受安乐。尔时世尊重复告诸大众苾刍苾刍尼曰。汝等当知。应受我昔世以来释迦种族所在余方如法忆念为他广说。何以故。能于汝等获大利益。具利义故。具法义故。具梵行故。当得如上所有功德。是故汝等苾刍。应当受持读诵为他广说。尔时劫比罗城中诸释种等。闻此本族次第说已皆大欢喜。即从座起顶礼 佛足各还本处。 尔时世尊复告诸苾刍等。汝等谛听。昔时师子颊王。于劫比罗城正法化人。于其国土甚大丰熟。无有恐怖。人众欢乐。其善悟王。于天示城正法化人。国土安隐家给年丰。无有衰恼。善悟王后。名曰妙胜。颜貌端正众所乐见。一切有情恒得安乐。天示城中有一长者。名曰吉祥。甚多财宝仓库盈溢。园林田宅其数不少。多诸眷属。所有珍财。如薜室罗末拏等无有异。时彼长者有一芳园。多诸花果流泉浴池。种种诸鸟出和雅声。世所殊绝。国王王子及诸妃后。常往游戏。时王夫人。见此园林即生贪爱。白其王曰。此园甚好。可乞我来。王即报曰。今此园者。是长者所有。我今安得辄持与汝。汝必须者。我于城内别自修造。胜于此园与汝游戏。尔时其王为夫人故。于王城内即造一园。倍胜前者。以此园林为妙胜夫人所造故。因名此园。号为妙胜。师子颊王恒自思念。常乞一愿。若得我种之内出一金轮王。甚适我愿。其善悟王亦乞一愿。愿我得与师子颊王速为眷属。甚适我愿。时善悟王最大夫人。因即怀胎。满足十月诞生一女。颜容端正世所希有。由此王女甚端严故。王及夫人后宫眷属一切见者。无不怪仰。共相议曰。今此王女。为是人生。为是善巧天来之所化作。经三七日。即如国法作诸喜庆。令诸群臣递相筹议。今与此女作何名字。诸臣白曰。此天示城中咸相谓曰。由此王女先业果报。得此端正。复相议曰。今此王女非人能生。是善巧天之所化作。咸白王曰。可名此女号为幻化。即为此女。令八乳母共相养育。至渐长大时。占相师来白王曰。今王圣女后必生儿。具足诸相有大威德。得力轮位。王闻此语甚大欢喜。后善悟王最大夫人。更复怀妊。十月满足诞生一女。其女身光明彻城内。容颜相好世所无比。至三七日作喜庆已。即集群臣议其名字。以此小女胜幻化故。因即立名为大幻化。复为此女。令八乳母共相养育。渐至长大时。占相师来白王言。今王圣女后必生儿。具三十二大丈夫相。威德尊重。至转轮王位。王闻此语倍怀欢喜。时善悟王。即令使者持书诣师子颊王报其王曰。我大夫人诞生二女。其最长者生诞之日。颜貌端正世所希有。相师占之。后当生子得力轮位。其小女者身光倍胜。相师占之。后必生子得转轮位。我闻大王有最长子。名曰净饭。二女之中愿以一女为净饭妃。故令使报。至彼具陈。王闻此言甚大欢喜。令使还国报善悟王曰。王之二女皆具相好。我今总取为净饭妃。然我先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生轮王者。其大女者且勿令嫁。待我集诸群臣及诸眷属筹议此事。时善悟王闻是语已。即以国法庄严小女。并令五百婇女围绕侍从。至彼国已与净饭王为妃。 尔时师子颊国王。有一辅庸之国。居山谷内。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害邻近诸国。时邻境住人诸释迦种。被其侵逼。互相奔驰告师子颊。我等村落。皆被某贼日夜侵害。愿王兴兵亲往降伏。师子颊王曰。我今年老不任斗战。彼诸人曰。请王太子净饭往彼捕捉。王即报曰。汝诸人等。若许太子求一愿者。我便发遣。众答王曰。唯然随命。时师子颊王。于其城中击鼓宣令。严敕四兵随从太子。往彼讨罚。尔时净饭太子奉持父命。将领四兵至彼贼所共相战害。以威力故。时彼贼众。被太子军或杀或缚。无有遗贼既除灭。净饭太子即领其军还归本国。时诸释种既得太子平除贼已。皆大踊跃而白王言。净饭太子为除怨害。臣等诸人不胜喜庆。王之先言太子有愿。请王为臣等说。时师子颊王告诸释曰。汝释迦种。先立言誓不取二妻。诸释迦曰。王今岂欲解先誓耶。王曰。不然。更须牢结。然我意者。唯为净饭太子取其二妃。余不应取。诸释迦曰。此事可尔。时师子颊王。即令使者往善悟王所。而告之曰。我今与诸释迦种等共相筹议。咸皆许我为净饭太子取王长女为妃。王可与我。王闻语已甚大欢喜。即以五百婇女为其侍从。种种珍服庄严女身。送劫比罗国。时师子颊王得其女至。即如国法。会诸群臣作倡伎乐。纳娶其女为太子妃。未久之间师子颊崩。以其净饭太子后继父位。正法化人国土安乐。五谷丰熟无诸衰恼。其国人众处处充满。于异时中。与大幻化夫人登诸楼阁。后宫婇女围绕侍卫。奏诸女乐纵逸游戏。 菩萨若在睹史多天。常有五法观察世间。何谓五法。一者观察生处。二者观察国土。三者观察时节。四者观察种族。五者观察所生父母。何故菩萨观察生处。在睹史多天宫。常作是念。过去菩萨何处受生便即观见。或于净行婆罗门家生。或于刹帝利贵种家生。或为婆罗门师。或为刹帝利师故。当今之时。刹利为尊。我当往彼刹利家生。何以故。若我于彼贫下家生者。或有来世 众生。诽谤我故。由此因缘。菩萨以自在福力。随其所念皆得生彼。由此义故。菩萨受生之时。先当观察所生之处。何故菩萨观察国土。菩萨在睹史多天。常作是念。过去菩萨生何国土即见彼国。有甘蔗粳米大麦小麦黄牛水牛家家充满。乞食易得。无有十恶多修十善。菩萨思惟中天竺国。如是等物悉皆具足故。我今生彼中天竺国。何以故。若生边地者。或时有情诽谤我故。是故菩萨以福德力。随其所念皆得生彼。如佛所说无有虚也。何故观察时节。菩萨在睹史多天宫。常作是念。过去菩萨于何时节下生人间若见彼国众生上寿八万岁下寿乃至百岁。菩萨尔时来生其国。何以故。若人长寿八万已上时。诸众生无有愁苦愚痴顽钝憍慢。着乐非正法器难受化故。若人短寿百岁已下时。诸众生为诸五浊昏冒重故。云何为五。一者命浊。二者烦恼浊。三者有情浊。四者见浊。五者劫浊。菩萨尔时作是思惟。若我恶世时出现于世。多诸外道心王诽谤。五浊增长非正法器。犹如过去一切菩萨浊恶世时不出于世。何以故。诸佛出兴所说正法。皆不虚过。由是义故。观察时节。复次何故观察种族。菩萨在睹史多天。常作是思惟。观察于何种族可受生者。若见有人先世以来内外亲族无能谤者。即生于彼。菩萨尔时作是观已。乃见释迦清净尊贵转轮王种堪可出现。何以故。菩萨若于下贱家生世间。有情或生诽谤。菩萨于无量劫来。获自在力。所有欲念皆得随意。凡所说法曾无虚过。由此因缘。菩萨观察所生种族。复次何故观所生母。菩萨在睹史多天宫。作是思惟。如余菩萨。于何等母而受胎藏。观彼女人七世种族。悉皆清净无有淫污。形貌端严善修戒品。堪任菩萨具足十月处其胎藏而此女人。所其生业往来进止。曾无障碍。复次大幻化夫人。曾于过去诸佛发无上愿。使我来世所生之子得成种觉。由是诸菩萨。恐诸众生作是谤言。何故菩萨。于彼无相女人胎中。而出于世。是故菩萨。从无始已来种诸善根。皆悉成就。由是义故。菩萨观察所生之母。 尔时菩萨。作是五种遍观察已。即殷勤三唱告六欲天。而作是言。我今从是睹史多天下生人间。于白净王最大夫人胎中。为其太子。诞生之后证常住果。汝等诸天。愿欲随我证斯果者。可于人间同我生彼。于天众中三告是语。尔时诸天闻此语已同声报曰。善哉菩萨。知不。彼赡部洲。刚强难化多诸浊乱。外道六师及随外道六 声闻等。并诸六定外道之类。遍满其土。深着邪见难可拔济。何谓六师。一者脯剌拏。二者末揭利子。三者珊逝移毗罗胝子。四者阿市多鸡舍甘婆罗。五者脚拘陀迦旃延种。六者昵揭烂陀若提子。何谓六随外道声闻。一者拘达多婆罗门。二者输那陀。三者遮弥。四者梵寿。五者莲实。六者赤海子。何谓六定外道。一者郁多伽啰摩子。二者啰啰哥啰摩。三者善梵志。四者最胜儒童。五者黑仙。六者优楼频螺迦叶若胝罗(唐云有多毛)如是等外道邪法。教化彼诸众生。贪着邪见难可济度。如何菩萨今欲往彼。今我睹史多宫。一一诸天听法之座。纵广正等十二逾膳那。当我在此说法。我等闻已深生信受。能令我等于长夜中安乐利益。彼时诸天作是语已。菩萨尔时告诸天曰。汝等诸天。宜各随意作诸音乐。时彼天众。即皆同时作诸音乐。其声沸闹。尔时菩萨即吹大螺。诸音乐响普皆摧息。菩萨尔时复问天曰。诸音乐中何声为大。诸天答曰。螺声最大。诸善男子。汝等当知。如大螺声能令一切诸音乐声悉皆摧息。我亦如是。下于赡部洲中。有所说法。能令六师外道六随声闻外道六定外道皆悉摧灭。令一切众生得甘露法。皆悉饱满。吹无常螺。令诸外道假常之计皆悉摧灭。吹大 空螺。令诸外道执有之见亦皆摧灭。尔时菩萨说伽他曰。 师子能伏诸猛兽  金刚善摧一切坚 帝释能伏阿苏罗  一切光中日光胜 尔时菩萨。说此颂已告诸天曰。汝等若欲清净饱满甘露之法。可生中天竺国六大城内。尔时释提桓因。在于座中作是思念。知释迦菩萨必托摩耶夫人胎藏之内。我当以神通力清净其体。令无垢秽身力强健。以待菩萨。作是念已。即以通力净彼摩耶夫人胎藏之内。菩萨尔时于睹史多天宫五种观察。殷勤三唱告诸天已。即于夜中。如六牙白象形。下于天竺。降摩耶夫人清净胎内。尔时摩耶夫人。即于其夜见四种梦。一者见六牙白象来处胎中。二者见其自身飞腾虚空。三者见上高山。四者见多人众顶礼围绕。作是梦已。向净饭王说如上事。时净饭王。即召相师说其梦事。相师答曰。如我相法。王大夫人必当生男。具足三十二丈夫之相。庄严其身。若绍王位。当乘金轮伏四天下。若出家修道。证法王位。名闻十方作众生父。 内摄颂曰。 我降生时  四天守护  如明月珠 诸物缠裹  亦如宝线  智者明了 自持五戒  无诸欲念 诸菩萨有常法。从睹史天下生母胎。当尔之时。十方大地悉皆震动。有大光明并皆周遍。六趣众生随业之境。日月威光所不到处。普皆明彻。其中众生各相告曰。今此光明得未曾有。将非我等别受生耶。复次菩萨降母胎时。释提桓因即遣四天王神营卫其母。而此四神一执利刀。一执罥索。一执于戟。一执弓箭。何以故。恐诸恶 魔得其母便。诸菩萨降生之时。其母胎中诸血秽等。皆悉远离而不染着。如明月珠。虽为诸物之所缠裹。而无染污。菩萨在母胎时亦复如是。诸菩萨常法。其母常见菩萨在其胎中。犹以青黄赤白等绵裹于净宝。诸慧眼人见其宝绵分别晓了。母见菩萨在其胎中亦复如是。诸菩萨常法。在母胎时。能令其母身体和悦无有疲乏。诸菩萨在母胎时。其母自然常持五戒。不杀不盗不邪行不妄语不饮酒。诸菩萨常法。在其母胎。其母自然不贪欲爱。复次摩耶夫人。忽自思念。四大海水皆饮令尽。向净饭王说其心愿。时劫比罗城中有一外道。名曰赤眼。善诸幻术。王令使者唤其赤眼。说如上意。赤眼报曰。愿与夫人登高楼上。既登楼已。即以幻术为四大海水。持其海水与夫人饮。既饮水已。尔时夫人其意即息。时摩耶夫人复更思念。一切有情被系闭者。悉令解脱。作是思已即向王说。王闻是语。即敕狱官。所有囚闭皆令放出。尔时夫人其念即息。摩耶夫人又复思念。意欲布施财物。作是念已即向王说。王闻是语。即为布施种种财物。尔时夫人其念便息。又复思惟。欲往苑园游行观望。便向王说。王闻是已。即将夫人就诸园苑观望。其念便息。又复生念意。欲于父王园苑中居止。便告王曰。王闻是语。即令使者往善悟王处报云。今摩耶夫人。意欲就彼父王蓝毗尼园中居止。王闻是语。便即差人。敷设扫洒。令摩耶夫人及诸侍从婇女诣蓝毗尼园而为游观。乃见一无忧树花叶滋茂。夫人欲生太子。便手攀其树枝。时天帝释。知菩萨母心怀惭耻。多人众中不能即诞其子。便作方便。发大风雨。令诸人众各自分散。是时帝释。化作老奶立夫人前。夫人即生。时天帝释以仙衣擎取。先在腹内心多烦闷。告帝释曰。汝放于地。时天帝释暂少远住。菩萨生时大地振动。天地光明乃至日月所不及处。皆令明彻。其中众生皆得相见。各相谓言。非唯我身独在此处生。亦有余人共在此处。一切菩萨有常法式。从胎出时。无诸浓血及余秽恶。其菩萨母欲产之时。不坐不卧攀树而立。无诸苦恼后有。菩萨常法。生已在地。无人扶侍而行七步。观察四方便作是言。此是东方。我是一切众生最上。此是南方。我堪众生之所供养。此是西方。我今决定不受后生。此是北方。我今已出生死大海。尔时诸天。手持白盖及与白拂。萃宝严饰覆菩萨上。诸龙王等。各持二种清净香水。所谓冷暖调和。洗浴菩萨。诸菩萨常法。诞生之处。于其母前现大池水。其母所欲澡洗。皆悉充足。诸菩萨常法。诞生之时。诸天仙众在虚空中。以种种天妙和香。末香涂香旃檀沉水。而散菩萨。种种诸天音乐。在虚空中自然发响。尔时阿私陀仙。在吉悉枳迷山石窟之中。彼仙恒知一切世间兴衰之相。其仙有一外甥。名那罗陀。彼那罗陀。时时而来恭敬供养。尔时仙人随缘教示。报那罗陀曰。彼闻仙记深信不虚。喜溢身心。求请出家而作弟子。菩萨初诞天地光明。那罗陀睹瑞。即白仙曰。亲教。颇有恶世二日双现以不。若无二日。何故此窟有是光明。时阿私陀仙。说伽他曰。 日光极热不明净  此光明净及清凉 流辉晃耀于山窟  我定知是牟尼光 菩萨神通大威德  出其母胎现此光 清净明朗真金色  遍满世间诸大地 那罗陀报曰。亲教。我今随从亲教欲看菩萨。时仙告曰。汝今知不。彼之菩萨有大威德。 天龙八部之所围绕。我等往彼不可得见。若彼菩萨。入劫比罗城三号已。然后我往可见菩萨。菩萨生时。五百宫人各生一男。谓赞铎迦而为上首。五百宫人各生一女。旃尼而为上首。五百大臣各生一男。邬陀夷而为上首。有五百象各生一子。报洒陀子而为上首。五百马各生一子。马啰呵马子而为上首。五百宝藏自开出现。四方诸国王等悉皆降伏。常献种种杂物而来奉事。尔时大臣见是相已。来白大王。王闻此事便深思念。我今此子。成就一切诸善事业。因此大王号此太子。名为成就一切事。是故菩萨初得此名。时劫比罗城有一药叉。名为释迦增长。城内若有释迦族类。生得男女。先将向彼药叉。而为作礼。时彼大王。便敕臣佐。将其太子。往增长释迦药叉处。遣作礼拜。臣得王教。以七宝辇舆安置太子。往诣药叉之处。劫比罗城诸释种等。性怀犷烈心意凶猛。多起人我坚鞕恶暴。见彼菩萨皆悉寂静。默然而住。时净饭王作思念曰。此住劫比罗城诸释种等。性怀犷烈心意凶暴。多起人我坚鞕恶性。彼见太子入城。皆如牟尼默然而住。以此缘故。可呼太子名为释迦牟尼。时释迦牟尼菩萨。至药叉庙所。彼释迦增长药叉。遥见菩萨渐近庙所。即从座起五体投地顶礼菩萨。众人见已甚大惊怪。即往净饭王所白言。大王。今药叉神遥见太子。从庙而出顶礼双足。时王闻已甚大欢喜。作如是言。若天神礼拜太子故。知是天中天。以此缘故。号为天中天。时彼大王。即将太子还于本宫。令宫乳母依时养育。彼乳母等甚大欢喜。即以双手。于父王边捧受太子。在宫阁内勤加养育。彼乳母等。每日香汤洗浴。涂妙好香种种庄严。每日将向王所。王乃抱持太子安于膝上。观看相貌甚大欢喜。国有常法。若王宫生子。即唤梵行相师观看相貌。王乃唤相人令占大子。既占相已而答王曰。今此太子。实是成就 三十二相。若在家者。得作金轮圣王。王四天下善法理化。具有七宝。一者金轮宝。二者象宝。三者马宝。四者末尼宝。五者女宝。六者主藏臣宝。七者兵将宝。具足千子。勇健端严降伏他军。此大地中所有人等。无相犯者。皆悉令行胜妙善法。若当出家得法王位。 如来应正等觉。名称普闻具三十二相。王即问曰。何者是其三十二大丈夫相。一者具大丈夫足善安住等案地相。二者于双足下现千辐轮相。三者具大丈夫纤长指。四者足跟趺圆长。五者手足细软。六者手足网缦。七者垂手摩膝相。八者医泥邪相。九者身不偻曲。十者势峰藏密。十一者身相圆满如尼瞿陀树相。十二者常光一寻。十三者身毛上靡。十四者身诸毛孔一一毛生。如绀青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮细滑尘垢不着。十七者于其身上两手两足两肩及项七处圆满。十八者其身上半如师子王。十九者肩善圆满。二十者髆间充实。二十一者身洪健直。二十二者具四十齿皆悉齐平。二十三者其齿无隙。二十四者其齿鲜白。二十五者颔如师子。二十六者其舌广薄若从口出普覆面轮至耳发际。二十七者于诸味中得最上味。二十八者得大梵音言词和雅能悦众意。譬如羯罗频迦之音。其声雷震犹如天鼓。二十九者其目绀青。三十者睫如牛王。三十一者其顶上现乌率腻沙。三十二者眉间毫相。其色光白螺文右旋。若不出家。得转轮圣王王四大洲。菩萨常法。其菩萨母产菩萨已。七日命终生三十三天。菩萨常法。生已其身端严。超诸世间。众所爱乐见者无厌。犹如善巧工人以阎浮檀金作诸形像。天衣覆上放大光明普遍晖耀。其菩萨身亦复如是。如彼莲花众人所爱。菩萨亦尔。菩萨常法。眼恒不眴。如三十三天。由果业故。日夜常见四维上下一由旬内。梵音深远。如雪山鸟其声清妙。菩萨生已。自然具足广大智慧。善解一切世间正化。父王国法无不明了。尔时那罗陀仙人来白师曰。今者菩萨入劫比罗城。父王净饭已立三号。愿师共诣礼拜瞻仰。其师谓曰。今随汝意。二仙相随欲修礼谒。以菩萨力故。遂失神通。不得如常乘空而去。便共步往劫比罗城。既入城已至王门外。告门人曰。汝可为我往白大王。阿私陀仙今来门外。愿见大王。时守门人即至王所。具陈上事。王闻是已。即持香花迎彼二仙。安置宫内。既安置已善言问讯。今者大仙。何缘远来欲求何事。二仙答曰。我等故来愿见菩萨。王报仙曰。我之大子今正安眠。且待须臾令与相见。尔时二仙复白王曰。虽复未觉。我等意者暂欲观瞻。尔时大王。即领二仙至菩萨所。便见菩萨。虽复寝睡其眼常开。时阿私陀仙见是事已。即说颂曰。 如真飞龙马  暂睡还复觉 如善营事人  睡盖不能覆 时彼奶母。即前捧抱太子授彼二仙。时阿私陀。便以双手跪而承受遍体观察。白大王曰。大王已令诸婆罗门占。相师等相太子未。父王答曰。已令相讫。阿私陀仙复白王曰。彼等诸人。占此太子当有何相。父王报曰。若绍国位。御金轮宝。声闻十方一切国土。时阿私陀以赞颂曰。 大王今当知  相者不能测 末劫无轮王  必证菩提道 一切金轮王  相犹不炳着 我今观太子  当取法王位 根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第二