起信论疏

大正藏 No. 1844 起信论疏 新罗 元晓撰 2卷 起信论海东疏刊行序 释于 大乘起信论之疏。振古凡有三品。曰法藏曰慧远。曰元晓。世谓之本论三师。就中先二疏行于世年已尚矣。是机缘方熟也。今斯疏唯闻有其本。更不阅之者。岁亦深焉。惟时宜未合也。所谓 僧传。清凉观公于淮南法藏受海东起信疏义云。个书高出于诸师上者。以应知也。我之论章中往往引用。而未见其全释。所以慵研核其释之始末。因兹同门负帙者。各不能无遗憾矣。近来印氏某语余言。或人咒这锦本。乃许于刻梓而流行。愿垂考点。其言至切。余复想遇时根适至。喜此疏入手。而点头肯受。便捧读订校。虽然天禀驽骀。不获罄力。奚敢覃思。俯祈达人幸为政诸。 元禄九龙飞丙子之秋日 洛东智积门下觉眼谨志 起信论疏上卷 释元晓撰 将说此论略有三门。初标宗体。次释题名。其第三者依文显义。第一标宗体者。然夫大乘之为体也。萧焉 空寂。湛尔冲玄。玄之又玄之。岂出万像之表。寂之又寂之。犹在百家之谈。非像表也五眼不能见其躯。在言里也四辩不能谈其状。欲言大矣。入无内而莫遗。欲言微矣。苞无外而有余。引之于有。一如用之而空。获之于无。万物乘之而生。不知何以言之。强号之谓大乘。自非杜口大士。目击丈夫。谁能论大乘于离言。起深信于绝虑者哉。所以马鸣 菩萨。无缘大悲。伤彼无明妄风。动心海而易漂。愍此本觉真性。睡长梦而难悟。于是同体智力堪造此论。赞述 如来深经奥义。欲使为学者暂开一轴。遍探三藏之旨。为道者永息万境。遂还一心之原。所述虽广。可略而言。开二门于一心。总括摩罗百八之广诰。示性净于相染。普综逾阇十五之幽致。至如鹄林一味之宗。鹫山无二之趣。金鼓同性 三身之极果。华严璎珞四阶之深因。大品大集旷荡之至道。日藏月藏微密之玄门。凡此等辈中众典之肝心。一以贯之者。其唯此论乎。故下文言。为欲总摄如来广大深法无边义故。应说此论。此论之意。既其如是。开则无量无边之义为宗。合则二门一心之法为要。二门之内。容万义而不乱。无边之义。同一心而混融。是以开合自在。立破无碍。开而不繁。合而不狭。立而无得。破而无失。是为马鸣之妙术。起信之宗体也。然以此论意趣深邃从来释者鲜具其宗。良由各守所习而牵文。不能虚怀而寻旨。所以不近论主之意。或望源而迷流。或把叶而亡干。或割领而补袖。或折枝而带根。今直依此论文。属当所述经本。庶同趣者消息之耳。标宗体竟。次释题名。言大乘者。大是当法之名。广苞为义。乘是寄喻之称。运载为功。总说虽然。于中分别者则有二门。先依经说。后依论明。依经说者。如虚空藏经言。大乘者。谓无量无边无崖故。普遍一切。喻如虚空。广大容受一切 众生故。不与 声闻辟支 佛共故。名为大乘。复次乘者。以正住四摄法为轮。以善净十善业为辐。以净功德资粮为毂。以坚固淳至专意为輨辖钉镊。以善成就诸禅解脱为辕。以四无量为善调。以善知识为御者。以知时非时为发动。以无常苦空无我之音为驱策。以七觉宝绳为靷。以净五眼为索带。以弘普端直大悲为旒幢。以四正勤为轫(轸也枝本轮也)以四念处为平直。以四神足为速进。以胜五力为鉴阵。以八圣道为直进。于一切众生无障碍慧明为轩。以无住六波罗密回向萨 般若。以无碍四谛度到彼岸。是为大乘。解云。上来以二十句举喻况法以显乘义。又下文云。此乘诸佛所受。声闻辟支佛所观。一切菩萨所乘。释梵护世所应敬礼。一切众生所应供养。一切智者所应赞叹。一切世间所应归趣。一切诸 魔不能破坏。一切外道不能测量。一切世间不能与竞。解云。上来以十句对人显大乘也。依论明者有七有三。三种大义。下文当说。言七种者。有二种七。一者如对法论云。由与七种大性相应。故名大乘。何等为七。一境大性。以菩萨道缘百千等无量诸经广大教法为境界故。二行大性。正行一切自利利他广大行故。三智大性。了知广大补特伽罗法无我故。四精进大性。于三大劫阿僧祇耶方便勤修无量难行行故。五方便善巧大性。不住 生死及 涅槃故。六证得大性。得如来诸力无畏不共佛法等无量无数大功德故。七业大性。穷生死际示现一切成菩提等建立广大诸佛事故(此中前五是因后二是果也)二者显扬论云。大乘性者。谓菩萨乘与七大性。共相应故。说名大乘。云何为七。一法大性。谓十二分教中菩萨藏所摄方便广大之教。二发心大性。谓已发无上正等觉心。三胜解大性。谓于前所说法大性境起胜信解。四意乐大性。谓已超过胜解行地。入净胜意乐地。五资粮大性。成就福智二种大资粮故。能证无上正等菩提。六时大性。谓三大劫阿僧企耶时能证无上正等菩提。七成满大性。谓即无上正等菩提自体所成满菩提自体。比余成满自体尚无与等。何况超胜。瑜伽。地持。皆同此说。瑜伽论云。此中若法大性。乃至若时大性。如是六种。皆是圆证大性之因。圆证大性。是前六种大性之果。解云。如是二种七种大性。其数虽同。建立意别。建立之意。寻之可知。释大乘竟。言起信者。依此论文。起众生信。故言起信。信以决定谓尔之辞。所谓信理实有。信修可得。信修得时有无穷德。此中信实有者。是信体大。信一切法不可得故。即信实有平等法界。信可得者。是信相大。具性功德熏众生故。即信相熏必得归原。信有无穷功德用者。是信用大。无所不为故。若人能起此三信者。能入佛法。生诸功德。出诸魔境。至无上道。如经偈云。信为道元功德母。增长一切诸善根。除灭一切诸疑惑。示现开发无上道。信能超出众魔境。示现无上解脱道。一切功德不坏种。出生无上菩提树。信有如是无量功德。依论得发心。故言起信。所言论者。建立决了可轨文言。判说甚深法相道理。依决判义。名之为论。总而言之。大乘是论之宗体。起信是论之胜能。体用合举。以标题目。故言大乘起信论也。第三消文。文有三分。初三行偈。归敬述意。论曰以下。正立论体。最后一颂。总结回向。初三偈中。即有二意。前之二颂。正归 三宝。其后一偈。述造论意。初归敬中有二。归命二字。是能归相。尽十方下。显所归德。能归相者。敬顺义是归义。趣向义是归义。命谓命根。总御诸根。一身之要。唯命为主。万生所重。莫是为先。举此无二之命。以奉无上之尊。表信心极。故言归命。又复归命者还源义。所以者。众生六根。从一心起。而背自原。驰散六尘。今举命总摄六情。还归其本一心之原。故曰归命。所归一心。即是三宝故也。尽十方下。显所归德。此中应说三宝之义。义如别说。今且消文。文中有三。谓佛法僧。宝之内亦有三意。先叹心德。次叹色德。第三句者举人结叹。叹心德中。叹用及体。初言尽十方最胜业者。是叹业用。谓现八相等化众生业。尽十方界。遍三世际。随诸可化。作诸佛事。故言尽十方最胜业。如对法论云。业大性者。穷生死际。示现一切成菩提等。建立广大诸佛事故。彼举三世。此显十方也。言遍智者。是叹智体。所以业用周于十方者。由其智体无所不遍故也。智体周遍。故言遍智。如摄论云。犹如虚空。遍一切色际。无生住灭变异。如来智亦尔。遍一切所知。无倒无变异故。叹心德竟。次叹色德。于中亦二。色无碍者。叹色体妙。言自在者。叹色用胜。初言色体者。如来色身。万行所成。及不思议熏习所成。虽有妙色。而无障碍。一相一好。无际无限。故言道色无碍。如华严经言。求空边际犹可得。佛一毛孔无崖限。佛德如是不思议。是名如来净知见故虽无质碍。而有方所示现之义。故得名色而无碍也。言自在者。叹其色用。谓五根互用。十身相作等。故言色自在。五根互用者。如涅槃经八自在中说。十身相作者。如华严经十地品说。叹色德竟。救世大悲者者。是第三句举人结叹。佛犹大长者。以众生为子。入 三界火宅。救诸焚烧苦。故言救世。救世之德。正是大悲。离自他悲。无缘之悲。诸悲中胜。故言大悲。佛地所有万德之中。如来唯用大悲为力。故偏举之。以显佛人。如增一阿含云。凡圣之力有其六种。何等为六。小儿以啼为力。欲有所说。要当先啼。女人以嗔恚为力。依嗔恚已。然后所说。沙门婆罗门以忍为力。常念下于人。然后自陈。国王以憍慢为力。以此豪势而自陈说。 阿罗汉以专精为力。而自陈说。诸佛 世尊以大悲为力。弘益众生故。是知诸佛偏以大悲为力。故将表人名大悲者。上来三句叹佛宝竟。此下二句。次显法宝。及彼身体相者。谓前所说如来之身。即是报佛。正用法界以为自体。故言彼身之体相也。此是举佛而取其法。下句正出法宝体相。言法性者。所谓涅槃。法之本性。故名法性。如智度论云。法名涅槃无戏论法。性名本分种。如黄石金性。白石银性。如是一切法中有涅槃性。故言法性。言真如者。无遣曰真。无立曰如。如下文云。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念。故名为真如。所言海者。寄喻显法。略而说之。海有四义。一者甚深。二者广大。三者百宝无穷。四者万像影现。真如大海当知亦尔。永绝百非故。苞容万物故。无德不备故。无像不现故。故言法性真如海也。如华严经言。譬如深大海。珍宝不可尽。于中悉显现。众生形类像。甚深因缘海。功德宝无尽。清净法身中。无像而不现故。叹法宝竟。此下二句。叹其僧宝。言无量功德藏者。举德取人。谓地上菩萨。随修一行。万行集成。其一一行皆等法界。无有限量。积功所得。以之故言无量功德。如是功德。总属菩萨。人能摄德。故名为藏。次言如实修行等者正叹行德。依宝性论。约正体智名如实行。其后得智名为遍行。今此中言如实修行。举正体智。次言等者。取后得智。若依法集经说。总括万行始终。通为二句所摄。谓如实修行。及不放逸。如彼经言。如实修行者。谓发菩提愿。不放逸者。谓满足菩提愿。复次如实修行者。谓修行布施。不放逸者。谓不求报。如是持净戒。成就不退。或修忍辱行。得无生忍。求一切善根而不疲倦。舍一切所作事。修禅定不住禅定。满足智慧不戏论诸法。如其次第。如实修行及不放逸。乃至广说。今言如实修行者。即摄发菩提愿乃至满足智慧。次言等者。取不放逸。即是满足菩提愿。乃至不戏论诸法也。归敬三宝竟在前。此下一颂述造论大意。造论大意不出二种。上半明为下化众生。下半显为上弘佛道。所以众生长没生死之海不趣涅槃之岸者。只由疑惑邪执故也。故今下化众生之要。令除疑惑而舍邪执。泛论疑惑。乃有多途。求大乘者所疑有二。一者疑法。障于发心。二者疑门。障于修行。言疑法者谓作此疑。大乘法体为一为多。如是其一。则无异法。无异法故。无诸众生。菩萨为谁发弘誓愿。若是多法。则非一体。非一体故。物我各别。如何得起同体大悲。由是疑惑。不能发心。言疑门者。如来所立教门众多。为依何门初发修行。若共可依。不可顿入。若依一二。何遣何就。由是疑故。不能起修行。故今为遣此二种疑。立一心法。开二种门。立一心法者。遣彼初疑。明大乘法唯有一心。一心之外更无别法。但有无明迷自一心。起诸波浪流转 六道。虽起六道之浪。不出一心之海。良由一心动作六道。故得发弘济之愿。六道不出一心。故能起同体大悲。如是遣疑。得发大心也。开二种门者。遣第二疑。明诸教门虽有众多。初入修行不出二门。依真如门修止行。依生灭门而起观行。止观双运。万行斯备。入此二门。诸门皆达。如是遣疑。能起修行也。舍邪执者。有二邪执。所谓人执。及与法执。舍此二义。下文当说。下化众生竟在于前也。此下二句。上弘佛道。除彼二边之疑。得起决定之信。信解大乘唯是一心。故言起大乘正信也舍前二执分别。而得无分别智。生如来家。能绍佛位。故言佛种不断故也。如论说云。佛法大海。信为能入。智慧能度。故举信智。明弘佛道。偈首言为。下结云故者。为明二意故。造此论也。归敬述意竟。此下第二正立论体。在文有三。一者总标许说。二者举数开章。三者依章别解。文处可见。初中言有法者。谓一心法。若人能解此法。必起广大信根。故言能起大乘信根。信根之相。如题名说。信根既立。即入佛道。入佛道已。得无穷宝。如是大利。依论而得。是故应说。总标许说竟在于前。说有五分以下第二举数开章。有五分者。是举章数。云何以下。列其章名。因缘分者。非无所以。而造论端。智者所为。先应须知故。立义分者。因缘既陈。宜立正义。若不略立。不知宗要故。解释分者。立宗既略。次应广辩。若不开释。义理难解故。修行信心分者。依释起信。必应进修。有解无行。不合论意故。劝修利益分者。虽示修行信心法门。薄善根者不肯造修。故举利益。劝必应修。故言劝修利益分也。此下第三依章别解即为五分。初中有二。先牒章名。次显因缘。显因缘中。有二问答。一者直显。二者遣疑。初问可见。答中有三。总标。别释。后还总结。第二别解。八因缘中。初一是总相因。后七是别相因。初言总相。有其二义。一者凡诸菩萨有所为作。每为众生离苦得乐。非独在此造论因缘。故曰总相。二者此因虽望立义分文作缘。然彼立义分。总为解释分等作本。此因亦通为彼作缘依是义故。亦解总相。言离一切苦者。分段变易一切苦也。究竟乐者。无上菩提大涅槃乐也。非求世间者。不望后世人天富乐也。名利恭敬者。不求现在虚伪之事也。此下七种是其别因。唯为此论而作因故。望下七处作别缘故。第二因者。解释分内有三段中。为二段而作因缘。谓显示正义。对治邪执。显示正义之中说云。依一心法有二种门。是二种门皆各总摄一切诸法。当知即是如来所说一切法门之根本义。以是一心二门之内。无一法义而所不摄故。故言为欲解释如来根本之义也。彼第二段对治邪执者。即令众生舍离人法二种谬执。故言为令众生正解不谬故也。第三因者。为解释分内第三段文而作因缘。彼文分别发趣道相。令利根者决定发心进趣大道。堪任住于不退位故。故言为令善根乃至不退信故。第四因者。为下修行信心分初四种信心及四修行之文而作因缘。故言为令修习信心故也。第五因者。为下第四修行末云。复次若人虽修信心。以从先世来多有重恶业障以下。说除障法五行许文而作因缘。故言为示方便消恶业障乃至出邪网故。第六因者。为彼云何修行止观以下。乃至止观不具则无能入菩提之道。三纸许文而作因缘。故言修习止观乃至心过故。第七因者。为彼修行信心分末云。复次众生初学是法以下。劝生净土八行许文而作因缘。故言为示专念方便生于佛前等也。第八因者。为彼第五劝修利益分文而作因缘。故言为示利益劝修行故。次言有如是等因缘所以造论者。第三总结也。直显因缘竟在于前。此下遣疑。有问有答。问中言经中具有此法者。谓依前八因所说之法。如立义分所立法义。乃至劝修分中所示利益。如是等诸法。经中具说。皆为众生离苦得乐。而今更造此论重说彼法者。岂非为求名利等耶。以之故言何须重说。是举疑情而作问也。答中有三。略答。广释。第三略结答。答中言修多罗中虽有此法者。与彼问辞也。根行不等受解缘别者。夺其疑情也。经论所说虽无别法。而受解者根行不同。或有依经不须论者。或有依论不须经者。故为彼人必须造论。答意如是。次则广显。于中有二。先明佛在世时说听俱胜。后显如来灭后根缘参差。初中言如来在世众生利根者。明听人胜。能说之人色心业胜者。显说者胜。圆音一演者。成说者胜。异类等解者。成听人胜。则不须论者。结俱胜义。此言圆音。即是一音。一音圆音。其义云何。昔来诸师说者不同。有师说云。诸佛唯是第一义身。永绝万像。无形无声。直随机现无量色声。犹如空谷无声。随呼发响。然则就佛言之。无音是一。约机论之。众音非一。何意说言一音圆音者。良由一时一会异类等解。随其根性各得一音。不闻余声。不乱不错。显是音奇特。故名一音。音遍十方。随机熟处无所不闻。故名圆音。非谓如空遍满无别韵曲。如经言随其类音普告众生。斯之谓也。或有说者。就佛言之。实有色声。其音圆满。无所不遍。都无宫商之异。何有平上之殊。无异曲故名为一音。无不遍故说为圆音。但由是圆音作增上缘。随根差别现众多声犹如满月唯一圆形。随器差别而现多影。当知此中道理亦尔。如经言。佛以一音演说法。众生随类各得解故。或有说者。如来实有众多音声。一切众生所有言音。莫非如来法轮声摄。但此佛音无障无碍。一即一切。一切即一。一切即一。故名一音。一即一切。故名圆音。如华严经言。一切众生语言法。一言演说尽无余。悉欲解了净密音。菩萨因是初发心故。又此佛音不可思议。不但一音言即一切音。亦于诸法无不等遍。今且略举六双。显其等遍之相。一者等于一切众生及一切法。二者等于十方诸刹及三世诸劫。三者等于一切应身如来及一切化身诸佛。四者等于一切法界及虚空界。五者等于无碍相入界及无量出生界。六者等于一切行界及寂静涅槃界。此义如华严经三种无碍中说。随一一声等此六双。而其音韵恒不杂乱。若音于此六双有所不遍。则音非圆。若由等遍失其音曲。则圆非音。然今不坏曲而等遍。不动遍而差韵。由是道理。方成圆音。此非心识思量所测。以是法身自在义故。一音之义略说如是。且止余论。还释本文。此下第二明佛灭后根行参差。于中别出四种根性。初二依经而得解者后二依论方取解者。初中言能以自力广闻而取解者者。依广经闻得解佛意。而不须论。故言自力也。第二中言亦以自力少闻而多解者者。未必广闻诸经文言。而能深解诸经意致。亦不须论。故言自力。第三中言无自心力者。直依佛经则不能解。故言无力。因于智度瑜伽等论。方解佛经所说意趣。故言因于广论得解者。第四中言复以广论文多为烦者。虽是利根而不忍繁。此人唯依文约义丰之论。深解佛经所说之旨。故言心乐总持少文而摄多义能取解者。此四中。前三非今所为。今所为者在第四人也。如是以下。第三结答。言如是者。通举前四种人。此论以下。别对第四之人。结明必应须造论意。今此论者。文唯一卷。其普摄一切经意。故言总摄如来广大深法无边义故。彼第四品乐总持类。要依此论乃得悟道。以之故言应说此论也。此下第二说立义分。文中有二。一者结前起后。摩诃以下。第二正说。立二章门。谓法与义。法者是大乘之法体。义者是大乘之名义。初立法者。起下释中初释法体之文。次立义者。起下复次真如自体相者以下释义文也。初立法中亦有二立。一者就体总立。起下释中初总释文。二者依门别立。起下言真如者以下别释文也。初中所言法者谓众生心者。自体名法。今大乘中一切诸法皆无别体。唯用一心为其自体。故言法者谓众生心也。言是心即摄一切者。显大乘法异 小乘法。良由是心通摄诸法。诸法自体唯是一心。不同小乘一切诸法各有自体。故说一心为大乘法也。何以故下。依门别立。此一文内含其二义。望上释总义。望下立别门。然心法是一。大乘义广。以何义故。直依是心显大乘义。故言何以故。下释意云。心法虽一。而有二门。真如门中有大乘体。生灭门中有体相用。大乘之义莫过是三。依一心显大乘义也。言是心真如者。总举真如门。起下即是一法界以下文也。次言相者。是真如相。起下复次真如者依言说分别有二种以下文也。言是心生灭者。总举生灭门。起下依如来藏故有生灭心以下文。言因缘者。是生灭因缘。起下复次生灭因缘以下文也。次言相者。是生灭相。起下复次生灭者以下文也。言能示摩诃衍自体者。即是生灭门内之本觉心。生灭之体。生灭之因。是故在于生灭门内。然真如门中直言大乘体。生灭门中乃云自体者。有深所以。至下释中。其义自显也。言相用者含有二义。一者能示如来藏中无量性功德相。即是相大义。又示如来藏不思议业用。即是用大义也。二者真如所作染相名相。真如所起净用名用。如下文言真如净法实无于染。但以无明而熏习故则有染相。无明染法本无净用。但以真如而熏习故则有净用也。立法章门竟在于前。此下第二立义章门。于中亦二。初明大义次显乘义。此亦起下释中之文。至彼文处。更相属当。大义中。体大者在真如门。相用二大在生灭门。生灭门内亦有自体。但以体从相。故不别说也。言如来藏具足无量性功德者。二种藏内。不空如来藏。二种藏中。能摄如来藏。性功德义及用大义。至下释中当广分别。乘义中有二句。一切诸佛本所乘故者。立果望因以释乘义也。一切菩萨皆乘此法到如来地故者。据因望果以释乘义也。解释分中。在文亦二。一者结前起后。二者正释。正释中有三。一者举数总标。二者依数开章。三者依章别解。开章中。言显示正义者。正释立义分中所立也。对治邪执。发趣道相者。是明离邪就正门也。别解之中。即有三章。初释显示正义分中。大分有二。初正释义。示后入门。正释之中。依上有二。初释法章门。后释义章门。初中亦二。一者总释。释上总立。二者别解。解上别立。初中言依一心法有二种门者。如经本言。寂灭者名为一心。一心者名如来藏。此言心真如门者。即释彼经寂灭者名为一心也。心生灭门者。是释经中一心者名如来藏也。所以然者。以一切法无灭。本来寂静。唯是一心。如是名为心真如门。故言寂灭者名为一心。又此一心体有本觉。而随无明动作生灭。故于此门如来之性隐而不显。名如来藏。如经言如来藏者是善不善因。能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣。如是等义在生灭门。故言一心者名如来藏。是显一心之生灭门。如下文言。心生灭者。依如来藏故有生灭心。乃至此识有二种义。一者觉义。二者不觉义。当知非但取生灭心为生灭门。通取生灭自体及生灭相。皆在生灭门内义也。二门如是。何为一心。谓染净诸法其性无二。真妄二门不得有异。故名为一。此无二处。诸法中实。不同虚空。性自神解。故名为心。然既无有二。何得有一。一无所有。就谁曰心。如是道理。离言绝虑。不知何以目之。强号为一心也。言是二种门皆各总摄一切法者。释上立中是心即摄一切世间出世间法。上直明心摄一切法。今此释中显其二门皆各总摄。言以是二门不相离故者。是释二门各总摄义。欲明真如门者染净通相。通相之外无别染净。故得总摄染净诸法。生灭门者别显染净。染净之法无所不该。故亦总摄一切诸法。通别虽殊。齐无所遣。故言二门不相离也。总释义竟。心真如者以下释上别立。别释二门。即为二分。真如门中。亦有二意。初释真如。后释如相。又复初是总释。后是别解。又初文明不可说。显理绝言。后文明可得说。显不绝言。问。理实而言。为绝为不绝若不绝言者。正体离言。即通于理。若实绝言。后智带言。即倒于理。又若不绝。则初段论文斯为漫语。若实绝言。则后段论文徒为虚设。如说虚空为金银等。解云。是故当知。理非绝言。非不绝言。以是义故。理亦绝言。亦不言绝。是则彼难无所不审。且止傍论。还释本文。初文有三。一者略标。二者广释。其第三者往复除疑。略标中言即是一法界者。是举真如门所依之体。一心即是一法界故。此一法界通摄二门。而今不取别相之门。于中但取总相法门。然于总相有四品中。说三无性所显真如。故言大总相。轨生真解。故名为法。通入涅槃。故名为门。如一法界举体作生灭门。如是举体为真如门。为显是义。故言体也。此下广释。于中有二。一者显真如体。二者释真如名。初中有三。一者当真实性以显真如。二者对分别性而明真如绝相。三者就依他性以显真如离言。初中言心性者。约真如门论其心性。心性平等。远离三际。故言心性不生不灭也。第二中有二句。初言一切诸法唯依妄念而有差别者。是举遍计所执之相。次言若离心念即无一切境界相者。对所执相显无相性。犹如空华。唯依眼病而有华相。若离眼病。即无华相。唯有空性。当知此中道理亦尔。第三中有三句。先约依他性法以明离言绝虑。次依离绝之义以显平等真如。后释平等离绝所以。初中言是故一切法者。谓从缘生依他起法。离言说相者。非如音声之所说故。离名字相者。非如名句之所诠故。离心缘相者。名言分别所不能缘故。如虚空中鸟迹差别。谓随鸟形空相显现。显现之相实有差别。而离可见之相差别。依他起法当知亦尔。随诸熏习差别显现。而离可言之性差别。既离可言可缘差别。即是平等真如道理。故言毕竟平等。乃至故名真如。此是第二显真如平等。以一切下。释其所以。所以真如平等离言者。以诸言说唯是假名。故于实性不得不绝。又彼言说但随妄念。故于真智不可不离。由是道理故说离绝。故言乃至不可得故。显体文竟。此下释名于中亦三。初标立名之意。所谓因言遣言。犹如以声止声也。次正释名。此真如体无有可遣者。非以真体遣俗法故。以一切法悉皆真故者。依他性一切诸法。离假言说。故悉是真。悉是真者。不坏差别即是平等。是平等故。无别可立。故言一切皆同如故。当知以下。第三结名。直显真如竟在于前。问曰以下往复疑问中。言云何随顺者。是问方便。而能得入者。是问正观。答中次第答此二问。初中言虽说虽念者。明法非无。以离恶取空见故。无有能说可说等者。显法非有。离执着有见故。能如是知。顺中道观。故名随顺。第二中言离于念者。离分别念。名得入者。显入观智也。复次以下第二明真如相。在文有三。一者举数总标。二者依数开章。三者依章别解。别解中即有二。先明空中。即有三句。略明。广释。第三总结。初中言一切染法不相应者。能所分别不相应故。离一切法差别相者。离所取相故。以无虚妄心念故者。离能取见故。即以离义而释空也。广释之中。明绝四句。四句虽多。其要有二。谓有无等及一异等。以此二四句摄诸妄执。故对此二以显真空。如广百论云。复次为显世间所执诸法皆非真实。及显外道所执不同。故说颂曰。有非有俱非。一非一双泯。随次应配属。智者达非真。释曰。一切世间色等句义。言说所表。心慧所知。情执不同。略有四种。谓有。非有。俱许。俱非。随次如应配四邪执。谓一。非一。双许。双非。数论外道执有等性与诸法一。即当有句。此执非真。所以者何。若青等色与色性一。应如色性其体皆同。五乐等声与声性一。应如声性其体皆同。眼等诸根与根性一。应如根性其体皆同。应一一根取一切境。应一一境对一切根。又一切法与有性一。应如有性其体皆同也。胜论外道说有等性与诸法非一。当非有句。此亦非真。所以者何。若青等色与色性异。应如声等非眼所行。声等亦尔。又一切法异有性者。应如兔角其体本无。乃至广破。无惭外道执有等性与彼诸法亦一亦异。当于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有性等与色等一。同数论过。与色等异。同胜论失。一异二种性相相违。而言体同。理不成立。一应非一。以即异故如异。异应非异。以即一故如一。乃至广破。邪命外道执有性等与彼诸法非一非异。当于非有非非有句。此亦非真。所以者何。汝此所说非一异者。为俱是遮。为偏有表。若偏有表。应不双非若俱是遮应无所执。有遮有表。理互相违。无遮无表。言成戏论。乃至广破。如是世间起四种谤。谓有。非有。双许。双非。如次增益。损减。相违。戏论。是故世间所执非实。今此文中。非有相。是遣初句。非无相者。遣第二句。非非有相非非无相者。遣第四句。非有无俱者。遣第三句。二句前后。随论者意。皆有道理。不相伤也。一异四句。准释可知。乃至以下。第三总结。于中二句。从此以下。乃至曰为空。是顺结也。若离以下。是反结也。释不空中。亦有三句。初牒空门。谓言已显法体空无妄故。次显不空。即是真心乃至则名不空故。亦无有相以下。第三明空不空无二差别。虽曰不空。而无有相。是故不空不异于空。以离分别所缘境界。唯无分别所证相应故也。此下第二释生灭门。于中有二。初正广释复次有四种熏习以下。因言重显。初中有三。一者释上立义分中是心生灭。二者复次生灭因缘以下。释上生灭因缘。三者复次生灭相以下。释上生灭相。初中有二。一者就体总明。二者依义别解。初中三句。一者标体。二者辩相。三者立名。初中言依如来藏故有生灭心者。自性清净心。名为如来藏。因无明风动作生灭。故说生灭依如来藏。如四卷经言。如来藏为无始恶习所熏。名为识藏。又言刹那者名为识藏故。所谓以下。第二辩相。不生不灭者。是上如来藏。不生灭心动作生灭。不相舍离。名与和合。如下文言。如大海水因风波动。水相风相不相舍离。乃至广说。此中水之动是风相。动之湿是水相。水举体动。故水不离风相。无动非湿。故动不离水相。心亦如是。不生灭心举体动。故心不离生灭相。生灭之相莫非神解。故生灭不离心相。如是不相离。故名与和合。此是不生灭心与生灭和合。非谓生灭与不生灭和合也。非一非异者。不生灭心举体而动。故心与生灭非异。而恒不失不生灭性。故生灭与心非一。又若是一者。生灭识相灭尽之时。心神之体亦应随灭。堕于断边。若是异者。依无明风熏动之时。静心之体不应随缘。即堕常边。离此二边。故非一非异。如四卷经云。譬如泥团微尘。非异非不异。金庄严具亦如是。若泥团微尘异者。非彼所成。而实彼成。是故非异。若不异者。泥团微尘应无差别。如是转识藏识真相若异者。藏识非因若不异者。转识灭藏识亦应灭。而自真相实不灭。是故非自真相识灭。但业相灭。今此论主正释彼文。故言非一非异此中业识者。因无明力不觉心动。故名业识。又依动心转成能见。故名转识。此二皆在梨耶识位。如十卷经言。如来藏即阿梨耶识。共七识生。名转灭相。故知转相在梨耶识。自真相者。十卷经云中真名自相。本觉之心。不藉妄缘。性自神解名自真相。是约不一义门说也。又随无明风作生灭时。神解之性与本不异。故亦得名为自真相。是依不异义门说也。于中委悉。如别记说也。第三立名。名为阿梨耶识者。不生灭与生灭和合。非一非异。故总名为阿梨耶识翻名释义。是如楞伽宗要中说就体总明竟在于前。此下第二依义别解。此中有三。一开义总标。略明功能。二依义别释。广显体相。三明同异。初中言此识有二种义能摄一切法生一切法者。能摄之义如前广说。然上说二门各摄一切。今此明一识含有二义。故此一识能摄一切。不言二义各摄一切。以此二义唯在生灭门内说故。如是二义不能各摄一切法故。又上二门但说摄义。以真如门无能生义故。今于此识亦说生义。生灭门中有能生义故。此义云何。由不觉义熏本觉故生诸染法。又由本觉熏不觉故生诸净法。依此二义通生一切。故言识有二义生一切法。此文即起下有四种熏习以下文也。当知一心义宽。总摄二门。此识义狭。在生灭门。此识二义既在一门。故知门宽而义狭也。引经释义如别记也。第二广中有三。初言云何为二者。问数发起。次言觉义不觉义者。依数列名。所言以下。第三别解。先释觉义。后解不觉。觉中有二。先略。后广。略中亦二。先本。后始。明本觉中。亦有二句。先明本觉体。后释本觉义。初中言心体离念者。谓离妄念。显无不觉也。等虚空界者非唯无闇。有慧光明遍照法界平等无二。如下文云。有大智慧光明义故。遍照法界义故。何以故下。第二释义。是对始觉释本觉义。明本觉竟。次释始觉。于中有二。先显亦对本觉不觉起义。后对不觉释始觉义。此中大意。欲明始觉待于不觉。不觉待于本觉。本觉待于始觉。既互相待。则无自性。无自性者。则非有觉。非有觉者。由互相待。相待而成。则非无觉。非无觉故。说名为觉。非有自性名为觉也。略明二觉竟在于前。此下第二广释二觉。于中先释始觉。后广本觉。初中有三。一者总标满不满义。二者别解始觉差别。三者总明不异本觉。总标中言觉心源故名究竟觉者。在于佛地。不觉心源故非究竟觉者。金刚已还也。次别解中。约四相说。此中先明四相。然后消文。问。此中四相。为当同时。为是前后。此何所疑。若同时那。论说四相觉时差别。若前后那。下言四相俱时而有。或有说者。此依萨婆多宗四相。四体同时。四用前后。用前后故。觉时差别。体同时故。名俱时而有。或有说者。是依成实前后四相。而言俱时而有者。以本觉望四相。则无四相前后差别。故言俱时而有。皆无自立。或有说者。此是大乘秘密四相。觉四相时。前后浅深。所觉四相。俱时而有。是义云何。夫心性本来离生灭相。而有无明迷自心性。由违心性离于寂静。故能生起动念四相。四相无明和合力故。能令心体生住异灭。如似小乘论议之中。心在未来未迳生灭。而由业力引于四相。能令心法生住异灭。大乘四相当知亦尔。如经言。即此法身。为诸烦恼之所漂动。往来生死。名为众生。此论下文云自性清净心因无明风动。正谓此也。总说虽然。于中分别者。四相之内各有差别。谓生三。住四。异六。灭七。生相三者。一名业相。谓由无明不觉念动。虽有起灭。见相未分。犹如未来生相将至正用之时。二者转相。谓依动念转成能见。如未来生至正用时。三者现相。谓依能见现于境相。如未来生至现在时。无明与此三相和合。动一心体随转至现。犹如小乘未来藏心。随其生相转至现在。今大乘中如来藏心随生至现。义亦如是。此三皆是阿梨耶识位所有差别。于中委悉。下文当说。是名甚深三种生相。住相四者。由此无明与生和合。迷所生心无我我所。故能生起四种住相。所谓我痴我见我爱我慢。如是四种依生相起能相心体。令至住位内缘而住。故名住相。此四皆在第七识位。异相六者。无明与彼住相和合。不觉所计我我所空。由是能起六种异相。所谓贪嗔痴慢疑见。如新论云。烦恼自性唯有六种。此之谓也。无明与此六种和合。能相住心令至异位外向攀缘。故名异相。此六在于生起识位。灭相七者。无明与此异相和合。不觉外尘违顺性离。由此发起七种灭相。所谓身口七支恶业。如是恶业。能灭异心令堕恶趣。故名灭相。犹如小乘灭相。灭现在心。令入过去。大乘灭相当知亦尔。由是义故。四相生起。一心流转。一切皆因根本无明。如经言无明住地其力最大。此论云当知无明力能生一切染法也。又所相之心。一心而来。能相之相。无明所起。所起之相。随其所至。其用有差别。取尘别相。名为数法。良由其根本无明违平等性故也。其所相心。随所至处。每作总主。了尘通相。说名心王。由其本一心是诸法之总源故也。如中边论云。唯尘智名心。差别名心法。长行释云。若了尘通相名心。取尘别相名为心法。瑜伽论中亦同是说。以是义故。诸外道等多于心王计为宰主作者受者。由不能知其无自性随缘流转故也。总此四相名为一念。约此一念四相。以明四位阶降。欲明本依无明不觉之力。起生相等种种梦念。动其心源。转至灭相。长眠三界。流转六趣。今因本觉不思议熏。起厌乐心。渐向本源。始息灭相乃至生相。朗然大悟。觉了自心本无所动。今无所静。本来平等。住一如床。如经所说梦度河喻。此中应广说大意如是。次消其文。约于四相以别四位。四位之中各有四义。一能觉人。二所觉相。三觉利益。四觉分齐。初位中言如凡夫人者。是能觉人位在十信也。觉知前念起恶者。显所觉相。未入十信之前。具起七支恶业。今入信位。能知七支实为不善。故言觉知前念起恶。此明觉于灭相义也。能止后念令不起者。是觉利益。前由不觉。起七支恶念。今既觉故。能止灭相也。言虽复名觉即是不觉者。明觉分齐。虽知灭相实是不善。而犹未觉灭相是梦也。第二位中言如二乘观智初发意菩萨等者。十解以上三贤菩萨。十解初心。名发心住。举此初人。兼取后位。故言初发意菩萨等。是明能觉人也。觉于念异者。明所觉相。如前所说六种异相。分别内外计我我所。此三乘人了知无我。以之故言觉于念异。欲明所相心体无明所眠。梦于异相。起诸烦恼。而今与智慧相应。从异相梦而得微觉也。念无异相者。是觉利益。既能觉于异相之梦。故彼六种异相永灭。以之故言念无异相也。舍粗分别执着相故名相似觉者。是觉分齐。分别违顺起贪嗔等。是名粗分别执着相。虽舍如是粗执着想。而犹未得无分别觉。故名相似觉也。第三位中法身菩萨等者。初地以上十地菩萨。是能觉人也。觉于念住者。住相之中。虽不能计心外有尘。而执人法内缘而住。法身菩萨通达二空。欲明所相心体前觉异相。而犹眠于住相之梦。今与无分别智相应。从住相梦而得觉悟。故言觉于念住。是所觉相也。念无住相者。四种住相灭而不起。是觉利益也。以离分别粗念相者。人我执。名分别简前异相之粗分别。故不名粗。法我执。名为粗念。异后生相之微细念。故名粗念。虽复已得无分别觉而犹眠于生相之梦。故名随分觉。是觉分齐也。第四位中如菩萨尽地者。谓无垢地。此是总举。下之二句。别明二道。满足方便者。是方便道。一念相应者。是无间道。如对法论云。究竟道者。谓金刚喻定。此有二种。谓方便道摄。无间道摄。是明能觉人也。觉心初起者。是明所觉相。心初起者。依无明有生相。相心体令动念。今乃证知离本觉无不觉。即动念是静心。故言觉心初起。如迷方时谓东为西。悟时乃知西即是东。当知此中觉义亦尔也。心无初相者。是明觉利益。本由不觉。有心元起。今既觉故。心无所起。故言心无初相。前三位中虽有所离。而其动念犹起未尽。故言念无住相等。今究竟位。动念都尽。唯一心在。故言心无初相也。远离以下。明觉分齐。于中二句。初正明觉分齐。是故以下。引经证成。业相动念。念中最细。名微细念。此相都尽。永无所余。故言远离。远离之时。正在佛地。前来三位。未至心源。生相未尽。心犹无常。今至此位。无明永尽。归一心源。更无起动。故言得见心性。心即常住。更无所进。名究竟觉。又复未至心源。梦念未尽。欲灭此动。望到彼岸。而今既见心性。梦想都尽。觉知自心本无流转。今无静息。常自一心。住一如床故言得见心性。心即常住。如是始觉不异本觉。由是道理名究竟觉。此是正明觉分齐也。引证中。言能观无念者则为向佛智故者。在因地时。虽未离念。而能观于无念道理。说此能观为向佛地。以是证知佛地无念。此是举因而证果也。若引通说因果文证者。金鼓经言。依诸伏道起事心灭。依法断道依根本心灭。依胜拔道根本心尽。此言诸伏道者。谓三十心。起事心灭者。犹此论中舍粗分别执着想。即是异相灭也。法断道者。在法身位。依根本心灭者。犹此中说舍分别粗念相。即是住相灭也。胜拔道者。金刚喻定。根本心尽者。犹此中说远离微细念。是谓生相尽也。上来别明始觉差别。又心起者以下。第三总明始觉不异本觉。此中有二。一者重明究竟觉相。二者正明不异本觉。初中有三。一者直显究竟相。二者举非觉显是觉。三者对境广显智满。初中言又心起者者。牒上觉心初起之言。非谓觉时知有初相。故言无有初相可知。而说觉心初起相者。如觉方时知西是东。如是如来觉心之时。知初动相即本来静。是故说言即谓无念也。是故以下。举非显是。如前所说无念是觉。是故有念不得名觉。是即金刚心以还一切众生未离无始无明之念。依是义故不得名觉。然前对四相之梦差别。故说渐觉。今约无明之眠无异。故说不觉。如仁王经言。始从伏忍至顶三昧。照第一义谛。不名为见。所谓见者。是萨婆若故。若得以下。对境显智。若至心原得于无念。即能遍知一切众生一心动转四相差别。故言即知心相生住异灭。次言以无念等故者。释成上义。此中有疑云。佛得无念。众生有念有无隔别。云何无念能知有念作如是疑。故遣之云。众生有念本来无念。得无念与彼平等。故言以无念等故。是明既得平等无念。故能遍知诸念四相也。此下第二正明无异。虽曰始得无念之觉。而觉四相本来无起。待何不觉而有始觉。故言实无始觉之异。下释此义。四相俱有为心所成。离一心外无别自体。故言俱时而有皆无自立。皆无自立。故本来平等。同一本觉也。复次以下广本觉。于中有二。先明随染本觉。后显性净本觉。初中有三。一者总标。二者列名。三者辨相。初中言生二种相者。如是二种相。在随动门。故言生也。此二不离性净本觉。故言与彼不相舍离。第二列名中。言智净相者。正明随染本觉之相。不思议业相者。明此本觉还净时业也。第三辨相中。先辨智净相。于中有三。法。喻。与合。法中有二。直明。重显。初中言法力熏习者。谓真如法内熏之力。依此熏力修习资粮。得发地上如实修行。至无垢地满足方便。由是能破和合识内生灭之相。显其不生不灭之性。故言破和合识相显现法身。此时能灭相续心中业相转相。令其随染本觉之心。遂得归源。成淳净智。故言灭相续心相智淳净故。此中相续识者。犹是和合识内生灭之心。但为显现法故说破和合识。为成应身净智。故说灭相续识相。然不灭相续心。但灭相续心之相也。如经说言。是故大慧。诸识自相灭。自相灭者业相灭。若自相灭者。不异外道断见戏论。诸外道说。离诸境界。相续识灭。相续识灭已。即灭诸识。大慧。若相续识灭者。无始世来诸识应灭。乃至广说也。此义云何以下。重显前说灭不灭义。一切心识之相皆是无明者。谓业识转识等诸识相。无明所起。皆是不觉。以之故言皆是无明。如是诸识不觉之相。不离随染本觉之性。以之故言不离觉性。此无明相。与本觉性。非一非异。非异故非可坏。而非一故非不可坏。若依非异非可坏义。说无明转即变为明。若就非一非不可坏之义。说无明灭觉性不坏。今此文中依非一门。故说灭相续心相也。喻中言水非动性者。明今之动非自性动。但随他动。若自性动者。动相灭时。湿性随灭。而随他动。故动相虽灭。湿性不坏也。合中言无明灭者。本无明灭。是合风灭也。相续即灭者。业识等灭。合动相灭也。智性不坏者。随染本觉神解之性名为智性。是合湿性不坏也。次释不思议业相中。依智净者。谓前随染本觉之心。始得淳净。是始觉智。依此智力现应化身。故言无量功德之相。此所现相。无始无终。相续不绝。故言无断。如金鼓经言。应身者。从无始生死相续不断故。一切诸佛不共之法能摄持故。众生不尽用亦不尽。故说常住。宝性论云。何者成就自身利益。谓得解脱。远离烦恼障智障。得无障碍清净法身。是名成就自身利益。何者成就他身利益。既得成就自身利益已。无始世来。自然依彼二种佛身。示现世间自在力行。是名成就他身利益。问。始得自利已。方起利他业。云何利他说无始耶。解云。如来一念。遍应三世。所应无始故。能应则无始。犹如一念圆智。遍达无边三世之境。境无边故。智亦无边。无边之智所现之相。故得无始亦能无终。此非心识思量所测。是故名为不思议业也。复次以下次明性净本觉之相。于中有二。一者总标。二者别解。初中言与虚空等者。无所不遍故。犹如净镜者离垢现影故。四种义中。第一第三。依离垢义以况净镜。第二第四。依现像义亦有净义也。别解之中。别显四种。此中前二在于因性。其后二种在于果地。前二种者。明空与智。如涅槃经言。佛性者第一义空。第一义空名为智慧。智者见空及与不空。愚者不见空与不空。乃至广说。今此初中言远离一切心境界相者。即显彼经第一义空也。无法可现非觉照义者。是释不见空与不空也。第二中言一切世间境界悉于中现者。是释彼经智慧者见空及与不空。如彼经言。空者一切生死。不空者谓大涅槃故。此中但现生死境界。既现于镜。故言不出。而不染镜。故曰不入。随所现像。同本觉量。等虚空界。遍三世际。故无念念之失。亦无灭尽之坏。故言不失不坏常住一心等也。上来明其净镜之义。又一切下。释因熏习义也。第三中言出于二碍淳净明者。是明前说因熏习镜出缠之时为法身也。第四中言依法出离故遍照众生心者。即彼本觉显现之时。等照物机。示现万化。以之故言随念示现。此与前说不思议业有何异者。彼明应身始觉之业。此显本觉法身之用。随起一化。有此二义。总说虽然。于中分别者。若论始觉所起之门。随缘相属而得利益。由其根本随染本觉。从来相关有亲疏故。论其本觉所显之门。普益机熟不简相属。由其本来性净本觉。等通一切无亲疏故。广觉义竟。次释不觉。于中有三。先明根本不觉。次显枝末不觉。第三总结本末不觉。初中亦二。先明不觉依本觉立。后显本觉亦待不觉。初中有三。谓法。喻。合。初中言不如实知真如法一故者。根本无明。犹如迷方也。不觉心起而有其念者。业相动念。是如邪方。如离正东无别邪西。故言念无自相不离本觉。喻合之文。文相可见也。次明本觉亦待不觉。于中有二。初言以有不觉妄想心者。无明所起妄想分别。由此妄想能知名义。故有言说说于真觉。是名真觉之名待于妄想也。若离不觉则无真觉自相可说者。是明所说真觉必待不觉。若不相待。则无自相。待他而有。亦非自相。自相既无。何有他相。是显诸法无所得义。如下文言。当知一切染法净法皆悉相待。无有自相可说。智度论云。若世谛如毫厘许有实者。第一义谛亦应有实。此之谓也。此下广显枝末不觉。于中有二。先明细相。后显粗相。初中亦二。总标。别释。初中言与彼不觉相应不离者。本末相依。故曰相应。非如王数相应之义。此为不相应染心故。别释中言无明业相者。依无明动。名为业相故。起动义是业义。故言心动说名为业也。觉则不动者。举对反显。得始觉时。则无动念。是知今动。只由不觉也。动则有苦者。如得寂静。即是极乐。故今云动即是苦也。业相是无苦。无明是无集。如是因果俱时而有。故言果不离因故。然此业相虽有动念。而是极细。能所未分。其本无明当知亦尔。如无想论云。问。此识何相何境。答。相及境不可分别。一体无异。问。若尔。云何知有。答。由事故知有此识。此识能起一切烦恼业果报事。譬如无明常起。此无明可欲分别不。若可分别。非谓无明。若不可分别。则应非有。而是有非无。亦由欲嗔等事。知有无明。本识亦尔。故此等文意。正约业相显本识也。第二能见相者。即是转相。依前业相转成能缘。故言以依动能见。依性静门则无能见。故言不动则无见也。反显能见要依动义。如是转相虽有能缘。而未能显所缘境相。直是外向。非托境故。如摄论云。意识缘三世。及非三世境。是则可知此识所缘境不可知故。此言不可知者。以无可知境故。如说 十二因缘始不可知。此亦如是。是约转相显本识也。第三境界相者。即是现相。依前转相能现境界。故言能见故境界妄现。如四卷经言。大慧。略说有三种识。广说有八相。何等为三。谓真识。现识。分别事识。譬如明镜持诸色像。现识处亦复如是。又下文言。譬如藏识顿分别知。自心现身及身安立受用境界。此论下文明现识云。所谓能现一切境界。犹如明镜现于色像。现识亦尔。以一切时任运而起常在前故。如是等文。约于现相以显本识。如是现相既在本识。何况其本转相业相。反在六七识中说乎。以有已下次明粗相。于中亦二。总标。别释。初言以有境界缘者。依前现识所现境故。起七识中六种粗相。是释经言境界风所动七识波浪转之意也。次别释中。初之一相。是第七识。次四相者。在生起识。后一相者。彼所生果也。初言智相者。是第七识粗中之始。始有慧数分别我尘。故名智相。如夫人经言。于此六识及心法智。此七法刹那不住。此言心法智者。慧数之谓也。若在善道。分别可爱法。计我我所。在恶道时。分别不爱法。计我我所。故言依于境界心起分别爱与不爱故也。具而言之。缘于本识。计以为我。缘所现境。计为我所。而今此中就其粗显。故说依于境界心起。又此境界不离现识。犹如影像不离镜面。此第七识直尔内向计我我所。而不别计心外有尘。故余处说还缘彼识。问。云何得知第七末那。非但缘识。亦缘六尘。答。此有二证。一依比量。二圣言量。言比量者。此意根必与意识同境。是立宗也。不共所依故。是辨因也。诸是不共所依。必与能依同境。如眼根等。是随同品言也。或时不同境者。必非不共所依。如次第灭意根等。是远离言也。如是宗因譬喻无过。故知意根亦缘六尘也。若依是义。能依意识缘意根时。所依意根亦对自体。以有自证分故无过。亦缘自所相应心法。以无能障法故得缘。诸心心所法皆证自体。是故不废同一所缘。此义唯不通于五识。依色根起不通利故。但对色尘。非余境故。圣言量者有经有。金鼓经言。眼根受色。耳根分别声。乃至意根分别一切诸法。大乘意根。即是末那。故知遍缘一切法也。又对法论十种分别中言。第一相分别者。谓身所居处所受用义。彼复如其次第。以诸色根器世界色等境界为相。第二相显现分别者。谓六识身及意。如前所说取相而显现故。此中五识。唯现色等五尘。意识及意。通现色根及器世界色等境界。设使末那不缘色根器世界等。则能现分别唯应取六识。而言及意。故知通缘也。且置傍论。还释本文。第二相续相者。是生起识。识蕴。是粗分别。遍计诸法得长相续。又能起爱取。引持过去诸行不断。亦得润生。能令未来果报相续。依是义故名相续相。不同前说相续心也。依于智者。依前智相为根所生故。所依是细。唯一舍受。能依是粗。具起苦乐。故言生起苦乐也。又所依智相。内缘而住。不计外尘。故是似眠。此相续识。遍计内外。觉观分别。如似觉悟。以之故言觉心起念。起念即是法执分别。识蕴与此粗执相应。遍驰诸境。故言相应不断故也。第三执取相者。即是受蕴。以依识蕴。分别违顺。领纳苦乐。故言依于相续乃至住苦乐等也。第四计名字相者。即是想蕴。依前受蕴。分别违顺等名言相。故言依妄执乃至名言相故也。第五起业相者。即是行蕴。依于想蕴所取名相。而起思数造作善恶。故言依于名字乃至造种种业故也。第六业系苦相者。依前行蕴所造之业。而受三有六趣苦果。故言依业受果不自在故也。当知以下第三总结。如前所说六种粗相。依于现相所现境起。三种细相。亲依无明。如是六三。总摄诸染。是故当知无明住地。能生一切染法根本。以诸染相虽有粗细。而皆不觉诸法实相。不觉之相是无明气。故言一切染法皆是不觉相故。第二依义别解有三分内。第一略明功能。第二广显体相。如是二分竟在于前。此下第三明同异相。此中有三。总标列名。次第辨相。辨相之中。先明同相。于中有三。一者引喻。二者合喻。三者引证。第二中言无漏者。本觉始觉也。无明者。本末不觉也。此二皆有业用显现。而非定有。故名业幻。第三中言本来常住入于涅槃菩提法者。如大品经言。以是智慧。断一切结使。入无余涅槃。元是世俗法。非第一义。何以故。空中无有灭。亦无使灭者。诸法毕竟空。即是涅槃故。又言。何义故为菩提。空义。是菩提义。如义。法性义。实际义。是菩提义。复次诸法实相。不诳不异。是菩提义故。当知此中约于性净菩提。本来清净涅槃。故诸众生本来入也。非可修相者。无因行故。非可作相者。无果起故。毕竟无得者。以无能得者。无得时无得处故。亦无以下。犹是经文。而非此中所证之要。但是一处相续之文。是故相从引之而已。明异相中。先喻。后合。合中言随染幻差别者。是无漏法。性染幻差别者。是无明法何者。本末无明。违平等性。是故其性自有差别。诸无漏法。顺平等性。直置其性。应无差别。但随染法差别之相。故说无漏有差别耳。谓对业识等染法差别。故说本觉恒沙性德。又对治此诸法差别。故成始觉万德差别。然如是染净。皆是相待。非无显现。而非是有。是故通名幻差别也。上来广释立义分中是心生灭竟在于前。此下第二释其因缘。于中有二。先明生灭依因缘义。后显所依因缘体相。初中亦二。总标。别释。初中言因缘者。阿梨耶心体变作诸法。是生灭因。根本无明熏动心体。是生灭缘。又复无明住地诸染根本起诸生灭。故说为因。六尘境界能动七识波浪生灭。是生灭缘。依是二义以显因缘。诸生灭相聚集而生。故名众生。而无别体。唯依心体。故言依心。即是梨耶自相心也。能依众生是意意识。以之故言意意识转。此义云何以下别释。于中有三。先释依心。次释意转。后释意识转。初中言阿梨耶识者。是上说心即是生灭之因。说有无明者。在梨耶识即是生灭之缘。欲明依此因缘意意识转。故言以依阿梨耶识说有无明。上总标中略标其因。是故但言依心。此别释中具显因缘。故说亦依梨耶识内所有无明也。不觉以下。次释意转。于中有三。一者略明意转。二者广显转相。三者结成依心之义。初中即明五种识相。不觉而起者。所依心体。由无明熏。举体起动。即是业识也。言能见者。即彼心体转成能见。是为转识言能现者。即彼心体复成能现。即是现识。能取境界者。能取现识所现境界。是为智识。起念相续者。于所取境起诸粗念。是相续识。依此五义次第转成。能对诸境而生意识。故说此五以为意也。此意以下。第二广明。于中有二。总标。别释。别释中言无明力者。举所依缘。不觉心动者。释其业义。起动之义是业义故。转识中言依于动心能见相故者。依前业识之动。转成能见之相。然转识有二。若就无明所动转成能见者。是在本识。如其境界所动转成能见者。是谓七识。此中转相。约初义也。现识中言能现一切境界者。依前转识之见。复起能现之用。如上文言以依能见故境界妄现。当知现识依于转识。非能见用即是能现。是故前言能见能现。次喻。后合。合中言五尘者。且举粗显以合色像。实论通现一切境故。以一切时任运而起常在前故者。非如第六七识有时断灭故。以是文证。当知是三皆在本识之内别用也。第四智识者。是第七识上六相内初之智相。义如前说。爱非爱果。名染净法。分别彼法。计我我所。故言分别染净法也。第五相续识者。即是意识上六相中名相续相。以念相应不断故者。法执相应。得长相续。此约自体不断以释相续义也。住持以下。约其功能释相续义。此识能起爱取烦恼。故能引持过去无明所发诸行。令成堪任来果之有。故言住持乃至不失故。又复能起润生烦恼。能使业果续生不绝。故言成就无差违故。如是三世因果流转不绝。功在意识。以是义故名相续识。次言念已经事虑未来事者。显此识用粗显分别。不同智识微细分别。是知此识唯在意识。不同上说相续心也。是故以下。第三结明依心之义。于中有二。先略。后广。初言是故者。是前所说五种识等依心而成。以是义故。三界诸法唯心所作。如十地经言。佛子。三界但一心作。此之谓也。此义云何以下广释。于中有二。先明诸法不无而非是有。后显诸法不有而非都无。初中言以一切法皆从心起妄念而生者。是明诸法不无显现也。一切分别即分别自心心不见心无相可得者。是明诸法非有之义。如十卷经言。身资生住持。若如梦中生。应有二种心。而心无二相。如刀不自割。指亦不自指。如心不自见。其事亦如是。解云。若如梦中所见诸事。如是所见是实有者。则有能见所见二相。而其梦中实无二法。三界诸心皆如此梦。离心之外无可分别。故言一切分别即分别自心。而就自心不能自见。如刀指等。故言心不见心。既无他可见。亦不能自见。所见无故。能见无。能所二相二相皆无所得。故言无相可得也。此中释难会通新古。如别记中尘分别也。当知以下。次明非有而不无义。初言当知世间乃至无体可得唯心虚妄者。是明非有。次言以心生则法生以下。显其非无。依无明力不觉心动。乃至能现一切境等。故言心生则种种法生也。若无明心灭境界随灭。诸分别识皆得灭尽。故言心灭则种种法灭。非约刹那以明生灭也。广释意竟。次释意识。意识即是先相续识。但就法执分别相应生后义门。则说为意。约其能起见爱烦恼从前生门。说名意识。故言意识者即此相续。乃至分别六尘名为意识。此论就其一意识义。故不别出眼等五识。故说意识分别六尘。亦名分离识者。依于六根别取六尘。非如末那不依别根。故名分离。又能分别去来内外种种事相。故复说名分别事识。依见爱烦恼增长义故者。是释分别事识之义。以依见修烦恼所增长。故能分别种种事也。上六相内受想行蕴相从入此意识中摄。上来广明生灭依因缘义竟。此下第二重显所依因缘体相。于中有二。一者略明因缘甚深。二者广显因缘差别。初中有三。先标甚深。次释。后结。初中言无明熏习所起识者。牒上所说依阿梨耶识说有无明不觉而起等也。非余能知唯佛穷了者。标甚深也。何以故下。次释深义。从本已来自性清净而无明所染有其染心者。是明净而恒染。虽有染心而常恒不变者。是明动而常静。由是道理。甚深难测。如夫人经言。自性清净心。难可了知。彼心为烦恼所染。亦难可了知。楞伽经言。以如来藏是清净相。客尘烦恼垢染不净。我依此义。为胜鬘夫人及余菩萨等。说如来藏阿梨耶识共七识生。名转灭相。大慧。如来藏阿梨耶识境界。我今与汝及诸菩萨甚深智者。能了分别此二种法。诸余声闻辟支佛及外道等执著名字者。不能了知如是二法。是故此义唯佛能知者。第三结甚深也。所谓以下第二广显因缘差别。于中有六。一明心性因之体相。二显无明缘之体相。三明染心诸缘差别。四显无明治断位地。五释相应不相应义。六辨智碍烦恼碍义。初中言心性常无念故名为不变者。释上虽有染心而常不变之义。虽举体动而本来寂静。故言心性常无念也。第二中言心不相应者。明此无明最极微细。未有能所王数差别。故言心不相应。唯此为本。无别染法能细于此在其前者。以是义故说忽然起。如本业经言。四住地前更无法起。故名无始无明住地。是明其前无别为始。唯此为本。故言无始。犹是此论忽然义也。此约细粗相依之门说为无前。亦言忽然起。非约时节以说忽然起。此无明相。如二障章广分别也。是释上言自性清净而有无明所染有其染心之句。于中有二。总标。别释。别释之中。兼显治断。此中六染。即上意识并五种意。但前明依因而起义故。从细至粗而说次第。今欲兼显治断位故。从粗至细而说次第。第一执相应染者。即是意识。见爱烦恼所增长义。粗分别执而相应故。若二乘人至罗汉位。见修烦恼究竟离故。若论菩萨。十解以上能远离故。此言信相应地者。在十解位。信根成就。无有退失。名信相应。如仁王经言。伏忍圣胎三十人。十信十止十坚心。当知此中。十向名坚。十行名止十信解名信。入此位时。已得人空。见修烦恼不得现行。故名为离。当知此论上下所明。约现起以说治断也。第二不断相应染者。五种意中之相续识。法执相应相续生起。不断即是相续异名。从十解位。修唯识观寻思方便。乃至初地证三无性。法执分别不得现行。故言得净心地究竟离故也。第三分别智相应染者。五种意中第四智识。七地以还。二智起时。不得现行。出观缘事。任运心时。亦得现行。故言渐离。七地以上长时入观。故此末那永不现行。故言无相方便地究竟离。此第七地。于无相观有加行有功用。故名无相方便地也。第四现色不相应染者。五种意中第三现识。如明镜中现色像。故名现色不相应染。色自在地。是第八地。此地已得净土自在。秽土粗色不能得现。故说能离也。等五能见心不相应染者。是五意内第二转识。依于动心成能见故。心自在地。是第九地。此地已得四无碍智。有碍能缘不得现起。故说能离也。第六根本业不相应染者。是五意内第一业识。依无明力不觉心动故。菩萨尽地者。是第十地。其无垢地属此地故。就实论之。第十地中亦有微细转相现相。但随地相说渐离耳。如下文言。依于业识。乃至菩萨究竟地。心所见者。名为报身。若离业识。则无见相。当知业识未尽之时。能见能现亦未尽也。不了以下第四明无明治断。然无明住地有二种义。若论作得住地门者。初地以上能得渐断。若就生得住地门者。唯佛菩提智所能断。今此论中不分生作。合说此二通名无明。故言入净心地随分得离。乃至如来地能究竟离也。此下第五明相应不相应义。六种染中。前三染是相应。后三染及无明是不相应。相应中言心念法异者。心法之名也。迦旃延论中。名为心及心所念法也。依染净差别者。分别染净诸法见慢爱等差别也。知相同者。能知相同。缘相同者。所缘相同也。此中依三等义以说相应。谓心念法异者是体等义。谓诸烦恼数。各有一体。皆无第二故。知相同者是知等义。缘相同者是缘等义。彼前三染。具此三义。俱时而有。故名相应。问。瑜伽论说。诸心心法。同一所缘。不同一行相。一时俱有。一一而转。今此中说知相亦同。如是相违。云何和会。答。二义俱有。故不相违。何者。如我见是见性之行。其我爱者爱性之行。如是行别。名不同一行。而见爱等皆作我解。依如是义名知相同。是故二说不相违也。不相应中言即心不觉常无别异者。是明无体等义。离心无别数法差别故。既无体等。义离心无。余二何寄。故无同知同缘之义。故言不同知相缘相。此中不者。无之谓也。问。瑜伽论说。阿梨耶识。五数相应。缘二种境。即此论中现色不相应染。何故此中说不相应。答。此论之意。约烦恼数差别转义。说名相应。现识之中。无烦恼数。依是义故。名不相应。彼新论意。约遍行数。故说相应。由是道理。亦不相违也。此下第六明二碍义。显了门中名为二障。隐密门内名为二碍。此义具如二障章说。今此文中说隐密门。于中有二。初分二碍。此义以下。释其所以。初中言染心义者。是显六种染心也。根本智者。是照寂慧。违寂静故。名烦恼碍也。无明义者。根本无明。世间业智者。是后得智。无明昏迷无所分别。故违世间分别之智。依如是义。名为智碍。释所以中。正显是义。以依染心能见能现妄取境界者。略举转识现识智识。违平等性者。违根本智能所平等。是释烦恼碍义也。以一切法常静无有起相者。是举无明所迷法性。无明不觉妄与法违故者。是显无明迷法性义。故不能得乃至种知者。正明违于世间智义也。上来第二广释生灭因缘义竟。 起信论疏上卷(终) 起信论疏卷下 复次以下第三广上立义分中生灭之相。于中有二。先明生灭粗细之相。后显粗细生灭之义。初中亦二。一者正明粗细。二者对人分别。初中亦二。总标。别解。别解中言一者粗与心相应故者。六种染中。前之三染。是心相应。其相粗显。经中说名为相生灭也。二者细与心不相应故者。后三染心。是不相应。无心心法粗显之相。其体微细。恒流不绝。经中说名相续生灭。如十卷经云。识有二种灭。何等为二。一者相灭。二相续灭。生住亦如是。四卷经云。诸识有二种生住灭。所谓流注生及相生。灭亦如是。经中直出二种名字。不别显相。故今论主约于相应不相应义。以辨二种粗细相也。对人分别中。粗中之粗者。谓前三中初二是也。粗中之细者。即此三中后一是也。以前中初二俱在意识。行相是粗。故凡夫所知也。前中后一是第七识。行相不粗。非凡所了也。后中初二能现能见。能所差别。故菩萨所知。最后一者。能所未分。故唯佛能了也。此下第二明生灭义。于中有二。先明生缘。后显灭义。初中亦二。先明通缘。后显别因。通而言之。粗细二识。皆依无明住地而起。故言二种生灭。依于无明熏习而有。别而言之。依无明因故。不相应心生。依境界缘故。相应心得起。故言依因者不觉义故。依缘者妄作境界义。若具义说。各有二因。如四卷经云。大慧。不思议熏。及不思议变。是现识因。取种种尘。及无始妄想熏。是分别事识因。解云。不思议熏者。谓无明能熏真如。不可熏处而能熏故。故名不可思议熏也。不思议变者。所谓真如受无明熏。不可变异而变异故。故名不思议变。此熏及变甚微且隐。故所起现识行相微细。于中亦有转识业识。然举粗兼细。故但名现识也。取种种尘者。现识所取种种境界。能动心海起七识浪故。无始妄想熏者。即彼现识名为妄想。从本以来未曾离想。故名无始妄想。如上文言。以从本来未曾离念。故名无始无明。此中妄想当知亦尔。如十卷经云。阿梨耶识知名识相。所有体相。如虚空中有毛轮住。不净智所行境界。由是道理故是妄想。彼种种尘及此妄想。熏于自相心海令起七识波浪。妄想及尘。粗而且显。故其所起分别事识。行相粗显。成相应心也。欲明现识因不思议熏故得生。依不思议变故得住。分别事识缘种种尘故得生。依妄想熏故得住。今此论中但取生缘。故细中唯说无明熏。粗中单举境界缘也。若因灭下。次显灭义。于中有二。一者直明。问曰以下。往复除疑。始中言若因灭则缘灭者。随于何位得对治时。无明因灭境界随灭也。因灭故不相应心灭者。三种不相应心亲依无明因生。故无明灭时亦随灭也。缘灭故相应心灭者。三种相应染心亲依境界缘起。故境界灭时亦随灭也。依是始终起尽道理。以明二种生灭之义。非约刹那生灭义也。此下第二往复除疑。先问。后答。问中言若心灭者云何相续者。对外道说而作是问。如十卷经云。若阿梨耶识灭者。不异外道断见戏论。诸外道说。离诸境界。相续识灭。相续识灭已。即灭诸识。大慧。若相续识灭者。无始世来诸识应灭。此意正明诸外道说。如生无想天。入无想定时。离诸境界。相续识灭。根本灭故。末亦随灭也。如来破云。若彼众生入无想时。众生之本相续识灭者。六七识等种子随灭。不应从彼还起诸识。而从彼出还起诸识。当知入无想时。其相续识不灭。如是破也。今此论中依此而问。若入无想定灭尽定时。心体灭者。云何还续。故言若心灭者云何相续也。若入彼时心体不灭还相续者。此相续相何由永灭。故言云何说究竟灭也。答中有三。谓法喻合。初法中所言灭者。如入无想等时。说诸识者。但灭粗识之相。非灭阿梨耶心体。故言唯心相灭。又复上说因灭故不相应心灭者。但说心中业相等灭。非谓自相心体灭也。喻中别显此二灭义。如风依水而有动相者。喻无明风依心而动也。若水灭者则风断绝无所止。以水不灭风相相续者。喻于入无想等之时。心体不灭。故诸识相续也。是答初问也。唯风灭故动相随灭者。到佛地时无明永灭。故业相等动亦随灭尽。而其自相心体不灭。故言非是水灭也。是答后问明究竟灭。合中次第合前二义。非心智灭者。神解之性名为心智。如上文云智性不坏。是明自相不灭义也。余文可知。问。此识自相。为当一向染缘所起。为当亦有不从缘义。若是一向染缘所起。染法尽时自相应灭。如其自相不从染缘故不灭者。则自然有。又若使自相亦灭同断见者。是则自相不灭还同常见。答。或有说者。梨耶心体是异熟法。但为业惑之所辨生。是故业惑尽时。本识都尽。然于佛果。亦有福慧二行所惑大圆镜智相应净识。而于二处心义是同。以是义说心至佛果耳。或有说者。自相心体。举体为彼无明所起。而是动静令起。非谓辨无令有。是故此心之动。因无明起。名为业相。此动之心。本自为心。亦为自相。自相义门不由无明。然即此无明所动之心。亦有自类相生之义。故无自然之过。而有不灭之义。无明尽时动相随灭。心随始觉还归本源。或有说者。二师所说皆有道理。皆依圣典之所说故。初师所说得瑜伽意。后师义者得起信意。而亦不可如言取义。所以然者。若如初说而取义者。即是法我执。若如后说而取义者。是谓人我见。又若执初义。堕于断见。执后义者。即堕常见。当知二义皆不可说。虽不可说而亦可说。以虽非然而非不然故。复次有四种法熏习义故以下。广释生灭门内有二分中。初正广释竟在于前。此下第二因言重明。何者。如上文言。此识有二种义。能摄一切法生一切法。然其摄义前已广说。能生之义犹未分明。是故此下广显是义。文中有五。一者举数总标。二者依数列名。三者总明熏习之义。四者别显熏习之相。第五明尽不尽义。举数。列名。文相可知。第三之中。先喻。后合。合中言真如净法者。是本觉义。无明染法者。是不觉义。良由一识含此二义。更互相熏。遍生染净。此意正释经本所说不思议熏不思议变义也。问。摄大乘说。要具四义。方得受熏。故言常法不能受熏。何故此中说熏真如。解云。熏习之义有其二种。彼论且约可思议熏。故说常法不受熏也。此论明其不可思议熏。故说无明熏真如。真如熏无明。显意不同。故不相违。然此文中生灭门内性净本觉说名真如。故有熏义。非谓真如门中真如。以其真如门中不说能生义。云何以下第四别明。于中有二。先染。后净。染中亦二。先问。后答。答中有二。略明。广显。略中言依真如法有无明者。是显能熏所熏之体也。以有无明熏习真如者。根本无明熏习义也。以熏习故有妄心者。依无明熏有业识心也。以是妄心还熏无明。增其不了。故成转识及现识等。故言不觉念起现妄境界。以是境界还熏现识。故言熏习妄心也。令其念著者。起第七识也。造种种业者。起意识也。受一切苦者。依业受果也。次广说中。广前三义。从后而说。先明境界。增长念者。以境界力增长事识中法执分别念也。增长取者。增长四取烦恼障也。妄心熏习中。业识根本熏习者。以此业识能熏无明。迷于无相。能起转相现相相续。彼三乘人出三界时。虽离事识分段粗苦。犹受变易梨耶行苦。故言受三乘生灭苦也。通而论之。无始来有。但为简粗细二种熏习。故约已离粗苦时说也。增长分别事识熏习者。在于凡位说分段苦也。无明熏习中。根本熏习者。根本不觉也。所起见爱熏习者。无明所起意识见爱。即是枝末不觉义也。云何以下次明净熏。于中有二。先问。后答。答中亦二。略明。广显。略中先明真如熏习。次明妄心熏习。此中有五。初言以此妄心乃至自信已性者。是明十信位中信也。次言知心妄动无前境界修远离法者。是显三贤位中修也。以如实知无前境界故者。是明初地见道唯识观之成也。种种以下乃至久远熏习力故。是显十地修道位中修万行也。无明即灭以下。第五显于果地证涅槃也。次广说中。先明妄熏。于中分别事识者。通而言之。七识皆名分别事识。就强而说。但取意识。以分别用强。通缘诸事故。今此文中就强而说。此识不知诸尘唯识。故执心外实有境界。凡夫二乘虽有趣向。而犹计有生死可厌。涅槃可欣。不异分别事识之执。故名分别事识熏习。意熏习者。亦名业识熏习。通而言之。五种之识皆名为意。义如上说。就本而言。但取业识。以最微细。作诸识本。故于此中业识名意。如是业识见相未分。然诸菩萨知心妄动无别境界。解一切法唯是识量。舍前外执。顺业识义。故名业识熏习。亦名为意熏习。非谓无明所起业识。即能发心修诸行也。真如熏习中有三。一者举数总标。二者依数列名。三者辨相。辨相中有二。一者别明。二者合释。初别明中。先明自体熏习。于中有二。一者直明。二者遣疑。初中言具无漏法备有不思议业者。是在本觉不空门也。作境界之性者。是就如实空门境说也。依此本有境智之力。冥熏妄心。令起厌乐等也。问曰以下。往复除疑。问意可知。答中有二。初约烦恼厚薄明其不等。后举遇缘参差显其不等。初中言过恒沙等上烦恼者。迷诸法门事中无知。此是所知障所摄也。我见爱染烦恼者。此是烦恼障所摄也。答意可知。又诸佛以下。明缘参差。有法喻合。文相可见也。用熏习中。文亦有三。所谓总标。列名。辨相。第二列名中差别缘者。为彼凡夫二乘分别事识熏习而作缘也。能作缘者。十信以上乃至诸佛皆得作缘也。平等缘者。为诸菩萨业识熏习而作缘也能缘者。初地以上乃至诸佛。要依同体智力方作平等缘故。第三辨相中。先明差别缘。于中有二。合明。开释。开释中亦有二。先开近远二缘。后开行解二缘。增长行缘者。能起施戒等诸行故。受道缘者。起闻思修而入道故。平等缘中有二。先明能作缘者。所谓以下。释平等义。依于三昧平等见者。十解以上诸菩萨等。见佛报身无量相好。皆无有边。离分齐相。故言平等见诸佛也。若在散心。不能得见如是相好离分齐相。以是故言依于三昧也。上来别明体用熏习竟。此下第二合释体用。于中有二。总标。别释别释中。先明未相应中。言意意识熏习者。凡夫二乘名意识熏习。即是分别事识熏习。初发意菩萨等者。十解以上名意熏习。即是业识熏习之义如前说也。未得无分别心与体相应者。未得与诸佛法身之体相应故。未得自在业与用相应故者。未得与佛应化二身之用相应故。已相应中。法身菩萨者。十地菩萨。得无分别心者。与体相应故。与诸佛智用相应者。以有如量智故。自然修行者。八地以上无功用故。因言重显有五分中。第四别明二种熏习竟在于前。此下第五明二种熏尽不尽义。欲明染熏违理而起故有灭尽。净法之熏顺理而生。与理相应故无灭尽。文相可知。显示正义分内正释之中。大有二分。第一释法章门竟在于前。此下第二释义章门。上立义中立二种义。所谓大义及与乘义。今此文中。正释大义。兼显乘义。于中有二。一者总释体相二大。二者别解用大之义。初中言自体相者。总牒体大相大之义也。次言一切凡夫乃至诸佛无有增减毕竟常住者。是释体大。上立义中言一者体大。谓一切法真如平等不增减故。次言从本以来性自满足以下。释相大义。上言二者相大。谓如来藏具足无漏性功德故。文中有二。一者直明性功德相。二者往复重显所以。问意可知。答中有二。总答。别显。别显之中。先明差别之无二义。后显无二之差别义。此中亦二。略标。广释。略标中言。以依业识生灭相示者。生灭相内有诸过患。但举其本。故名业识。对此诸患。说诸功德也。此云何示以下。别对众过以显德义。文相可知复次真如用者。以下第二别释用大之义。于中有二。总明。别释。初中亦二。一者对果举因。二牒因显果。初举因中亦有三句。先行。次愿。后明方便。初言诸佛本在因地乃至摄化众生者。举本行也。次言立大誓愿乃至尽于未来者。举本愿也。次言以取众生乃至真如平等者。是举智悲大方便也。以有以下。第二显果。于中亦三。初言以有如是大方便智者。牒前因也。次言除灭无明见本法身者。自利果也。自然以下。正显用相。此中三句。初言不思议业种种之用者。明用甚深也。次言则与真如等遍一切处者。显用广大也。又亦以下。明用无相而随缘用。如摄论言譬如摩尼天鼓无思成自事。此之谓也。总明用竟。此用以下第二别释。于中有三。总标。别解。往复除疑。别解中亦有二。一者直显别用。二者重牒分别。初中亦二。先明应身。后显报身。初中言依分别事识者。凡夫二乘未知唯识。计有外尘。即是分别事识之义。今见佛身。亦计心外顺意识义。故说依分别事识见。此人不知依自转识能现色相。故言不知转识现故见从外来。然其所见有分齐色。即无有边离分齐相。彼人唯取有分齐义。未解分齐则无有边。故言取色分齐不能尽知故也。报身中言依于业识者。十解以上菩萨。能解唯心。无外尘义。顺业识义以见佛身。故言依于业识见也。然此菩萨知其分齐即无分齐。故言随所示现即无有边乃至不毁不失也。此无障碍不思议事。皆由六度深行之熏。及与真如不思议熏之所成就。依是义故名为报身。故言乃至具足无量乐相故说为报也。然此二身。经论异说。同性经说秽土成佛。名为化身。净土成道。名为报身。金鼓经说。 三十二相八十种好等相。名为应身。随六道相所现之身。名为化身。依摄论说。地前所见。名变化身。地上所见。名受用身。今此论中。凡夫二乘所见六道差别之相。名为应身。十解已上菩萨所见离分齐色。名为报身。所以如是有不同者。法门无量。非唯一途。故随所施设。皆有道理。故摄论中为说在前散心所见有分齐相。故属化身。今此论中明此菩萨三昧所见离分齐相。故属报身。由是道理。故不相违也。又凡夫所见以下。第二重牒分别。先明应身。文相可知。复次以下。显报身相。于中有二。先明地前所见。后显地上所见。初中言以深信真如法故少相而见者。如十解中。依人空门。见真如理。是相似解。故名少分也。若得净心以下。显地上所见。若离业识则无见相者。要依业识。乃有转相及与现相。故离业识。即无见相也。问曰以下。往复除疑。文相可见。显示正义之内大分有二。第一正释所立法义竟在于前。复次以下第二开示从筌入旨之门。于中有三。总标。别释。第三总结。总标中推求五阴色之与心者。色阴名色。余四名心也。别释之中。先释色观。摧折诸色乃至极微。永不可得。离心之外无可念相。故言六尘毕竟无念。非直心外无别色尘。于心求色亦不可得。故言心无形相十方求之终不可得也。如人以下。次观心法。先喻。后合。合中言心实不动者。推求动念已灭未生。中无所住。无所住故。即无有起。故知心性实不动也。若能以下。第三总结。即得随顺者。是方便观。入真如门者。是正观也。对治邪执。文亦有四。一者总标举数。二者依数列名。三者依名辨相。四者总显究竟离执。列名中言人我见者。计有总相宰主之者。名人我执。法我见者。计一切法各有体性。故名法执法执即是二乘所起。此中人执。唯取佛法之内初学大乘人之所起也。第三辨相中。先明人我见。于中有二总标。别释。别释之中。别显五种。各有三句。初出起见之由。次明执相。后显对治。初执中言即谓虚空是如来性者。计如来性同虚空相也。第二中言乃至涅槃真如之法亦毕竟空者。如大品经云。乃至涅槃如幻如梦。若当有法胜涅槃者。我说亦复如幻如梦故。第三中言因生灭染义示现者。如上文言。以依业识生灭相示。乃至广说故。第四中言不离不断等者。如不增不减疏中广说也。第五中言若说三界外更有众生始起者即是外道经说者。如仁王经之所说故。上来五执。皆依法身如来藏等总相之主而起执故。通名人执也。法我见中。亦有三句。初明起见之由。见有以下。次显执相。云何以下。显其对治。文相可知。复次以下。第四究竟离执之义。于中有二。先明诸法离言道理。后显假说言教之意。文相可见。第三发趣分中有二。一者总标大意。二者别开分别。初中言一切诸佛所证之道者。是举所趣之道。一切菩萨以下。显其能趣之行。欲明菩萨发心趣向佛所证道。故言分别发趣道相也。略说以下别开分别。于中有三。一者举数开章。二者依数列名。三者依名辨相。第二中言信成就发心者。位在十住。兼取十信。十信位中修习信心。信心成就。发决定心。即入十住。故名信成就发心也。解行发心者。在十回向。兼取十行。十行位中。能解法空。随顺法界。修六度行。六度行纯熟。发回向心。入向位故。言解行发心也。证发心者。位在初地以上。乃至十地。依前二重相似发心。证得法身发真心也。第三辨相。文中有三。如前次第说三心故。初发心内。亦有其三。一明信成就之行。二显行成发心之相。三叹发心所得功德。初中亦二。先问。后答。问中言依何等人者。是问能修之人。修何等行者。问其所修之行。得信成就堪能发心者。对发心果。问其行成也。答中有二。一者正答所问。二者举劣显胜。正答之内。对前三问。初言依不定聚众生者。是答初问。显能修人。分别三聚。乃有多门。今此文中。直明菩萨十解以上。决定不退。名正定聚。未入十信。不信因果。名邪定聚。此二中间。趣道之人。发心欲求无上菩提。而心未决或进或退。是谓十信。名不定聚。今依此人明所修行也。有熏习以下。次答第二问。明不定人所修之行。言有熏习善根力者。依如来藏内熏习力。复依前世修善根力。故今得修信心等行也。言信业果报能起十善者。起福分善也。厌生死苦求无上道者。发道分心也。得值诸佛修行信心者。正明所修道分善根。所谓修行十种信心。其相具如一道章说也。迳一万劫以下。答第三问。明其信心成就之相。于中有二。一者举时。以明信成发心之缘。二者约聚。显其发心所住之位。初中言至一万劫信心成就者。谓于十信迳十千劫。信心成就。即入十住如本业经云。是信想菩萨。于十千劫行十戒法。当入十住心。入初住位。解云。此中所入初住位者。谓十住初发心住位。此位方得不退信心。是故亦名信入十心。非谓十解以前十信。何以得知而其然者。如仁王经云。习种姓有十心。已超二乘一切善地。此习忍已前行十善菩萨。有退有进。犹如轻毛随风东西。虽以十千劫行十正道。发菩提心。乃当入习忍位。以是文证。故得知也。经言十千。即此一万也。言佛菩萨教令发心等者。发心之缘。乃有众多。今略出其二种胜缘也。如是以下。显其发心所住之位。言信心成就乃至入正定聚者。即入十解初发心住。以之故言毕竟不退也。即时正在习种性位。故言名住如来种中也。其所修行随顺佛性。是故亦言正因相应。上来正答前三问竟。若有以下。举劣显胜。十信位内。有胜有劣。胜者如前进入十住。劣者如此退堕二乘地。如摄大乘论云。诸菩萨在十信位中。修大乘未坚固。多厌怖生死。慈悲众生心犹劣薄。喜欲舍大乘本愿。修小乘道。故言欲修行小乘。大意如是。文相可知。上来明信成之行。复次以下是第二显发心之相。于中有二。一者直明。二者往复除疑初中言直心者。是不曲义。若念真如。则心平等。更无别岐。何有回曲。故言正念真如法故。即是二行之根本也。言深心者。是穷原义。若一善不备。无由归原。归原之成。必具万行。故言乐集一切诸善行故。即是自利行之本也。大悲心者。是普济义。故言欲拔众生苦故。即利他行之本也。发此三心。无恶不离。无善不修。无一众生所不度者。是名无上菩提心也。问曰以下。往复除疑。问意可见。答中有二。直答。重显。初直答中。有喻。有合。略说以下。重显可知。菩萨发是心故以下。第三显其发心功德。于中有四。初显胜德。次明微过。三通权教。四叹实行。初中二句。则得少分见法身者。是明自利功德。十解菩萨。依人空门见于法界。是相似见。故言少分也。随其愿力以下。显利他德。能现八种利益众生者。如华严经叹十住初发心住云。此发心菩萨。得如来一身无量身。悉于一切世间示现成佛故。然是以下。显其微过。如修多罗以下。第三会通权教。如本业经云。七住以前为退分。若不值善知识者。若一劫乃至十劫。退菩提心。如净目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其间值恶知识因缘故。退入凡夫不善恶中。乃至广说。今释此意但是权语。非实退也。又是菩萨以下。第四叹其实行。永无怯弱。即成彼经是权非实也。第二解行发心中。言第一阿僧祇将欲满故于真如法深解现前者。十回向位。得平等空。故于真如深解现前也。地前一阿僧祇欲满故也。是举解行所得发心。次言以知法性无悭贪故随顺修行檀等行者。十行位中得法空故。能顺法界修六度行。是显发心所依解行也。证发心中。在文有二。一者通约诸地明证发心。二者别就十地显成满德。初中有四。一标位地。二明证义。是菩萨以下。第三叹德。发心相以下。第四显相。第二中言以依转识说为境界者。转识之相。是能见用。对此能见说为境界。以此诸地所起证智。要依转识而证真如。故对所依假说境界。直就证智。即无能所。故言证者无境界也。第四中言真心者。谓无分别智。方便心者。是后得智。业识心者。二智所依阿梨耶识。就实而言。亦有转识及与现识。但今略举根本细相。然此业识非发心德。但为欲显二智起时。有是微细起灭之累。不同佛地纯净之德。所以合说为发心相耳。功德成满。以下第二别显成满功德。于中有二。一者直显胜德二者往复除疑。初中言功德成满者。谓第十地因行成满也。色究竟处示高大身。乃至名一切种智等者。若依十王果报别门。十地菩萨第四禅王。在于色究竟天成道。则是报佛他受身。如十地经摄报果中云。九地菩萨作大梵王。主二千世界。十地菩萨作魔醯首罗天王。主三千世界。楞伽经言。譬如阿梨耶识。顿分别自心现身器世界等。报佛如来亦复如是。一时成就诸众生界。置究竟天净妙宫殿修行清净之处。又下颂言。欲界及无色。佛不彼成佛。色界中上天。离欲中得道。梵网经云。尔时释迦牟尼佛。在第四禅魔醯首罗天王宫。与无量大梵天王不可说不可说菩萨众。说莲华藏世界卢舍那佛所说心地法门品。是时释迦身放慧光。从此天王宫乃至莲华台藏世界。是时释迦牟尼佛。即擎接此世界大众。至莲华台藏世界百万亿紫金光明宫中。卢舍那佛坐百万莲华赫赫光明座上。时释迦佛及诸人众一时礼敬卢舍那佛。尔时卢舍那佛即大欢喜。是诸佛子谛听。善思修行。我已百万阿僧祇劫修行心地以之为因。初舍凡夫。成等正觉。为卢舍那。住莲华藏世界海。其台周遍有千叶。一叶一世界。为千世界。我化作为千释迦。据千世界。复就千叶世界。复有百亿四天下。百亿菩萨释迦。坐百亿菩提树下。如是千叶上佛。是吾化身。千百亿释迦。是千释迦化身。吾为本源。名为卢舍那。偈言。我今卢舍那。方坐莲华台。乃至广说。此等诸文。准释可知。问曰以下第二遣疑。二番问答。即遣二疑。初答中有三。先立道理。次举非。后显是。初中言一切境界本来一心离于想念者。是立道理。谓一切境界。虽非有边。而非无边。不出一心故。以非无边故。可得尽了。而非有边故。非思量境。以之故言离想念也。第二举非中。言以众生妄见境界故心有分齐等者。明有所见故有所不见也。第三显是中。言离于见想无所不遍者。明无所见故无所不见也。言心真实故即是诸法之性者。佛心离想。体一心原。离妄想故。名心真实。体一心故。为诸法性。是则佛心为诸妄法之体。一切妄法皆是佛心之相。相现于自体。自体照其相。如是了知。有何为难。故言自体显照一切妄法。是谓无所见故无所不见之由也。次遣第二疑。答中言镜若有垢色像不现。如是众生心若有垢法身不现者。法身如本质。化身似影像。今据能现之本质。故言法身不现。如摄大乘显现甚深中言。由失故尊不现。如月相于破器。释曰。诸佛于世间不显现。而世间说诸佛身常住云何不显现。譬如于破器中水不得住。水不住故。于破器中实有月不得显现。如是诸众生。无奢摩他软滑相续。但有过失相续。于彼实有诸佛亦不显现。水譬奢摩他软滑性故。此二论文。同说佛现及不现义。然其所喻少有不同。今此论中以镜为喻有垢不现者。约机而说。见佛机熟。说为无垢。有障未熟。名为有垢。非谓烦恼现行。便名有垢不见。如善星比丘。及调达等。烦恼心中能见佛故。摄大乘中破器为喻。明有奢摩他乃得见佛者。是明过去修习念佛三昧相续。乃于今世得见佛身。非谓今世要于定心乃能见佛以散乱心亦见佛故。如弥勒所问经论中言。又经说诸禅为行处。是故得禅者。名为善行诸行。此论中不必须禅乃初发心。所以者何。佛在世时。无量众生皆亦发心。不必有禅故。修行信心分中有三。一者举人略标大意。二者就法广辨行相。三者示其不退方便。初中言依未入正定众生故说修行信心者。上说发趣道相中。言依不定聚众生。今此中言未入正定。当知亦是不定聚人。然不定聚内。有劣有胜。胜者乘进。劣者可退。为彼胜人故说发趣。所谓信成就发心。乃至证发心等。为令胜人次第进趣故也。为其劣者故说修信。所谓四种信心五门行等。为彼劣人信不退故也。若此劣人修信成就者。还依发趣分中三种发心进趣。是故二分所为有异。而其所趣道理无别也。何等以下第二广释。初发二问。后还两答。答信中言信根本者。真如之法。诸佛所归。众行之原。故曰根本也。余文可知。答修行中。在文有三。一举数总标。二依数开门。三依门别解。初中言能成此信者。有信无行。即信不熟。不熟之信。遇缘便退。故修五行以成四信也。第二开门中。言止观门者。六度之中。定慧合修。故合此二为止观门也。第三别解。作二分释。前四略明。后一广说。初中亦二。一者别明四种修行。复次若人以下。第二示修行者除障方便。此第二中亦有二句。先明所除障碍。后示能除方法。方法中言礼拜诸佛者。此总明除诸障方便。如人负债依付于王。则于债主无如之何。如是行人礼拜诸佛。诸佛所护。能脱诸障也。忏悔以下。别除四障。四障是何。一者诸恶业障。忏悔除灭。二者诽谤正法。劝请灭除。三者嫉妒他胜。随喜对治。四者乐着三有。回向对治。由是四障。能令行者不发诸行。不趣菩提。故修如是四行对治。是义具如瑜伽论说。又此忏悔等四种法。非直能除诸障亦乃功德无量。故言免诸障善根增长。是义广说。如金鼓经也。止观门中。在文有二。一者略明。二者广说。初略中言谓止一切境界相者。先由分别作诸外尘。今以觉慧破外尘相。尘相既止。无所分别。故名为止也。次言分别生灭相者。依生灭门。观察法相。故言分别。如瑜伽论菩萨地云。此中菩萨。即于诸法无所分别。当知名止。若于诸法胜义理趣。及诸无量安立理趣。世俗妙智。当知名观。是知依真如门。止诸境相。故无所分别。即成无分别智。依生灭门。分别诸相。观诸理趣。即成后得智也随顺奢摩他观义。随顺毗钵舍那观义者。彼云奢摩他。此翻云止。毗钵舍那。此翻云观。但今译此论者。为别方便及与正观。故于正观仍存彼语。若具存此语者。应云随顺止观义。及随顺观观义。欲显止观双运之时即是正观。故言止观及与观观。在方便时。止诸尘相。能顺正观之止。故言随顺止观。又能分别因缘相故。能顺正观之观。故言随顺观观。云何随顺以下。正释此义。渐渐修习者。是明能随顺之方便现在前者。是显所随顺之正观也。此中略明止观之义。随相而论。定名为止。慧名为观。就实而言。定通止观。慧亦如是。如瑜伽论声闻地云。复次如是心一境性。或是奢摩他品。或是毗钵舍那品。若于九种心住中心一境性。名奢摩他品。若于四种慧行中心一境性。名毗钵舍那品。云何名为九种心住。谓有苾刍。令心内住。等住。安住。近住。调顺。寂静。最极寂静。专住一趣。及与等持。如是名为九种心住。云何内住。谓从外一切所缘境界。摄录其心。系在于内。不外散乱。故名内住。云何等住。谓即最初所系缚心。其性粗动。未能令其等遍住故。次即于此所缘境界。以相续方便。澄净方便。挫令微细。遍摄令住。故名等住。云何安住。谓若此心虽复如是内住等住。然由失念。于外散乱。还复摄录安置内境。故名安住。云何近住。谓彼先应如是如是亲近念住。由此念故。数数作意内住其心。不令是心远住于外。故名近住。云何调顺谓种种相。令心散乱。所谓五尘三毒男女等相。故彼先应取彼诸相为过患想。由如是相增上力故。于彼诸相折挫其心不令流散。故名调顺。云何寂静。谓有种种欲恚害等诸恶寻伺。贪欲不善等诸随烦恼。令心扰动。故彼先应取彼诸法为过患想。由此增上力故。于彼心不流散。故名寂静。云何最极静。谓失念故。即彼二种暂现行时。随所生起。然不忍受。寻即反吐。故名最极静。云何名为专住一趣。谓有加行有功用无缺无间三摩地相续而住。故名专住一趣。云何等持。谓数修数习数多修习为因缘故。得无加行无功用任运转道。故名等持。又如是得奢摩他者。复即由是四种作意。方能修习毗钵舍那。故此亦是毗钵舍那品。云何四种毗钵舍那。谓有苾刍依止内心奢摩他故。于诸法中能正思择。最极思择。周遍寻思。周遍伺察。是名四种。云何名为能正思择。谓于净行所缘境界。或于善巧所缘境界。或于善行所缘。能正思择尽所有性。云何名为最极思择。谓即于彼所缘境界。最极思择如所有性。云何名为周遍寻思。谓于彼所缘境界。由慧俱行。有分别作意。取彼相状。周遍寻思云何名为周遍思察。谓即于彼境。审谛推求。周遍伺察。乃至广说。寻此文意。乃说声闻止观法门。然以此法趣大乘境。即为大乘止观之行。故其九种心住。四种慧行。不异前说。大乘境者。次下文中当广分别依文消息也止观之相。略义如是。若修以下第二广辨于中有二。先明别修后显双运别修之内先止。后观先明止中。即有四段。一明修止方法二显修止胜能。三辨魔事。四示利益。初方法中。先明能入人。后简不能者初中言住静处者。是明缘具。具而言之。必具五缘。一者闲居静处。谓住山林。若住聚落。必有喧动故。二者持戒清净。谓离业障。若不净者。必须忏悔故。三者衣食具足。四者得善知识。五者息诸缘务。今略举初。故言静处。言端坐者。是明调身。言正意者。是显调心。云何调身。委悉而言。前安坐处。每令安稳。久久无妨。次当正脚若半跏坐。以左脚置右髀上。牵来近身。令左脚指与右髀齐。若欲全跏。即改上右脚必置左髀上。次左脚置右髀上。次解宽衣带。不坐时落。次当安手。以左手掌置右手上。累手相对。顿置左脚上。牵来近身当心而安。次当正身。前当摇动其身。并诸支节。依七八反如自按摩法。勿令手足差异。正身端直。令肩骨相对。勿曲勿耸。次正头颈。令鼻与脐相对。不偏不邪。不仰不卑。平面正住。今总略说故言端坐也。云何调心者。末世行人。正愿者少。邪求者多谓求名利。现寂静仪。虚度岁月无由得定。离此邪求。故言正意。直欲定心与理相应。自度度他至无上道。如是名为正意也不依以下。正明修止次第。显示九种住心。初言不依气息。乃至不依见闻觉知者。是明第一内住之心。言气息者。数息观境。言形色者。骨琐等相。空地水等。皆是事定所缘境界。见闻觉知。是举散心所取六尘。于此诸尘推求破坏。知唯自心。不复托缘。故言不依。不依外尘。即是内住也。次言一切诸相随念皆除者。是明第二等住之心。前虽别破气息等相。而是初修。其心粗动。故破此尘。转念余境。次即于此一切诸相。以相续方便澄净方便。挫令微细。随念皆除。皆除驰想即是等住也。次言亦遣除想者。是明第三安住之心。前虽皆除外驰之想。而犹内存能除之想。内想不灭。外想还生。是故于内不得安住。今复遣此能除之想。由不存内。则能忘外。忘外而静。即是安住也。次言以一切法本来无相。念念不生念念不灭者。是明第四近住之心。由先修习念住力故。明知内外一切诸法。本来无有能想可想。推其念念不生不灭。数数作意而不远离。不远离住。即是近住也。次言亦不得随心外念境界者。是明第五调顺之心。诸外尘相念心散乱。依前修习安住近住。深知外尘有诸过患。即取彼相为过患想。由是想力折挫其心令不外散。故名调顺也。次言后以心除心者。是明第六寂静之心。诸分别想令心发动。依前调顺。弥觉其患。即取此相为过患想。由此想力转除动心。动心不起。即是寂静也。次言心若驰散。乃至念念不可得者。是明第七最极寂静之心。于中有二。初言心若驰散即当摄来。乃至唯心无外境界者。是明失念暂驰散外尘。而由念力能不忍受也。次言即复此心亦无自相念念不可得者。是明失念还存内心。而由修力寻即反吐也。能于内外不受反吐。是故名为最极寂静。次言若从坐起去来。乃至淳熟其心得住者。是明第八专住一趣。谓有加行有功用心。故言常念方便随顺观察也。无间无缺定心相续。故言久习淳熟其心得住。即是专住一趣相也。次言以心住故渐渐猛利。随顺得入真如三昧者。是明第九等持之心。由前淳熟修习力故。得无加行无功用心。远离沉浮。任运而住。故名等持。等持之心住真如相。故言得入真如三昧。深伏烦恼信心增长速成不退者。略显真如三昧力用。由此进趣得入种性不退位故。上来所说名能入者。唯除以下。简不能者。修止方法竟在于前。复次以下第二明修止胜能。是明依前真如三昧。能生一行等诸三昧。所言一行三昧者。如文殊般若经言。云何名一行三昧。佛言。法界一相。系缘法界。是名一行三昧。入一行三昧者。尽知恒沙诸佛法界无差别相。阿难所闻佛法。得念总持辩才智慧。于声闻中虽为最胜。犹住量数。即有限碍。若得一行三昧。诸经法门。一一分别。皆悉了知。决定无碍。昼夜常说。智慧辩才终不断绝。若比阿难多闻辩才。百千等分不及其一。乃至广说。真如三昧能生此等无量三昧。故言真如是三昧根本也。修止胜能竟在于前。或有以下第三明起魔事。于中有二。略明。广释。略中亦二。先明魔娆。后示对治。初中言诸魔者。是天魔也。鬼者。堆惕鬼也。神者。精媚神也。如是鬼娆乱佛法。令堕邪道。故名外道。如是诸魔乃至鬼神等。皆能变作三种五尘。破人善心。一者作可畏事。文言坐中现形恐怖故。二者作可爱事。文言或现端政男女故。三非违非顺事。谓现平品五尘。动乱行人之心。文言等相故。当念以下。次明对治。若能思惟如前诸尘。唯是自心分别所作。自心之外。无别尘相。能作是念。境相即灭。是明通遣诸魔鬼神之法。别门而言。各有别法。谓治诸魔者。当诵大乘诸治魔。咒咀念诵之。堆惕鬼者。或如虫蝎。缘人头面。攒刺。或复击攊人两掖下。或乍抱持于人。或言说音声喧喧。及作诸兽之形。异相非一。来恼行者。则应闭目一心忆而作如是言。我今识汝。汝是此阎浮提中食火臭香偷腊吉支。即见汝喜。汝破戒种。我今持戒。终不畏汝。若出家人。应诵戒律。若在家人。应诵菩萨戒本。若诵三归五戒等。鬼便却行匍匐而出也。精媚神者。谓十二时狩。能变化作种种形色或作少男女相。或作老宿之形。及可畏身等。非一众多。恼乱行者。其欲恼人。各当其时来。若其多于寅时来者。必是虎兕等。多于卯时来者。必是兔獐等。乃至多于丑时来者。必是牛类等。行者恒用此时。则知其狩精媚。说其名字呵啧即当谢灭。此等皆如禅经广说。上来略说魔事对治。或现以下第二广释。于中有三。一者广显魔事差别。以是义故以下。第二明其对治。应知外道以下。第三简别真伪。初中即明五双十事。一者现形说法为双。二者得通起辩为双。谓从或令人以下。乃至名利之事也。三者起惑作业为双。谓又令使人以下。乃至种种牵缠也。四者入定得禅为双。谓从亦能使以下。乃至使人爱着也。五者食差颜变为双。文处可见也。问。如见菩萨像等境界。或因宿世善根所发。云何简别。判其邪正。解云。实有是事。不可不慎。所以然者。若见诸魔所为之相。谓是善相。悦心取着。则因此邪僻。得病发狂。若得善根所发之境。谓是魔事。心疑舍离。即退失善利。终无进趣。而其邪正实难取别。故以三法验之可知。何事为三。一以定研磨。二依本修治。三智慧观察。如经言。欲知真金。三法试之。谓烧。打。磨。行人亦尔。难可别识。若欲别之。亦须三试。一则当与共事。共事不知。当与久共处。共处不知。智慧观察。今藉此意以验邪正。谓如定中境相发时邪正难了者。应当深入定心。于彼境中不取不舍。但平等定住。若是善根之所发者。定力逾深。善根弥发。若魔所为。不久自坏。第二依本修治者。且如本修不净观禅。今则依本修不净观。若如是修境界增明者。则非伪也。若以本修治渐渐坏灭者。当知是邪也。第三智慧观察者。观所发相。推验根原。不见生处。深知空寂。心不住着。邪当自灭。正当自现。如烧真金。其光色若。是伪亦尔。此中定譬于磨。本犹于打。智慧观察类以火烧。以此三验。邪正可知也。问。若魔能令我心得定。定止邪正。如何简别。解云。此处微细。甚难可知。且依先贤之说。略示邪正之岐。依如前说九种心住门次第修习。至第九时。觉其支体运运而动。当动之时。即觉其身如云如影。若有若无。或从上发。或从下发。或从腰发。微微遍身。动触发时。功德无量。略而说之。有十种相。一静定。二空虚。三光净。四喜悦。五倚乐。六善心生起。七知见明了。八无诸累缚。九其心调柔。十境界现前。如是十法。与动俱生。若具分别。则难可尽。此事既过。复有余三智慧观察。言当勤正念不取不著者。总显三中前之二法。今于此中大乘止门。唯修理定。更无别趣。故初定研。并依本修。更无别法。所以今说当依本修大乘止门正念而住。不取不著者。邪不干正。自然退没。当知若心取着。则弃正而成邪。若不取着。则因邪而显正。是知邪正之分。要在着与不着。不着之者。无障不离。故言远离是诸业障也。应知外道以下。第三简其真伪。于中有二。初举内外以别邪正。先邪。后正。文相可知。若诸以下。次对理事以简真伪。于中初显理定是真。行者要修真如三昧。方入种性不退位中。除此更无能入之道。故言不习无有是处。然种性之位有其二门。一十三住门。初种性住。种性者。无始来有。非修所得。义出瑜伽及地持论。二六种性门。初习种性。次性种性者。位在三贤。因习所成。出本业经及仁王经。于中委悉。如一道义中广说也。今此中言如来种性者。说第二门习种性位也。以修世间以下。次显事定之伪。谓不净观安那槃念等。皆名世间诸三昧也。若人不依真如三昧。直修此等事三昧者。随所入境。不离取着。取着法者。必着于我。故属三界。与外道共也。如智度论云。诸法实相。其余一切皆是魔事。此之谓也。上来第三明魔事竟。复次以下。第四利益。后世利益。不可具陈。故今略示现在利益。总标。别显。文相可知。别明止门竟在于前。复次以下第二明观。于中有三。初明修观之意。次显修观之法。其第三者。总结劝修。第二之中。显四种观。一法相观。谓无触次第而发。言余触者。略有八种。一动。二痒。三凉。四暖。五轻。六重。七涩八滑。然此八触。未必具起。或有但发二三触者。发时亦无定次。然多初发动触。此是依粗显正定相。次辨邪相。邪相略出十双。一增减。二定乱。三空有。四明闇。五忧喜。六苦乐。七善恶。八愚智。九脱缚。十强柔。一增减者。如动触发时。或身动手起。脚亦随动。外人见其兀兀如睡。或如着鬼。身手足纷动。此为增相。若其动触发时。若上若下。未及遍身。即便坏灭。因此都失境界之相。坐时萧索。无法持身。此为减相。二定乱者。动触发时。识心及身。为定所缚。不得自在。或复因此便入邪定。乃至七日。此是定过。若动触发时。心意余乱举。缘异境。此为乱过也。三空有者。触发之时。都不见身。谓证空定。是为空过。若触发时。觉身贤实。犹如木石。是为有过也。四明闇者。触发之时。见外种种光色。乃至日月星辰。是为明过。若触发时。身心闇昧。如入闇室。是为闇过也。五忧喜者。触发之时。其心热恼憔悴不悦。是为忧失。若触发时。心大踊悦。不能自安。是为喜失也。六苦乐者。触发之时。觉身支体处处痛恼。是为苦失。若触发时。知大快乐。贪着缠缚。是为乐失也。七善恶者。触发之时。念外散善。破坏三昧。是为善失。若触发时。无惭愧等诸恶心生。是恶失也。八愚智者。触发之时。心识迷惑。无所觉了。是为愚失。若触发时。知见明利。心生邪觉。是为智失也。九缚脱者。或有五盖。及诸烦恼。覆障心识。是为缚失。或谓证空得果。生增上慢。是为脱失也。十强柔者。触发之时。其身刚强。犹如瓦石。难可回转。是为强失。若触发时。心志软弱。易可败坏。犹如软渥。不堪为器。是为柔失也。此二十种邪定之法。随其所发。若不识别。心生爱着。因或失心狂乱。或哭或笑。或惊漫走。或时自欲投岩起火。或时得病。或因致死。又复随有如是发一邪法。若与九十五种外道鬼神法中一鬼神法相应。而不觉者。即念彼道。行于彼法。因此便入鬼神法门。鬼加其势。或发诸邪定。及诸辩才。知世吉凶。神通奇异。现希有事。感动众人。世人无知。但见异人。谓是贤圣。深心信伏。然其内心专行鬼法。当知是人远离圣道。身坏命终。堕三恶趣。如九十六外道经广说。行者若觉是等邪相。应以前法验而治之。然于其中亦有是非。何者。若其邪定一向魔作者。用法治之。魔去之后。则都无复毫厘禅法。若我得入正定之时魔入其中现诸邪相者。用法却之。魔邪既灭。则我定心明净。犹如云除日显。若此等相虽似魔作。而用法治犹不去者。当知因自罪障所发。则应勤修大乘忏悔。罪灭之后定当自显。此等障相甚微难别。欲求道者不可不知。且止傍论。还释本文。上来广辨魔事差别。以是已下。第二明治。言智慧观察者。依自随分所有觉慧。观诸魔事察而治之。若不观察。即堕邪道。故言勿令堕于邪网。此是如前三种验中。正为无常。苦。流转。不净。文相可知。如是当念以下。第二明大悲观。作是思惟以下。第三明誓愿观。以起如是以下。第四明精进观。依此四门。略示修观也。唯除坐时以下。第三总结劝修。上来第一别明止观。若行以下第二合修。于中有三。一总标俱行。第二别明行相。三者总结。第二之中。显示二义。先明顺理俱行止观。后显对障俱行止观。初中言虽念诸法自性不生者。依非有门以修止行也。而复即念业果不失者。依非无门以修观行也。此顺不动实际建立诸法。故能不舍止行而修观行。良由法虽非有而不堕无故也。次言虽念善恶业报而即念性不可得者。此顺不坏假名而说实相。故能不废观行而入止门。由其法虽不无而不常有故也。若修以下。对障分别。若修止者。离二种过。一者正除凡夫住着之执。遣彼所著人法相故。二者兼治二乘怯弱之见。见有五阴怖畏苦故。若修观者。亦离二过。一者正除二乘狭劣之心。普观众生起大悲故。二者兼治凡夫懈怠之意。不观无常懈怠发趣故。以是义故以下。第三总结俱行。一则顺理无偏必须俱行。二即并对二障必应双遣。以是二义不相舍离。故言共相助成等也。止观二行既必相成。如鸟两翼。似车二轮。二轮不具。即无运载之能。一翼若阙。何有翔空之势。故言止观不具。则无能入菩提之道也。修行信心分中有三。一者举人略标大意。二者就法广辨行相。此之二段竟在于前。复次众生以下第三示修行者不退方便。于中有二。先明初学者畏退堕。后示不退转之方便。此中有三。一者明佛有胜方便。二者别出修多罗说。若观以下。第三释经所说意趣。若观法身毕竟得生者。欲明十解以上菩萨。得少分见真如法身。是故能得毕竟往生。如上信成就发心中言以得少分见法身故。此约相似见也。又复初地已上菩萨。证见彼佛真如法身。以之故言毕竟得生。如楞伽经叹龙树菩萨云。证得欢喜地。往生安乐国故。此中论意约上辈人明毕竟生。非谓未见法身不得往生也。住正定者。通论有三。一者见道以上方名正定。约无漏道为正定故。二者十解以上名为正定。住不退位为正定故。三者九品往生皆名正定。依胜缘力得不退故。于中委悉。如无量寿料简中说。劝修分中在文有六。一者总结前说。二者若有众生以下举益劝修。三者假使有人以下信受福胜。四者其有众生以下毁谤罪重。五者当知以下引证。六者是故以下结劝。第二文中即有二意。先正劝修究竟以下示其胜利。此中二句初示所得果胜。后明能修人胜。第三段中有二。先明一食之顷正思福胜。后显一日一夜修行功德无边。第四段中有四。先明毁谤罪重。是故以下第二试劝。以深以下第三释罪重意。一切如来以下第四转释断三宝种之意。余之文可见。一部之论有三分中。正辨论宗竟在于前。此后一颂。第三总结。于中上半。结前五分。下之二句。回向六道。 起信论疏卷下(终)

大乘起信论义疏

大正藏 No. 1843 大乘起信论义疏 隋 慧远撰 2卷 大乘起信论义疏上之上 净影寺沙门慧远撰 大乘起信论者盖乃宣显至极深理之妙论也。摧邪之利刀排浅之深渊立正之胜幢。是以诸 佛法身 菩萨皆以此法为体。凡夫二乘此理为性。改凡成圣莫不由之。是故释尊为表此法以殊胜故。超过巨海须弥山等于铁围上楞伽城中十头罗刹宫殿之中说此法也。即表其三乘绝分如法华论主。论主问言。何故住此灵鹫山中说此法耶。释言。为题此一乘法以殊胜故依处以题。又十地论中问。何故在此他化自在天摩尼宝殿中说此法门。释言。为题十地法门以殊胜故挍量胜故。此亦如是一化所说教虽众多要唯有二。一者 声闻藏二者菩萨藏。教声闻法名声闻藏。教菩萨法名菩萨藏。何以故知佛教但二。有事有文。言有事者佛灭度后迦叶阿难于王舍城结集三藏名声闻藏。文殊阿难于铁围山集摩诃衍。名菩萨藏。故知佛教无出此二。言有文者 涅槃经言。十二部中唯方广部菩萨所持。余十一部声闻所持。地持论中亦同此说。下复说言声闻菩萨出苦道说修多罗。结集经者谓集二藏。说声闻行为声闻藏。说菩萨行为菩萨藏。故知所说无出此二。亦名大乘 小乘半满教也。名虽有异其义不殊。此二藏中各分有三。谓修多罗毗尼毗昙。小乘三藏者如四阿含经。是修多罗藏。五部戒律是毗尼藏。毗昙成实是毗昙藏。大乘三藏者如涅槃华严等。是修多罗藏。清净毗尼方等经等是毗尼藏。十地地持等是阿毗昙藏。今此论者二藏之中菩萨藏。摄三藏之中是第三阿毗昙藏。亦名摩德勒伽藏。此云行境界。亦名摩夷此云行母。此论所明八识之理为体行法为宗。诸菩萨等依于此理得起修行。依行成德故言菩萨摩德勒伽藏也。所言大者物莫能过目之为大。既言至极焉有胜己。故言名大。所言乘者运载为义。乘有二种。一法二行。言法乘者能运他用。无自运义。即是理法。言行乘者自运运他故名为乘。今此论中具明理行故有二种乘。总而言之亦名一乘。无异趣故亦名佛乘。佛所乘故此皆是。名虽有异其实不改。故言大乘也。所言起者成立为义。所言信者决定为义。此信有二释。一云就十信位中令起真常证信也。二云即是妙法师说。是劝信也。论主是其不足之人所说之法甚深极理。恐其不顺。作烦恼缘。故言我所说大乘法应当起信。不应诽谤。故论末中我今随分总持说竟。应当敬信。若人能信是法功德无尽。何以故。理无尽故。若人诽谤获大罪苦。始终意同岂容异乎。如菩提心论中劝发品在初建也。为说六度故先劝发心为修行也。此亦如是。为说深理故先劝起信也。问。何故要先劝起信者。此信乃是入佛法之首故。华严经云。信为道源功德母。又论中云。信心如手。有手之人入海宝藏随意拾取。无手之人虽遇宝藏不得拾取。信心亦尔。若有信人入佛法宝随分修行得解脱乐。若无信人虽遇佛法 空无所获。故要起信。所言论者简异佛经之辞也。若通言之一切皆论。谓五明论是也。一切皆经谓五经是也。若别言之佛所说者名之为经。若余人说佛所印可亦名为经。如维摩胜鬘等是也。若佛灭度后圣人自造解释佛经名之为论。凡夫所造名为义章。今此论者佛灭度后菩萨所造名之为论。论者所谓宾主相谈因之为论。故言大乘起信论也。言马鸣菩萨造者是为题其论主名也。亦释幡者如龙树论释。所以菩萨造此论者。佛灭度后正法之时大圣去近。人根厚信故无异端。七百岁后大圣去远。圣弟子众遂佛灭度人根薄信。以世衰故外道异端竞兴于世。所谓青同仙人出建陀论二十卷。过去无因为宗。黄头仙人出阐陀论。自然为宗。及卫世师论第十八部是也。于时有沙门释子。号曰法胜。对破外道故依毗婆娑广论西方沙门及萨婆多抄出二百五十行偈。造出四卷毗昙。虽然人根薄心钝故毗婆沙广论不能受持。四卷其略不得义理。是故须出。达磨多罗广论之中。依西方沙门义与譬喻义。加二百五十行偈。抄以用造作杂心十一卷论也。故论初言极略难解知。极广令智退。我今处中说广说义庄严。此二论主并宣有相之教令退异乘。因缘为宗。虽明空理但法上横计定性不定法体。又后八百九十岁后出呵梨跋摩。前虽造论灭邪外道。观有相故不得圣道。依毗婆沙此方沙门义与昙无德义。造成实论二十卷也。广论之中偏宣无相之教。明生法二空。观空得道为宗。虽三论主造论宣通。犹谓六识名相之事。非题极理。而众人等竞习此论。执为究竟。兴弘于世。将欲隐没牟尼大意。是故复出马鸣菩萨。愍伤 众生拖非人流。感佛出极意潜没。依楞伽经造出起信论一卷也。虽文略少义无不尽。八识常住为体。修行趣入为宗。习六七识妄。故修尽拔众人等执究根原。释八九识真故湛然示迷方类趣入处也。造意如是。此论中有三段明义。第一致敬 三宝。第二论曰有法以下出其所造。第三后终二偈总结回向。何故有此三段者欲作大事不能轻为故先敬三宝。次出作事作事竟故所有功德回向发愿。次第三总结回向。就第一中有三。一者泛明诸论之首致敬不同。二者论首归敬之意。三者随文解释。所言论首归敬不同者。或具敬三宝如大智论今此论等。或唯佛法如十地论等。或但敬佛如地持论等。此皆有意。所以具敬具足福田故。何故但敬人法者。藉法成人故须礼佛。法者所释之理。故须敬法。何故唯敬佛者。佛为教主故须礼佛。余非教主故废不礼。言敬意者有六种意。一者作论所依荷思致敬。二者请承加护。三者为生物信。四者敬事之宜。五者为表胜相。六者为开众生佛法 僧念。初言作论所依荷思敬者。若无佛说经今无所说。若无其法论无所依。若无僧传已则不闻。由藉此三。今论得兴故须皆礼。二言请护者。若无加力何能勘说如此深理。要佛加力能说此法。如金刚藏菩萨欲说十地法门时。加四勘知四十无碍辩才。故末法恶时传化不易。若无三宝威力加护无由自通。故须致敬以请助。三言为信者。论主自是不足之人造论释经。人多不信。要须归礼示有宗承。有所制立人方取信。是故顶礼。四言敬仪者。如似世间孝子忠臣凡所为作必造启白君父。菩萨如是。重敬三宝过父及君。今欲造论解释经时。宁不致敬启白造论。故须归礼。五言表胜者。如成实说。三宝是其吉祥境界。树之论首以题论胜故先致敬。六言开众生三宝念者。如杂心说。为令众生于三宝中发心趣求信解观察供养归命故顶礼之。第三随文解释者。文中有二。一者初两行偈。正明致敬三宝。二者为欲令下一行偈。明造论之意。就第一中有三。一行余一句明佛宝。二者法性真下二句明法宝。三者如实修行等一句者明僧宝也。就第一中有二句。一者一行偈明应身。二者一句明法身。言归命者是其论主敬心了辞也。内正报中命根为要。故举要命属彼三宝。名之为归。为表心了。如身业中顶礼佛足。字及释者。命者告也。所言尽者非局之辞。言十方者举处以明所敬佛宝遍在十方。故举在方皆依之辞。此是广义。若言纵义应言三世。而义左右隐题言耳。言最胜者是应佛十号中初号也。非群品同故曰最胜。乘如实道来成正觉。岂非最胜。言业遍知者应佛中福智二德也。福成就故众人应供。种智成就名正遍知。十号中略举三号。经中多举此三号者十号中体故。涅槃序品中言今日 如来应正遍知将入涅槃。胜鬘经亦如是说。此是一句叹应佛名称功德。下次一句叹色身德。所言色者以 三十二相庄严其身故名为色。言无碍者叹其异辞。凡夫色者质碍为义。如来之身而无碍故曰异也。言自在者叹其胜也。转轮圣王虽具三十二大人相而不得自在。犹苦无我。应佛非此。自在无极。此之一句叹色身也。下次一句叹意业德。言救世者救者覆义。救覆生善。即是与乐得乐因故此是慈也。言大悲者悲者护义。护之止恶。悲能拔苦。应佛之意无出此二。是之一句叹意业德也。自下一句合敬真身。言及彼者敬应佛。已兼敬真故名之及也。对此应佛体用异故名之为彼。言身体者是法佛也。万德积聚名之为身。法无藉他故名为体。亦可应用所依在之为体故曰身体。所言相者是报佛也。法体之相故曰报佛。此之一句合明法身。问。何故应中具明三德真中总乎。答。应佛其是教主也。故偏广叹。真身非主故总叹耳。理应齐论敬佛宝竟。此下明法。言法性者此之真有自体名法。恒沙佛法满足义故。非改名性。理体常故。大智论云。白石银性。黄石金性。水是湿性。火是热性。一切众生有涅槃性。故言法性。言真如者是之真空无可妄故。名之为真。无所立故。名之为如。此法绝待。超出百非故曰真如。故十地论云。自体本来空。自体此是犹前法性。空犹真如。所言海者从喻为名。不得当法为言。故举胜以况。深邃难底犹如大海。故大经中譬如大海有八不思议。涅槃亦尔。此之一句明叹理性。自下一句行教合论。言无量者数中极也。此之非是华严经中数中无量。非数量故名为无量。言功德者为功用所得。故为功德。德者得也。修行所得非数量。故名无量功德。此之行法。所言藏者此之教也。教能包含理行之法。故名为藏。故文言三藏教也。亦可行藏。无量功德积集名藏。理法如海。行法如藏。教法无也。何故无者教无别体。音声为体。故是不敬。此之二句明法宝也。自下一句叹僧宝。言如实者遣邪取正。故曰如实。言修行者在不足位。研习胜进故曰修行。所言等者此类非一。故曰等也。自下一偈造论之意。此中有二。一者半偈遣邪。二者半偈立正。言为欲令众生者明所为人。不自为己。专为众生。造论意业故曰为欲。以恶法成故处处受生。名为众生。自下一句明所除事。言除疑者犹豫名疑。正信对治名为除也。何故除者诸众生等不得圣道。生诸惑者皆以疑故。故须除也。除者遣也。言舍邪执者诸众生等。以我见故以为邪执。今题正义故舍邪执。舍者离也。何故舍者我见是其众惑之本。若无我见众惑无住。问。若尔何故毗昙我见非惑。释。此之就欲界众生以我见故起修道行。故作此说。非是道理。自下二句明立正也。言起大乘正信者。正者非曲为义。余义释同前也。何故起此信者下题其意。佛种不断故。立信之人修行能得常住佛果。故经言。生信心者生诸佛家。已种佛种。胜鬘经四种真子中。初真子者即是其事。绍佛位故名真子。此之初段竟。自下第二正出所造。此中有三。一者序分。二者从立义分以去立正宗分。三者从劝修利益分以去传持末代分论。必有由故先明序。由序既兴所说宜题。故次第二明正宗分。圣者造论为利群品。造论既周。叹胜劝学令不断绝。故次第三明传持分也。就初序中二门分别。一明经论作序不同。二者随文解释。言不同者。经之与论序相则异意则同也。言相异者。经中序者凡有二种。一者证信序。二者发起序。言证信者。阿难禀承佛化欲传末代。先云如是我从佛闻。证成可信。名证信序。言发起者。如来将说法故先现诸相。招众有缘。集众起说。名发起序。论家为序则不如是。无有二序。何故尔者论主是其自意造论不传佛语。不同阿难直传佛语故。无 如是我闻等言以为证信。又须论主无有现相然后造论。不同如来大圣本说。故无发起。但述其意以为序耳。是故异也。言意同者。经之与论同为欲说正之初。故名为同也。言随文释者。文中有二。一者总表。二者问。有何因缘以下别表其意。就第一中有二。一者总劝起信。二者从有五分以下总判科文。言论曰者。马鸣菩萨说法之辞也。言有法者。是所说法也。谓七八识言能起者能应起也。言摩诃衍者。是其胡语。此方翻者。摩诃言大。衍是言乘。大乘之言如先说也言信根者。信是诸行之根本也。故言应起大乘信根也。何以故。此法中。信者即是大乘信故。即是最胜感佛近因。故经说言。复有正因。所谓信心首楞严等也。信者是其报佛正因。首楞严者亦名佛性。即是法佛之正因也。言是故应者总结释之。自下第二科文说有五分者是总举也。因缘分等是其别释。文题可知。自下第二表其造意。此中有二。一者正表其意。二者问。修多罗中以下难解者料简分别。就初中有二。一者问二者答言有何因缘而造此论者问其造意。自下正答。此中有三。一者略表举。二者云何为八以下别释。三者有如是等下结释也。就别释中有二。一者总表其意。二者从第三以下出所为人。就初言令众生离苦者。所以众生常在三途恒受苦者。由迷理故也。既是非不知。故造作恶行。常在三途。如人自宅无有出期。甚为可愍。是以菩萨造作斯论。显真极理。令示是非离苦处也。言得究竟乐者。所以众生不得乐者。不知善行是应行故。是故菩萨说诸善行。令知众生修行趣入。得涅槃乐。何故非得人天乐者。非究竟故。悉无常故。是不令得也。言非求世间名利敬者。有二意。一者就菩萨说。我为众生离苦得乐者。我非求名利。避他讥谦。二者所为众生。我所说法非令得求世间恭敬。唯令求心证无上菩提。故说此法。次明所显之法。言为欲解释如来根本义者。出所说理非不了也。下显其意。令诸众生解不谬故。或执邪为正。或执妄为真。或执不了以为了义。皆是谬故。自下第二出所为人此中有三。一者有善根人。二者示方便消息业者无善根人。三者示修止观以下明凡夫二乘。就初中一厚信次一薄信。言善根成就众生者。此种性以上分得贤首证信位。故何以知者。佛性四句中为善根人故。言善根微少众生者。是十信人也。以玄信故自下第二无善根人。言示方便者。依此论中悔过礼佛等也。言消恶业者此是业障。言善护心者是报障也。言远离痴慢出邪网者是烦恼障痴慢是其五钝使也。邪网是五利使也。此等三障皆灭除也。小乘法中但伏烦恼。不能除二。大乘法中皆断三障。自下第三益凡夫二乘。此中有二。一者总释凡二乘。二者别释。言修止观者。止是定也。观是慧也。对治凡夫二乘心过故者。凡夫有着有之过。二乘有着无之过。为凡着有故令修定。为二乘人故令修慧。自下第二别释。此中初一就凡。后一就二乘。言专念方便者。是其定也。言生佛前不退信者。得益不虚。如生净土常见佛面。恒闻妙法。信心增强不退失也。自下次明二乘。言示利益者是慧益也。慧益不虚故劝修也。自下第三总结意也。亦可此八种因缘中。初一是总。后七别释。就别释中初一正释。离苦章门。后七是其释别。得乐章门。众生离苦要是解理。众生得乐由是行。故善行之首信心是也。余义同前。自下第二有难解者。重料简。此中有二。一者问。二者答。就答中有三。一者略二者广三者结。初中二句。一初所为人后所寄人。言众生根行不等者。受道众生心器不平也。根者就昔。行者据今。昔根今欲深浅不同。故言不等。言受解缘别者。昔是极圣说经是佛。今日论主不足之人。故言缘别。既言所寄不同所为不等。何不重说。自下广释。此中有三。初释缘胜所为亦胜。中释衰事。后释当机。言佛在世时者。表其时胜。众生利根者所为之胜。能说之人以下表所寄胜。色心业胜者。色者是其三十二相。是身业也。心者是其大悲大慈。是意业也。言业胜者以因题果。以业胜故所感果胜。言圆音一演异类等解者是口业也。如来一音大小并陈。随机等解。不差机说。此则佛为不虚说法。华严云。如来一音演说法。众生随力各得解也。三业皆胜故言缘胜。言则不须论者。结释利根。以钝根故造论解经。乃得悟解。以利根故佛说则解。故不须论也。自下第二释衰事。若如来灭后者。表其时衰。或有众生者。所为不等。两双四句。所谓有力无力。初二句有力。后二句无力。初中广闻小解。小闻多解。是为一双。或有众生无自心力以下明无力人。此中有二句。初无力故广闻而得解者。后句无力故广闻不得心乐少文而得多解。是为一双。如是论者以下明正当机。犹前第四人也。此论文略而义无不尽。故言总摄如来广大深法无边义故也。非是小乘狭小之理。故言广大。佛乃所穷故言深法。理无限齐故言无边应说此论者。结表造意。初序分讫。立义分下。自下第二明正释分。此中有三。初立义分。中解释分。后修行信心分。何故有此三分者。有二意。一者说法次第。欲说法者先制义宗。故先立义。宗既定广分别示故次第二解释分也。说法之意非但空说。如说修行得利益。故说法既周。故次第三修行信心分。二者说法所为。以三根故。故有三段。谓上中下。以上根故说立义分。为中根故说解释分。为下根故说修行信心分。上中二人说法可尔。下根人中何不广说。上中说理法时即得悟解。下根之人不得悟解。显示行法。令劝修行尔乃得入。以行劣故以行令入。故不广说也初中有三。一表章门。二正释义。三以总结。次说立义分者。是表章门。立者制定义。义者有深所以。目之为义。大乘极理岂是浅由。故深所以。摩诃衍者以下正释。此中有二。初立二章门。后释二章门。摩诃言大。衍是言乘。此义如前广释。所言法者。自体名法。理不赖他。故言自体。问曰。万法无有别守自性。以乐德中无生灭义名之为常。如是一切何不赖他。解曰。万法一体无异体。故以乐体异无有常体。故言无赖。难曰。若尔以坚触用以为柱用。无异柱用。亦应此柱无赖他乎。解言。不例。柱是无体。以四微上假号柱。名赖他义。显真法之中。同一体中随义分万。举一寻体即是其体。万亦如是。一中全体。万中全体。何用彼中他用为己。他体为己。此真法中。同一体中万义互相缘集。不相舍离。故经说言。譬如父母。各各异故。故名无常。有彼此者即是无常。理是一体无彼此故。故湛然常。又经说言。我所说法非一非异。湛然常住非如假合一。故言非一。非如实法各别体故。故言非异。是故异也。所言义者。随事名义。虽体一味而随义万差。然则体义不殊。无有一性。即是如故。而无不性。义差别故。此二即是极理体状。自下第二正释章门。此中有二。初释法章门。后释义章门。初中有二。一者正释。二何以下转释。初中有三句。一表出法体。二是心下明其用。三依于此下明立义意。所言法者牒前章门。谓众生心者。以法受生。名为众生。此是就凡。若通言之众法合生名为众生。此是通圣。心者是其三聚法中。简色无作是心法也。此心即是有命中实故名真心问曰。何故心是理乎。答。理非物造。故名为理。非为木石。神知之虑故名为心。是心则摄一切世间出世间者。如此理者诸法中体。以用归体。故言则摄。用虽众多无出染净。染则世间。净则出世。依于此心以下明其立义。此心理故据此明义。显示摩诃衍义者。即是其说大乘义也。何以故下明传释。所以是心世出世法体者。彼前第二句释之。以二义释。一义云是心真如相者即是第九识。第九识是其诸法体故。故言即示摩诃衍体故也。是心生灭因缘相者是第八识。第八识是其随缘转变随染缘故生灭因缘相也。何以知者。文中言即示摩诃衍体相用故也。用是正义。体相随来。于一心中绝言离缘为第九识。随缘变转是第八识。则上心法有此二义。是第八识随缘本故。世及出世诸法之根原故言则摄。前中但言八识。后转释中了显二识。故言体用。第八识者摄体从用。故言为用。心生灭也。上中具明染净二用。释中但明随染之用。故胜鬘云。有二难可了知。自性清净心难可了知。彼心为烦恼所染难可了知。彼言自性清净。犹此心真如。本来无二。言用大者。用有二种。一染二净。此二用中各有二种。染中二者。一依持用。二缘起用。依持用者。此真心者能持妄染若无此真妄则不立。故胜鬘云。若无藏识不种众苦。识七法不住不得厌苦乐求涅槃。言缘起用者。向依持用虽在染中而不作染。但为本耳。今与妄令缘集起染。如水随风集起波浪。是以不增不减。解言。即此法界轮转五道。名为众生。染用如是。净用亦有二种。一者随缘显用。二者随缘作用。言显用者。真识之体本为妄覆。修行对治后息妄染。虽体本来净随缘得言始净显也。是故说为性净法佛无作因果是名显用。问曰。若修行始净者何故得言无作因果。答。虽显由修体非今生。故曰无作。问曰。若非今生何故名果。随缘故名为果也。若据体言非因非果湛然一味。而就妄论真。在因名因。在果名果。故名因果。言作用者。本在凡时但是理体。无有真用。但本有义。后随对治始生真用。是故说为方便报佛有作因果。又云。但是一中义分为二。言能生一切世间出世间善因果者。世间是其染用之义。出世间者净用之义。此是总说理用也。下就人以显诸佛本所乘者依此识。故诸佛得成。无此余缘故。本所乘故。菩萨皆乘此法到如来地者。此识为正因。菩萨修行得成佛道。此之用也。自下缘也。次说解义分者表显也。自下第二广释之中有三。初所辨正理无有邪局故。先明显示正义。立正既周。宜以遣邪。故次第二对治邪执示是非。已拖是可入故。次第三发趣道相。段意如是。之三句别三段名也。显示正义者。以下正明初段。此中有二。一明题章门。二依一心下正释正义。就第二中有二。一者总别略释。二者心真如者。即一法界以下别列广释。初中有四。一者总表数。二者列二章门。三者略释。四者此义云何以下转释。依一心法者。简异色无作二聚。但一心聚故言一心就此明义故名为依。有二种门者。随义依数。云何为二以下第二列二章门。心真如者。是第九识。全是真故名心真如。心生灭者。是第八识随缘成妄。摄体从用。摄在心生灭中。亦一师云。六识七识生灭也。问。全是妄不是。若尔生灭不非是。何故如是。妄者就用。生灭者就法体。随用故成。法体真故非是生灭。故经说言。不染而染其体常住。问曰。真妄相违无相合理。何故言一心。答曰。随妄义边终日成妄而不妨真。全真义边终日令真而不妨妄。如柱实法义边全灭无有续转。假名义边全转无有灭义而不相碍。有为尚在转灭二义不相碍妨。何况真心有二义乎。问曰。何故如就妄论真。真与妄合缘集起尽名心生灭。言是二门皆各总摄一切法者有二义。一义云。心真如中皆摄出世间一切法。心生灭中皆摄世间一切法。故皆名总摄也。二义云。心真如中皆摄世间出世间一切法。心生灭中亦尔。何者虽真如不随缘染净所依。诸法之体。如影依形。故言各摄。心生灭中。随净缘者转理成行。随染成妄。故言皆摄。自下第四转释。此义云何。何故二门各摄一切法者。一心二义故。故言是二门不相离故也。义分为二。非是别体故言不离。自下第二别释章门。此中有三。一者释心真如章门。二者心生灭者以下。释心生灭章门。三者复次真如自体相者以下。就真如体用以辨当现。所以尔者。心真如门。犹前立义是心真如相也。心生灭门者。犹前是心生灭因缘相也。是心体义众生现有。用义在当。是故第三辨当现也。初中有二。一者明真如体一。二者后次真如者以下就真如中。义分空有以明真如。初中有二。一者真如绝言。二者问曰以下明其趣入方法。初中有七。一者明真如体。二者一切诸法唯依妄下明妄法体。三者是故一切法下以明真如法体有相无。四者以一切言说假名以下以明妄法相有体无。五者言真如者以下因言遣言。六者此真如体以下释真如名。七者当知一切法以下总结绝名。此中大概正明真如。兼明妄法者是对来耳。非是正宗。初中有二。一者总明体义。二者所谓以下正表其体。言即是一法界者是一心也。异彼余法故言法界。亦可对妄。据真为一。大总相者。心是能总恒沙佛法。榄众诸法。以成总心。岂得不大故言大总相。若通言之诸法各有总别之义。然心一总者。心为能知。法为所知。故名为总。依此心生种种法故言法门体。此是总相。明体之自下第二正表其体。上明诸法之体。何为所谓心性非色无作。何为诸法以心为体。不生不灭故湛然常。一得不退名为常。不生不灭名为恒。此真如心不生灭故诸法之体。自下第二明妄法体。此中有二。一者顺释。二者若离心念以下返释。一切诸法者。 生死妄法非一。故名一切诸。如虚非无故名之为法。唯依妄念而有差别者。无明是其为妄念也。以有无明迷真如故即有生灭。如空中花。眼患故有。眼治则无。众生如是。无明眼瞙故生灭。非有妄计为有。起种种业受种种苦。若以修起缘知金神决其眼瞙。方知妄无豁然会真。故肇师言。所以众生轮转生死者皆着欲故也若欲止于心即无复生死。自下返释。若离心念者。是七识为心念也。则无一切境界之相者。是生死境界也。有妄念故则有妄境。若无妄念生死妄境何由得起。故下文言。心生法生心灭法灭。 三界虚妄但一心作。问曰。何故上中八识为生死体。今此何故妄心为体。答。近体者妄心是也。若远由者真识亦是。又问。即此法界轮转五道名为众生。何故远由寻妄根原即为是也。而体非妄故云远由也。自下第三明其真如体有相无。此中有三。初结前。中明相无。后辨体有。是故者结前心性。颂前释成不生不灭故绝相妙有。自下明其离相。此中有二。一者无他相。二毕竟下无自相也。一切法者真如中恒沙法是也。从本以来者非始绝相。表其久来清净也。离言说相者。以无像故不可以言着。体非是生死有相。故言所不及。离名字相者。非是生死名字呼法。故涅槃云。涅槃无名。强与立名。离心缘相者。非是意识所对法尘境界。前二句者非身识境。后一句非意识境。六识皆非所对之境也。自下明其无自相义。毕竟平等者无有优劣也。无有变异者。明其非是变易生死。不可破坏者。明其绝断分段生死。永绝二种生死。离性平等故名无自相也。自下明其体有之义。唯是一心者表其真体。心外更无余法可得。故言一心。相无而体有也。故名真如者总结释之。自下第四明其妄法相有体无。此中有二。一者明相有。二者不可得下明其体无。以一切言说者。以言说着体。对上离言说也。假名无实者生死法中以名呼法。定着彼法。不得呼余。无实而作名呼彼法。故有名而无实。寻名推求不得。故无实也。对离名字相也。但随妄念者。以妄故有所缘之境。生死境界但随妄生。相应不舍。对上离心缘相也。自下明其体无之义。不可得故者。生死之体迷人即有悟解理。人终日不得故言不可得也。自下第五明其遣言。言真如者亦无有相者。重题上言也。谓言说之极者言语道断而默不显。其理绝名故寄极表也。因言遣言者上云极言。恐着理体。重遣于言也。自下第六释名。论主何故名真如者。是心法中无所妄。故名之为真。故言此真如体无有可遣。妄法可遣。诸法皆真故无可遣。故与真名。是心法中。恒沙佛法无差别相。故名为如。非如生死彼此差别定性也。故言亦无可立。前明真故无有可遣。然应可存。释此疑故言亦无可立。何故无可立者。以一切法皆同如故也。问。已非如故言同如耶。答。如理一味。就差别中明无相。故言皆同如故也。自下第七总结。当知一切法不可说不可念者。就妄法中言说心念皆不相应也。此明真如体竟也。自下第二明趣入方法。此中有二。一问二答。问中有二。一者领前。二者诸众生下正明问意。若如是义者。若上所言绝言离心。今者此领前也。自下正问。初表行人。后辨正问。诸众生等者表其行人。正问中二。一修行方。二问证入方。云何随顺者问修行方。何为修行真如理中而得随顺也。而能得入者问证入方法。绝言离念云何而能得入真如。就答中有二。一者答修行方法。二若离念下答趣入方。若知一切法者总举诸法也。虽说无有能说可说者。虽说是其寄相以明也。能说是其论主言也。可说是其所说法也。若有此二非是舍诠。有诠不得顺理而闻。是闻慧也。虽念者寄相明也。亦无能念可念者。修行之人名为能念。所行之法名为可念。若有能所行则不成。此则思修二慧也。寄言解理。亦舍此言不得着诠会真如理。如似世间依筏度海。恒着筏中何由到地。既度海已舍筏地行。修行如此。是名随顺者结答行方。若离于念者前行已熟名为得入。暂得还失名为修行。决定离念名得入也。问曰。若离念者是修行人不。答。最大修行人以理会故皆是大行。故经中说。声闻之人无数劫中修行之福。不及菩萨一念眠福也。名为得入者此结答也。自下第二明真如中空有二义。此中有三。一者总表章门。二者列章门。三者别释。复次真如者此上已说。欲重说故名为复次。依言说分别者。就真之中不得分言空有两义。而依名相言说故。得言空有。故依言说也。有二种义者。谓空有二义也。云何为二下列章门略释。言以能究竟显实故者。虽夫空义是皆真空是诸法之体。更无复染故究竟实也。以有自体具足无漏性功德者。此心体中恒具诸法湛然满足。如妄心中具足一切诸烦恼性。彼心亦尔。具足一切三昧智慧神通解脱陀罗尼等功德之性故言不空也。所言空者以下第三别释。先释空门后辨不空。就第一中有三。一者总表空体。二者当知真如以下广释其相。三者故说为空以下结前所释也。所言空者显名也。从本已来染法不相应者正表空体。理无相故染所非应。染是理外以妄而起故。就真望妄本来无妄。何得妄立能应真乎。将妄待真。无有似妄之物。以无似有物故名为空也。非是理孤无也。何者是义。万法皆是总别无障碍。即是空体。此之真空。妄法不尔。以实成假。不得以假成实法也。故言染法不相应也。言谓离法差别相以无虚妄心故者。释其前中染法不相也。所以染法有其上下优劣差别不同。真法不尔。理无彼此。平等一味故名离也。寻本而言所以染法有差别者。以妄心故。所以真法无差别者。无妄心故。故言以无虚妄心念故也。显空体竟。自下第二明其空相。此中寻经本中有其六种。一者有无相对以辨空相。二者一异相对以辨。三者自他相对以辨。四者大小相对以辨。五者彼此相对以辨。六者就众生心念以辨空相。而此论文但有前二后一句耳。略无中三。何故尔者义例。以故论主不备。经中具有。此六句中前五之中具有五句。后一句者结排浅相。言当知真如自性者。欲寄相显故略显。言非有相是第一句。非如虚有故言非有。言非无者是第二句。非如独无故。此是二句题其所无。非同世间有无法也。然则何物非非有相是第三句。净法满足故。非非无相者是第四句。真如湛然故。此之二句显其所有。然则有无合相可取故是第五。非有无俱相。尔乃法相了显然矣。余后五句其相同尔。非一相者就实法门。非是令一一相。故名非一相。无守性故。如一常法万皆是常。万德之外无得常体。余皆亦尔。言非异相者非是别。故非异相也。万德皆是同一体。故非是别体异也。非非一者能无一性。而无不性。常义为言终日是常。非是乐义。余皆同尔。言非非异者常义乐义非一。故名非非异也。非一异相者是双遣也。言非自相者离相离性。言离相者犹如醍醐湛然满器。而无青黄赤白等相。亦如众生心识无大小长短等相。真法亦尔。故名离相也。言离性者无别守性。万法之外常体匹得。故名离性。故言非自相也。非他相者无生死相故。问曰。是互无耶。答。非是也。互无者就马中无牛。故名马空也。无他相者就真法中。寻推生死法相不可得故。故名为空。言非非自相者虽无别自相取万中不生灭义。以为常故。即是常相也。余皆同尔。非非他相者常对乐。非是常相故名非非他也。非自他俱相者双遣也。言非大相者就假实门。俗中假大实小总别异故。真法不尔。无有优劣差别之相。等同一味。又可。俗中以实成假。不得以假成实法也。真法不尔。于一常中俱有总别。揽乐成常。名之为总。还即是常成乐之义。名之为别。何以尔者以无常者不得成乐故。非总定大相别定小相也。非非大者恒总故也。非非小相者恒别故也。非非大小俱相者是双遣也。万法皆有总别之义。总别无障碍。是真法中真谛空也。问曰。妄法如一柱中。望四微为假。望舍为实。故一柱中总别无障碍。何故但真总别无碍耶。答曰。不例。真法之中以乐成常。还即是常。以成乐义望法之中。不得还以柱令成微。故有障碍。问曰。以乐成常时。以乐中别义成以总义耶。答。以别义成。问。若尔别恒成总非总成别。答。虽义尔而以乐成常。尔时常总令常。亦是别还成乐义。总非别异。别非总异。故得言无障碍也。言彼此相者就心境门。非是俗中。以境异心故非此。故非相。以心异境故名非彼相也。虽是一体心义能知。法为所知。故言非非此相非非彼相。第五句双遣。同前也。以俗中一切法不得当故。第六句中总说妄心非所应也。言乃至者经本六句。略无中三。超至第六故言乃至也。总说一切众生妄心分别皆不相应。必无像故。自下第三结前也。故说为空者正结前说。次下释结。何故空者。若离妄心实无可空。真法湛然故。而将妄心所造之物不得湛故。故说为空也。自下第二释不空章门。所言不空者是显首也。此中有三。一者释不空义。二者亦无有相以下遣着。三者唯证以下取人以证。已者其也。其法体空无妄故。即真心常住也。非但一心。恒沙净法满足无缺。故名不空也。然既法满足似有所相。故次遣着。亦无有相可取也。虽体有而非有相也。何故无相者故言离念境界也。自下第三以证唯证相应故也。非证人者言说所不及证人唯知耳。总而为言。此真识体唯是法界。恒沙佛法同体缘集。互以相成不离不脱不断不异。良以诸法同体缘集。互相成故无有一法别守自性。虽无守性而无不性无有守性。即是如如一实之门。而无不性即是真实常乐净等法界门也体性常然古今不变名湛然常也。 大乘起信论义疏上之上 大乘起信论义疏上之下 净影寺沙门慧远撰 自下第二释心生灭门。此中有二。一者略表其体。二此识有二。以下广说其义。心生灭者显名也。依如来藏者是第八识也。有生灭心者是第七识也。此言依者同时相依。如影依形。此之二句妄有所以。此妄之中随妄转流名第八识。下正表体有三句。所谓不生不灭者其体常住。随缘成妄。而体非无常。如上说也。此之一句正表体常。与生灭和合者随缘令妄。和合如一。此之一句明随妄义。非一者性常住故。非异者令和合故。此之二句辨随缘相。以此三句辨第八识也。名阿梨耶识者是梵语也。此翻名为无失没识。虽在生死性不失没。故名无没。名随义翻名为宗识。妄所依故亦名藏识。备有一切诸净法。故此等名者经论非一。而非正翻也。自下第二广释其义。此中有三。一者辨其解惑根源。二者复次生灭因缘相者以下真妄依持之义。三者复次有四种法以下辨其染净熏习之能。就初中有三。一者举数略释。二者云何以下立列章门。三者所言觉义以下广释章门。言此识有二种义者是举数也。言能摄能生一切法者是略释也。生死涅槃之根源故。是故名为摄生义也。自下列章门。觉者解也。非是修习生用为解故名解也。斯乃异于木石等。故心神为解。又复对于无明闇。故名之为解。言不觉者此是惑也。无明七识以为不觉。自下第三广释章门。此中有三。一者释觉章门。二者所言不觉义以下释不觉章门。三者复次觉与不觉以下料简同异。所以料简者于一体中有觉不觉二义相返。是故第三料简同异。又复亦可上三句文此中广释。言觉义者释上略中不生不灭。不觉义者释上略中与生灭和合句中生灭义也。言同异者释上略中非一非异也。就第一中有三。一者表其八识生死之根源。二者复次本觉随染以下表其八识佛果根源。三者复次觉体相以下总表理体。就第一中有三。一者显其觉体。二者又以觉心源以下明究竟非竟。究竟是其真照行也。非竟是其缘照行也。三者是故一切众生以下总结真妄。就第一中有二。一者明其本觉是真照体。二者始觉者以下明其始觉是真照用。此用是中非宗而对来耳。就初中有二。一者出体。二者依此法身以下释名。就初中有二。一者正出其体。二者离念相者以下释其义。所言觉义者题名也。谓心体者是第八识。非色无作。诸心中实故名为体。言离念者绝名相境界。超出妄想故名离念。自下第二释义。离念相者显名也。言等虚空界者非是太虚。此是真实法性虚空也。太虚空者此是事无。虽今无有生灭之相终归尽灭。故名无常。岂真识理终灭空等乎。理法之中有真空真有。然心非空外。空非心外。心非空外故等虚空界。遍一切处。空非心外故净法湛然。故曰真空。问曰。有法还灭可尔。太虚无法。云何更灭。答。以有对故是无无灭耳。若理寻言以因感故。因力灭时终归灭尽。感因物者有无齐等。岂无无灭。问。若无常者何故涅槃经中。诸常法中虚空为最。答。彼经中最者今我言法性虚空是也。何故为最者。诸佛行体皆本有。故不灭常也。法性之理不生不灭故。湛然常故言为最。何得言乎佛得常中太虚为最。太虚流无。佛常具得。汝所言者于诸明中萤虫为最。问曰。云何得知太虚灭耶。文殊师利问菩提论中问此事能。佛告。太虚灭者佛眼所见。文殊白佛。若无虚空诸菩萨等。依何住而得修行。佛告文殊。依法性虚空住。此为最胜。以此文证定知。太虚是灭法也。既言灭者明知无常也。言法界者诸种种法差别不同。名之为界。言一相者心是一相也。言即是如来平等法身者非但众生身中之理。诸佛以此为体原故。故言即是也。自下第二释名。此中有二。一者立名。二者何以故下释名所以。言依此法身说名本觉者以名寄法。自下第二释名。何以故者立本所以也。对始觉义说者。修习以后起始有用名始觉也。此觉本无今有。以此对故名之为本。自下第二释始觉中有二。一者覆体即同。本觉隐显为异。藏识在染名之隐。藏识在果名之显。非是先染后随对治为净法也。故胜鬘言。隐为如来藏。显为法身。此之体义非用义也。二者释义。何故同一本觉复名始觉者。依本觉故而有不觉。无明之心覆隐真实。而依不觉起缘照解。对治众惑然后方显。故名始觉。自下第二明其究竟非究竟义。此中有三。一者总释二义。二者此义云何以下释其相。三者是故修多罗以下引经证成。言觉心原故名究竟者真照解也。修成佛故名究竟觉。言非觉原故非究竟者。是缘智解终心之中。以灭已故非究竟觉也。自下广释其相。此中有二。一者释不觉竟。二者得见心下释究竟觉。就初中据四位辨。虽复觉不名为觉。言凡夫之人前念起恶复念不起不名觉者。是第一位。前念四相已谢至后念中方乃觉悟。以无解故犹不名觉。如二乘初发心菩萨是第二位。觉于念异念无异相者。于四相中异相中悟以解少故犹不名觉。初发意者种性也。又亦可异相无异相者。心外异心。或中无异相。故名念异相也。云何观行。有三种解。一者生空观。观察但阴无我人故。二者法空观。观法虚假无自性故。三者如观。观察诸法非有非无。云何观法非有非无。见一切法犹如幻化。有法幻故无法为有。有即非有。无法幻故有法为无。无即非无。然则说此幻有无为非有无。亦无非有非无可得。还即说此非有非无为有无故。故有无之相亦不可得。进退推求无法可取。境界既然。心想亦尔。此三观中前二观者是二乘所观。后一观者菩萨所观。若通论之三乘皆观三种观也。以此观故舍粗分别执着相也。此十使本末取性无明及计名字相也。故下文言执相应染二乘与信地菩萨永尽也。种性菩萨为信地矣。言如法身菩萨于念住念无住相者。是第三初地以上位。于四相中住相时悟一切诸法住无住相也。云何观行。有三种观。一者妄相观。观察三界虚伪之相唯从心起。如梦所见有无有想。心外毕竟无法可得。二者妄想观。观妄想心虚构无自体依真而立。如波依水如迷依方。三者真实观。观一切法唯是真实缘起集成。真外毕竟无有一法可起妄想。既无一法可起妄想妄想之心理亦无之。以此观故。离分别粗念相者谓分别事识解也。以初地中六识解惑皆悉尽也。云何得知者。楞伽经言。初地菩萨得二十五三昧。离二十五有。二十五有是分段三界身。远离彼故名舍六识。涅槃经中亦同此说。故为出世间也。又大智论宣说。入初地菩萨位生菩萨家。舍离肉身得法性身。此亦是其离六识也。若论残习十地乃尽。问曰。六识尽在初地初地以上使无六识。云何得知见闻觉耶。答曰。虽无事相六识犹有七识缘照无漏所得法身。及与真识缘起法身眼耳等识。是故用此见闻觉也。问曰。若以缘照法身见闻觉知。与前六识有何差别。释曰。前六是其事识。分别事相心外取法。缘照法身所见闻等知外无法。一切悉是自心所起。如梦所见。于自心相分别照知有异也。问。真识见闻与缘照知有何差别。释曰。七识缘照身者。但于妄想缘起法中分别缘知。又于真法分别缘法。不能离缘。真法身者远妄想心。照明清净法界显自心源。名为见闻。非分别知。言如菩萨地尽满足方便者是第四位。第十地之满心也。言初起心无初相者。于四相中初生相时。悟一切法从本以来本无有生。云何观行。有二种观。一者息相观。生死涅槃本是真识妄随所起。证实返源本来无妄。妄想既无。焉有随妄生死涅槃法相可得。名息相观。二者实性观。观彼真识如来藏体。唯是法界恒沙佛法同体缘集。互以相成不离不脱不断不异。良以诸法同体缘集。互以相成故无有一法别守自性。虽无一性而无不性无有守性。即是如如一实之门。而无不性即是真实常乐净等法界门也。体性常然古今不变。名实性观也。言远离微细念者是七识缘智也。无明灭故缘智即灭。问曰。修习而得解者何故空灭乎。答曰。是妄解故不得成佛。解故断惑。体是妄解故终归灭亡。云何得知明解随灭。涅槃经四相品中言。譬如男女大小器中。悉满中油燃灯。油尽明亦随灭。灯炉犹在下。合中言。油尽者喻烦恼灭。明喻智慧。慧虽灭已犹法身存。此文显矣。终心之中皆悉灭。故名非究竟觉也。自下第二释究竟觉。言得见心性者谓真识也。心即常住者始觉是也。名究竟觉者。觉心源故修归圆觉也。自下第三引说证成。此中有二。一者正证非究竟。二者又心起下证究竟觉。是故修多罗说者是楞伽经也。能观无念者。七识缘智名为念也。无七识念为向佛智也。此是上中证非竟觉也。又心起者是真始觉心也。无初相即谓无念者。以始觉起时一切妄法无有可知。而言知者无念为知。此之证究竟觉也。自下第三总结。此中有二。一结不觉。二者以无念等故以下结前觉义。就第一中有二。一者结前凡夫不觉。二者若得无念以下结前三位非究竟觉。初中有三。一者总结。是故一切众生不名为觉也。二者释所以。本来念念未曾离故也。念者分别执着念也。三者重结。故说无始无明是也。本来不离故名无始也。自下第二结前三位。若得无念知心生住异灭是也。自下第二结前觉义。此中有二。一者结前始觉。二者以四相俱时以下结上本觉。以无念故。实无始觉之异者。以不觉念覆故。显时名始觉。如上始觉即同本觉。以本觉异无有始觉。自下结本觉。以四相俱时而有者。如毗昙家义。四相俱一时用在前后。若成实义四相前后非一时也。此中似数家义也。皆无自立者。如梦所见无实体。本来平等同一觉故者是本觉也。上来辨生死根源竟也。自下第二明佛果根源。此中有二。一者总释。二者云何以下别释。复次本觉随染分别生二种相者。法报两种是也。同一觉而随染隐显。名之为法。此真识中本无今生义。名之为报也。与彼本觉不相离者。一体中二义故名相离也。云何以下别释。此中有二。一者立二章门。二者释章门。言智净相者是法佛性也。不增不减古今湛然非先染后净名智净。言不思议业相者。是报佛性也。本无法体。以不思议修习力故有始生义。造作令成。无而令有。名不思议。造作名业。此一体中。体显用生有二种也。自下释章门。先释智净。后释业相。就初中有二。一者表其智体。二者此义云何下释其体义。就初中有三。一者表能治解。二者破和合下显所治障。三者显以下正辨所显。智净相者显名也。谓依法力者真种资力也。依者缘智也。如实修行满足方便者是缘智也。方便者是善巧方便也。自下显障。破和合识相者六识障也。灭相续心相者七识障也。以缘照解对治六识七惑也。自下第三辨其所显。显理法身智净故也。自下第二释义。此中有三。一者法说。二者如大海水以下开譬。三者如是众生以下合譬。言一切心识皆是无明者。六七识心皆无明为体也。犹前和合识相续心相也。无明之相不离觉者。真妄缘集也。言非可坏者。理法常尔故。非不可坏者。以解治妄故。自下开譬。如大海水喻第八识。风喻无明。波喻七识。水相风相不舍离者。真识与无明缘集合成。水非动性者。真无妄性。随妄故成。若风相灭动相灭者。无明灭已七识则已。湿性不坏者喻彼真识性体常住。如是众生以下合喻。自性清净心合上海水也。自无明风动者。合上目风也。心与无明俱无形相者。合上水相风相不相离也。而心非动性者合上水非动性也。若无明灭相续则灭者。合上若风止灭动相灭也。智性不坏者合上湿性不坏。七识起喻略无合也。彼楞伽言。譬如巨海浪。斯由猛风起洪波鼓穴壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪腾跃而转生。此明大海虽为风飘水性不改。性不改故名为常住。性虽常住而波水相随风波转。喻彼真识虽为妄想境界风动真性不变。性虽不变而彼真相随于无始妄想。动发虚伪境界起于七识。如海波浪。经本之中境界为风。何故论主无明为风。释曰。经中据末。境界为风。论主寻本。无明为风。此等皆有飘动义故。又后义推真识为海。无明为风。起七识波。七识为海。境界为风。起六识波。自下第二释业章门。此中有二。先明总释。二所谓下别释。以依智净能作境界者依体。起相用故也。以下别释无量功德之相。常无断者报佛性也。随众生根下明应佛性也。此二性者修心可有。非今具有也。自下第三总标理体。此中有二。一者略标。二者云何为四以下别释。复次觉体相者。犹前本觉相者。即体相也。非相中相也。有四大义者。同一体中随义分四。非别释体四也。与虚空等者。是法性虚空也。此之表四俱无胜劣之异。如净镜者。喻净无染也。亦喻相入无障碍。次下别释。此四种中。一一之中立名即释。如实空镜者犹前真如。远离心镜无法现者就真而望。唯真犹立。本来无妄故。经说言。佛不渡众生。众生无故。非觉照义故者。虽是一体心法不同。擿心而言。法不生知。是真谛理故。非觉照上法性空。即是谓也。何故与等以此等余非此与等也。言因熏习镜者谓真心也。依因此心缘照熏习故因熏习也。一切世间悉中现者。一切诸法心之为本。故本中现。然即现故体中生耶。故言不出。亦可现无边故现外不出。体中现故。杂乱一相故言不入。以不入故妄法败亡。故言不失不坏。一云就真法说。绝言离相。超外众物而不离有无。故言不出。不离有无而非有无。故言不入。故经说言。虽在阴界入而不同阴界入也。以万像外而不失坏故言不失坏。是为何物。常住一心。何以故。一切真实性故。无法不真也。又一切染法不能者。心体常住故不能染。非谓用义也。智体不动者释不染由。具足无漏熏众生者具净法故。冥资众生令修善行也。法出离镜者。犹智净相也。真法出于烦恼惑障故言出离也。谓不空者恒沙净法湛然满故。烦恼碍者犹烦恼障。言智碍者犹智障也。诸惑虽众无出二障。然此义者下二障中具广分别也。离和合相淳净明者。离六七识心相也。缘熏习镜者。犹上不思议业相也。以缘智修习故得名缘熏习也。依法出离者。依体起相用。遍照众生心令修善者。是报佛也。随念示现者。是应佛也。此四之中前二是理。后二是行。理行俱明故无余无上。自下第二释不觉章门。此中有二。一者明不觉体。二者复次依不觉以下明诸惑转生。就初中有二。一者明不觉义。二者以有不觉以下对明真觉。初中有三。一者法说。二者开譬。三合喻。言不觉义者。是显名也。不觉名者。无明别名。谓不如实知真如法一者。就境明体。真如无二故名法一也。不觉心起者是第七识。而有其念者是染心也。通而言之皆是妄识。别而言之不觉是其根本无明。染心是其业识。以后乃至相续识也。念无自相不离真觉者明其妄法不孤立。故詑真而立。若无此真妄不得生也。次下开喻。如迷人者诸群盲类诸众生等。迷二谛理不知超出生死之津。似是迷人。依方故迷者喻依真有妄。若离于方则无有迷者。若无真识不得有妄。故胜鬘言。依如来藏故有生有死。若无藏识不得厌苦乐求涅槃也。自下合喻。众生亦尔者。合上迷人。依觉故迷者合上依方故迷。若离觉性则无不觉者。合上若离方则无迷也。自下第二明对真觉。此中有三句。一者释觉义。谓有不觉心。故能知名义。为说真觉也。二者绝待明体。谓若离不觉之心则无有真识也。三者遣着。虽皆是真亦无真相。谓离不觉心则无真觉自相可说。自下第二明转生义。此中有三。一者总明。二者云何以下别释。三者当知无明以下结释。复次依不觉故生三种相者。依根本无明心心相渐粗。故生三种相也。与彼不觉相应不离者。共为第七识体也。云何以下别释。此中随义辩者。七识中有六。六识之中有四也。然前六中上四不相应。下二相应。与六识似故。文中分有二。一者明不相应。二者以有境界以下明相应也。言无明业相者。无明是其所依。不觉业者动义。言能见相者亦名转识。心相转粗。转起外相。名为转也。此之三心也。言境界相者亦名现识。以妄心中妄作境界显现如镜。以有境界故以下明其第二相应之义。以境缘故生六种相者。是相应故合为一类。言智相者前所说境分别染净违顺差别。非明解智也。言相续相者。依前智识心相转粗。境界牵心。心随境界分别不断。如海波浪。又复三世因果令不断绝。故名相续。言执取相者。十使根本取性无明。言计名字相者。所谓五见粗起烦恼。若复通论十使皆是此二合为烦恼分也。言起业相者。谓依烦恼造种种业也。业系苦相者。依业受报也。此之六中前二七识。后四六识也。自下第三结也。当知无明能生一切染者。众惑根本故也。言染法皆是不觉相故者。皆无明用相也。自下第三从复次觉与不觉下料简因果。亦可释上非一非异。此中有三。一者总举数。二者云何以下列名。三者同相者以下释章门。就第三中有二。一者释同章门。二者释异章门。就初中有三。一者开喻。二者如是无漏以下合喻。三者是故以下引经证成。譬如瓦器者。喻第七识种种妄法也。皆同微尘性相者。喻真如为体也。如是以下合喻。无漏无明皆七识也。皆同真如者。合上同微尘性相也。自下第三引证。是故修多罗中依此义说者。取彼经说释成此义也。此有二句。初明理涅槃。后明释难。言一切众生本来常住涅槃菩提者。唯是真识。悉无余法故也。言非可修相作相者。非如报应也。毕竟无得者。既已常已常得更无得也。亦无色相可见者。以理无色故也。自下释难。若无色相者。何故得有以相之身利益众生。释此难故。而有见色者。唯随染业幻所作也。非是真智理色不空性也。何故非理智无色者。以智相不可见故也。自下释异章门。此中有二。一者开喻。二者如是无漏以下合喻。此同异大意者。真妄二识有同异义。同者真外无妄。妄外无真故。言异者真妄相返故。如水中波。水非波外波非水外名同义也。水波非一名异也。自下第二复次生灭因缘者以下明真妄依持。此中有五。一者正辨真妄转生依持。二者依无明业所起以下。明其转生之义非浅智所知。三者染心者有六种以下。明返本时六七识惑治断分齐。四者又染心义者以下摄众惑中据二障辨。五者复次分别生灭相以下明舍灭相。虽上广分治断之相摄广令略辨灭相也。就初中有二。一者总标转生。二者此义云何以下别释转生之相。复次生灭因缘相者是显名也。所谓众生依心者是第八识也。意意识转故七六识也。真识是其神知之主集起所依。义说为心。妄识总对一切境界发生六识。义说为意。事识依意。了别六尘事相境界故名意识。经本之中同说此三。名字小异。一名分别事识。亦名转识。二名业识。亦名现识。三名真相识。分别事识者。六识之心以能分别六尘事故名分别事。即此六识随六尘转故名转。不同七识转起外相名为转也。业相现相是第七识。识之中六识之名。以二摄也。真相识者是第八识。名字虽异与前三种其义不殊。自下第二别释。此中有三。一者明七识心。二者是故三界以下明其七识生死根源。三者复次意识以下明六识心。初中有二。一者略释。二者此意有五种以下广释。此义云何此设问也。以依阿梨耶识说者犹上依心。此之名义如上说也。有无明者生死根源故。理与无明俱一时有。而义说故。依理起迷是根本无明也。无明即心。非有心外异有无明也。不觉而起者是业相也。言能见者是转相也。言能现者犹现相也。能取境界者是智相也。起念相续者是续识也。问。上来已辨何故重明。上中明其七识惑义。此中明其七识心义。是故异也。自下第二广释。此中有二。一者略表数。二者云何以下别。名即释此意。复有五种者标数也。言业识者。依前无明便有妄念不觉心起。说之为业。何故不说无明识者。是根本体故。就恒沙中说五种也。言转识者依前业识。心虑渐粗而取外相。故名为转识。言现识者依前转识所起境界还显自心。名为现识。言五尘对至即现无有前后者。明诸境界一时而现。以此识前未有境界但心识相。何故不说法尘境乎。答。若通言之理实俱有。而粗别言为五尘耳。又须法尘更无别尘。逐缘五尘。推求境体更无异故。故不言也。言智识者。于前现识所显法中分别染净违顺差别。故名智识。言续识者依前智识心相转粗。境界事心心随境界分别不断。故名续识。又复此心能持三世善恶因果。令不失坏故名续也。自下第二从是故三界以下明其七识根源义。此中有四。一者明生死无体妄心而有。二者此义云何以下释其所以。三者当知世间以下劝人令知。四者是故一切法以下结无体依心。初中有二。一者顺释。二者返释。言是故者。上明五心相生缘。故以有生死。但心主耳。三界虚伪唯心所作也。如梦所见如镜中像。无有自体。若言近者心谓七识。若谈远者心是八识。离心即无。六尘境者此返释也。此义云何设问发起。言一切法者生死诸法也。从心起者是真识也。妄不孤立由依真起。名从心起。妄念而生者。妄念是其第七识也。若言近者生死诸法从妄念生。前明起由后明正体。成合生诸法。言一切分别即分别自心者。自心是其真相识也。是真识者众生中实就妄缘故。有异妄故。一切心识分别真理者。即分别自心。更无别理故也。言心不见心者。就真论真。无有分别。无能所故。无相可得故。名不见心也。此之德标显生死无体真谛无相道理如是。经说二谛。宗要在斯。自下第三观知生死无体。当世间一切境者。犹上一切法也。皆依众生无明妄心得住持者是正体也。无明是其无明识也。妄心是其业识。以上乃至续识总名妄心。此之六识生死之体。故名住持也。自下第四结无体。是故一切法如镜中像。无体可得。言唯心者唯随于心以从心故。心生法生。心灭法灭。故言唯心也。言虚妄者是能随法也。自下第三明六识心。复次意识者是六识也。即此相续识。依凡夫取着转深计我我所者。谓根本取性无明。种种妄执随事攀缘者计名字相也。此之明根本也。又复说以下明末。中依见爱烦恼增长者。见是五见。爱是五钝。自下第二明非浅智所知。此中有三。一者显其难知。二者何以故下释难知由。三者是故以下总结难知。依无明薰习所起识者是显名也。业识以下若细穷论无明亦是。自下明知就人以辨。人别不同泛有四位。一者凡夫二乘。此人一向非境界也。二者十信以上。此人发心始觉观察此理。三者初地以上乃至十地。名小分知。四者诸佛佛乃穷了真妄缘起相生之义也。文显可知。自下释所以。何以故是心本来清净而有无明者。真识随缘成妄义也。无明是其无明识也。为无明所染有染心者。业识以下名为染心。虽有染心常恒不变。虽相成染真性不改。故胜鬘中。自性清净心为烦恼所染。难可了知。真而成妄。似妄恒真。此理诸佛所穷。非识智所能。是故以下结显难知。是故此义唯佛能知者。指佛为证。所谓心性者出其体性。常无念故名为不变。以不达一法界心不相应忽然念起名为无明者。结上为无明所染也。上明结者上中自性清净。自下第三明返本时断惑分齐。此中有二。一者正明断分齐。二者言相应者以下释相应不相应名。就初中有二。一者明六识惑灭。二者明七识惑尽。六识中惑者有二。一者执取相。二者计名字相。对治解者是意识中相应之慧治前二惑。成实论中说为空心。计名字者。小乘法中见道时断。大乘之中十信时断。执取相者小乘法中得无学。时断毕竟也。大乘之中种性时断。今此论中略无计名字惑断也。言六染心者除无明识。其余皆是为染心也。有六种者通举六七识也。一者言执相应。染者是执取相也。信相应。地者是种性也。对治慧者。小乘之中入无余时尽。大乘法中初地时尽。二者言不断染者是犹续识。种性以上乃至初地尽也。智相应染者依具戒地者是第二地。无相方便地者是七地也。自八地无相方便。故名无相方便。现色不相应染言色自在地者是第八地。能净佛土名色自在。言能见者是转识也。心自在地者是第九地。善知初心名心自在。第六业识染菩萨尽地者是第十地。不了一法义者是根本无明地也。地前学断。初地以上离断。佛地穷尽。故胜鬘云。无明地佛智所断也。对治解者犹是七识。缘照之解治前六种。此解亦尽。初地断舍至佛乃尽。问曰。如来地中断无明业者。真照断惑合曰断有二种。一者正断。二者证断。缘照正断。真照证断。今此论中就证断门。故入如来地断也。自下第二释相应不相应之名义。释意不同。如毗昙义。心数同时。心王起时诸数并起。相助成故名为相应。如成实论义。心数前后。识心灭后想心同取一青境中。名为相应。大乘法中心相转粗。染用与心共相应。故名相应也。谓心念法异者。念是染用心知。知相缘相同故者。心体是知染用亦知。詑境迷故言同知缘也。不相应者。即心不觉常无别异。即指心体。以为无明。非是心外缘有迷用。全体是心。全体是迷。故无别异。不同知相缘相者。体用无异故也。亦可心与境界共相体故名心相应。前六种中现识以后是相应者是粗判。知识之中染净分别故名相应。若细寻者但无明地是。不相应业识以后是相应义。皆是恒沙末故。此义更穷应当广论。于中二门分别。一对心识明其相应不相应义。二就惑体明相应不相应义。言对心者心有三种。一者事识心所。谓六识。二者妄识心。谓第七识。三者真识心。谓第八识。彼事识中所有烦恼有二义。一相应义。谓现起之惑烦恼之心。与心别体共心同缘。故曰相应。如想受等。二不相应义。谓性成之结。即说心体为烦能性。不别有数与彼心王共相应。故曰不相应也。妄识之中亦有二义。心有六重。此如上说。此六种中根本四重是不相应。末后两重名相应义。相应之义释不异前。不相应者即指七识。妄想心体以为烦恼。非是心外别有烦恼共心相应。名不相应也。问曰。何故粗者相应细不相应。释曰。粗者有时作意别相而起。故与心别共相应。细者性成非别起。故名不相应。真识之中亦有两义。真妄和合名相应义。真妄性别名不相应。次就惑体相其相应不相应义。惑体有四。一无明地。二无明起。三四位地。四四住地起。四种中无明住地定不相应。故胜鬘云。心不相应无始无明住地也。妄识之心体是无明故不相应。无明前起经说相应。故胜鬘云。于此起烦恼刹那相应。而随义细论于中亦有不相应义。是云何知。如此论中业转现识是不相应染。智识相续识是相应染。然而此五皆此无明所起故有无相应义。问曰。若尔胜鬘何故一向说为相应。答曰。为别无明故偏言耳。四住地者总相粗论唯心相应随义细分俱有二义。现起之惑共心相应。性成之惑与心同体。名不相应。以有此义故杂心中。一家说使定心相应。一家说使定不相应。义既两偏不可偏执。四住所起一向相应。以彼粗起与心别故。故胜鬘云。四住起者刹那相应也。此论中就妄识明相应不相应义。自下第四就二障辨。前明六重摄为二障。根本无明以为智障。业识以下为烦恼障。然此二障且应广论。夫二障者诸众生等没生死中重网罗也。众惑之根源。遮涅槃路之刚关也。能障圣道名之为障。障乃无量。取要言之凡有二。一者烦恼障。二者智障。此二障义有三番释。一者四住烦恼为烦恼障。无明住地以为智障。二者五住性绪为烦性障。事中无知以为智障。无明有二。一迷理无明。二事无知。迷理无明是性结也。三者五住性结及事无知同为烦恼障。分别缘智以为智障。就初番中四门分别。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者云何得知。四住烦恼为烦恼障。无明住地以为智障。以胜鬘经对地持论验之知矣。胜鬘经中就二乘人但断四住。不断无明住地。地持论中说。二乘人烦恼障净非智障净。烦恼净者犹胜鬘中所断四住。非智障净者犹彼不断无明住地。故知四住为烦恼障。无明住地为智障也。次释其名。五住之结通能劳乱。齐能障智。何故四住遍名烦恼障。无明独为智障。答。理实齐通但今为分二障差别隐显为名。等就隐显各随功强以别两名。四住烦恼现起之结发业生劳乱。义强偏名烦恼。异心之惑与解别体。疏远翳障智微劣。故不名智障。无明闇惑正远明解。亲近翳障智义强。故名智障。任性无知非是现起。不能发业招集苦报。劳乱微劣故不名烦恼障也。次明断处。略有二阶。第一大小相对分别。二者直就大乘世出世间相对分别。大小对中义别三门。一者隐显互论。二乘之人但除烦恼。菩萨之人唯灭智障。二乘非不分除智障。所断微劣隐细从粗。是故不论。菩萨非不除断烦恼。所断相微隐粗从细。是故不说。二者优劣相形。二乘解劣但断烦恼。菩萨治广二障双除。故地持云。声闻缘觉烦恼障净非智障净。菩萨种姓具足二净。三者据实通论。二乘菩萨二障双除。言就大乘世间出世间相对辨者。解行已前名为世间。初地以上名为出世。于中分别乃有四门。一废粗论细。地前菩萨于彼二障一向未断。初地以上二障并除。故涅槃中宣说。地前具烦恼性。二者隐显互论。地前世间但断烦恼。初地以上唯除智障。三者优劣相形。地前解劣唯除烦恼。地上解胜二障双断。四者据实。通世及出世二障双除。相状如何。烦恼障中有其二种。一者子结。二者果结。子结烦恼地前所断。果缚烦恼地上所除。子结之中复有二种。一者正使作意而生。二者余习任性而起。正使烦恼声闻缘觉乃至性种断之周尽。习起之结习种性以上乃至相地断之毕竟。故地持云。初阿僧祇过解行住入欢喜地。断增上中恶趣烦恼不善正使。名为增上习名为中。入欢喜时悉皆断也。果缚之中亦有二种。一者正使作意而生。二者习气任运而起。正使烦恼所谓爱佛爱菩提等。始从初地次第断除。至不动地断之周尽。故地持云。第二阿僧祇过第七住入第八地。微细烦恼皆悉断灭。八地以上除彼余习。故地持云。第三阿僧祇断除习气入最上住。智障之中亦有二种。一者迷相。二者迷实。情所趣法名之为相。不能悟解云其本无。说以为迷。如来藏性说以为实。不能穷达说以为迷。迷相无明地前所除。迷实无明地上所遣。迷相无明复有二种。一者迷相立性。二者迷性立相。言迷相者妄法虚集以之为相。不知虚集建立定相名之迷也。言迷性者情而起法无性为性。迷此性故立因缘相也。迷相无明声闻缘觉乃至性种断之穷尽。迷性无明习种性以上乃至初地皆悉断除。迷实无明亦有二种。一者迷实相。二者迷实性。空寂无为是其实相。不能知是寂泊无为故名迷相。如来藏中恒沙佛法真实元有是其实性。不能穷证说为迷性。此二无明说断不定。若依地经初地以上乃至六地除其迷相。是故得为明别顺忍。七地以上断迷实性。是故证得无生忍体。若依涅槃九地以还断其迷相。是故说为闻见佛性。十地以上断迷实性。是故说为眼见佛性。以验求二障皆是始终通断。治断粗尔。次辨第四对障辨脱。断烦恼障得心解脱。断除智障得慧解脱。是义云何分别有二。一者隐显互论。断烦恼障。诸佛菩萨世谛心脱断除智障。真谛慧解脱何故如是。烦恼染事故断烦恼。世谛心脱断烦恼。理实虽随有一切德脱就主为名。遍言心脱。无明障理。故断无明。真谛慧脱断无明。时即理所成一切德脱就主作名。遍名慧脱。二者对障宽狭分别。断烦恼障。唯除事中染爱心故。世谛心脱断智障时除无明地。及断事中粗无明。故二谛慧脱。此初番竟。 大乘起信论义疏上之下 大乘起信论义疏下之上 净影寺沙门慧远撰 第二番中亦有四门。一定障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者。云何得知。五住性结为烦恼障。事中无知以为智障。如涅槃说。断除一切贪嗔痴等得心解脱。一切所知无障碍。故得慧解脱。贪嗔痴者即是五住性结烦恼。一切所知得无碍者。当知即是除事无知。又如地经以佛无碍为慧解脱。当知即是除事无知。远离痴染为心解脱。当知即是五住性结为烦恼障。又杂心云。如来断除二种无知。一者断染污。二者断不染污。染污无知即是五住性结烦恼。不染污无知即是事中无明之心。准验斯等当知。以彼五住性结为烦恼障。事中无知以为智障。次释其名。五住性结能起分段变易生死。劳乱行人故名烦恼障。事中闇惑能障如来种知明解。是故说此为智障也。次辨断处。处别有三。一者世出世间相对分别。二者功用无功用相对分别。三者因果相对分别。就初对中义别有二。一者隐显互论。地前断除五住性结。以彼舍相趣顺如故。初地以上断除智障。以彼地上契合法界了达诸法无障碍故。故地经云。于初地中一切世间文讼咒术不可穷尽。二者优劣相形。地前菩萨唯除烦恼。初地以上智行宽广二障双除。第二对中义别有二。一者隐显互论。七地以前唯除烦恼。八地以上灭除智障。如八地中净佛国土。断除一切色中无知。九地之中了初心行。灭除一切心行无知。第十地中于诸法中得胜自在。断一切法中无知。此等皆是除事无知。二者优劣相形。七地以还唯除烦恼。八地以上二障双除。第三对中义别有二。一者隐显互论。金刚以还断烦恼障。如来地中种智现起。了达一切差别诸法。断除智障。以事无知难除断故至佛乃尽。二者优劣相形。金刚以还唯断烦恼。如来果德二障双断。次辨对障明脱。除烦恼障得心解脱。灭除智障得慧解脱。言心脱者其有二种。一佛菩萨行世间心。二佛菩萨第一义心。断四住故世谛心脱。除无明故真谛心脱。言慧脱者诸照世间一切种知得解脱也。第三番中亦有四门。一定其障相。二释障名。三明断处。四对障辨脱。言定相者云何得知。五住性结及事无知为烦恼障。分别之智以为智障。如胜鬘云。五住及起同名烦恼。明知五住及事无智是烦恼障。言分别智为智障者如宝性论说。有四种障不得如来净我乐常。一者缘相谓无明地。以是障故不得如来究竟真净。二者因相谓无漏业。以是障故不得真我。三者生相谓意生身。以是障故不得真乐。四者坏相谓变易生死。以是障故不得真常。彼既宣说无漏业障不得真我。是故定知。分别缘智是其智障。又如地经六地中说智障净因事。谓不分别空三昧。以不分别为智障净。明知即用分别之智以为智障。又楞伽经云。妄想尔炎慧彼灭得我涅槃。灭尔炎慧方名涅槃。明知。所灭妄慧是障。又龙树说。如彼觉观。望下为善。望第二禅即是罪过。乃至非想望下为善。望出世道即是罪过。缘智如是。望世为善。望其实性亦是罪过。既言罪过何为非障。次释其名。五住性结及事无知体。是闇惑劳乱之法故名烦恼。缘智碍真故名智障。问曰。此智能显真。故经中说为了因也。何故今说为智障乎。多义如真故复名障。如药治病若药不去药复成患。此亦如是。云何妨真。如维摩说。寂灭是菩提。灭诸相故此智是相。所以是障。不观是菩提。离诸缘故此智是缘。所以为障。不行是菩提。无忆念故此智忆念。所以为障。断是菩提。断诸是故此智是见。所以是障。离是菩提。离妄想故此知妄想。所以是障。障是菩提。障诸愿故此智是愿。所以是障。菩提真明此智性闇。所以是障。如世乐受。性是行苦。如是等过不可具陈。皆违真德故说为障。次辨断处。断处有二。一者地前地上相对分别。二者直就地上世出世间相对分别。就初对中义别有二。一隐显互论。解行已前增相修故断烦恼障。初地以上舍相修故断除智障。云何增相能除烦恼。烦恼正以闇惑为患。从初已来修习明解缘智转增闇惑渐舍。至解行时明解增上惑障穷尽。说之为断。云何舍相。能断智障。智障正以分别为过。初地以上穷证自实缘修渐舍。分别过灭名断智障。二优劣相形。地前菩萨唯断烦恼。初地以上对治深广二障双除。若论事识解灭者地前亦得。但不论耳。次就地上世出世间相对分别。初二三地名为世间。四地以上名为出世。于中亦有二门分别。一者隐显互论。三地以还世间之行断烦恼障。四地以上出世真慧断除智障。云何世间除烦恼障。如地论说初地断除凡夫我相障。凡夫我障即是见一处住地。第二地中断除能犯惑烦恼。犯惑烦恼即是欲爱色爱有爱三种住地。第三地中断除闇相闻思修等诸法妄障。闇相即是无明住地。是故明地世间但断烦恼障也。云何出世能断智障。智障有三。一是智障。所谓空有之心。二是体障。所谓建立神智之体。相状如何。谓彼缘智正观诸法非有非无。舍前分别有无碍。虽舍分别有无之碍而犹见已以为能观。如为所观。见已能观。心与如异。如为所观。如与心别。由见已心与如别故未能泯舍神知之碍。说为体障。三是治想。通而论之向前二种俱是治想。但此一门治中究竟偏与治名。然此治相亦是缘智。对治破前神智之碍。实心合如。虽复合如论其体犹是七识生灭之法。障于真证无生灭慧故名为障。障别如此。治断云何。始从四地乃至七地断除智障。入第八地断除体障。八地以上至如来地断除治想。云何断智障。四五六地观空破有。舍离分别取有之智。故地经中广明。四地观察诸法。不生不灭。舍离分别解法慢障。第五地中观察三世。佛法平等。舍离分别身净慢心。第六地中观法平等。舍离分别染净慢心。此等皆是观空破取有之心。第七地中观诸法如。舍前分别取空之心。离如此等名断智障。云何八地断除体障。前七地中虽观法如犹见己心。以为能观。如为所观。以是见故心与如异。不能广大任运不动入第八地。破此等碍。观察如外由来无心。心外无如。如外无心无心异如。心外无如无如异心。无心异如不见能知。无如异心不见所知。能所既亡泯同一相。便舍分别功用之意。舍功用故行与如等。广大不动名入八地。此德成时名断体障。云何八地至如来地断除治想。向前八地虽除体障治想犹存。故八地云。此第八地虽无障相非无治想。然此治想八地以上渐次除至佛乃尽。彼云何断者。分别息故真相现前。觉法唯真本末无妄。以此见真。无妄力故能令妄治。前不生后。后不起前。于是灭尽也。二者优劣相形。初二三地对治微劣唯断烦恼。四地以上对治深广二障双除。若通言之始从初地乃至佛地当知。念念二障并断。缘智渐明断烦恼障。真法渐显灭智障。治断如是。次对障辨脱。就此门中除断烦恼二脱俱生。息除智障二脱俱显。相状如何。前修对治断烦恼时能治之道必依真起。所依之真恒随妄转。故以妄修动发真心。令彼真中二脱德生。真德虽生与第七识缘智和合。为彼隐覆真德不显。息除彼智真德方显。其犹腊印印与泥合。令彼泥上文像随生。泥文虽生腊印之不得显现。动去腊印其文方显。彼亦如是。二障之义难以测穷。且随大纲略树旨况。今此论中辨二障者是第二番也。五住相望四住及起同为烦恼障。无明及起齐为智障。故地持无明以妄同为智障。就无明中随义更论。所起恒沙复为烦恼。无明住地独为智障。故此论中。但无明地以为智障。染心恒沙以为烦恼障也。问曰。于彼事识之中取性无明是何地收。妄识之中所有爱见是何地收。断言。不定略有二义。一隐显互论。彼事识中取性无明。以本后末摄为四住。彼妄识中所有爱见。以末从本收为无明。二随义通论。妄识之中所有见皆四住收。事识中所有无明亦无明摄。次随文释。此中有二。一者别障。二者此义云何以下释其义相。言染心义者。业识以下乃至读识以为染心。能障真如根本智者。是恒沙惑乱劳义强。能障真如寂灭智也。无明义者是根本无明地也。障世间自然业智者。无明是其迷闇义。故障佛种智真明解也。自然业者是不思议作业也。所障法者谓证教二道法报两果也。自下第二释其相。释二障故即分为二。初为烦恼后为智障。此义云何者设问发起。以依染心者是业识也。末中第一故名之为依。言能见能现妄取境界者转现智识。略无续识。亦可。此是六识体故。所以不论。违平等性者。以染心者是分别心。真心寂静故正相返。所以违者下显违由。以一切法常静无起相。此举理略无惑相。然此自解无明不觉妄者。是释者障与法违故者。无明闇惑。种智真明。故相返也。下释其由。不能得知一切世间种种境界故者。是举所障。诸界根原故。故说二障也。自下第五明舍灭义。此中有二。一者直明舍灭。二者问以下难解重显。就初中有三。一者举惑体。二者又粗中之粗以下据人以辨。三者此二种以下明舍灭之相。复次生灭相有二种者。总标其数。与心相应者。末后二识及与六识也。与心不相应者。根本四住也。自下就人以辨。粗中之粗凡夫境者。是六识也。粗中细者。智续两识也。细中粗者。是染心也。恒沙末故名之为粗。菩萨境界者。种性以上乃至金刚心也。细中之细佛境界者。是根本无明识。自下第三明舍灭相。此中有二。一者明起由。二者若因灭以下明灭由也。此二种生灭依无明薰习而有者。以众惑本故以末论本也。依因者不觉义者即是无明也。缘者六尘境界也。具此因缘得立生灭。次辨灭相。若因灭则缘灭者。境界无自由心而成。故上中言三界虚伪但一心作。能成心灭所成亦灭也。因灭故不相应心灭者。明亡本故末竭。是业转现识也。缘灭故相应心灭者。境界亡故随境心亡。此之明其不相应心妄故境界亦妄。境界妄故相应心亦妄也。次辨重显。此中初问后答。问意者。若心灭者云何相续者。相应不相应皆是灭者众生则无心。云何续有。若相续者云何说灭者。妄心恒续者云何众生灭妄成真乎。就妄心进退征难。答中有三。初明法说。中明开喻。后辨合喻。言灭者唯心相灭者。是妄识也。非心体灭者是真识也。妄识全亡不妨真有。真识常有故众生非断。妄识终灭故众生成真。言风者喻无明也。水喻真识也。动喻妄识也。若水灭者则风断绝无依止者。是作设喻。非无水也。而显依义故为此说。何以得知。设喻非正。下则解释以水不灭风相相续。唯风灭故动相随灭。非是水灭。是故明知。是设喻也。无明亦尔以下合喻。无明合上如风。依心体者合上依水。言而动者合上有动相也。若心体灭者合上假设喻也。以体不灭心得相续。去合上水不灭故风相相续也。唯痴灭故心相随灭者。合上唯风灭故动风随灭也。非心智灭者。合上非是水灭也。自下第三明其真妄熏习之义。此中有三。一者标熏法体。二者熏习义者以下略释熏义。三者云何熏习起染以下广显熏相。复次有四种熏者是总表数也。染净法起不断绝者熏习功能。言净法者即第八识也。言染因者即无明识也。言妄心者第七识中。始从业识乃至相续通名业识。言妄境者谓妄想心所起一切虚伪境界。此四种者熏法体也。此四犹是地持论中如是。如实凡愚不知起八妄而生三事。真如熏习犹彼如是如实。无明熏习者犹彼凡愚不知也。妄心熏习者犹彼八妄想也。妄境熏者犹是彼处生三事中初虚伪事。问曰。何故事识及事根尘不说熏习。答。此条中未明熏习所起末故。故不论也。自下第二略释熏义。此中有三。一者题名。二者开喻。三者此亦如是以下合喻也。熏习义者是显名也。言世间衣服者喻染净法体也。实无香者喻行用也。若人以香熏故则有香气者。喻行者随缘熏习故染净之用。次下合喻。此亦如此。真中无染。妄熏令有。妄中无净。真熏使有。故彼妄中得有方便对治行起。释意如此。自下第三云何熏习起以下广辨熏相。此中有二。一者辨熏习起染。二者云何熏习起净法以下明其熏习起净。就初中有二。一者就前四明其熏习相生次第。二者此妄境熏习以下别明熏习所起不同。云何起染法不断者是题名也。以依第一真如法故使有第二无明染因。以有无明故即有第三妄心。以有妄心故则有第四妄境界也。以有境界缘故即熏习妄心。令其染着造业受苦也。念者爱也。著者见也。次第二从此妄境界以下明其熏习所起不同。从末寻本次第辨之。能熏法体四故所熏应四。而文灭无真如熏习所起之义。此妄境熏习有二种者是题名也。此境熏习起事识也。念者爱也。取者见也。即是十使也。言起心熏习者是第二也。言业识者第七识也。熏习起妄识果。谓受二乘菩萨变易细苦。即正果也。言增长分别事识者。是六识缘由果。凡夫业系苦者分段粗苦也。无明熏中起妄识者其近果。起事识者是其远果。真如熏习亦有二种。一者起无明。二者起妄心。以彼真如无分别故能起无明。觉知性故能起妄心。此后一门释中无也。推章门中具有此义。自下第二明熏起净。此中有二。一者明其真妄相熏起净。二者真如熏习义以下明其唯真熏习起净。就初中有二。一者真妄总明。二者妄心熏习以下别明妄熏起净。又远法师解。云何起净法不断者此文早着。以有真如法故以下乐求涅槃。以还摄上真如熏习也。然后应着云何起净法。以此妄心以下第二起净文也。此中有二。一者明妄熏真。二者明真熏妄。就初中有二。一者能熏。二者妄心熏以下明其所熏。此二种释文随念无伤。云何熏习起净者是题名也。所谓以下正辨。以有真如故无明令熏起。厌生死乐涅槃也。此之真熏妄也。次辨妄熏真也。以有妄心厌离生死求涅槃。故熏习真心。自信己性。唯是真如智外无法。但妄心颠倒所见以知外境无所有。故种种方便修习离念起真之行。虽有所修不取不念。久修力故无明则灭。无明灭故妄心不生。妄心不生故妄境随□。境界妄故心相俱尽。名得涅槃。得涅槃故自然成就不思议业用充法界也。因缘俱灭者因是心也。缘是境也。言涅槃者性净法佛也。不思议业者是方便报佛也。释意如此。自下明其别妄熏起净。妄心熏者六七识也。言分别事识者。谓凡夫二乘厌生死苦取向涅槃。此六识中方便修行熏发真也。言意熏习者。谓诸菩萨见虚妄法。无所贪取。知真如法寂静安隐。发心勇猛趣大涅槃。此七识中方便修行熏发真也。彼说七识以之为意。非六识中意识也。自下第二明唯真熏妄。此中有二。一者明其所显所熏妄义。二者复次真如自体相者以下明其所表理体平等。问曰。所显所表有何着别。答。言所显者此真理中。随修习缘有可显义。转理成行。以缘照解断惑。所显故名所显。所言表者。真如理体平等一味绝言离相。然理不自显。寄法以表故名所表。法不自成。以理熏故真法方成。故此理中有二义。故此中辨也。就初中有二。一者就始中明真熏妄。二者复次染法以下就修明其真妄尽不尽义。就初中有二。一者明能熏法。二者此体用熏习以下明所熏人。就初中有三。一者总标举类。二者列章门。三者自体熏者以下释二章门。真如熏习有二种者是题名也。云何以下列章门。谓体用也。自体相熏习者以下第三列释。此中有二。一者释体章门。二者用熏习者以下释用章门。就初中有二。一者正出其体。二者问答重释。言无漏法者。法身本体法佛之性。言不思议作业性者。是报佛性也。有此二性熏习力。故令起妄解断惑。已后转理成行。地前名为性种习种。地上名为证教二道。佛果名为法报二佛。虚法为言。名为性净方便涅槃。自下第二重显。此中有二。一问二答。问意者。若便真能熏妄起善行者一切众生皆有真如。何不等勋齐便发心起修善行能入涅槃。而诸众生有信无信优劣。前后无量差别。就第二答中有二。一者明真妄根原。正答上问。二者又诸佛法有因缘以下明缘修对治。此之远答也。就初中有三。一者明真。二者而有以下明妄根本。三者唯如来下结难知也。言真如本一者。诸众生中真如理一本来无二。故成佛时以理成故。但是一佛无有二也。何故名诸佛。此是处缘故尔。非理中诸也。此真如根原也。自下第二明妄根原。然若尔者何故众生差别者。有无量无明本来成就。此之根本也。过恒沙等上烦恼者枝条末也。我见爱者是四住所起也。此众惑者皆依无明。如此无明熏习真如。真如随缘差别不同。如虚空本一而随有处大小不同。若破有处即虚空无大小相。此亦如此。随染缘故利钝差别。若离染缘则平等一味。无上下优劣。问曰。若初真一何故起染原薄不同。答。无始无明等同品无有粗细。智识以后染着不同。心虑异故。续识以后起成深浅。故果报优劣上下不等利钝差别。然此义者非凡所能知。自下第三结难知。唯如来能知故也。故大经言。十住菩萨见终不见始。佛乃穷了见始见终。自下第二随对治。此中有三。一者法说。二者如木中下开譬。三者众生亦尔下合喻。言有因有缘者。因者内心。缘谓外缘。譬意者木虽有火不能自烧。众生虽有真如之性不能独熏自成涅槃。合中可解。言示教利喜者。四谛三转法轮也。示犹示转。教犹劝转。利喜是其犹证转也。示转者示苦示集。示灭示道名示转也。言劝转者苦应知集应断。道应修灭应证。言证转者苦我已知。集我已断。道我已修。灭我已证也。示可当相示苦令知。教集应断。道利应修。灭喜应证也。以此四谛入道之诠故。以四谛向涅槃道也。自下第二释用章门。此中有三。一者总表举数。二者云何以下列二章门。三者释二章门。用熏习者是显名也。即众生外缘之力者。谓佛菩萨证如起用。摄化众生令修善法。自下列章门。差别缘者此应身化也。平等缘者真身摄也。自下第三释章门。释二章门故即有二。就初中有三。一者正释差别。二者此缘有二以下就时以辨。谓时远近也。三者是近远二缘分别。以下就益以辨。增长行者修行时益。受道缘者得果时益。平等缘者以下释第二章门。诸佛菩萨久发大愿誓度一切。以此善根熏习力故。自然常随一切众生随应见闻而为示现。谓示如来平等法身也。以同体智力者此观照彼苦也。令诸众生依三昧力平等见佛。此真身摄也。能熏如是。次明所熏人。此中有二。一者题名举数。谓此体用勋习分别有二种也。二者列名即释。言未相应者是凡二乘地前菩萨也。此中初明体未相应。后明未得自然以下用未相应。言意意识者是七六识也。是妄识心中信顺修行。而未能舍离分别之念与实相应也。未得自在业修行者。未得无功用自在行也。问曰。地前菩萨五生自在。何故未得自在业耶。答。隐细从粗。是故此论。已相应者谓初地以上出世法身菩萨令舍妄心。除灭无明契证真如。与佛如来法身相应无有分别。唯依法身自然修行趣佛智海也。复次染法自下第二明尽不尽。此中有二。一者立正道理。二者此义云何以下释所以。复次染法者是举法也。无始以来熏习不断。至渴佛后方尽灭也。净法始终常有无有尽灭。此义以下释其所以。真如常熏故妄心妄境则灭。转理成行。法身显现也。起用熏者是应用也。上来明真妄相熏。此中明真妄尽不尽。不料简也。复次真如自体相者自下第二明其所表。此中有二。一者明所表法。二者复次显末以下明其修舍趣入方法。就初中有二。一者明所表体。二者复次真如用以下明其所说。所谓行法也。就初中有三。一者三义略表。二者问曰以下释简前后。三者复以何义以下释前立义。初中有三。一者总表。二者所谓以下别释。三者具足如是以下结也。就初中有二。一者题名。谓复次真如自体相者也。真如即体名之为相。二者正释。此中有三。一者明理无偏。二者非前际生以下明理体常。三者从本来下明理法具。言一切凡夫二乘菩萨诸佛者是举人也。无有增减者是理体也。若论行义凡圣殊异因果差别。而理体者等同一味。凡夫二乘中理无有减。菩萨佛中理亦无增也。自下明常。非前际生者明其本来无有生相。非后际灭者明终无灭。行德名为生。而不灭名不灭。异简此故名非生不灭。湛然常也。毕竟常恒者。常中最故名毕竟常也。自下明理。然此理者非为孤立。从本以来理自满足一切功德也。下其别释。有六句。所谓自体有大智慧光明义故。此之一句此真理中。具足一切三昧智慧神通解脱陀罗尼等功德之性。如妄心中具足一切 八万四千诸烦恼性。虽不后现行而实有之。说彼理中智慧之性。以为智慧光明义也。故严经云。一切众生心微尘中。有如来智无师智无碍无相智广大智等。问曰。若如是者何故大经菩萨品言。若言众生身中具足 十力 四无畏等者。非我弟子。是大邪见。下文复言众生有性。以当见故两经相违。云何会通。答。此等经文皆说行德。若如行德。十力无畏今时有者是大邪见。然非无理。又复果性以当得名为当见。故此经言。如贫女宝。如闇中宝本自有之。非适今也。此说理。此等经文非一。是故无违。言遍照法界义故。此之二句是心与法同一体性。互相缘集。然义分心法。心为能照。法为所照。此之自体照何为名照。如妄心中具足一切诸虚妄法。是真心中具一切法。以同体故将心摄法。无出一法。将法摄心。则具法界微尘等心。心随彼法为种种德。心法界由来清净无闇无障名照一切法界之义也。真实识知义故者。此之三句盖之真实觉知之心。有人释言。真识非识。唯是空理。与识作体。义名为识。此言谬限。不应受持。斯乃真实觉知之心。名之为识。何得说言一向是空。乃可。真识体有不空之义。不说空义以之为识。故唯识论言。对彼外道凡夫之人着我我所。故色等一切法空非离言境。一切皆空离言境者。谓佛如来所行之处。唯有真识更无余识。以斯准验明知。不以空为真识也。经本之中为真相了别也。无有伪名为真实。神知之灵名为识知也。言自性清净心义故者。此之第四句本来无障。名自性净心也。良以理尊在于无垢。名为清净也。常乐我常义此第五句理德。虽众对生死要无出此四也。言清凉不变自在义故者。此第六句体无染故。名为清净。生灭所不迁故。名不变自在也。自下总结。此中有二。一者结德。二者结名。具足如是过恒沙等不思议佛法者。此前结德。不能别叹故总举也。不离等四句者上明。犹净我乐常也。乃至以下结名。包含蕴积名之为藏。众法积聚名为法身。若别言隐时名藏。显为法身。自下第二重显。初问后答。问意者上明真如绝相断言。何故此中具种种德上下相违。答中有二。一者正答。二者此义以下释所以。虽有诸德而无别相者。今此中就与上无违。虽有而无有相。故不妨无。虽无而无无相。故不妨有。恒有恒无言等同一味者。此众德皆同一味也。何为者唯一真如。自下释所以。中有三。一者正释。二传释。三者结。何故一味者。题上句此义云何以下无分别故也。无彼此故无分别。故名一味。故无分别者题上句。自下传释。离分别相故也。远离六七识分别之相。故名离也。自下结也。是无二者明其空有无二体也。复以何义自下第三别释。此中有二。一者略别本由。二者此义云何下别释上义。复以何义得说差别者是显名也。以依业识生灭相示者。若无待对无。而对妄识辨故得说差别也。自下别释。此中有二。一者上别释中六句广释。二者乃至以下上总结。此中别释。就初中上二句别释。下四句者通释。以一切法者上明恒沙等法也。本来唯心实无念者唯真无妄也。而有妄心者是无明也。以有此故便起末条。不觉起念者是业识也。见诸境界者是转识也。故说无明者结本名也。此众惑者依理而起。还迷真理而心性无起也。言无起者不为知返无知故名无起。惑心分别为生。以分别揽真。真犹无分别故言无起也。神知犹存故言即是大智慧光明义也。此释初句。若心起见者则分别心也。则有不见之相者是分别有相故。有遍有见则有不见之相。故知。有知为相。名妄心也。心性离见者即知而无知相。不缘而照。即是遍照法界义也。神知灵故即无不照。而不缘故灵豁无滞。于无碍故名遍照法界也。自下通释。若心有动者是三相所熏也。此中四句皆返释也。非真识知者返释上中真实识知义也。无有自性者返释上中自性清净心也。非常等者返释上中常乐我净也。热恼衰变不自在者。返释上中清净不变自在义也。三相所不迁故。故具四句。乃至以下释上结德。此中有二。初释结德。此中有二。初明返释谓具有过恒沙等妄染之义也。后明顺释。谓对此义故心性无动。则为过恒沙等净功德相示现也。自下释结名。此中有二。初明显非。谓若心有起亦更见前法可念者。则有所少也。后明显是。谓如是净法无量功德。即是一心无有二也。更无所念。是故满足。名为法身如来藏也。复次真如用者自下第二明其所说。言所说者所谓行德。德不自显。依诠得显。由修行故方得成也。此中有二。一者明其行德。二者此用有以下明其见闻得益不同。就初中有四。一者明因时化物之行。二者此以何义以下明以因戒德。三者又亦以下明真谛观。四者但随以下明俗谛观。复次真如用者题名也。所谓以下正明也。发大慈悲者。谓四等也。修诸波罗蜜者。谓六度也。摄化众生者。谓四摄也。立大誓愿者。谓四弘誓也。此四句者明化物行体也。下明时节。尽度众生。不限劫数。尽未来际也。言以取众生如己身者。辨其平等之心。此中有平等行也。非为空行。而不取众生者此遣着也。若着众生相者即不得度众生也。此之空行也。自下第二此以何义以下明德。此中有二。一者缘照。二者明真照。此以何义者设问发起也。谓如实知者是缘智也。契真之智名如实知。一切众生及与己身真如平等者。体无异故也。此之明智体。次辨智用。以有如是大方便智除灭无明。见本法身也。次明真照。自然而有不思议业者。是报身也。种种之用者是应身。此行用也。即与真如遍一切处者以行即理。自下第三明真谛观。此中有二。一者正释。又无有用相可得者。与体别用不可得故也。二者释。何故不可得者。谓诸佛者唯是法身智身。第一义谛者此之真观也。如华严中十身相作是也。就真而望无有别用。观生死也。次辨第四明俗谛观。但随众生见闻得益故说为用也。此用有二种。自下第二明得益不同。此中有二。一者明能见之人。二者又凡夫可见以下明所见之身。此用有二者。此略举也。分别事识者。谓六识也。言不知转识现故见从外来者。诸可见色依转识起。此起根源。不知自心现故为从外来。二者言业识者。谓第七识也。初发意者是地前菩萨也。所住依果者。即莲华藏世界也。常能住持不毁不失者。是报净土也。故华严云。法界不可坏莲华藏世界海。自又凡夫下第二明所见身。此中有二。一者明凡所见。二者复次以下明菩萨所见。言非受乐相者。小乘教中明佛无常。但以修行故增智慧耳。故具苦无常。故非受乐也。自下第二明菩萨所见。此中有二。一者正明。二者问答料简。言净心者初地也。自下第二问答料简。初问后答。就答中有三。一者正答。二者所谓释答。三者此非心识以下总结殊胜。言此法身是色体故者。有人释言。法身无色。应中但有。此义不然。此文显矣。胜鬘中如来色无尽智慧亦复然。鸯崛 魔罗经言。瞿昙法身妙色常湛然。又复义推下五戒十善中有人天也。何故万善满足感无色报乎。无国土也。既上中言所住依果种种庄严也。自复次显示下第二明修舍方法。此中有三。一者法说。二者如人以下开譬。三者众生亦尔下合譬。复次显示从生灭门入真如门者是略题也。从浅入深。从无常门入无我义。中从无我门入真如不空门。其实唯真。而以相覆故不知不觉。除破此相。即知真如也。令可解大意如是。 大乘起信论义疏下之上 大乘起信论义疏下之下 净影寺沙门慧远撰 自下第二明对治邪执。于中两门分别。一者明种种邪执不同。显示正义。二者随文解释。就初中有三。一者就事识中对治邪执。显示正义。二者据妄识中对治邪执。显示正义。三者约真识中对治邪执。以显正义。就事识中邪执有八。一者执之定一。有人宣说。六识之心随根。虽别体性是一。往来彼此。如一狝猴六扃现。俱非有六猴。心识如此。六根中现非有六心。对此邪执说心非一。识无别体。缘知为义。六识之心。所依根异。所缘亦异。云何定一。若定是一常了一尘不应转变。又复心法无往来义。随有知处。即彼处生。不得说言一而往来。又彼所引狝猴为喻证心一者是义不然。凡夫愚人谓猴定一六扃中现。然实狝猴念念生灭。此扃现者不至彼扃。心识如是。依眼生者不至余根。如是一切。二者执定异别。有人宣说。六识之心体性定异。对此邪执说心不别。于事分齐相续一卢。非全别体。一狝猴游于六扃。非有六猴。若言六识各别有体别体之法不相忓頩。眼识还应从眼识生。乃至意识还从意生。不得相起。现见五识从意识生。意识从于五识而生。眼非别体。又若六识各别有体别体之法不相妨碍。不相妨故六识之心常应并有。恒应并用。不常并。故明无别体也。三者执定常。有人闻说三世之中业果不断。谓心定常生死往来常是一识用。虽兴废心体不变。对此邪执说识无常。人中心异。天中亦异。 六道之心各各别异。云何是常。又如经说。苦相应心异。乐相应心异。不苦不乐相应心异。如是一切各异。云何是常。但诸凡夫不知心相。妄谓是常。犹如小儿见旋火轮谓不断绝。若心常者善应常善。恶应恒恶。无有变异。以变异故定知无常。四者执定断。有人闻说心识无常。便谓定断。对治此执说心不断。现世造业。后必得果。云何定断。譬如乳酪转变虽异置毒乳中。酪则害人。心亦如是。此身造恶。必未受苦果报。明非是断。五者执定有。如毗昙说。十八界等各住已性。是有不空。谓言空者但空阴上横计我人。不空法体。法不空故心识定有。对此邪执说识是空。空相云何。识者正以别知为义。如一念识即具四相。初生次住终异后灭。于四中何者是知。为初相知为中为后。若初相知者余应不知。余若不知则不名识。若余相知初应不知。初若不知初不名识。若言四相各别是知便是四念各别。知法何关。一念具足四相。答言。四相别非是知。和合之中方知者非知共合。云何有知。如百盲聚。岂有所见。又复四相都无合理。云何无合者。生相现时余相未有。余谁共合。乃至第四灭相现时余相已谢。复与谁合。进退推求都无合义。云何说言和合有知。知义既无。焉有定识。是故经说。色乃至受想行识一切皆空也。六者执定无。有人闻说五阴空寂。便谓世谛因缘亦无。对治此执说识非无。若无心识云何而得见闻觉知。现见六识各有作用。明知。不无。又若无识则无善恶。若无善恶亦无苦乐。则入邪见断善根中不宜受之。经言空者就真为论。于世谛中不无心识。七者执心识独立。无数如来实说。对治此执说有同时心心数法。故涅槃云。我诸弟子不解我意。唱言。佛说定无心数。又涅槃说十大地中心数之定。明非无数。又龙树云。譬如池水珠在则清象入便浊。水喻心王。珠象喻数。于彼喻中可说言。水珠象一心法如是。宁无别数。八者执心外定有数。如毗昙说。对治此执明非定别。故涅槃云。我诸弟子不解我意。唱言。佛说定有心数。若使心外定有别数。无预心事无心之时何不别起。又若心外定有别数。识从意生。诸数亦应别有所依。若别有依是义不然。云何不然。于彼宗中说三性心相应各异。如欲界地善心起时二十二数相应共生。不善起时二十一数相应共生。无记起时有十二数相应共生。从无记心起善恶时十二同数可有所依。自余别数意何所依。若无依生是则心法无次第缘。经说不许。若无别依依意生者与识同依。明非心外。道理云何。即彼心体同时具有。受想行等诸义差别。不同成实前后建立。就一心体随义别分不同毗昙异体建立。两义兼通故非诤论。次就妄识。对治邪执。邪执有六。一者执定无。有人闻说但有六识无第七情便言一向无第七识。对治此执说有七识。如楞伽中说八识义。胜鬘亦云。七法不住。若无妄识说何为八说何为七。经中所言无七情者。事相之中无。第七情非无妄识。二执定有。有人闻说有第七识。便谓七识别有体性。对治此执明妄无体。当知。如来就心法中分取虚妄别之义为第七识。何得于中别立体性。如似世人见绳为蛇。绳是实事。喻彼真识。蛇是妄有。喻彼妄识。蛇依绳。故蛇无别体。妄依真立。云何有体。迷梦等喻类亦同然。又经中说。若无真识七法不住。若自有体云何不住。又若识自有体性便是实有云何名妄。三者执事识以为妄识。有人闻说真识名心妄识名意事名意识。便言。小乘七心界中之意根界者是第七识。对治此执宣说妄识不同事识。七心界中意根界者。即是六识生后义边说为意根。更无别法。妄识与彼分齐条异。云何言一异相。如何如今论说妄识有六。始从无明乃至相续广如上辨。事识有四。从执取相。乃至第四业系苦相亦如上辨。分齐各异。何得说言意根界者是第七识。又楞伽云。第七妄识唯佛如来住地菩萨所能觉知。余皆不觉。云何说言意根界者是第七识。问曰。妄识若非意根何故楞伽及此论中说为意乎。释言。彼乃借名显示。非即意根。如楞伽中。说第七识。以之为心。今此论中宣说真识以之为心。岂可名同便是一物。心名虽同真妄两别。意名虽一何妨差别。四者执粗为细。有人宣说。眼见色时不知色空。即是七识迷惑之心。余亦如此。若解色空即是七识明解之心。余亦如此。对治此执须显其异。言见色等不知空者。是六识中取性无明非第七识。此之取性犹是向前事识之中执取相也。问曰。若是六识中无明心者。与七识中无明何别。此如上辨。以于心外事相法中执性迷空。故非妄识。又于心外事相法中解知无性。是事识中分别之解非七识智。五者执不灭。有人宣说。七识之心未见理时生灭无常。见理即常究竟不灭。对治此执说妄终灭。七识妄心体唯痴闇。相唯分别。得圣会如。舍其分别见实明照。尽其痴闇。更有何在。而言不灭。道理如此。须以文证。如涅槃说。譬如男女燃灯之时。灯炉大小悉满中油。油喻烦恼。明喻智慧。油尽之时明亦随灭。烦恼尽已智慧随灭。故知。妄心解惑俱已。又楞伽云。断七种识名出佛血。故知。妄灭。又龙树云。觉观之心望于欲界。是善是治。若望二禅即是罪过。乃至非想非非想定于下为善。望于出世还是罪过。智慧亦尔。望世为善。若对实相还名罪过。既说为罪。何为不灭。又大智论解释如义。彼云。实相如水性冷。观智如火。水随火热。若火灭已水冷如本。故名为如。是实相者随观转变。是观灭已实相如本。故名为如。明知。妄解终竟灭尽。若观不灭水冷之时火应不灭。有人说言。经中说灭。但灭智中无明闇障。不灭智体。是义不然。宝性论中自有戒文。不但灭闇。亦灭智解。故彼论中说有四障不得如来净我乐常。一者缘相。谓无明地障佛真净。断离彼故得佛真净。二者因相。谓无漏业障佛真我。断除彼故得佛真我。三者生相。谓意生身障佛真乐断除彼故得佛真乐。四者坏相。谓变易死障佛真常。断除彼故得佛真常。无明等外别说无漏。以之为障。别说断除。云何而言不灭无漏。又言智体不灭尽者。不灭之体即是真心非第七识。问曰。若七识灭者谁得菩提。谁证涅槃。释曰。心相虽复灭尽心性犹在。心性在者即是真识。是故就此说得说证也。六者执定灭。有人闻说妄心终灭。便言定灭无熏习义。何故如此妄在之时。未得真实则无所勋。证实之时。达本无妄则无能勋。又真实中净法满足。更无所少何用妄勋。心有此义故无熏习。对治此执说有妄有妄熏。如论中言。妄熏有二。一事识熏。所谓凡夫二乘所修善。二者业识熏。谓诸菩萨所行之道。所熏有二。一者熏生。二者熏显。望方便果说为熏在。其犹腊印印泥成文。亦如摸舣转金成器。望性净果熏之显。如炉治等融石出金。若言妄时未得真故今无熏者。得时由彼何为下熏。若言据真本无妄故令无熏者。就真论真。真则常寂。实不假熏。据妄论真。真随妄染后随妄饰。宁无熏义。若言真中净法满足不假熏者。凡夫之时虽有净性未显成德。是故须熏。其犹宅中虽有宝藏不掘不出。亦如地中虽复有水不取不得。故说有熏。问曰。真妄其性各异。云何妄修而得熏真。良以真妄不相离。故妄染则染。妄净则净。故以妄修熏成真德。次就真识对治邪执。执有二。一者凡夫着我执。二者二乘着法执。问曰。凡夫亦着诸法。何故偏名人着我执。释言。细分亦着诸法。今对二乘。凡夫着我及着我所通名人执。诸法皆是我所摄故。就凡执中随义具论。略有二种。一者执有。二者执无。执有之中别有四种。一者执实同神。有人闻说藏识是我。谓同外道所取神我。对治此执说如来藏非我众生非命非人。二者执真中具足真染。有人闻说生死二法是如来藏。便谓真中有生死。对治此执说。如来藏自性清净。从本以来唯有清净恒沙佛法。无有染污。若言真中实有生死。而便证会永离生死无有是处。若言有彼缘起作用。随世法门非无此义。三者执有净相。有人闻说如来藏中。备有一切诸功德法不增不减。即谓真中有色心等自相着别。对治此执说。如来藏虽具诸法依真如。说无彼此相。无自他相。乃至亦无离自他相。翻对染故说彼真中具一切法。又彼真中恒沙等法同体缘集无有差别。不得别取差别之相。四者执始终相。有人闻说依如来藏有生死。谓如来藏始起生死。又复说如来之藏起生死故。虽得涅槃还起生死。起生死故涅槃有终。对治此执说如来藏无始无终。以无始故依起生死生死无始。是以论言。若有宣说三界之外。更有众生初始起者。是外道说。非正佛法。以无终故依成涅槃。涅槃无终。执无之中别有三种。一者执空义以为真识。有人闻说真识离相是法无我。便谓六识七识空义即是真识。对治此执说识不空。经言空者。于真识中无彼妄情所取相。故名为空。非谓真识一向是空。故唯识论言。对彼凡夫外道之人取我我所。故说色等一切法空。非离言境一切皆空行者是。其离言境者。谓佛行处唯有真识。更无余识及外境界。云何言空。又复如彼胜鬘经说宣说二识。一者空如来藏。谓诸烦恼空无自实。二者不空如来藏。谓过恒沙一切佛法。又取六识七识空理为真识者。是彼二中空如来藏。何关真识不空藏乎。又他经中宣说生空法空及与第一义空。此三空外别更宣说利耶识空。明知。六识七识心空非是真识。又真识中虽有空义不说空义以为真识。事识之中虽有空义不以空义以为真识。妄识之中虽有空义不说空义以为妄识。真识亦尔。不说空义以为真识。真识是真实知之性。云何言空。若说心空为真识者。小乘法中亦说心空。以何义故不名真识。二者执法身以为空。有人闻说如来法身毕竟寂灭犹如虚空。是人不知为破着故。即谓法身一向是空。对治是执说实不空。所言空者对有故说。何处别有空体可得。又论说。一向境界但是心有心外无法。若离妄心境界随灭。唯有真心无所不遍。即是如来广大性智究竟善有非是虚空。三者执真如。以为定空。有人闻说世间涅槃一切空寂乃至真如亦毕竟空离一切相。不知此等为破着故。即谓真如唯是其空。对治此执说如来不空具足无量性功德。云何言空。次明对治二乘妄执。妄执有二。一者执有。二乘之人未得法空。见有生死涅槃之相。以此见故深畏生死。趣求涅槃迷覆真如。对治此执说诸法空一切生死本性常寂。亦无自灭涅槃可得。二者执定无。二乘之人分见生空。利根之者少见法空。便取此空以为究竟。覆障真实。对治此执宣说佛性实有不空。对治邪执旨玄难测。邪俯圣言粗术纲绪。次辨随文。此中有二。一者明治邪执不同。二者复次究竟离以下明其遣着。前治邪非有而犹存治相。故次第二遣治相也。就初中有三。一者总立道理。二者是我见有二以下举数列章门。三者人我见者以下释章门。对治邪执者是题名也。一切邪执皆依我见者是正释也。我见是其众惑根本。是故数家之义我见非惑。以有我故得修圣道。若离于我则无邪执者是返释也。释章门中有二。一者释人我章门。二者释法我章门。就初中有二。一者略举数。二者云何以下别释。此五中前一执无。后三执有。若应具论三种识中治邪执也。广如上辨。然今此论就本为论。但真识耳。真识之中举要言故说此五耳。文显可解。此五中各有二。一者明邪执。二者明对治解。法我见者以下明第三法我见。此中有二。一者执有。二者执无。而文中但有执有。略无执无。此中有二。一者明执。二者明对治。自复次究竟下第二明遣着。此中有二。一者遣除治相。二者而有以下拨权显实。就初中有三。一者题名。二者当知以下遣情。三者是故以下遣相。复次究竟离妄执者是题名也。但离邪执非是究竟。亦遣能治名究竟离也。何故双遣下显其义。当知染法净法皆悉相待无有可说者。若窍论理皆不得染净相。而就相辨。据妄而望亦得净相。既无妄执所对治。净法亦无可立。自下遣相。是故一切法者。是染净一切法也。本来无相不可说也。自而有言说下第二明其废权。此中有三。一者明拨权。二者其旨以下明其显实。三者以念以下明其返释。而有言说者当知。如来方便引道众生非正显也。言离念者名妄识念也。归于真如者是正显也。以念以下文可解。自下第三明趣道相。此中有三。一者总表。二者略说以下列章门。三者释章门。分别发趣道相者是题名也。道者所证之道。发趣者修行趣入也。一切诸佛所证之道者释道相也。一切菩萨修行趣向义者释发趣也。理行合释。略说以下初明举数。后明列章门。言成就发心者十信以上也。解行发心者解行以上也。证发心者初地以上也。信成就发心者自下第三释章门释三章门。故即分为三。就初中有二。一者设问发趣。二者所谓以下正释。信成就发心者是题名也。依何等人者就人以问。修何等行者就行以辨。得信成就堪能发心者结问信发心也。自下正答。此中有二。一者就人以辨。二者复次信成就发者以下就行以释。就初中有二。一者明进入。二者若有众生以下明退之人。此十信中进退位故。恒遭善缘遂入种性。若遇恶缘还退失也。有此二人故分为二。就初中有三。一者表位。二者有熏习下明其起行。三者如是信心以下明其进入。所谓不定聚众生者。十信是其进退不定聚也。自有熏习下第二明其起行。此中有二。一者明其信佛心。二者诸佛以下明其发心。有熏习善根力者是六识熏习也。信业果报者是报果也。能起十善厌苦求涅槃。值佛供养修信心。迳一万劫者信心成就也。自诸佛菩萨下第二明其发心。诸佛菩萨教令发心。或因大悲或因护法能自发心。自如是信心下第二明其进入。如是信心成就得发心者满足万劫也。入正定聚者种性以上决定不退。故名正定聚。性种习种与二佛中种子正因。故名住如来种正因相应也。自若有众生下第二明还退人。此中退者位行二退也。若论念退种性亦有。自复次信成就下第二就行以辨。此中有二。一者明因分行。二者菩萨发是心故以下明果分行。就初中有二。一者就心以辨。二者略说方便以下就行以辨。就初中有三。一者总表举数。二者列名即释。三者问答重明。三种心者即是三菩提心也。就第三中有二。一问二答。中有二。一者开喻。二者如是众生以下明合喻。大摩尼宝体性明净者。此喻真如体。而有矿秽之垢者。是心为烦恼所染也。方便喻其缘修万行。合中可解。自略说方便下第二明行。此中有二。一者立名。谓行根方便。二者即释。此有三。一者明不住生死行。二者观一切法以下明不住涅槃行。三者以随下以行即理。就第二中有三。一者立名。二者谓惭愧下即释。三者随顺下以行即理。后第三第四中亦同此三。自下第二菩萨发是心以下二明果分行。此中有三。一者明真证行。二者以见法身以下明应化行。三者如修多罗下引经证成。菩萨发是心故则得少见法身者是证行体也。自下明应化。此中有三。一者明依体起用。二者所谓以下明八相益。三者然是菩萨以下明未尽有漏之业。未名法身者。法身是其初地以上也。此业有二释。一云。不系业变易。大悲为缘。此业为因堕恶道中不期劫数。名为变易。二云。不系业分段。虽受不限劫数报犹名分段。有漏业因四住为缘所成之业。故名分段。以微细故受不限报也。受苦有二释。一云。此业微故小痛小恼无大受苦。二云。虽业而微堕三恶故如处受之微故不肯人者。如曲引经证。中有二。一者明其权行。二者又是菩萨下明其实行。如修多罗。或说退者非其实退者非业所堕。未入正位者是不定聚也。就实行中有三。一者明其不畏堕二乘地。二者若闻以下明其不畏苦难行也。三者以信知下明五行体。解行发心者以下释第二章门。此中有二。一者明其总胜。当知。转胜解行俱明也。二者以是菩萨下明其别胜。就第二中有二。一者明其解胜。二者以知法性下明其行胜。就行胜中以六度辨。此六之中各分有二。一者明理。二者明以理成行。证发心者以下明释证发心。此中有二。一者明所证法。二者唯真如下明能证行。就初中有五句。从净心地至究竟地者就人位辨。证何境界者设问发起。十地之中所证理通。所谓真如者表所证法也。以依转识说为境界者以熏修缘故所证境异。若废行缘则无境界之异。而此证者无有境界者是遣相也。自下明其能证之行。此中有三。一者从初地以上至七地以还明能证行。二者又是菩萨发心以下明八地以上能证之行。三者又是菩萨功德以下明第十地能证之行。就初中有二双。一者真应相对以辨。二者而实菩萨以能化相对以辨。就初中有二。一者明真身。唯真如智为法身也。二者明应身。此中有二。一者别明异化。二者如是以下结明应化无边。是菩萨于一得顷示越地成正觉。或说无量久远劫中修行成佛。众生根性不同则有万差。而引要言无出此二。谓懈怠怯弱为此二人故为此说也。自而实菩萨下第二双。此中有二。一者明能化。二者以一切菩萨以下明所化。而实菩萨种性发心所证皆等无超过法者。种性以上无利钝差别。而所化不同故种种不同也。以一切示化菩萨下所见所闻根欲性异者是所化也。故示所行亦有差别者随示能化也。自又是菩萨下第二明八地已上能证之行。此中二。一者举数表相。二者云何以下列名即释。微细相者无功用故。行相微细名微细相。此三心中。前一是真后二是妄。自又是菩萨下第三明第十地能证之行。就此中有二。一者明因满果成。二者以问答重明。就初中有二。一者明其因满故报身成立。二者谓以一念下明其惑尽之相。又是菩萨功德成满者。明因行满也。于色究竟处示世间高大身者。明其报身成。自下明相。一念相应慧者。是缘智终一念解也。以此解故无明顿尽种智现前。以此种智现前故自然而有不思议业用。充法界能现十方利益众生也。自下第二明答重明。此中有二。一者初一问答上言一切种智重明。二者第二问答上言自然不思议业重明。就初中有二。一问二答。虚空无边者大虚也。无有心想断无明者。妄心差别皆悉无也。若无差别心相者。云何名种智。即名一切智。就第二答中有三。一者表理体一。二者以众生下明凡夫无种智。三者诸佛以下明佛种智。一切境界本来一心离想念者。唯真识无妄想也。而凡夫人起妄心故不称法性。心有分齐无种智也。自诸佛如来下第三明佛种智。此中有二。一者明佛有智体。二者有大智下明佛有智用。诸佛如来离见想者离妄见也。虽复智体一有智用方便。随众生差别开种种法。名种智也。就第二问答有二。一问二答。问中初领上。后正问也。就答中有三。初法次喻后合。自下结前生后。已说解释分。次说修行信心也。自下第三明依理起行。亦可为下根故说此修行信心分。此中有四。一者就人以辨。二者何等以下设问发起。三者略说以下正释信行。四者复次众生初学以下明修是法恒生净土。是中依未入正定众生者就不定位也。第二故设问中有二。一者问信。二者问行。就第三释中有二。一者释信心。二者释修行。有五门以下明行。就信心中有二。初明举数。二者列名。即释三宝与理故有四也。所信之境无出此四故说四也。就第二行中有三。一者举数略辨。二者列章门。三者广释。修行有五门能成信者。于六度中定慧合故。故有五也。就广释中释五章门。故复即五。释施门中有二。一者题名。二者若见以下正释。就第二中有三。一者明财施。二者若见厄下明无畏施。三者若有众生下明法施。释戒门中。初题名。次辨正释。就正释中有二。一者明行戒。二者不得轻于下明止戒。就初中有二。一者明十善行戒。二者若出家者以下明威仪戒。就第二正戒中有二。一者明性重戒。二者当护以下明威仪戒。就忍门中有二。一者明无报心忍。二者亦当忍下忍世八风。就进门中有二。一者就自明进。二者复次若人以下就他以劝。就初中有三。一者明无怠精进二者当念以下据昔以劝。三者是故以下结劝。就第二就他劝中有三。一明难障众生以为劝缘。二者应当以下明劝修因行。三者回向菩提以下明劝修回向。就止观中有三。一者略明止观。二者若修止下别广止观。三者若修观者对治以下明止观相资。就初中有二。一者别释。二者云何随顺以下双释。奢摩多者变言名定。毗婆舍那者变言名慧。就第二广中有三。一者总明其修观定。二者复次精勤以下明修定得益。三者复次若人唯修以下别明修观。以就初中有三。一者明修方法。二者或有众生下显定难相。三者应知外道以下辨邪正相。就初中有二。一者明能修之方。二者复次依是三昧以下明其所修三昧之相。就初中有二。一者明正修人。二者唯除疑以下明不得修人。就初中有三。一者明前方便。二者是正念者以下明得定相。三者深伏以下明定伏惑。但释初段名耳。前方便者一切境界随取皆除。境相既亡随心亦除。故文言以心除心。地论之中亦同此说。言真如三昧者谓理定也。小乘之中但止心流住在一境。名为得定。大乘之中解其妄理理中住心。名为得定。故经中云。诸佛菩萨常在住定游法性也。就复次依是三昧以下第二明所修相。此中有三。一者明其定中体。二者当知以下明其诸定中体本。三者若人修行以下举益劝修。复次依是三昧则知法界一相者。定功用也。解理无二故名一相。下显其相。谓。诸佛身与众生身平等无二也。就或有众生第二定难中有三。一者明身业乱。二者或现天像以下明口业乱。三者或复令人以下明意业乱。就初中有二。一者正明身乱。二者当念以下明对治解。就第二口业乱中有四。一者显能说人。二者若说陀罗尼下明所说法。三者或令人知以下明神通乱。四者皆是以下明其当知非真之相。就第三意业乱中有二。一者明其乱相。二者以是义故以下明应观察。自应知外道下第三明邪正定。此中有三。一者明邪正定相。二者真如三昧者以下明真正定。三者若诸凡夫以下劝人修定。所言见者谓五见也。言爱者谓五钝也。言我慢者谓八慢也。自复次精勤下第二明修定益。此中有二。一者总表。二者云何以下别释。十止种利益。文显可解。自复次若人后修于止下第二别明修观。此中有二。一者结前生后。二者修习观者正明修观。就第二中有二。一者就五门观明修观慧。二者若余一切以下就二谛门以辨观慧。就第一中有二。一者正明修观。二者如是当念以下明发愿化广。此二犹是既自悟解亦令他解。就初中有四。一者明无常观。二者是以以下明其苦观。三者应以下空无我令观。四者应观世间以下明不净观。就无常观中有二。一者明分段无常。二者一切心行以下明变易无常。就令观中据三世以辨。言如梦者灭无灭相。言电光者住无住相。言如云者起无起相。就第二发愿化度中有三。一者如是当念以下念所化境。二者作此思惟以下正明发愿。三者以起如是以下明化度行。就第二二谛中有二。一者若余以下总明。二者所谓以下别释。就第二中有二。一者明俗谛观。二者虽念因缘以下明真谛观。自若修观者对治下第三明止观相资。若定过多则是沉没。若慧偏多则是浮升。定慧平等尔乃调柔故。复次辨定慧相资。此中有三。一者别明止观相对。二者以此义故以下明相助成。三者若止观下明不具有损。对治之行有正傍义。定能正治凡夫着有散乱之心。兼余二乘怯弱异见。慧能正治二乘无悲。兼除凡夫不修善痴。自下第四明修止恒生净土。此中有二。一者明其佛力摄护令生。二者如修多罗下引经证成。正释分竟。次下一分传持末代分。此中有二。一者结前上言。二者若有众生以下明其劝持。就第二中有二。一者约始终劝持。二者假使有人以下举胜劝学。就初中有二。一者叹论劝持。二者若人闻是以下明约终果劝持此论。就第二举胜劝持中有五。一者格量明胜。二者后次有人以下叹胜劝持。三者其有众生以下举非返释。四者以一切如来以下取人以证。五者是故以下结观修行。格量之意。假使有人。三千世界满中众生令行十善。但感天报。不得佛果。正思此法。正得佛果。更无余因。故名胜也。就第二叹胜中有二。一者说德胜。二者何以故下释胜所以。就第三举非中有三。一者举不信罪。二者是故以下劝生仰信。三者以深自害以下释劝之意。有大损故应当仰信。就第四取人证中有二。一者以佛为证。若无此信不得成佛。知明要法。二者一切菩萨以下因行为证。一切菩萨皆行此法。故知要行。此中有二。一者总明。二者当知以下别明三世以辨。过去已依现在世今依未来当依若尔要者岂容不信。是故第五结劝修行论宗释竟。次下回向发愿此中有三。一行伤表所作事。二者一句正明回向。三者一句明所为人。此论所说理行及教。凡夫二乘绝分。故名诸佛甚深广大义此之所显不能广辨。故名随分总持说也。以行归本。故名回此功德如法性。所修不自。故名普利众生界也。 大乘起信论义疏下之末(终)

因明入正理论义纂要

大正藏 No. 1842 因明入正理论义纂要 唐 慧沼集 1卷 因明入正理论义纂要 淄洲大云寺沙门慧沼集 依此论标五释之中。第一解者。明但是教。即五明之总名。因即生了。是一明之别称。复含言生之与智义。今此正理。即二因之少分取义非余。因明生了达解正理。名之为入。由明此二因。入解诸法之真性。即入属正理。彼因与明能生此入。入于正理故。因及明属正理之入。故云亦入正理之因明。又入正理。不约立敌以分。泛明因此诠因之教。入解正理。虽复此论亦名因教。亦诠二因故。然是通名。唯正理入。是此别目。第二第三解。细思取别。第四五解。又约人属教。立者言生。敌者智了。并名为因。各望果故。了即照解所宗。言即显彰所立。俱复称明。各显了故。余文自显。今于第三解下。更助二解。一云。或因明者。并立论者诠因喻。言能生敌论者了宗之智。复能明显自所立宗。论体离复不殊。望义别故。因明两别。亦因亦明。故持业释。入者敌论者之智。因立论言为因为明。能有证入。正理者即所立宗义。由彼因明能生敌智。入此正理。正理之入。入亦因明。并依主释。二云。因明与入并通立敌。敌者之智能照所宗。名之为明宗果义彰。复赖敌智故名为因。因即是明。持业释也。宗义显边名明。能证解边名入。因明即入。亦持业释。由立者言。正能为因生于明入。明入之因亦名明入。因从果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。于第五解下更助一解。或因明正理。并 佛本经之名。入者即天主论称。以能入彼根本佛说因明正理。或因明者。通内外道之名。正理者根本佛说之号。入乃此论之目。天主欲令趣入于佛所说正理故。或因明者。佛根本名。入正理者。天主论称。应云正理入。能入因明正理故。依结略中正理。加二正理佛根本名。或天主论称。总成七释。以历于前五解因明。成三十五释。若细分别总解因明。有十一释。此以正理历而明之。成七十七。若绮互单重。数即更广。 解妨难中第六。助为一释。宗既是义。义生了因。复由因喻证宗令明。亦正因明。又宗言生敌智因也。显了所立宗义明也。 有解。能立有四。一真能立。二真似能立。三似能立。四似似能立。以相违决定。为真似能立。四不定因为似似能立。今谓不尔。何者如真似能立。只是似立。何须言真似能立。若如此解。即有自语相违之失。又若似中有似似。亦应真中有真真。此既不尔彼云何然。故但言真似。即摄义周。设真似及似似言。深为无用。 疏解能破。定非似立似破。真似异故。今谓或有。且如能立既对似破。云何能破不对似立。如声显论对胜论。立声是常住。彼复成立声是无常。岂非能破。自义不定。何得非似立。若不能破他。彼应真立故。又复能立能破置与字。显彼相违。似立能破无文正障。又云。能立似破。俱句中释无此句。其理决然。云但似破。恐义未尽。何者。或随声胜先立。自宗随应为敌。岂非似立。此意或据他破。非约自立义故。 问瑜伽对法。俱以自性差别为所立。宗为能立。何故理门入理。皆共宗为所立耶。答先解古解。次述今明。古有解云。以诸法自性差别。总为一聚。为所成立。于中。别随自意所许。取一自性及一差别。合之为宗。宗既合彼总中别法。合非别故。故是能立。且详此意。理应不尔。若无简别。总以诸法自性差别。总为一聚。为所立者。如别立声为无常宗。既云能立。立彼总聚。总聚之中。有常无常。立常为无常。违自教过等。立无常宗。非遍不许。有相符过。若言诸法但取无常。犹有一分相符之过。若云但别自意所许。一自性差别。别为所立。合为能立。即不应言以诸法自性差别。总为一聚为所成立。慈恩唯识法师。亦有三释。初后无违。中释似过。且随应言。简无为法。就有为中。犹有似一分相符之过。如立声无常。虽总聚中随应有法。此声自性差别。总别合之并名为宗。则彼总聚更无有声。以立为宗故。复以此别宗立彼总者。若立所余可有无常。非彼一切不许无常。故有似一分相符之过。既云随应。并已简讫。随应对彼所不许者。以量立之。故实无过。今又解云。所成立义有二种。一者唯理非教。教名为宗。或可。立宗之言。立彼教理。教随诠彼。亦名自性及以差别。立宗之言。或亦并教名之为宗。是所尊故。二谓自性及于差别。非唯说声为常无常。名自性差别。亦以先陈后说。言显意许。如次为之。非欲合二以为宗依。此但所争之义。或争有法。或争于法。或争言显。或争意许。或二俱争。由此得有四相违因。故瑜伽等言所立自性者。谓有立为有。无立为无。此直有法为有无。不争有法之上余差别名为自性。如立我有及以非有等。所立差别者。谓有上立有上。无上立无上。常立为常。无常立无常等。此争有法之上别法。如立于声常无常等。随争于此自性差别。或破于他。或立自义。所有言教。或除于教。对敌所立。皆名为宗。故瑜伽云。问何故先立宗耶。答为先显示自所爱乐宗义。故对能立言。则名为义。义即道理。教随于理。立论言诠。亦名为义。能成名法。谓立论言。或可即教法。法望理为能立。或立论言。双望教理俱为能立。然因等七。不唯望彼自性差别。兼望宗言。或正望宗言。故瑜伽云。辨因者。谓为成就所立宗义。必依所引喻等。解喻亦云。为成就所立宗义故。瑜伽等宗望自性差别。因等望二。诸所有言皆名能立。陈那天主。但以因喻望于宗言。宗为所立。因等多言名为能立。理实相似。但说宗名为所立。因喻等言名为能立者。为此多言生敌智胜。故理门等皆云。多言开示诸有问者。何以得知。胜但取言。杂集论云。谓以所应成自许义。宣示于他。瑜伽解因云。顺益道理言论。喻言比况言论。故并取言。实兼于义。所诠亦名宗因喻故。故显扬论。皆不云言论。言生智胜。瑜伽偏说所诠。先有智不能生。今藉立言方忆因喻。故言生胜。显扬据兼。若无其义言何所诠。敌等了何。故兼取也。 问既言所成有二。为并俱成。为随成一。答随所争成。问若尔何名所成有二。答所争之义不过此二。问若争于差别。可说法与有法。和合为宗。若争自性。如争我有无。说与谁和合。答虽但争自性。如先举我即为有法。立为有无。即名为法。亦得说和合。问如争我有。有与我和合以俱有。若立我无何法和合。答无与无和合。因明理不违。问若尔还争于法。何名争有法。答举宗成立。即须加言说为成法。望不加言本意所争。即争有法。问若尔云何诸宗皆云。为简古师或但有法。或但成法。或二俱争不约和合。答虽言简古。不即无着等师。但古余师不解因明之者。有难古师以宗为能立。与作相违决定量云。宗非能立。以不诠因相故。今云不尔。不要诠因方为能立。现比二量智非诠故。若云二量非能立者。是何所摄。若云陈那不许二量在能立因非不定者。终有违教。犯宗中过。陈那天主。为显瑜伽。何得与作相违决定。若云破余古师。亦不定失。 问古师能立皆说三量。今者陈那量何唯二。答论一切法不过二相。一自二共。得自相心名为现量。得共相心名为比量。定心缘教。即得自相。散心缘教即得共相。陈那约此能缘之心量但立二。故理门云。由此能了自共相故。非离此二别有所量。为了知彼更立余量。古立三者。有云。古师以缘圣教及所余心故分三量。缘于圣教所生现比名圣教量。缘于所余现比心得名现比量。今助一解。即能诠教名圣教量。何以故。成唯识云。圣教正理为定量故。岂以 小乘不信第八。取信 大乘缘教之智。以为量耶。又显扬第十一云。圣言所摄者。所谓 如来及诸弟子。所说经教。展转流布传来至今。名不违正法正义。不言所生之智。如立量言名为量故。量即有二量具。得此量名能生量故。故理门云。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。古师心境别明。陈那隐境从心不越二量。故不违也。问所言至教取何教耶。为但佛说。亦通弟子。答通弟子说。如显扬说前已引讫。若尔如唯识论。诸师互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答说与正理不相违背。展转传来名为至教。非诸弟子所可说言。皆为定量。又大小乘各自信受。说不违理。名为圣教。非约遍许。不尔大乘小乘不信。岂大乘经不名至教。诸外道等自为许教。亦彼至教各自宗故。 释诸有问者。有云。不对证人但为敌人。即宗未了重问因喻。通举量敌故说诸言。今谓不尔。论云问者。举量为诸。何预问者。今谓立宗非唯拟一。但诸不许。对彼即为问者。立为悟彼。故说诸言。又疏辨释。 有释极成有法能别中云。西方二释。一云。声上别不极成。余总极成。以总合别可极成。今谓不尔。以总合别。为当为现。若别声上。敌许极成。何假因喻。立已成过。若当极成。现未获者阙宗依过。第二师云。以立宗时。虽未极成。当可极成。依当说现故说极成。此释同前阙所依过。二释俱非。今云能别所别。但约自他宗中有无。为极不极。彼此宗有即名极成。揽作宗依。令不相离。复顺自宗。不尔虽有非有法法。立不相离。有诸过起。名似立宗。故彼此宗不许有者。以何为依。故须共许有法及法。方名极成。此据共量。不要他许法依。有法方名极成。若许相符。不假量立。彼许余有。亦即名极成。若自他量。随自他教。或至理有总名极成。 有云。克实所别之法。立量之时。得更互许有。各容极成。能别之法。必两教同许方名极成。不约立者暂许名成。如对数论说神我体生灭无常。敌者不许。本非能别。故自他及共。三种比量。能别之法。必须同许方名极成。今谓不尔。若其共量能所。皆须两许。自他二量能所。何假共成。若要尔。如佛法说诸行灭坏无常。岂彼数论不许。宗义不成。名为似立。如论所明。是共比量故灭无常能别非极。若准论定。所别亦须两许。何但能别。立我是思。所别非极。此据共量。若自他量不要共许。设共比量。他虽不许。以言简略。亦彼无过。论文但据不简为过。如真性有为 空。以简别故说无为宗。如因必须共许。若置言简。设他不许。亦得成因。如唯识论成大乘经真是佛说。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故因等。故准宗依简即无过。自他亦尔。如唯识论等皆悉具有。 问宗过有九。何但简三。有云。五违一顺。原非是宗。设约有法及法。不相离宗。仍须极成。故但简三不拂余过。今谓不尔。若违顺非宗故不须简。俱不极成。岂可是宗而须简耶。故知。且约辨宗所依简此三种。非不简余。或与理门影显。互简九过皆尽。余有云云繁不能述。 谓极成有法等。有云。三释不同。一随义别门释。二简过不同释。三展转除疑释。简过释中云。明宗义即简九过。初简所别。次简能别。合二即简俱不极成。 言随自者。即简相符。言乐为者。即简现比等五违。及似因喻并非乐为者。今谓。余解无违。简乐有失。有乐成立犹违现量等。故下论云。虽乐成立。由与现量等相违故。名似立宗。故知。乐为非简彼五。释疑同失。虽自问言。若乐为简。何故九过亦云乐为。答初虽乐为。被破已后不乐为故。虽作此解。乐为言滥有不定失。复违理门论。彼乐为言。简于似因喻。故彼论云乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻。应亦名宗。又云。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。故知。乐为不简九过。若以义释。理即无违。 有言。差别性故者。非如青花更相差别。但别他宗。故言差别。以违他顺己成宗义故。今谓不尔。差别他何。若言别他常。别何常耶若别声常。不异先释。若不别他声常等宗。不成差别。问辨依之中。何故能别唯在于法。出体之内。互为能所别。答先皆释云。辨依约对敌故。法为能别。明宗据体义。即互为能别。问此中唯明法体义。可互辨于能所。但为对敌出于宗。何须体义互差别。今解云。非唯体义互相差别。若望对敌。后同于前。若据体义。前同于后。又解。前约增胜。后名能别。此具足明互相差别。有问云。大乘经部。许能所相无异体者。可不违自云相差别不相离性。萨婆多宗。既许异体。何不违自。答萨婆多宗。虽复异体。能所相属。故立 五蕴同名无常。蕴外无为是常住摄。故对敌申亦无违自。 今谓。通难粗虽可尔。究理未然。何者。今萨婆多言无常宗。为十六行无常耶。为四相耶。若是四相。既许能相离所相法。今云互不相离。何不违宗。不言互相属故。然谈本宗。但说体异而不言离。既不相离。差别性故。此有何违。须言相属。改动论文。若言十六行之无常。此是其理。何以得知。作谛观者名理观故。理不离事。言不即者。据事理别。复通余故。非体相离。亦名共相。共相与自。亦不相离。故唯识说。故此与依他。非异非不异。如无常等性。举如萨婆多故言不离。亦不相违。以无彼常故。故名无常。非唯四相。问若尔二皆有过。若约四相灭相无常。言声无常。是违宗过。以彼法体非灭相故。若理无常。应过类中成无别过。答且一解。应云声有无常。若尔违论。论示法云。如有成立声是无常。答论据大乘。不约有部四相以说。或总示则不细简之。若尔亦过。以许别有无常之性与声相随。常有无常。即是常义。常无常杂。陈那 菩萨。释此难云。不别立有无常性故。今别立有。岂非过耶。此亦非过。外难意云。应别有一恒法。能令声无常。此灭体不恒故亦非过。若尔。恒有此灭体。何非杂一过。此亦不尔。性迁流故。堕三世故。彼意难云。应有一常灭。与此声和杂。由此不然故为此难。是过类摄。上据事释。约理无常立无常者。如何遣过。答过类中言无异者。同是无常。陈那菩萨释云。以无常取灭义。所作取生义。此事亦得。约理取有灭义为宗。取有生义为因。义既有殊。不成无异。大乘准释。有云。亲生因者。唯取敌论了因之智。能亲生彼了宗智。故自难言。若取言为亲生因者。亦应说为亲了因。理门说名为了因。相从而说。又云。于所比审观察智。从现量生。或比量生。又敌无解智。三相义不成。故解因智为亲智生。今谓不尔。理门云。从现量生。或比量生。是所缘境。比量之具。非说了宗智从彼二智生。又此论说。生因之者据增上缘。不约亲辨自体。若据亲因。现从种起。现非现生。何须说从现比智生。又自比量。了宗之智。从自了因二智而生。今据对敌为生彼智。故立论言正彼生因。故理门云。余所说因生。释云。从如所说能立因生。是缘彼义。又论前云。令彼忆念本极成故。又云。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故等。故立论言正是生因。若云约智生因说。此是言生者。何故自举言生为难。又若智生。即立论者智故。瑜伽等皆说三量为能立。故理门亦云。亦不离此得成能立。亦不得言。虽由他智起因等言。自缘因智亲为生因。缘因之时智犹未起。举喻解生。解生之时即兼了宗。由此。陈那除合结支。又缘因喻念力能故。故理门云。令彼忆念本极成故。又云。及忆此因与所立宗不相离念由是成。前举所说力不说智。故当知此中。据增上力说。立者智名为智生因。不尔据自应说种故。 释因三相。陈那释云。即取义相。破古诸师。或外道师。或内古师。有云。先解古师三相。谓具三体。如如实论等。云详彼说意。决定不然。谓彼意取声上所作为初相。瓶上所作为第二相。虚空上无为第三相。非即取彼瓶等有法。今谓古解指如如实论。取瓶空体为同异喻。可如所非。若云无古取瓶空体为二相者。即违理门。故彼论云。云何别法于别处转。此古师难。由彼相似不说异名。论主答。若不说异。云何此因说名宗法。外难。此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。论主解。故知。古有三相即体。又下云。若尔喻言应非异分。显因义故。此古师难。难意欲令同异二喻但总名因。是因相故。论主答云。事虽实尔。然此因言。唯为显了是宗法性(此即初相)非为显了同品异品。有性无性。故须别说同异喻言。外人复难。若唯因言所诠表义说名为因。斯有何失。此难意云。若唯因言诠遍宗法。不取余二名为因相。即二喻体斯有何失。论主诘云复有何德。意云。因言唯诠初相。余二即喻复有何德。外答云。别说喻云是名为德(已上论文)既云别说喻分是名为德。明知古师。立余二相即二喻体。亦不应云喻体虽复取瓶。亦为显二相。何以故。彼论次云。所类同法。不说能立所成立义。若显因相云何难言不说能立。复云。非异品中不显无性。有所简别。此意难云。若异品中不显无性。非能简了。若显无者何须此难。又复若取彼二上作与非作。及于声有以为因者。何故复云。若唯宗法是因性者。其有不定。应亦成因。明知。不取瓶上所作亦为因也。若取为因。过非因故。又不应言若唯宗法是因性也。故知。古师言三相者。即体相也。因唯取宗上法。二喻别体。又即此文证知。陈那因体。不唯取于声上一所作性。若言义于彼相有遍彼成过。古师救义应亦同然。故三相因。陈那总取声瓶上诸所作性。及异无性三种义相。然立宗时言所作者。唯显初相。故理门云。虽一切分皆能为因。显了所立。然唯一分且说为因。 言遍是宗法性。理门论云。有法不成于有法及法。此非成有法。若以有法成有法。两俱所依不成过。及有法成法。亦犯两俱不成。及相违过。何者。彼中先叙难云。如以烟立火。以火立触。以烟立火。有法成有法。以火立触。有法成法。陈那为释。但为成立此相应物。不言烟下有火。火下有触。若不尔者。依烟立火等牒难意云。彼烟下定有火。烟为有法。火为其法。既合名宗。还取有法一分为因。此有法一分。亦名为宗。如遍宗法言。此即取宗有法为因。既取为因。阙宗有法。因无所依故。论云。依烟立火。应成立宗一分为因。以火立触。云火为有法。定有热触。是法以是火。故因亦取有法以为其因。还阙所依。亦犯相符。故理门云。非欲成立火触有性。烟下之火。依火有触。共知有故。故亦不得以有法成有法等。 问彼立如何。答陈那释云。彼意立云。彼山等处定是有火。以现烟故。彼炉等中定有热触。以有火故。故彼论云。此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。问若以法成有法者。何过非耶。答若以法成有法。即阙同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相违过。如萨婆多对大乘。立眼识所缘定是离色实色。以五境中随一摄故。如香味等。取五境别香非是色。阙同喻故。因此遍转故成相违。或取能别为因。云以是色故。还是宗义一分为因。宗阙能立。宗阙支过。由此。不得有法成有法等。设争有法。他不许有。因成于此阙初相过。问如立最胜无。云何名为有法为所立。设立有法无。复有何过。如唯识论破同异性云。勿此亦非实德业性。此意同异性。异实句等。外别有体。然是彼性故。破云。同异性应非同异性。以异实等故。如德业。答理门论中所难意。别非正为难。但以法成法。不得成有法等。乘便兼难。前宗之法唯依有法。有法若无。因无所依。故难彼立最胜无云。若许有体。不可言无。自语相违。若其无体。因无所依。岂不亦是成立有法。论主意云。若成有法有体。及是此法。故有前过。及因有体表而亦遮。必依有体有法。今立最胜无。亦假安立不可得法为因。其因无体。但遮非表。以无为依故。非无依及成有法过。不障立他所立有法体性为无为破他故。不尔不得与他宗。作有法自相相违因过等。是故唯识难非彼性。若即直难。理亦无违。但因明法。不得直以有法。成有法有及是此法等。以犯过故。问若不得成有法为有。如何瑜伽云。所成立义有二种。一谓自性。二谓差别。立自性者。有立为有。无立为无。如立我有无等。立差别者。如立有上无上等。如何言法不成有法。答已释讫。不得立有法为有。破他立无无过。若尔如何言有立为有。答有立为有。方便成立。义即无妨。直成有法。即有前过。如立他方佛有。方便立云。他方是有法。定应有佛是法。以有机欲及修行者故。如此世界。又如烟立火等量陈那正释。将为法成法。若望比量成立。即名为法。瑜伽谈其法体。名自性差别。故理门云。观所成故立法有法。非德有德故无有过。问若不得直成有法。如何得有四种相违耶。如翻法自相差别相违。得有正量。应翻有法自相相违差别相违。亦有正量。若云如立火有。岂非有法自相者。陈那既将山处为有法。火即当法。何名立有法之量耶。答取山处为有法。取现烟义为因。取有火义为法。不即取所有火也。如是资益成得火有有法。问法及有法不定。如何定说火为有法。答此文且约体义一门。为难及释。若如成立我是有无。我是其有法。有无为法。意不直争有之与无。争彼我体。此类即是成彼先陈。立声常等。即争后说。但不得将宗中有法。及宗能别为因。成此二所争者。不障别以余理。成立有法及法。此即随应。先陈后说。名有法法。有正不正。得有四违。问遍是宗法性。说因依宗有法之上。何故不依能别法耶。答先有三解。一云。宗中能别他不许故。因非遍彼。今难云。若尔应犯能别不成。若云许无常于别法有。而不在声故。无此过者。即是许有无常。云何不许因遍在彼。若云无常与声合者。彼不许之。今言宗者。取此为宗。故因不依。若依彼者。即彼随一所依不成。若尔亦应声与无常不相离者。他亦不许。说因依声。应随一过。一云灭法是无因不依彼。若许因依。阙所依过。今亦难云。如立无常宗。灭无非因依。立声为常等。非无应为依。若言许有即依。无体即有过。为此不许因依能别者。岂可为无非依遮有为依故。不许依于能别。今者解云。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得在能别上。如举其喻。显有所作处。无常必随逐故。所作在声。无常随在声。若因在能别。便显无常有所作。声在于无常。乃别争于声。非争本无常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。遍是宗法性。先云四句。或三二句。且四句云。有是遍而非宗法性。言如大乘师对萨婆多。立业所引声必是异熟。以大造故。因虽遍声。然是体异。非是宗法。是故虽遍而非宗法。此释不然。且问云。以大造故。因为诠以大种所造故。名以大造。为诠声体是大种故。名以大造。若云以大种所造故。名以大造。与所作因。义有何别。彼亦取所生义。所造所生义俱遍宗。何得云遍而非宗法。若云是大种故。名以大造。此俱不成。何得名遍。若云不取所造。亦不说声名为大造。但别说言以大造。故不相关带。何得名遍。若云虽取大种所造之义。犹有大种别体故。遍非宗法。此亦不尔。取所造义。不说大种故。又如萨婆多对声论。云声是无常。以所作性故。岂得言虽取所生义。犹有生别体故。遍非宗法。问因云所作性。取声是所作义。不取能作。如立山等处定应有火。以现烟故。取能现烟义。不取所现之烟。云何得有比量之智。从现量生。以现烟义。非现量得故。答有二解。一云。取能所现。合名为因。若尔岂非有法成有法。答因明不许将宗有法。还成有法。不障以余。成此有法。故理门云。若为烟立火。以火立触。便成宗义一分为因。如云彼烟下定有火。复云以现烟故。即取宗中有法为因。故是宗义一分为因。若云彼山等处决定有火。以现烟故。既以山处为有法。取能所现为因。即无其过。故比量智从现量生。二云。即现烟义亦现量得。不尔见烟依于山处。有烟之义更须比耶。故火虽不见。以其现量知烟之智。能生比知有火之智。问自比知火可如所说。对敌申言。立彼有火。敌证解起。彼智从何。若现量生。待言方解。散缘名言非现量故。若亦缘彼现烟义等立言是何。答远从于现。近立言生。故了宗智从现比起。故理门云。是近及远。比度因故。二释后胜。问准所作性因。应云山处定有火。所现烟故。答言论方便说不一途。随义便说。若云所现烟故。义不相关。何成因法。或立二句云。无是宗法而非遍。如立一切声是无常。勤发因望内声上。遍是宗法。若望外声。非遍非宗法。此亦不然。总立内外一切声宗。勤勇发因。不可别望内外声。分为是为非。故勤勇发。必是无常。得名宗法。但非遍故。 问言同品定有性。何法名同品。因于何有。且答初问。旧有数释。一云。以瓶等体名为同品。以瓶与声同常无常之品类故。名为同品。一云。除声已外为品。有无常者为同。与初解同。一云。如立声无常。除声一切无常为同品。一云。以宗既取和合为宗。同品亦取瓶无常合。以为同品。然既说其因。皆依别瓶。非依无常。如宗法故。依宗有法。非法故也。今者不尔。先明同品。后明定有性。即以瓶上无常。与声无常。法法相似。名为同品。故论云。同品者。谓所立法均等义品。说名同品。理门亦云。此中若品与所立法。邻近均等。说名同品。以一切义皆名品故。问声上无常。敌论不许。何得瓶上无常。名为同品。答若敌同许。即立已成。但除宗外所有无常。与所争同即名同品。又彼此同。有此所立法。不要同许宗有法有。方可说同。问前之四释。其义云何。答若以无常为同品者。知见共同。因依义异。次下当说。若以瓶等为同品。及瓶无常合以为同品。皆悉未可。亦难以瓶为同品者。若言以瓶等有法。同有无常。名为同品。违论所说。谓所立法均等义品。说名同品。此即正取瓶上无常。与所立法相似名同。不言有所立法。名为同品。论指法云。如说无常。瓶等无常。若以瓶同于声。有无常性。名为同品。应云如说声有无常。瓶等有无常。名为同品。又所立相似名之为同。声瓶有法。岂是所立耶。虽指法中。云瓶等无常。举瓶为同品依。意取无常名为同品。如指瓶等以为喻依。又与理门所说相违。文如前引。难云。声及无常。和合不相离。名为同品者。岂可二合为所立。若俱所立。一切同品。皆有一分所立不成。又准喻中所立不成。皆约能别。不并有法。论云如立无常。瓶等无常。不言如立声无常。虽和合名宗。意立无常不离于声。不欲成立声在无常。又法成法。若二和合俱名所立。即双成有法及法。违理门论。又复同异品。即二喻一分。喻既不取瓶空等体。云何同异品。则取瓶空体耶。若云非同异喻体之一分者。如何理门约辨于因。故彼颂云。于因有及二。在异无是因。翻此名相违。所余皆不定。由此故知。宗之同品。即取与宗能别法同。名为同品。若云陈那亦取瓶空等体。为二喻者。不然。广如理门所破繁不具引。 次释定有性。问其能立因。为依瓶等有法之上。名定有性。为依无常等。名定有性。答有二解。一云。依瓶等有法。义如常解。第二又解。依无常上。名同品定有性。以瓶等体非同品故。又理门云。以所作性。于无常见故。于常不见故。不言于瓶上见。故知同品。无常之上有所作性。问若言因依同品无常。无常即喻。如何说言瓶有所作性。瓶体是无常。当知声有所作性。声体是无常。准此。所作即依瓶等。答此古师合非陈那义。陈那立云。诸所作者皆是无常。譬如瓶等。瓶等喻依。非因依也。问何故宗上无常。非因所依。同品无常。即为因依。答宗中敌不许。能别非因依。同品两俱成故。得为因依。有立量云。瓶上无常非因依。所立法故。如声上无常。此是似破。因随一故。或俱不成。谁许瓶无常是所立法。复是违教。喻名能立。若尔何故。同无能别。名阙所立。答喻上无常。似所立法。从似为名。如所作因。问若无常同品。定有所作。此是灭法。云何得言定有所作。灭非因生故。答有二解。一云。言无常者。非唯灭相。无彼常故名为无常。即住异等俱名无常依此何过。二云。无常即是灭相。定有性者。定曾有性也。观果知因。非当有性。虽不因生。因生始灭故不有违。问何故宗同品中所作。即言曾有。因同品中无常。不言曾有。答因为顺成宗。瓶有所作。当无常生非灭相起。不言瓶生曾有灭。问若同定有。是曾非现。应随一摄等因现非有。答不言唯定曾有因性。随一现有定义何违。二解无常。后解为胜。问云何因望宗上。言遍是宗法性。不言遍是宗品性。同异二喻俱言品耶。答因即宗法。体义分故。更无别聚。故云宗法。同异二喻。别聚类法。故得名品。又解。因为成宗云宗法性。不成二喻。故二言品。问但云同品。何须定有性等耶。答若不言定有性。即喻有能立不成过。不显因第二相故。若言定有性。不言同品。亦非正显因第二相。即有不定相违过。今为明因第二相故。双言同品定有性也。何者是也。欲作此句。先叙陈那九句之义。方可于中而自聊简。九句义者。彼次颂言。宗法于同品。谓有非有俱。于异品各三。有非有及二。此解因法。于同异品。谓于同品。有非有有非有各有三句。于异法中。亦各有三句。何者是因望于何宗。彼理门云。常无常勤勇恒住坚牢性非勤迁不变。由所量等九。此即宗也。由者第三啭于声。由以因法。为能成之具。故宗有九。所量作无常作性闻勇发无常勇无触。依常性等九。此即因也。依者第五啭从声。以从所依此常等九宗有九因。以此九因。如次配释前之九宗。成立比量。为九句义。立量云。声常是所量性故。同喻如空等。异喻如瓶等。此所量性同异俱有。即此论中共不定也。立声无常。所作性故。同品如瓶等。异品如空等。此即正因也。立声是其勤勇所发无常性故。同品瓶等。异品电空等。此无常因。于同品遍有。于异品分无。以于电有。于空是无。即此论中。同品遍有。异品一分转。立声为常。所作性故。同品空等。异品如瓶等。此所作因。于同品无。异品遍有。即此论中。法自相相违也。立声为常。所闻性故。同品空等。此因遍无。异品瓶等。亦遍非有。即此论中。不共不定也。立声为常。勤勇所发。同品空等无。异品瓶有。于电是无。亦即此论。法自相相违也。立声非勤勇所发。无常性故。同品电等有。空等是无。异品瓶等。此因遍有。即此论中。同品一分转异品遍转。立声无常。勤勇发性。同品瓶有。电等是无。于异品空。因遍非有。此即正因。立声为常。无质碍故。同品空有。极微上无。以立极微有质碍故。异品乐有。瓶等因无。即此论中。俱品分转。问何以得知。第二第八等是正因等。答即理门引云。故本颂云。于同有及二。在异无是因。翻此名相违。所余皆不定。本颂者。或足目所造因明论。或世亲所造论轨等中。故知二八句而为正。第四翻第二。第六翻第八。故说为相违。余因通同异。第五俱非有。故说为不定。故作颂云。二八为正因。四六相违摄。所余皆不定。正似应当知。然此九句狭于天主。阙无相违决定过也。故释及无三相违。然准论中。具有此过。又复唯依有体法说。不依无体。云依无体者。四六无别。何以故。以第六同品非有。异品有非有。今第四句。若取兔角等。为异品者。亦是同非有异有非有也。作四句者。一者是同品而非定有性。即中三句同品。皆言遍非有故。若取分无。并后三句。以空电极微俱无因故。虽是同品而非有性。若中三句。因有相违不共不定。若后三句除第二句。因有不定。喻阙一支。无能立故。问何不言遍有性。答若言遍有性。即九句中第八非正。彼既是正。故不言遍。二是定有非同品者。三三句中。各除中句。若取全有。即第一第四。及第七句。若取分有。并第三第六第九句。是四六两句显因相违。所余不定。三亦同品亦定有性。即除中三句。若取全初三句。若取分及后三。若简喻中无能立过。俱是正喻。若简因过。犹有邪。以遍异品是不定因。除其二八。二八即正因。四非同品非定有性。即三三句中各中句是。若取分者。三三句中各取第二。若取正因。初后三中各中句是。余皆不正。今此四句。非全明因具足三相。但明第二相。故虽四句无有唯正显第二相。第三句是。问所作即是宗之别法。云何所作于余处转。答理门云。由彼相似不说异名。言即是此故无有失。此意以喻与宗所作无别故说相似。非说声上所作在瓶上。故无有失。问既于喻有。云何但说为宗法耶。答此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。故亦无妨。故理门论亦作是说。 论云异品遍无性者。解如疏述。问何故异品言遍无性。答若不言遍无性。即有相违不定。及异喻能立不遣。故言遍无性。亦作四句聊简。一是异品非遍无。若言无者简分转不得。故言遍无。即三三句中各除中句。第一第三第七第九是不定过。异喻有能立不遣。若第四第六因有相违。异有能立。二是遍无非异喻。即中三句同法喻。是三亦异品亦遍无。即二八也。四非异品非遍无。即除中三初后三句同法喻。是今取初第三。故云异品遍无性也。问此四句简得正因不。答非但简得第三相。虽亦异品亦遍无。而不简得不共不定。问同品但与因同。不与宗同。得名同喻不。答不得。但名同品。以品类故不与宗同。说喻于谁。若与宗同不与因同。亦只名同品。若但因同无所立故。亦异品故。非同品也。然与宗同。虽亦名喻。而亦非真。无能立故。问异法喻与宗同。不与因同。得名异不。答不得。若言得者。同喻无能立。亦得名异品。此既不尔彼云何然。问异无宗有因。得名异品不。答非也。由此又作四句分别。一有异品而有宗无因。即所立不遣过也。二有是异品有因无宗。即九句中各除中句。即能立不遣过也。三是异品有宗因。即俱不遣过也。四是异品无宗因。即三三句中各各中句。是正喻也。又复以因望宗同喻。作四句分别。一有遍是宗法性。而非同品定有性。即九句中中三句。及后三句中初后二句。兼取分全说。若取全者。中三句是。二有同品定有性。而非遍是宗法性。即九句中佛法所说第九句是。以许声等有质碍故。三亦同品定有。亦遍是宗法。即初后三句。四有非同品定有。非遍是宗法。约声显论。第四句是。于中过性思之可知。以因望宗及异法喻。亦有四句。有遍是宗法性。而非异品遍无性。即三三句中各除中句。有是异品遍无性。而非遍是宗法性。约九句阙。通约法作亦得有之。如小乘立声无常所见性故。异品空无而于宗不有。有亦遍是宗法性。亦异品遍无性。即二八是。有非遍是宗法性。非异品遍无。即声显论第四句是。若佛法立第九句是。声显相违因。佛法不定摄。又复以因望同异品。而作四句。有是同品定有。非异品遍无。初后三句中各除中句。有是异无非同定有。即中三中句是不定因。三有同定有亦异遍无。即初后三句中各除初后。此是正因。四俱非有。即中三句取其初后。即相违因。若取分说等准此可知。然别作法。不可依此九句而作。问此论之中因后二相。于理门论何句所收耶。有答云。此之二相。唯是第二第八二收。今谓。此对理未必然。若总问因。此之二因唯彼二八。若约相辨同有异无。即后二相何唯二八。若第二相初后各三。若第三相三三各中。皆是同有异品无故。问彼九句中。何故无此余三相违。答谁言不摄余三相违。准文如是立声为常。所作勤勇二法为因。唯法自相岂名为余。若不明四。次下摄颂何故云耶。证法有法自性或差别。此成相违因。长行既无别解。总摄于上。故知九因亦有摄四。若云九句有摄四违。如何说言如法成法。不言成有法。又彼九因。望违于常及非勤勇。此但违法。如何摄四。答虽云违有法。实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实等有。而非有性。故唯成法。此意即显。理门望为量。成立必须加言。如立大有云有离实等有。更无同喻。有一实等因于同异有。即唯异转违彼后陈。总名相违。不分自相及与差别摄。颂中云。耶证法有法。及此论中立四违者。望不加言本意所争。言陈意许故有四种。问若违意许离实有。即违言陈不无有。此乃双违。如何但言违有法自相。答不尔。何以故。如法差别。言陈他用他有真假。二各有体。违真成假仍不违他。但名差别。今此不无无即离二。彼意许者。即此言陈不无之有。不别有彼意许大有。故违所诤。正违言显。故但名违有法自相。问以更无别名违自相。作有缘性亦应同然。答夫论差别。要有二等方名差别。如立他用意许他中。有其真假名法差别。今此有中无即离二。故违所争。即名违自相。以作有缘性。作非有缘性。各有别体。虽违作有缘性。作非有缘性存。无彼即离二有。违有更无别有。故名违有法自相。以斯研究深契幽微。后哲若披可为龟镜。问何故九句无相违决定。答理门颂中据别而说。不对许有声性论者。立所作因。故九中无故。彼中难所闻性因。若对许有声性是常。此应成因。此难不共不定。准此故知。不约对二。彼论长行及此论中。据二宗对故。有相违决定。然正释文准释异品。同于同品应言。同品者。谓所立法均等义品。说名同品。若有所作见彼无常。解异品中。亦应云异品者。谓于是处无其所立说名异品。此即论主。欲词约理繁互显故尔。有问云。若是正因要具三相耶。若言具者。如掌珍论立真性有为空。以缘生故如幻。此无异品应非正因。即自解云。具三相者必是正因。自有正因不必具三相。此释全非。谁言此因不具三相。既无异品有法。即因不滥行。岂非异品遍无之相。若阙此相是真因者。诸不定因皆阙此相。亦应名正。又若具三。皆正因者。决定相违应正因摄。又复此量亦非正因。成唯识说为似量故。出此量非如唯识抄。 解喻。问诠喻之言。及此喻体。为俱喻耶。答准宗义言既为宗者。喻言及喻俱喻何失。问若尔何者为言生因体。若云诠因者为言生因体。诠喻言非。即喻应非因第二相。既第二相亦应言因。答有二解。一云。诠宗因喻言。皆言生因。皆能令敌。者了宗智起。故此论云。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。若尔即应无宗喻别。答望义有别。言生他智名言生因。故三皆是为他所成。名为宗支。正助成宗说名因喻。由喻助因晓宗义故。故三言别。二云。除诠宗言。非因相故。因喻果故。唯诠因喻言为生因。正生他智此解为正。问因亦晓宗应名为喻。答因虽正为成宗。未举共许已显了义。晓宗未明。举有此因定有所立。方为比类。故因非喻。问举因宗未显。因不得喻名。陈因智未生。非言生因摄。答尔。言因必对果。无果是谁因。故敌智未生。非是言生摄。 言显因同品决定有性。有云。显因同品决定有性。是显因第二同品定有性。显因于宗同品中。决定有此所作因性。本意举喻为显因故。今谓不尔应云显因同品。即除因余所作。决定有性。即所立无常性。如解宗同品。举余无常。为同品故。若不尔者。何故。前解宗同品。云如立无常。瓶等无常。是名同品。应解喻中言。谓若所作。瓶等中见彼所作。或应谓。若无常见彼所作。云何乃言。谓若所作。见彼无常。又解因中即举宗同品。以瓶等无常。说名同品。言定有性。即有所作性。故知解喻言同品者。以瓶所作。为因同品。决定有性。即有所立无常。若解喻中言同品。是宗同品者。此即改动数处论文。即喻文言显因同法。又下解不定中。此因以乐以空。为同法故。又云。以电瓶等。为同法故。若不有因同品者。如何说言。以乐以空等。又云。谓若所作。见彼无常。又理门论。解同喻等为同法耶。然虽品法宗殊。俱是因类。云第一说因。宗所随逐。第二说宗无因不有。准此即违多教。又因顺成宗。即云宗同品中。有所作性。喻既顺因。亦应云因同品中。有无常性。又若同喻。唯同因法。即名同喻。喻阙所立。应非过收。异不离宗。亦应非过。准此即违理。故旧解是。又引理门云。由如是说。能显示因同品定有性。异品遍无性。故知。言显因同品决定有性者。是显因第二相。于宗同品中。定有性也。此亦不尔。彼文意别。此是彼答词。彼有难言。复以何缘。第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。言第一者。喻有二种。第一即同喻。何故同喻。即先明因。显所立随逐。即此论中。谓若所作。见彼无常。第二类此可知。此牒论主宗。不说因无宗不有者。申难影显。难同喻何。不说有无常故所作。答云。由如是说。能显示因同品定有。异品遍无。非颠倒说。此意同品有所作。欲将所作成无常。于无常上。见有所作故。声上有所作。明非是常。于余常上。不见所作。故于同喻。举有所作。无常随故。若云以无常故所作者。便以无常。成其所作。非本所争。是故同喻等作如是说。但知偏引局文。不解远寻深意其类犹执指求兔。于自岂不误哉。又有解云。言说因宗所随者。立喻宣说次第。非正明体。故同于前。显第二相。此亦不然。理门论云。如是已辨。因及似因。喻今当说。说因宗所随。宗无因不有。此二名譬喻。余皆此相似。此正出体。岂依立说。若依者说。应云此二说譬喻。又明喻体是非。岂直明其言说。又正明喻。喻具二立。方名正喻。若唯明因第二者。岂唯一立。即为正喻。又云。既言显因同品。同品即宗相对。若所作相类。应名同法定有性。故下云。此因以乐以瓶。为同法故。此亦不尔。若言同法。唯因相望者。云何理门。及此论中。俱云喻有二种。一者同法。二者异法。岂可二喻唯望因耶。 喻者。西方云乌播磨。此译为喻。今因明中后同异支。准西方云达利瑟致案多。此云见边。为顺此方故义言喻。问同异二喻。为即因耶。为当有别。答设尔何失。二俱有失。若即是因。因唯所作。喻中何故兼说无常。若与因别。理门论中。不应难古于因分外。别立二喻。他不应难。若尔喻言。应非异分。显因义故。又复论主。不应答言。事虽实尔。如前广引。答应言二喻体。即是因后之二相。如前道理。问后难善释。前难何通。答因言所作。体含无常。非离所作唯在余法。然所作言。无常义隐。故举喻体及于喻依。双显因中作无常义。以瓶之上有其所作。即无常随。故此因言所作。明无常随。是故成宗。声既即所作。明无常亦随。又解因唯初相。二喻即后二相。故理门云。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。但以初相显因犹隐。故约二品有无不同。及二品依。重彰因义。故此二品。即是同有异无。二相方得成因。二喻之中。显因有处必有果。随无果不成能立。果若无处。因即不有。明因有无有果。即不成离别。即前因相。双显有无即是二喻。理门说即因约二相说故。二解任情。问因中二品有之与无。与此二喻。体性何别。答即此二喻。前总因体具显三相。及分因喻。且说初相。以之为因。复有无相即同异喻。理门云。然唯一分且为因故。更有异释。繁不能叙。当知言喻与因体别。准论知非。不可依信。问因与二喻所依各别。云何因喻即名为一。答所依虽殊。所作无常其义相似。故合为一。因言含故。不同别指瓶空喻依。约依言别。故理门云。云何别法于别亦转。此难意。云何声上所作。于别瓶上转。论主答云。由彼相似不说异名。言即是此故无有失。问同喻即因相。因同于瓶作无常。异喻亦因相。因同于空常非作。答同喻顺成因。所作故因。同瓶作无常异。喻反显以明因。因不同空常非作。问因言所作亦无常。因喻相似可言一。异空是常非所作。不同于因体性殊。答第三因相异遍无。取遮于宗因。不有异喻常空非所作。取遮非表故即因。问同喻作无常。异喻常非作。俱不取彼所依。彼二何收。答随二能依亦同二摄。若尔即应取彼瓶体为同喻耶。答依无常门。瓶无别体。故亦同喻。瓶依别门故非同喻。义别不可一准。异喻所依亦同此解。有言陈那。不以相似及异为异喻。如何举空常非作。解云。通有无体举空非作。非据体说。此解问答不相应也。论文自释。何繁异计。 是随同品言者。有云。同法喻言。显因随逐同品处有。名随同品。以于此言能显因相第二相故。异品准此。此释亦非。准破解喻中显因同品决定有性。类此可悉。 言唯此三分说名能立。问为要具三方成能立。为阙亦是。答设尔何失。二俱有过。若阙亦能何说唯。违广百论无异成过。若要具者。如大乘立声无常宗。既无虚空。能依喻阙。岂似能立。如实义者异喻既遮。设无虚空。然非所作及非无常遮义得立。故亦具支。若无异喻言为过者。据因滥说故不相违。此解极妙。问何理得知。无其异喻遮义亦成得成能立。答准理门论云。云何得说彼处此无。此问意如立无常。既一无常空可为异喻。云何可说常上因无。答言。若彼无有于彼不转。全无有疑。故无此过。答意。若彼常空无有。此因于彼全不转故。故无有疑。又云。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立。实有大虚空等。而得显示无有宗处。无因义成。有依此论及广百文。判无性摄论。证第七有不共无明。所立量非。以无同喻但异喻显。缺减性故。又异法喻有倒离过。此亦不尔。不了彼文漫推求故。何理得知彼无同喻。答彼若有者。何故但云不共无明。于五识中无容得有宗。无能对治故。而不举同类耶。而便举异喻云。若处有能治。必定有所作耶。此亦不尔。论略不举此之同喻。谁谓无同喻异喻显耶。所以者何。此为设遮。诸小乘执五识中有不共无明。彼自许第六识有能治。即有所治。今约有见道难。不尔大乘五八识中有无漏俱。应有不共。今大乘难。意识起善时不有不共无明。有应成染。不可有无明。设遮彼转计云。在五识故。立量成眼等识无同喻。如色等后方返显。必在第七。不得说量。以有过故。若言第七识。必有不共无明。他所别不成。若言不共无明必在第七。他能别不成。此共量故。复设遮云。非于不染意识中有。由彼此应成染性故者。约起善时或诸识为难。设遮彼执在第六识故。约起善时非染识难。谓若与俱由彼。此应成染性故者。此意云。由彼无明。与起善时意识俱故。应当成染。意云。应成不善。与不共俱故。彼既不许故不与俱。五识前遮。故令信有此第七识。可为彼依。由自大乘许自见道平等智生。为能对治。故得令有。若准此义。第七亦能为对治道。唯说第六有离染者。据三乘通说。不尔前量有不定失。为如色等无能治道。眼等识无不共无明。为如汝许。第七无能治道。得与俱耶。然异法喻亦无次第。阿毗达磨性相。为文非次第求。如唯识论中。此例非一。 比量相违亦有自共他。有难余疏云。解违自比不应正理。应言如小乘。立现在诸法离因扶助。独有力用取等流果。如是方名不正之宗。准自于他共比量中。皆加离因扶助独五字。方成不正。违大小乘因缘扶助取果之义。故是比量相违所摄。今谓此难非。彼虽成能破。自量还有过失。如实有非实有及世摄因。皆于异品转。如何名正因。言宗违正因耶。问何名比量相违。答一释云。以立于宗违正量因。由自共因正故。立量正违此量。云比量相违。问若宗违因立为宗过。如何理门不许立耶。答理门云。诸有说。言宗因相违名宗违者。此非宗过。此意不是宗违于因过。是因喻过约立量破。不遮一切言无宗违因过。举量云。如立声常非一切故。约此量辨。古名宗过。陈那云。此量是因喻过。非是宗因相违。又复陈那。不障宗违因过。立比量相违故。但遮古立宗相违。释义如前。问此立声常不名宗过者。立瓶为常。应非宗过。俱无常故。答不言立声常。非比量相违。但对因别。理门望非一切因。因过非宗。以彼不许声所作故。入理约所作因。宗非因过。对彼许声是所作故。又解对一切宗瓶常宗过。声常。非过。有不许声是所作故。若尔亦有不许于瓶是所作故。即从缘显了宗。是故前释胜。 解俱不极成云。我为有法和合因缘为法故以佛法中因缘虽有。为举和合。取此因缘。故亦不成。今问此释。云何以和合。标取此因缘。若以和合与他作因缘。因缘是法和合成有法。言我何为。若以和合因缘俱为法者。此即一分能别不成。亦非全分。因缘佛法共许有故。应言我是有法。能与和合为因缘是法。若言因缘。非自不许。由言神我能与和合为因缘。即佛法不许。如言释迦菩萨实不善声。实不善声。非大乘不许。约人立有。即是不成。大乘不许释迦菩萨有不善声。此因缘亦尔。又和合亦无。故十句论云。我云何。觉乐等。和合因缘起智故为相。此即由与和合作因缘。和合始能。令觉乐等。与我和合。故全名俱不极成。 有解是遣诸法自相门故。云初五为他之所违遣故。如理门说。今谓不尔。彼言非彼相违义遣。即非为他相违义所遣。故理门论云。为此极成现量比量相违义遣。此论云。是遣诸法自相门。即说为能遣。岂以形似之文。皆同一判。今解二论各据一义。理门据现量等力胜。故能遣彼。故离五过方成立宗。此约所立欲强违彼现量等故。以不正能违遣彼故。立此五过名似立宗。 问宗中既有九过。因皆有立不。答初之五违。及能别不成。即两俱随一二不成收。如言声常眼所见故。即违现量自教。及世间等。有云。虽违于此而非因过。此亦不尔。若非因过。何故不成所别不成。即第四不成。相符极成因中不立。宗须互返立拟果生。若两俱成虚功为失。所以宗中违过。因必共许。证不极成。许即能成。不许为失。故无相符。问因十四过。宗何不立。答因宽宗狭。过不相摄。望义各别。又设解九过。亦摄因十四过。其五相违。及所别不极成。摄四不成过。又比量相违。摄五不成。除不共不定。相违决定。义显可悉。如所量因。成立常宗。无常宗有。成无常宗。常宗亦有两互返故。亦摄四相违。如立声常。所作故因。虽是违宗。亦违所作及以无常。故摄此九。前解为正。 问同异二喻合有十过。因何故不立。答同喻前三。因第二相过。能立不成所立及俱。即四句中。除第三句亦同品亦定有性。是偏句过。所立不成。或即四相违。能立不成。即四不成。俱不成即合二过。无合倒合义立。无体因过依体。故无彼二。异中前三。即是因中第三相过。所立不遣。即是遍无性非异品。以有所立故。能立不遣。及俱不遣。即是相违。及不定过。不离倒离。亦是义立更无别体。因无彼过。问因十四过。二喻十过。亦摄彼不。答有摄不摄。准前可悉。问宗中何故不立彼十。答同喻所立不成。即宗能别不成。能立不成。即宗现比量。及自教违。非二量教。于彼喻中可知许故。俱不成合前二过。合如因说。异喻疏远。宗中不立。以隔于初因二相故。又异于宗。宗中不立。又释。宗因喻三。各各别明。不必一切皆须共同。相望而立。此释为胜。问如论所说为宗九过。一一别明。是因喻中何等过耶。答现量相符。无违因义。随所举因当辨其过。比量相违少分。即因四相违。及决定相违摄。同喻能立不成。异喻能立不遣。自教大同比量违说。若世间相违。因不定过。为如肉等。 众生分故。是不净耶。准理而言。同喻无所立。以不必许贝等是净。若尔即法自相相违。具等为异。众生分因于彼转故。即异喻能立不遣。若说怀兔非月。有故如日等。因喻无过。若云月非怀兔。有故如日等。此亦不定。以兔非无。而复怀兔。故为异喻。有因遍转。异喻之中。能立不遣。自语相违。后违于前。因中所依不成过。前违于后。无同喻过。随应举因。或不定及相违。能别不极成。随其何因。即四相违。及所余不定。二喻可知。所别不极成。随其何因。定有所依不成。所余不定。未举因故。若俱不极成。或随一两俱所依不成。余同前二。前二之中。亦复如是。问因怀犹豫。即堕过门。宗内生疑。何不为失。答准理应有。略而不论。如现违等。岂无两俱及随一等。故论略举。以例余故。 问因为成宗。不成不定及以相违。俱不能成宗。何故初相有过独名不成。余立别名。答因之初相。正为成宗故须言遍。今若不遍即不成宗。余二虽亦成宗。助而非正。随立余名不名不成。理实相似。然有释云。不成宗故名不成者。如极成有法等。岂亦成宗。故知因体不成名不成。以自共他不许有故。云不成也。此不应尔。若自体不成名不成。如立喻中二立不成。岂自不成名不成耶。喻既不尔。因亦应然。若尔宗依不成。何名不成。立宗本藉所依。所依若无。宗便不立。故须俱极。此即明所依故亦成宗也。救云。谁言喻上所立不成。望他非自。若无二立体非喻故。若尔因喻本为成宗。不望宗明。谁之因喻。若不成宗名不成者。所余十过亦不能成宗。应名不成。答事虽实尔。然据义有别。于宗上无名不成。同异俱有。或复俱无。不成自他。及各成自俱名不定。自他及共。随应准知。唯他非自名相违。若为成自名不定者。如何说名相违决定。两宗相返各决成自。无双是非故名不定。又三相中遍在于宗名宗法。若阙初相不成宗法。余有初相。别成宗法。而有别过故。初名不成。又有助破。非不成宗故名不成。如所闻性因。亦不成宗。云何名成。故知因体不成名不成。云若作此破。他救虽无同喻显宗。而亦得作异喻显宗。亦得成宗故。不得言不能成宗。言若作此救。彼义还成。故不得将而闻性难。今者谓。此救之与难并皆不是。谁言所闻性因名成因。夫成因者。三相具足方是成因。彼阙第二相。何名成因。设据当体。体亦不成。又设救云。显成宗故。不名不成者。既能成宗。应非不定。又云。更破之。如相违因亦不成宗。应名不成。彼虽不成宗。由遍宗法故极成因。明知。不成约因体也。此难亦非。谁言唯名相违。不名不成。若遍宗法是极成。何名相违。又若许有初相即是成因。复违圣教。理门论云。若唯宗法是因性者。其有不定应亦成因。准此明知。有初无后亦不成因。有解云。阙初相名不成。阙第三名不定。阙第二名相违。若其一往如是判者。准理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如犹豫因。三相俱阙。何独不成。如不共不定。阙第二相。何非相违。故顺疏解。 问虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成者。如对大乘既立虚空。以为无为。所依有不。若其有者。大乘即非不立空。若无所依。大乘无为不立。答大乘不立别虚空体。故说为无依。依如及识立空无为。说因有所依。体实非空。对经部师。无虚空体。故无所依。或可。此因对经部及大乘立。望彼所争。即有所依不成。随一不成。有法自相。及差别违。四过所摄。有云。立我所许我是实有。即所别不成。因有自许言。亦应不极成。此我许言。唯显自许敌者不许。望敌因无所依。亦不成也。此判不尔。若是共量。可不成收。若作自量置所许言。故亦非过。不尔因虽自许。亦是随一不成。又复共量因置自许。亦得成因。如唯识论。乐大乘者。许能显示无倒理故等。问共量因置自许言。无随一过。宗置自许亦应无过。且释。亦得无过。又释。宗置自许。因即随一无依故过。因置自许。有法不无非过。问既言共量。因喻须先共成。因言自许他无。如何自因是令共解。且解。据至极理他宗故违。因置自许。故得无过。即如唯识乐大乘者。许能显示无颠倒理。契经摄故因。是以大乘经。显无我理等。以彼故违言不能显故言自许。非不极理置自亦得。又因明理。不简有过。置自许简共许无过。问四不成除两俱不成。自余皆有自他犹豫所依不成。然除随一余二不成。颇有两俱不成。亦自随一犹豫所依不成耶。亦他亦共耶。如自问他共亦尔。答且两俱不成。必无自他随一不成。以二一别故。亦非自他共犹豫。以疑决异故。颇有两俱不成。亦自他共所依不成耶。答有如佛弟子对数论。立我为实有。德所依故。此两俱不许有德句。两俱不成。然佛弟子等。不许有我故。自所依不成。若不尔者。宗有法无。岂即无过。不可是两俱。即非彼过故。此即亦是自所别不成。如大乘师对萨婆多。立他方佛声。定唯是善。德句依故。此两俱不成。他所依不成。以他不许有他方佛。亦他所别不成。即对此宗立我为有。德句所依。两俱不成。共所依不成。俱所别不成。不得有自所别不成。是他所依不成。他所别自所依不成。既随一所别不成。不得是共所依不成。以宗异故。如是颇有自随一不成。亦自他共。犹豫所依不成耶。答若自随一。必非自共犹豫。他自二别故。疑决异故。余者可有。且自随一不成。是他犹豫者。如大乘人对外道。立无余灭人当得作佛。以有种姓故。此无余人一切皆无。言有种姓自随一不成。外道不知。无余皆无。但疑种姓。为有无耶。亦自所依不成。并自能别不成。自随一不成。亦自所依不成。如经部师对胜论。立虚空实有。德所依故。虚空德句自皆无故。唯彼宗有自随一不成。亦他所依不成者。如大乘师对萨婆多。立他方佛声定不离识。以是不善故。他许佛有如骂提婆。但自不许。他不许有他方佛故。声亦是无他无所依。自随一不成。共所依不成者。如大乘人对外道。立石女声定是实有。我所知故。彼宗有我。有法声无。大乘无我。故自随一是俱无所依。问有自犹豫不成。亦自他共所依不成耶。答有不于有法犹豫。于有法犹豫。即非所依不成。疑决异故。又释亦因犹豫。亦犹豫所依不成。如因犹豫得名不成。有法犹豫。何非因中犹豫所依不成。且据决定所依不成。相对以明。但于因疑。非疑有法即是此过。如大乘人对萨婆多。立已入无余人。应得作佛。佛为说法故。然彼灭无。两非因依。但自疑佛为说法不。萨婆多师。决定知不说故。自犹豫不成。自犹豫不成。亦自所依不成者。如萨婆多对大乘。立他方佛声定有不善。彼大乘者耳所闻故。然疑彼人为闻未闻故生犹豫。复不许有他方佛声。故自无依自疑他无依者。如大乘人对萨婆多。立他方佛声定唯是善。即取前因亦生疑故。他犹豫自所依不成共疑。及共所依不成。此四约因。虽有法。决定作此分别。于中有分有全。及有法虽疑复相对辨。亦有分全。皆准思之。问何理得知。复有此等过耶。答理门论中说不成已结云。如是所说一切品类所有言词。皆非能立。若非如前有此分别。更说何法名为品类。故应如前差别分别。 解不定过。有自他共。一一各三。有自比量自不定。自比于他不定。自比于共不定。他共准之。然自比于自及共不定为过。于他非过。共量亦然。就他破他。于他及共自不定皆为过。有云。于自非过。故唯识第一破他我量。器色同处和杂等亦不为过此亦不尔。器色同处非彼类故。非杂体一。以若例同。应例成假。故不得类作不定过。若破他于自不定非者。如毁他非他引同于自。岂非是过。为量亦尔。又云。共量于他有不定。亦得是过。此义不然。既云共量。即共因喻。于他不定。喻非已许。故非为过。或得为过。 解共不定中言。如大乘立离六识。外更有余识。许所知故。如色等量。犯自共不定。无共异喻有自异喻。以总八识为异喻。所知因转故。今谓不尔。且空花等为同异收。若是同品者有二过。一云。离自体外更有余识。云何为离自。自体无故。故为一过。二云。设为同喻。便无喻依。以有义因成有义宗。便取有义同喻。有义同喻。依无义所依。此亦不可。因通于二。可得通依。喻不通无。故空花等非为同喻。若非同喻。便成异喻。所知之因共许异转。何成自共不定。故此量非。或可为通。此量亦得。以空花等第六识缘离第六无。今者空花亦有法收。不离第六故。 解共品一分转。问如立声常。无质碍故。此因应随一不成。何名不定。有云。取不障往来名无碍。今谓不尔。如山石等。不碍通人得往来故。应名无碍。今此就他宗。是俱品转。若对佛法。亦随一过。或声论对胜论立声为常。无质碍因。两俱许故。但于同异。俱一分转故。不定收。非随一过。 解真故极成色。非定离眼识。自许初三摄者。有云。三藏为遮相违量。相违量云。真故极成色。应非即识之色。自许初三摄眼所不摄故。如眼识。为遮此量与作不定云。为如眼识。自许初三摄。非即识之色。为如我宗他方佛色。自许初三摄故是即识之色耶。今谓不尔。凡相违决定量。如常无常相违。今言离识不离识。可是相违决定。言应非即识之色。即非返初量。何成相违。若取此量即名相违。即一切量皆有此过。如立声无常。应非无常声。所作性故。如瓶等喻。故又相违决定。因喻共许。既云自许。即是自因。何得与他作相违量。若此成相违。一切无正量。又云。但言初三摄眼所不摄故。亦得与他作不定过。何须自许言耶。解云。若不言自许。有他不定。为如眼识不离识。为如我释迦菩萨实不善色。定离于眼识。今谓不尔。若为简此。即诸比量多有此过。如大乘破小乘。极微应非实有。有质碍故。如瓶盆等。此亦不定。为如瓶盆假非实有。为如我宗青黄等色是实有耶。又有释言。此非立自。与他作相违决定。以他立云定是离眼识。是初三所摄眼识不摄故。如眼根。此亦不尔。量无不定等过。与作相违。因有不定。何须与作相违决定。以彼同喻有同分彼同分眼不许同分眼根定离识故。设彼改云如彼同分眼根。即有同分还为不定。又设若作。何须自许言。又有解云。因云共许初三摄。此即无过。若改因者。元非本量。别自成立。何须解彼。设云共许。亦有不定。同分彼同分。俱共许故。今谓设若彼。立云。是初三中眼识。及同分眼所不摄故。如彼同分眼。此因简略无不定过。可与彼作相违决定。然复不假因自许言。置自许言。明不作前诸异分别。又有解言。真故极成色。不简八六总为有法。义亦不然。有违自过。岂八六识所变之色。亦令不离眼识。令不离眼识。应不变相依眼识能亲取。又云。此但遮他执定离。言非定离眼识。犹此不简。八六俱得。不欲成定非离眼识。依此虽无宗过。然因自许。此即自因与他作相违决定。理亦不可。是故应如疏述。今者立宗。成自唯识不离于眼识。然云。为简不定。及法自相相违决定过故。云初三摄眼所不摄。简不定可尔。简法自相相违决定。理未必然。以若无过可是相违。彼立量云。非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。此有不定。何名决定。以同分根非定离故。但可遮余同遍异分之不定过。然法师意。据不定不离。与作决定。非据不定因复作决定过。又自许言。但简有法差别。不言简余。亦未尽理。有违宗过。或可不定。岂可六缘及非眼识正所缘色。亦令不离耶。今言亦简向所辨色。然第六识。与眼同时亲所缘者。及眼非缘之所有色。皆初三摄。唯望根境。六所缘者不名初三。然法处中。不摄第六与五同缘称实之色。由此亦是初色境收。成不离眼识故。有违自失。若在异喻中。即有不定过。故置自许。意云。是眼识自许所缘之色初三摄。非非所缘初三摄。若尔宗中有违自过。何不简略。答此简讫何谓为简。第八所缘他不许有。五同缘意有部不成。若独散意缘色非实。故极成言并以简讫。 解四相违中言。如大乘对他立声无常。意许是识变无常。以八六耳三识同取故。据别违一识故。唯违意许不失言显。故成差别。今谓不尔。如成他用。二共许有假他。替处不失言显。言无常者。无共许有。非是识变无常。替处亦失言显。何名差别。若云以三识别。言耳识取无常。唯违耳识变。非三识故成差别者亦非。若准下解有法自相相违。此亦正法自相相违。违意许有。言显亦失故。若争无常复是意许。是识变无常。亦所争者即违二。因何独名差别。今疏解令准法师云。若立真我受用眼等。即所别不成积聚性因。两俱不成明前所立。两俱不成亦有所依不成等。故两俱不成不必有法唯定有。问如立大有非实等。何得是有法自相相违因耶。答今取同异以为同喻。望彼宗中非实等法。即正能成。今亦成有性。此同异性便作异喻。此有一实因。于彼遍转。彼但同异。不是有性。故反成宗令作非有。故成相违。正成立有。以实德业和合同异。皆证为异喻。皆非大有故。今望所成宗中有性。令离实等有有自性。故有一实因。于同异有此有一实因不无能有。亦遍有法。故因无随一两俱不成。故为相违。即九句中第六句也。问若以同异。虽非不无。而不名有。有一实因。云何彼转。解云虽体不名有。而体不无之义共许。今取此不无之义。为能有故。云有一实等。然同异等上不无之义。即不名为有。故望有句即为异喻。喻如空中有鸟。空虽不名有。而得说空能有于鸟。同异亦尔。故因遍转故违所立。问实等五句。得名不无之有不。答曰虽言不无。然不名有。若尔成唯识。云实等应非实有。应是相符。彼量若成。明实等五是不无之有。解云。虽立量破云应非实有。意破非假名实。以彼立实有实体故。然不名有。故论破意。应非有实自性。何故不无而不名有。彼计如此。如以实体不无。皆由大有有。同异和合非有有。云何体不无故。虽不无而不名有。若不尔者。即不得成有法自相相违。以言中说不无之有。而为有法。同异亦不无之有。何得违彼有法。若云由同异非大有。违意许大有。意许大有无。即言所显不无之有。亦复不立。以实等不无。由大有有故。成有法自相相违者。此亦不尔。言中说有为有法。不唯取离实等上之有。但总相言不无之有。即同异上不无亦有。今喻虽违意许大有。不以意许大有无。言中之有不立。以同喻力证令非实等。复是不无之有。同喻力胜。不无有存。何名相违。若云同异虽不无。而不名有。故成相违者。即实等体虽复不无。亦不名有。俱不无故。若云实等大有有不无之义得名有。同异非有有。不无不名有者。亦应实由有有体不无。彼非有有应非有。若言彼本许尔。何故不许本许实等不无。而非名有。名有之者。即大有性。疏问若难离实之大有性。所别所依。犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有。而非有性。即犯相符。亦违自教。彼宁非有。答彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难彼离实大有。令非此有。言同意别故无诸过。今谓。总难离实之有令非有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难者还有后过。今谓。法师此意言有假叙。如是若论弟子。唯难离实之大有性。以破他宗不要有有法而为所别。故无宗过。如破他我。应亦同此。若许有我。违自宗过。若言无我。阙因所别。彼既成量。此亦应然。由此应知。相违因者。若对敌论。不唯一过。望彼意许。亦有所别不极成因无所依过。如法差别不唯一故。此即立者望敌。是他所别所依不成。今破他有。即自所别所依不成。若共自量。此是即过。为破于他。就他宗立。虽有所别所依不成。而不为过。又自共量有法无义有义因依。此即为过。有法有义无义因依。亦即为过。意云有义宗必有遮表。因若无义。唯遮无表。故亦为过。问如立我常。因云非作故此无义。因成立有法。如何言过。谁言非作唯遮非表。而是无义。此言非作诠非作体。如虚空喻故。若尔立我无云非作故。应有义因依无义宗。何不为过。答虽俱言非作。而取义别。此即唯遮故。是无义不欲诠有非作体故。以龟毛等而为喻故。古亦有解。宗因喻有义无义依有无。有义但依有。而不分别自他共量。何者有义因依无义宗者。又若有义因。必依有义宗者。如萨婆多师破他。我应不作业受果。以周遍故因。如空为喻。彼我自无因体共有。如何依无。若分自他共。即无过也。若大乘师破他。即就他作量。俱他有体自皆无体。可如所说。有解言。同异有一实等。非离实有。故例破师主离实有。同异有一实等。非即实有。例破弟子即实有耶。解云。夫相违因。以立论之因。违立者之义故。唯难师主之有。不将立者因违敌者义故。不得破弟子之有也。问若尔有一实等因。为弟子共许。为师主独成。师主独成因犯随一。若是共许。便两宗因。何独名为立者之因。若云成即实有。不用此因。更有何因。设成皆过。又云不将立者因。违敌者之义者。立者之因上明。破敌者之义。何故不得违敌者之义。以共许因故。又凡立量。必违他顺己。举因立宗。本意违他。何非破他。又如胜论对声论。立声无常所作性。即声论立声常将所闻性。既非立者之因。云何敌者破立者义。若云共许。彼此俱然。云何偏责。若云只可敌者之因违立者义。如何不许立者之因。违敌者义。彼此异因不可得故。今解师主己义但欲令他信。对彼成立离实有。因违所立是相违。弟子之义。不欲令师信。不对成立即实有故。师主不得返破。不是即实有。若成实等不是有者。便坏己义。令彼弟子无所承受。便不信故。又复弟子。计同异性体既不无。亦是不无之有。无共同喻体虽是有。而非不无故。不得难即实之有也。此解极妙。无烦异求。古疏解。有一实因。何非随一不成。如立觉慧非思。以无常故因。有随一过。今此有一实因。以即离本非有一实故。因不是随一过者。亦不然。如无常。不离隐显及坏灭故。成于随一。有一实因。亦不异即离故。应是随一。今解。如立大有为有法。不是有法不成收。因言有一实。何故即为随一摄故。今因者亦望实等之上不无之义。能有一实非即有句以为其因。取此不无以为因故。又此有一实因同异之句。然离实等有一实义。俱共成故何须分别。为是即离不成随一。此若分别。一切因皆有此过。如大乘对小乘。立过去未来体非实有。现在无为所不摄故。亦应分别现不摄因。为识变现不摄。为非识变现不摄。此因既不分别。彼因亦然。若尔数论对佛弟子。成立觉慧非思。以无常故。因亦不分别。答亦不应分别。但争觉慧是思非思。若尔此量是无过者。便违自义思是觉慧。解云。此宗有过。以不简故。有相符极成。许除思余诸心所法。虽亦是觉慧。而不是思。或慧非总心心所名。但是慧故。亦非是思。又因亦过。成法差别相违。故彼意觉慧非思。意许是余心心所法。即非心所。以为异喻。无常故因于彼遍转。又无同喻。以彼觉慧是心心所总聚之名。意许是心心所。更无别心心所为同喻故。因但异有故成相违。设若非争是余心所。犹有前过。故是似量。然现在无为所不摄因。或共或他俱亦无过。又云。后三相违。既约卧具同异喻中为难。此是喻过。何故乃说相违因耶。答约义为过。是相违因。不约言为难。故非喻过也。此解亦非。何以故。今此二喻。望所争宗皆为异喻。因于彼转。即异喻中能立不遣。自有能立不遣非相违过。即不定是。何非喻过。以此中解似因体故。不言喻过。故不辨之。非非喻过。如宗过中所别不极成。岂唯宗过而无因过耶。 因明入正理论义纂要 有记云纂主大讳惠玄为忌三藏改为惠沼(云云)。 正治二年(庚申)六月二十日书毕执笔信西于超升寺东别所写之 点本奥记云。 本奥记云。 兴福寺沙门齐顺敬发愿书写一切大小乘经律论章疏等依其劝诱同寺觉诠写了。 于时久安四年岁次戊辰八月八日。 传得大法师藏后雇誂同法勤庆奉移点了。 永万二年春正月二十九日记。 点本奥记云元兴明诠天长八年略勘了。 九年三月二十六日讲兴福寺 僧定寂以安和三年(岁次庚午)二月(己午)晦日寻借明诠僧都点本书(云云)。 嘉应二年(庚寅)八月二十一日书写了执笔沙门澄惠同九月二日写里书了。 同年同月同日亥刻于灯下写道了。 同九月十三日戌刻许于灯下写点了。 同月二十一二三四都四&M062417;日之间加愚见比校之余缘相交其功惟迟□里道点皆加校了其间专澡漱着法衣此书一卷三十八纸书写及移点誂僧澄惠令终其功于比校者愚僧之功也以此善根敬报四恩愚僧遂出 生死之游泥群生速登菩提之彼岸(而已)。 末学沙门释觉宪记之 正治二年夏六月之比语超升寺沙门信西十郎房终写功了(写本永尊得业书也)。 同年七月上旬三日移点书写道了(点道本宝积院书也)抑当年者世间饥馑人力衰微也而分活命遂写功励微力移道点志趣所之聊有二愿当寺伽蓝造功速成继隆佛法惠命长远(是一)往生内院面奉慈尊心不退转发得菩提(是二)。

因明义断

大正藏 No. 1841 因明义断 唐 慧沼撰 1卷 因明义断 淄洲大云寺苾刍慧沼撰 详夫。因明论者铨衡八藏。绳墨四韦。九十 六道之规模。二十八师之轨辙。宗归立破。道洽自他。寔大夜之玉珠。是长昏之龙烛。故畅其鸿赜者。乃树正之司南。控彼宏纲者。诚破邪之逐北。是以。法王肇出。初辟幽关。智将嗣生。重开奥府。无着耸八支以立玄极。同八柱以承天。世亲陈五分。以显深几。若五山而镇地。复有陈那命世以秀出。举三立以类三光。天主应时以挺生。张二悟而齐二耀。可谓。趋宝山之帝辇。出朽宅之王轩。故用之者称智雄。述之者标词杰。所以。演畅之辈。皆吐袪闇之神灯。注述之俦。各奋斩邪之智剑。故言申即陈立破。开章先辨正邪。纷纶于八极之间。暐晔于六合之内。沼虽不敏。敢慕高踪。故辄藻镜是非。议详得失。岂只故乖前哲。务为成其本宗。冀来鉴忽披。幸知其意耳。 有人解能立云。若立三支。令他解悟。故名能立。若望因喻先成宗支未许。为成未信必藉能成。因喻既为能成。能成必有所立。即以宗为所立。因喻为能立。其义云何。答若以一向。望于敌论宗他未许。必因喻成故。所立中者。共量可尔。他自如何。岂可宗支自生不信。又前说在能立之时。宗岂他家已许。若他已许举。即相符极成。若他不许。恒在所立之内。何故前说。宗在能立之中。若云前望生他智解。宗居能立之中。若为因喻所成故。在所立之内者。此亦不然。瑜伽对法俱云。所立有二。谓自性差别。能立有八。谓宗因等。理门亦云。由宗因喻。辨说他未了义。说名能立。不说他智在所立中。何故今者。说宗望他即为能立。又宗他既不许。何得说为能立。故理门论云。唯有共许决定言词。说名能立。宗不共许。故非望他说为能立。说能立者。即是言宗。望所诠义名为能立。为所立者。宗言虽说。义未显决。假因喻成。言义方显。故名所立。若望敌者。宗名所立。以他不许。今成立故。虽本立义为生他解。不望他智说为能立。然此论云。已说宗等如是多言。开悟他时。说名能立者。此据因果合说。以由因喻成宗显决。他智得生。若其不能成彼所立。令其显决。他智不起故。比量为因。他智为果。能立所成离过。圆满能为因故。由此理门云。今此唯依证了因故。宗生他智。岂名证了。又云。辨说他未了义。说名能立。说他智为所立。曾无教故。若会今古能所立殊。如本疏说。 有人云。然旧来相传皆作解云。无着世亲已前。说八为能立。自性差别二为所立。乃至即牒先疏。依于声明为难。并疏解云。因有三相。因一喻二。皆名多言。由此定知。宗是所立。世亲已前。显诸所诤。不过自性差别二种。故是所立宗为能立。立此二故。陈那已后。以此二种。未互差别成不相离。不是所诤。此意云。先德一向定判。陈那已后。宗为所立。已前宗为能立。不许互通。故云今依自解者。乃至云。古师亦说宗为所立。广教理成。陈那宗亦能成多理教立。其义云何。答此乃广前所释。何云唯自新知。故本疏云。陈那已后略有三释。一云宗言所诠义为所立。故瑜伽论第十五云。所成立义有二种。一自性。二差别能成立法有八种。其宗能诠之言。及因等言义。皆名能立。其宗之言。因喻成故。虽亦所立。彼于次说。何故先立宗耶。为先显示自所爱乐宗义。故亦所立。非定所立。能成义故。犹如于因。喻对所成故。但名能立。宗所诠义。定唯所立。独名所成。此即具释宗通能所成。何言先不说。二云。总聚自性差别。教理。俱是所立。论俱名义。总中一分。对敌所申。若言若义。自性差别。俱名为宗。即名能立。虽此对宗。亦是所立。能立总故。得能立名。故陈那等。宗名所立。与瑜伽等理不相违。瑜伽等不说宗非一向唯能立故。此亦俱通岂不明说。三云。自性差别。合所依义。名为所立。能依合宗。说为能立。总立别故。非此总宗定唯能立。对敌合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。故得能立名。陈那但以共许因喻。成他未许。他未许者。唯是合宗。宗为所立。自性差别。但是宗依。非正所立。所立之具。所望义殊。不相违也。不尔慈氏无着天亲。岂不解因明。说所为能立(此亦明说)。此即撮诸几要。提彼宏纲足悉不违。何劳烦重。诸论互申异义。并不相违。若言陈那文义尽同旧师。天亲岂不解因明。许令乖异。又复陈那立宗因喻。即说皆同古师能立。现比等支。何故即许除简。又如瑜伽八支之内。开喻无合结支。杂集能立八中。合喻加于合结。若云合结即同类异类。名目何不相当。如实论亦五支合结。云何即别独许陈那遮五能立。说彼唯言。不听遮于八支。唯三外有能立。若云如实非真道理。此语未是诚言。若亦许解因明。何故开遮不等。又如古师立量。即加圣教为三。陈那为自悟门。量中但唯二种。故知。诸论开合亲疏不伦。取舍异途各据一义。其中会释。具本疏辨。由此更广以理教征。即为徒设。 有人云。若因一喻二为多言名能立者。于中随阙。名能立过。如阙异喻。应是过收。若言是过。违掌珍论。彼阙异喻。非过故也。此义如何。答亦不然。谁言彼论比量无过。唯识论云。有依 大乘遣相 空理。依似比量。拨无此识及一切法。若云彼说余量。非掌珍者。应举诚言。又此量中。岂不拨无一切法耶。又理门论云。为必具二譬喻言词。方成能立。为如其因。但随说一。论自答云。若就正理。应具说二。由是具足。显示所立。乃至云。若有于此一分已成。随说一分亦成能立。准彼论意。于二喻中。若随解一。不举非过。若俱妄解。待说方悟。要具说之。故云若就正理。应具说二。若不说者。明知不正。又此论云。又初能立。缺减过性。若云喻总言阙一不成阙。亦应宗总言阙一不成阙。又解。谁言掌珍。阙于异喻。异喻本为遮因滥行。无依因不滥。去正无宗因。即是异喻。故理门论释二喻云。前是遮诠。后唯止滥。乃至云。由是虽对不立实有太虚空等。而得显示无有宗处无因义成。若无异所依。异喻不得立。此言何用。若尔既具支。何名似比量。答犯余过。广如别疏。 有人云。陈那既乖古说。何故竟无论文破斥。其事云何。答此亦不然。陈那明古说。非可须破斥。但取义异故不破斥。如世亲说五能立。亦不非于旧陈。陈那虽三分能成。何假非于古说。设云破古因明师者。余不正者。非瑜伽等。然有说彼瑜伽等非。自余之过。非前所引疏家之咎。若云三分说宗等三者。既许陈那宗亦所成。能立之中。岂唯三也。若云据宗在能立。说为三分者。若宗在所立。即应唯二分。若尔何故。虚设唯言。二亦能故。若云宗在所立。即开喻为三者。由此故知。言三分者。但一因二喻。又复古师。宗为能立。陈那顺古言中不违。所以理门等中。能立皆言宗等。文同意异。乃翻译之主。能知陈那宗许能成。亦是先德已了。但为今造论意。正明宗在所立之中。释宗为能立之言。疏中亦以具解。余者不悉。执说皆同。未悟作者本意有别。疏主。既当入室亲承指撝。况复大小因明明说。故理门颂云。是中唯取随自意乐。为所成立说名宗。不说能立说名宗。故释中云。故此多言。于论式等。说名能立。即显顺古。正释即云。言是中者。是简持义。是宗等中故名是中。言唯者。是简别义。简别能立说为所立。此正明说若今宗亦能立。何故须唯。又云。乐为所立。谓不乐为能成立性。又云。若尔。既取智为了因。是言便失能成立义。此亦不然。令彼忆念本极成故。及此论中。皆无正释宗为能立。既云唯此三分说名能立。故知。一因二喻。以立宗时他智未生。要待因喻。他方解故。藉因三相。比智生故。故此论云。言比量者。谓藉众相。而观于义。乃至云。由彼为因于所比义。有正智生。理门云。谓智是前智。余从如所说能立因生。是缘彼义。不说从彼能立宗生。又宗不共许。立时他智不生。因喻共成。引证彼智方起。故理门云。唯有共许决定言词。说名能立。又理门云。又比量中。唯见此理。若所比处。此相定遍于余同类。念此定有。于彼无处。念此遍无。是故。由此生决定解。故知。所比即是所立。由此解生。即因三相。又云。故定三相。唯为显因。由此道理。虽一切分皆能为因。显了所立。然唯一分。且说为因。故唯三言。定目因喻。若言陈那。定判其宗在能成者。释中何无正说。但见标结顺古之文。即定判为能立。其若船行逐水处异船同。执此定判能成。可谓见船执依旧水。昔闻刻舟求剑。斯之谓矣。 有人正释论文解能立中云。依旧解云。世亲已前。举宗等取因喻。瑜伽总名能立。由有多言故。陈那已后。但取因喻。不取其宗。取所等因喻。乃至云。自释教东流。皆为此解。准依理教。即理未然。其义云何。答此亦不然。此还将元一向唯说。陈那以宗唯在所立。不在能立。古之会释所引如前。但是据今陈那论意。唯说因喻名为能立。广显同异。理教如前。此乃重陈。繁不再述。 有人云。如立量破他。宗因喻三。俱为能破。立量为申正义。何故独简其宗。其义如何。答此亦不例。如破他中有出过立量二破。岂可能立亦令立量出过二立。又破他出过。随一一支。皆成能破。岂可量立。随一一支。皆成能立。又立量明宗通能所立。岂立量破宗。通能所破。又复谁言。能破亦复通宗。因喻定故。可能破他。宗他不许。何成能破。故理门云。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成犹豫言词。复待成故。又过类中。名似能破。据立量中。是因喻过。翻此能破。故但因喻立宗。虽为破他。无因他宗不破。故但因喻。唯识第十四。出其宗非。似出过破。不是立量。故无立量破他。亦名宗为能破。准此还是例于能立。但应因喻。 有人云。古人解云。古因明师。或声为宗。或无常为宗。或合为宗。乃至云相传。虽有此分别。理恐未然。所以知者。古师既有异说。应有论文。捡如实等并无此文。何得异说者。其义云何。答亦不然。说古师非。谁言即指瑜伽等论。说为余人。又不可云。瑜伽等中。不作是说。故今古同。不得言异古因明师。古因明师。岂但瑜伽等。诸释因明者。名为古因明师故。故理门云。又于负处。旧因明师。诸有所说。或有堕在能破中摄。或有极粗。或有非理。如诡语类。故此不录。又云。又此方隅。我于破古因明论中。已具分别。故知。有古师说非者即破之。不言瑜伽等。 有人云。论云差别为性。言差别性故者非也。其义云何。答此亦不然。三藏本译云差别性故。后吕才与文轨法师。改云差别为性。岂以昧识为诚言。灵哲为谩语。若是翻译之辈。可许义正以改之。彼解疏尚破之。改论那宜遂许之。又言故者。结定之词。显此宗者要依法与有法。共相差别。违他顺已。方为宗故。故云有法及法者。皆须极成。所以宗中。有此故字。具显所以。如本疏明。 有人云。先释即不共许。是所立法。所作性因。彼此极成。即能立法。故无常法。正是所立。此解虽尔。未是通途。所以然者。且如立声无常一量。可如所说。以为所诤。若依有性等量。岂得以非实。为所立法耶。本意诤有法大有性非实即实等。其义云何。答应此共思。若本诤有法。不诤法者。言非实等。为是有法。为当法耶。若是有法。即应先陈。若其是法。不为所诤。言法何为。又以何为极成有法。极成能别。差别为宗。若言彼据诤其法说。若诤有法。何为能所别。不可将有法。为能别故。以先陈故。又若有法。正是所诤。一切诤有法。皆无同喻过。又法不成有法故。又复不可大有非实。俱是所诤。无极成有法。依何立宗。又若大有正所诤。所成之宗。即合名法。故理门云。又于此中。观所成故。立法有法。故知。还以非实等为法。即是所诤。广其所以。如本疏释。准彼。既无别解。旧释故合通途。及解大有为法有法。会理门论。皆如本疏及别抄释。 有人云。因喻何无极成。自解云。因喻必要极成。以无滥故。真似相翻。皆无此说。其义云何。答此亦不然。因中既有两俱不成。随一不成。翻彼故须极成。但言略故。准理定有。故成唯识论第五卷云。极成六识随一摄故等。又理门云。令彼忆念本极成故。是故此中。唯取彼此俱定许义。故知。因喻亦有极成。 有人云。因必是扶顺。顺益所立。是宗之义。将为新妙。其义云何。答此则旧德释成。何得称为新异。故本疏云。又建立义。能建立彼所立宗故。或顺益义。由立此因。顺益宗义。令宗义立。是故名因。此则先成。岂云新解。 有人云。法性法尔必然之理者。方是正因。其事云何。答此释未为尽理。如所作性因。立声无常。对声显论。随一不成。岂作必然之理。又理门论云。是故此中。唯取彼此俱定许义则为善说。由是。若有彼此不同许定非宗法。又云。唯有共许决定言词。说名能立。又方便心论云。凡圣同解。方得为喻。喻则因相。故知。不定唯取法尔必然之理。皆为正因。若唯取者。应云法尔道理。言论即为善说。及能立言词。何须共许。由此故知。虽非法尔。但诸过无违。能立宗义。俱共许者。即得为因。如见自鹭。表水有无。见灯火处。表知热触。非于此处。法尔有火。及以白鹭。此例非一。故知。不定唯取法尔。 有人。释因中叙旧解云。言义智三。皆通生了。皆名为因。云相传皆此分别。然泛尔对果辨因。非无此义。若望此中。辨因相者。恐非善说。何以知者。今所明因。望所立义。不望智果。又云。若依亲生敌智。以释生因。恐为猛浪。能生敌智。非唯因故。其义云何。答此亦未闲疏中所说。疏中初虽泛说。然亦此因。各具三相。阙一即非正取成宗。疏中自简云。正取言生。正能立故。即是明因。望所立义。此生智了。照解宗故。故正因体。言生智了。兼亦通余。能建宗果。故知。不是唯望智果。又虽云生。不言唯因能生他智。然因正是胜增上缘。能生他智。如说了因。虽言义智。然意正取智了非余。以他智生宗方显故。故知。生因虽宗因喻。若言若义。正能生因。即因喻言。故理门云。若尔。既取智为了因者。此即牒言因。难云。是言便失能成立义。释云。此亦不然。令彼忆念本极成故。既云令彼忆念本极成。即生彼智。故他智生。胜但因喻。故下复云。唯有共许决定言词。说名能立。又云。若所比处。此相定遍。于余同类。念此定有。于彼无处。念此遍无。是故。由此生决定解。又云。余所说因生者。谓智是前智。余从如所说能立因生。以此故知。望了宗边。正取智了。望生他智。正取立者。诠因喻言。何以故。本意立量。为生他智。何故说因唯望宗果。故望于宗。即唯依了。望成宗义。为生他解。即取生因。不尔。如何言生决定解。又云。能立因生。又云。开示诸有问者未了义故。又云。开悟他时。说名能立等。故此因言。定通生了。 有人云。相传解云。陈那已前。相者体相。非指瑜伽等。如前以引。破古体者。广如理门。 有释遍是宗法性四句云。有是宗法非遍者。即所依不成是也。 有人破云。德所依因阙所依。故因无所依。因体不成。故非宗法。其义云何。答此亦不然。若有有法之宗。可说德所依故是宗家法。本无有法。是谁宗家之法。云是宗法而非遍。 有人云。若据似因说。遍非宗法者。即不定因是。其义云何。答此亦不然。既遍在宗。何非宗法。若云不正不名宗法者。云何理门九句。俱云宗法。又若初相中。兼简余相过。可得云非宗法。遍是宗法性。但显初相。既遍有法。何非法性。若言要是正因。方名遍是宗法性者。但说遍是宗法性。即是已简过尽。何须更说。同品定有等。又虽遍于宗。有不定故。非宗法者。即应言正是宗法性。何须遍言。遍言。不能离诸过故。若言以遍不能离过故。须更言是宗法性。即应云正。正能离过故。无有正非宗法者。即唯一句。已辨正因。不劳烦语。既不作是说。故知。遍是宗法性。但显初相。故理门云。虽一切分皆能为因。显了所立。然唯一分。且说为因。既说且言。明非具简。 有人云。同品定有性。异品遍无性。各有四句。然但置唯言。为异旧人。以虽简过。有不尽故。其义云何。答此亦不然。今虽置唯。还同不尽。不能简得不共不定。又若唯言。简异品有。亦应唯言。但在同品。亦遮遍宗。以置唯同品有言故。故知。各为显其自相。但同品定有。即第二相。有过生者。是余相过故。异品遍无。应知。亦是但明第三相。虽异遍无。有过起者。自是余相。若云既简过不尽。何须四句。今作亦同。何乃偏责。故知。各别简明自相后取此相。相对而辨。方显正因。烦不能具。于余异遍无中。诸多解释。皆应更思。悉未尽理。故此简者。方穷正理之妙门。得作者之深意。故作四句。非为徒设。 有人云。同有因法宗法不同有者。虽名同法。而非喻也。故下文云。此因以乐以空。为同法故。亦是不定。即判云。恐未尽理。自决云。若望其宗名为同品。望因名同法。其义云何。答此不异前。何劳更释。又自云。夫有能立因法。所立宗法必随。故于喻中但说因法。宗法自随逐也。此言有滥。不简别故。若言有因宗定随者。云何喻中。有所立不定过。但许有能立。又复谁说。于同喻中。但说因法。宗法自随。准理门论。举喻之时。要具说因宗。不单说因故。准理正因。因有之处。宗必定随。然举喻时。必须俱说。不尔无合。异喻例此。又云。若望因名品名法具得二名。望宗亦名品名法。此亦先陈。何烦复说。先德云。但同异于有法之上所作义者。名之为法。又此所作。非总所立。不得名品。名之为法。宗总所立。遂与品名。能所异故。又因宗二。同异名法。别同异名品。此同异二。故名为法。次下因同异。及上宗同异。并别同异。故皆名品。 有人云。设天亲以瓶体为喻。教理无违。何假斯救。若以烧见等破。自是似破。理非我咎。何以知者。今但由瓶。有所作义。定有无常。取瓶为喻。以所作是无常义故。虽有烧见。所作非因。何得为难者。其义云何。答此亦不然。若以瓶体为喻。由瓶有所作义。故有无常。即应云显瓶决定有性。何得言显因同品。决定有性。以瓶所作。与声所作为同品。以彼瓶处所作。有无常随。故名同品。瓶体四尘。岂名所作同品。 有人难云。若言夫喻况法。法必似喻者。未知能喻所喻之法。其体为一为别。若言一者。体既是一。彼此共知。何待因成。若言别者。即明别体之法。有别同相。有因义者。引之为喻。何得例难。令法体相一切皆同。其义云何。答此义不然。若取瓶体为喻。此与声宗为一为别。若言是一。即同前难。又有多过。若言别者。何得名同法。若云声有所作。瓶亦有所作。故名同法者。不然。何以故。应云显瓶决定有无常。何须云显因同品。决定有性。因是所作。瓶上之义。岂可瓶体名所作性。若尔。应声体为所作体。若如是。即取有法声名之为因。还成宗义一分为因。宗因无别过。余多问难得失例知。烦不具述。然既取瓶为喻。将作殊能。今者据彼略举三难。一云。古师许瓶烧见。理令自许声烧见者。陈那顺此作难。为以声是烧见。为非烧见。若自许即相符极成。若自不许。今者难他。何非自违耶者。不然。由彼取瓶。为同喻体。陈那就他为难云。汝所许声。应可烧见。犹如瓶等。如难胜论云。汝地应非有碍身根所得。许眼见故。犹如色等。岂自不许地身根得。而为难耶。故就他难。即无自过。明非自许。二云。故理门释喻中云。由如是说。能显示因同品定有。异品遍无。非颠倒说。既不取瓶。此乃重颂前因。云何能显因也。如言声无常所作性故。诸所作皆无常。如所作无常等。岂成能立者。不然。前所作无常。但别宗因。后举诸所作。总摄宗喻。无常亦尔。不唯重颂。亦正是合。故定所作无常是喻体。若如先所说。取瓶为喻体。即应直指瓶。何须重举。诸勤发皆无常。犹如瓶等耶。又若取瓶体为喻。成立声无常等。何故。云说因宗所随。宗无因不有。不言说瓶因所随。瓶无因不有。此二名譬喻。余皆此相似。又云。应以非作证其常。或以无常成所作。此显正说。应以所作成无常。以常离所作。不言以瓶证无常。故正喻体。所作无常。举依以显。若不如是。举瓶即知定有所作。举喻之时。但云如瓶。何须俱牒宗因。云诸所作皆是无常。犹如瓶等。何须烦重。又瓶为喻体。即因外立别法为喻。与其因义。都不相应。乃至云。所作性故。所类同法。不说能立所成立义。此意不说能立之因。所立宗义。以为喻故。又因所作性。喻体即瓶。以瓶有所作故无常。不是所作无常为同品。即唯宗法名因。瓶体非因。虽瓶体上。有于因宗。终是大过。故理门云。若唯宗法。是因性者。其有不定。应亦成因。云何具有所立能立。及异品法二种譬喻。而有此失。准此论文。故不取瓶等体。正为其喻。三云。陈那意。以外人立无义之因。于同异品。义相各别。以义别。不得和合正说。为非彼义。故云喻显于因。无别喻体者。亦不然。准此意许。若有义之因。因外立喻。即取瓶等。若尔。何得喻是因分。因是所作。瓶四尘故。即违理门。彼云。若尔。喻言应非异分。答云。事虽实尔。然此因言。唯为显了是宗法性。非为显了同品异品。有性无性。故立同异。显后二品。因言显初相。即声所作。同显第二。故瓶所作。若以同显第二。即取瓶体。因显初相。应当取声。既诠初相。取声上所作故。诠第二相。取瓶所作。故下文云。故定三相。唯为显因。由此道理。虽一切分皆能为因。显了所立。然唯一分。且说为因。故第二分明。亦所作不可难言。即第三分说为异喻。亦应所作。第三遮诠。故不为例。又第三相。异遍非有。举异非有。正即是因。故举瓶等。但是喻依。若作斯解。可谓妙解。余谬名妙。非为实妙。诸余不正。准此例知。故作三解。喻体之中。第三顺古。文义无违。初二皆违。可熟思察。故不烦显。 有人解唯此三分说名能立云。古解言。因一喻二。以为三分。即设难云。若依掌珍论。阙异喻亦成能立。何得言唯三分耶。其义云何。答此难不然。清辨胜义一切皆空。空为同品。虽无于有。亦得云无宗之处。因不有性。异喻得成。以异止滥。滥除即异喻。故理门云。后唯止滥。由合及离。比度义故。由是。虽对不立。实有大虚空等。而得显示无有宗处。无因义成。正解二喻。具足宗因。若非异喻。此言徒设。 有人释云。但遮外道 小乘。及天亲等。立五支等。以为能立。说唯三分。乃至云。非唯因喻。引对法云。释宗因喻讫。次释合云。谓由三分。成立如前所成义已。故知。三分是宗因喻以为证者。其义云何。答此亦不然。对法若云唯此三分。可引彼证。彼云由三。更举合结等。即知能立。不唯前三。不说唯故。前三正能合结傍显。俱能立故。故彼论解合云。遂引彼义。令就此法。正说道理。解结云。结者谓到究竟趣。所有正说。由此道理极善成就。故是此事。决定无异。结会究竟是名结。既由结支。决定究竟。明唯前三。能立不足。又复标云。能立有八。今者言三。违彼说故。若云合结助非正立故。唯前三者。此亦不然。喻亦助因。应唯二分。又无唯字。故知。引非。若尔无着等。岂不解因明。立八为能立。今陈那并遮。若尔天亲。岂不解因明。今陈那设遮。又岂天亲。不见瑜伽对法论等。立五为能立。五八既不说相违。略三何要同古。故知。作者意别各不相违。亲疏合离。取舍异故。 有人引理门云。于比量中。唯见此理。乃至云。遮合结等。此意。以论云为于所比。显宗法性。故说因言。为显于此。不相离性。故说喻言。为显所比。故说宗言。于所比中除此。更无其余支分。故知。陈那说宗因喻。云唯三分者。其义云何。答不然。前云。又比量中。唯见此理。若所比处。此相定遍于余同类。念此定有。于彼无处。念此遍无。是故由此生决定解。即因三相。不说其宗。又云。于所比中故宗为所比。即所立因喻。能比即能立。故不取宗。云唯三分。又云。故定三相。唯为显因。由此道理。虽一切分皆能为因。显了所立。然唯一分。且说为因。以此故知。宗为所立。三相能显。即为能立。余所引证。立理设难。并如前说。 有人会对法瑜伽云。对法中合。即瑜伽同类。自解对法合支。如遮破我类遣执常。复云。瑜伽同类等。即此同喻等。其义云何。答不相当。既云瑜伽同类即此同喻。云何得与对法论中合支相似。彼类余法以为合故。如先德释。可同因明。又许如实能立。异瑜伽等。不许陈那造意少别。岂独陈那。解因明理。天亲不悟。爱憎与夺。何太不伦。 有人自问答云。瑜伽对法。皆说八为能立。此但为三。岂成相顺。答因明即瑜伽十支之一支。岂得违反本经。自为鉾楯等。其义云何。答此亦不然。如实亦瑜伽一支。何得许乖本论。若云不乖彼说合结。陈那何故遮却。又复合结。名言不殊。那知不遮对法中八。由据增胜说唯三。遮意解不同。释亦少别。如瑜伽论。八为能成。尚自料简。真唯有三。余能立之能立。名为能立。非实说八。俱为能立。末代解释。取舍尚然。于古圣贤。何苦不许。 有人解似宗过中俱不极成云。执我是思。即蕴计我。无思极成。其义云何。答亦不得然。亦应我为因缘。即蕴计我。无因极成。若云犹计我与和合作因缘。不俱言因缘。何得相例者。本来执异。何须前例。故知。说神我 佛法不许。非极成。若假我者。佛法即许。非不成。今言我与和合作因缘。和合即实有。大乘不许。俱不极成。亦不得云。立我是思。非外道宗。故是极成。论云如数论师。对佛弟子。若立佛法宗。是第九过故。何云所别。亦不得言二十五谛。不立思故。非外道宗。以即计我是思。何得更立思耶。以许有实思故。极成不许实和合故不成。 有释不成因过中云绳轮咽脐所作。不应分别。并极成因。他亦显生俱所作。二俱所作并为因。其义云何。答此难不然。所作名生。所显非生。何得二因俱名成作。又引广百论第一云。又无常因。有不成过。就生灭义。自宗不成。隐显义释。他宗不成者。待捡彼文。 有解不成。总料简中云。两俱随一。既对立敌以辩。不得更约自他等辩句也。此义如何。此亦不尔。如俱不成。无约自他分别之者。可如所说。随一之中。何故不得约自他辩。随一言通。但言全分一分随一不成。为随敌不成。为随立不成。既有立敌二殊。约自约他。极妙犹豫所依过亦准此。不得苟乖前哲。置此迷辞。 有人作四句中。有遍是宗法性。非同定有。非异遍无者。即法差别相违因是。此义如何。答亦复不可。指此为句不违道理。然云于同品真他上。无故非同品定有。他中含真假他。若为复将真他为同品。设若言他是假他故。真他为同。卧具亦同品。即同定有性。何得为此句。若云以卧具是真他用。是异品收。岂非假他亦受用耶。 有人云。有非遍是宗法性。是同品定有。是异品遍无。即声论相违决定亦是。此亦不然。岂声论所闻因。于声遍非有。而说阙初相。又云。俱非句者。即法自相相违因是。此亦不尔。声生论许常声是所作。如何阙初相。又云。或第五不定。亦是此句。亦为不可。若此论中。第五不定。声常无碍。因许于乐有。明声亦成。若理门第五。不定所闻性因于异遍无。于声上有。何得阙三。理门论云。一向离故。不云阙二。若云不能成宗故。不得云遍是宗法性者。即诸不定因。皆是此句。何但第五辨相是非句数。得失如前已述故不重明。 有人云。假立无为常。以非作故。此无同喻。异喻如瓶。此是何过。乃至云。或可龟毛望宗所立无处。名为异品。若望其因。应是同品。此义未详者。今为详云。龟毛常无。尚不得为宗同品。虽非所作。亦非因同品。若无所表常体。非宗同品。亦无所表非所作体。非因同品。有人约六不定别。别作八句中。且第一句。有唯犯自共非他俱云。如大乘师。对小乘云。极成之声定是识变之声。自许所知性故。无共同品者。其义云何。答此理不然。以何故。此对于谁。若对经部。梦所闻声。彼许识变。若对有部。极苦狱卒等所发之声。亦许识变。俱为共同。何得云无。若云狱卒许变。声非许变者。不然。无异品故。设有部宗。不许狱卒是识变者。对经部师。终有前过。又复立云。极成之声。定是识变声。于比量中。不见是理。但争识变非识变。故设救云。极成之声。摄狱卒等所起之声。理亦不尔。非遍许故。诸空见者不许有故。何得极成。据立敌同许。即名极成。终有前过。成唯识论。既取为喻。故共同品应云。极成之声是耳识变。许所知故。如耳识见分等。余宗不立有三分故。梦中耳识。许不行故。狱卒叫声。第六变故。设许耳识变。即极成收。摄入有法故。非耳识变。皆为异品。所知故。因皆遍转故。为自共不定。 有人云。有唯犯他共非自俱句。云如小乘师。对大乘云。极成之声。非是识变声。所知性故。以色等为共同品。无共异品以 菩萨不善色声。为自同品。无自异品者。其义云何。答此亦不然。经部许梦闻声。有部狱卒叫。俱共异品。何得云无。若云此等声。是极成摄。立非识变。有部可尔。若经部师。即违自宗。以萨婆多。云狱卒等虽非有情。由恶业感。四大所造。为有情相。能为逼害。非识变故。若云但对经部。且辨因过。非无宗过者。又亦不得。若如所立无正量过。皆犯相违决定过故。又复。宗因辨过之中。无将有法为法出过者。又理如前。若云如萨婆多。对大乘等云。心心所法。定有自种。许所知故。如余有为法。此无自共同品。唯有他同品。以真无为为异品。因遍转故。为他共不定。 有人云。共比量唯他不定。非不定者。其义云何。答此义应思。所以者何。共量为生他解。因唯自许。尚得成因。以正翻邪唯他不定。何故非过。又如唯立自量。于他不定非过。以自定故。今者共量。虽复共定。于他宗中。因有不定。何得非过。或可。他喻非自所许。是故非过。或可。立量欲令他解。喻自虽不许。是他宗所许故。他情疑亦说为过。准此。他共二量之中。三种不定。俱说为过。唯自比量。于他不定。不说为过。非对于他令他解故。或自共量。唯他不定。非不定过。为违于他。立自共故。 有人云。有犯自他共不定。非俱共不定者。如大乘对小乘云。极成之声是识所变。所知性故。如相分。无共异品。其义云何。答此亦不然。以诸无为。为共异品。俱许无为有非所变。故狱卒梦声为共同品。设声入有法。犹有色等。为共同品。俱识变故。何得云自他不是俱共过。又以菩萨不善心相分。为他同品者。亦复不然。岂诸小乘。许心别变作相分耶。若许心变相分。为能所缘。若云所缘。小乘不许。若非所缘。如何变相。准小乘释。心上行相。是能缘心行解相状。非是变起心上相分。成唯识论第二卷云。执有识外所缘境者。外境是所缘。行相是能缘见分名事故。此广推征。如俱舍法师俱舍疏述。此句应云。如萨婆多对大乘师。立第六识能为诸法因缘。以所知性故。或法所摄故。亦得无共同品。有共异品。大乘以第六识。能熏诸法种故为因缘。以第八等。为自同品。萨婆多师。以俱有因等皆因缘性。即第六相应诸心所等。皆为彼自同品。因俱遍转无为共同。故自他共非共共也。二宗因缘。互非所许。故或可。无此若有自他同品。即共许故。 有人解不共不定中。与他相违决定量。出不定过云。谓如共等四不定因。后二相中。阙一相故是不定。为如缘生故因。后二相中。阙一相故。非不定摄。以有此过故。不成相违决定者。其义云何。答此亦不然。此缘生因。阙于何相。若有异品。因或滥行。异品既无。因无滥失。即是其因。唯同品有。异品遍无。岂无异体。此缘生因。于异品转。云阙一相。此量是非。及相阙具。亦广如前。更不重述。 有人解不共不定中云。有人云。自不共者。如佛弟子对声论。云声是无常。所闻性故。不然。何以故。以虚空为共异品。瓶等为共同品。因皆非有。何故非俱耶。判云。理唯是俱不共过者。其义云何。答亦不然。亦是自不共过。除佛余大乘人。以他方佛色。为自同品。真如无为。为自异品。因俱不转。何得唯俱。若云并佛色。亦所闻故唯俱者。亦不然。以空非所闻。唯他独许。大乘准佛无非所闻。若云据小乘人说。为唯俱不共者。理亦不然。小乘择灭。为自异品。实无表色等。为自同品。因亦非有故。 有人云。若小乘师。对声论师。立此比量。以耳识相分。为自同品。为自比量。即无过也者。其义云何。答此亦不然。谁部小乘。许识变声相为所缘者。彼之行相谈当大乘所变相分。非彼自许心起相分。是所缘故。广如前引。 有人云。有唯犯他不共。非自共不共。云如小乘对大乘。云极成之声。非是唯识所变之声。宗。是有漏性故。因。以色等为共同品。因于遍有无共异品。菩萨不善色等。为自同品。因亦遍有。无自异品。他许他方佛色声。为他同异品。因遍无故。唯他不共者。其义云何。答亦不应理。过失准前。狱卒等声。为共异品。因于彼转。成共不定因。若此声在有法。即违宗过。何名不共。又有漏故。因亦他一分不成之过。何得但是唯他不共。亦有他不成。如此方佛声。极成所摄。大乘不许是有漏故。若大众部等立此量者。因俱一分不成。不得言唯他不共。 有人云。有唯犯自不共不定。非他俱。云如大乘对小乘。云极成之声。定是识变之声。有漏性故因。其义云何。答此亦不然。非是所变声。即自异品。第七八识。俱不是所变声。第八所变声。为自同品。因二遍转。何得云唯自不共过。又云。唯犯自不共非过。以不能坏共量道理。亦不损自义。故非过也。此亦不然。如佛法立。声是无常。所作性故。彼立声常。所闻性故。无共同品。以大乘宗不立虚空。真如他宗非有。既不坏共量。又不能损自他。亦应非过。应解云。因于同品有非有。异品非有。望彼同一分非有。立自不共。同一分有。得是正因。故不有过。若作斯解。得成无过。若如所解。共亦非过。又虽唯自不共不定。虽不坏共量。亦不能立自。何得非过。 有云。有唯犯共不共。非自他者。如大乘对小乘。欲立七八识。云六种识身离自体外。更有余识。宗。是识摄故。因。以色等为共同品。此因不转。无共异品。以自许第七。为自同品。总以八识。为自异品。此意以无共异品。即是异品遍无相。何故前与他相违决定量。作不定过云。为如缘生故。后二相中。阙一相故非不定。即许无异喻。阙第三相。不共不定。但阙第二。不阙第三。准前无异。阙后二相。是相违因。何名。不共不定。若许无异亦异品无。但阙第二。判缘生因阙一即非。前后相违故定一过。 有唯犯自他不共非共。如大乘对小乘。云极成之声定是识变。以是共许摄故因。此亦不然。望自望他。许共摄因于宗非有。以各自许。非共许故。是不成因非不定因。若云虽是不成亦犯不定。若尔。即是有是不成亦不定。不得唯犯自他不共。犯三之中。佛弟子对数论云。声识变。所闻性因。此亦不然。此是共他。不是自故。以自变色等。许成智闻故。复判不定中。句虽有八。过但有四。犯他非自俱。犯自非他俱。犯自他非俱。三俱不犯。此四句非过。如前解释。此是共量唯三不犯。决定非过。可如所判。余判非过。理亦如前。 同分异遍转中作八句云。有唯犯自同一分异遍。非他共者。如小乘对大乘。云极成之声定非耳识所变。第二三中随一摄故。以一切色等。为共同品。此因不转。以耳识相分为共异品。此因遍转者。亦不然。一切色等。及以耳根。俱共同品。因于耳根转。乃是共同一分异遍。何名唯自。耳识相分。为他异品。小乘不许耳识变相分。理如前说。菩萨不善色声。为自同品。此因分转不善耳识相分。为自异品。理同前非。又云。他方佛色等。为他同品。因不遍转。以声为他异品等。此亦不然。以他方佛色。及根俱他同品。因即分转。以声为异品因即遍转。何唯是自。又云。亦是法自相相违过者。亦不然。作相违云。极成之声定耳识变。以第二三中随一摄故。同喻如何。设许取耳识相。犹有不定过。为如相分。第二三中随一摄故。是所变。为如耳根。第二三随一摄故。非耳识变。况不共许耳识变相。若以成所作智。亦缘变耳根。无不定过者。不然他不许故。若改因喻。便非相违。余诸句过准例可知。烦不具叙。 又有人解决定相违。问云。此与比量相违何别。解云。比量相违。但有立宗因。喻未必得成。如立瓶等。即违共比量。因喻皆阙。相违决定宗因喻皆成。未详此释。既因法皆阙。何成比量。而言相违。又既无因。宗不违因。即与自教相违何别。第二解云。望违宗边。亦不望违因。望违因是比量相违者。若违他宗立是比量。若违自宗亦与自教相违何别。第三解难中云。若阙初相。但后二相。由后二相。令前立因成不定者。即唯相违决定。不是比量相违。若尔。与两俱随一不成何别。俱阙初相。有后二相。若云初二不成。或有后二相。或无后二相。故有别者。不然。若阙初相。与不成无别。若具三相。与比量相违不殊。前二不摄。可立别过。离二更无别相违相。何须别立。由彼自云。阙初具后二。即相违决定。准此意许具三相者。即亦名比量相违。故有此难。又复所作因具三相。可得名决定。所闻阙初相。如何称决定。故不可以阙相之因。与具相因。能作相违。应更细思。所闻之因。何以阙初。若以不能成宗故阙初相。即所闻因。亦阙后二。皆不能成所立宗故。若云同有异无不阙后二。所闻声有何即阙初。如云眼见。彼此不成。声是所闻一切同许。定有初相。不得言阙。故理门云。唯彼有性。彼所摄故。一向离故。既言一向离。明有初相。若云不共不定。阙第二相。相违决定。即阙二相。俱是所闻。更有何别。不许声有。故具三相。方名相违。俱决定故。又自下文难他不定。元不成因。何得云具后二相也。此所闻因。既阙初相。如何具后。又云。虽阙于初相。二喻证决定。亦应具足后二相无违宗得立。问既尔。破他自解。相违决定与比量相违何别。答如本疏释。今更助解。相违决定是因过。比量相违是宗过。又比量相违前邪后正。相违决定前后俱邪。此比量相违。后必破前。相违决定。则不如是。为正量违故。名比量相违。如违现等。此释极妙。穷至理也。故二差别。问若尔。比量相违与自教相违有何别。答自教相违。宗违自教。如胜论教说常无常。今立为常。故违自教。不违因故。比量相违。非但违教。亦违于因。故二差别。问若尔。如胜论师。许声所作。教说无常。今立为常。自违宗因。何名自教。答胜论师立顺所闻因。同喻证成。非全违因。偏违所作立瓶常。宗遍违因故。故二过别。又违自教。不必违因。有虽违因。必违自教。如声生立内声无常。此虽违宗。不违因义。以许其声是所作故。若遍违因。即比声相违。 有人将不成对不定为四句云。有不成因非不定。即四不成。有不定因非不成。即五不定。或唯第四。俱句即第六。亦可取初及二三五四相违因。其义云何。答理全不然。所闻虽不成。而自名不定。又前自云。虽是不成。何妨不定。如不共不定等。故初句非。不共既不定。与所闻何殊。即许非不成。唯是前不定。若言所闻同非有。故得是不成。亦所闻性遍宗。何得不成摄。若言非遍宗。自教等违摄俱句。即第六所作岂不成。所闻性如前。亦非不成摄。如第四无常因。即唯不定非不成。第三亦是无常因。何故即为俱句摄。又四相违因。如立声常所作性故。岂声非有。亦俱句耶。又假问云。缺减过虽七。阙异不成过。何妨作法。具初阙后二。就理中即无。即解云。谁言阙异非过。若有不引。理是阙减。若无异滥除。亦名为具。故不相似。此亦不然。前自数立。如缘生因。阙异非过。如何今说无异滥除。亦名为具。即缘生因三相具足。破他引之为阙。自立即云具足。如何于法得自在耶。 又云。谁言缺过望因三相。此亦不然。如阙同有等。岂非是过耶。故寻诸解。竟无一当。亦应更思。 有人解四相违叙古人释。言显意许。为自性差别。云理恐不然。即申难云。如他用为言显。真他为意许。因为违差别。亦应有性为言显。离实大有是意许。应名差别非自相。此既不然。故彼释非者。其义如何。答此亦未详。如有法自相差别。至后当知。且此法差别。若非意许。岂言显耶。又叙旧通。如轨法师疏。即难云。五顶弟子。岂可自难实等不无之宗。令成非有也。此乃自违。何成出过者。此亦不然。本立宗云。有性为宗有法。非实等为宗法。今弟子翻难云。汝有应非有。有一实故。如同异。此岂难实等不无耶。既言非实。明离实有。难彼成非有。故不是自违。又难。若云数论他用含真假。真他受用义虽无。眼等他用宗不失者。亦应五顶有性含即离。离实之有宗虽无。即实之有宗不失。应名差别相违。非自相者。此亦不然。谁言五顶有性含即离。以五顶有唯离实等。弟子立有。唯即实等。故言有时。望自望他。俱不得含。以同异性离实等。得成非实等。以同异性不名有故。成有非有。名俱决定。彼实等虽体不无。而不名有。何故如是是宗计故。若五顶实等。亦名有者。岂成自相相违。返彼量云。有应非有。有一实等故。如同异性。同异性名有。何得成相违。诸过类知。又五顶若许有即实等有。今总成非实等。岂非自违。故知。五顶不立即实等有。三解自相差别。第三云。随应何法谈其自体性者。说名自相。即于此法所有别义者。名为差别。此解不违。古德意云。以争彼差别。必非言显。但意所许。不障自相亦有意许。通言显故。故云言陈者名自相。意所争者名差别。若云依第三解。以法有法。各有自体及以别义者。如立声无常。有部可有别体。大乘如何无常等各有别体复俱不离色等自相。何缘名体。何缘名义。何故有为之上生灭等。名有自体。常住无为不迁不灭等。即名别义。 又释自性差别有三重。初二如旧。第三云。谈其自性名自相。谈其别义名差别。复云法与有法。各有自体。及以别义。既称别义。何得云有法。即差别等义属于体。应说之差别。若言即有法。故不得说之。云何言此之别义。亦有自体。既许有多义。故应依主。应可更思。若以声瓶等异为差别。不得云别义。若即声等体上有别义。不应云各有体。又云。相违有三。一自体相违。如言常非常等。二形待相违。如言真假等。三性别相违。如言色心等。又云。言诠有二。一遮。二表。如立有非有。即自体相违。第一遮诠。如言真他假他。即但表真假。不非真假。此即义别相形。名差别相违。乃至自问云。若义别相违。名差别相违者。即如论中作非有缘性。亦非有缘性之自体。应名自相。非差别也(上自问也)此问元非有缘性是别义。作非有缘性。即义相违。何名自相。若此亦名自相。自相差别。有何殊异。又论云差别。何得称自相。若云此之别义。亦有别体。既有自体。何名谈自性谈别义。又如声瓶可烧可见等。岂离声瓶。外有别体。然自解云。不然。若言非作有缘性者。即是正非有缘性之自体。论中既说作非有缘性。作非有缘性言。此乃别表缘余也。此释不然。此中为争作所缘境。为争能缘有心。若言争能缘心。自是别法。岂名有法差别。若言大有。是缘大有心境性。不是缘有心之境性。此是有法差别。今争大有。与能缘有心作境性。不作缘有心境性。因与作缘有心之境性。相违作非缘有之心境性。为因名差别相违因。何得云此乃别表缘余性。若言别表缘余性。便是难能缘心。不难有法之上差别义。又更解云。或可。不成自违。缘有之心。应非缘有心。但非有缘心。不表缘余性。故名自相非差别。今论说言。作非有缘性。虽非缘有之自体。缘余之义心不失。此即缘有缘余。是别义故。故非自相名差别。此亦不然。论云。即于前宗之上。作有缘性。即是许有是缘有。心所取境性。岂成于心能缘于有名差别。若云成缘有心。岂得云以有一实故等因。成心为能缘有即。翻彼云。缘非有如同异性。同异性岂是能缘。云缘余之义心不失耶。又解三相违中。第三性别相违。与初自体相违何别。又云。一遮诠如言非有非无非人非天无我无常等。但遮有等。不表非有之体。若尔。如立声无常。岂但遮常。不表无常之体耶。既许无常亦遮亦表。何得言非但是遮。非之与无义相似故。既许诠中亦有遮。如何得言真诠。只应言有表必遮诠。有遮非表诠。又释云。若但言非有。不言非无。即是唯遮。即自引佛地等。为难云。 如来功德非有非无。自通云。 般若双言方有其表者。此与唯识。亦有相违。第一中云。若言是表。应不双非。故相违也。又云。今但约自体相违。名自相相违。不据言显。岂立有时。言中不显有耶。若云元不说大有。但诠不无有。此有相符。又因同有。岂是名相违。又言既不申大有。元不立大有为有法。云何因望于彼名相违。若既言陈。如何得言不据言显。 释法差别相违中自云。同无异有。方是相违。此因同有龟毛遍无何名相违。答云。此中外道。虽总言他用。意成眼等为无积他用。据此即无同。除宗已外。诸卧具等。皆不为无积他用。即为异品。因彼遍转。故是相违。此释不然。唯识论云。执我是思。受用萨埵赖阇答摩所成。大等二十三法。云何但许受用五知。不受用余。故此释非。又云。二细微共生一粗。所生子微。不越因量。裹前二细。而别有体。此亦不然。果遍在因中。非果裹父母。如唯识论辨。 解有法自相中云。有人云。既违意许。应是差别。何名自相。答言有性者。意诠离实等有为有法自相。然以有法须极成故。不可别云离实等有。故虽意许。而是言显。自相宗不同作有缘性。是离实等。有差别之义。为意所许差别宗也。难云。此解不然。若以今言有性。意许离实有为有法。有法须极成。不言离实有。虽是意许。而名为言显者。亦应意诠真他用。能别须极成。不言真他用。虽是意许。而名言显。亦应是自相非差别。故约言显意许。解自相差别者。未为当理(上他叙难)今共详云。若彼大有意许离实。今言有时。不即诠彼大有者。岂诠即实等有。若诠即实等有。五顶成非实等。亦违自弟子成非有。亦自违。若非言所显。何故寻言难。又五顶不许即实等有。弟子不许离实等有。今者言中。恐有法不成。不言大有。但总云有。有言虽通。岂显即实有。设若五顶。许即实有。今言即实有。云非实等。是自违过。况复本意。争大有句。何须诠即实。以五顶不许有即实有。故言有时。即显大有句。若直言大有。有法不成。为此但言有性。泛尔言有。彼此俱成。以为有法。不须分别即离。言非实等为法。以弟子有即实。今言非实。违他顺己。故得为宗。由此故知。离实等有。虽是意许。言有之时。即言所显。离言所显有。外更无别有。不同他用离真他外。有假他用。真他他虽不成。假他他自同许。故。成真他不用眼等。假他用在不违言显。故违差别。 解有一实因广事云。云无一可取。如破他立。以同异性。含于实等。名有实等。是彼性故。名有实等。出何典据。胜论但云同异是实等性。不云有故。又自云。戒贤师解。应云有实故。言一者相从故来。此从何闻耶。游夏不闻斯说。张禹何因谩谈。乃至云。今更解云。由虚空等不与诸法同聚。故约空等辨其有性。未详此释。虚空不遍。可不同聚。既许体遍。何处别居。设言非聚类。可非同法处等。又复解云。一切诸法。有他不自有。乃至云。空不用他所成。故名一实。自体不自有。为大有所有故。名有一实。若依此解。大有能有五全四小分。名有一实。此亦不然。自体不自有。别为大有有。乃师主之义。非弟子许。若弟子许别为有。有便立已成。何须云大有非实等。若弟子不许。一一实上不无之有。能有实等。名有一实。即有一实因。犯随一不成过。何能成比量。问若取有二实等为因。有不定。许一一实自能有体。云有一实。取此为因。亦不定过。答不例。子微有二实。彼此俱成。别有子体。实上不无之有。弟子自许。故无不定。因不分别。但云有一实等。又问云。何故不名无实二实多实耶。有人简云。若言有无实及有二实为因者。有两俱不成过。若言有多实。有不成过者。恐未研核。何以知者。难若望五顶意许所立。可说不成。今望弟子所许。敌论何得不成者。此亦未可。今言有者。实德业上。同许能有之有。不分即离。岂许此有能有和合句耶。但自有故。故是不成。何分师弟。二俱尔故。若云以和合句。既和合实等。何故不得言。实德业等。不无之有。有于和合。名有无实者。此亦不然。此亦师弟同许。何得云师不成。弟子得成。又若取此为因。即喻无能立。同异不能同异和合性。和合性复非同异和合性故。故不得云若言有无实故。亦得成因。又本简云。若云有二多实为因有不定。有无实为因有不成。不言有二实为因不成。文外加诸。故应如本简过成因。又云。若唯望意许离实有说者。以无实及有二实为因。此乃是随一所依不成。及两俱不成过。此亦不然。随一所依不成可尔。弟子不许离实等有故。何得云俱不成。师主岂可不许大有。有于空等无实之实。有于子微有二实之实。又云。若以多实为因者。亦有随一所依不成。及不定过者。亦不必然。不成可尔。不定须思。不共不定可尔。以有多实因。于孙微上有故。为不定者。不然。若望师主。孙微虽有多实。不是大有。复非彼性。不同同异故。有多实因于子微上无。谈师主意。说彼大有。有于多实故。然不得云是大有有多实。无同法故。以因不应分别。为大有有。为不无有。故同异性。得为同喻。不尔望师主。即不共不定。同异非大有故。望于弟子。即随一不成。弟子不许故。故知所判。更成疏略。又云。若以无实为因。即不定过。为如和合非实。为如时等是实耶者。亦未尽理。若其不云有无实故。但云无实故。因俱不成过。何名不定。若言有无实故。望和合性。分不成过。望时方上不无之有。即不定过。有无实因。非和合有。又非同喻。何得望彼为不定过。又云。以有二实故为因。是一分两俱不成过。亦犯似同喻中。能立不成过。以同异性虽是非实。不名有二实故。此亦不然。无俱不成相故。又岂不许同异。同异于父母耶。同异于空等。有一实因成同异合父母。有二何不许。准此有不定。不言有二实。故知。云不得作不定者非。又云。若二实为因者。是法自相相违过。过云。有性是实。有二实故。如子微。为有此过。不立为因。此不必然。因同喻有义如前说。但不定过。非是相违。又云。若实句不名有德业者。如何得说共许不无之有。名有德业耶。故知。依彼实句不无之有。说名有德业也。如同异性者。举喻。此未善释。若成实句之上。不无之有。云非德业。此立已成。如立量云。有非德业。有德业故。如同异性。何以能显离德业之大有。故知。各成三句之上。不无之有。为三比量。显有离三。若望成实句上。不无之有。云非德业。如何作有法自相相违之因。若望其意许离实大有。岂可师主。不立离德业之大有。但立离实之大有耶。问若成德业上不无之有。云非德业。以有德业因。于实亦转。岂无过耶。答亦无过。立非德业。实亦同喻。论中且举别因通喻。不尔言非德业宗实句是何收。又解云。有德业言。意说彼性。实虽有德业。非彼性故。望义别故。此有令彼体性不无。名之为有实德业等。实名有德业。以相依故名之为有。不能令彼成其不无。有言虽同。诠义各别。若尔。同异性即非同喻。答尔若尔。云何俱得决定。答望为性成非实等。望能有有。即是相违。若成有非。实有德业因。此不定过。以彼实句有德业故。有一实因。成非德业。不定亦尔。然待捡彼胜论方知。又云。五顶但据三因别成三宗故无有过。问若尔无过何名相违。答若望言显无过。今望意许故犯相违。此亦未详。既言非实非德业宗明即大有若非大有更有何有非实等耶虽不言大言有已显。故彼弟子。望立非实德业之有。得作相违。又云。问同异二品岂可得约有法立耶。解云。夫同异品。但随有法及法中意所立者。即望此为同异品。今既意立有性。离实等外别有其体。故得望离实等有性。为同异品。此释未善。若以有法是所争故。意所立者。即应名法。何名有法。故理门云。又于此中。观所成故。立法有法。非如德有德。故无有过。若尔如何。今解。意立实等上。不无之有为有法。定非是实等。言非实等者。是离实等。有义为法。望此即为所立。故理门论云。此中若品。与所立法。邻近均等。说名同品。此论亦云。云何名为同品异品。谓所立法均等义品。说名同品。不望有法名同异品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相违。若尔何名有法自相相违因耶。答望不加言。名有法自相。若加言已即名为法。不尔相违。又云古人云。问五顶信有有不。若信有性难令非有。便违共许。岂是相违。如言声非声也。若不信有。此即宗阙有法。因无所依。何容依此竞其即离。作相违过。乃至广叙云云言。今解应知。加汝字即无有失。谓汝执有性。应非有性。又无义宗法。许得依无。今言非有。但非彼所立。更无所表。但牒彼计。何用极成。如佛法破外道云。汝我应非我。亦得成破。此释未善。无义宗法。可许依无有一实等因。岂无义宗法。但可随他与作相违。即无有过。不劳分别有义宗法无义宗法。 释有法差别相违因中云。如即此因。即于前宗。不但能成有法差别作有缘性。亦能成立与有法差别。相违作非有缘性。此释不然。若尔应成不定因性。非相违因。既无大有有缘性之同喻。何理能成作大有有缘性。论云。如遮实等。俱决定故。不云成作有缘性。亦得决定。下又正释俱决定文。过亦同此。又自云。因唯异转故非不定。既尔如何云俱决定。同品无故。问既言不以意许为差别。此作有缘性。为是言显。为当意许。若云言陈者。如何立宗。云大有作有缘性。言大有时。他许不许。若许立已成。不许阙所别。作有缘性。为言大有。为不无有。言作大有有缘性。他许立已成。不许阙能别。故他不许。即俱不成。何成立量。若云言有意含。作有缘性亦含。此即意许。何得云言显。不得云如汝立。彼云。言有非实。虽是意许。即言已显。作有缘性。何不许然者。不然。何以故。前量云。非实故言有时即言显。实上之有云非实。除大有外更有何有。故言有时即言显。今作有缘性不云非实。以有为有法。作有缘性为法故。俱是不无之有。作有缘性中。意作大有有缘性。作非大有有缘性。是其差别。今据意许难令成过。故非言显。问若据意许。立云有作有缘性。即是法差别。云何名有法差别。答准前释。望不加言名有法差别。若加言已即名法故。然成此法意成有法。故理门云。但以法故成于法。如是成立于有法。问若加言已与法何殊。答法自相等本只争法不争有法故不得言如是成立于有法。若云即成声无常等云成立有法者。不然。瑜伽等云所成立法有二种。一自性。二差别。若成声之无常。亦名成自性。此二何别。故作此解妙之又妙。 解似同喻中云。世亲及小乘外道。立有五分。慈尊无着陈那等。但立三分。合结为成于喻。是喻上之差别。善立于喻。足显合结。无繁喻外。别立二支。又云。瑜伽同类即当对法合支。对法既立喻讫。何故复说合支。结既许同世亲合支。如何即别。又瑜伽引喻之言。为同为异。若其是总同类即是喻。何关对法合支。若引喻即说为同类。与世亲合支何别。作斯会教全不相当。应知。对法合结。与世亲不殊。瑜伽同类异类。与理门等二喻不别。作者各据一义。所以如古德述。下虽亦作是释。但为前后相违。 释二量中。以有古解。圣教由诠诸法共相故比量摄。非之可尔。若云一切定心亦得共相。应比量收。又比量心。亦得自相。应非比量。此难恐违。言定心缘得共相者。是何共相。若因明共相。违佛地论。理门亦云。诸修定者。离教分别。皆是现量。云何定心。得此共相。故虽定心缘比量教。离分别故。不名缘共相。以不分别。一因三相。贯通宗喻。各证知故。散心不证。但随于教。分别贯通。故缘共相。名为比量。设圣者心。知分别心。以因贯之。亦证相故。不分别故。不名缘共相。若经中自共与因明别故。不应难云比得自相现得共相。若许得者。如何依二相。唯立二量耶。俱缘于二相。二量有何别。又与经说二相何别。 释自共相经论相违中。全未尽理。佛地经论。成唯识论。及因明等。说自共相。各少差别。且佛地经论所明自共。即三科等。皆名自相。各守自性。苦无常等。名为共相。理通余故。唯识论云。名诠自性。句诠差别。少与彼同。亦谈彼二相故。然言假智及诠。唯依诸法共相而转者。此约能诠不得彼体。如诠色时。以其色言通一切色。智增彼相。不得自体。诠于此转。名为共相。不同无常等义。贯通一切。不唯色故。名为共相。即通于经所说二相。起诠之时。总名共相。非所诠者。即名自相。亦不同因明所立共相。彼约增其诸法自体。相通自类。不由他心总贯诸法。名为共相。因明论中。藉因三相。贯通宗喻。如缕贯花。比智方起。故理门云。若所比处。此相定遍于余同类。念此定有。于彼无处。念此遍无。是故。由此生决定解。此即于彼假智及诠共相之上。更起共相。不可说彼定即因明所说共相。不立比量。言不诠三相故。智缘于彼。不相通故。虽知此言。及比量智。亦于增益共相上转。意不说彼。名因明中所立共相。彼不作想贯余法故。彼设通余。各自类故。今此贯余。通异类故。宗中所立。亦通喻故。说此为共。瑜伽等中。言自共相。因明论中。共相所摄。比量立故。然不同因。是先陈后说。自性差别摄。立我为有无。名立自相故。因明自相。亦与经别。虽经自相。亦现量得。名为自相。然彼经中。自共二相。俱是因明所说自相。各附法体。别别证故。名现量缘。如斯分别。妙符经论所说理故。此即会释并出体讫。余虽问答分别二相。引三藏释。及解二量。问答门中。所说二相。不关因明自共二相。不能烦叙。彼略所问答。但于唯识。似谓增益名共相。中推求自共。亦不异经中所说二相。披者当悉。 今者总摄自相差别。略有二门。一依诸经论。二直据因明。且诸经论中自共二相。总有四对。一体义对。 五蕴等法名为自性。苦无常等。名为差别。如佛地论等说。二总别对。泛名为色。即是自性。如有漏色无漏色等。名为差别。即前第一体之与义俱有总别。自共如次更无别体。即诸经论皆悉通明。三诠非诠对。非诠对者。名为自性。名言诠者。即名差别。即唯识等云。诸法自性假智。及诠俱非境故。亦通前二。若名言诠皆名共相。非名言诠即名自相。四名句对。名所诠者名为自相。句所诠名为差别。即唯识等云。名诠自性。句诠差别。亦通初二。诠体诠总名诠自性。诠义诠别名诠共相。望第三对。名及句身。并诠共相。以所增相。可通于余。非二自相。故名为共。除因明理摄诸说尽。若因明中所说二相亦有四对。一体义对。即瑜伽等言。所成有二。一自性。二差别。即前第一对。二总别对。四相违是。即前第二。且随所争。不过此二。据因明理。自共二相。非如前说体性各定。三先陈后说对。即辨宗依。是通前二对。但先陈者即为自相。后说者即为差别。非定何法。即摄所成非成对。以所成者。名为差别。非所成者。即名自相。故理门云。观所成故。立法有法。但成于后。非成前故。四言陈意许对。即四相违因。所违者是。虽违有法及别义名二差别。相违之因然唯意许。不是言彰。如法差别。既不言彰。准知。有法差别相违。亦是意许。虽通局对。通名差别。局名自相。然此即前体义对摄。后说意许。即前总别对中别义。更无别体。问因明所陈。不过经中自共二相。如何说与经义有别。答有三义别。一因明二相据前后说分自共二。以后别前。非如经说。纵虽前后二相恒定。谈法性故。二言陈意许。设经自性。对争意许。亦名差别。三因明二相据通局分。以后所说。必贯于余。不尔。喻无非成比量。即名为似。前所说者。不必须通。因明论意。举喻证宗。故须通喻。虽不通喻。亦名差别。即定是过。然体不定。经泛通辨。虽遍不遍。二相即定。故有差别。 约四无记辨二量云。如通果心。十四变化。与五俱者。容通现比。所余唯比。此出何文。通果之心。为散为定。若依小乘。通果色心。可通欲界。既或许欲界。即是散心。若依大乘。心色俱是色界。亦非全散心。何唯比量耶。又自问云。如睡眠闻思所引。睡眠通闻思。化心由修引。化心通现量。答云。闻思约位起。睡眠通闻思。现量离动摇。散心非现量。此释未善。睡眠通闻思。二量是何摄。若非二量既许是善。何非量收。若比量者。即例睡眠。比量引眠。亦通比量。化心现量引化心是现量。又变化非唯散。何假余例。 问若不是散。何名无记。答通二性。以为利乐及游戏。故非全是散。复不全定。然属定类问答中云。安慧八识皆悉有执。悉名非量。此判不尔诸经论中。皆令依于三量观法。理门复说。诸修定者。及于贪等诸自证分。皆名现量。见相遍计。可许非量。自证非妄。许通现量故。又云。似现通比非量摄。以理门云。由此。即说忆念比度悕求等。皆非现量。非量所摄。亦即无违。比量所摄。此即成过。理门论中。云皆非现量。且简取现。不云此等名为似现。后出似现云。如是一切世俗有中。瓶等。数等。举等。有性瓶性等智。皆似现量。不说忆念比度。即为似现。不障悕求疑智等。说名似现。又设忆念比度名似现者。亦非比量。比量智者。是决定故忆无谬故。为定量故。似现不尔。云何比收。正释文中云。现量心离教分别。何故瑜伽七十七云。若菩萨修所成慧。亦依于文。亦不依文。七十二云。名是闻思所成。是三慧境界。解云。大小因明。据随转理说。喻伽据大乘尽理为论。又因明据不自在说。伽论约自在者说。此非善释。因明现量离名分别者。非谓不缘名句文等。云离名分别。以不如名定执其义。亦不谓义定属其名。及外道教。诸邪名言。云离于名。瑜伽等论。与此相似。 解量果中云。第八无慧。依何说智。故更解云。夫现比取境。元为自悟。今取二境发解。分明究竟解了。故彼果同聚相应。总名为智。即果智也。此释与问元不相关。因八无慧。何为同聚。总名为智。应知。此中说有二意。若泛言现量。第八亦是为自开悟。因八等非此约自悟。故智为果。若非自悟。泛尔现量。即现量心。亦名为果。故此论云。于二量中。即智名果。若量皆智。何须说中。故此中言。有所简别。何理得知。非智现量。即心为果。即集量论以为明证。故集量论云。似境相所量。能取见自证。即能量及果。是三体无别。成唯识论第二。四分广明。 解能破中。叙旧解云。又声论师对佛弟子。立声为常。德所依故。犹如择灭。诸非常者。皆非德依。如四大种。此德依因。虽有所言。三相并阙。判云。此恐未然。此应但是不成因摄。非谓缺减。此判不然。未详作意。若据支显。此不成收。今据相明。三相都阙。故是阙过。又阙初相。可名不成。亦阙后二。何独不成。故名缺减。又引古云。又解云。古师既以八为能立。故亦依此以辨阙过。谓阙一有八。阙二有二十八。乃至阙七有八。阙八有一。名阙减过者。于理恐乖。且如现比二量。依何等相说名为阙。若以立量之时。无故名阙。有故名具。其相云何。若以违现比故名阙。不违名具者。既违现比。理应即于宗因喻中。随其所应。定不成就。如何说言有阙一等过。故知非也。此判全非。设宗因喻。违现比量。何非阙过。如阙有法说因无依。宗等违量。何非是阙。既陈三支非是三阙。但违二量。故是阙过。方又二量。据立论者自解宗智。要依于自现比二智。以立比量。若自不闲。何以能立。故理门云。如自决定已。悕他决定生。又云。如是应知。悟他比量。亦不离此。得成能立。故阙成过。又违二量。即宗因喻不须别说。能立已说宗因喻讫。何须复说现等量耶。又宗等违犹无二智。故置此违。若依二智立必无违。故阙成过。然随一阙。非是阙过。作句数尔。若阙二时。方为过故。自释阙中。约因一喻二及因三相。句虽有七。过容有六。以阙异喻有非过故。若无故明阙。非缺减过。有故辨阙故是过如前。故容有六。此亦不尔。有故辨违。亦不成过可容有六。有故辨阙既许是过即容有七。何但言六。又标说云及因三相。因三相中七句皆过。何容只六。又言阙异此非是过。此非了义。如立无常。常空非有。名阙异者。此判定非。故彼论云。若无常宗。全无异品。对不立有虚空等。论云何得说彼处此无。此叙他设难。非谓陈那不说为异故。论主答云。若彼无有。于彼不转。全无有疑。故无此过。既言于彼不转。全无有过。即是异品云无有过。故前复云。若所立无说名异品。非与同品相违或异。此意不要有体方名异喻。但无所立即名异故。故理门论正解喻云。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立实有大虚空等。而得显示无有宗处无因义成。此即异喻不说云阙。若要有体方为异喻亦是遮诠。何成止滥。又解二似喻中。似同即有无俱不成。似异喻即无无俱不遣。无既双遣。何非异喻。故知。言阙于异喻者。或言中不陈。或虽陈言。随有不遣。即阙因相。名之为阙。此无异依。有异法喻。前虽具明。对此故亦更说。 又据世亲五支之中。明缺减过者。有二十五或二十一。谓阙一有五。阙二有七。阙三有十。全阙有一。取舍如前。准此。只有二十三句。二十五句一总不相当。或是写错。更勘余本。 又叙方便心论三种增减。即证瑜伽云。言词复重。或复减少。对法云无限者。谓言词重叠。所说义理。或增或减。此并古德成文。何得说言古师八为能立。即望八法辨阙。此亦不然。瑜伽显扬对法三论。皆自显说能立有八。何以故违云不说八。何不令陈那就古师能立八。强欲会本论就末陈那三。由此故知。今古意殊。各不乖返。广会如前及本疏述。 论说其宗亦名能立。已如前解。更不繁述。若必宗支定为能立。何为所立。无所说能理为不可。若云非要故不说者。立量本令他悟。无所立法令他悟何。故此为要。既无别所立。明知今意宗为所立。此中随古言能不违。云十四过类。义同如实论中道理难品中三种难也。此虽无文。今应略述。宽狭同异至下当知。 大乘心镜论明八支。龙树菩萨造。罗什法师译。捡之。一颠倒难有十种。一同相难(即理门第一同法相似)。二异相难(即理门第二异法相似)。三长相难(即理门第三分别相似)。四无异难(即理门第四无异相似)。五至不至难(即理门第八至不至相似)。六无因难(即理门第九无因相似)。七显别因难(即理门第五可得相似)。八疑难(即理门第六犹豫相似)。九未说难(即理门第十无说相似)。十事异难(即理门第十二所作相似)。二不实难有三。一显不许义难(即理门第十三生过相似)。余二难理门无。三相违难有三。一未生难(即理门第十一无生相似)。二常难(即理门第十四常住相似)。三自义相违难。理门所无。理门第七义准如实复无。其中义旨如下当述。未捡如实。待后细寻。然唯此斯释将故录。 因明义断 元久二年九月十八日书道了书本云以兴善院 僧都本书了(云云)。 正治二年(庚申)六月二十九日巳克于超升寺东别所书写了执笔信西。 同年七月十三日移点了(点本宝积房书也。写本文显房得业本也)。 抑当年者天下饥馑人力衰微而分括命毕写功励微力移点道耳志趣所之有二大愿当寺伽蓝造功速成兴隆正法惠命长远(是一)顺次生中往生内院面奉弥勒心不退转(是二)。 点本云。 点本奥记云。 兴福寺沙门齐顺敬发大愿书一切大小乘经律论章疏等同寺觉诠依其劝诱以维久安四年岁次八月四日写了。 传同寺藏俊雇晴意移点已了于时永万二年春二月十五日记。 点本延喜十六年普光寺长讲东大寺圆超大法师所读也墨读永超僧都传而已嘉应二年岁次(庚寅)十月二十一日比校点及文字了但点本字并点粗涉不审更寻访根本点本可加复审也。比校之间着法衣净弊身。以终其功。伏乞回微功于群生。共向菩提同证佛果而已。 兴福寺沙门释觉宪记之(云云) 同寺沙门释英弘矣 贞应元年自五月二十七日始之至六月五日九&M062417;日之间奉读之了当年维摩遂讲用意也        大法师英弘  听众良盛赖玄 当日者是吉日也仍参上阶东妻室(修禅院)遂净名居士大职冠之御影开眼并传受大会表白了。

因明入正理论疏卷下

因明入正理论疏卷下 大慈恩寺沙门基撰 论。相违有四谓法自相相违因法差别相违因有法自相相违因有法差别相违因等。 述曰。下第三解相违有三。初标。次列。后释。此初二也。相违因义者。谓两宗相返。此之四过。不改他因。能令立者宗成相违。与相违法而为因故。名相违因。因得果名名相违也。非因违宗名为相违。故无宗亦违因。例而成难。理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无定无有故。由彼说故因仍旧定。喻可改依。故下四过。初一改喻。后三依旧。问有因返宗。不顺因义。因名相违。宗亦返因。不顺宗义。应名相违。答由因成宗令宗相返。因名相违。非宗成因。令因相返。不名相违。又因名法自相相违。宗名比量相违。因别疏条。相违开四。宗违合说。唯名比量相违。以宗准因。故知亦有法之差别。有法自相。有法差别比量相违。不尔何故但说有法自相比量相违。其相违决定。及相违因。各四种耶。此宗说法略有二种。一自性。二差别。此有三重。一者局通。对法等言。所成立自性者。谓我自性。法自性。若有若无。所成立故。各别性故。差别者。谓我差别。法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别。随其所应。 空等遍有。色等非遍。前局后通故二差别。二者先后。于总聚中。言先陈者名为自性。言后说者名为差别。以后所陈分别前故。佛地论云。彼因明论自相共相。与此有异。彼说诸法各别局附自性。名为自相。贯通他上如缕贯花。名为共相。故依于此。声等局体名为自性。无常贯他名为差别。得名不定。若立 五蕴一切无我。五蕴名为自相。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定。以理推之。此虽即前。然教少异。义亦别故。分为二门。三者言许。言中所陈。前局及后通。俱名自性。故法有法皆有自性。自意所许别义。所可成立名为差别。故法有法皆有差别。非取一切。义如前说。今说有因令此四种宗之所立返成相违。故名法自相相违因等。论说等言者。义显别因。所乖返宗不过此四。故论但说有四相违。能乖返因有十五类。违一有四。谓各别违。违二有六。谓违初二。违初三。违初四。违二三。违二四。违三四。违三有四。谓互除一。违四有一。故成十五。论中但显初二别违一因。后二共违二因。举此三种等余十二。故说等言。 论。此中法自相相违因者如说声常所作性故或勤勇无间所发性故。 述曰。下别释四。初文有三。初标牒名。次显宗因。后成违义。此初二也。问相违有四。何故初说法自相因。答正所诤故。上比量相违。相违决定。皆唯说彼法自相故。从彼初说。此有二师。如声生论。立声常宗。所作性因。声显论立勤勇无间所发性因。 论。此因唯于异品中有是故相违。 述曰。此成违义。由初常宗。空等为同品。瓶等为异品。所作性因。同品遍非有。异品遍有。九句因中。第四句也。应为相违量云。声是无常。所作性故。譬如瓶等。由第二宗。空为同品。以电瓶等而为异品。勤勇发故因。于同遍无。于异品电无瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二因。返成无常。违宗所陈法自相故。名相违因。故理门云。于同有及二。在异无是因。返此名相违。所余皆不定。此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有异品非有。此同非有异品有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品有非有异品非有。此同非有异品有非有故。上已数论。略不繁述。此一似因。因仍用旧。喻改先立。后之三因。因喻皆旧。由是四因。因必仍旧。喻任改同。若不尔者。必无法自相与余随一合。可成违二因。许初改喻。后三不改故。又九因中第四第六名相违因。要同非有。异有或俱。若随所立。后三相违直观立者因于同有。如何复难成相违耶。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧。此论示法。初一改喻。后三依旧。欲令学者知因决定。非喻前过故。下之三因。观立虽成。反为相违。一一穷究。皆亦唯是同无异有。成相违故。至下当知。问如声论言。汝声无常应非是声无常。所作性故。如瓶盆等。第二正因。岂非有法自相相违。答彼非过收。如立声无常。无常为法自相。若所立因。返成声常。可是此过。今者双牒有法及法为法有法。故非此过。此乃但是分别相似过类。因犯两俱不成。所作性因。立敌不许依无常故。生灭异故。设彼许依。亦犯随一。又无常无。能依所作性。亦犯所依不成过故。设有难言。汝声无常应非是声无常。许无常故。如瓶无常。此亦非过。诸似立无此过相故。声有无常是根本诤。声是有法。非是法上意所许义。不可说为法差别过。亦非相违决定所收。非根本诤故。设许上说皆为过者。即一切量无正因者。故于似立不见其过。皆是似破。至下当知。 论。法差别相违因者如说眼等必为他用积聚性故如卧具等。 述曰。准前亦三。此初二也。凡二差别名相违者。非法有法上除言所陈。余一切义皆是差别。要是两宗各各随应因所成立。意之所许所诤别义方名差别。因令相违。名相违因。若不尔者。如立声无常宗。声之上可闻不可闻等义。无常之上作彼缘性非彼缘性等。如是一切皆谓相违。因令相违名为彼因。若尔。便无相违因义。比量相违等。皆准此释。此中义说。若数论外道对佛弟子。意欲成立我为受者。受用眼等。若我为有法受用眼等。便有宗中所别不成。积聚性因。两俱不成。如卧具喻。所立不成。若言眼等必为我用。能别不成。阙无同喻。积聚性因。违法自相。卧具喻有所立不成。若成眼等为假他用。相符极成。由此方便矫立宗云。眼等必为他用。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示。意立必为法之差别。不积聚他。实我受用。若显立云不积聚他用。能别不成。所立亦不成。亦阙无同喻。因违法自相。故须方便立。积聚性因。积多极微成眼等故。如卧具喻。其床座等是积聚性。彼此俱许为他受用。故得为同喻。因喻之法不应分别。故总建立。 论。此因如能成立眼等必为他用如是亦能成立所立法差别相违积聚他用。 述曰。此成违义有二。初举所违法差别因。后释所由。此初也。初文有二。此因如能成立眼等必为他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下。又显此因亦能与彼法差别为相违因。其数论师。眼等五法。即五知根。卧具床座。即五唯量所集成法。不积聚他。谓实神我。体常本有。其积聚他。即依眼等所立假我。无常转变。然眼等根不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯量故。由依眼等方立假我。故积聚我用眼等劣。其卧具等。必其神我须思量受用。故从大等次第成之。若以所思实我用胜。假我用劣。然以假我安处所须。方受床座。故于卧具假他用胜。实我用劣。今者陈那。即以彼因。与所立法胜劣差别而作相违。非法自相。亦非法上一切差别。皆作相违。故论但言与所立法差别相违。先牒前因能成所立法自相云。此前所说积聚性因。如能成立数论所立眼等有法。必为他用法之自相。即指此因。如是亦能成立所立宗法自相。意许差别相违之义积聚他用。宗由他用。是法自相。此自相上意之所许。积聚他用。不积聚他用。是法差别。彼积聚因今更不改。还即以彼。成立意许法之差别积聚他用。其卧具等。积聚性故。既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具亦为积聚假我用胜。若不作此胜用难者。其宗即有相符极成。他宗眼等亦许积聚假他用故。但可难言假他用胜。不得难言实我用劣。违自宗故。共比量中无同喻故。若他比量一切无遮。西域诸师有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为积聚他用。因喻同前。数论难云。汝宗相符。谁说眼等积聚他不用。西域又释。数论眼等唯为不积聚他用。床座通二他用。故今以卧具。例令眼等亦为积聚他用。无相符失。数论难云。陈那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用。唯识亦云。执我是思。受用萨埵剌阇答摩所成大等二十三法。由此眼等实我亦用。故但应如前所分别。不应于中生异觉云。眼等唯为实他受用。卧具假用。或眼等通二。卧具唯假用。胜义七十对金七十。亦征彼云。必为他用。是何他也。若说积聚他。犯相符过。若不积聚他。能别不成。阙无同喻。卧具为喻所立不成。亦即此中法差别过。问于因三相。是何过耶。答彼立因意。成非积聚他用胜。其积聚他用胜。即是异品。宗无同喻。佛法都无不积他故。积聚性因。于异品有。此显还是九句之中异有同无。故成相违。阙第二相同品定有。亦阙第三异品遍无。 论。诸卧具等为积聚他所受用故。 述曰。此释所由。成比量云。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。如卧具等。诸非积聚他用胜者。必非积聚性。如龟毛等。故今难云。诸卧具等。两宗共许为积聚他受用胜故。论虽无胜字。量义意必然。不须异求。应作此解。 论。有法自相相违因者如说有性非实非德非业有一实故有德业故如同异性。 述曰。准前作三。此即初二。标名举宗因。鸺鹠因缘如前已说。时彼仙人。既悟所证六句义法。谓证菩提便欣入灭。但嗟所悟未有传人。传者必须具七德故。一生中国。二上种姓。三有寂灭因。四身相圆满。五聪明辩捷。六性行柔和。七具大悲心。经无量时伺无具者。后经多劫。婆罗痆斯国。有婆罗门名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。七德虽具。根熟稍迟。为染妻孥。率难化导。经无量岁。伺其根熟。后三千岁。戏游园苑。共妻兢花。因相忿恨。鸺鹠引通。化五顶不从。又三千岁。化复不得。更三千岁。两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时神力化引。腾空迎往所住山中。徐说先悟六句义法。说实德业。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者能有实等。离实德业三外别有。体常是一。弟子不从云。实德业性不无。即是能有。岂离三外别有能有。仙人便说同异句义。能同异彼实德业三。此三之上各各有一总同异性。随应各各有别同异。如是三中随其别类。复有总别诸同异性。体常众多。复有一常能和合性。和合实德业。令不相离互相属着。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量。此量有三。实德业三各别作故。今指彼论。故言如说。有性有法。非实者法。合名为宗。此言有性。仙人五顶两所共许。实德业上能非无性。故成所别。若说大有。所别不成。因犯随一。此之有性。体非即实。因云有一实故。胜论六句。束为四类。一者无实。二者有一实。三者有二实。四者有多实。地水火风父母常极微空时方我意。并德业和合。皆名无实。四本极微体性虽多。空时等五体各唯一。皆无实因。德业和合。虽依于实和合于实。非以为因。故此等类并名无实。大有同异。名有一实。俱能有于一一实故。至劫成初。两常极微合。生第三子微。虽体无常。量德合故。不越因量。名有二实。自类众多。各各有彼因二极微之所生故。自此已后。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展转生一大地。皆名有多实。有多实因之所生故。大有同异。能有诸实。亦得名为有一实有二实有多实。然此三种实等。虽有功能各别。皆有大有。令体非无。皆有同异。令三类别。名有一实有德业者。亦有无有。非大有也。若是大有。因成随一。同异非喻能立不成。如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有。能有实等。有色之言。如有一实及有德等。无别能有而有于色。此色体上有其色义。如空有声。非空之外别有能有。但是属着法体之言。是故于因无随一过。有一一实故。更不须征。即实离实之有一实。况复此因。不应分别。应分别者。便无同喻。问何故不言有于无实二实多实。答若言有于二实多实。云何得以非实为宗。其因便有不定之失。为如同异有二多实。故彼有性非实。为如子微等有二多实。故彼有性是实。由此不言有二多实。若言有无实者。和合句义亦名无实。若有彼无实。犯两俱不成。实等能有上无有无实故。其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有于实句之无实故。亦欲显九实一一皆有。故云一实。能有一一实故。问有性有法。有一实因。不相关预。云何不是两俱不成。答有性有法。是实德业之能有性。有一实因。能有于一一实故。是宗之法。故无两俱。此非实句为一宗已。非德非业后二宗法。有法同前。此二因云有德业故。谓能有彼德之与业。如言有色亦属着义。问既于德业一一皆有。云何不言有一德业。答实有多类。不言有一。但言有实。即犯不定。谓子微等皆有实故。德业无简。不须一言。二因一喻。如同异性。此于前三。一一皆有亦如有性。是故为喻。仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传。仙便入灭。胜论宗义由此悉行。陈那 菩萨。为因明之准的。作立破之权衡。重述彼宗。载申过难。故今先叙彼比量也。 论。此因如能成遮实等如是亦能成遮有性俱决定故。 述曰。此成违义有二。初二句牒。彼先立因。遮有非实。谓有一实有德业因。如前所说能成有性遮是实等。等德及业。后三句显。此因亦能令彼有法自相相违。谓指于前如是此因。亦能成立遮彼有性而非有性。谓前宗言有性非实。有性是前有法自相。今立量云。所言有性应非有性。有一实故有德业故。如同异性。同异能有于一实等。同异非有性。有性能有于一实等。有性非有性。释所由云。此因既能遮有性非实等。亦能遮有性非是大有性。两俱决定故。问今难有性应非有性。如何不犯自语相违。答若前未立有性非实。今难实等能有非有。此言乃犯自语相违。亦违自教。彼先已成非实之有。今即难彼。破他违他。非成诸过。问于因三相是何过耶。答彼立宗言有性非实。有性言是有法自相。彼说离实有体。能有实之大有。其同异性。虽离实等有体能有。而非大有。虽因同法。便是所立宗之异品。离实大有。虽无同品。有一实因。同品非有。于其异品同异之上遍皆随转。此亦是因后二品过。于同品无异品有故。问若尔立声为无常。宗声体可闻。瓶有烧见。其瓶与声。应成异品。若许为异。不但违论。亦一切宗皆无同品。答岂不已说。其声之体非所诤故。声上无常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼说离实有体有性为宗有法。以有一实因所成立。同异既非离实有体之有性。故成于异品。问前论说云。与所立法均等义品。说名同品。但言所立法均等有名之为同。不说有法均等名同品。如何说有有法自相相违耶。答今若但以有性与同异为同品。可如所责。违前论文。既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。故即此过无违论理。问有性既为有法自相。离实有性是其差别。有一实因。便是有法差别之因。如何今说为自相过。答彼宗意许离实有性。实是差别。言陈有性。既是自相。今非此言陈。即是违自相。故自相过。非差别因。若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故。问若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有而非有性。既犯相符亦违自教。彼岂非有。答彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难有。令非此有。言同意别。故无诸过。 论。有法差别相违因者如即此因即于前宗有法差别作有缘性。 述曰。下文亦三。此即初二。标名举宗因。此言意说。彼胜论立大有句义有实德业。实德业三和合之时。同起诠言。诠三为有。同起缘智。缘三为有。实德业三。为因能起。有诠缘因。即是大有。大有能有实德业故。十句论说。同句义云何。谓有性。何等为有性。谓与一切实德业句义和合。一切根所取。于实德业有诠智因。是名有性。智谓能缘。彼下又说。如是有性。定非所作。常。无德。无动作。无细分亦尔。有实德业。除同有能无能俱分异。所和合一有。同诠缘因。彼鸺鹠仙。以五顶不信离实德业别有有故。即以前因。成立前宗言陈有性有法自相意许差别为有缘性。有性同异。有缘性同。诠言各别。故彼不取。心心所法是能缘性。有缘谓境。有能缘故。谓境有体。为因能起有缘之性。若无体者。心如何生。以无因故。缘无不生。如同异性。有一实故。作有缘性。体非实等。有性有一实。亦作有缘性。故知体亦非实德业。此言有者。有无之有非作境因有能缘性故。非大有也。若作大有缘性。能别不成。阙无同喻。同异为喻。所立不成。有性言陈有法自相。作有缘性。非有缘性是自相上意许差别。是故前因亦是有法差别之因。是本成故。 论。亦能成立与此相违作非有缘性如遮实等俱决定故。 述曰。此成违义有二。初三句显此因亦能令彼有法差别而作相违。后二句释所由。作非有缘性者。作非彼意许大有句义有缘之性。谓即此因。亦能成立与彼所立意许别义作有缘性差别相违。而作非大有有缘之性。同异有一实。而作非大有有缘性。有性有一实。应作非大有有缘性。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。故成意许别义相违。不尔违宗有性可作有缘性故。文言虽略。义核定然。释所由云。如遮实等俱决定故。胜论此因既成有性遮非实等。而作有缘性。此因亦遮有性非作有性有缘性。此如彼遮两皆决定。故成违彼差别之因。此宗自相差别不定。如前已说。今此略以言陈为自相。意许为差别。故无妨难。问于因三相是何过耶。答有性有缘性。因本所成有法差别。宗无同品。因于遍无。同异非有性有缘性是宗异品。因于遍有。有一实因。同无异有。后二相过。故成相违。问如声论言声应非声作有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违。答彼自违宗。故非彼过。本亦不诤声非作声有缘性故。彼似破摄。如非声有缘性。如是应非击发所生起等。皆准此知。问又如彼言声之无常应非作声无常有缘性。所作性故。如瓶等。应是法差别相违。答亦不然。彼犯两俱不成。无常有法两俱不许有所作性。亦似破摄。如是应非缘息无常等。皆准此知。此四过中。初二种因。各唯违一。后二种因。一因违二。其有一因通违三者。如胜论立所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。自所余法。皆入同喻。无不定过。非四大种是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别。彼意本成能有四大非四大种。故今与彼法差别为相违云。所说有性非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等。所说有性是有法自相。与此有法自相为相违云。所说有性应非有性。许除四大体非无故。如色声等。彼说有性离实有性。今非此有。不犯自语自教相违。随言即非。故违自相。有性既是有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别为相违云。有性应非作有性有缘性。许除四大体非无故。如色声等。不改本因。即为违量。故成违三。有唐兴县隽法师者。释门之枢纽也。绮岁标奇。泛慈舟于济蚁。髫年发颖。涛辨水于澄鹙。是以初业有宗。西河谢其独步。创探空旨。北地誉其孤雄。天纵英姿。生摛睿质。余欣其雅量。偏结交期。情契兰金。言符药石。时假谈笑。论及因明。法师乃嘱古疏以文披。一揽略穷其趣。探新知以理穷。再阅广究其微。始验骥骏驽骀。骧中原以分驾。鹏鶱鹦翥。绕冲天而别羽。乃申难曰核观论势。文理不同。准九因中。第四第六名曰相违因。于同品无异品有。此四相违。唯法自相可与彼同。其后三违。因皆同有。异品上无。既不同于四六如何返成相违。又法自相。他因于同遍无。于异品中说有。用他异品为同。得成相违之义。后之三违。他因皆于同有。异品上无。用他能立因喻。与他作三相违。行相既自不同。如何可得法自相相违。与余三合。而言二合违有六。三合违有四。四合违有一。余性不匿贤。况乎知已。故录之于疏例。示详藻思玄深。自论道东译。无申此难者。匪发彼之千钧。谁发我之万硕者欤。夫正因相者。必遍宗法。同有异无。生他决智。因法成宗。可成四义。有法及法。此二各有言陈自相。意许差别。随宗所诤。成一或多。故宗同品。说所立法均等义品名为同品。随其所诤。所立之法有处名同。非取宗上一切皆同。若尔便无异喻品故。若令皆同。亦是分别相似过类。又非唯取言所陈法。不尔便无自余过失。如前数说。故随所应因成宗中。一乃至四。所两竞义。有此法处名为同品。问理门论云。但由法故以成其法。如何今说因成四耶。答实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实等有而非有性。故唯成法。虽难意许。寻言即难。更不加言。故名有法自相相违。加言便成难彼差别。今望言陈。因成宗四。理门望诤有法之上意许别义。故云但以法成其法。理不相违。此论所说法自相因。唯违于一。故显示因。同无异有。自余三因。乍观他立。皆似其因。同有异无。彼此所诤宗上余三。以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无。如法差别不积聚他用。有法自相离实等有性。有法差别作大有有缘性。皆无同喻。彼因但于异品上有。由彼矫立以异为同。故今违之以彼异为同。成相违义。论中示法各各不同。法自相相违。改他同喻为异。改他异喻为同。后之三违。以他同为同。以他异为异。欲显相违。因必仍旧。喻或改新。其不定因。立顺因正。破乃相违。因虽不改。通二品转。不生决智。立不定名。此相违因。随应所成。立必同无异有。破必同有异无。决智既生。故与前别。若立因正。破者相违。因通二品。岂非不定。故此四因。不违四六。又将法自相因同无异有。就后三种同有异无。与三合说。一往观文。必无是理。初以异为同。后以同为同故。今将后三。以就初一。以异为同。便有合者。改他能立之同喻故。如胜论立所说有性离实等外有别自性。许非无故。如同异性。乍观此因是共不定。二皆有故。然彼五顶诤五句外无别有性。故立有性离实等五有别自性。阙宗同品。其同异性。既是异品所离之外。由彼胜论。方便矫立。举异为同。许非无因。唯于异品实等上有。同遍非有。亦如论说声常之宗法自相因。对无空论阙无同喻。所作等因。望于异品瓶等上有。同上遍无。许成相违。今此亦尔。依此比量。后三从初。一因违四。法自相相违者。所说有性离实等外无别自性。许非无故。如实德等。同异入宗所等之中。故无不定。彼所立量。离实等有性是法自相。能有实德业离实等有性。不能有实德业离实等有性。是法差别。彼意本欲成能有实德业离实等有性。故今与彼法差别为相违云。所说有性应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德等。为有法自相相违云。所说有性应非有性。许非无故。如实德业。彼说离实等有性。今随难言陈而非有性。故违自相。不违自教自语之宗。同喻亦无所立不成。有性既为有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别为相违云。所说有性非作有性有缘性。许非无故。如实德等。不改故因。即为违量。故成四因。此上同喻。举同异为喻亦得。随所立故。违一有四。论自说二。违二有六。论自说一。违三有四。今略叙一。违四有一。今亦示法。自余十种。皆如理思。此四亦有他自共比。各三亦说有违他自共。四相违因合三十六。论文所说。皆共比违共。向三四因。皆自比违自。他比违他等。皆应准知。诸自共比。违共及自。皆为过失。违他非过。他比违他及共为失。违自非过。义同前说。此但说全。应详一分。既许一因通违四种。故知此四非必相违。问四相违九句何句所摄。答乍观文势。唯初一违是九句中第四第六。具二因故。九中二因违法自相相违因故。今观后三皆彼第四。同品非有异品有故。违所立故。此上所说但是立敌两俱不成四相违因。亦有随一犹预所依余三不成四相违因。三十六中。一一有四。合计一百四十四种诸相违因。如不定中引理门说。皆应思惟。恐文繁杂故略不述。然理门论摄此颂云。邪证法有法。自性或差别。此成相违因若无所违害。问如前所说十四似因。设有两俱不成。亦有不定及相违耶。如是乃至设相违决定。亦相违因耶。答若有两俱不成。必无不定及与相违。两俱不成。彼此俱说因于宗无。不定之因于宗定有。彼因立正。用此因违。彼正必违。此违必正。令宗不定。相违之因亦于宗有。随其所应即用此因成彼义。此违无正。彼正无违。令宗决定故名相违。由此若有两俱不成。必无不定及与相违。若有后三不成。可有不定及与相违。随应还成随一等不定及相违义。由因于宗随一犹预随一所依而说有故。然非一切。就三随一可说有故。自他共比既各有三。有体无体全分一分。总相而说二十七不成。五十四不定。三十六相违。合计一百一十七句似因。相对宽狭以辨有无。皆应思惟。恐繁且止。依理门云。因与似因多是宗法。不定相违并于宗有。多并宗法。唯四不成于宗亦无。非宗法故。有四不成。定无相违及不定过。此说共者。余如理思。 论。已说似因当说似喻。 述曰。似能立中。下第三解似喻有二。初结前生后。后依生正释。此初也。 论。似同法喻有其五种一能立法不成二所立法不成。三俱不成四无合五倒合。 述曰。下依生正释有二。初标列。后别解。标列有二。初标列同。后标列异。此初也。因名能立。宗法名所立。同喻之法。必须具此二。因贯宗喻。喻必有能立。令宗义方成。喻必有所立。令因义方显。今偏或双。于喻非有。故有初三。喻以显宗。令义见其边极。不相连合。所立宗义不明。照智不生。故有第四。初标能以所逐。有因宗必定随逐。初宗以后因。乃有宗以因其逐。返覆能所。令心颠倒。共许不成。他智翻生。故有第五。依增胜过但立此五。故无无结及倒结等。以似翻真故亦无合结。 论。似异法喻亦有五种一所立不遣二能立不遣三俱不遣四不离五倒离。 述曰。此标列异。异喻之法须无宗因。离异简滥方成异品。既偏或双。于异上有。故有初三。要依简法。简别离二令宗决定方名异品。既无简法令义不明故有第四。先宗后因可成简别。先因后宗反立异义。非为简滥故有第五。翻同立异。同既五过异不可增。故随胜过亦唯五立。 论。能立法不成者如说声常无质碍故诸无质碍见彼是常犹如极微。 述曰。下别释中。初同。后异。同中有二。初别解五。后总结非。解初不成有二。初举体。后释不成。此初也。举彼宗因者。显似喻体。如声论师对于胜论立声是常宗。两俱许声体无质碍。以胜论师声是德句德句无碍。声论虽无德句。然以其声隔障等闻故知无碍。若据合显。亦是因过。以心心所为因同法无碍因转。前已明因。今辩喻过故不言因。 论。然彼极微所成立法常性是有。 述曰。此下释不成中有二。初明所立有。后辩能立无。此初也。以声胜论俱许极微。体常住故。准释能立无。此处应言以诸极微常住性故。以互意存影略故略无也。 论。能成立法无质碍无以诸极微质碍性故。 述曰。此释能立无。此声胜论计微质碍。故无能立。问因为成宗。因有两俱随一等过。喻亦成宗。何故但名能立不成。不明余耶。答因亲成宗。故有四过。喻是助成。故无四过。又解。因是初相。据初辩四。显第二相亦有四种。彼开此合。义实相似。以喻准因亦有四种。一两俱不成。即论说是。随一不成。彼声论师对佛弟子。立声常宗。无质碍因。举喻如业。佛法不许。即是随一。虽俱所立无。且辩能立随一。犹预不成准理有二。一宗二因。前已具显。今喻亦二。于中绮互。或因犹预非喻能立。或喻能立非因犹预。或俱犹预。或俱不犹预。前三是过。第四非过。因犹预非喻能立者。如于雾等性起疑惑时。为烟为雾。即立彼处定应有火。以现烟故。如厨舍等处。或指如余疑惑因喻举一例余。即可思准。或可。因是宗法。有法犹预。因亦成过。如厨等现烟立敌俱决定。何成犹预。又解。因具三相。二喻即因。既第二相。何非犹预。能立所依不成者。不同于因有第二三相。无宗有法。但阙初相。此所依无能立亦无。然亦得名无能立所依不成。如数论师对佛弟子。立思受用诸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假我。因喻无过。今言以是神我故因佛法不许。故随一无。此因既无。故喻无依。此约依因。或喻所依无。名所依不成。且约依因。如下更解。然有说言。谓所立既成。必有所依。故无第四不成之过。今谓不尔。为依于彼所立之宗。为依喻上所立无常。若依所立。因喻相似喻依因不依。故知不可。若依喻上所立无常者。此非喻依。喻依依极微故。亦复不可。又纵有所立。不立第四过。或若所立无。第四岂不立。设双依彼有法及法。如俱不成岂无此过。若言即依因。如阙宗因。岂无此过。问若喻上能立不依所立。能立依何。答二解。一言。以依因故。因无无依。问若因无依。喻是何过。答若因依无。即不成因。因体非有。即是喻中所依不成。问若言因无依故即因不成。故喻能立亦无所依者。即无无宗有因喻等诸阙减句。若言无能别故说为无宗者。岂无所别不无宗耶。若言无所别即宗因无者。因有三相。彼但无初。后二相有。何不名因。若言有过故不名因。即十四因总名不成。皆有过故。何须别说。然准道理。言因之时。唯取初相。有法无故。阙无初相。即是无因。以后二相说为喻故。故无所依。设有能别。而无有法。亦其是过。问何以得知。有此四过。答准因可有。喻既助因。因既无已。喻何所助。如因成宗有法无故。因何所成。故并为过。问喻上能立。何不依宗有法而依因耶。答以隔因故。问若隔因故应不成宗。答助因有力故说成宗。问喻既依因。举彼瓶等欲何所用。答所依有二。一自体依。二所助依。瓶自体依。因所助依。一云尽理而言。准论但约自体辩依。据两俱随一但望喻依。不可说言无碍因上两俱随一不许无碍。但于喻依。许不许故。此说为善。顺论文故。 论。所立法不成者谓说如觉。 述曰。解所立不成有二。初牒指体。后释其义。此初也。牒前总别宗因同前俱别举喻。谓如觉。觉者即心心法之总名也。 论。然一切觉能成立法无质碍有。 述曰。下释成初能立有。后所立无。此初也。以心心法皆无碍故。文准于前。 论。所成立法常住性无以一切觉皆无常故。 述曰。释所立无。喻上常住实非所立。即同于彼。所立能立二种法者。即是其喻。从所同为名。故名所立。准前能立亦有四种。即文所辩。两俱不成。举极微对佛法立。随一不成。虽有余过且取所立以辩于过犹预所立不成者。犹预亦二。绮互亦四。准前能立。如 大乘人对萨婆多。立预流等定有大乘种姓。然不定知此预流等有大乘姓不。故怀犹预。因云有情摄故。如余有情。然余有情亦怀犹预。不知定有大乘姓不。此俱犹预余者类思。 所依不成者。且约依宗为喻所依。如数论师对佛法者。立眼等根为神我受用。同喻如色等。此即能别不极成故。喻无所立。亦无所依。由无所依。喻上所立亦不得成。有云。既有能立。故无第四。若二立无。岂无此过。 问喻上所立为依何法。若依能立。不应说因独依有法。以因喻二俱能立故。若依所立。如前已难。答有二解。一云因喻虽俱能立。以隔因故。一云依宗所立。问若尔即有随一所依不成。宗中所立敌不许故。答既云诸皆。方举于喻。即兼合已。证彼极成故得为依。不同举因未极成故。若尔有举因已即解宗者。依所立不。答亦不得。同喻先以不合故。又或举因有未解故。若尔举喻未解如何。一云依喻所依。诸论说但举瓶空等法为喻依故。此解为正。若据后解。所依不成。彼声论师对大乘立。举极微为喻。此阙所依。所依既无。所立亦阙。以大乘宗不立微故。细准而言。有自他共。全分一分。有体无体。思之可悉。恐繁不述。 论。俱不成者。 述曰。下解第三过。文分为三。初总牒。次别开。后释成。此初也。 论。复有二种有及非有。 述曰。此别开列也。初开后列此二文也。有谓有彼喻依。无即无彼喻依。 论。若言如瓶有俱不成若说如空对无空论无俱不成。 述曰。此释成。以立声常宗。无质碍因。瓶体虽有。常无碍无。虚空体无。二亦不立。有无虽二。皆是俱无。问虚空体无。常可不有。空体非有。无碍岂无。答立声常宗无质碍因宗因俱表。虚空不有故无碍无。理门但举有喻所依。两俱随一犹预所依。及喻无依。皆略不明。准此有无。有即初二。无即第四。或有或无。即第三过。此有四句。一宗因俱有体无俱不成。即对无空论是。二宗因无体有俱不成。如数论师对萨婆多。立思是我以受用二十三谛故。如瓶盆等。三宗因有体。有俱不成。即论所说有俱不成是。四宗因无体。无俱不成。即前第二对佛法中无空论者。然此有两俱随一犹预及所依不成。初三各分于二。有及非有。且依有俱不成。两俱不成。如论说是。随一有二。一自随一如外道立我能受苦乐。以作业故。对佛法中无空论者。取空为同喻。二他随一有俱不成。如说声常。无质碍故。对佛法者同喻如语业。犹预有俱不成者。如说彼厨等中定有火。以现畑故。如山等处。于雾等性。既怀犹预。皆火有不决。山处是有。故成犹预。有俱不成所依不成者。喻依既有。阙无此句。若说依因宗即有此句前四句中第二句是前之四种。随其所应。亦有全分一分。思准可知。恐繁不述。问前二偏无。何故不开有无二耶。答双无既开。显偏亦尔。偏既不立。俱无亦然。以影略故。无俱不成亦有两俱随一犹预及所依不成。两俱无俱不成。如声论师对胜论立声常宗。所闻性故。如第八识。二俱不立有第八识故。随一无俱不成者。如声论师对大乘者。立此比量。彼自不许有第八识故。是自随一。举喻如空对无空论。即他随一。犹预无俱不成者。既无喻依。决无二立。疑决既不异分。故阙此句。所依不成。若说依喻。即前说是。皆无喻依故。说依宗因。即前四句第四句是。于中复有两俱随一全分一分。恐繁不述。问真如常有。故说为常。虚空恒无。何非常住。又虚空无。何非无碍。答立宗法略有二种。一者但遮而无有表如言我无。但欲遮我不别立无。喻亦但遮而不取表。二亦遮亦表。如说我常。非但遮无常。亦表有常体。喻即有遮表。依前喻无体。有遮亦得成。依后但有遮无表二立阙。今立声常。是有遮表。对无空论。但有其遮而无有表。故是喻过。有云。声宗上遮表。虚空喻上遮。别既两俱成。总非能立阙。答若声论师作此立者。即是所立不成过者。此亦不然。虚空之上。但有遮无常。无所表常。即所立不成。既但遮碍无所表无碍。何非能立阙古破他救云声无碍有遮有表。喻遮非表。喻不似因。亦不反成云。如咽等所作。杖等所作。虽不相似。所作义同。亦得成喻者。此亦不尔。同有所作即遮表同。故得为因。彼遮无表。不与此例又云。若唯遮喻无能立者。亦应 小乘对大乘。立虚空是常。以非作故。立者许有遮表。敌者唯遮。望自应有随一不成过。故知能立不成者。不约具遮表。此意以立对敌。敌但许有遮亦得成喻。全不许者方是喻过。故将此量为不定过。此量亦非。谁言无过。对大乘立。即无空论所别不成。宗无简故。因有随一。并阙所依。及不定过。为如择灭。为类龟毛又择灭喻常与非作。共许遮表。非是不成。故所引非。设若救云。声空俱取于遮。不取于表。可非能立阙不成过。然有破云。若声取遮不取表者。因喻亦尔。即有二过违理及教。以陈那菩萨理门论云若法有遮表。不得唯取遮。而不取于表。此难亦非。以彼外道不以此教。为定量故。今云。此约虚空辩无二立者。据彼本计言。常无质碍。定有遮表。不唯取遮。故是喻过。 论。无合者。 述曰。下解第四过有四。一牒章。二标体。三释义。四示法。此初也。 论。谓于是处无有配合。 述曰。标无合体。谓于是喻处。若不言诸所作者。皆无常。犹如瓶等。即不证有。所作处。无常必随。即所作无常。不相属着。是无合义。由此无合。纵使声上见有所作。不能成立声是无常。故若无合即是喻过。若云诸所作者皆是无常。犹如瓶等。即能证彼无常。必随所作性。声既有所作。亦必无常随。即相属着是有合义。问诸所作者皆是无常。合宗因不。有云。不合。以声无常。他不许故。但合宗外余有所作及无常。犹此相属。能显声上有所作故。无常必随。今谓不尔。立喻本欲成宗。合既不合于宗。立喻何关宗事。故云诸所作者。即合声上所作皆是无常即以无常合属所作。不欲以瓶所作合声所作。以瓶无常合声无常。若不无常合属所作。如何解同喻云。说因宗所随。若云声无常他不许不合者。不尔。若彼许者。即立已成。以彼不许故。须合显云诸所作者。皆是无常。犹如瓶等。又设难云。异喻亦言诸皆。岂欲笼括宗因耶。答不例。异喻本欲离彼宗因。显无宗处因定不有。如何得合。返显顺成诸皆之言。定合声上所作与彼无常令属着因。 论。但于瓶等双现能立所立二法。 述曰。此释义也。谓但言所作性故。譬如瓶等有所作性及无常性。不以之成所作成无常。 论。如言于瓶见所作性及无常性。 述曰。此示法。若如古师。立声无常。以所作故。犹如于瓶。即别合云。瓶有所作。瓶即无常。当知。声有所作。声即无常。故因喻外别立合支。陈那菩萨云。诸所作者。即合声上所作之性。定是无常犹如瓶等。瓶等所作有无常。即显声有所作非常住。即于喻上义立合言。何须别立于合支。 论。倒合者。 述曰。下解第五过。文有其二。初牒。后释。此初也。 论。谓应说言诸所作者皆是无常。 述曰。下释。释中有二。初举正合。后显倒合。此初也。宗因可知。 论。而倒说言诸无常者皆是所作。 述曰。正显倒合。谓正应以所作证无常。今翻无常证所作。故是喻过。即成非所立。有违自宗。及相符等。如正喻中已广分别。前之三过。皆有自他共分全等。此后二过。但有共全。无所余也。或无分全。可分他自共。以随立量有自等三故。总计似同。初三各四成其十二兼后二过总有十四分自他共有四十二于中细分全分一分。复以似因问似喻过。数乃无量。恐繁且止。 论。如是名似同法喻品。 述曰。此即第二总结非也。 论。似异法中所立不遣者。 述曰。下解似异五过为五。此即第一。于中有三。初简牒。次指体。后释成。此初也。简有二重。一简似同。云似异中。二简自五。以似异中过有五种。先明所立不遣似异法中。所立不遣者。即牒也。 论。且如有言诸无常者见彼质碍譬如极微。 述曰。第二指体。宗因如前。此中不举。但标似异所立不遣。此类非一。随明于一故云且也。或不具词。似五明一。故亦云且。 论。由于极微所成立法常性不遣彼立极微是常住故。 述曰。下释成有二。初所立有。后能立无。此初也。初三句依指正释。下两句牒计显成。声胜二论。俱计极微常故。不遣所立。 论。能成立法无质碍无。 述曰。下明能立无。淮所立有。亦应言彼立极微有质碍故。文影略尔。此中亦有两俱随一犹预无依不遣。或无第四过。以异喻体但遮非表。依无非过。但有前三。或亦有四。如立我无。许谛摄故。异喻如空。对无空论虽无所依。亦不遣其所立法故。此论所明。声对胜论两俱不遣。若对萨婆多随一不遣。萨婆多计微非常故。犹预不遣者。如言彼山等处定应有火。以现烟故。如余厨等处。异喻诸无火处皆不现烟。如余处等。然有火处亦无其烟。故怀犹预。不现烟处火为有无。故犹预不遣。维摩经说。如无烟。火如燋谷芽。今据显相故无违也。然随所应有自他共全分一分等。 论。能立不遣者。 述曰。下解第二有三。初牒章。次指体。后释成。此初也。 论。谓说如业。 述曰。指体也。 论。但遣所立。 述曰。释成有二。此释所立无。以彼计业是无常故。 论。不遣能立彼说诸业无质碍故。 述曰。辩能立有有二。初明能立有。次牒计显成。准前应言。彼说诸业体是无常。无质碍故。牒计显有。以影彰无。亦准于两俱随一等过。思之可悉。 论。俱不遣者。 述曰。解第三过。文亦有三。此即牒也。 论。对彼有论说如虚空。 述曰。此指体也。即声论师对萨婆多等。立声常。无碍。异喻如空。 论。由彼虚空不遣常性无质碍故。 述曰。释成有二。初明二立有。后约计释成。此初也。 论。以说虚空是常性故无质碍故。 述曰。约计释成也。两宗俱计虚空实有。遍常无碍。所以二立不遣也。问似同不成。俱中开二。似异不遣。何不别明。答同约遮表。无依成过。异遮非表。依无俱遣。故无非过。问异喻但遮。异无非过。遮有立异。无岂非过。如立虚空定应非有。以非作故。如龟毛等。诸常有者。皆必非作。如空花等。岂非无体俱不遣耶。答前望一宗。故同开二。此约别立。故合为一。立有异有。即有不遣。若无必遣。立无异无。即无不遣。异有必遣。故不开二。此中亦有两俱不遣随一犹预及无所依。亦随所应。有自他共分全等过。如理思准。 论。不离者。 述曰。解第四过。文分为二。初牒章。后示法。此初也。 论。谓说如瓶见无常性有质碍性。 述曰。此示法。离者。不相属着义。言诸无常者。即离常宗。见彼质碍。离无碍因。将彼质碍属着无常返显无碍属着常宗。故声无碍定是其常。今既但云见彼无常有质碍性。不见无常属有碍性。即不能明无宗之处。因定非有。何能返显有无碍处。定有其常。不令常无碍互相属着。故为过也。合即先合声上无碍。欲令无碍常住定随。离即先离声上常住。欲令无宗因定不有。返显无碍之所至处。定有常住宗义随逐。故理门云。说因宗所随。宗无因不有。依第五显喻。由合故知因。准此即是双离宗因。合应返此。 论。倒离者。 述曰。下解第五过。文有二。如前科。此初也。 论。谓如说言诸质碍者皆是无常。 述曰。示法。宗因同喻。皆悉同前。异喻应言诸无常者见彼质碍。即显宗无因定非有。返显正因。除其不定及相违滥。返显有因宗必随逐。此则显彼宗因。今既倒云诸有质碍。皆是无常。自以碍因。成非常宗。不简因滥。返显于常。此有二过。如正异辩。亦可有三。自他及共。无一分过。总计似异中亦四十二。如同喻说。余细分别亦准上知。 论。如是等似宗因喻言非正能立。 述曰。此解似中。大文第二结非真也。言如是者。即指法之词。复言等者。显有不尽。向辩三支。皆据申言而有过故。未明缺减。非在言申。故以等等。复云似宗因喻者。等彼缺减。后牒前三。总结非真。故是言也。若尔何故不言如是似宗因喻等。而云如是等似宗因喻耶。答喻下言等。恐有离前似宗因喻。别有似支。显离此三。更无有别似宗因喻。故于前等。 论。复次为自开悟当知唯有现比二量。 述曰。上已明真似立。次下第三明二真量。是真能立之所须具故之说。文分为四。一明立意。二明遮执。三辩量体。四明量果。或除伏难。此即初二也。与颂先后次第不同。如前已辩。问若名立具。应名能立。即是悟他。如何说言为自开悟。答此造论者。欲显文约义繁故也。明此二量。亲能自悟。隐悟他名及能立称。次彼二立明。显亦他悟疏能立。犹二灯二炬。互相影显。故理门论解二量已云。如是应知悟他比量。亦不离此。得成能立。故知能立。必籍于此量。显即悟他。明此二量。亲疏合说。通自他悟及以能立。此即兼明立量意讫。当知唯有现比二量者。明遮执也。唯言是遮。亦决定义。遮立教量及譬喻等。决定有此现比二量。故言唯有。问古立有多。今何立二。答理门论云。由此能了自共相故。非离此二。别有所量。为了知彼。更立余量。故依二相。唯立二量。问陈那所造因明。意欲弘于本论。解义既相牟楯。何以能得顺成。答古师从诠及义。智开三量。以诠义从智。亦复开三。陈那已后。以智从理。唯开二量。若顺古并诠。可开三量。废诠从旨古亦唯二。当知唯言。但遮一向执异二量外。别立至教及譬喻等。故不相违。广此二量。如章具辩。有依于此唯二量文。遂立量云。似现比等皆比量摄。如疏具述。有过不习。又传立云。外道立宗。现比量外。有至教等量云。非比极成现所有量。非现量摄。极成现量所不摄。量所摄故。犹如比量。言非比量。简一分相符。以佛法许比量是现所有。非现量摄故。复欲取为同喻。即显因具足三相故。言极成现量。简不极成。以佛法许至教亦是现量摄故。言所有者。又简自语相违。若直言极成现量非现量摄。既言极成现量。复非现量摄。故有相违。又若不言所有。不诠得至教量。是现所有。然狭带说。故云所有量。因中言极成。简随一过。以大乘至教量是现量摄故。言量所摄。简不定过。为如比量。极成现量所不摄故。至教离现别有耶。为如非量。所不摄故。非别有体耶。又量所摄。简非量相符。以大乘许非量现所有量。非现量摄。又成立离比量外更有喻等量者。以大乘许譬喻量等非现量摄。故立量云。非现极成比所有量非比量摄。极成比量所不摄量所摄故。如现量。简过如前。陈那菩萨以此量无过。但与立量。为决定相违因量。立现比量外无至教。量云。非现极成比所有一分不极成量是现量摄。比量所不摄量所摄故。如现量。又成立离比量外无义准等。量云。非比极成现所有一分不极成量是比量摄。现量所不摄量所摄故。如比量。简过如前。是故陈那依此二相。唯立二量。其二相体。今略明之。一切诸法。各附已体。即名自相。不同经中所说自相。以分别心假立一法。贯通诸法。如缕贯花。此名共相。亦与经中共相体别。有说。自相如火热相等。名为自相。若为名言所诠显者。此名共相。此释全非。违佛地论。若以如火热等方名自相。定心缘火。不得彼热。应名缘共。及定心缘教所诠理亦为言显。亦应名共相。若尔定心应名比量。不缘自相故。 乘斯义便。明自共相。诸外道等计。一切名言得法自相。如说召火但取于火。明得火之自相。佛法名言但得共相。彼即难言。若得共相。唤火应得于水。大乘解云。一切名言。有遮有表。言火遮非火。非得火自相。而得火来者。名言有表故得于火。有救难外云。汝若名言得火自相。说及心缘应烧心口。以得自相故。若他反难云。汝定心缘火。既得自相。应亦烧心。心此不烧。假智及诠。虽得自相。而不被烧。如何难我。即有解云。境有离合殊。缘合境者被烧。定心离取故不被烧。由此前难但应难名言。言依语表。表即依身。是合中知。若得自相即合被烧。今问。此难为难因明自相。为经中自相耶。答云依因明自相。若尔此难并不应理。因明自相。非要如火热为自相。如何难彼合火烧心等。设纵依经自共相难。即不得言假智及诠得自相救。彼假智诠。论自诚说得共相故。若据外宗。彼非假智诠。俱得自相。故可依此智以难于彼。彼返难曰。定心得自相。应定心被烧。亦不得以离合取救。谁言定心唯离取境。瑜伽说通离合取故。又若离取即不被烧。亦应离取不得自相。火以热触为自相故。又于极热捺落迦中。意与身识。同取于火。既不被烧。应不闷绝。不与苦俱。彼既闷绝。及与苦俱。明得彼火热自相故。前救及难。二并成非。今且自共相。外道未必皆有此二。佛法之中。有此义故。彼外道等。但言火等即得火体。火体为自相。而不立共相。不能分别经之与论。故总难之。若如说火。得火自相。即应烧口。此据言火在于口中。言得自相。自相亦不离口。故应烧口。或可。抑难。非正难彼合口被烧。口是发语之缘。非正语故。正难于彼寻名取境之心。亦得自相。得自相者心应觉热。若他返难言。令我寻名缘火之心亦被烧者。自是被屈。非预我宗。寻名假智不得彼火之自相故。若觉热触即非假智。称境知故。设定心中寻名缘火等亦是假智。不同比量假立一法贯在余法。名得自相。各附体故名得自相。是现量收。不得热等相故假智摄。如假想定变水火等身虽在中。而无烧湿等用。如上定心缘下界火虽是现量。所带相分亦无烧湿等用。问若尔实变水火地等。有湿热等用不。答虽有用而不烧心等。但任运变中。即是火体自相。定心亦尔。问身根实智俱得火之自相。云何得有烧不烧异。答火有微盛。烧不烧异。问因明自共相。有体无体耶。答此之共相。全无其体。设定心缘。因彼名言行解缘者。即是假智。依共相转。然不计名与所诠义定相属着。故云得自相。然是假智缘。得名为共相。作行解故。此之共相。但于诸法增益相状。故是无体。同名句诠所依共相。若诸现量所缘自相。即不带名言。冥证法体。彼即有体。即法性故。若佛心缘。比量共相亦无有体。许佛遍缘故亦无失。有说共相亦是有体假。 此实不然。以何为体。若有体者。百法何收答言。法同分摄。许不相应是有体假此亦不然。谓谁言不相应是有体假。瑜伽五十二云。缘去来生灭等。是缘无体识。若许有体。不证缘无。问空无我等。此之共相为有体无。有云。有体。即此色等非我我所。名空无我等故。非境无故。成唯识云。非异非不异。如无常等性。又云。若无体者。如何与行非异耶。今谓不尔。若言即此色等非我我所名空无我故说非无。即应与色等是一而非异。如何非一异。又违五十二解云证缘无识。一缘无我观智。二缘饮食。饮食即香等。离色香等都无所有。三邪见缘无。四又诸行中无常无恒不实。共相观识非不缘此。五缘去来生灭等。既引证缘无。明知此无体。且止傍论。 论。此中现量。 述曰。下今辩体有二。初辩现量体。后明比量体。辩现量中。文复分四。一简彰。二正辩。三释义。四显名。此即初也。言此中者。是简持义。向标二量。且简比量。持彰现量。故曰此中。言现量者。即正所持。欲明立量。 论。谓无分别。 述曰。第二正辩。言现量者。谓无分别。问何智于何境离何分别。 论。若有正智于色等义。 述曰。第三释义。文复分三。初简邪。二定境。三所离。此初二也。若有正智。简彼邪智。谓患翳目。见于毛轮第二月等。虽离名种等所有分别。而非现量。故杂集云。现量者。自正明了无迷乱义。此中正智。即彼无迷乱离旋火轮等。于色等义者。此定境也。言色等者。等取香等。义谓境义。离诸映障。即当杂集明了。虽文不显。义必如是。不尔简略过失不尽。如智不邪。亦无分别缘彼障境。应名现量故。 论。离名种等所有分别。 述曰。此所离也。谓有于前色等境上。虽无映障。若有名种等诸门分别。亦非现量。故须离此名言分别。种类分别。等取诸门分别。故理门论云。远离一切种类名言假立无异诸门分别。言种类者。即胜论师大有同异。及数论师所立三德等。名言即目短为长等。皆非称实名为假立。一依共相转。名为无异。诸门六句。常无常等。或离一切种类名言。名言非一故名种类。依此名言。假立一法。贯通诸法。名为无异遍宗定有。异遍无等。名为诸门。或可。诸门即诸外道所有横计安立诸法名为诸门。计非一故。此即简非。若唯简外及假名言。不简比量心之所缘。过亦不尽。故须离此所有分别。方为现量。若一往唯言无二或三所有分别。有太宽失。非彼二三全非现量。准七摄三。意地唯除无分别智。余位随应恒有彼故。然离分别略有四类。一五识身。二五俱意。三诸自证。四修定者。此言于色等义。是五识故。理门论引颂云。有法非一相。根非一切行。唯内证离言。是色根境界。次云。意地亦有离诸分别。唯证行转又于贪等诸自证分诸修定者离教分别。皆是现量。问此入正理。为同于彼言于色等。但是五识亦有余三。答有二解。一云同彼。于色等境。且明五识。以相显故。此偏说之。彼论广明。故具说四。二云具摄。言色等义。不唯五境。彼之三种。亦离名种等所有分别。此略总合。彼广别说。问别明于五。五根非一。各现取境。可名现现别转。余三如何名现别转。答各附体缘。不贯多法。名为别转。文同理门。义何妨别问言修定者离教分别。岂诸定内不缘教耶。答虽缘圣教。不同散心计名属义。或义属名。两各别缘。名离分别。非全不缘。方名现量。若不尔无漏心应皆不缘教。 论。现现别转故名现量。 述曰。此显名也。此四类心。或唯五识。现体非一名为现现。各附境体。离贯通缘。名为别转。由此现现各各别缘。故名现量。故者。结上所以。是名现量。显其名矣。虽无是字。准解比量。具合有之。彼文无故。阙结所以。影显有故。俱为互文。其义相似。依理门论云。由不共缘。现现别转。故名现量。五根各各明照自境。名之为现。识依于此。名为现现。各别取境。名为别转。境各别故。名不共缘。若尔。互用岂亦别缘。答依未自在。且作是说。若依前解。即无此妨。或现之量。五根非一名现现。识名为量。现唯属根。准理门释。理则无违。若通明四。意根非现。又阙其识自体现名。但随所应。依主持业二种释也。 论。言比量者。 述曰。下明比量。文分为四。初牒名。二出体。三释义。四结名。此即初也。 论。谓藉众相而观于义。 述曰。此出比体。谓若有智。藉三相因。因相有三。故名为众。而方观境义也。 论。相有三种如前已说由彼为因于所比义。 述曰。此下释义有三。初释前文。次简因滥。后举果显智。此初文也。言相有三。释前众相。离重言失。故指如前。由彼为因。释前藉义。由即因由。藉待之义。于所比义。此即释前而观于义。前谈照境之能。曰之为观。后约筹虑之用。号之曰比。言于所彰结比故也。 论。有正智生。 述曰。此简因滥。谓虽有智藉三相因。而观于境。犹预解起。此即因失。如前决定相违之因。或可。释疑。前但略指三相如前。即有疑云。如声胜论因皆三相。岂缘彼智即为正也。遂即释云。虽具三相。有正智生方真比量。彼智或生疑故不为正。 论。了知有火或无常等。 述曰。此即举果显智。明正比量。智为了因。火无常等。是所了果。以其因有现比不同。果亦两种火无常别。了火从烟现量因起。了无常等从所作等比量因生。此二望智俱为远因。藉此二因。缘因之念。为智近因。忆本先知所有烟处必定有火。忆瓶所作而是无常。故能生智了彼二果。故理门云。谓于所比审观察智。从现量生。或比量生。及忆此因与所立宗不相离念。由是成前举所说力。念因同品定有等故。是近及远比度因故。俱名比量。问言现量者。为境为心。答二种俱是。境现所缘。从心名现量。或体显现为心所缘。名为现量。问言比量者。为比量智。为所观因。答即所观因。及知此声所作因智。此未能生比量智果。知有所作处。即与无常宗不相离。能生此者。念因力故。问若尔现量比量及念。俱非比量智之正体。何名比量。答此三能为比量之智近远生因。因从果名。故理门云。是近是远。比量因故。俱名比量又云。此依作具作者而说。如似伐树。斧等为作具。人为作者。彼树得倒。人为近因。斧为远因。有云。斧亲断树为近因。人持于斧。疏非亲因。此现比量为作具。忆因之念为作者。或复翻此。避前二释。故名比量。问理门论中现比量境及缘因念。随其所应俱名现比。如何此中俱但说于智。何理得知。彼于现境亦名现量。比量之因亦名比量。答理门论中云。问何故此中与前现量别异建立。此问词。为现二门。此处亦应于其比果说为比量。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。 此答词。即初后互明也。今者此中俱但出量体。略彼作具之与作者。略广故尔。 论。是名比量。 述曰。第四结名。由藉三相因。比度知有火无常等。故是名比量。故是二字。如前应知。 论。于二量中即智名果是证相故如有作用而显现故亦名为量。 述曰。第四明量果也。或除伏难。谓有难云。如尺秤等为能量。绢布等为所量。记数之智为量果。汝此二量。火无常等为所量。现比量智为能量。何者为量果。或萨婆多等难。我以境为所量。根为能量。彼以根见等。不许识见。故根为能量。依根所起心及心所而为量果。汝大乘中。即智为能量。复何为量果。或诸外道等执。境为所量。诸识为能量。神我为量果。彼计神我为能受者知者等故。汝佛法中既不立我。何为量果。智即能量故。论主答云。于此二量即智名果。即者不离之义。即用此量智。还为能量果。彼复问云。何故即智复名果耶。答云。夫言量果者。能智知于彼。即此量智。能观能证彼二境相故。所以名果。彼之境相于心上现。名而有显现。假说心之一分名为能量。云如有作用。既于一心以义分能所故。量果又名为量。或彼所量。即于心现。不离心故。亦名为量。以境亦心。依二分解。或此中意约三分明。能量见分。量果自证分。体不离用。即智名果。是能证彼见分相故。相谓行相体相。非相分名相。如有作用而显现者。简异正量。彼心取境。如日舒光。如钳钳物。亲照境故。今者大乘依自证分。起此见分取境功能。及彼相分为境生识。是和缘假如有作用。自证能起故言而显现。故不同彼执直实取。此自证分。亦名为量。亦彼见分。或此相分。亦名为量。不离能量故。如色言唯识。此顺陈那三分义解。 论。有分别智于义异转名似现量。 述曰。下第四大段明二似量。真似相形。故次明也。于中有二。初似现。后似比。似现之中。复分为二。初标。后释。此即初也。标中有三。一标似现体。二标所由。三标定名。有分别智。谓有如前。带名种等诸分别起之智。不称实境。别妄解生。名于义异转。名似现量。此标似名。 论。谓诸有智了瓶衣等分别而生。 述曰。此下释也。释文亦三。即释初也。谓诸有了瓶衣等智。不称实境。妄分别生。名分别智。准理门言。有五种智。皆名似现。一散心缘过去。二独头意识缘现在。三散意缘未来。四于三世诸不决智。五于现世诸惑乱智。谓见杌为人。睹见阳炎谓之为水。及瓶衣等名惑乱智。皆非现量。是似现收。或诸外道及余情类。谓现量得故。故理门云。但于此中。了余境分。不名现量。由此即说忆念。比度。悕求。疑智。惑乱智等。于鹿爱等。皆非现量。随先所受分别转故。五智如次可配忆念等。智下言等是向内等。离此更无可外等故。于鹿爱等者。西域共呼阳炎为鹿爱。以鹿热渴谓之为水而生爱故。此境言等。等彼见杌谓之为人。病眼空花毛轮二月瓶衣等。故彼复言。如是一切世俗有中。瓶等。数等。举等。有性。瓶性等智。皆似现量。是假非真。名世俗有。举瓶等取外道五唯量实句义等。数即胜论所计德句。言等等取彼量合离等。举即业句。取舍屈伸行。举即彼取。或是彼行。以等于余。有性即大有。瓶性等即瓶性同异。等取和合句等。智即缘此之智。皆似现量。此等皆于五尘实境之中。作余行相假合余义。分别转故。问此缘瓶等智。即名似现。现比非量三中何收。答非量所摄。问如第七识。缘第八执我。可名非量。泛缘衣瓶。既非执心。何名非量。答应知非量不要执心。但不秤境。别作余解。即名非量。以缘瓶心。虽不必执。但惑乱故。谓为实瓶。故是非量。 问既有瓶衣。缘彼智起。应是称所知。何名分别。 论。由彼于义不以自相为境界故。 述曰。此释所由。由彼诸智。于四尘境。不以自相为所观境。于上增益别实有物而为所缘。名曰异转。此意以瓶衣等体即四尘。依四尘上唯有共相无其自体。此知假名瓶衣。不以本自相四尘为所缘。但于此共相瓶衣假法而转。谓为实有。故名分别。 论。名似现量。 述曰。此释定名。由彼瓶衣依四尘假。但意识缘共相而转。实非眼识现量而得。自谓眼见瓶衣等。名似现量又但分别执为实有。谓自识现得。亦名似现。不但似眼现量而得。名似现量。此释尽理。前解局故。 论。若似因智为先所起诸似义智名似比量。 述曰。此第二解似比。文亦有二。初标。后释。此即初也。于中有三。初标似因。次标似体。后标似名。似因及缘似因之智为先生。后了似宗智。名似比量。问何故似现。先标似体。后标似因。此似比中。先因后果。答彼之似现。由率遇境。即便取解谓为实有。非后筹度。故先标果。此似比量。要因在先。后方推度邪智后起。故先举因。或复影显。三句三文。如次配释。 论。似因多种如先已说用彼为因。 述曰。下释。如先所说四不成。六不定。四相违。及其似喻。皆生似智因。并名似因。前已广明。恐繁故指。准标有智及因。今释亦有所知之因。及能知智。皆不正故。俱名似因。然释文无。即举因显用彼因智以为先因。准理标中亦合云。若似因智。及邪忆彼所立宗因不相离念为先。文略故尔。释文随标。亦略不说。 论。于似所比诸有智生。 述曰。释前所起诸似义智。起之与生。义同文异。如于雾等。妄谓为烟。言于似所比。邪证有火。于中智起。言有智生。 论。不能正解名似比量。 述曰。此释名也。由彼邪因。妄起邪智。不能正解彼火有无等。是真之流。而非真故。名似比量。 论。复次若正显示能立过失说名能破。 述曰。下第五大段解真能破。文分为三。初总标能破。次辨能破境。后兼显悟他结能破号。或分为四。初二如前。第三出能破体。第四结能破名。且依初科。此即初也。他立有失。如实能知。显之令悟。名正显示能立过失。其失者何。 论。谓初能立缺减过性立宗过性不成因性不定因性相违因性及喻过性。 述曰。此辨能破境。即他立失分二。初辩阙支。次明支失。谓初能立缺减过性。此即初辩阙支。或总无言。或言无义。过重先明。故云初也。此之缺减。古师约宗因喻。或六七句。陈那已后。约因三相。亦六或七。并如前辩。或且约陈那因三相为七句者。阙一有三者。如数论师对声论。立声是无常。眼所见故。声无常宗。瓶盆等为同品。虚空等为异品。此但阙初而有后二。声论对萨婆多。立声为常。所闻性故。虚空为共同品。瓶盆等为异。阙第二相。所量性因。阙第三相。阙二有三者。如立声非勤发。眼所见故。虚空等为同。瓶盆等为异。阙初二相。如立我常。对佛法者。因云非勤发。虚空为同。电等为异。因阙所依。故无初相。电等上有。阙第三相。诸四相违因。即阙后二相。如立声常。眼所见故。虚空为同。盆等为异。三相俱阙。立宗过性等下。别明支过。此等或于能破。立所破名。故理门云。能立缺减能破。立宗过性能破等。问云何能立缺减等名为能破。能破理在出彼过言故。答此于能破说所破名。据实能破在于言也。或于所作说能作名。能立缺减等为因。能起此能破言。名为能作。即能破言从起。名为所作。破实在言。缺减能破等。是于所作立能作名。亦如于果立彼因号故也。或云。此唯约境。以下更云显示此言。若前是言。何须后说。 论。显示此言开晓问者故名能破。 述曰。兼显悟他结能破号。立者过生。敌责言汝失。立证俱问。其失者何。名为问者。敌能正显缺减等非。明之在言。名显示此。因能破言。晓悟彼问。令知其失。舍妄趣真。此即悟他。名为能破。此即简非。兼悟他以释能破名。简虽破他不令他悟亦非能破。 论。若不实显能立过言名似能破。 述曰。此大段第六明似能破。文分为三。初标似能破。次出似破体。后结似破名。辩释所以。此初也。 论。谓于圆满能立显示缺减性言于无过宗有过宗言于成就因不成因言于决定因不定因言于不相违因相违因言于无过喻有过喻言。 述曰。此出似能破体。初明妄言阙。后辩正言邪。立者量圆。妄言有缺。因喻无失。虚语过言。不了彼真。兴言自负。由对真立。名似能破。准真能破。思之可悉。 论。如是言说名似能破。 述曰。下结似能破名。辩释所以。于中分二。即结名及释。此即初也。如是者。指前之词言说者。即圆满能立缺减言等。如此等言名为似破。问何故于圆满能立。显示缺减性言等。为似能破。 论。以不能显他宗过失彼无过故。 述曰。释所以。夫能破者。彼立有过。如实出之。显示立证。敌令知其失。能生彼智。此有悟他之能。可名能破。彼实无犯。妄起言非。以不能显他宗之过。何不能显。彼无过故。由此立名为似能破。 论。且止斯事。 述曰。大文第三方隅略示。显息烦文。论斯八义。真似寔繁。略辩为入广之由。具显恐无进之渐。故今略说之。云且止斯事。 论。已宣少句义为始立方隅其间理非理妙辨于余处。 述曰。一部之中文分为二。此即第二显略指广。上二句显略。下二句指广。略宣如前少句文义。欲为始学立其方隅。八义之中。理与非理。如彼理门。因门集量。具广妙辨。 因明入正理论疏卷下 写本云。 道本奥云。以天长六年十二月略见竟。予二年春欲披疏文。鸠集众本。幸得明诠。自笔道本。瞩而玩之。实为精要。但星霜久积。其文将消。意欲模写胎之来叶。遂乃初移点。次写道。后一揽。于是犁上卷之渐毕。夏天受病。模写属废。三年夏重。中卷并四相违半未成。四年秋毕其功矣。多日采翰。疲眼竭力。虽惧移点之舛错。犹怿模写之果然。既而传法灯于后代。开惠眼于来世(而已)。于时永久四年秋八月十日于兴福寺灌顶院慧晓记之(云云写本奥日比也)。 或本云。 始自仁平四年三月二十五日至五月二日移点毕。 释氏藏俊 久寿二年十二月二十九日以藏公为师读 始同三年正月九日读毕字点有误者改直了。 从一位(在判) 藏俊幸入先师之室虽禀遗训识隔正理之门不足传灯况每披三卷大疏失文之首尾乍访两朝诸家迷义之浅深然依 长者殿下仰任明诠之点守先师说谨侍御读之末座谬授因明之大疏其年月日详于御笔。 久寿三─二─十七─重读了(不对师)去十一─始之十三日抄三十三过文了。 见疏之间云点云义不审不少书其趣押其处追问藏公决之。 点不审自保元年五月二日至同八日决之。 义不审自同年同月八日至同十八日决之。 此中九十十一十七四&M062417;日随决令藏公记问(余)答(藏公)之趣以备后鉴。 建武二年(乙亥)十一月三日书写之 扶八九之老眼终三卷之微功愿因兔毫之缘列龙华之筵矣。 同三年正月二十五日点了 权律师尊经 (校者云。九帖之内。中下。下中。下下。三帖左记录在)。 舍那瓶水芳流有尽此帖昔埋没于明石之边尘也既多年慈尊传灯余光尚照要文今还归于兴福之净刹而再全部。 各投金钱寄附之 于时文化(庚午)年九月 日 法印大 僧都 训 算 法印大僧都 专 贺 法印    英 专 法印    顺 实 法印大僧都 训 英 法印    荣 学 法印    秀 算 法印    章 诚 法印    教 宪 法印    弘 映 权律师   荣 宗 权律师   荣 尊 权律师   算 荣 拟讲    秀 演 荣 怀 长 胤 愿 辨 长 有 智 兴 训 尊

因明入正理论疏卷中

因明入正理论疏卷中 大慈恩寺沙门基撰 论。喻有二种。 述曰。自下第三示喻之相。文段有三。一标举。二列名。三随释。此初也。梵云达利瑟致案多。达利瑟致云见。案多云边。由此比况。令宗成立究竟名边。他智解起。照此宗极名之为见。故无着云。立喻者。谓以所见边。与未所见边。和合正说。师子觉言。所见边者。谓已显了分。未所见边者。谓未显了分。以显了分显未显了分。令义平等。所有正说。是名立喻。今顺方言。名之为喻。喻者。譬也。况也。晓也。由此譬况。晓明所宗。故名为喻。前虽举因亦晓宗义。未举譬况令极明了。今由此况宗义明极。故离因立独明喻名。 论。一者同法二者异法。 述曰。二列名也。同者相似。法谓差别。共许自性名为有法。此上差别所立名法。今与彼所立差别相似名同法。无彼差别名为异法。异者别也。问何故宗同异名品。因同异名法。答若同异总宗不相离性种类名品。若不同异于总宗。亦不同异于宗有法。但同异于有法之上所作义者。名之为法。又此所作。非总所立。不得名品。名之为法。宗总所立。遂与品名。能所异故。又因宗二同异名法。别同异名品。此同异二。故名为法。次下二因同异。及上宗同异。并别同异。故皆名品。 论。同法者若于是处显因同品决定有性。 述曰。三随释有二。一解同。二解异。理门论云。说因宗所随。宗无因不有。此二名譬喻。余皆此相似。解初中有三。一牒名。二总显。三别指。同法牒名。余文总显。处谓处所。即是一切除宗以外有无法处。显者。说也。若有无法。说与前陈。因相似品。便决定有宗法。此有无处。即名同法。因者。即是有法之上共许之法。若处有此名因同品。所立之法。是有法上不共许法。若处有共因。决定有此不共许法。名定有性。以共许法成不共故。理门论云。说因宗所随。是名同喻。除宗以外有无聚中。有此共许不共许法。即是同故。以法同故。能所同故。二合同故。此中正取因之同品。由有此故宗法必随。故亦兼取宗之同品。合名同法。问显因同品。宗法必随。何须复言决定有性。言决定有性。因必在宗。何须复说显因同品。答唯言因同品。不说定有性。即九句中诸异品有。除二五八余六句是。相违不定亦二过摄。异喻亦犯能立不遣。若言定有性。不说因同品。亦即是九句中同品非有。四五六是。相违不定亦二过摄。同喻亦犯能立不成。若非因同品亦非定有性。即九句中异品非有。二五八是。正因不定二种所摄。同喻亦犯俱不成过。若显因同品。亦决定有性。即九句中同品亦有句。除四五六余六句是。正因不定二种所摄。异品无过。正因所摄。异品有过。不定所摄。异喻或有一分全分能立不遣。此同异喻所犯诸过。或自或他。或全或一分。随其所应。皆应思惟。为遮前三句及第四少分所说过失。显第四句少分为正。必须双言显因同品决定有性。 论。谓若所作见彼无常譬如瓶等。 述曰。别指法也。如立声无常宗。所作性因。瓶为同喻。此中指法。以相明故。合结总陈。若所作者。即前总显因之同品。见彼无常。亦则前显决定有性。诸有生处。决定有灭。母牛去处。犊子必随。因有之处。宗必随逐。此为合也。若有所作。其立敌证等见彼无常。如瓶等者。举其喻依有法结也。前宗以声为有法。无常所作为法。今喻以瓶等为有法所作无常为法。正以所作无常为喻。兼举瓶等喻依。合方具矣。等者等取余盆罂等。理门论云。若尔喻言应非异分。显因义故。古因明师因外有喻。如胜论云。声无常宗。所作性因。同喻如瓶。异喻如 空。不举诸所作者皆无常等贯于二处。故因非喻。瓶为同喻体。空为异喻体。陈那已后。说因三相即摄二喻。二喻即因。俱显宗故。所作性等贯二处故。古师难云。若喻亦是因所摄者。喻言应非因外异分。显因义故。应唯二支何须二喻。陈那释云。事虽实尔。然此因言。唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性。无性。故须别说同异喻言。意答。喻体实是因。尔不应别说。然立因言。正唯为显宗家法性是宗之因。非正为显同有异无顺返。成于所立宗义。故于因外别说二喻。显因有处。宗必随逐。并返成故。令宗义成。彼复难言。若唯因言所诠表义。说名为因。斯有何失。此难意说。如所作言所诠表义。唯名为因。瓶同空异名喻。非因斯有何失。复问彼言。复有何德。彼古答言。别说喻分是名为德。陈那复难。应如世间所说方便。与其因义都不相应。此难意云。如世间外道亦说因外别有二喻。汝于因外说喻亦尔。遍宗法性既是正因。所说二喻非是正因。但为方便助成因义。此喻方便既与因别。则与因义都不相应。古师复云。若尔何失。纵同外道亦何过耶。如外道说有五根识。 佛法亦有。非为失故。陈那难云。此说但应类所立义。无有功能。非能立义。由彼但说所作性故所类同法。不说能立所成立义。此中难意。我亦不说同于外道说极成义名之为失。由同彼说不极成义有过失故。谓诸古师同外道说。声无常宗。所作性因。同喻如瓶。异喻如空。不极成义。陈那难云。若说瓶体空体为喻。但应以瓶类于所立无常之义。既喻不言诸所作者皆是无常。举瓶证声无有功能。其喻便非能立之义。由彼举因。但说所作法。举瓶类声同无常。不说能立诸所作者。及与所立皆是无常。故无功能非能立义。又若以瓶即为喻体。瓶即四尘。可烧可见。声亦应尔。若我如说所作者皆是无常。譬如瓶等所作。既为宗正同法。无常随之亦决定转。举瓶喻依以显其事。便无一切皆相类失。汝既不然。故有前过。陈那又难。又因喻别。此有所立同法异法。终不能显因与所立不相离性。是故但有类所立义。然无功能。此意难言。因喻既别。同喻但有所立无常。异喻无此。汝同喻不说诸所作者皆是无常。异喻不双无。终不能显所作性因。与所立无常不相离性。总结之云。是故但有类所立义。然无功能。非能立义。古师复问。何故无能。陈那难云。以同喻中不必宗法宗义相类。此复余譬所成立故。应成无穷。意说因喻无能所以。既汝不言诸所作者皆是无常。故彼同喻不必以因宗法。及无常宗义相类。但云如瓶。他若有问。瓶复如何无常。复言如灯。如是展转应成无穷。是无能义。我若喻言诸所作者皆是无常。譬如瓶等。既以宗法宗义相类。总遍一切瓶灯等尽。不须更问。故非无穷成有能也。复难彼言。又不必定有诸品类。若但瓶体为同喻者。非烧见等一切皆类。便成过失。若如我说彼喻依中。但以所作无常等类。便无彼过。又难言。若唯宗法是因性者。其有不定应亦成因。此意难言。唯以所作遍宗法性是其因性。同有异无但喻非因。是故瓶空喻非因者。即不定因应亦成因。但有遍宗法。无后二相故。古返难言。云何具有所立能立及异品法。二种譬喻而有此失。彼意难言。云何同品瓶上。具有所立无常。能立所作。及异品法。此二喻中有不定失。陈那难云。若于尔时所立异品。非一种类。便有此失。如初后三各最后喻。谓立量时。所立异品亦有非有。非一种类。汝既但指瓶为同品。空为异喻。虽具二喻。喻若非因。便此不定。如初三最后喻者。谓九句中。初三第三句同品有异品有非有。后三最后喻者。谓九句中。后三第三句同品有非有异品亦有非有。此二喻中。若同取有义。异取无义。同喻亦具所立能立及异法喻。然由异品一分有故。因成不定。以汝同喻如瓶异喻如空。喻非因故。不别简言谓若是常见非所作如虚空等。便有不定。若别简别。喻即是因。便无彼失。简彼两三。非正因故。要异遍无。是正因故。彼复结云。故定三相唯为显因。由是道理。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。此中故定唯为之声。彰因三相显了于宗。二喻即因。虽俱是因显了宗义。于三相中遍宗法性。唯此一分且说为因。余二名喻。据胜偏明。非尽理说。故名为且。前文依此显了宗义。说因之三相亦不相违。问何故共许法不共许法分为宗因。同喻上二合为一支。答对敌申宗。不共而为所立。由因成此。共许别立能成。同喻令义见边。二俱助成前立。故因宗别说。同喻合故问因陈所作已贯瓶中。同喻再申岂非郑重。答因虽总说。宗义未明。指事明前。非为郑重。古师合云。瓶有所作性。瓶是无常。声有所作性。声亦无常。今陈那云。诸所作者皆是无常。显略除繁。喻宗双贯。何劳长议。故改前师。古师结云。是故得知声是无常。今陈那云。譬如瓶等。显义已成。何劳重述。故于喻中双陈因宗二种明矣。至后当知。 论。异法者若于是处说所立无因遍非有。 述曰。下解异有四。一牒名。二总显。三别指。四释成。此即初二。处谓处所。除宗已外有无法处。谓若有体若无体法。但说无前所立之宗。前能立因亦遍非有。即名异品。以法异故。二俱异故。理门颂云。宗无因不有。是名异法。有解。正取因之异品。由无此故宗必随无。故亦兼取无宗名异。合名异法。复自难言。若但无因即名异法。同品非有应是异喻者。若尔。声无常宗。以电瓶等而为同喻。勤勇之因。于电非有。应成异品。宗定随无。由此应言同成宗故。因为正同。宗为助同。异品离故。宗为正异。因为助异。偏取非异。故理门云。宗无因不有。名为异法不云因无宗不有。名为异喻。然此不欲别成异法。故先无宗。后方无因。问何故所立不言遍无。能立之因言遍非有。答宗不成因。不言遍无。因成宗故言遍非有。因不遍无便成异法。不定相违种种过起。宗之所立。其法极宽。如声无我。空等亦有。若异皆无。都无异品。如空等言。便徒施设。故知但无随应小分因之所立。即是异宗。非谓一切皆遍非有。 问说所立无。因已非有。何须复说因遍无耶。说因遍无。已无所立。何须复说所立宗无。答但言所立无。因不遍非有。即九句中异品有摄。除二八五余六句是。异喻亦犯能立不遣。若言因遍非有。不说所立无。即九句中同品非有摄。四六五是。同品亦犯能立不成。若非说所立无。亦非因遍非有。即九句中同品有句。除中三句余六句是。异喻亦犯俱不遣过。若说所立无因亦遍非有。即九句中二五八是。二八为正。第五不定。同喻或犯俱不成过。他句有过故此有过。不尔此句非有过收。此中诸过。或自或他。或全或分。随其所应准前思作。第四句小分为正。余皆有过。为遮此等。必须双言说所立无因遍非有。 论。谓若是常见非所作如虚空等。 述曰。别指法也。如无常宗。是常为异。所作性因。非作为异。返显义言。于常品中既见非作。明所作者定见无常。同成宗故。先因后宗。异法离前。宗先因后。若异离中因先宗后。如言非作定是常住。翻成本来非诤空常住。非是离前成于无常之宗义也。若成常住。便犯相符。旧已定宗。今成立故。同既成立先因后宗。异既离前随宗先后。意欲翻显前成立义。今者宗无因既不转。明因有处宗必定随。异但说离。离成即得。必先宗无后因无也。故理门云。说因宗所随。宗无因不有。如空等者。此举喻依。以彰喻体。标其所依有法。显能依之法非有。等者。等取随所应宗 涅槃等法。 论。此中常言表非无常非所作言表无所作。 述曰。下释成义。显异无体亦成三相。正因所摄。因明之法。以无为宗。无能成立。有无皆异。即如论云。和合非实。许六句中随一摄故。如前五句。前破五句。体非实有。故得为喻。此中以无而成无故。应以有法而为异品。无其体故。还以无法而为异云。诸是实者。非六句摄。无其异体。若无为宗。有非能成。因无所依。喻无所立。故可有为异。异于无故。以有为宗。有为能成。顺成有故。无非能立。因非能成。喻无所立。故有无并异。皆止滥故。无常之宗既是有体。所作瓶等有为能立。故于异品。若萨婆多立有体空为异。若经部等立以无体空为异。但止宗因诸滥尽故。不要异喻必有所依。同喻能立。成有必有。成无必无。表诠遮诠二种皆得。异喻不尔。有体无体一向皆遮。性止滥故。故常言者。遮非无常宗。非所作言。表非所作因。不要常非作别诠二有体。意显异喻通无体故。理门论云。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。前之同喻亦遮亦诠。由成无以无。成有以有故。后之异喻一向止滥。遮而不诠。由同喻合比度义故。由异喻离比度义故。彼复结云。由是虽对不立实有太虚空等。而得显示无有宗处无因义成。古说声无常。异喻如虚空。理门难云。非异品中不显无性。有所简别能为譬喻。谓于无常异品。应言谓若是常。见非所作。如虚空等。正以常为异品。兼非所作。空为喻依。要此简别。显异品无。返显有所作因。无常宗必随逐。汝但云如空者。今返难云。非于异品不显无宗。及无因性。即有简别。故能为异喻。长读文势义道亦远。又难古言。世间但显宗因异品同处有性为异法喻。非宗无处因不有性。故定无能。初四句牒。后三句非。此说外道名为世间。但显宗因常。及非所作异品同在虚空上。故说此虚空为异喻体。此牒彼宗而申难言。非宗无处。因不有性。故定无能。异品不言谓若是常宗无之处。见非所作因不有性。以离宗因。返显有因。宗必定有。故古异品。决定无能。由此但应如我所说。 论。如有非有说名非有。 述曰。恐说异喻。遮义不明。指事为例。此有二释。一云。如胜论师。为其五顶不信有性实等外有。遂立量云。有性非实非德非业。有一实故有德业故。如同异性。陈那破云。此因有有法自相相违。谓有性应非有。有一实故有德业故。如同异性。此引陈那有非有言。岂言非有别有所目。一向遮有故言非有。常等亦尔。一向遮无常及所作性故。非有所目。二云。此言非有。非引陈那所说非有。泛言非有。略有二义。一者胜论。除有五句。皆是非有。此即表诠。二者非有。但非于有。非有所目。欲显同喻成有体宗。可如表五。异喻止滥。可如遮有。然中道 大乘。一切法性。皆离假智及言诠表。言与假智俱不得真。一向遮诠都无所表。唯于诸法共相而转。因明之法。即不同彼。然共相中可有诠表义。同喻成立有无二法。有成于有可许诠也。无成于无即可遮也。异喻必遮。故言此遮非有所表。异不同同。理如前说。理门论中。于此二喻而设难言。复以何缘第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。此中难意。前颂所言说因宗所随宗无因不有。此二名譬喻。何不以同例异。先宗后因。说无常者皆是所作。而言诸所作者皆是无常。说有因处宗所随逐。何不以异例同。先因后宗。说非所作皆见是常。而言若有是常见非所作。说宗无处因亦随无。彼论答云。由如是说。能显示因。同品定有。异品遍无。非颠倒说。即彼颂言。应以非作证其常。或以无常成所作。若尔应成非所说。不遍非乐等合离。初三句答所作遍因。后一句答勤勇狭因。第一同喻先宗后因。第二异喻先因后宗。返覆相例俱为不可。若以离类合先因后宗。而云非所作者皆是常住。即应以非所作因自证常住。非离先立先宗后因。若许尔者。亦应成立非本所说无常之宗。又空常住。立敌本成。若今更立。犯相符过。既非本诤。翻乃立常。由此故言。若尔应成非本所说。若以合类离先宗后因。而云诸无常者皆是所作。即应以无常成所作性。非以所作成宗无常。若许尔者。即应成立非本所诤无常宗义。又声无常非两所许。声上所作两本许成。若以不共许无常。成共许之所作。宗既相符。因亦随一。故云若尔即应成立非本所诤。问声瓶俱无常。诸所作者皆无常。声瓶无常两俱成。声瓶俱所作。诸无常者皆所作。何废声瓶所作两俱成。答彼声所作非无常。瓶许所作亦无常。举瓶所作既无常。类声所作亦无常。不欲成瓶所作无常。何得别以无常成所作。其第四句。释勤勇因。亦为不可。言不遍者。若以离类合。先言若非勤勇无间所发定是常住。电非勤发而非常住。非勤因宽。常住宗局。局宗不遍常住宽因。即应以非勤发成其常住。若尔应成非本所说。若以合类离。先言诸无常者皆勤勇发。电等无常非勤所发。无常因宽。勤发宗狭。宗狭因宽亦是不遍。若亦许尔。应成非本所诤之说。此勤勇因。既同所作。应言又不遍。略故无又字。其非乐者。此不遍因。应别有成立不爱乐宗。谓若以离类合。言诸非勤发皆常住者。空非勤发可是常住。电非勤发如何皆常。此因既于异品中有。即成不定。便为成立电等常住不乐之宗。又若以合类离。言诸无常者皆是勤发。瓶等无常则是勤发。电等无常如何勤发。此勤发因亦于异品中有。还成不定。既以无常成立电等而是勤发。还非所乐。由此合离二等相例。咸为不可。是故但应合离同异如我所说。彼又问言。为要具二譬喻言词方成能立。为如其因但随说一。此问二喻。为要具说二。方成能立。成所立宗。为如所作勤勇二因。但随说一。即成能立。成所立宗。彼自答言。若就正理。应具说二。由是具足显示所立不离其因。以具显示同品定有。异品遍无。能正对治相违不定。由具显二。故能显示宗不相离因。亦显宗因同品定有。异品遍无。二喻既足。故能正除相违不定。相违不定二相过故。相违之因同无异有。不定之因二有二无。故说二喻具以除二过。彼复又言。若有于此一分已成。随说一分亦成能立。谓于二喻。有已解同。应但说异有已解异。应但说同。不具说二亦成能立。彼论又言。若如其声。两义同许。俱不须说。或由义准。一能显二。声谓有法。所作性因。依此声有。若敌证等闻此宗因。如其声上两义同许。即解因上二喻之义。同异二喻俱不须说。或立论者已说一喻。义准显二。敌证生解但为说一。此上意说二俱不说。或随说一。或二具说。随对时机一切皆得。 论。已说宗等如是多言开悟他时说名能立。 述曰。解能立中。自下第三总结成前。简择同异。于中有二。初结成前。后简同异。结成有二。初总结成。后别牒结。此即初也。若顺世亲。宗亦能立。故言宗等。宗因喻三名为多言。立者以此多言。开悟敌证之时。说名能立。陈那已后。举宗能等。取其所等一因二喻名为能立。宗是能立之所立具。故于能立总结明之。 论。如说声无常是立宗言。 述曰。下别牒结能立。文势有四。此文初也。牒前宗后指法云。如有成立声是无常者。此是所诤立宗之言。 论。所作性故者是宗法言。 述曰。第二文也。牒前因后指法云。此中所作性者。是宗之法能立因言。由是宗法故能成前声无常宗。名为因也。有故字者。前无今有显立因法必须言故。不尔便非标宗所以。前略指法。由此略无。前指法中指示二因。今唯牒一。前者欲显同品定有。余二言遍三相异故。别显二因。今略结指。故唯牒一。 论。若是所作见彼无常如瓶等者是随同品言。 述曰。第三文也。牒前同喻。后指法云。谓若有所作因。见有无常宗。犹如瓶等。是无常宗随因所作同品之言。虽所作因举声上有以显无常。无常犹未随所作因。所作因通声瓶两处名因同品。今举瓶上所作故无常。显声无常亦随因同品。义决定故。又同品者。是宗同品。昔虽举因。宗犹未随自瓶同品无常义定。今显有因宗法必有。如瓶等故。其所立声。定随同品无常义立。问敌者不解声有无常。何得以瓶而为同品。答两家共许所作同。故因正同品。立者所立本立无常。故举于瓶为宗同品。亦无过也。 论。若是其常见非所作如虚空者是远离言。 述曰。第四文也。牒前异喻。后指法云。若是其常。离所立宗。见非所作。离能立因。如虚空者。指异喻依。此指于前宗因二滥名远离言。远宗离因。或通远离。或体疏名远。义乖名离。与所能立。体相疏远。义理乖绝。故名远离。问何故但离宗之与因。不能离喻。答别离宗因。合则离喻。更不别说。然同成宗。故必须体。今以止非。不须异性。问何故但名异喻。不名异宗因耶。答喻合两法。宗因各一。说异喻以总苞。言异二而为失。若言异宗异因。谓更别成他义。非是离前。返成能立。故总名异喻。合异宗因。不别说异宗异因之号。 论。唯此三分说名能立。 述曰。此简同异。理门论云。又比量中。唯见此理若所比处。此相审定(遍是宗法性也)于余同类。念此定有(同品定有性也)于彼无处。念此遍无(异品遍无性也)是故由此生决定解。即是此中唯举三能立。彼引本颂言。如自决定已。悕他决定生。说宗法相应。所立余远离。此说二比。一自。二他。自比处在弟子之位。此复有二。一相比量。如见火相烟。知下必有火。二言比量。闻师所说比度而知。于此二量自生决定。他比处在师主之位。与弟子等。作其比量。悕他解生。上之二句。如次别配。彼论自释下二句言。为于所比。显宗法性。故说因言。为显于此不相离性。故说喻言(顺成返成宗因不相离性即是二喻)为显所比故说宗言。故因三相宗之法性。与所立宗说为相应。释余远离言。除此更无其余支分。由是遮遣余审察等。及与合结。即是此论说唯此言。即简别故。诸外道等立审察支。立敌皆于未立论前。先生审察问定宗徒。以为方便言申宗致。集量破云。由汝父母生汝身故。方能立论。又由证者语具床座等。方得立论。皆应名能立。立者智生。望他宗智。皆疏远故。尚非能立。况余法耶。古师所立八四三等为能立支。皆非亲胜所以不说。故说等言。其合结支。离因喻无故不别立。性殊胜故。于喻过中。无合倒合过为增胜。故名似立。至下当知。 论。虽乐成立由与现量等相违故名似立宗。 述曰。依标释中大文有六。自下第二次解似立。文段有二。初列解似。后结非真。初中有三。初解似宗。次解似因。后解似喻。初复有二。初牒已说有过非真。后随标似列指释结。此即初也。乐为有二。一当时乐为。二后时乐为。前乐为当时之所乐。似宗所立。后时乐为。故乐为言。义通真似。前将当时之乐。为简非当时之所乐。故似宗等非是真宗。论说虽言。义兼德失。虽复前言乐所成立说名为宗。此为德也。当时立故。无诸过故。若与现量等相违。故后时乐为。非当时之所乐。名似立宗。此为失也。后时立故。有诸过故。又此虽言亦显不定。欲显乐为通其今后二时不定。前当时乐所立名宗。后时乐为名似立宗。今显后乐故名似宗。 论。谓现量相违比量相违自教相违世间相违自语相违。 述曰。下随标似列指释结有三。初随标列。次随列指法。后随指释结。列名有二。初随古列。后随今列。此随古也。陈那唯立此五。天主又加余四。故理门论云。非彼相违义能遣。义如前说。若依结文。或列有三。初显乖法。次显非有。后显虚功。此即初也。乖法有二。自教自语。唯违自而为失。余之三种。违自共而为过。又现比违立敌之智。自教违所依凭。世间依胜义而无违。依世俗而有犯。据世间之义立。违世间之理智。自语立论之法有体有义。体据义释。立敌共同。后不顺前。义不符体。标宗既已乖角能立何所顺成。故此五违皆是过摄。 论。能别不极成所别不极成俱不极成。 述曰。若为二科。下随今列。初三阙依。后一义顺。若为三科。下显非有。宗非两许。依必共成。依若不成。宗依何立。且如四支无阙胜军可成。众支既亏胜军宁立。故依非有宗义不成。 论。相符极成。 述曰。此显虚功。对敌诤宗。本由理返。立宗顺敌。虚弃已功。故亦过摄。 论。此中现量相违者如说声非所闻。 述曰。自下第二随列指法。同前科列。此中简持。唯且明一。现量体者。立敌亲证法自相智。以相成宗。本符智境。立宗已乖正智。令智那得会真。耳为现体彼此极成。声为现得本来共许。今随何宗所立。但言声非所闻。便违立敌证智。故名现量相违。此有全分一分四句。全四句者。有违自现非他。如胜论师对大乘云。同异大有。非五根得。彼宗自许现量得故。虽此亦有违教相符。今者但彰违自现量。有违他现非自。如佛弟子对胜论云。觉乐欲嗔非我现境。彼宗说为我现得故。虽有此自能别不成。今此但取违他现量。有违共现。谓论所陈。一切皆许声所闻故。虽此亦有违教世间。今者但取违共现量。有俱不违。如前所说声是无常。一分四句者。有违自一分现非他。如胜论立一切四大。非眼根境。彼说风大及三极微非眼根得。三粗可得。今说一切。违自一分。虽此亦有违教等失。今取违现。有违他一分现非自。如佛弟子对胜论云。地水火三非眼所见。彼说粗三是眼所见。极微非见。故违一分。有俱违一分现。如胜论师对佛弟子立色香味皆非眼见。唯色眼见。彼此共知。余皆非见。名违共一分。虽此亦有一分违自教世间相符。今者但取俱违一分。俱不违一分者。如佛弟子对数论云。自性我体。皆转变无常。虽违彼教。非现量故。此二四句中。违他及俱不违。并非过摄。立宗本欲违害他故。违他非过。况俱不违。违自及共皆是过收。现比量等立义之具。今既违之。无所准凭。依何立义。论中指法。依共全违。例余诸句。令皆准悉。此初示法略显方隅。下陈过中非无余过。既止繁议皆应准解。 论。比量相违者如说瓶等是常。 述曰。比量体者谓证敌者。籍立论主。能立众相而观义智。宗因相顺。他智顺生。宗既违因。他智返起故所立宗名比量相违。此中意言。彼此共悉瓶所作性。决定无常。今立为常。宗既违因。令义乖返。义乖返故。他智异生。由此宗过名比量相违。亦有全分一分四句。全分四句者。有违自比非他。如胜论师立和合句义非实有体。彼宗自许比知有故。有违他比非自。如 小乘者对大乘立。第七末那定非实有。大乘除佛比量知有。如眼根等为六依故。有违共比。即论所陈。彼此比知瓶无常故。一分四句者。有违自一分比非他。如胜论师对佛法云。我六句义皆非实有。彼说前五现量所得。和合一句比量知故。有违他一分比非自。如大乘者对一切有。说十色处定非实有。彼说五根。除佛已外。皆比得故。有违共一分比。如明论师对佛法者。立一切声是常。彼宗自说明论声常可成宗义。除此余声。彼此皆说体是无常。故成一分。或是他全自宗一分。其违比量同前现量。全及一分。皆有俱不违。易故不述。下皆准知。违自及共可此过收。违他非过。若俱不违。或非此过。有相符失。立量本欲违他比故。论中指法。依共全违。余准知尔。此中但明宗法自相比量相违。准因亦有法之差别。有法自相。有法差别比量相违。因违宗喻既有四失。宗违因喻理亦有四。恐文繁愦。所以略之。至相违决定。广当显示。 论。自教相违者如胜论师立声为常。 述曰。自教有二。一若立所师对他异学自宗承教。二若不顾立随所成教。今此但举自宗承教。对他异学。凡所竞理。必有据凭。义既乖于自宗。所竞何有凭据。亦有全分一分四句。全四句者。有违自教非他。如论说是。有违他教非自。如佛弟子对声论师立声无常。有违共教如胜论师对佛弟子立声为常。一分四句者。有违自一分教非他。如化地部对萨婆多。立三世非有。违自所宗现世有故。有违他一分教非自。如化地部对大乘师。立九无为皆有实体。违大乘师。除真如外无实体故。有违共一分教。如经部师对一切有。立色处色皆非实有。粗微非实。可对成宗。彼宗共许极微实有。违共一分。或违他全自成一分。上二四句唯违他句。非是过摄。违自及共皆是过收。理如前说。虽共违教亦是过收。但取一分违自为失。故论但说自教相违。引自为证。他未信从。能立之法。必极成故。对敌申宗。必乖竞故。违自凭据即便为失。毁背所师无宗禀故。若俱不违。虽非此过。必有相符极成之失。 论。世间相违者如说怀兔非月有故又如说言人顶骨净 众生分故犹如螺贝。 述曰。可破坏义。有迁流义名世也。堕世中故名间。大 般若云。是世间出。故名世间。造世间故由世间故。为世间故。因世间故属世间故。依世间故名为世间。广如第五百卷说此有二种。一非学世间。除诸学者。所余世间所共许法。二学者世间。即诸圣者所知粗法。若深妙法便非世间。初非学世间者。即此所言月是怀兔。人顶骨不净。一切共知月有兔故。说此因缘。如西域记。世间共知死人顶骨为不净故。若诸外道对佛弟子。有法不简择。但总说言怀兔非月。以有体故。如日星等。虽因喻正。宗违世间。故名为过。然论但有宗因无喻。理门论云。又若于中由不共故。无有比量。为极成言相违义遣。如说怀兔非月有故彼言意显以不共世间所共有知故。无有道理可成比量。令余不信者。信怀兔非月。是故为过。正与此同此论又言。如迦波离外道。此名结鬘穿人髑髅。以为鬘饰。人有诮者。遂立量言。人顶骨净宗。众生分故因。犹如螺贝喻。能立因喻虽无有过。宗违世间共为不净。是故为失。此二皆是非学世间。但有违共。无自他等。文唯说全。理亦应有一分违者。若有合说怀兔非日月。唯月一分违共世间。日不违故。问且如大师。周游西域。学满将还。时戒日王。王五印度。为设十八日无遮大会。令大师立义遍诸天竺。简选贤良皆集会所。遣外道小乘。竞申论诘。大师立量。时人无敢对扬者。大师立唯识比量云。真故极成色不离于眼识宗。自许初三摄眼所不摄故因。犹如眼识喻。何故不犯世间相违。世间共说色离识故。答凡因明法。所能立中。若有简别。便无过失。若自比量。以许言简。显自许之无他随一等过。若他比量。汝执等言简。无违宗等失。若共比量等。以胜义言简。无违世间自教等失。随其所应。各有标简。此比量中。有所简别。故无诸过。有法言真。明依胜义。不依世俗。故无违于非学世间。又显依大乘殊胜义立。非依小乘。亦无违于阿含等教色离识有。亦无违于小乘学者世间之失。极成之言。简诸小乘后身 菩萨染污诸色。一切佛身有漏诸色。若立为唯识。便有一分自所别不成。亦有一分违宗之失。十方佛色及佛无漏色。他不许有。立为唯识有他一分所别不成。其此二因。皆有随一一分所依不成。说极成言为简于此。立二所余共许诸色为唯识故。因云初三摄者。显十八界六三之中初三所摄。不尔便有不定。违宗。谓若不言初三所摄。但言眼所不摄故。便有不定言。极成之色为如眼识眼所不摄故。定不离眼识。为如五三眼所不摄故。极成之色定离眼识。若许五三眼所不摄故。亦不离眼识。便违自宗。为简此过言初三摄。其眼所不摄言。亦简不定及法自相决定相违。谓若不言眼所不摄。但言初三所摄故。作不定言。极成之色。为如眼识。初三摄故定不离眼识。为如眼根。初三摄故非定不离眼识。由大乘师说彼眼根。非定一向说离眼识。故此不定云非定不离眼识。不得说言定离眼识。作法自相相违言。真故极成色非不离眼识。初三摄故。犹如眼根。由此复有决定相违。为简此三过。故言眼所不摄故。若尔。何须自许言耶。为遮有法差别相违过。故言自许。非显极成色。初三所摄。眼所不摄。他所不成。唯自所许。谓真故极成色。是有法自相。不离于眼识。是法自相。定离眼识色。非定离眼识色。是有法差别。立者意许是不离眼识色。外人遂作差别相违言。极成之色非是不离眼识色。初三所摄眼所不摄故。犹如眼识。为遮此过。故言自许。与彼比量作不定言。极成之色。为如眼识。初三所摄眼所不摄故。非不离眼识色。为如自许他方佛等色。初三所摄眼所不摄故。是不离眼识色。若因不言自许。即不得以他方佛色而为不定。此言便有随一过故。汝立比量。既有此过。非真不定。凡显他过。必自无过。成真能立必无似故。明前所立无有有法差别相违。故言自许。然有新罗顺憬法师者。声振唐蕃学苞大小。业崇迦叶。每禀行于杜多。心务薄俱。恒驰诫于小欲。既而蕴艺西夏。传照东夷。名道日新。缁素钦挹。虽彼龙象不少。海外时称独步。于此比量作决定相违。干封之岁。寄请师释云。真故极成色定离于眼识。自许初三摄眼识不摄故。犹如眼根。时为释言。凡因明法。若自比量。宗因喻中皆须依自。他共亦尔。立依自他共。敌对亦须然。名善因明无疏谬矣。前云唯识。依共比量。今依自立。即一切量皆有此违。如佛弟子对声生论。立声无常。所作性故。譬如瓶等。声生论言声是其常。所闻性故。如自许声性。应是前量决定相违。彼既不成。故依自比。不可对共而为比量。又宗依共已言极成。因言自许。不相符顺。又因便有随一不成。大乘不许。彼自许眼识不摄故。因于共色转故。又同喻亦有所立不成。大乘眼根。非定离眼识。根因识果。非定即离故。况成事智。通缘眼根。疏所缘缘。与能缘眼识。有定相离义。又立言自许。依共比量。简他有法差别相违。敌言自许。显依自比眼识不摄。岂相符顺。又彼比量宗喻二种皆依共比。唯因依自。皆相乖角。故虽微词通起。而未可为指南。幸能审镜前文。应亦足为理极。上因傍论广说师宗。宗中既标真故。无违世间之失。上说名为非学世间。二学者世间。众多学人所共知故。若违深浅二义。俱得名违自教。若唯违于浅义。亦得名违世间。深义幽悬。非是世间所共知故。亦有全分一分四句。是过非过。皆如自教相违中释。违学者世间必违自教故。论中但有违非学世间全分俱句。余准定然。凡若宗标胜义。如掌珍言。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实。不起似空花。亦无违自教世间等过失。 论。自语相违者如言我母是其石女。 述曰。宗之所依。谓法有法。有法是体。法是其义。义依彼体。不相乖角。可相顺立。今言我母。明知有子。复言石女。明委无儿。我母之体与石女义。有法及法不相依顺。自言既已乖反。对敌何所申立。故为过也。石女正翻应为虚女。今顺古译存石女名。理门论云。如立一切言皆是妄。谓有外道立一切言皆是虚妄。陈那难言。若如汝说诸言皆妄。则汝所言称可实事。既非是妄。一分实故。便违有法一切之言。若汝所言自是虚妄。余言不妄。汝今妄说。非妄作妄。汝语自妄。他语不妄。便违宗法言皆是妄。故名自语相违。若有依教名为自语。此中亦有全分一分二种四句。全四句者。有违自语非他。如顺世外道对空论言。四大无实。彼说四大必非无实。彼云无实。必非四大。以违自教自语非他。有违他语非自。如佛法者对数论言。彼我非受者。彼所说我必非非受者。若非受者。必非彼我。故违他教他语非自。有俱违自他语。谓如一切言皆是妄。此依违教方有诸句。故此一分句。亦即是前一分自教相违。义准应悉。二四句中。违自及共。皆此过摄。其违共中。违他非过。违自为失。故此但名自语相违。虽俱不违非此过摄。两同必有相符极成。故亦过摄。唯违于他。总非过摄。本害他故。此说决定自语相违。亦有两俱随一全分犹预自语相违。恐繁且止。至不成中当具显示。 论。能别不极成者如佛弟子对数论师立声灭坏。 述曰。若作二科。上明古似。下明今似。今似有二。初三阙依。后一义顺。若为三科。上五显乖法。明相违义。次三显非有。明所依无。成劫之初。有外道出。名劫比罗。此云黄赤色仙人。须发面色皆黄赤故。古云迦毗罗仙人讹也。其后弟子。十八部中上首者。名筏里沙。此名为雨。雨际生故。其雨徒党名雨众。梵云 僧佉奢萨坦罗。此名数论。谓以智数数度诸法。从数起论。论能生数。复名数论。其学数论。及造彼者。名数论师。彼说二十五谛。略为三。中为四。广为二十五谛。略为三者。谓自性。变易。我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。将成大等亦名胜性。胜异旧故。变易者。谓中间二十三谛。非体新生。根本自性所转变故。我知者。谓神我。能受用境有妙用故。中为四者。一本而非变易。谓自性。能成他故名本。非他成故非变易有变易而非本。此有二义。一云十六谛。谓十一根及五大。二云十一种。除五大。有亦本亦变易。亦有二义。一云七谛。谓大我执五唯量。二云十二种。谓前七加五大。能成他故名本。为他成故名变易。四非本非变易。谓神我。不能成他非他成故。广为二十五谛。一自性。二大。三我执。四五唯。五五大。六五知根。七五作业根。八心平等根。九我知者。于此九法。开为二十五谛。谓初自性。总名自性。别名三德。萨埵剌奢答摩。一一皆有三种德故。初云萨埵。此云有情及勇健义。今取勇义。剌阇云微。亦名尘坌。今取尘义。答摩云闇。闇钝之闇。自性正名勇尘闇也。言三德者。如次古名染粗黑。今名黄赤黑。旧名喜忧舍。今名贪嗔痴。旧名乐苦痴。今名乐苦舍。由此三德是 生死因。神我本性解脱。我思胜境。三德转变。我乃受用。为境缠缚。不得涅槃。后厌修道。我既不思。自性不变。我离境缚。便得解脱。中间二十三谛。虽是无常而是转变。非有生灭。自性神我。用或有无。体是常住。然诸世间无灭坏法。广如金七十论及唯识疏解。今佛弟子对数论师。立声灭坏。有法之声。彼此虽许。灭坏宗法。他所不成。世间无故。总无别依。应更须立。非真宗故。是故为失。如是等义皆如上说。此有全分一分四句。全四句者。有自能别不成非他。如数论师对佛弟子云。色声等五藏识现变。有法色等虽此共成。藏识变现自宗非有。有他能别不成非自。如论所陈。立声灭坏。有俱能别不成。如数论师对佛弟子。说色等五。德句所收。彼此世间无德摄故。一分四句者。有自一分能别不成非他。如萨婆多对大乘者。说所造色。大种藏识二法所生。一分藏识自宗无故。有他一分能别不成非自。如佛弟子对数论师。立耳等根。灭坏有易。有易彼宗可有。一分灭坏无故。有俱一分能别不成。如胜论师对佛弟子。立色等五。皆从同类及自性生。同类所生两皆许有。自性所起两皆无故。此二四句。唯俱成是。余皆非摄。论说于他全分不成。余皆准悉。 论。所别不极成者如数论师对佛弟子说我是思。 述曰。即前数论立神我谛体为受者由我思用五尘诸境。自性便变二十三谛。故我是思。是思宗法彼此共成。佛法有思是心所故。唯有法我。佛之弟子多分不立。除正量等余皆无故。理如前说。此有全分一分四句。全四句者。有自所别不成非他。如佛弟子对数论言。我是无常。是无常法彼此许有。有法神我自所不成。今此有法不标汝执。故是宗过。有简便无。有他所别不我非自。如数论者立我是思。有俱所别不成。如萨婆多对大众部。立神我实有。实有可有。我两无故。一分四句者。有自一分所别不成非他。如佛弟子对数论言。我及色等皆性是空。色等许有。我自无故。宗无简别。为过如前。有他一分所别不成非自。如数论师对佛弟子。立我色等皆并实有。佛法不许有我体故。有俱一分所别不成。如萨婆多对化地部。说我去来皆是实有。世可俱有。我俱无故。此二四句。唯俱不违非是过摄。余皆是过。论说他全所别不成。余皆准悉。问若说我是思所别不成者。如何可立我等为有。答若有所简。即便无过。谓我能诠必有所目。如色等类。便无过故。不尔便成。上二过中。初过亦名所依不成。能别有故。后过亦名能依不成。所别有故。两俱随一全分一分皆悉具有。由是所立不与能依所依之名。义准亦有能别所别犹预不成。偏生疑故。至因当知。 论。俱不极成者如胜论师对佛弟子立我以为和合因缘。 述曰。前已偏句。一有一无。今两俱无。故亦是过。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鸺鹠。昼藏夜出。游行乞利。人以为名。旧云优娄佉讹也。后因夜游惊伤产妇。遂收场碾米齐食之。因此亦号为蹇拏仆。云食米齐仙人。旧云蹇拏陀讹也。亦云吠世史迦。此云胜论。古云鞞世师卫世师皆讹也。造六句论。诸论中胜。或胜人造故名胜论。此说六句。一实。二德。三业。四有。十句论中亦名为同。俱舍论名总同句义。五同异。十句论名俱分。六和合。实有九种。谓地水火风空时方我意。德有二十四。谓色味香触数量别性合离彼性此性觉乐苦欲嗔勤勇重性液性润性法非法行声。业有五。谓取舍屈伸行。有体是一。实德业三同一有故。同异体多。实德业三各有总别之同异故。和合唯一。能令实等不相离相属之法故。十八部中上首名战达罗。此云慧月。造十句论。此六加四。谓异。有能。无能。无说。广如胜论宗十句论。并唯识疏解。彼说地水各并有十四德。火有十一。风有九德。空有六德。时方各五。我有十四德。谓数量别性合离觉乐苦欲嗔勤勇法非法行。意有八德。和合因缘者。十句论云。我云何。谓是觉乐苦欲嗔勤勇法非法行等和合因缘。起智为相名我。谓和合性。和合诸德与我合时。我为和合因缘。和合始能和合。令德与我合。不尔便不能。我之有法此已不成。和合因缘此亦非有。故法有法两俱不成。此中不偏取和合。亦不偏取因缘。总取和合之因缘故名不成。不尔便成。自亦许有。此中全分及一分。各有五种四句。初四句者。有自能别不成他所别。如数论者对胜论云自性体是和合因缘。所别他非有。能别自不成。有他能别不成自所别。如数论师对胜论云和合因缘体是自性。所别自非有。能别他不成。有俱能别不成自所别。如数论师对大乘立阿赖耶识是和合因缘。所别自不成。能别俱非有。有俱能别不成他所别。如大乘师对数论立藏识体是和合因缘所别他不成。能别俱非有。第二四句者。有自能别不成俱所别。如数论师对胜论立藏识体是和合因缘。有他能别不成俱所别。如胜论对数论立藏识体是和合因缘。有俱能别不成俱所别。如萨婆多对大乘立我是和合因缘。有俱能别不成俱非所别。唯此一句。是前偏句能别不成中全俱非句是。前之七句皆是此过。如能别不成为首有二四句。如是所别不成为首。亦有二种四句。初四句者。有自所别不成他能别。即前第二句。有他所别不成自能别。即前第一句。有俱所别不成自能别。即前第五句。有俱所别不成他能别。即前第六句。第二四句者。有自所别不成俱能别。即前第三句。有他所别不成俱能别。即前第四句。有俱所别不成俱能别。即前第七句。有俱所别不成俱非能别。非是前说能别为首句。但是偏句所别不成中全俱非句是。其前七句皆是此过。然即是前七句所摄。更无有异。复有自两俱不成非他。如佛弟子对胜论师立我以为和合因缘。有他两俱不成非自。如胜论师对佛弟子立于此义。有俱两俱不成。如萨婆多对大乘者立于此义。有俱非自他两俱不成。如无过宗。初三皆过。第四非过。上来合说五种全句。一一离之。复为一分成五别句。复将自能别一分不成等句。对余全句。复将全能别不成等句。对余一分句。皆理定有。随其所应。诸两俱过。皆名两俱不极成。诸自他过。皆名随一不极成。由此亦两俱随一犹预全分一分等过。能所别中俱生疑故。论中且说。随他一全分俱不极成。以示其法余应准知。上来三过皆说自相。若三差别亦有不极成。如胜论云。四大种常。四大种中。意之所许实非实摄。有法差别。他宗不许有实摄法。即名所别差别他不极成。如数论师眼等必为他用。为他用中。意之所许积聚他不积聚他。是法差别。佛法不许有不积聚他。即名能别差别他不极成。如大乘师对数论立识能变色等宗。此中有法识自相中。阿赖耶识心平等根识。是有法差别。他不许有差别藏识。自不许有心平等识。其法自相能变色等中。生起转变。常住转变是法差别。生起转变他不许有。常住转变自不许有。名两俱不极成。于彼三种差别不极成中。亦有自他两俱全分一分等过。恐厌繁文故不具述。 论。相符极成者如说声是所闻。 述曰。为二科中。今似有二。上三明阙依。此一明义顺。若依三科。此显虚功。对敌申宗。本诤同异。依宗两顺。枉费成功。凡对所敌立声所闻。必相符故。论不标主。此有全分一分四句。全四句者。有符他非自。如数论师对胜论者立业灭坏。有符自非他。如胜论师对数论立业灭坏。有俱相符。如声是所闻。有俱不符。如数论师对佛法立业灭坏。一分四句者。有符他一分非自。如萨婆多对数论立我意实有。说意为实两不相符。立我实有符他一分。有符自一分非他。如萨婆多对大乘立我及极微二俱实有。我体实有两不相符。极微有实符自一分。有俱符一分。如萨婆多对胜论立自性及声二俱无常。自性无常两不相符。声是无常两符一分。有俱不符一分。如萨婆多对大乘立我体实有。此诸句中符他两符全分一分皆是此过。符自全分。或是真宗。并俱不符。或是所别能别不成。俱不极成。违教等过。皆如理思。论中但依两俱全分相符极成以示其法。余令准悉。问此九过中颇有现量相违。亦比量相违耶。乃至有现量相违。亦相符极成耶。如是现量一个有八四句。如是比量一个有七。乃至俱不极成一个有一。合三十六一个四句。答此九过中有自他共不共全分一分。由是绮互各为四句。有是违现非比。如声非所闻。有违比非现。如说瓶常。有违现亦比。如小乘师对大乘立触处诸色非定心得。有违现非自教。如违他现非违自教。有违自教非现。如胜论师立声是常。有违现亦自教。诸违自现必违自教故。有违现非世间。如违自现非非学世间。有违世间非现。如说怀兔非月。有违现亦世间。如说声非所闻。有违现非自语。如违他现。有违自语非现。如说一切言皆是妄。有违现亦自语。如违自现必违自教自语。有违现非能别不成。如声非所闻。有能别不成非违现。如对数论立声灭坏。有违现亦能别不成。如唯违自现及他能别不成。若违共现能别必成故。有违现非所别不成。如声非所闻。有所别不成非违现。如对佛弟子说我是思。有违现亦所别不成。如违自现亦所别不成。若违共现所别必成故。有违现非俱不成。如声非所闻。有俱不成非违现。如对佛法说我以为和合因缘。有违现亦俱不成。如违自现他俱不成。若违共现他俱必成故。有违现非相符。如声非所闻。有相符非违现。如声所闻。有违现亦相符。如违自现有符他义。如胜论立觉乐等德。非我境界。若违共现必非相符故。如是乃至有俱不成非相符。如对佛法说我以为和合因缘。有相符非俱不成。如声是所闻。有俱不成亦相符。谓自两俱不成亦相符他故。如是合有三十六四句。颇有现量相违亦比量自教相违。如以现量合二有二十八四句。以比量合二有二十一四句。自教合二有十五四句。世间合二有十种四句。自语合二有六四句。能别合二有三四句。所别合二有一四句。如是三合总有八十四种四句。颇有现量相违。亦比量自教世间相违耶。如以现量合三有二十一四句。比量合三有十五四句。自教合三或有十种四句。世间合三有六四句。自语合三有三四句。能别合三有一四句。如是四合总有五十六种四句。颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违耶。如以现量合四有十五四句。比量合四有十种四句。自教合四有六四句。世间合四有三四句。自语合四有一四句。如是五合总有三十五种四句。颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违能别不极成耶。如以现量合五有十种四句。比量合五有六四句。自教合五有三四句。世间合五有一四句。如是六合总有二十种四句。颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违所别能别不成耶。如以现量合六有六四句。比量合六有三四句。自教合六有一四句。如是七合总有十种四句。颇有现量相违。亦比量自教世间自语相违能别所别俱不成耶。如以现量合七有三四句。比量合七有一四句。如是八合有四四句。颇有现量相违。亦余八过耶。如是九合有一四句。上来二合乃至八合。有二百一十种四句。并前一个三十六种四句。总计合二百四十六种四句。前云且答现量一个八种四句。此论所说现量相违有四过合。现量自教世间自语。比量亦四。比量自教世间自语。自教亦四。自教比量世间自语。世间二违。世间比量。或加自教。或加自语。自语亦四。自语比量自教世间。能别不成唯一能别。虽违他教。作他比量皆非失故。所别不成唯一所别。或加比量。彼我非思。许是我故。如胜论我。俱不极成唯违自一。或加比量。彼我非和合因缘许是我故。如数论我。相符唯一。谓自相符。如是总说有二违一。能别相符。有二违二。所别及俱不极成。有四违四。现量比量自教自语。其世间相违不定或二。或三。或四。如前总为四类。如上所说九种过中。或少或多。如各自处。且为大例。一一过中有自他俱不俱全分一分二种四句。以现量中初违自现。对比量中违自比为四句云。有违自全现非违自全比量。有违自全比非违自全现。有违自全现亦违自全比。有非违自全现亦非违自全比。为初四句。其比量中既有八句。如自现相对为四句。以现量中余七。对比量中八句。各为四句亦尔。如是比量相对为句。计有六十四种四句。如是以现量八句。乃至对相符极成八句合计既现量八句一个有八类六十四种四句。合成五百一十二种四句。以比量句对余七种六十四种四句。合成四百四十八种四句。自教对余六种六十四句。合成三百八十四种四句。世间对余五种六十四句。合成三百二十种四句。自语对余四种六十四句。合成二百五十六种四句。能别对余三种六十四句。合成一百九十二种四句。所别对余二种六十四句。合成一百二十八种四句。俱不极成对余一种六十四句。总计合有二千三百四种四句。是句非句。准前八句。各如理思。恐忧文繁。所以略止。 论。如是多言是遣诸法自相门故不容成故立无果故。名似立宗过。 述曰。此第三段随指释结。如是多言。牒前九过。下之三故。释过所由。名似立宗。总结成也。是遣诸法自相门故。释立初五相违所由。此中意说。宗之有法名为自相。局附自体不共他故。立敌证智名之为门。由能照显法自相故。立法有法。拟生他顺智。今标宗义。他智解返生。异智既生。正解不起。无由照解所立宗义。故名遣门。又则自相名之为门以能通生敌证智故凡立宗义能生他智可名为门。前五立宗不令自相。正生敌证真智解故。名遣诸法自相之门。不容成故容谓可有。宗依无过。宗可有成。依既不成。更须成立。故所立宗不容成也。故似宗内。立次三过。立无果者。果谓果利。对敌申宗。本争先竞。返顺他义。所立无果。由此相符亦为过失。结此九过名似立宗。然杂集论第十六云。立宗者。谓以所应成。自所许义。宣示于他。令彼解了。此简五失。师子觉说。若不言以所应成者。自宗已成。而说示他。应名立宗。此言意说。若非今竞所应成义。但说自宗先已成义。应名立宗。若不言自所许义者。说示他宗所应成义应名立宗。此二以简相符极成。若不言他者。独唱此言应名立宗。今要有敌亦为九过。彼说无敌亦为过故。若不言宣示者。以身表示此义应名立宗。以言能立不待身故。若如提婆破外道义。动身令解亦名破他。若不言令他解了者。听者未解此义应名立宗。即除相符。摄余八过。他皆未解皆非真宗。或此阙无能立亦非所竞之宗。他未解故。或犹预宗。他未解故。随其所应。九过中摄。准因当知。若如所安立无一切过量故。建立我法自性若有若无。我法差别遍不遍等。具足前相。是名立宗。若准彼文。过多于此。第三第四。或并第五少分。此中无故。 论。已说似宗当说似因。 述曰。下解似因。文分为二。初结前生后。后依标正解。此初也。 论。不成不定及与相违是名似因。 述曰。下依标释为二。初列三名。后随别释。此初也。能立之因不能成宗。或本非因不成因义。名为不成。或成所立。或同异宗。无楷准名不定。能立之因违害宗义。返成异品名相违。虽因三相随应有过。俱不能成宗。应皆名不成。若后二相俱有俱无。异全同分。同全异分。俱分难准不能定成一宗。令义无所决断。与名不决定若后二相。同无异遍异分同无。不成所立。返成异品。与名相违。若是初相。于宗有失。不能成宗。无别胜用。与名不成。若因自不成名不成。非不能成宗名不成者。因是谁因。言自不成。离宗独说有因。可因自不成因既是宗因。有过不能堪为因。明知不能成宗名不成。又若因自不成名不成。亦应喻自不成名不成。非不能成宗因名不成。能立不成等。便徒施设。又文说不成之义。皆因于宗不成。故知不成非自不成。是故应如此中所说。或理释言。因之与喻并自不成。两俱非因。随一非因。于因生疑。因无所依。喻无能立。或无所立。或二俱无。义不明显。体不成喻。由此因喻并自不成。理亦无失。 论。不成有四一两俱不成二随一不成三犹预不成四所依不成。 述曰。下随别释有三。初不成。次不定。后相违。初文有二。初标数列名。后随列别释。此初也。凡立比量。因后宗前。将已极成。成未共许。彼此俱谓因于有法非有。不能成宗。故名两俱不成。一许一不许因于有法有。非两俱极成。故名随一不成。说因依有法。决定可成宗。说因既犹预。其宗不定成。名犹预不成。无因依有法。有法通有无。有因依有法。有法唯须有。因依有法无。无依因不立。名所依不成。故初相过。立此四种。 论。如成立声为无常等若言是眼所见性故两俱不成。 述曰。别释为四。初二句宗。次二句因。后一句结。如胜论对声论立声无常宗。眼所见因。凡宗法因。必两俱许。依宗有法。而成随一不共许法。今眼见因。胜声二论。皆不共许声有法有。非但不能成宗。自亦不成因义。立敌俱不许。名为俱不成。此不成因。依有有法。合有四句。一有体全分两俱不成。如论所说。二无体全分两俱不成。如声论师对佛弟子立声是常。实句摄故。此实摄因。两说无体。共说于彼有法无故。三有体一分两俱不成。如立一切声皆常宗。勤勇无间所发性因。立敌皆许此因。于彼外声无故。四无体一分两俱不成。如声论师对佛弟子说声常宗。实句所摄。耳所取因。耳所取因。立敌皆许于声上有。实句所摄一分因言。两俱无故。于声不转。此四皆过。不成宗故。论眼见因。不但成声无常为失。成声之上无漏等义。一切为过。故宗云等。 论。所作性故对声显论随一不成。 述曰。初一句因体。次一句辩宗。后一句结过。能立共许。不须更成。可成所立。既非共许。应更须成。故非能立。宗与前同。故唯叙因。若胜论师对声显论。立声无常。所作性因。其声显论。说声缘显。不许缘生。所作既生。由斯不许。故成随一。非为共因。问亦有传释。所作通显。云何此因名为随一。答依文释义。深达圣情。理外浪加。未可依据。此之所作。对声显论不成。故所作言。必唯生义。此随一因于有有法。略有八句。一有体他随一。如论所说。二有体自随一。如声显论对佛弟子。立声为常所作性故。三无体他随一。如胜论师对诸声论。立声无常德句所摄故。声论不许有德句故。四无体自随一。如声论师对胜论。立声是常。德句摄故。五有体他一分随一。如大乘师对声论者。立声无常。佛五根取故。大乘佛等诸根互用。于自可成。于他一分四根不取。六有体自一分随一。如声论师对大乘者。立声为常。说次前因。七无体他一分随一。如胜论师对声论者。立声无常。德句所摄耳根取故。耳根取因。两皆许转。德句摄因。他一分不成。八无体自一分随一。如声论师对胜论者。立声为常。说次前因。此中诸他随一全句。自比量中说自许言。诸自随一全句。他比量中说他许言。一切无过。有简别故。若诸全句。无有简别。及一分句。一切为过。如摄大乘论说。诸大乘经皆是佛说。一切不违补特伽罗无我理故。如增一等。此对他宗有随一失。他宗不许大乘不违无我理故。说有常我为真理故。设许不违亦有不定。六足等论。皆不违故。而为不定。故有大名居士。声德独高。道颖五天。芳传四主。时贤不敢斥其尊德。号曰抱蹉迦。此云食邑。学艺超群。理当食邑。即胜军论师也。四十余年立一比量云。诸大乘经皆佛说宗。两俱极成非诸佛语所不摄故因。如增一等阿笈摩喻。注在唯识决择中。两俱极成非佛语所不摄者。立敌共许非佛语所不摄。即非外道及六足等教之所摄故。时久流行。无敢征诘。大师至彼而难之曰。且发智论萨婆多师自许佛说。亦余小乘及大乘者。两俱极成非佛语所不摄。岂汝大乘许佛说耶。又谁许大乘两俱极成非佛语所不摄。是诸小乘及诸外道。两俱极成非佛语所摄。唯大乘者许非彼摄。因犯随一。若以发智亦入宗中违自教。因犯一分两俱不成。因不在彼发智宗故。不以为宗。故有不定。小乘为不定言。为如自许发智。两俱极成非佛语所不摄故。汝大乘教非佛语耶。为如增一等。两俱极成非佛语所不摄故。汝大乘教并佛语耶。若立宗为如发智。极成非佛语所不摄。萨婆多等便违自宗。自许是佛语故。故为不定言。为如自许发智。极成非佛语所不摄。彼大乘非佛语耶。以不定中亦有自他及两俱过。今与大乘为自不定故。由此大师正彼因云。自许极成非佛语所不摄故。简彼发智等非自许故。便无兹失。唯识亦言。诸大乘经至教量摄。乐大乘者许能显示无颠倒理契经摄故。如增一等。以诸因中皆应简别。并如前说。 论。于雾等性起疑惑时为成大种和合火有而有所说犹预不成。 述曰。初四句显宗。次一句因体。后一句结过。西方湿热。地多丛草。既足虻蚊。又丰烟雾时有远望。屡生疑惑。为尘为烟。为蚊为雾。由此论文于雾等性。火有二种。一者性火。如草木中极微火大。二者事火。炎热腾焰。烟照飞烟。其前性火。触处可有。立乃相符。其后事火。有处非有。故今建立。凡诸事火。要有地火为质为依。风飘动焰。水加流润。故名成大种和合火有。有彼火故。如有多人远共望彼。或雾或尘。或烟或蚊。皆共疑惑。其间或立有事火宗云。彼所见烟等下。似有事火。而有说者。谓立彼因。理门论云。以现烟故。喻如厨等。此因不但立者自惑不能成宗。亦令敌者于所成宗疑惑不定。夫立共因。成宗不共。欲令敌证决定智生。于宗共有疑。故言于雾等性起疑惑时。更说疑因。不成宗果。决智不起。是故为过。此有六句。一两俱全分犹预。如论所说。于因宗内虽皆生疑。成宗不决。故但因过。二两俱一分犹预。如有立敌俱于近处见烟决定。远处雾等疑惑不定。便立量云。彼近远处定有事火。以有烟等故。如厨等中。近处一分见烟决定。远处一分俱说疑故。三随他一全分犹预。如有立者。从远处来。见定是烟。敌者疑惑。立初全分比量。四随自一全分犹预。如有敌者。从远处来。见烟决定。立者疑惑。立初全分比量。五随他一一分犹预如有立者。于近远处。见烟决定。敌者近定。远处有疑。立第二一分比量。六随自一一分犹预如有敌者。俱于近远。见烟决定。立者近定。远处有疑。立第二一分比量。能别所别总别犹预各有六句。谓两俱全分。及一分随他。及自各全一分。合成十八句。如于角决定。于牛有疑。或于火决定。于烟有疑。或二俱疑故。别于三事。并生犹预不过六因。故唯说六句。问此宗此因俱有疑惑。因名犹预。宗何过耶。答若所别定。即是能别犹预不成。若能别定。即是所别犹预不成。互生疑故。互决定故。若两俱疑。即是两俱俱不极成。若随一疑。即是随一俱不极成。前似宗中。但说所依无体俱不极成。义准亦有有体犹预俱不极成。不生自他决定智故。或此亦是自语相违。言似烟等。云何可言定有事火。定有事火。云何可言彼似烟等。或此亦是相符极成。他本生疑。符彼疑故。独法合法。两俱随一全分一分。言相违故。顺符彼故。 论。虚空实有德所依故对无空论所依不成。 述曰。初一句宗。次一句因。次一句敌。后一句结。如胜论师对经部。立虚空实有宗。德所依因。凡法有法。必须极成。不更须成。宗方可立。况诸因者。皆是有法宗之法性。标空实有。有法已不成。更复说因。因依于何立。故对无空论。因所依不成。问胜论师说空有六德。数量别性合离与声。经部不许。云何今说德所依故他随一因。答示法举略。非显唯有所依不成。无他随一。既具二过。体即随一所依不成。问如前所说无为无因。今因既随一无。依随一无有法。何故说因无所依过。答宗因不极。须置简言。不简立以为宗。所别便成不极。说因依立。即成因过。况俱不极。无因更依不极有法。许是宗过非因过耶。虽说无为无因。不说两皆无过。岂以有为有因。宗因有俱非失。如宗能别不成。因成有法自相相违。同喻亦有所立不成。异喻亦有所立不遣。何妨宗有所别不成。因是所依不成之过。然今此过。所依必无。能依之因有无不定。由此总有二类差别。一两俱所依不成有三。一有体全分。如萨婆多对大乘师。立我者常住。识所缘故。所依我无。能依因有。二无体全分。如数论师对佛弟子。立我实有。德所依故。三有体一分。如胜论师对大乘者。立我业实。有动作故。此于业有。于我无故。二随一所依不成有六。一有体他随一。如数论师对佛弟子。立自性有。生死因故。二有体自随一。如数论师对大乘者。立藏识常。生死因故。三无体他随一。理门论说。或于是处有法不成。如成立我其体周遍。于一切处生乐等故。数论虽立大乘不许。亦如此论所说者是。四无体自随一。如经部师立此论义。五有体他一分随一。如数论师对大乘者。立五大常。能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘不许故。六有体自一分随一。如大乘者对数论。立五大非常。能生果故。上来所说两俱随一二种不成。所依唯有。因通有无。然皆决定两随一无。所以并得能依有无以为诸句。犹预不成。所依能依。虽复皆有。因不决定。故总为句。不分有无。所依不成。所依唯无。能依通有。但两俱随一所依不成为句。故无他自无体随一一分所依不成。若许自他少分。因于宗有。必非一分随一所依不成。亦无犹预所依不成。后二不成。二种所依有无别故。二种能依疑定异故。所依若无。不犹预故。时或有释。亦有犹预所依不成。疏既盛行。人多信学。依文诵习。未曾辄改。所作之法有法皆有。何名此过。请审详之。问依论但说四全不成。何须强作多种分别。答论略示法。不必具陈。设文外加。亦何爽理。况有诚证。理门论中解不成已结云。如是所说一切品类。所有言词皆非能立。若非如前种种差别。更说何法名为品类。故应如前差别分别。问诸两俱不成。皆随一不成耶。乃至诸犹预不成。皆所依不成耶。答此四皆别。两俱必非随一。二一相违故。亦非犹预。定疑相返故。亦非所依。两俱所依有。此所依无故。随一不成亦非余二。定疑异故。二种所依。有无异故。犹预不成亦非后一。疑决异故。此依陈那四不成说。若依古师外道因明。不成唯二。但立两俱及随一过。依彼所说两俱随一。因通疑定。所依通无。然彼两俱不成。全分一分。若疑若定。合有九句。随一不成。若自若他。全分一分。若疑若定。合十八句。由四不成一切合有二十七。故陈那以前。唯二大略。差别难知。所以开之。故今四因。体性无乱。因三相中初遍宗法。总成三句。一宗法而非遍。四不成中皆一分摄。合摄十二句。非遍非宗法。四不成中皆是全分。合摄十五句。如前已说。然上但说因于宗不成理。理实此因。于同异喻。随应亦有四种不成。故理门论解不成已云。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。至下当知。然名不定及名相违。不名不成。问因于宗无。喻于二无。与名不成。何故宗于因喻上无。因于二喻无。不名不成。答成他名成。翻名不成。因本成宗。而非二喻。喻成宗因。非宗成二。本成事别。故翻名不成。异此不然。非名不成。问若尔。因过皆欲成宗。何故但一名为不成。答因虽三相。唯初一相正亲成宗。翻名不成。余皆宗具。合二建宗。成宗义疏。故翻但名不定相违。各随义亲。以得其称。皆准此知。 论。不定有六一共二不共三同品一分转异品遍转四异品一分转同品遍转五俱品一分转六相违决定。 述曰。下第二释不定有三。初标。次列。后释。此初二也。因三相中。后二相过。于所成宗及宗相违二品之中。不定成故。名为不定。若立一因。于同异品。皆有名共。皆无名不共。同分异全是第三。同全异分是第四。同异俱分是第五。若二别因。三相虽具。各自决定。成相违宗。令敌证智。不随一定。名相违决定。初五过中。唯第二过。是因三相。第二相失。于宗同品非定有故。余四皆是第三相失。谓于异品非遍无故。后一并非。至下当知。 论。此中共者如言声常所量性故常无常品皆共此因是故不定。 述曰。下别显六。初共有三。一标名举宗因。二释不定义。三指不定相。此初二也。如声论者对佛法者。立声常宗。心心所法所量度性为因。空等常法为同品。瓶等无常为异品。故释共义。同异品中。此因皆遍。二共有故。名为不定。 论。为如瓶等所量性故声是无常为如空等所量性故声是其常。 述曰。指不定相。狭因能立。通成宽狭两宗。故虽同品而言定有非遍宽因能立。唯成宽宗。今既以宽成狭。由此因便成共。共因不得成不共法。若有简略。则便无失。故理门云。诸有皆共。无简别因。此唯于彼俱不相违。是疑因性。此说共不定。诸有立因。于同异品。皆共有性。无有简别。如声常宗。所量性因。二品皆有。然宗有二。一宽。二狭。如立声无我名宽。声外一切皆无我故。立声无常为狭。除声以外有常法故。因品亦二。所量所知所取等名宽。无有一法非所量等故。勤勇所作性等名狭。更有余法非勤勇发非所作故。若立其狭常无常宗。说前宽因。同异二品因皆遍转。故成不定。若望宽宗。其义可立。唯说狭因。可成狭宗。亦可成宽。异品无故。可成正因。如声论师对胜论。立声常为宗。耳心心所所量性故。犹如声性。有此简略。即便无失。故此与不共二不定差别。彼于一切品皆都无故。然诸比量。略有三种。一他。二自。三共。他比量中略有三共。自比共比。各三亦然。合有九共。今此举三。恐文繁故。下皆准知。一他共。二自共。三共共。如以佛法破数论。云汝我无常。许谛摄故。如许大等。此他比量无常之宗。二十三谛为同品。以自性为异品。许谛摄因。于同异品皆悉遍有。故是他共。若不尔者。宗因喻等。皆有违于自教等失。数论计我我是常。许谛摄故。如许自性。此自比量立我常宗。自性为同。大等为异。许谛摄因。二皆遍转。故是自共。如论所说。即是共共也。 论。言不共者如说声常所闻性故常无常品皆离此因常无常外余非有故是犹预因。 述曰。第二不共有三。一标名举宗因。二释不定义。三指不定相。此初二也。如声论师对除胜论。立声常宗。耳所闻性为因。此中常宗。空等为同品。电等为异品。所闻性因。二品皆离。于同异品皆非有故。离常无常。更无第三双非二品。有所闻性故。释不共云。离常无常二品之外。更无余法是所闻性。故成犹预。不成所立常。亦不返成异品无常故。其胜论师亦立有声性。谓同异性等。并所闻性。若对彼宗。非无同喻。故除胜论对立成过。 论。此所闻性其犹何等。 述曰。指不定相。犹者。如也。夫立论宗因喻能立。举因无喻。因何所成。其何等。可举方比。因既无方。明因不定。不能生他决定智故。问举因能立。立未成宗。无喻顺成。其宗不立。宗既顺先不立。此因应非不定。答因阙同喻。宗义无能可成。亦不返成异宗。由此名为不定。非是定能成一宗义故。不与其定名。理门难云。理应四种名不定因。二俱有故。所闻云何。古因明师不许四外有此不共。故今难云。以理言之。除决定相违。余四不定。于同异品。若遍不遍。皆悉俱有。可成异类法。故可名不定。今所闻性因。不可属异类。无更所成。如何不定。比量难云。所闻性因非不定摄宗。异品无故因。如二八因喻。又所闻因非不定摄宗。同品无故因。如四六因喻。彼论释云。由不共故。谓如山野。多有草木。虽无的属。若有取之。即可属彼。亦是不定。此因亦尔。同异二品。虽皆不共。无定所属。望所成立宗法同异。可有通于成随一义。故名不定。彼释此不共义云。以若不共所成立法。所有差别遍摄一切。皆是疑因。谓若不共所闻性因。凡所成立常无常等法。所有一切差别之义。遍摄一切佛法外道等宗。于彼宗中随所立宗。此不定因。皆是疑因。如佛法立若法处摄。若声处摄。若有漏摄。若无漏摄。此等诸声皆无常等为宗。数论立声。若是实有。若是自性等为宗。胜论立声。若德句摄。若非德句摄。离系亲子立二句法。有命。无命。有动增长名为有命。无动不增长名为无命。声是无命。我是有命等。如是一切所立声宗。所闻性因。遍于彼宗。皆二品无。并不能令宗性决定。故是疑因。彼重释言。唯彼有性。彼所摄故。一向离故。此意解云。所闻性因唯彼有性有法之声。彼所摄属。不唯为同品所摄。亦不异品所摄属故。是故不定。或所闻性名为有性。彼所闻性。唯彼有性声所摄故。二品皆无。由此名不定。上为释难。未破前量。彼破前云。一向离故。向者。面也。边也。相也。即因三相。亦名三向三面三边。此所闻性。唯阙一相。谓同品定有。由此宗法决定相违。前有诸师立理门论破比量云。所闻性因是不定因。宗也。阙一相故。犹如共等四种不定。喻也。此四皆阙异品遍无之一相故。若作此解。有不定过。非决定相违。彼不共因。为如共等。阙一相故。是不定摄。为如随一不成。阙一相故。非不定摄。如对声显立声无常。所作性故。如瓶盆等。此因但阙初之一相。非不定摄。如何乃以阙一相因为相违量。应与初量作不定过。此不共因。为如二八。异品无故。非不定摄。为如三九。异品无故。是不定因。与前第二作不定云。此不共因。为如四六。同品无故。非不定因。为如七九。同品无故。是不定因。前因总言同异品有无。不为简别。故有不定。由此彼因应言异品遍无故。同品遍无故。既遮不定。便无彼失。此不共因。不唯阙初相。非不成摄。不返成异宗。非相违摄。前既唯阙无第三相名共不定。今唯阙无第二相。故名不共不定。不顺不违成共宗故。今作决定相违量。解理门云。所闻性因不定因摄宗。同异相中随离一故。如共因等。因简初相。故无前失。理门复云。若对许有声性是常。此应成因。此中问意。如声论师对胜论立所闻性因。如声性常。应成正因。彼自答云。若于尔时。无有显示所作性等是无常因。容有此义。然俱可得。一义相违不容有故。是犹预因。此意答言。若胜论师于立论时愚钝无智。不与声论立所作因成声无常。彼可正因。若对俱时立无常宗所作因等。一义相违不容有故。是犹预因。此亦有三。如佛弟子对胜论。立他比量云。彼实非实。执德依故。非实之宗。彼德句等。以为同品。虽无异体。许德依因。于同异品皆非有故。名他不共。若胜论立我实有。许德依故。于同异品二皆非有。名自不共。如论所陈。名共不共。 论。同品一分转异品遍转者如说声非勤勇无间所发无常性故。 述曰。下第三释同分异全。文亦有三。此初标名举宗因。若声生论。本无今生。是所作性。非勤勇显。若声显论。本有今显。勤勇显发。非所作性。故今声生对声显宗。声非勤勇无间所发。无常性因。此因虽是两俱全分两俱不成。今取不定亦无有过。 论。此中非勤勇无间所发宗以电空等为其同品此无常性于电等有于空等无。 述曰。自下第二显不定义。有三。初显同分。次显异全。后结不定。此初也。非勤勇宗电晃等并虚空等皆是同品。并非勤励勇锐无间所发显故。无常之因。电有空无。故是同品一分转也。 论。非勤勇无间所发宗以瓶等为异品于彼遍有。 述曰。此显异全。瓶是勤励勇锐无间。因四尘泥所显发故。无常之因于彼遍有。 论。此因以电瓶等为同品故亦是不定。 述曰。此结不定。若宗同品。电空为同。俱非勤勇所显发故。若因同法。电瓶为同。俱无常故。此因虽于宗同品空上无。双于宗同异二品电瓶上有。不唯定成一宗。故亦不定。亦前二也。 论。为如瓶等无常性故彼是勤勇无间所发为如电等无常性故彼非勤勇无间所发。 述曰。第三指不定相。彰无常因。能成前声。或是勤勇。或非勤勇。何非不定。此亦有三。如小乘等对大乘立他比量云。汝之藏识非异熟识。执识性故。如彼第七等。此非异熟识宗。以除异熟六识外余一切法而为同品。执识性因。于第七等有。于色声等无异熟六识而为异品。执识性因。于彼遍有。故是他同分异全。如萨婆多对大乘立自比量云。我之命根定是实有。许无缘虑故。如许色声等。此实有宗。以余 五蕴无为等为同品。无缘虑因。于色等有。于识等无。以瓶盆等而为异品。无缘虑因于彼遍有。故是自同分异全。如论所陈。即是共同分异全。 论。异品一分转同品遍转者如立宗言声是勤勇无间所发无常性故。 述曰。下第四释异分同全有二。此初标名举宗因。谓声显论对声生立。是勤勇无间所发宗。无常性因。 论。勤勇无间所发宗以瓶等为同品其无常性于此遍有。 述曰。下显不定义有三。此显同全。一切转故。 论。以电空等为异品于彼一分电等是有空等是无。 述曰。此显异分。半有转故。 论。是故如前亦为不定。 述曰。此结不定。是因不但能成于声。如瓶盆等。是勤勇发。亦能成声。如电光等。非勤勇发。是故如前成二品故。亦为不定。此亦有三。如大乘师对萨婆多。立他比量云。汝执命根定非实有。许无缘虑故。如所许瓶等。非实有宗。以瓶等为同品。无缘虑因。于彼遍有。以余五蕴无为为异品。无缘虑因于彼一分色等上有。心心所无。故是他异分同全。大乘若云我之藏识是异熟识。许识性故。如异熟六识。异熟识宗。以异熟六识而为同品。许识性因。于此遍有。以除异熟六识。余一切法而为异品。许识性因。于彼一分非业果心有。于彼一分色等上无。故是自异分同全。如前所说。胜军论师成立大乘真是佛语。两俱极成非佛语所不摄故。如增一等。亦是此过。此中佛语宗。以增一等而为同品。大小乘两俱极成非佛语所不摄因。于此遍有。以发智六足等而为异品。两俱极成非佛语所不摄因。于发智有。于六足无以发智论等小乘自许亦是佛语。大乘不许。亦汝大乘及余小乘。两俱极成非佛语所不摄故因。既于彼有。亦此因过摄。如论所陈。即是共异分同全。 论。俱品一分转者如说声常无质等故。 述曰。第五俱分有二。此初标名举宗因。声胜二论皆说声无质碍。无质碍故。空大为耳根亦无质碍。今声论对胜论立声常宗。无质碍因。 论。此中常宗以虚空极微等为同品无质碍性于虚空等有于极微等无。 述曰。下显不定亦三。此显同分。二宗俱说。地水火风。极微常住。粗者无常。劫初成体非生。劫后坏体非灭。二十空劫。散居处处。后劫成位。两合生果。如是展转乃至大地。所生皆合一。能生皆离多。广如二十唯识疏中解。此空等。等彼时等。极微言等。等取彼意等。如极微亦有碍故。故此常宗。虚空极微为同喻。无质碍因。于空等有。极微等无。故是同分。 论。以瓶乐等为异品于乐等有于瓶等无。 述曰。此显异分。并前合显俱一分转。彼二宗中。皆说觉乐欲嗔等为心心所。此二非常。为常异品。无质碍因。于乐等中有。于瓶等上无。故是异分。 论。是故此因以乐以空为同法故亦名不定。 述曰。结不定。无质碍因。空为同品。能成声常。乐为同品。能成无常。由成二品。是故如前亦为不定。理门论云。若于其中俱分是有。亦是定因简别余故。是名差别。谓此第五俱分之因。于同异品。皆悉分有。是不定因。由有相违及正因故。此所说因。不于一分异品转故。是定因摄。如立声常宗。无质碍故因。诸无质碍。皆悉是常。犹如虚空为同喻。若是无常。即有质碍。犹如瓶等为异喻。空为同品。无质碍因有。瓶为异品。无质碍因无。故是其正。若望乐等心心所法。异品有故。即是相违。谓声无常。无质碍故。如心心所。谓若是常。见有质碍。犹如极微。今此不定因。望异品一分无边。可是决定。若望异品一分有边。即成相违。故是犹预。或于其中俱分有者。非唯此一。第一第三四五。皆名俱分。并有此义。同品异品名为俱分。非俱一分名为俱分。若作后解。摄不定尽。前不共因。无有定义。宜简别自余不定因故。是名不定。与余差别。次上二因。唯有二段。无第三段。指不定相。同前第三。易故不说。此亦有三。如大乘师对萨婆多。立他比量。汝之命根非是异熟。以许非识故。如许电等。此非异熟宗。以非业果五蕴无为而为同品。许非识因。于电等有。于心等无。以业果五蕴而为异品。许非识因。于心等无。于眼等有。故是他俱品一分转。小乘返立。即自俱品一分转。如论所陈。即是共俱品一分转。 论。相违决定者。 述曰。第六相违决定有三。此初标名。具三相因。各自决定。成相违之宗。名相违决定。相违之决定。决定令相违。第三第六两啭。俱是依主释也。有比量云。此之二因非是过因。三相具故。如二八因。或二八因应非正因。具三相故。如此二因。应为彼立相违量云。此之二因不定因摄。令敌证者生疑智故。如五不定。或此二因非正因摄。不令敌证生定智故。如余过因。若二八因。许非正因。便无正量。违教世间种种过失。故知。彼是正因所摄。此二乃是不定所收。二八句因正因所摄。生敌证者决定智故。如余正因。 论。如立宗言声是无常所作性故譬如瓶等。 述曰。下第二显宗因有二。此乃胜论对声生论。义如前说。若对声显随一不成。 论。有立声常所闻性故譬如声性。 述曰。此乃声生对胜论立。若对余宗说所闻性。是前所说不共不定。胜论声性。谓同异性。实德业三。各别性故。本有而常。大有共有。非各别性。不名声性。声生说声总有三类。一者响音。虽耳所闻。不能诠表。如近坑语。别有响声。二者声性。一一能诠。各有性类。离能诠外。别有本常。不缘不觉。新生缘具。方始可闻。不同胜论。三者能诠。离前二有。响及此二皆新生。响不能诠。今此新生声是常住。以本有声性为同品。两宗虽异。并有声性可闻且常住。故总为同喻。不应分别。何者声性。如立无常。所作性因。瓶为同品。岂应分别。何者所作。何者无常。若绳轮所作。打破无常。声无瓶有。若寻伺所作。缘息无常。声有瓶无。若尔。一切皆无因喻。故知因喻之法。皆不应分别。由此声生立量无过。若分别者。便成过类分别相似。 论。此二皆是犹预因故俱名不定。 述曰。第三结成不定也。二因皆不能令他敌证生决定一智。故如前五俱是不定。理门论颂。结四相违及不定云。观宗法审察。若所乐违害。成踌躇颠倒。异此无似因。由观察宗法。令审察者智成踌躇。名不定因。二因虽皆具足三相。令他不定。与不定名。论说此二俱不定摄。故不应分别前后是非。凡如此二因。二皆不定故。古有断言如杀迟棋。后下为胜。若尔。声强胜论应负。然理门论。谤断声胜二论义云。又于此中现教力胜。故应依此思求决定。彼说此因二皆不定。然断声论先立声常。所闻性因。胜论后说所作性因。云声无常。可如杀迟棋。先下负后胜。今此与彼前后相违。故不应尔。又彼外难所闻性因。若对有声性应正因。论主非之。令依现教。现谓世间。见声间断。有时不闻。众缘力起。教谓佛教。说声无常。佛于说教最为胜故。由此二义。胜论义胜。又释迦佛现证诸法。见声无常。依现说教。教说无常。故胜论先。不应依于外道常教。又诸外道不许佛胜者。应依世间现有至实可信之说。声逢缘有。暂有还无。世可信者所共说教。故胜论先。声论堕负。彼且断于声胜二义。声负胜先。非诸决定相违。皆先负后胜。若尔便决定。云何名不定。由此论主。恐谓一切决定相违皆后为胜。故结之云。二俱不定。此亦有三。如大乘破萨婆多。云汝无表色定非实色。许无对故。如心心所。彼立量云。我无对色定是实色。许色性故。如许色声等。此他比量相违决定。初是他比。后必自比。若立自比。对他比。名自比量相违决定。无二自他。若二自他。俱真立破。非似立故。如大乘立前破无表比量。小乘对云。大乘无表定有实色。许非极微等是无对色故。如许定果色。此非相违决定。俱真能立真能破故。由此立敌共申一有法。诤此法等。方是此故。若先立自义。后他方破。即是自比相违决定。如论所说。有共相违决定之过。是名为三。问若共不定亦不共耶。乃至复俱品一分转。亦相违决定耶。答此六过体。行相别故。皆名相违。体相无杂。无二同体。况多合耶。问此六过因。于九句因各是何过。答此初共因。是彼初句。此第二不共。是彼第五句。此第三是彼第七句。此第四是彼第三句。此第五是彼第九句。此第六过彼因所无。此相无阙。彼有阙也。问相违决定。与比量相违。有何差别。答彼宗违因。此因违宗。彼宽此狭二类别故。由此说诸相违决定。皆比量相违。有比量相违。非相违决定。但宗违因无二因故。问相违决定违法自相。亦有法差别。有法自相。有法差别耶。答有。若不改前因。违宗四种。是后相违过。若改前因。违宗四种。皆相违决定。若共比量。如胜论师对声论。立声无常已。声论若言声应非声。许德摄故。如色香等。而为有法自相相违决定者。决定彼违自宗。若云无常之声。应非无常之声。所作性故。如瓶。以为有法自相相违决定。此非过摄。双牒法有法为法宗。于诸过中无此相故。其无常言根本所诤法之自相。非有法上意许差别。不可说为有法差别。是故此量非过所摄。若许为过。即一切量无真量者。皆有此故。但是过类分别相似。由是因明总无此过。如胜论师。立自比量云。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。以除四大及有性外并为同喻。无自不定。他便作有法自相相违难言。汝有性非有性。非四大故。如色声等。是名有法自相相违决定。即以此因。复作有法差别相违云。汝之有性应不能作有有缘性。许非四大故。如色声等。彼意说。有能作有性之有能缘性故。作有有缘性。非有有缘性。是意所许有性有法之差别也。其非四大种。是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别。复作法差别相违决定云。汝之有性非能有四大非四大种。许非无故。如色声等。彼说。色等虽非四大种。不能有四大。然说有性。能有四大。非四大种。故成法差别相违决定。今论但说言之所陈。违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相。虽言所陈。非宗相返本所诤法。二种差别意之所许。虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因。皆略不说。以此准前比量相违亦有四种。论中亦但说法自相比量。问此诸不定有分有全耶。答无理穷尽故。如前所说五十四种不定之中。自共比中诸自不定。及共不定。是不定过。自共有过。非真能立。何名破他。他比量中。若他不定及共不定。亦不定过。立他违他及共有过。既非能破。何成能立。自比量中。诸他不定。他比量中。诸自不定。皆非过摄。立义本欲违害他故。诸立自非他。他不定非。立他非自。自不定非。随其所应皆如理悉。此论且依两俱不定过说。立敌俱许因于二喻。共不共等说为过故。二喻虽共。若因随一。因疑之喻同喻无体。随应即是随一犹预所依不成不定过摄。五十四种。诸不定过。既各有四。即成二百一十六种不定过摄。若四不成有体无体全分一分自他共许合二十七。皆准前说。其二十七过。五十四诸不定过一一皆有总成一千四百五十八种诸不定过理门既云。四种不成。于其同品有非有等亦随所应当如是说。故知。道理决定如是。然理门论摄此颂云。若法是不共。共决定相违。遍一切法彼。皆是疑因性。共定摄四不定之因。同异品中。随其所应。若全若分皆共有故。不共相违。各唯摄一。此六不定遍一切宗。于彼诸法皆是疑因。不独于上所说宗中名不定也。 因明入正理论卷中 建武二年九月三日当卷之分书写之讫依公家御祈祷大乘院御参笼于舟户馆真读大般若被催六口人数之间写功迟引毕。 依摧邪之功万国归正理因明神之助一人行政德矣。 (一交了一交了)权律师尊经 同月二十三日汤治之余暇点之了

因明入正理论疏卷上

大正藏 No. 1840 因明入正理论疏 唐 窥基撰 3卷 因明入正理论疏卷上 大慈恩寺沙门基撰 详夫。 空桑启圣。资六位以明玄。苦赖兴仙。畅二篇而显理。岂若智圆 十力。陶万像以凝规。悲极三轮。廓五乘而垂范。是以。应物机于双树。至教浃于尘洲。归真寂于两河。余烈光乎沙劫。大矣哉。固难得而名也。暨乎二十八见。蚁聚于五天。一十六师。鸱张于四主。爰有 菩萨。号商羯罗。圣者域龙之门人也。既资善诱。实号多闻。挹慧海于深衷。竦义山于奥腑。故乃凿荆岑而采璞。游蛤浦以求珠。秘思优聚。乃制宏论。其旨繁而文约。其理幽而易晓。寔法户之枢机。乃玄关之钤键矣。遂令胜论数论。同峤山之压春卵。声生声显。譬惊飙之卷秋萚。自时厥后。教思波纷。胜躅肇彰。耽玩终广。粤以。金容皎梦。玉牒晖晨。虽至教已隆。而斯典未备。惟我亲教。三藏大师。道贯五明。声映千古。嗟。去圣之弥远。慨心冰之未释。遂乃振锡中区。以发觉城之地。寻师西夏。直诣耆阇之山。轥曩哲之未闻。并苞心极。架前贤之不觌。咸贯情枢。于是。贝叶撰于微言。家邦返以神足。方言既译。道理攸畅。基。谬霟资列。欣夕死于朝闻。恐此道不行。乃略述阅释。示纪纲之旨。陈幽隐之宗。庶明悬智镜者。幸留心而鉴照矣。 今此论中。略以四门分别。一叙所因。二释题目。三彰妨难。四释本文。 第一叙所因者。因明论者。源唯 佛说。文广义散。备在众经。故地持云。菩萨求法。当于何求。当于一切五明处求。求因明者。为破邪论。安立正道。劫初足目。创标真似。爰暨世亲。咸陈轨式。虽纲纪已列。而幽致未分。故使宾主对扬。犹疑立破之则。有陈那菩萨。是称命世。贤劫千佛之一佛也。匿迹岩薮。栖虑等持。观述作之利害。审文义之繁约。于时。崖谷震吼云霞变彩。山神捧菩萨足。高数百尺。唱云。佛说因明。玄妙难究。 如来灭后。大义沦绝。今幸福智悠邈。深达圣旨。因明论道。愿请重弘。菩萨乃放神光。照烛机感。时彼南印度。案达罗国王。见放光明。疑入金刚定。请证无学果。菩萨曰。入定观察。将释深经。心期大觉。非愿小果。王言。无学果者。诸圣攸仰。请尊速证。菩萨抚之。欲遂王请。妙吉祥菩萨。因弹指警曰。何舍大心。方兴小志。为广利益者。当传慈氏所说瑜伽论。匡正颓纲。可制因明。重成规矩。陈那敬受指诲。奉以周旋。于是。覃思研精。作因明正理门论。正理者。诸法本真之体义。门者。权衡照解之所由。商羯罗主。即其门人也。岂若苏张之师鬼谷。独擅纵横。游夏之事宣尼。空闻礼乐而已。既而善穷三量。妙尽二因。启以八门。通以两益。考核前哲。规模后颖。总括纲纪。以为此论。大师行至北印度境迦湿弥罗国法救论师寺。逢大论师 僧伽耶舍。此云众称。特善萨婆多。及因声明论。创从考决。便晓玄猷。后于中印度境摩揭陀国。复遇尸罗跋陀菩萨等。重讨幽微。更精厥趣。披枝叶而穷其根柢。寻波澜而究其源穴。虽前修而桂悟。未烈我师之芳闲。旋踵弘扬。因训初学。庶使对扬邪正。司南有轨。斯乃此论之因起也。 第二解题目者。梵云醯都费陀(次上二字并舌头轻声呼之)那耶钵罗吠奢奢萨怛罗。醯都言因。费陀云明。那耶称正理。钵罗吠奢翻入。奢萨怛罗论也。唐云因明正理入论。今顺此方言。称因明入正理论。依此标名。合为五释。一云。明者。五明之通名。因者。一明之别称。入正理者。此论之别目。因体有二。所谓生了。二各有三。广如下释。今明此因义。故曰因明。所明者因。能明者教。因之明故。号曰因明。依主释也。入者。达解。正理者。诸法本真自性差别。时移解昧。旨多沉隐。余虽解释。邪而不中。今谈真法。故名正理由明此二因。入解诸法之真性。即正理之入。亦入正理之因明。并依主释也。明体是教。因明即论。持业释也。简藏为名。无重言失。二云。因明者。一明之都名。入正理者。此轴之别目。因谓立论者言。建本宗之鸿绪。明谓敌证者智。照义言之嘉由。非言无以显宗。含智义而标因称。非智无以洞妙。苞言义而举明名。立破幽致。称为正理。智解融贯。名之为入。由立论者立因等言。敌证智起。解立破义。明家因故。名曰因明。依主释也。由言生智。达解法之幽致名入。正理之入。亦入正理之因明。并依主释。三云。因者言生因。明者智了因。由言生故。未生之智得生。由智了故。未晓之义今晓。所晓宗称正理。所生智名为入。因与明异。俱是因名。正理入殊。咸为果称。由言生因故。敌者入解所宗。由智了明故。立者正理方显。应云正理之入。入正理之因明。并依主释也。立论虽假言生。方生敌论之智。必资智义始有言生。敌者虽假智了。方解所立之宗。必藉义言方有智了。故虽但标言生智了。即己兼说二了二生。摄法己周。略无余也。四云。因明者。本佛经之名。正理者。陈那论之称。陈那所造四十余部。其中要最正理为先。入论者。天主教之号。因谓智了。照解所宗。或即言生。净成宗果。明谓明显。因即是明。持业释也。故瑜伽论第十五言。云何因明处。谓于观察义中。诸所有事。所建立法名观察义。能随顺法名诸所有事。诸所有事即是因明。为因照明观察义故。正理。简邪。即诸法本真自性差别。陈那以外道等妄说浮翳。遂申趣解之由。名为门论。天主以旨微词奥。恐后学难穷。乃综括纪纲。以为此论。作因明之阶渐。为正理之源由。穷趣二教称之为入。故依梵语。因明正理入论。依主释也。五言因明正理。俱陈那本论之名。入论者。方是此论之称。由达此论。故能入因明正理也。或因明者。即入论名。正理者。陈那教称。由此因明论。能入彼正理故。或因明者。能入所入论之通名。入正理者。能入所入论之别称。由此因明能入论故。达解所入因明正理。或此应云。因即是明。正者即理。并持业释。此五释中。第一因之明。第二明之因。第三因与明异。第四因即是明。第五属在何教。正理亦五。一诸法真性。二立破幽致。三所立义宗。四陈那本论。一一总通前四。由此一一别配。但为五解。绮互释之。合成二十五释。恐文繁广。故略不述。然依初解。教亦因明。依后四释。教是彼具。亦名因明。论者。量也。议也。量定真似。议详立破。决择性相。教诫学徒。名之为论。依后四释。既是所诠。论者是教。即因明入正理之论。依主释也。欲令随证。因生之明。而入正理。故说此论。如中观论。或此辨说因明正理之能入。立此论名。如十地经。或依能入正理因明。而说此论。如水陆花。故以为号。商羯罗主菩萨造者。梵云商羯罗塞缚弥菩提萨埵讫栗底。商羯罗者。此云骨琐。塞缚弥者。此云主。菩提萨埵。义如常释。讫栗底者。造。唐音应云骨琐主菩萨造。外道有言。成劫之始。大自在 天人间化导。二十四相。匡利既毕。自在归天。事者顾恋。遂立其像。像其苦行悴疲饥羸骨节相连形状如琐。故标此像名骨琐天。劫初虽有千名。时减犹存十号。此骨琐天即一名也。菩萨之亲。少无子息。因从像乞。便诞异灵。用天为尊。因自立号。以天为主名骨琐主。即有财释。此论是彼之所造也。 第三明妨难者。一问何故不名宗明喻明。但称因明。答因有三相。名义宽故。又诸能立皆名为因。非唯一相。宗由此立。总名因明。二问真因真明。可说因明。似因似明。应非因明。答举真摄似。或已摄故。或兼明之。非正明故。三问量立量破。可名因明。过破似破。应非因明。答是因明类故。或似真俱因明。名略已摄故。四问立破有言智。可是因明。现比无智言。应非因明。答见因亦明。见因证明。自证亦因。故皆因明。五问智生。智了可名因明。二了。二生非智。应因非是明。答是明之因。或皆顺照成宗义故。六问因喻能立。可说因明。宗非能立应非因明。答由不决定故所立非。从定为名故无有失。又能因能明。正是因明。所因所明。兼亦因明。又今者所立唯宗。能立虽唯因喻。言不违古。宗亦因明。七问何故不名果明。但名因明。答果有果之明。非果皆即明。因有因之明。是因皆即明。果明不定。义亦有滥。因明两定。义亦无滥。故名因明。本欲以因成果义故。不欲以果成因义故。 第四释本文者。 论。能立与能破及似唯悟他现量与比量及似唯自悟。 述曰。一部之中。大文有二。初颂及长行。标宗随释分。末后一颂。显略指广分。初分有二。前之一颂。举类标宗。后诸长行。随标别释。条贯义类。举标论宗。于前所标。随应释故。初颂之中。谈颂有一。彰悟有二。论句有四。明义有八。一颂四句。文瞩可知。悟他自悟。论各别显。四真四似。即为八义。一者能立。因喻具正宗义圆成。显以悟他。故名能立(陈那能立。唯取因喻。古兼宗等。因喻有二义。一者具而无阙。离七等故。二者正而无邪。离十四等故。宗亦二义。一者支圆。能依所依皆满足故。二者成就。能依所依俱无过故。由此论显真而无妄。义亦兼彰具而无阙。发此诚言。生他正解。宗由言显。故名能立。由此似立决定相违。虽无阙过。非正能立。不能令他正智生故也)二者能破。敌申过量。善斥其非。或妙征宗。故名能破(此有二义。一显他过。他立不成。二立量非他。他宗不立。诸论唯彰显他过破。理亦兼有立量征诘。发言申义。证敌俱明。败彼由言。故名能破也)三者似能立。三支互阙。多言有过。虚功自陷。故名似立(此有二义。一者阙支。宗因喻三。随应阙减。二者有过。设立具足。诸过随生。伪立妄陈。邪宗谬显。兴言自陷。故名似立)四者似能破。敌者量圆。妄生弹诘。所申过起。故名似破(此有二义。一者敌无过量。妄生弹诘。十四过类等。二者自量有过。谓为破他。伪言谓胜。故名似破)文说与字。表多体相违(立破真似。体义有异。说与字者。显体相违)致及似言。显过通能立破(表前能立。有似能立。并显能破。有似能破。举真等似。故称及也)宗义各定(本所解也)邪正难知(未共许故)由况既彰(由因况喻彰谓显也)是非遂着(宗成曰是。不成曰非。著者明也。真似言兴。是非宗晓)功成胜负。彼此俱明(能立能破。由自发言。功既成胜。证敌俱解。似立似破。自功成负。由他指述。证立俱明)故从多分。皆悟他也。理门论云。随其所应。为开悟他。说此能立及似能立。能立悟敌及证义者。由自发言。生他解故。似立悟证及立论主。由他显己。证自解生。故言随应能破似破。准知亦尔。此论下文。能立能破。皆能悟他。似立似破不能悟他。正与彼同。故此颂中。据其多分。皆悟证者。言唯悟他。不言自悟。又真立破。唯悟于他。似虽亦自。从真名唯。五者现量。行离动摇。明证众境。亲冥自体。故名现量(能缘行相。不动不摇。因循照境。不筹不度。离分别心。照符前境。明局自体。故名现量。然有二类。一定位。二散心。定心澄湛。境皆明证。随缘何法。皆名现量。一切散心。若亲于境。冥得自体。亦皆现量)六者比量。用已极成。证非先许。共相智决。故名比量(因喻已成宗非先许。用已许法。成未许宗。如缕贯花。因义通被。共相智起。印决先宗。分别解生。故名比量。虽将已许。成未许宗。智生不决。非比量摄)七者似现量。行有筹度。非明证境。妄谓得体。名似现量(散心有二。一有分别。二无分别。诸似现量遍在二心。有分别心。妄谓分明得境自体。无分别心。不能分明冥证境故。名似现量。论据决定。唯说分别。非无分别心。皆唯现量故)八者似比量。妄兴由况。谬成邪宗。相违智起。名似比量(妄起因喻。谬建邪宗。顺智不生。违解便起。所立设成。此彼乖角。异生分别。名似比量)。及似等言。皆准前释。法有幽显(幽微显著也。若现量境。理幽事显。若比量境所立为幽。能立为显)行分明昧(行谓能缘心等行相。真现比于境。幽显俱明。似现比于境。幽显俱昧)。故此二刊定。唯悟自非他(现比因果唯自智。故二刊定悟自非他)。虽自不晓。无以悟他。理应颂中。后他先自。但以权衡之制。本以利人。故先悟他。后方自悟。辨此八义略以三门。一明古今同异。二辨八义同异。三释体相同异。明古今同异者。初能立中。瑜伽十五。显扬十一。说有八种。一立宗。二辨因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八正教。对法亦说有八。一立宗。二立因。三立喻。四合。五结。六现量。七比量。八圣教。皆以自性差别。而为所立。瑜伽显扬八能立中。三引喻者。总也。同类异类者。别也。于总比况假类法中。别引顺违。同品异品。而为二喻。总别有殊。分为三种。离因喻外无别合结。故略合结而不别开。对法无着八为能立。顺前师故。以因总别。既无离合。喻之总别。何假合离。故总说一不开二喻。离喻既亏故加合结。合结虽离。因喻非有。令所立义。重得增明。故须别立。喻过既说无合倒合。翻立真支。理须有合。合既别立。结亦须彰。由此亦八。古师又有说四能立。谓宗及因同喻异喻。世亲菩萨。论轨等。说能立有三。一宗。二因。三喻。以能立者。必是多言。多言显彼所立便足。故但说三。且喻总别。终是见边。故对法言。立喻者。谓以所见边。与未所见边。和合正说。师子觉释。所见边者。谓已所显了分。未所见边者。谓未所显了分。以显了分。显未显了分。令义平等。所有正说名为立喻。故总说一喻。已令所立见边。何假别开。或三或二。喻中无合。义乃不明。倒合倒成。故说为过。离因及喻。都无胜体。故不说在真能立中。但说因初。喻随其后。合义已明。重说有结。一何烦长。故总略之。立论。者现量等三。疏有悟他。故名能立。敌论者现量等三。亲唯自悟。故非能立。今者陈那因喻为能立。宗为所立。自性差别二并极成。但是宗依未成所诤。合以成宗。不相离性。方为所诤。何成能立。故能立中。定除其宗。问然依声明。一言云婆达喃。二言云婆达泥。多言云婆达。今此能立婆达声说。既并多言。云何但说因喻二法以为能立。答陈那释云。因有三相。一因二喻。岂非多言。非要三体。由是定说宗是所立。陈那以后。略有三释。一云。宗言所诠义为所立。故瑜伽论第十五云。所成立义有二种。一自性。二差别。能成立法有八种。其宗能诠之言。及因等言义。皆名能立。其宗言。因喻成故。虽亦所立。彼于论说。何故先立宗耶。为先显示自所爱乐宗义。故亦所立。非定所立。能成义故。犹如于因。喻所成故。但名能立。宗所诠义。定唯所立。独名所成。二云。诸法总集。自性差别。若教若理。俱是所立。论俱名义。随应有故。总中一分。对敌所申。若言若义。自性差别。俱名为宗。即名能立。虽此对宗。亦是所立能立总故。得能立名。故陈那等宗名所立。与瑜伽等理不相违。瑜伽等不说宗非一向唯能立故 三云。自性差别。合所依义。名为所立。能依合宗说为能立。总立别故。非此总宗定唯能立。对敌合申。因喻成故。亦是所立。由非定所立。故得能立名。陈那但以共许因喻。成他未许。他未许者。唯是合宗。宗为所立。自性差别。但是宗依。非是所立。所立之具。所望义殊。不相违也。不尔慈氏无着天亲。岂不解因明。说所为能立。次解能破中。诸论但有显敌过破。无立量破。立量即显彼之过故。显过破中。古师有说八为能立。阙一有八。阙二有二十八。乃至阙七有八。阙八有一。亦有说四以为能立。阙一有四。阙二有六。阙三有四。阙四有一。世亲菩萨。缺减过性。宗因喻中。阙一有三。阙二有三。阙三有一。世亲已后皆除第七。以宗因喻三为能立。总阙便非。既本无体何成能立。有何所阙而得似名。陈那菩萨。因一喻二。说有六过。则因三相六过是也。阙一有三。阙二有三。无阙三者。大师至彼六十年前。施无厌寺。有一论师。名为贤爱。精确慈悲。特以贯世。因明一论。时无敌者。亦除第七。自余诸师。不肯除之。因一喻二。则因三相。虽有申宗。不申因喻。如数论者。执我为思。不申因喻。岂非过也。又虽有言。而三相并阙。如声论师。对佛法者。立声为常。德所依故。犹如择灭诸非常者。皆非德依。如四大种。此德依因。虽有所说。三相并阙。何得非似。由此第七亦缺减过。似能立中。且九似宗陈那菩萨理门等论。立有五种。不说后四。谓能.所别.俱不极成.相符极成。以理门说宗等多言说能立。此中唯取随自意。乐为所立说名宗。非彼相违义能遣后之四种既非相违所以略之。天主宗过。不但相违。故申九种。第二释云。陈那菩萨。以能别不成。即是因中不共不定等过。亦是喻中所立不成。阙无同喻等过。所别不成。有法无故。即因过中所依不成过。其俱不极成。即合是二过。相符极成者。凡所立论。名义相违。既曰相符。便非所立。本非宗故。依何立过。如诸俗人不受戒者非受戒类。依何说有持戒破戒。是故不说后之四过。今者天主。加能别不成。以宗合取。不相离性方得成宗。若非能别谁不相离。若以因中是不共不定等。亦是喻中所立不成。恐繁重故不须说者。因中已有阙同品。有不共等过。喻中复说能立不成。一何郑重。是故加之。天主复加所别不成者。若以是因所依不成。亦恐重故略不须说者。因中已有异品遍转等不定过。及是异品非遍无过异喻之中。更何须说能立不遣。何废宗过亦为因过。余难同前是故加之。俱不成者。合二为之。要有二种。互相差别。不相离性。方得成宗。彼二并非。何成宗义。是故加之。若此上三不立过者。所依非极。便更须成。宗既非真。何名所立。相符极成者。若以相符本非宗故。依何立过。两俱不成及俱不成。并俱不遣。本非因喻。依何立过。若以因喻有所申述何非过者。宗亦有说。如何非过。是故加之。但陈那影略说。天主委具陈之。非是师资自为矛盾。又陈那以前古师。宗中复说宗因相违过。陈那理门自破之云。诸有说言。宗因相违名宗违者此非宗过。以于此中立声为常。一切皆是无常故者。是喻方便恶立异法。由合喻显非一切故。陈那意言。如声论者立声为常。一切皆是无常故因。是彼外道立宗之喻。方便矫智。恶立异法无常之义非欲成宗所立声常。释所因云。由合喻显非一切故。陈那正云。立声为常。正因应言非一切故。以外道说非常之法。有多品类。种种差别。名为一切。故立声常。非一切因。合喻中云。诸非一切故者。皆体是常。犹如虚空。何得乃以一切皆是无常之因。立常宗也。复云此因非有。以声摄在一切中故。陈那意言。此古所引一切皆是无常故因。于其所立常声非有。以声摄在一切皆是无常中故。便是因中两俱不成。共不许因。有法有故。其立声常。非一切因。陈那复云。或是所立一分义故。唯外道许非一切因。于宗中有。内道不许声非一切。因于宗无。即是随一不成因过。故此二徒。皆非宗过。名因过失。亦是异喻倒离之过。一切离法。先宗后因。既立常宗。非一切因。异喻离言。诸无常者。皆是一切。而今说言一切皆是无常故。故先因后宗。故成倒离恶立异法之无常义。由此宗违。非是宗过。是因喻过。陈那既破。天主顺从。故亦不立。若以因过。宗中不立。既是喻过。因应不立。且如相违。及不共不定应非喻中能立不成。今释不然。因有三相体义最宽。但陈其因。有是相违不共不定。未举其喻。过已彰讫。今陈其宗。犹未有过。举因方过。何得推过乃在宗中。不同比量相违。彼但举宗。已违因讫。今此不尔。是故但应如陈那说。外道因明。四不成中。但说两俱及随一过。不说犹预所依不成。此不成因。亦不成宗。立敌或偏所不成故。陈那说言。其理虽尔。因依于宗。或决或疑。宗或有无。既有差别。总合难知。故开为四。理门论中。古亦有说不定有五。除不共因。异品无故。陈那加之。由不共故。此如何等。诸量之中。古说或三。现量。比量。及圣教量。亦名正教及至教量。或名声量。观可信声而比义故。或立四量。加譬喻量。如不识野牛。言似家牛。方以喻显故。或立五量。加义准量。谓若法无我准知必无常。无常之法。必无我故。或立六量。加无体量。入此室中见主不在。知所往处。如入鹿母堂不见苾刍。知所往处。陈那菩萨废后四种。随其所应摄入现比。故理门云。彼声喻等。摄在此中。由斯论主。但立二量。此上略明古今同异。别义所以。至下当知。辨八义同异者。有是能立而非能破。如真能立建立自宗。有释。无此。能立自宗即能破敌。必对彼故。有是能破而非能立。如显过破。有释。无此。但破他宗自便立故。有是能立亦是能破。如真立破他所不成。有释。无此。立谓能申自。破谓就他宗。有非能立亦非能破。谓似立破。有是能立而非似立。谓真能立。有是似立而非能立。除决定相违。所余似立。有是能立亦是似立谓决定相违。有释。无此。此唯似立非能立故。立者虽具言。他智不决故。有非能立亦非似立。谓妄破他所成立义。有是能立而非似破。如无过量。有是似破而非能立。如十四过类等。有是能立亦是似破。如决定相违。有释。无此。此但似破。非真立故。有非能立亦非似破。谓显过破。有释。无此。显他过非。自便立故。能破定非似立亦非似破。真似异故。有是似立而非似破。谓有过量建立自宗。有释。无此。自宗义成。即是真破。自既不立。即似破他。有是似破而非似立。谓妄显他非。十四过类。有释。无此。妄谓破他。即妄立故。有似能立亦是似破。如以过量破他不成。有非似立亦非似破。谓真能立。或真能破。似现似比。总入非量。由此可言现量非比及非非量。比量亦是非非量摄。有是现量非比非量。谓证自相真现量智。有比非量非真现量。即证共相。比量智及诸非量。此依见分。若依心体。见分通比非。自证必现故。是故八义体唯有七。虽就他宗。真能立体。即真能破。有显过破。非真能立。虽似能立则似能破。妄出过破。非似能立。故能立外。别显能破。似立之外别显似破。真现真比。似现似比。智了因摄。二智了故。由斯八义。体唯七种。真似相明。故义成八。释体相同异者。即解论文。辨八体相之同异也。 论。如是总摄诸论要义。 述曰。自下第二随标别释。于中有三。初总绾群机。次依标随释。后且止斯事。方隅略示显息繁文。此即初也。如是者。指颂所说。总摄者。以略贯多。诸论者。今古所制一切因明。要义者。立破正邪纪纲道理。此义总显瑜伽.对法.显扬等说。因明有七。颂曰。论体。论处所。论据论庄严。论负论出离。论多所作法。一者论体。谓言生因。立论之体。二者论处。所谓于王家证义者等。论议处所。三者论据。谓论所依。即真能立及以真现比量等。其自性差别义为言诠。亦所依摄。四者论庄严。谓真能破。五者论负。谓似立似破。六者论出离。将兴论时。立敌安处身心之法。七者论多所作法。由具上六能多所作。今此括要。总为一颂。虽说八门即彼四种。第一第三第四第五。但叙纪纲。不彰余理。名摄要义。又世亲所造论轨论式等。法虽全备。文繁义杂。陈那详考。更为因明理门等论。虽教理纶焕。而旨幽词邃。令初习之者莫究其微。天主此论。纂二先之妙。鸠群藉之玄。奥义咸殚。深机并控。匪唯提综周备。实亦易叶成功。既彰四句之能。兼明八义之益。故言总摄诸论要义。 论。此中宗等多言名为能立。 述曰。自下第二依标随释。于中分六。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六明似能破。问何故长行。牒前颂文。不依次释。又与前颂。开合不同。答略有三释。一云。前颂标宗。二悟类别。立破真似。相对次用。所以八义。次第如是。长行广释。逐便即牒。性相求之。何须次牒。颂以真似各别。开成八义。长行以体类有同。合成六段。亦不相违。二云。颂中以因明之旨。本欲立正破邪。故先能立。次陈能破。理门论云。为欲简持能立能破义中真实。作斯论故。所申无过。立破义成。所述过生。何成立破。故立破后。次陈二似。虽知真似二悟不同。开示证人。俱悟他摄。刊定法体。要须二量。现量则得境亲明。比量亦度义无谬。故先现量。比量后陈。刊定则虽成。谬妄还难楷准。故当对二真。次明二似。故颂八义。次第如是。长行同于理门所说。以因明法。先立后破。免脱他论。摧伏他论。为胜利故。立义之法。一者真立。正成义故。二者立具。立所依故。真因喻等。名为真立。现比二量。名为立具。故先诸师。正称能立。陈那以后。非真能立。但为立具。能立所须。故能破前先明二量。亲疏能立。皆有真似。以自相明。故真立后即明似立。二真量后。明二似量。此之六门。由是能立及眷属故。理门说上六名真似立故。立义成已次方破他。故后方明能破似破。三云。真立似立。真量似量。各有别体。真立体即无过多言。似立体即有过多言。真量明决之智。似量闇疑之智。各有别故。若真能立。若能立具。皆能立故。先首明之。能破似破虽体即言。境无有异。能破之境。体即似立。似破之境。即真能立。须识立境。方可申破。立已方破。故后明之。开合别明。体类同故。长行与颂。由此不同。初解能立中。大文有三。初举体释义。次示相广陈。后总结成前。简择同异。初中复二。初举体。后释义。此举体也。总举多法。方成能立。梵能立义。多言中说。故理门论陈那。指彼天亲论云。故此多言。于论式等。说名能立。言此中者。理门二解。一起论端义。二简持义。凡发论端。泛词标举。故称此中起论端义。简持有二义。一简去邪宗增减。持取正宗中道。邪增者。增似立为真立。以似破为真破。邪减者。以真立为似立。以真破为似破。中道者。二真为真。二似为似。二云。此论所明总有八义。且明能立。未论余七。简去余七。持明此一。故称此中是简持义。清辩菩萨。 般若灯论。释有四义。谓发端标举简持指斥。宗是何义。所尊所崇所主所立之义。等者。等取因之与喻。世亲以前。宗为能立。陈那但以因之三相。同异喻。而为能立。以能立者。必多言故。今言宗等名能立者。略有二释。一云。宗是所立因等能立。若不举宗。以显能立。不知因喻谁之能立。恐谓同古。自性差别二之能立。今标其宗。显是所立。能立因喻。是此所立宗之能立。虽举其宗。意取所等一因二喻为能立体。若不尔者。即有所立。滥于古释。能立亦滥彼能立过。为简彼失故举宗等。二云。陈那等意。先古皆以宗为能立。自性差别二为所立。陈那遂以二为宗依。非所乖诤。说非所立。所立即宗。有许不许。所诤义故。理门论云。以所成立性。说是名为宗。此论亦言。随自乐为所成立性。是名为宗。因及二喻。成此宗故。而为能立。今论若言因喻多言名为能立。不但义旨见乖古师。文亦相违。遂成乖竞。陈那。天主。二意皆同。既禀先贤而为后论。文不乖古。举宗为能等。义别先师。取所等因喻为能立性。故能立中举其宗等。问宗若所立。颂中八义。摄法不尽。答随八所成。即是宗故。又宗所立。随能立中。便次明之。彼所成故。摄法亦尽。又观察义中。诸所有事。名因明故。不举其宗于何观察。故今举宗。显所有事。能立体。问能立因喻有言义智。论何不说。多智多义。名为能立。而说多言名为能立。答立论之法。本生他解。他解照达。所立宗义。本由立者。能立之言。其言生因。正是能立。智义顺此亦得因名。由言生因。生敌证智。敌证智解为正了因。理门论难云。若尔。既取智为了因。是言便失能成立性。此难言因应非能立。彼自释云。此亦不然。令彼忆念本极成故。此释意云。由言因故。令敌证智。了本极成因。解所立宗义。故立论者言。正为能立。敌证智了亦为能立性。若不尔者。相违决定。言支具足。应名能立。既由他智。不生决解。名为似立。故知。通取言生智了为能立体。今此据本。故但标言名为能立。瑜伽亦云。六种言论。是论体性。不说智生义生义了名为能立。言了则言生。故体亦可尔。问何故能立。要在多言。一二之言宁非能立。答理门论云。于论式等。说此多言。名能立故。世亲所造论轨论式。彼说多言名为能立。今不违古。故说多言。彼论复言。又比量中。唯见此理。若所比处。此相定遍。于余同类。念此定有。于彼无处。念此遍无。是故由此生决定解。因之三相。既宗法性。同有异无。显义圆具。必籍多言。故说多言名为能立。又一二之言。宗由未立。多言义具。所立方成。若但说因。无同喻比。义不明显。何得见边。若但同无异。虽比附宗。能立之因。或返成法。无异止滥。何能建宗。设有两喻阙遍宗因。宗法既自不成。宗义何由得立。果宗不决。因比徒施。空致纷纭。竞何由消。故详今古。能立具足。要藉多言。 论。由宗因喻多言开示诸有问者未了义故。 述曰。释能立义。宗义旧定。因喻先成。何故今说为能立也。理门亦云。由宗因喻多言。辨说他未了义。诸有问者。谓敌证等。未了义者。立论者宗。其敌论者。一由无知。二为疑惑。三各宗学。未了立者立何义旨。而有所问。故以宗等如是多言。成立宗义。除彼无知。犹预僻执。令了立者。所立义宗。其论义法。瑜伽等说。有六处所。一于王家。二于执理家。三于大众中。四于贤哲者前。五于善解法义沙门婆罗门前。六于乐法义者前。于此六中。必须证者。善自他宗。心无偏傥。出言有则。能定是非。证者有问立何论宗。今以宗等。如是多言。申其宗旨。令证义者。了所立义。故者。所以。第五转声。由者因由。第三转摄。因由敌证。问所立宗。说宗因喻。开示于彼。所以多言名为能立。开示有三。一敌者未闲。今能立等。创为之开。证者先解。今能立等。重为之示。二双为言开示其正理。三为废忘宗而问为开。为欲忆宗而问为示。诸有问者未了义故。略有二释。一诸问者。通证及敌。敌者发问。理不须疑。证者久识自他宗义。宁容发问未了义耶。一年迈久忘。二宾主纷纭。三理有百途问依何辙。四初闻未审须更审知。五为破疑心。解师明意。故审问宗之未了义。二应分别。为其证者。论但应言多言。开示问者义故。证者久闲而无未了。为其敌论者。论应说言多言。开示诸有问者未了义故。敌者于宗有未了故。今合为文。非彼证者亦名未了。由开示二故说多言名为能立。问能立有多。何故一言说为能立。答理门解云。为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过。阙支便非能立性故。 论。此中宗者。 述曰。自下第二示相广陈。于中有三。一示宗相。二示因相。三示喻相。瑜伽论云。问若一切法自相成就。各自安立已法性中。复何因缘。建立二种所成立义耶。答为欲令他生信解故。非为生成诸法性相。问为欲成就所成立义。何故先立宗耶。答为先显示自所爱乐宗义故。问何故次辩因耶。答为欲开显依现见事。决定现理。令他摄受所立宗义故。问何故次引喻耶。答为欲显示能成道理之所依止现见事故。问何故复说同类异类。现量比量正教量等耶。答为欲开示因喻二种相违不相违智故。相违谓异类。不相违谓同类。则于因喻皆有现比量等相违不相违。随其所应真似所摄。彼又重言。又相违者。由二因缘。一不决定故。二同所成故。初是六不定。因于同异二喻。或成或违故。后是四不成及四相违。因于宗过名为不成。于二喻中。一向相返名曰相违。本立共因。拟成宗果。因既带似。理须更成。若更成之。与宗莫别。名同所成。似宗二喻亦在此摄。不相违者亦二因缘。一决定故。二异所成故。初是真因真喻。定成宗故。后则是此真因真喻。无诸过失。体能成故。异于所成。其相违者。于为成就所立宗义。不能为量故不名量。谓似因喻。及似现比量名相违。不成宗故不名真量。不相违者。于为成就所立宗义。能为正量。故名为量。谓真因喻及真现比。正成宗故正名为量。今此虽不同彼次第。宗之所依。及宗因喻现比量等。次第生起。亦准彼释。初中复三。初牒章。次示相。后指法。此即初也。 论。谓极成有法极成能别。 述曰。下示相有四。一显依。二出体三简滥。四结成。此显依也。极者。至也。成者。就也。至极成就故名极成。有法能别但是宗依。而非是宗。此依必须两宗至极共许成就。为依义立。宗体方成。所依若无能依何立。由此宗依必须共许。共许名为至极成就。至理有故。法本真故。若许有法能别二种非两共许。便有二过。一成异义过。谓能立本欲立此二上不相离性和合之宗。不欲成立宗二所依。所依若非先两共许。便更须立此不成依。乃则能立成于异义。非成本宗。故宗所依必须共许。依之宗性方非极成。极成便是立无果故。更有余过。若许能别非两极成。阙宗支故。非为圆成。因中必有是因同品非定有性过。必阙同喻。同喻皆有所立不成。异喻一分或遍转过。若许有法非两极成。阙宗支故。亦非圆成。能别无依是谁之法。因中亦有所依随一两俱不成。由此宗依必依共许。能依宗性方非极成。能立成之本所诤故。一切法中略有二种。一体。二义。且如 五蕴。色等是体。此上有漏无漏等义。名之为义。体之与义。各有三名。体三名者。一名自性。瑜伽等中古师所说自性是也。二名有法。即此所说有法者是。三名所别。如下宗过中名所别不成是。义三名者。一名差别。瑜伽论等古师所说差别是也。二名为法。下相违中云。法自相相违因等是。三名能别。则如此中名能别是。佛地论云。彼因明论诸法自相。唯局自体。不通他上。名为自性。如缕贯花。贯通他上诸法差别义。名为差别。此之三种。不定属一门。不同 大乘。以一切法不可言说一切为自性。可说为共相。如可说中。五蕴等为自。无常等为共。色蕴之中色处为自。色蕴为共。色处之中青等为自。色处为共。青等之中衣花为自。青等为共。衣花之中极微为自。衣花为共。如是乃至离言为自。极微为共。离言之中圣智内冥得本真故。名之为自。说为离言名之为共。共相假有。假智变故。自相可真。现量亲缘。圣智证故。除此以外说为自性。皆假自性非真自性。非离假智及诠言故。今此因明。但局自体名为自性。通他之上名为差别。准相违中。自性差别。复各别有自相差别。谓言所带名为自相。不通他故。言中不带意所许义。名为差别。以通他故。今凭因明总有三重。一者局通。局体名自性。狭故。通他名差别。宽故。二者先后。先陈名自性。前未有法可分别故。后说名差别。以前有法可分别故。三者言许。言中所带名自性。意中所许名差别。言中所申之别义故。释彼名者。自性差别二名如前。第二自性亦名有法。差别亦名法者。法有二义。一能持自体。二轨生他解。故诸论云。法谓轨持。前持自体。一切皆通。后轨生解。要有屈曲。初之所陈前未有说。迳廷持体。未有屈曲生他异解。后之所陈。前已有说。可以后说分别前陈。方有屈曲生他异解。其异解生。唯待后说。故初所陈。唯具一义。能持自体。义不殊胜。不得法名。后之所陈。具足两义。能持复轨。义殊胜故。独得法名。前之所陈。能有后法。复名有法。第三自性亦名所别。差别亦名为能别者。立敌所许不诤先陈。诤先陈上有后所说。以后所说别彼先陈。不以先陈别于后。先自性名为所别。后陈差别名为能别。若尔。此三名皆有失。其失者何。难初名云。若体名自性。义名差别者。何故下云。如数论师立我是思。我为自性。思为差别。彼文便以义为自性。体为差别。我无我等分别思故。难次名云。若具一义得有法名。若具二义但名法者。如即此师立我是思。何故思唯一义乃名为法。我具二义得有法名。难后名云。若以后陈别彼前说。前为所别。后为能别。如世说言青色莲花。但言青色不言莲花。不知何青。为衣为树为瓶等青。唯言莲花不言青色。不知何花。为赤为白为红等花。今言青者。简赤等华。言莲花者。简衣等青。先陈后说更互有简。互为所别。互为能别。此亦应尔。后陈别前。前陈别后。应互名为能别所别。释初难言。此因明宗。不同诸论。此中但以局守自体名为自性。不通他故。义贯于他。如缕贯花。即名差别。前所陈者。局在自体。后所说者。义贯于他。贯于他者。义对众多。局自体者。义对便少。以后法解前。不以前解后。故前陈名自性。后陈者名差别。 释次难言。先陈有法立敌无违。此上别义两家乖竞。乖竞之义彼此相违。可生轨解名之为法。非所诤竞。彼此无轨。迳廷自体。无别轨解。但名有法。谈其实理。先陈后说皆具二义。依其增胜论与别名。故前陈者名有法。后陈者名法。故理门论云。观所成故立法有法。非德有德法与有法。一切不定。但先陈皆有法。后说皆名法。观所立故。非如胜论德。及有德一切决定。释第三难言。前后所陈互相简别。皆应得名能别所别。如成宗言差别性故。然前陈者非所乖诤。后说于上彼此相违。今陈两诤。但体上义。故以前陈名为所别。后名能别。亦约增胜以得其名。又但先陈。真名自性有法所别。但是后说。皆名差别法及能别。但诤后于前。非诤前于后故。举后方诤。非举前诤故。能立立于后。不立于前故。起智了不由前故。由此得名前后各定。问前陈后说既各三名。何故极成初言有法。后言能别。不以自性差别名显。又复不以法及有法。能别所别相对为名。而各举一有法能别。答初有三释。一云。设致余名必有此难。随举一种。何假为征。二云。有法能有他胜。故先陈举。明必有后法。以释于前陈。能别别于他胜。此宗后陈。必与彼宗后陈义异。以后所说能别前陈。故后举能别。三云自性差别。诸法之上。共假通名。有法能别。宗中别称。偏举别名。隐余通号。亦不相违。答后难言。前举有法影显后法。后举能别影前所别。二灯二炬。二影二光。互举一名相影发故。欲令文约而义繁故。宗之别名皆具显故。摄名已周。理实无咎。问既言极成。何所简别。有几非成。言成简别。答能别定成。且所别中有自不成。有他不成。有俱不成。有俱非不成。前三是过。第四句非。又有自一分不成。有他一分不成。有俱一分不成。有俱非一分不成。前三并非。第四有是。所别定成。能别不成为句亦尔。如是偏句总别合有四种四句。其俱不成全有五种四句。有自能别不成他所别。有他能别不成自所别。有俱能别不成自所别。有俱能别不成他所别。有自能别不成俱所别。有他能别不成俱所别。有俱能别不成俱所别。有俱能别不成俱非所别。如能别不成为首有二全四句。所别不成亦如是。二四句中。其前七句。皆是此过。其第八句是前偏过。虽总有四体唯有二。后则是前更无异故。所以但名二四句。有自两俱不成非他。有他两俱不成非自。有俱两俱不成。有俱非自他两俱不成。前三句非。第四句是。如是合有五种全句。一一离之。为一分句。复有五句。总成十句。复将一分句。对余全句。复将全句。对余一分句。如理应思。恐繁且止。其初有法不成偏句。如下所别不成中解。能别不成偏句。如下能别不成中解。两俱不成诸句。如下两俱不成中解。其两俱全分一分不极成。则宗两俱不成。其自他全分一分不极成。则宗随一不成。义准亦有宗犹豫不成。两俱随一全分一分等过。至似宗中当广分别。二种自性及二差别不极成。此皆总摄。为简彼非。故二宗依皆言极成。问何故宗过有其九种。今极成简但简于三。答此中但以宗不极成。所依须极成。故但简三。非欲具简一切宗过。理门成宗但简五过。由言非彼相违义能遣。此论以彼简五。故但说三随自则简相符极成。简非周备。理门略五。如前已说。亦如喻言显因同品决定有性。不简合结。故此但三。问既两共许。何故不名共成而言极成。答自性差别。乃是诸法至极成理。由彼不悟。能立立之。若言共成。非显真极。又因明法有自比量及他比量能立能破。若言共成应无有此。又显宗依。先须至于理极究竟。能依宗性方是所诤。故言极成而不言共。问宗依须两许言成简不成。因喻必共成。言极简不。极何因因喻不标极成。独于宗依致极成简。答有四义。一宗依极成宗不极。为简不极言极成。因喻依体并须极成。无所简故不说极。二因喻能立皆须极。无不极故不须简。宗是所立非共成。为有所简须言极。因喻之中自比言许。他比言执。而简别之。故无不极。三因喻成中无不成。无滥简故。不言极成宗之中有不成。有滥简故独言极。四因不成等摄非极。从宽为名不名极。宗不成中无别摄。故说极成简不极。因中两俱随一等过。喻中所立能立不成。此等过中已摄不极。两俱等宽。从余为称。有体无体皆此过故。宗过不尔。言极简之。两许有体。便非是过。故于宗内独言极成。然理门云。此中宗法。唯取立论及敌论者决定同许。于同品中有非有等。亦复如是。故知因喻必须极成。但此论略。唯识亦言极成六识。随一摄故。如极成余。故知此略。 论。差别性故。 述曰。出宗体。差别者。谓以一切有法。及法互相差别。性者体也。此取二中互相差别不相离性。以为宗体。如言色蕴无我。色蕴者有法也。无我者法也。此之二种。若体若义。互相差别。谓以色蕴简别无我。色蕴无我。非受无我。及以无我简别色蕴。无我色蕴。非我色蕴。以此二种互相差别合之一处。不相离性方是其宗。即简先古诸因明师。但说有法为宗。以法成有法故。或但说法为宗。有法上法是所诤故。或以有法及法为宗。彼别非宗。合此二种宗所成故。此皆先共许。何得成宗。既立已成而无果故。但应取互相差别不相离性。有许不许以为宗体。问先陈能别唯在法中。何故今言互相差别。答立敌相形法为能别。体义相待。互通能所。对望有异亦不相违。问互相差别则为宗性。何假此中须说故字。答故者所以。此有二义。一简古说。但以能别或但所别。或双以二而为共宗。陈那简之。皆非宗诤。取此二上互相差别不相离性所诤之义。方成宗故。其能别等。彼先共许。非两所诤。皆非是宗。为简古师遂说故字。二释所依。释前有法。及以能别极成之言。但以有法及法互相差别不相离性一许一不许而为宗故。宗之所依有法能别。皆须极成。由此宗中说其故字。不尔所依须更成立哉。或有于此不悟所由。遂改论云差别为性。非直违因明之轨辙。亦乃闇唐梵之方言。辄改论文深为可责。弥天释道安法师。尚商略于翻译。为五失三不易云。结集之罗汉兢兢若此。末代之凡夫平平若是。改千代之上微言。同百王之下末俗。岂不痛哉。况非翻经之侣。但是肤受之辈。诳后徒之幼识。诱初学之童蒙。妄率胸襟。回换圣教。当来慧眼。定永不生。现在智心。由斯自灭。诸有学者。应闲此义。依旧正云。差别性故。问何故但宗说差别性。因喻中无。答宗有一成一不成。故但说宗差别性。因喻唯成。无不成。无简不说差别性。如因三相。虽有差别。不欲取此上不相离性一许一不许成其能立。所依便非。由斯不说差别性故。理门唯云。宗等多言说能立。是中唯随自意乐为所成立说名宗。非彼相违义能遣。不说所别能别极成及差别性。此论独言。 论。随自乐为所成立性。 述曰。此简滥失。随自者。简别于宗。乐为所成立性者。简别因喻。故理门云。随自意。显不顾论宗随自意立。乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者说所成立。似因似喻应亦名宗。凡宗有四。一遍所许宗。如眼见色。彼此两宗皆共许故。二先承禀宗。如佛弟子习诸法空。鸺鹠弟子立有实我。三傍凭义宗。如立声无常。傍凭显无我。四不顾论宗。随立者情所乐便立。如佛弟子立佛法义。若善外宗。乐之便立不须定顾。此中前三不可建立。初遍许宗。若许立者。便立已成。先来共许。何须建立。次承禀者。若二外道。共禀僧佉。对诤本宗亦空无果。立已成故。次义凭宗。非言所诤。此复何用。本诤由言。望他解起。傍显别义。非为本成。故亦不可立为正论。然于因明未见其过。既于因过。说法差别相违之因。即傍准宗可成宗义。然非正立。今简前三皆不可立。唯有第四不顾论宗。可以为宗。是随立者自意所乐。前三皆是自不乐故。乐为所成立性。简能成立者。能成立法者。谓则因喻。因喻成立自义亦应名宗。但名能立。非所成立。旧已成故不得名宗。今显乐为新所成立方是其宗。虽乐因喻非新成立。立便相符。故不名宗。既尔。似宗似因似喻应得名宗。先所未成应更成故。当时所竞方是真宗。因喻时申故须简别。似宗因喻虽更可成。非是所乐。第二时所可成故。非今所诤。疏故非宗。此上一解。依理门论。唯简于真。不简于似。又解。乐者。贯通上下。随自乐言。简前三宗非随自乐。唯第四宗是意所乐。乐为之言。简似宗等。虽于后时更可成立。非是此时所乐为故。所成立性。简真因喻不可名宗。虽成已义是能成立。先已成故非今所成。今所成立体义名宗。若依后解虽异理门。简真与似略圆备故。问何故因喻无随自乐。宗独有之。答宗两乖诤须随自简。因喻共许。故无随自。因喻二种。如共比量。必先共许方成能立。无遍许失及承禀失。要言所陈方名因喻。不说亦有傍义差别。无义准失。自他比量言亦有简。说许执故随其不顾。故于因喻不说随自。问何故宗中傍有义准。名为差别。因喻便无。答能立本成。成自所立随应之义。立乃乖角共自相违。故于宗中傍有义准。则四相违所违差别。言申决定方成能立。故于因喻不说亦有义准能立。问何故宗内独言乐为。因喻不说。答似宗因喻当更成立可以为宗。今显当时所诤为宗。不以彼为。故言乐为简彼三似宗似因喻。设今及后俱不可说为因。为喻亦尔。若更立之只是宗摄。不说乐为。设更成立以为宗讫。义既成已方为因喻。展转疏成不同于宗。故于因喻不说乐为。又于宗内说乐为言。简似周讫。因喻略之。又宗有诤以更须成。宗义相滥故独言乐为。因喻必须极成。不成便非因喻。无所滥故不言乐为。问何独宗标所成立性。因喻不说能成立也。答宗言所立。已显因喻是能成立。显法已周更不须说。又宗前未说。恐滥须陈。因喻已彰更何须说。又宗违古。言所成立以别古今。因喻不违。不说能立言以简别也。又前标云宗等多言名为能立。先已说讫。后更不须。 论。是名为宗。 述曰。此结成也。 论。如有成立声是无常。 述曰。三指法也。如佛弟子对声论师。立声无声。声是有法。无常为能别。彼此共许。有声及无常。名极成有法。极成能别。为宗所依。彼声论师。不许声上有此无常。今佛弟子合之一处。互相差别不相离性云声无常。声论不许。故得成宗。既成随自亦是乐为所成立性故名真宗。恐义不明。指此令解。瑜伽论云。立宗者。谓依二种所成立义。各别摄受自品所许。摄受者。是自意乐义。品是宗义。故显扬云。各别摄受自宗所许。此中意说。依二所立立论各别。随自意乐自宗所许。故说名宗。此中三释。一者以言对理。取依义能诠。名为各别自宗所许。二者以别对总。取依总之别言及义二。名自所许。三者以合对离。取彼能依不相离性合以之为自宗所许。正与此同。此文总也。 下有十句。分为三类。初二句是宗体。一摄受论宗。二若自辩才。初依自所师宗。对异师敌而立自宗。不尔便为相符极成。后由自辩才立他宗义。随自意乐不顾论宗。唯此二种是正所宗。若遍所许。若二同宗承。若傍义准。非别摄受。非随自乐。故非真宗。立已成故。非本成故。次三句是立宗因缘。一若轻蔑他。二从他闻。三若觉真实而申宗趣。是名因缘。立他义轻他故。立自义从他闻。觉真实自悟故。如次配之。后五句是立宗意。初二句标一切立宗。不过此故。一为成立自宗。二为破坏于他。后三句释。一为制伏于他。释上成立自宗。二为摧屈于他。释上破坏他宗。三为悲愍于他。成自破他皆悲愍故。 论。因有三相。 述曰。上示宗相。下示因相。此相略以四门分别。一出体。二释名。三辩差别。四明废立。初出体者。因有二种。一生。二了。如种生芽。能起用故名为生因。故理门云。非如生因由能起用。如灯照物。能显果故。名为了因。生因有三。一言生因。二智生因。三义生因。言生因者。谓立论者立因等言。能生敌论决定解故。名曰生因。故此前云。此中宗等多言名为能立。由此多言。开示诸有问者未了义故。智生因者。谓立论者发言之智。正生他解实在多言。智能起言言生因因。故名生因。义生因者。义有二种。一道理名义。二境界名义。道理义者。谓立论者言所诠义。生因诠故名为生因。境界义者。为境能生敌证者智。亦名生因。根本立义拟生他解。他智解起本籍言生。故言为正生。智义兼生摄。故论上下所说多言。开悟他时。名能立等。智了因者。谓证敌者解能立言。了宗之智照解所说。名为了因。故理门云。但由智力了所说义。言了因者。谓立论主能立之言。由此言故敌证二徒了解所立。了因因故名为了因。非但由智了能照解。亦由言故。照显所宗名为了因。故理门云。若尔既取智为了因。是言便失能成立义。此亦不然。令彼忆念本极成故。因喻旧许名本极成。由能立言成所立义。令彼智忆本成因喻故名了因。义了因者。谓立论主能立言下所诠之义。为境能生他之智了。了因因故名为了因。亦由能立义。成自所立宗。照显宗故亦名了因。故理门云。如前二因于义所立。立者之智久已解宗。能立成宗。本生他解。故他智解正是了因。言义兼之亦了因摄。分别生了虽成六因。正意唯取言生智了。由言生故敌证解生。由智了故隐义今显。故正取二为因相体。兼余无失次释名者。因者所由。释所立宗义之所由也。或所以义。由此所以所立义成。又建立义。能建立彼所立宗故。或顺益义。由立此因。顺益宗义。令宗义立。是故名因。故瑜伽云。辩因者。谓为成就所立宗义。依所引喻。同类异类。现量比量。及正教量。建立顺益道理言论。问喻既建成宗。亦能顺益。何不名因。答喻谓譬况。正云见边。令所立义见其边际。究竟圆满故名见边。虽亦顺益。非是正释宗之所以。亲初建立得此因名。喻疏后成不得因称。是故此因不名见边。说所因时义未成故。至后当知。辨差别者。虽依建立顺益等义。总得因名。有果不同。疏成生了。各类有别。分言义智。体异便成立敌二智。义之与言生了各殊。别开六种。由此应言得果分两。约体成四。据类有三。望义为六。智了因。唯是生因果。而非生因因。智生因。唯是生因因。而非了因果。言义二生因。为智生因果。为智了因因。言义二了因。为智了因因。非为智了果。得为智生果。不作智生因以言望于义。亦成显了因以义望于言。亦成显了果。以义望于言。亦作能生因。以言望于义。亦为所生果。由此应说唯因不是果。谓智生因。为果亦成因。余五果。又为四句。有唯生因而非了因。谓智生因。有是了因而非生因。谓智了因。有是生因亦是了因。谓言义。有非生因亦非了因谓所立宗。明废立者。一问何故一因。喻分二种。答因正建宗。总苞称一。喻有违顺。别离分两。至下喻中当广分别。二问何故一因体分生了。答智境疏宽。照显名了。言果亲狭。令起名生。果既有差。因分生了。同能得果。但总名因。三问何故二因各分三种。答生果照果义用不同。随类有能故分三种。立智隔于言义。不得相从名了。敌智不生立解。无由可得名生。故但分三不增不减。四问何故六因体唯有四。答顺果义别。分成六因。立者义言。望果二用。除此无体。故唯有四。五问何故因中独开三相。宗喻不开。答别名宗喻。通即称因。遍是宗喻二之法故。又因必宽。宗喻性狭。如贯花缕贯二门故。由此开因不开宗喻。示因相中有五。一标举。二征数。三列名。四别释。五示法。此即初也。其言生因。及敌证智所诠之义。各有三相。相者向也。正取言生。正能立故。此生智了。照解宗故。故正因体。言生智了。兼亦义生。能建宗故。宗同异喻各有一体。因相贯三更无别体。由此故说相者向义。故理门云。不共不定。一向离故。阙一相也。又此相者。面也。边也。三面三边。若尔既一因。如何说多言名为能立。其相义多。能诠言一。于三相中致一因言。故一因所依贯三别处。故多相之言名为多言。非言多故名为多言。古师解云。相者体也。初相同此。余二各以有法为性。陈那不许。同异有法非能立故。但取彼义。故相非体。 论。何等为三。 述曰。二征数也。 论。谓遍是宗法性同品定有性异品遍无性。 述曰。三列名也。遍是宗法性。此列初相。显因之体以成宗故。必须遍是宗之法性。据所立宗。要是极成法及有法不相离性。此中宗言。唯诠有法。有法之上所有别义名之为法。此法有二。一者不共有。宗中法是。二者共有。即因体是。理门论云。此中宗法。唯取立论及敌论者决定同许今此唯依证了因故。彼自难云。既尔便失前说言为能成立性。论主解云。由有言生。令彼忆念本极成故。意以因体共许之法。成宗之中不共许法。故此二法。皆是有法之上别义。故今唯以有法名宗。对敌所申因喻成立。虽取二依不相离性以为宗体。有法既为二法总主。总宗一分故亦名宗。理门论云。岂不总以乐所成立合说为宗。云何此中乃言宗者唯取有法。此无有失。以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗声唯诠于法。若以宗中后陈名法。即宗是法。持业为名。总宗之法。亦依主释。具二得名。今因名法。宗之法性。唯依主释性者。体也。此唯义性。非是体性。义相应故。余二亦然。此共许因唯得遍是有法宗性。以宗之法成即宗法故。不遍是法宗之性。因犯两俱不成过故。又不欲成宗有法故。然因明理。有法不成于有法。此亦不成于法。因犯所依不成过故。理门难云。若以有法立余有法或立其法。如以烟立火。或以火立触。其义云何。此义难云。如远见烟立下有火。以有烟故。岂非彼以有法成有法。烟之与火俱有法故。又如见火云定有热。以有火故。热触既是火家之法。岂不以有法成于法耶。陈那释云。今于此中。非以成立火触为宗。但为成立此相应物。谓成山处决定有火。以有烟故。炉中定热以有火故。名为烟火相应之物。非以有法烟。还成有法火。亦不以有法火。而成热触法。彼论又云。若不尔者。依烟立火。依火立触。应成宗义一分为因。还以宗中一分有法而为因故。便为不可。故因乃有所依不成。无所依故。亦不以法成立有法。宗中所陈。后能别前。名为能别。亦名为法。因成于此。不欲以因成前所陈。是所别故。非别后故。理门又云。又于此中。观所成故。立法有法。非德有德。故无有过。前陈名有法。后陈皆名法。非法有法法性决定。如胜论师德与有德。有德谓实。彼决定故。理门颂云。有法非成于有法。及法此非成有法。但由法故成其法。如是成立于有法。谓有法因法二俱极成。宗中之法。敌先不许。但得共许因在宗中有法之上。成不共许宗中之法。如是资益有法义成。可得因在不共许中。许在彼中何所成立。又若共许之因。依不共许法。凡所立因。皆有他随一所依不成过。不说有法而为所依。但以其法而为所依。法非共许。纵唯立许岂定无此过。又如立宗声是无常所作性故。无常灭义。所作生义。声有灭者。以有生故。一切生者。皆有灭故。声既因生。明有果灭。若因所作。不遍声宗。岂得遍在无常上有。一切正因中。应皆有两俱不成。无常之上本无生故。由此故知。因但是宗有法之法。非法法也。问称为宗法。即已是因。何须言遍。初既云遍因义已明。何须复云是宗法性。答若因不遍宗有法上。此所不遍便非因成。有所不立。显皆因立。是故称遍。若但言遍不言宗法。即不能显因是有法宗之法性能成于法。又因于宗过名为不成。于二喻中俱有俱无名为不定。于二喻中有无相违名曰相违。若唯言法性不言遍者。因于宗过即是不成。或两俱不遍。或随一不遍。或犹预不遍。或所依不遍。全分一分等随应有之。为简此失是故言遍。若但言遍不言宗法。不知此因谁家之因。为显是宗有法之因。成于宗法。故言法性。由此应为诸句分别。有宗法而非遍。有是遍亦宗法。有非遍非宗法。必无是遍非宗法句。但遍有法。若有别体。若无别体。并能成宗。义相关故。必是宗法。如萨婆多对大乘者。立命根实。以有业故。如五根等。岂以命根。与业别体。即非正因。故有别体。若无别体。义相关带。必是宗法。皆得说为宗之法性。非无体是。非有体非。初有宗法而非遍者。四不成中皆一分摄。初两俱一分两俱不成者。如胜论师对声生者。立一切声皆是无常宗。勤勇无间所发性因。立敌二宗。唯许内声有勤勇发。外声非有。立敌俱说此因于宗半有半无。故此过是两俱有体一分不成。余无体两俱一分一种不成。若有体若无体。若自若他。合四种一分随一不成。两俱一分。若自若他。合三种一分犹豫不成。两俱有体一分。若他若自。有体一分随一。合三所依不成。如是更有十一。并前十二一分不成。皆如下释。后句非遍非宗法者。四不成中并全分过。如声论师对佛弟子。立声为常。眼所见故。俱说此因于声无故。此是有体两俱全分两俱不成。余无体两俱全分一种不成。有体无体。若自若他。四种全分随一不成。两俱全分。若自若他。三种犹豫不成有体无体两俱全分。有体无体若自若他。随一全分六种所依不成。如是更有十四。并前十五全分不成。亦如下释。此二遍句。并皆是过。唯第二句遍亦宗法。是正因相。为简非句故说遍是宗法性。言同品定有性者。显第二相。同是相似义。品是体类义。相似体类名为同品。故理门云。此中若品与所立法。邻近均等。说名同品。以一切义皆名品故。彼言意说虽一切义皆名为品。今取其因正所成法。若言所显法之自相。若非言显意之所许。但是两宗所诤义法。皆名所立。随应有此所立法处说名同品。以随有无体名同品。由此品者是体类故。若唯言所陈所诤法之自相名为所立。有此法处名同品者。便无有四相违之因。比量相违。决定相违。皆应无四。若全同有法上所有一切义者。便无同品。亦无异品。宗有一分相符极成。非一切义皆相违故。故但取所立有此名同。然下论云。如立无常。瓶等无常名同品者。唯举所陈两宗本诤法之自相名为同品。以余意所许是傍所诤。略而不说。理皆同品。以此释文。应当深义。同品有二。一宗同品。故下论云。谓所立法均等义品。是名同品。二因同品。下文亦言。若于是处显因同品决定有性。然论多说宗之同品名为同品。宗相似故。因之同品名为同法宗之法故。何须二同。因之在处说宗同品。欲显其因。遍宗喻故。宗法随因说因同法。显有因处立法必随故。且宗同品。何者名同。若同有法。全不相似。声为有法瓶为喻故。若法为同。敌不许法于有法有。亦非因相遍宗法中。何得取法而以为同。此中义意。不别取二。总取一切有宗法处名宗同品。故论说言。如立无常。瓶等无常是名同品。有此宗处决定有因。名因同品。然实同品正取因同。因贯宗喻体性宽遍。有此共许因法之处。不共许法定必随故。今明一切有宗法处其因定有。故说宗同。不欲以宗成因义故。非正同品。其因于彼宗同品处决定有性。故言同品定有性也。因既决定有。显宗法必随。理门亦云。说因宗所随。宗无因不有等。依上二相。理门论云。云何别法于别处转。此中问意。如所作因必随附声。与瓶等上所作性别。如何声宗之上别因。于瓶等中别处而转。或所作因。是声有法。宗上别法。云何于彼别瓶处转。而言共相贯在宗喻。遍是宗法。同品定有。陈那释云。由彼相似不说异名。言即是此故无有失。此答意言。由声瓶上共所作性相似而有。总相合说。不说声瓶二异名中。声所作性即喻处所作性。言彼即此故无有失。彼复难云。若不说异。云何此因说名宗法。前难声宗所作性因。云何得于别瓶上转。此难云何瓶所作性说为宗法。既不说彼所作性异总合说者。所作性因既于瓶有。云何此因说名宗法。彼复释言。此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。此释意言。总因之中但说定遍宗法性。不欲说言唯是宗法。故一总言贯通二处。宗非宗上悉皆得有。其中可有遍是宗法。若别异说。唯声所作唯宗法性。别不容有举喻成宗。又别异说唯瓶所作。亦不得成是宗法性。何所成立。彼复难言。若尔。同品应亦名宗。此意难云。二中所作总贯称因。二上无常应皆宗诤。彼自释云。不然。别处说所成故。因必无异方成比量。故不相似。答难不然。唯别声上有无常义是其所成。共所诤故。非于瓶上。夫立因者。必须立敌宗喻之上两俱无异方成比量。故能立通。所立义局。理不相似。故答不然。问何故此因于宗异品皆说遍字。于同品上独说定言。答因本成宗。不遍成者非立。异喻止滥。不遍止者非遮。成不遍故不成过生。遮不尽故不定等起。成宗不遍。如上已陈。止滥不尽。至下当悉。同喻本顺成宗。宗成即名同喻。岂由喻遍能顺所立方成宗义。但欲以因成宗。因有宗必随逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故虽宗同品。不须因遍有。于异品有。同品半有半无。虽并不定。由因于异有故成过。非因于同不遍为失。即九句内。后三句中初后句是。后三中句正因所摄。于异品中止滥尽故。初后二句不定过收。皆止异品滥不尽故。由此同品说定有性。宗异品中皆说遍也。其九句者。理门论云。宗法于同品。谓有非有俱。于异品各三。有非有及二。言宗法者。谓宗之法。即因是也。于同品者。宗同品也。体即同喻。谓能立因于同品喻成其三种。一有。二非有。三亦有亦非有。彼名为俱。此三种因。于宗异品异法喻上。亦各有三。一有。二非有。三亦有亦非有。彼名及二。且同品有异品三者。谓因于同品有异品亦有。于同品有异品非有。于同品有异品有非有。如是因于同品非有。异品亦三。于同品有非有。异品亦三。故成九句。理门论中示九宗云。常无常勤勇。恒住坚牢性。非勤迁不变。由所量等九。恒住坚牢性及不变。此四皆常义。迁是无常。此四句中。上之三句显示九宗。下之一句结由九因而成九类。其九因者。理门论云。所量作无常。作性闻勇发。无常勇无触。依常性等九言无触者。无质碍义。上之三句显示九因。下之一句结由九宗而成九类。以此上三句成前上三句。一一句中皆有三种。次第配之。即成九也。一同品有异品有。如声论师。立声为常。所量性故。喻如虚空。此中常宗瓶为异品。所量性因于同异品皆遍共有。二同品有异品非有。如胜论师。立声无常。所作性故。喻如瓶等。无常之宗空为异品。所作性因于同品有于异品无。三同品有异品有非有。如胜论师。立声勤勇无间所发。无常性故。喻如瓶等。勤勇之宗。以电空等而为异喻。无常性因。于同品亦有。于异品喻电等上有。空等上无。此是初三。中三句者。一同品非有异品有。如声论师。立声为常。所作性故。喻若虚空。此中常宗瓶为异喻。所作性因于同品空上无。于异品瓶上有。二同品非有异品非有。如声论师对佛弟子。立声为常。所闻性故。喻若虚空。此中常宗瓶为异喻。所闻性因同异品中二俱非有。三同品非有异品有非有。如声论师。立声为常。勤勇无间所发性故。喻若虚空。此中常宗。以电瓶等为异品。勤勇之因。于同品空一向非有。于其异品瓶等上有。电等上无。此是中三。后三句者。一同品有非有异品有。如声论师。立声非勤勇无间所发。无常性故。喻若电空。此非勤宗瓶为异喻。无常性因。于同品电上有空上非有。异品瓶中一向是有。二同品有非有异品非有。如胜论师。立内声无常。勤勇无间所发性故。喻若电瓶。此无常宗空为异喻。勤勇之因。于同品瓶等上有。电等上无。异品空中一向非有。三同品有非有异品有非有。如声论师对胜论师。立声为常。无质碍故。喻若极微及太虚空。此中常宗。以瓶乐等而为异喻。无质碍因。于其同品虚空上有。极微上无。亦于异品瓶等上无。乐受等有。是名九句。然理门论料简此云。于同有及二。在异无是因。翻此名相违。所余皆不定。于同有者。谓能立因于同品有。言及二者。于同品中亦有非有。在异无者。此能立因。于同品有在异品无。及同品中亦有非有于异品无。言是因者。此之二句皆是正因。于九句中第二第八两句所摄。翻此名相违者。翻此二正因即名相违。翻初句云。于同非有于异品有。翻第二云。于同非有于异品中亦有非有。即九句中第四第六两句所摄。皆相违因。是法自相相违因故。摄余不尽。所余皆不定者。余之五句皆为不定。谓九句中。第一第三第五第七第九句。第一句者。共不定摄。第三句者。异品一分转同品遍转。第五句者。不共不定。第七句者。同品一分转异品遍转。第九句者。俱品一分转。此等诸句至下当知。上九宗中。五常。初三初一。中三皆。后三后一。二无常。初后三皆中。一勤。初三后一。一非勤。后三初一。总为四类。问第八句因若正因摄。有比量相违。第八句非正因摄。同品俱故。如第七九。答此有决定相违。量云。第八句因正因所摄。九句因中具三相故。如第二句。不言九句但言具三相。恐有不定过。为如第二句具三相故。此第八句正因所摄。为如决定相违等具三相故。此第八句非正因摄。故言九句中。便无此过。或决定相违不具三相。他智不决定故。问言定有性已显有因。宗必随逐。何须言同品。既云同品。即显有宗。因必随逐。何须复云定有性也。答但言定有不言同品。乃显此因成义不定。非定成宗。但言同品不言定有。亦显此因成相违法等。非本宗义。今显定成宗。及非成异品。故说同品决定有性。由此应为四句分别。有同品非定有。谓宗同品非定有因。即九句中中三句是。第四第六相违过收。第五句者不共不定。有定有非同品。谓定有因非宗同品。于九句中。除二五八。余六句是。第四第六是相违因。余之四句不定过摄。第一句共。第三句者异品一分转同品遍转。第七句者同品一分转异品遍转。第九句者俱品一分转。有亦定有亦同品。谓是宗同品亦定有因。于九句中。除中三句。初后三是。实若无过。唯取第二第八正因。若通有过。即通六句二正因四不定。有非同品亦非定有。谓非宗同品亦非定有因。即异品遍无性。于九句中第二五八三句所摄。二八正因。第五不定。此初三句内。唯第三句少分正因。余皆有过。为简过句显自无过。故说同品定有性也。异品遍无性者。显第三相。异者别义。所立无处即名别异。品者聚类。非体类义。许无体故。不同同品体类解品。随体有无。但与所立别异聚类即名异品。古因明云。与其同品相违。或异说名异品。如立善宗不善违害。故名相违。苦乐明闇冷热大小常无常等。一切皆尔。要别有体违害于宗。方名异品。或说与前所立有异名为异品。如立无常。除无常外自余一切苦无我等。虑碍等义皆名异品。陈那以后皆不许然。如无常宗。无常无处即名异品。不同先古。理门破云。非与同品相违或异。若相违者。应唯简别。谓彼若非无所立处名为异品。要相违法名异品者。应唯简别。是则唯立相违之法简别同品。不是返遮宗因二有。若许尔者。则一切法应有三品。如立善宗不善违害。唯以简别名为异品。无记之法无简别故。便成第三品非善非不善故。此中容品。既望善宗非相违害。岂非第三。由此应知。无所立处即名异品。不善无记既无所立。皆名异品。便无彼过。又难或异名异品云。若别异者应无有因。谓若说言与宗有异即名异品。则应无有决定正因。如立声无常。声上无我苦空等义。皆名异品。所作性因。于异既有。何名定因。谓随所立一切宗法。傍意所许。亦因所成。此傍意许。既名异品。因复能成。故一切量皆无正因。故知。但是无所立处。即名异品。此亦有二。一宗异品。故下论云。异品者。谓于是处无其所立。二因异品。故下论云。异法者。若于是处说所立无。因遍非有。然论多说宗之异品名为异品。宗类异故。因之异品名为异法。宗法异故。何须二异。因之无处说宗异品。欲显其因随宗无故。宗之无处说因异品。显因无处宗必先无。且宗异品。何者名异。若异有法。同法所依有法各别。亦应名异。若异于法。敌本不许所立之法于有法有。一切异法皆应名同。此异品者。不别取二。总取一切无宗法处。名宗异品。故论说言。谓于是处无其所立。又若是常。见非所作。如虚空等。此但略无正诤无常。唯举见常名为异品准理同前。无随所应所立之法。无此宗处定遍无因。名因异品。然虽异品亦取因异。显无宗处因定随无。翻显有因宗定随转。虽复离法先宗后因。彼若不然。便成异法。今显能立本欲成宗。于异品无其宗便立。故正宗异后方因异。其因于彼宗异品处决定遍无。故言异品遍无性也。问言遍无性。已显无因宗必随无。何须言异品。既云异品。即显无宗因亦随无。何须复云遍无性也。答但言遍无不言异品。乃显此因成相违法等。非离于宗返成宗义。但言异品不言遍无。亦显此因成不定等非定成宗。今显此因定成于宗同品定有。于异品上决定遍无。故说异品遍无性也。由此应为四句分别。有异品非遍无。谓宗异品非因遍无。即九句中。除二五八。余六句是。一三七九四是不定。四六相违。如前配释。有遍无非异品。谓因遍无非宗异品。即九句中。第四五六。四六相违。第五不定。有异品亦遍无。谓宗异品亦因遍无。即九句中第二五八。二八正因。第五不定。有非异品亦非遍无。谓非宗异品。亦非因遍无。即九句中。除四五六。余六句是。二八正因。余四不定。如上所说诸句料简。自句他句皆无过者。正因所摄。当句之中虽无其过。他句有过。故应如前一一分别。初三句中。唯第三句少分正因。余皆有过。为简彼过故说异品遍无性也。问此三相中。何故不言遍是宗品性。而云法性。同异二相何故不言同定有法性。异遍无法性。而皆云品。答宗一所立。总说为宗。狭不说品。喻宽能立。皆说品字。以因成宗。非成二品。初相云法。后二不言。问此之三相。为具方成。为阙亦得。若具方成。何故前言阙无异品亦成正因。既不要具。何须三相。答要具三相。止异滥而成因。非关喻依故。阙无而许正。同法本成宗义。无依不顺成宗。异法本止滥非。滥止便成宗义。故同必须依体。异法无依亦成。此说有体成有体宗。故异体无亦具三相。上来三句所说过者。各自句中四句之过。若谈阙过。阙有二种。一无体阙。二有体阙。无体阙者。谓不陈言。但在三支。非在三相。若陈因言。必有体阙。三相既义故非无体。无体阙者。此中相对互说有无亦为四句。有阙因非同异喻。有阙同异喻非因。有阙因亦阙同异喻。有非阙因非阙同异喻。此四句中。初句阙一。第二句阙二。第三句阙三。第四句非过。如是乃至三立皆阙。三皆不阙。有阙皆过。不阙不定。虽有所陈似立生故。三皆阙者。唯陈其宗。不陈余故。如是合有三个四句。一个两句。但名阙过非余过摄。有体阙者。复有二种。一者以因三相而为能立虽说因三相。少相名阙。二者因一喻二三为能立。虽陈其体。义少名阙。且因三相少相阙者。有阙初相非后二。有阙后二非初相。有阙初相亦后二。有不阙初相亦非后二。如是乃至。三相俱阙。三相俱不阙。此中总有三种四句。一种两句。唯阙初相四不成摄。如是二合阙。乃至三合阙。随应唯有不成不定及相违过。皆因过故。若因一喻二陈为能立义少阙者。亦有三种四句。一种二句。且阙因义非后二。四不成过。有阙第二非初后。俱不成摄。有阙第三非初二。俱不遣摄。如是阙二乃至阙三。及三不阙。阙者皆过。不阙非过。随应各有因四不成。同喻俱不成。异喻俱不遣。或具二过。或具三过贤爱论师。陈那菩萨等。不以无体为阙。故唯六句。虽唯陈宗从元无能立。何名能立缺减之过。诸德皆说总有七句。不言有能立以成过。但是阙能立过。故说七阙。问理门论料简九句云。于同有及二。在异无是因。返此名相违。所余皆不定。谓九句中。唯有法自相一违。及五不定。余四不成。一不定。三相违。何故不摄。答以因亲成于宗。所以说其相顺。同异成宗疏远。故但标其顺违。由此余过不摄之尽。上三相中各自为句。及三相对阙。论文虽无次第作处。道理定然。巨细分别更有多种。且以初相三句之中一句为首。对余二相作四句者。有是宗法而非遍。非是同品非定有性。有是同品非定有性。非是宗法而非遍有是宗法而非遍。亦是同品非定有性。有非宗法而非遍。亦非同品非定有性。如是以初相第一句。对第二相四句。有四种四句复以此句对第三相四句。复有四种四句。如是初相第一句。对余二相四句。有八种四句。以初相余二句为首。对余二相各四句亦如是。其初相三句为首。对余有三种八句。总成二十四种四句。以第二相四句。对第三相四句。一一各别有四种四句。复成一十六种四句。如是总成四十种四句。有是有非。恐文繁广略示而已。于前诸句总说颂曰。于宗法三相。各对互随无如应为不成。不定相违等。等言意显诸缺减过。同喻异喻诸所有失。皆此所摄。宗法三相。因三相也。于此三相而释义故。因亲成宗相宽遍故。各对互随无者。此有四类。一者各对。三相一一各对自法为句。初相有三。后二各四。二者互随无。三相更互阙无绮对为句。古今合有多释。今唯取宗法三相。入此颂中有三种四句。有一种两句。三者各对互随无。以初相三句中一一句。各对后二相中各四句一一。更互随有无以为四句及以第二相四句一一。对第三相四句一一。更互随有无以为四句。合有四十种四句。四者各对互随。以因三相。如其所应。初相有过。名为不成。于后二相有过。名为不定。于其二相有相违过。名曰相违。若三支互阙。因阙名不成。同阙名俱不成。异阙名俱不遣。三支虽具。自他各对互随是非名相违决定。是故称等。如是总摄因过皆尽。此中合有四十五种四句。一种三句。一种两句。或阙一有三句。阙二有三等。是名略释宗法三相。 论。云何名为同品异品。 述曰。四别释有二。初问。后答。此问也。何故三相不问释初。答有二释。一者同品异品各各有二。一宗同异二因同异。今说宗同异。恐滥因同异。故偏问之。初相无滥。故不须简。问遍是宗法。宗有别总。义亦有滥。何故不征。答因于有无说宗同异。宗成顺违说因同异。故于宗因同异不定。为简此过。遂别征二。由因但是有法宗法。成于法故。不是总宗及法之法。无滥可遮故不征释。此问二体相成显故。二者宗是有法。上已明之。二品未明。故须征释。 论。谓所立法均等义品说名同品。 述曰。下答前征有二。初同。后异。同中复二。一总出体。二别指法。此初也。所立法者。所立谓宗。法谓能别。均谓齐均。等谓相似。义谓义理。品谓种类。有无法处。此义总言。谓若一物。有与所立总宗中法。齐均相似义理体类。说名同品。是中意说宗之同品。所立宗者。因之所立自性差别不相离性。同品亦尔。有此所立中法。互差别聚不相离性相似种类即是同品。若与所立总宗。相似一切种类之聚名同品者。宗上意许所有别法。皆入总宗。且如异品虚空上无我。与声意许无我相似应名同品。若与所立有法相似种类之聚名为同品。即一切宗多无同品。如声有法。瓶非同故至下喻中当广建立。为遮此二。总标所立法而简别之。若聚有于宾主所诤因所立法聚相似种类即名同品。由法能别之所别宗因之所成。故举此法以彰彼聚。问若尔。声上无我等义。非因所立应名异品。答彼若不许声有法有亦成异品。宗因无故。若彼许有。为因所成。随意所诤亦名同品。故有有法差别相违。 论。如立无常瓶等无常是名同品。 述曰。此别指法。如立宗中陈无常法聚名宗者。瓶等之上亦有无常。故瓶等聚名为同品。此中但取因成法聚名为同品。故瑜伽言。同类者。谓随所有法望所余法。其相展转少分相似。有五相似。一相状二自体。三业用。四法门。五因果。今此中说法门相似。 论。异品者谓于是处无其所立。 述曰。下解异品有二。一总出体。二别指法。此初也。处谓处所。即除宗外余一切法。体通有无。若立有宗。同品必有体。所以前言均等义品。异品通无体。故言是处。所立谓宗不相离性。谓若诸法处无因之所立即名异品。非别无彼言所陈法。及与有法名为异品。过如前说。此中不言无所立法。前于同品已言均等所立法讫。此准可知。但无所立。义已成故。理门亦云。若所立无说名异品。但无所立即是异品。同品不说处。异体通无故。瑜伽说言。异类者。谓所有法望所余法。其相展转少不相似。故非一切全不相似。但无随应因所成故。与同相违亦有五种。 论。若有是常见非所作如虚空等。 述曰。此别指法。如立其无常宗。所作性为因。若有处所是常法聚。见非是所作。如虚空等。说名异品。此中既说宗之异品。唯应说云谓若是常。如虚空等。复云见非所作者。举因异品。兼释遍无。问何故前说宗之同品不兼定有。此释异品兼解遍无。答有二解。一者影彰同品之中但为简别因之同品。显异亦尔。不要解于定无之相。故文略之异品之中。乘言便故。兼释遍无。显同亦尔。二者同品顺成。但许有因即成同品。易故不解决定有性。异品止滥。必显遍无方成止滥。故解异品。兼解遍无同品因也。为显同异二品别故。问如立无常。龟毛无彼常住之相亦名无常。于一切时性常无故。亦得名常。何故不立非同异品。答声言无常。性是灭义。所作性者。体是生义。龟毛非灭。亦非有生。既无所立。即入异品。故喻唯二。更无双非。若常宗有亦入异品。若非有品便入同中。 论。此中所作性或勤勇无间所发性。 述曰。五示法也。于中有三。初举两因。次成三相。后显所成。此初也。此中者。发端义。或于此所说因义之中。双举两因者。略有三义。一对二师。二释遍定。三举二正。对二师者。声论师中总有二种。一声从缘生即常不灭。二声本常住。从缘所显今方可闻。缘响若息。还不可闻。声生亦尔。缘息不闻。缘在故闻。此二师皆有一分一切内外异性。一体多体能诠别故。若佛弟子。对声生论立声无常。所作性因。便具三相。对声显论。言所作性。随一不成。若对声显言勤勇因。便具三相。对声生论。立一切声皆是无常。勤勇为因。宗法非遍两俱不成。今显对声生。所作为因。若对声显。勤勇为因。又立内外声皆无常。因言所作。若立内声。因言勤勇。不尔因有两俱一分两俱不成。为对计别。故陈二因。释遍定者。所作性因。成无常宗。三相俱遍。勤勇因成。同定余遍。显顺成宗同定亦得不要三遍。故举二因。举二正者。显九句中。此中所作。彼第二因。此勤勇因。彼第八句。陈那说二俱是正因。具三相故。今显彼二因皆具三相。故双陈之。所作性者。因缘所作。彰其生义。勤勇无间所发性者。勤勇谓策发。善即精进。染谓懈怠。无记谓欲解。或是作意。或是寻伺。或是思慧。由此等故。击脐轮等风。乃至展转击咽喉唇舌等。勇锐无间之所发显。 论。遍是宗法于同品定有于异品遍无。 述曰。显成三相。如上所说。生显二因皆具三相。故成正因。义应一一皆准前作若遍若阙。 论。是无常等因。 述曰。显因所成。等者。等取空无我等。此上二因。不但能成宗无常法。亦能成立空无我等。随其所应。非取一切。若所作因。亦能成立言所陈苦等及无常宗。意所许苦等一切法者。此因便有不定等过。谓立量云。声亦是苦。所作性故。以无漏法而为异品。所作性因于其异品一分上转。应为不定言。此所成声。为如于瓶。所作性故。体是其苦。为如自宗道谛等法。所作性故。体非是苦。此既正因。无不定过。故此言等。随其所应。故瑜伽说同异喻云。少分相似及不相似。不说一切皆相似。一切皆不相似。不尔一切便无异品。因狭若能成立狭法。其因亦能成立宽法。同品之上虽因不遍。于异品中定遍是无故。因宽若能成立宽法。此必不能定成狭法。于异品有。不定过等随此生故。是故于此应设劬劳也。 因明入正理论疏卷上 建武二年七月一日上卷之分三帖写功了以笔迹之结缘备尊神之法味冀一天风收而都鄙归正理四生浪静而升沉萌善因耳。 (一交了一交了) 权律师尊经(悬车余二) 同十九日点了 或本云点本者元兴寺明诠僧都道点也。 但处处有不契明灯抄计音石先德未被披览欤(或云)。 校本云。 依长者殿仰以明诠点为本重以愚案点三卷疏此卷始自仁平四年正月十六日至于二月十四日二十七日读了字点有误者改直了。 左大臣在御判 同月二十八日读序了本点(序非明诠)不甘心者任愚意削改了 自正月十六日至于二月十四日午克点了 五月二十八日直了六月二十四日一遍读合了 久寿三年二月三日重读了(不对师)去月二十四日始之久寿三年三月十八日重读了去月二十二日始之今度别纸书目六。

理门论述记

大正藏 No. 1839 理门论述记 唐 神泰撰 1卷 理门论述记 泰法师撰 初言因明者。五明论中论。即是诸因明论之通名也。正理门论者。此论之别目也。初言因者。有其二种。一者生因。二者了因。今此所辨正说了因。兼辨生因。就了因中复有三种。一者义因。谓通是宗法。所作性义。二者言因。立论云者。所作性言。三者智因。诸敌论之者。及证义人。解前义因及言因。心心数法。通名为智。此之三因。并能显照声无常。如灯照物。故名明也。此即因是境名。明是智称。又即此明智。能照因境。了得本宗。故云因明。此即因即是明为言说。名因明者。一从因明生。即因明其名因明。二生因明故名因明。从果名因明也。若因义即因明境。故名因明。又释。因者即前智境具。明者辨也。谓此论辨明此因。故名因明。此因明二字。法比量论名。言正理者。智能照理。从名理因。理者起言故。言亦名理。智所照境。亦名为理。理有耶正。简耶云正。理此正理。用此论为门。方能悟解。故名正理门。又解。正理者。即集量等五十余教名也。此论为彼门故。名正理门。天主所造入正理者。此论名正理。彼能入此。名入正理。略无门字。其犹升阶趣门。即天主所制之号。复犹因门入室。即此论名也。又解。正理者。即法法道理。有正不邪。今以此论为门。通生正智悟至正理。故名正理门也。言正理者。陈那 菩萨所造集量等。辨诸法正理。此论与彼论。为趣入方便门也。 太域龙者 本音云摩诃特(地力反)那(去声)伽摩诃(此云大)特(此云域)那伽(此云龙)此菩萨。如大方域之龙。有大威德故以。 为欲等者 此论一部。分有其三。此之一论。是序述发起分。第二宗等多言下。辨释正宗分。第三论末四句。显所为契真分。自古九十五种外道。大小诸乘。各制因明。俱申立破。今欲于彼立破义中。简智彩言。持取真实。谓智因明。或非过谓过。过谓非过。今显简智此持取过是过。非过云非过者。此即若能立能破似俱名能立。能破能立破名真实义。非一向取无过能立破。 宗等 一句如余处。 是中(至)名宗 有四种。一共所余宗。如言青莲华香。此有立已成过故不立。二本所习宗。于自教中立亦有已过故不立。三义唯宗。如立声是无常。唯是 空无我。非本其所立故不立。四随自意宗。及乃至自教中。立余教义。故无过也。广如余处。 非彼相(至)遣者 宗有五过。名相违义。以此五过即义与宗相违故。此相违义。能遣至业令成至以若非彼相违义。能遣至宗名正宗。 由宗(至)了义者 同小胜说。 故此(至)能立者 引天亲所造诸论。亦立一因二为多言名能立。以证前文。言论式等。则等取论轨及论心。此三论并世亲所造。等余比量论。皆一因二喻为能立。 一言(至)立性者 颂中宗等言总说名能立者。为显一因二喻。总成一能立性。如椽梁壁户多物总成一舍。不可以椽等故至舍亦多。 由此(至)立过者 宗因喻三支中随一种名缺减。能立性过。陈那已前。若言阙宗。或随阙因喻。名能立过。一师释云。自有宗而无因喻。自有因而无宗喻。自有喻而无宗因。为三句。有宗因而无喻。有宗喻而无因。有因喻无宗。喻为第七句。如此七句。名能立缺减性过。复有师释云。前之句可然。第七句不可。若有一二小余可云缺减。第七宗因喻俱无。何名阙耶。故不可也。陈那云。但于因同喻异喻能立之中有减性过。自贤爱以前师释言。自有有因无同异喻。有同喻无因及异喻。有异喻无因及同喻。阙二为三句自有有因同喻无异喻。有同异喻无因。有异喻因同喻。阙一为三句。自有无因同异二喻。为第七句。向爱已后法师。不立第七句。如前所辨。言名能立过者。此唯义解以。 是中(至)故名者 释云。此是语之端。如此方盖闻若夫及等欲支言。释前第一句宗义。故曰是中。次释云。是宗等多言中。简因喻。持取其宗。故是中。谓举取别故。言是宗等中。故名是中也。或简持者。简增损边。持其取中。谓似宗因喻过谓为真名增。真宗因喻谓非真名损。简此二边。持取中道。即是上文能立破能义中真实名是中。问真言非真名为损。似言非似何不尔耶。答真谓非真度生正理得名损。似谓非似度失非理不名减。亦可属论皆得。问此文既释真宗。何以是中亦中其似耶。答颂中第四句言。非彼相违义能遣。方简似宗。当知前三句。谱含总语真似。又释。是中之言。但是真宗等中。所以智然。既颂言为所成立说名宗。非彼相违义能遣。当智上句所说之宗。非彼相违义能遣。若言上句亦通似宗者。下句亦。应贯通真似。言是宗等中者。其宗因喻三。皆离增减二边。谓于中离增减边。而取中道。故言是中。或可简耶持正宗等三中。故言是中。 言唯取等者 欲简知因喻。别取其宗。或可能知因喻。简取其宗。名简别义。若唯复释前简持义者。亦应言简取。不唯简知也。可简谓简择。择是即取择非即知。谓若是宗简取也。若是能立简知也。别者异义。亦通知取。谓别去因喻。别取其宗。若尔言简即是。何须别耶。答简名是通。今此简知是简别也。非谓简持等。故复言别。 随自(至)意立者 宗有四。如前释。第四随自乐宗。如萨波多现已辨才。不前三论宗。于自教中。随其自意。假作余教师。立余教义。名随自意立。即无过。 论云属为(至)名宗者 业为两字。简似因喻。所立二字。简真因喻。言乐为所成立者。诸立论者。但意乐作所成立。论者但意业作所成立宗谓宗义成。而欲成立。故名乐为所成立。是立论者本意也。真因真喻先格成故。故不乐为能成立性。若异此乐为之言。但云所立为宗。简真因喻。能成立性者。说所成立。似因似喻。更须成立。应亦食宗。然虽是所立。非立论者本意所乐。虽是所立。而非宗也。言似因便更成立者。声明论有二种。一立声从缘生而不灭。二立声但从缘显不生不灭。如佛弟子对声明论。立声是无常(宗)。所作性故(因)。犹如极微(同喻)。此因对声显论。有随一不成过。以彼敌论者。不许声是所作性故。其因更须成立。声是所作性(业)。从缘持实故(因)。犹如瓶等(同喻)。又极微喻。敌论者不许是无常故。有所立不成过。然更须成立云。极微是无常。(宗)。有质碍故(因)。犹如瓶等(同喻)。声论师立极微是常。而是有对故。此因及喻。成立时。虽是所立。然立论者意。当时唯乐宗为所成立。不乐成立似因似喻。又释。乐为所立宗。以宗不成宗。为所成立故。谓不乐为因喻。不成成立因喻。若异比乐为所立。乃业为能成立者。说所成立似因似喻。不成更成能成立性。应亦名宗。然似因似喻。虽更成立。得时唯是能成立性。非所成立宗。故知乐为所成立为宗。不乐成立。能成立似因似喻为宗也。成立因喻如前说。此文即是入理中。随自乐为也然此文无极成有法。极成差别性故者法。论师释云。商羯罗不乐此论者。如数论对释子。立乘是恩。同是因中所依不成过。持以因必于有法上立。有法既无故。立因不成。只为敌论不信我故。便立乘断有所过。言极成能别。如佛子数对论立声恼。此自是无同喻过。以数论宗。不许有恼灭法故。故无有喻。只为不信声有灭恼。乘立灭恼。断亦所过。言义性者。如立宗言声是无常。无常与声。受相差别。至言必尔。何须更以差别之言。而差别耶。是故比论无比之句也。 论云为显(至)义遣者 谓余外道等立宗。即有五种过失。今为欲显离余外道等立宗过失。故有第四句言也。亦可立有过宗是无过宗我余。今欲明离余有过宗。故有斯言也。言非彼相违义遣者。即是显文。但略无能字也。言相违义者。即是以宗与正宗相违故。食相违义。即此真实宗。不为似宗所破。故言非相违义。能遣言义者。即是相违义。言声下所诠义也。遣者即除破义也。此之一义。入理论无也。前虽业为所立。犹未成宗。要须知其五失。方成宗也。下出违义不能遣也。 论云若非(至)所遣者 其违义言声。即是离五过。真宗言所目义。与有过宗相违。故名相违义。若有过宗。便为彼有过相违真义所遣。若无过宗。相违真宗所遣。即此宗若非彼五过宗言所遣。名为真宗。此即五过宗相拟中。当其能遣。真宗为所遣也。下出能遣。显此能遣不能遣真宗。又释。以宗望真宗。非是能遣。以有过故。故言非彼相违义言声所遣。谓真宗有所遣。下举五过望其真宗。但为所遣。显非彼为能遣也。即是释颂第四句。 论云如立(至)是妄者 此自语相违过也。谓有外道。立一切语皆悉不实。此所发语便自相。何故。说一切语是妄者。汝口中语为实为妄。若言是实。何因言一切皆是妄语。若自言是妄。即应一切语皆实。若复救云。我口中所语。余一切语皆妄者。更有第二人闻汝所说一切语皆是妄。即复发言。汝此言谛实。彼人发语。为妄为实。若言是妄。汝语即虚。若言是实。何故便言除我所说。若复救言。除道我语此一人是实。除一切皆悉是妄。若尔受有第三人复云。此第二人语亦是实。此第三人语。为虚为实。若言是虚。此第二人并初人语是实应妄。若第三人语是实。何故言除我及此人。余虚妄耶。 论云或先(至)为常者 此自教相违。亦名自宗相违也。鸺鷭子宗中。先立声是无。设立声是常。便于自宗中。违先所立。 论云又若(至)有故者 此世间相违也。谓若于所立宗中。由不共故者。如月唯怀菟者。是月受无余同类法是月。此月于余法更无。故名不共。亦如所闻性故因。此因不共。由同是不共法故。即无同喻等。成比量。故云无有比量。有法愚人见无比量。成立为月。遂即成立。言是非月。虽为此立。然为世间共说是月相违义遣。言极成者。世间共许是月也。言者说月之言也。相违义者。即言下所诠共许同义。即此共许同义。能遣其所立怀菟非月义。若此释。前言非彼相违义能遣者。非谓以宗与真宗相违食相违也。谓若立宗有其过失。即与五种道理相违。即此道理与以宗相违。名相违义。真宗既顺道理。则不同彼似宗为相违义遣。故言非彼相违义能遣。问如自言相违。以何为道理耶。答则前敌论人所知道理。合成自言相违过失。则是道理也。指事。则如说怀菟非月(宗)。有故(因)。如日等喻。 论云又于(至)常等者 此文有二过。谓现量相违。及比量相违也。言又于有法者是宗。有法如言声。或言瓶也。即彼所立者。谓即彼立论人。于声有法上。立非所闻宗家法也。或于瓶上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。非所闻义及常义为立也。即是宗家法也。言为此极成现量比量相违义遣者。五识是世间共许现量。瓶盆等是世间共许比量。谓共智未有而有。有已还无。以前后二无。比知中间非常。而立言声等非所闻等。瓶等是常等。虽如此立。然为世间共许现量比量相违义所遣也。下指事。如立声非所闻。现量相违也。瓶等是常。比量相违也。问何故此中偏言于有法耶。答言等者。举瓶等余盆等也。又释。宗云等者等上五过。乃至初过中我母是石女等。问何故宗九过。但说五耶。答复四过者。天主僈立也。且如所别不成。自是因不成过。能别不成。自无同喻过。如前解。俱不极成。即合前二。二既非过。此亦非过。至相符极成。如立声为所闻。此本不成宗。何者。夫兴立论妄。立敌论相违。方始立宗。如声是所闻。无不共许。何成立宗。本自无宗。说谁为过。如有比丘。可说持犯。于若无比丘。说谁持犯也。此亦如是。是故唯五是过。安立敌相违。方立宗者。何故前说宗有三种共许亦名宗耶。答。 论云诸有(至)宗过者 上来辨正宗过。自下第二显耶宗过。立因明师。及 小乘外道。更立第六宗过名违过。以立因与宗相违故。亦应名因违过。然以宗先说故。名宗违过。今陈那牒取非之。故云此非宗过。 论云以于(至)故者 以于声明论中。有立声是常(宗)。一切皆是无常故(因)。然立诸师言彼声常为(业)。以而皆无常为因。此宗与因相违故。是宗违过。今陈那牒取言是喻过。或是因过。非是宗过。不同立成因明师余也。 论云是喻方便忌立异法者 一切皆是无常之言。此是喻非因也。其故字是第五时声。即是因义。彼声明论师。但将因门方便。立此喻也。故言是喻方便。虽方便立喻。而复倒离异法喻也。故更立异法上言是喻。即异法喻。 论云由合喻现非一切故者 此显彼方便立喻。陈那复以彼喻。合显去有此因。何者。如立声是常。以一切皆是无常。为异法喻。此异法喻。。应云诸无常法者。法是一切。即以此异喻。反显成彼同喻。应言非一切者。法是其常。由此同喻合故。即知声是常宗。以非一切故为因也。 论云此因非有(至)故者 此非一切故因。于宗上非有。以即此声上摄世一切中故。音声上彼此不设有。其非一切义。即是两俱不成因。 论云或是(至)义故者 或可彼救云。声上亦有非一切义。谓此声但是一声。非一切故。亦有非一切义为因者。若尔。此因即是所立一分义故。谓所立宗有二分。有法及法。既是一声故。名非一切。此非一切因。与所立中有法声何别。然非一切言。唯世声一法上故。不同所作性因通解法。然上故言。此但是所立一分义。然不成因。此亦多俱不成。若以自谓为因义边。或可是他随一不成也。 论此义不成名因过生者 此非一切因义不成。结成过也。 论喻亦有过者 谓不俱立因不成。至异法喻。亦有过也。 论由异(至)有过者 谓倒离过也。应言诸无常者定是一切。而喻离言诸一切者。法是无常。谓非非一切故义者。意异法喻中。所言一切者。但是度彼因。非一切故。言是一切。上非字即是能度。下非一切是所度也。由此度非一切义故。所以言一切也。即义当入理论言此中非所作言者。无所作中文也。 论因与以因多是宗法者 意因多分是宗家法。如六不定及四相违并正因。谓通是宗法性。是宗家法。其四不成。于宗上无。名为不成。既不成因。即非宗家之法。故此唯有四名。少余不定等。经少名多。故言多是宗法也。解文可解。 论颂曰宗法于同品(乃至)二者 宗法者。即遍宗法性因也。其因于同品有。是一句。于同品非有。是第二句。于同品有非有。是第三句。如是于同品有非有等于异品。亦作三句。如是于同品有非有异品。亦为三句。即是同中有及非有。并俱于异品中。各有三句。如上言俱者。即是下及言也。此俱与二。即是有非有三句各有三。合有九种。初三者。一于同品有。于异品亦有。二于同品有。于异品非有。三于同品有。于异品及有非有。第二三者。一于同品非有。于异品有。二于同品非有。于异品亦非有。三于同品非有。于异品亦有非有。第三三者。一于同品有非有。于异品有。二于同品有非有。于异品非有。三于同品有非有。于异品亦有非有。如下文指事广释也。 论真不(至)有法者 此下先解宗法两字。夫宗以有法及法和合名宗。其有法宗上有二种法。一不成法。即声上无常法。二极成法。谓声上所作性。其所作性。要共许始方成其因。证不成无常法。合极成也。总入言心之不总业者。持解此义。先举外。外格云。心之不总所成立。及法有法和合名宗。何故此因法所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。不取其法。不应名宗。何故颂中乃言宗法耶。问颂中但言其宗。不言有法。何故外人宗是有法。而不取法以为得耶。答如声是有法。无常及所作性是。此二种法。皆属有法宗故。多法自不相属。虽声及无常合名为。颂中既云宗法于同品有。故知所作性等因。是有法宗家之法。望于同品。得有非有俱三种差别。其所作性因。非是无常宗家之法。以两法不相属故也。 论此无有失(乃至)于法者 论主答也。言颂中因法所依即宗唯有法。此无有失。何者。以其总声于别亦持者。其宗是总名俱。总言其宗。于别有法亦持。谓俱有法。亦得名宗。如言烧衣。衣是总名。虽烧衣即之一。通亦言烧衣。此亦如是。法及有法。总名为宗。唯言有法。亦名为宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。下复举倒俱。或有受论文言宗。唯诠宗法。不诠有法。如是既唯有宗法。亦得名宗。当知俱言有法名宗。亦无生也。所言宗声者。即诠宗之名也。 论此中宗法(乃至)亦复如是 上来释宗家。此下释法名。即通是宗法性也。谓此立宗中。欲取宗法为因者。唯取立敌决定同许所作性宗法。不取无常宗法。立复敌不复故。亦须立敌决定同许。此所作性因。于同品异品有非有等三句类前得。何故但言同品不言异品耶。答通是宗法性因。亦谓同许。故言亦复如是。下释决定同许所以。 论何以故(至)起因者 何以要谓决定同许方比因故者。因有二种。一生因。二了因。今此唯依证了因故。谓如立声是无常。以所作性故。此所作性。要谓立敌决定。同许声上有此因义。方成因。何以如此。如说所作性。此所作性是所说义。但由立敌智力。共知此义是有。方得成因。故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力。信知有此所作性因。方万所说声无常义。若彼不信有所作性。即不了无常宗义也。亦可但智力者。谓唯敌论人。知声上有所作性因智也。由彼信知有因之力。即了立论人所说无常之义。亦可并得了所说所作性义。故下文云。合彼忆念本极成故也。言非如生等者。如违种为牙生因。不由智力智故即为因。不知故即可为因。但由违种有生牙之用。即是其因。不由智与不知。方成因也。言了因者。要由共了知故。方得成因也。故言非如生因由能起因。 论若尔(至)立义者 别人难云。若尔智为了因。前说由宗等多言。说名能立。此之多言。便生能成立义。 论此亦(至)善说者 论主非前难。汝此难亦不然。因有三种。一者所作性等义因。二者知所作性等心心法总名智。三者说所作性等言因。今明言因。今彼敌论人。忆此声上有所作性。于瓶等同品上本极成定有异品。通无此所作性因。敌论人亦先成许有。名曰极成。然恐彼废忘。复须多言。合彼忆念本极成义。因生智因也。是故此宗有法中。唯取彼此俱决定许有所作性义。于同品定有等。如是即为善说。 论由是(至)见故者 由是若彼此立敌俱不许有此因义。其因即不成。欲反显要须共许有此因义。其因即成也。由有此意故。遂明四不成过。此即两俱不成。谓如立声是无常。闻所见故。此闻所见。彼此俱不许声宗上法。故言彼此同许非宗法也。余文可。 和合火有者 火有二种。一者大种和合火。如炭火等。有地大火大种。及四尘和合总名火。此火于山等中。或有或无。若性火唯一火大故。不名和合。不成立性火大是有。以性火一切有故。但欲成立大种和合火是有。云如入理胜宗。量云。此山受四大四尘是有法。有和合火是法。法及有法。合名为宗。以现烟故(因)。犹如厨等受(同喻)。 论或于(至)乐等故者 此第四所依不成过。论胜论师或于立论之受。对佛弟子。立我其体周通彼师所以如此立者。以彼立我是常我既是常。无移彼此方所之义。且如身世此受。其义即能生者。乐等受受违顺等事。复生彼受。亦复如是。可常我如所依身。从此受移转。往至彼受。用乐事等耶。但可我体周通。略于彼彼更若顺等 至便生等有受用事。亦如于世世方即便证得。此亦如是。是故立我其体周通(宗)。于一切生示等故(因)。由佛弟子。不许有我故。其因所依有法不成。无有法可通故。亦非通是宗法性因故。亦是不成因。然有法外因明中。唯有前二不成。谓两俱不成。随一不成。若异同彼所立。其得二弁摄世前二不成中。谓两俱犹预不成。及随一犹预不成。两俱所依不成。及随一所依不成。其陈那救别义故。遂开为四也。 论如是(至)能立者 上来四不成因。且各指事。以为不成。如是类释。更于所说余一切品类有法上。所有四不成言辞。皆非能立。又释。此总结前。如是所说四不成。一切品类所有言辞。皆非能立。 论于其(至)是说者 上来明通是宗法性四名成因。自下类释于同品定有性因。亦有两俱。同品不成。随一同品不成。犹预同品不成。所依同品不成。其同品中有非有等。皆随所应。有四不成。 论于当所说(至)能破者 于当所说因。是正因也。即是下文言能立也。相违不定者。即是下能破。此文具足应言。于当所说正因中。有共许决定言词。说名能立。于当所说相违及不定中。唯有决定共许言词。说名能破也。云何相违及不定。说能破耶。谓彼立论人。因有相违及不定过。其敌论人。俱能现彼立因。有相违及不定过失。说此过真立敌俱许。即名能破。 论非互(至)成故者 以共许方成立破故。随一不成过。是互不成。互不成是立因。不是言词故。不能决定能立能破也。言复待成故者。如胜论对声论。立声是无常。所作性故。然此所作性因。若胜论师。以生为所作。即声论不成。若声论以显为所作。即胜论不成。即应复立量。更成立声是生所(宗)。随缘变故(因)。如灯焰(喻)。犹豫者是犹豫不成。若更成立言彼处决定无火。以有非烟故。诸有蚊非烟处。必定无火。如余有蚊处。或云。彼处定有火。以近见烟故。如余近见有烟处。其俱不成。及所依不成。不可重成得。故不说也。 论夫立(至)云何者 总是外人间。夫立宗法用。故言立宗法。亦可有法宗众法。故言立宗法。理重更以余通是宗法性为因。成立此宗家之法无常性也。不成立宗家有法。此不格也。若即余因法。成立有法为有。成立有法为。下指其更事。如犹 僧佉。成立最胜为有。此最胜有法。今成立此有法为有(宗)现见别总有总类故(因)。犹如多片白檀香皆以本(喻)。当知二十三谛是别。故智亦有总最胜净。或立为无者。佛弟子即立最胜为无。最胜是有法。为无是法(宗)。不可得故(因)。犹如菟角(同喻)。如是以余因法。成立有法。如是所成。非宗家法。违正理故。问言此义云何。 论此中(至)此失者 论主示其成立最胜有无所以。但约二十三谛别总为有。所定有一因是法。其所有一因。即是最胜。约二十三谛有法成立最胜为有。不即立最胜为宗。故无以法成立有法之失。立量云。此中二十三谛别物。定有一总因(宗)。以是别故(因)。犹如多行白檀(同喻)。 论若立为无(至)法过者 若立最胜为无。亦约二十三谛。假立最胜为无。以不可得故。立量云。二十三谛无有一最胜因(宗)。以最胜不可得故(因)。犹如菟角(同喻)。又释云。若立为无者。如所说寂胜性升为有。是有法。我今立为无是法。法及有法。得名为宗。于升最胜上。亦假安立。不可得故为因。我今立最胜有法。是无为宗故。是故亦无有最胜有法过也。应立量云。汝所升最胜是足(宗)。不可得故(因)。犹如菟角(喻)。问此云何不有因足所依故。答因有三。一或有因唯应有法。如所作性因等。如云虚空。实有德所依故。此因唯依有法。故对无空。所依不成。 大乘人若小乘外道等。第八识。有小乘等不许有第八识故。对无第八识论。若立其因。有法不极成故。亦是所依不成。二或有因唯依无法。谓不可得故。今明不可得因。唯依最胜无法。于性升法上假立不可得故。因复无有因无所依过。三或有因通依有无。谓所作性等也。是故若立有法为有。敌论必不许有法故。对无有法论。其因必是所依不成过也。若立有法为无。其有法若立为无。其敌论者。虽不得许。然不可得故。因唯依无法故。无所有依不成过。如对外道言。神我是无(宗)。不可得故(因)。犹如菟角(同喻)。此因虽无所依。然无过。 论若以(至)云何者 外人问。夫立因之正义。且所依性故因法。成立无常宗法。今论问云。若以有法。别立余有法。或以有法。成立其法。下指其事。如谬立量云。烟有火。烟是有法。火是其法(宗)。以是烟故(因)。犹如烟(喻)。然烟之与火。俱是有法。彼人以烟有法。成立火有法为宗法。此心即不是以为有法。立余有法耶。言或以火立触者。火是四尘假火。是有法。触言热触是法。或立量云。此火有热触(宗)。以是大故(因)。犹如余火(喻)。此不是有法。成立法耶。外人不了此二义。故其义云何。 论今于(至)应物者 论主答。今于此宗因中。非以烟为因。成立火宗故。非是以烟有法。成立火有法。亦非以火为因。成立触为宗故。以四尘总假火有法。成立别触实法也。言但为成立此相应物者。但为成立此烟火及触处所。无相应物也。如立量云。此山谷处有火。以山谷四尘为有法。以有火为法。法及有法合为宗(宗)。以此山谷中若烟故(因)。犹如菟余有烟处(喻)。又立量云。此火炉处有热触(宗)。以有火故(因)。如余有火处(喻)。 论若不(至)为因者 论主破前谬立若不如我所说。可如汝所立比量。即应以宗义一分为因。如立宗云。声是无常。声是有法。无常是法。法及有法。是所立宗义。若言声是无常(宗)。以是声故(因)。此以宗中有法为因故。故是宗义两分中。以一分为因过。汝亦如是。前立量云。烟是有法。火是法。法及有法。合成宗义。汝立因云以是烟故。岂不是以有法宗义一分为因耶。又立量云。此火有热触。火是有法分。热触是法分。法及有法二分。合为宗义。立因云以此大故。是亦以有法宗义一分为因。故不成也。以宗义二分是所立。因是能立故。不应以所立一分。为能立也。 论又于(至)有故者 论主重破。又于此比量中。非欲成立火是有法性。及热触是有性。以世人皆共知火及触。有体性故。何谓成立者。是立已成过。但为不智火相触应所依处有火有触。复谓立量成立也。 论文于(至)有过者 又于此中立论者。要观待前敌论人义。方有所立谓如佛弟子。欲立声是无常。要观待前敌论人立声是常故。方立无常。为所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火无火。火复是热。何得根即成宗。既要观待他成所立。非如吠世德句有德句。不由观待而成也。言有者。即是实句义。能有德句故。德句是所有也。应言非如德有德。 论量颂(至)有法者 重说子颂。颂上义也。言有法非成有法者。谓不应以烟有法。成立火有法也。言及法者。亦不应以火有法。成立触法也。其热触是火家一分义故是法也。其句上中上五字。贯通此法以及字及之。言此非成有法者。谓此法不应成有法也。即是上文。以余别法。成立最胜为有为无也。下两句正义。谓但由因法。成立宗法。如是法与有法。既不相离。亦即成有法也。此是正义。了由因有所依故。如是以法成法时。亦兼成立有法。不可以法正成立有法。 论若有(至)宗法者 宗法有二。一不极成法。声上无常。以声论者不许故。此即宗是法。故言宗法。二极成法。即声上所作性。故。此宗家法。故名宗法。上成所明因法。在其宗有法上。名为宗法。今陈那既造论。所有古因明中。立量有隐伏者。并叙人言释。故举外人格云。如胜论师。对声论者立宗云。声非即常。立因云。业等应常故。谓第三业句行来俯仰。等者等取第二德句中法也。此业等应常之因。是第三业句应常。不第二德句声上。此即非宗义之法。何得言宗家法故名宗法。又立因云。常应可得故。谓此声应一切时。常应可得闻。如是常应可得义。于其声上。无此因义。此自他俱不许。声一切时中常为耳识可得。自是别明常应别得。非关声事。可得言宗家法。复名宗法耶。 论此说(至)过者 述曰。此论主通难。此是胜论说。彼声论过。由约因为门。及宗为门。以立论者。先有所立。复敌论者说。应言难也。等应常。说应言故。故智是说彼过言也。以先声论师。对胜论。立声是常(宗)。无形质故(因)。犹如虚空(同喻)。后时胜论。约因宗门。以斥彼过。若汝言无形质为因。故德句中声是常者。第三业句等亦形质。亦应是常也。又汝先立宗云。声是其常。今又约彼宗门。以斥彼过云。声若是常者。常应为耳识得。今既共不常声。不常为耳识得故。故知声非是常。 论若如是(至)云何者 此更举外格云。如胜论对声论。立声是无常为宗。所作非常故为因。常非所作故为因。此之二因。俱不世声宗之上。何得言宗家法故。名为宗法。故言此复云何。 论云是喻(至)无因故 此下论主量人言通。如同所立所作非常故等。非因是喻。然依第五声。方便安立所作性因。所作非常故。谓法所作者。皆非是常故。如瓶盆等。是同品法喻。若法是常见应言者非因喻。然非所作。如虚空等。是异法喻。如其次第配也。宣说其因宗定随遂。如犊子随母。所作非常故。是同法喻。若宗无处合无因故。常非所作。故言是异法喻。 论以于此中(至)宗法者 此之二喻。实不世声上。非宗家法。然以于此中喻中。由同喻合。方便显示声上有所作性因。谓法所作者。即是无常。声既所作。故是无常也。彼立论者。文中虽不作此合意。亦有此合。故宗法因世声宗上。如是由合喻显声定是所作性。非是非所作性故。此所作性。定是宗家法。故名宗法。 论量说(至)知因者 此本颂。初句颂前同喻。第二句颂前异喻依第五显喻者。喻是初转。声前云所作非常故。非所作故者。其故字结喻因法。是第五因声。依此第五持因声。说同喻异喻。故云显喻。言由合故知因者。由同喻顺合。由异喻返显。方知其因。此即依因声显喻。借喻显因也。又解。若依五分是无常(宗)。所作性故(因)。法所作者。皆是无常。犹如瓶等(喻)。声既是所作(合喻同法)。是故无常(结)。今言由合故知因者。由第四分合喻故。智声所作性因。文中虽不说因。以宗由合故。其因。故不说也。陈那已因明师云。第四合是量说第二因。第五结是量说第一宗故。复二分是前三分摄。 论由此(至)傍论者 由此前来顺反三喻。乃得立义。即是已释僧佉。唯立反喻方便立义不成也。如僧佉云。内身有我(宗)。以能自动摇及有心识故(因)。不能动摇无心识者。必定无我。犹如树木(异喻)。以无顺喻故。唯以反破内身无我之异喻为方便。成立内身有我也。下指要论二喻事。以所作性因。于无常品见故。于常品不见故。具此二喻。方立义成。胜论对声论云。如如是我成立声非是常。若是常者。应非所作性也。以上成要论顺反二喻。方得与决定余为因故。是故顺成同喻。反破异喻。二种喻之方法。同为一决定余非如数论。本唯以异喻。反破方便。为别生决定余因也。如我破数论。唯以异喻。成立有我。反破方便之因。如我造破数论。论有六千颂。我已广辨。数论唯立返破方便。为别解因过故。今于此论中。且止广谛倍论也。 造数论师。是黄头仙人。本音劫比罗。此云黄。以头面黄也。旧云迦毗罗。音讹也。此师立二十五谛义。付弟子讫欲入真。弟子请云。师可留身常住在世。复人若有不信二十五。现身为说。其教即可常行。师云可尔。为一大石作琉璃。可数丈许。隐身在中。设人请者。时为现身。后至陈那出世。佉论。弟子不救。仰推其陈。师那往其石所。书破二十五谛义。于其石上以封其上。经宿必重救之。陈那重破。复若不救。方出为论。如是立破。有六千偈。具破二十五谛讫。其石大吼。今言破数论者。指彼所造六千偈。破僧佉论。 论如是宗法(至)及家者 宗法有二。一不极成法。谓声上无常法。二极成法。谓声上所化性。今牒上来所罗极成法。即是因法。故言如是宗法也。此因有三种差别。一谓同品中有。二同品中非有。三同品中通有非有。故言及俱。若不置及字。恐其有与非有。即且为。若安及字。即有非有外别有其俱。然先颂中但言宗法。于同品谓有非有俱。以颂迮故。先颂中除及字。今长行中方置。 论此中(至)异品者 上来已辨宗法故。此下但释同品名也。言此中者。谓宗法中。若品者。品谓品别。如瓶声等是。宗法无常。所依品别也。言与所立法邻近均等说名同品者。若瓶品上无常。与声上所无常法相似。故邻近均等。故说瓶为同品类也。以一切体义皆名品别故也。若于空等品别法法上。所立无常宗无。说名异品也。 论非与(至)或异者 此下牒古师破。古因明师。释异品名。两师不同。初师云。如立声是无常。以瓶等为同品。空等为异品。其空等上。能违害宗。及同品上无常。说名相违。此相违说名异品。犹如怨家相害。名为相违。及至暖为宗。则以诠为相违为异名。第二师云。如立声是无常。但非无常已外一切皆名异品。今论主余。若所立无常宗无处。即名异品。不同初师与同品相违。复师与宗异故。名为异品。故言非与同品相违式异也。 论若相违者应唯简别者 如云此有暖(宗)以有火故(因)。诸有火处悉皆有暖犹如厨上(喻)。诸无火处并皆无暖(异)。此是正立。若云此处有暖(宗)。以有火故(因)。犹如厨(喻)。若有冷处即无有火。如宙山处。此以有冷处。违有暖处。为异喻故。此应唯简别异法喻。异同法喻而已。其异喻不能返显宗定随因事其云何。若对暖宗。以冷违暖为异法喻者。其非冷暖处。不知定属品若虽有暖同喻。其非冷暖处。即无有火。若准相违异喻。诸有冷处。即无有火。其中庸处。既非有冷。复应有火。异喻乃返合有火因成不定过。为如厨上有火处。以有火故有暖耶。为如中庸处火故无暖耶。其有火之因不定故。不能定证有暖也。若不以与有暖相违。唯以有证为异法喻者。便无有火之因不定过也。若言诸无火处即无有暖者。其处中庸处并无有火。皆为异品故。今其有火之因。定愿有暖故。其有火因。无不定过也。 论若别异者应无有因者 此下破第二师。若汝以与宗异故名异品者。应无有决定正因也。何者。如立声是无常。即声上无我。与无常宗异。则是异品。然所作性因。于无我异品义中有。若尔此因便是不定因。以于异品有故便无。唯同品有异品无。故此决定因无有也。 论由此(至)违故者 由所立无处。是异品道理故。其所作性因。能正成无常。傍成无我及。故言等也。如言声是无我。所作性故。如瓶等是。即此亦成立声是无我。以所作性。与无我宗。不相违故。亦可无我与无常。相不违故。得同以所作性为因也。何者。即声无有常我可得故。亦得言无常亦得言无我。以一切无常法皆无我故。故不相违也。此意欲显法无常处。名为异品其无我不得名异品也。以即声亦无我。非离无常处。亦于无我。有此因故。又释。其所作性因。能正成无常。即不同相违名异品。彼不能正成故。何者。如声是无常。所作性故。其虚空等常。是相违名异品。此相违异品。不能正显声是无常。以不简别因故。谓于非相违菟角等中。犹格有因故。若如我释。所立无处。名为异品。亦即简去其因。即显彼所作性。正能成无常也。其所作性。正能成无常也。其所作性。若傍成无常。即不同复师与宗异故。名为异品。若与宗异。名异品。至无我亦与无常异。亦即异品。凡异品中。即无有所作性。若尔其所作性因。即不能傍证无我。若如我释。所立无处。因遍非有。其声亦无我。亦是所立无处。以无常法必无我故。是故所作性因。亦能傍成无我。言不相违者。同前二解也。所言等者等取宫。以道谛非者是所作性故。 论若法(至)似因者 此举相违因过。显所作性证无常。及傍成无我等无有过也。言若法者。谓因法也。若因能成相违所立者。如立言眼等必为他用。即以积聚性故为因。以卧具为同喻。今积聚性因。亦声成立。所立眼等。必为积聚他用。即此积聚他用。是其所立。即此所立前无积聚他用宗。正相违故。名为相违。其积聚性因。与此相违所立为因。故言若法能成相违所立。如此是相违过名似因也。 论如无违法相违亦尔者 此出相违过也。谓僧佉本立。必为他用为正宗。以积聚性为正因。本所立宗。名为无违。其积聚因。正能成立无违宗故。名无违法。即此积聚性因。不但成无违宗。亦能傍成眼等。必为积聚他用。即此积聚他用。。是其所立。与前必为他用宗相返。故名相违亦尔。宗名为相违。当知前宗名无违也。以非得故。 论所成立法无定无有故者 此出亦尔之言也。谓如立眼等。必为无积聚他用为宗。以积聚性故为因。于同品定有。所立无处。品遍无。今相违因亦尔。谓所立必为积聚他用宗。无处其积聚性因。定无有故。言所成法无有。即是所立无也。谓必为积聚他宗是也。定无有故者。即是积聚性因无也。言积聚性因。能成前无违宗。于异品遍无。今成相违宗。亦于异品遍无。故言亦尔。此是真实相违因也。下举不定。显非相违因。 论如(至)有故者 言积并性因。能成积并他用。其因决定。非如瓶等因不定也。何者。如立声是无常。所化性故。如瓶等似说。有人难言。声应是瓶。以作性故。如瓶。此因即有不定过。故成犹豫。以于彼展转无中有故。谓若立声是瓶衣等。即为异品。此所作性。于瓶无处衣上亦有故。或复难云。声应是衣。所作性故。犹如其衣。唯衣为同品。瓶等即为异品。此所作性。于无衣处瓶等上有故。言展转无中有故。其所作性因。既于异品中有故。不定此一解。第二更云。此文乘前正因。有此文也。谓前所作性故。能成无常。亦能立傍成无我。此因决定。非如瓶等因成犹豫。其文义如向解。 论以所(至)有故者 此释出不定。连前文。总为一时文也。谓以所作性现见离瓶于衣等有者。即是上文。于彼展转无中有故。谓无瓶处异品衣中。有所作性因。故是不定。非离无常于无我等此因有故者。谓若以所作性。傍证无我。因即决定。即是释上非如两字也。何者。如立声应是瓶。此亦纵许成宗也。以所作性故。犹如其瓶。其因于无瓶更衣等上亦转。若声是无常。所作性故。如瓶等无常。此因非是转彼瓶等无常处。别于余无我上。此因亦转。以瓶等若是无常。即是无我。无有离无常外。别有无我。有所作性因也。是故所作性因。若证无常。即能傍证无我等。其因决定。非如瓶等因。成犹豫等也。 论云何别(至)处转者 此外人问。其宗上因法。与瓶等同品等别故。故名别法。即瓶衣等。与宗法处。不名为别处。今问意云。如所作性。是声宗家法。云何宗家法。乃于瓶上立有耶。 论由彼相似不说异名者 论主答也。谓彼瓶上所作性。与声上所作性。极是相似。总名所作性。不证有异名故。是故亦智相同品瓶等转。此释于同品定有性之言。 论言即是(至)有失者 言瓶上所作性。即是体声上所作性。极相似故。故言即是。犹缕贯两华。其缕一头贯此华。一头贯彼华。此亦如是总一所化性。一头声上。一头世瓶上故无有别法于别处转失。以如其一故。若子细分折。其声及瓶上所作性各别也。但可总说一所作性。名为宗法也。 论若不(至)宗法者 外人复难云。若瓶上所作性。不说声上所作性异。云何此所作性因。名为宗法。亦应非宗法。以一头所作性因。世瓶上故。 论此中但(至)宗法者 论主答也。谓此宗法中。但说定是宗法。然不欲说言唯是宗法。若言唯是宗法相。瓶上不得有此因性。但说于宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。以因有非宗法者。谓所作性同。一头世瓶上故。 论若尔(至)名宗者 外人得难云。若作所性。一头世瓶上。亦得名因者亦可其所立无常。亦一头在同品瓶上。亦应名宗。 论不然(至)相似者 论主答也。汝外人所难。令瓶上无常。亦名宗者。此不然也。何者。别处说所成故。谓声望瓶。是瓶家别处。于此别处。成立无常。其声上无常。由敌论人不许是无常。今以因成立。即说声上无常。为所成立。此所立可名为宗。其瓶上无常。立敌先成共许。不须成立。既不成立。何名所成。既非所成。故不名宗。若其所作性因。必须立敌共许。故言因必无异。以此因彼此同许。方成因故。由共许声之与瓶。俱有此因故。方成比量。故不同所成立宗。不共许故。宗为宗也。故不相似。 论又此一一乃至三种者 上来问欲法总释宗法。此下解颂中于同品等言。如即此宗法。于同品中有三种。谓有及非有及俱。此三一一为三。故有九种。 论谓于(至)非有者 谓三种中初一也。即是于同品中有。于异品中有。或非有。或有非有。此是初也。 论于其同品非有者 于同品三种中。第二非有。于异品亦三。如前。 论及俱者 于同品中。第三俱也。于异品亦有三。如前。 论各有如是三种差别者 即前非有及俱。各有三种也。 论若欲(至)此无如者 胜论对经教。立声是无常。以所作性故。以虚空为异品。其经教既不立空。云何于彼虚空处。说此所作性无。此外人问。 论以若彼(至)过者 论主答也。谓若彼虚空无有。其所作性。于彼不转至经教。若是敌论。定不辂所作性。于彼虚空转也。但遮义成故。则名异品。不要须指有异品法。方名异品。虽然对敌论者。然须异品。言远离也。问如菟角等是非有。无对无常有宗。云何非异品耶。答若遮无常故。名为异品。菟角等非无常故。亦名为常。应是异品。为约直诠了异品。对无空论转。故明所立于彼处无。若无异品。其所立因。于彼不转。合无有辂。故无过。 论如是合成九种宗法随其次第略辨其相者 如是宗法相。同品中有非有及俱三种。一一各有三句故。如是合成九种宗法。如其前列次第。今略辨相。先明初三所立。通是宗法性中。初于同品有异品亦有。谓立声常是立宗。言所量性故是立因言声常宗。以空等为同品。以瓶等为异品。所量因通常无常品故。此因于同品有。异品亦有。同入理论六不定中。第一共也。二或立声无常(宗)。作性故(因)。犹如瓶等(喻)。此所作性因。于同品有异品无故。是正因也。三或世声勤勇无间所发宗。无常性故(因)。是入正理论六不定中。第四异品一分转。同品通转。此中勤勇无间所发宗。以瓶等为同品。此无常因。于此通有。以电空等为异品。于彼一分电等此有。空等是无。上成初同品有异品亦有。亦同品有异品无。三同品有异品有非有。是初三也。次明中三相违因。初或立声常(宗)。所作性故(因)。此中常宗。以空等为同品瓶等为异品。所作性因。于同品无。于异品有。是初句。二或立声为常。所闻性故。同入理论六不空中。第二不共。彼论云。言不共者。如说声常所闻性故。常无常品。皆离此因。常无常外。非有故。是犹豫因。此所闻性。其犹何等。解云。立声常宗。以云等为同品。以瓶等为异品。所闻性者。是六句义。第四有句义。此因常无常品法。无此因故。是于同品无。异品亦无。是第二句相违因也。或立声常宗。勤勇无间所发性故(因)。此中常宗。以空等为同品。电瓶等为异品。勤勇无间所发性因。于空等一向无。于异品中瓶等有。电等无。故此因于同品一向无。于异品有及非有。是第三句也。上来初句同品无异品有。第二句同品无异品亦无。第三句于同品无于异品亦有亦无。总是中三句也。次复三句中。或立声非勤勇无间所发(宗)。无常性故(因)。此同入理论六不定中。第四同品一分转异品通转。者如说声非勤勇无间所发无常故(云云广解彼文)。二或立声无常(宗)。勤勇无间所发故(因)。此中无常宗。以电瓶等为同品。勤勇无间所发因。于瓶等有。于电等无。其无常宗。以空等为异品。勤勇无间所发因。于彼无。是第二句。此亦正因。三或立为常(宗)。无触对故(因)。同入理论中。第五俱品一分转者。如说声常(宗)。无质碍故(因)。此中常宗(云云广举彼文)。解云。上来初句同品有非有。异品通有。二品同有非有。异品通无。三品同有非有。异品有非有。总是复三。 论如是(至)等九者 如是九宗九因。二颂摄也。一常。二无常。三勤勇。初三宗。一。二住。三坚牢性。此中三宗。一非勤。二迁。三不。是复三宗。由所量等九者。所量性是初宗因。由字是第三转声。前之九宗。由所量等九因来也。一所量。二作。三无常。是初三因也。一作性。二。三发。是中三因也。一无常。二勇。触。是复三因也。此之九因是宗法。复依前常性等九宗立也。依字是第转声。 论云如是分别(乃至)所解法不定者 如是分别九因中。二因说名为正因。二因说名为相违因。五因说名为不定因。前二颂是因论生论谤生颂。自下一颂是根本论正颂。故云本言也。二正因中。一于同品通有。故言于同品有。二于同品有及非有。故云于同及二。此之二同立异品通无。合是正因。故云世异无是正因也。翻此名相违者。翻此二正因。即名二相违因。故言翻此名相违。应作颂云。于品通无。异有及二也。所余名不定者。余二正因。及二相违因外。所余五种。皆不定因摄。上来九因。皆通是宗法性因。然对同品异品。有此九句不同。四不成因。无来不成因。非通是宗法性因故。此中不说。 论此中(乃至)各取中一者 于九因中。故云此中唯有二种名为正因。七非正因。谓于同品一切有。异品通无。是初正因。及于同品通有非有。异品通无。是第二正因也。此二因于初三中及复三中。各取中问一因。谓或立声无常(宗)。所作性故(因)。此因于同品遍有。于异品遍无。是初三中之因也。第二或立声无常(宗)。勤勇无间所发性故(因)此因于同品一分转。异品遍无。是复三因之中因也。 论复唯二种(乃至)取初复二者 次明二相违因。不但正因唯二。相违因亦唯二。故云复唯二种说名相违因。其所立因。能返前宗。故云能倒立故。又释返前二正因故。云能倒立。正释颂本翻此名相违。下指其事。谓一相异品遍有。二相异品有及非有。故云及二种。此之二因。于其同品一切遍无。其二因者是前第二三中。取初一及复一合为二。故云第二三中取初复二也。前明第二三中初者。或立声为常宗。所作性故(因)。其声常宗。以空等为同品。此勤勇无间所支性因。于此遍无。其声宗以电瓶等为异品。此勤勇无间所支性因。于瓶等有。于电等无故。此因于同品遍无。于异品有及非有也。 论所余五种因及相违皆不决定辂因义者 九因中。许前二正因及二相违外。余有五种。望前二正因及二相违因。皆不决定是正因。亦不决定是相违故。是因之义也。 论又于一切因等相中皆说所说一数同类者 前颂中九因。总为三类。二是正因。二是相违因。五是不定因。依西方有三种言。谓一言二言多言。既正因有二。应二言中说。相违有二。应以二言中说。不定有五。应以多言中说。何故颂中但以一言中说因。乃至一言中说不定。故前颂中二正因。总名正因。二相违亦总名违因。五不定因亦总名不定因。言又于一切因等相中皆说所说一数同类者。如前颂中所明一切亦正因。等取二相违。五不定相中。虽有二因。应二言中说。五不定应多言中说。然前颂中。皆一言中说者。若法法同相。皆不可说。今就意识相分。于二正因上。现一正因相分。括二正因上。如线贯华。此是彼立为一数。可言说法。又其二正因上假立一法种类。亦可言说。故言皆说所说一解数似同类。二违因。总说为一相违因类。五不定因。总说为一不定因亦尔。 论勿说(至)遍因者 若如胜论第二句义中。有一实数。指二因上。名一正因。复有一第五同异句义。括二因上。令二因相似。名为同类。相违不定亦尔。今陈那破。若以实一数及实同类。括二因上。说为一正因。或一相违。或一不定者。便舍本因自相。不得为本因。文中先非一实数。故云勿说二相乃至犹为因等。至事云何。如二因若别合说。即成一正因。如胜论师。对声论师。立声无常(宗)。所作性故(因)。犹如瓶等(喻)。更于复时。别令声论师。对胜论师。立声是常(宗)。所闻性故(因)。犹如声性(喻)。此二师复别立故皆无过。若此二师。同一令说合此二因。为一数及一同类括布便转。作相违因。 论理应四种(至)云何者 此古因明师。不许四不定外。别有不共不定。故征问云。以道理言之。除决定相违。余四不定。于同异二品。若遍不遍。皆悉偈有。以摄属异类法故。此因可名不定。今声论对佛弟子。立所闻性因。既不属异类。何故所云不定。为愿此难。立比量云。所闻性因。非不定摄(宗)。异品无故(因)。犹如正因(喻)。又所闻性因。非不定摄(宗)。同品无故(因)如故违因(喻)。 论由不共故者 此下陈那答。此句是总。余四不定属同异二品。不唯属一。故是不定。今所闻性。成不定因。由不共故。谓如山中树木。无的摄属。然有或属此人彼人之义。故是不定。今此所闻性因亦尔。不在同异二品之上。然容即通二品之义。触通同异二品。无定所属。故名不。 论以若不共(至)离故者 此解上由不共故。以若前不共所闻性因。所宗法。若常无常等。所有差别。遍摄佛法。卫世僧佉尼楗子。一切所立。自示宗法。皆是数因。谓佛法立等十八界。立声是色界。或云声界。或云乃至声是法界。或云无常等(宗)。所闻性故(因)。若卫世师。立六句义。立云声是实句。乃至或云声是和合句义(宗)。所闻性故(因)。若僧佉立二十五谛义。立声性。乃至或云声是神我(宗)。所闻性故(因)。若尼楗子。唯立有命无命两句义。有动摇增长之者名有命。若不动摇无增长者名无命。立云声是有命。或云声是无命(宗)。所闻性故(因)。遍摄如此等类一切法宗。此所闻性因。皆同异品无。不能合宗。体性决定。是疑因。下释比量。所闻因唯彼有性。有法之声。即彼有法声之所摄。不为唯同品所摄。或唯异品所摄。故成不定。又释言。唯彼有性者。即所闻性因也。彼所摄者。即所闻性因。为彼有法声所摄也。上虽释直难。未解比量。为破前量。故云一向。面也。边相也。即因有三相。或名三面三边也。此所闻性因。离一相故。名离一向。谓离同品有相向也。此因有遍是宗法。异品遍无。辨因品定有。故阙一向。若如相违因。阙同品遍有。及阙异品遍无故。是两向离。故此量云。闻性因是不定(宗)。阙一相故(因)。犹如共等四种不定。以此四种法。阙异品遍无相故。是同喻也。此即与前二量。作决定相违过也。 法有(至)疑因性者 此下简不共。与四不定差别。此简共不定也。诸有立因。于同异品。皆共有性。无有简别。如立声常。所量性故因。唯于彼同异品。连皆遍有。俱不相违。望此义故。是疑因性。若不共因。于同异二品。并皆非有。俱相违故。是疑因性。所言唯者。即简不共也。又释。此唯于彼等者。宗有二种。一宽。二狭。宽宗者。如云内身无我。除宗已外余一切法。连法无我。故是其宽。狭者。如立音声是常。除宗已外。即有无常。故是其狭。因亦有三宽二狭。宽者。取量性所智性等。谛此已外。更无非所智等故。狭者。勤勇所支性。或所作性等。谛此已外。更有勤勇所发性。或非所作性等故。若立狭宗言。声是其常。立宽因云。所量性故。此因于其同异二品。皆共此竟因。唯于彼狭宗。望同异二品。俱不相违。是疑因性。若望彼宽宗云。内身无我此宽。所量性因。即是正因。或狭因云。所作性故。亦即正因。作不定摄。今简宽宗故言唯。又简狭因故云唯。谓唯此族宗其所量宽因。即成不定。非于宽宗而成犹豫。又唯此宽因。于其狭宗。成其犹豫。非彼狭因。于彼狭宗宽宗。而成不定也。此共因望宽狭宗。有定不定。至不共因。一向恒是不定。而非定也。故有差别。 论若于(至)别余故者 若所立因。于不定中同异品上。俱悉分有。不俱是不定因。亦是相违及正因也。言差别解故者。以所立因。不于一分异品转故。定因。论如立声常(宗)。无质碍故(因)。诸无质碍皆连是。犹如虚空(同喻)。若是无常。即有质碍。犹如瓶等(异喻)。以虚空为同品。以瓶等为异品。既简瓶等无常有碍法故。复望虚空为同喻。故是正因。若望心心法等。其因即成相违。谓声是无常(宗)。无质碍故(因)。诸无质碍法悉无常。如心心法(同喻)。若是其常。即有质碍。犹如极微(异喻)。此三不定望异品一分无边。即成决定。望异品一分有边。即是犹豫。其不共因。于一切宗。无有空义。故有差别。 论是名差别者 是名四种不定与不共。与不共不定差别也。 论若对许有声性是常此应成因者 此外人难云。汝既云不共。云因恒不定者。若所闻性因。对卫世许。立声性同异句义。体是所。而是其常。应成正因。何故唯云不定。 论若于尔时(乃至)是犹豫因者 此通难也。若卫世师。于立论时。愚钝无智。不能与彼声论。显示所作性。或勤勇无间所发性。是无常因。作决定相违过者。容可对彼卫世。此因是定。然卫世。于声论立量之时。相违决定。必定可得故。所闻因量。是不定也。言俱者。同立时也。问所闻性容决定。即言遍摄恒不定。余四别义虽有定。应约别义恒不定。答余四义恒是有故。不唯不定不共。但对世卫成。故言唯不定。下释此二成犹豫因。一有法声义。常无常。更互相违。不容有故。俱是犹豫。此所立宗。常与无常。虽不可定。若论胜负。前负复胜。如杀迟棋。 论文于此中现教力胜故应依此思求决定者 此陈那师理胜负如前。以理而言。何非何是者。卫世所立无常者是。以现教力胜故。谓一现量力。世间现见声是间断。有不闻时。二比量教。所作性是比量教力故胜。声论唯比量教故劣也。又佛所说。亦云声是无常。佛于一切说教中胜故。卫世胜也。故可依此现教二胜。思求二量。无间前复。纵卫世先立。以现教胜故理亦是。又释。 如来现见。声是无常。所发言教。当佛言教。故佛言教是胜。可依此胜教。思求声无常。又释。教者至教。即一切世间所有言教。合其理者。即是至教。世间现见。声从缘起。犹如瓶盆。体是生。有不闻时。依此现见之。以发无常至教故。卫世义同此故。声无常是也。 论摄上颂者 言摄上散文也。下颂中虽明余三相违。上文中无。以不言唯摄上颂故无过。 论若法是不共(乃至)皆是辂因性者 此颂六不定也。若法者因法也。是不共者。所闻性因也。共者所量性等四因也。以共同异品故。决定相违者。声论卫世所立。决定相违因也。遍一切者。如此六种不定。遍法界一切诸法也。于彼皆是疑因性者。于彼一切诸法。此六法是疑。或不定因。 论耶证法有法(乃至)若无所违害者 此颂相违因也。若前因法能耶倒证法。自性差别。有法自性差别。然不违害宗。如宗五过故。或相违因。非宗过也。准上散文。但有法自性一相违因。 论观宗法(乃至)似因者 此覆结不定相违。敌论之者。观宗家因法。若言即是正因。若起审察思量。疑不定心。即成蹰躇。六不定因。言审察者。以不定故。故审察也。若观宗家因法。违彼立论之者。所乐法有法等。即成颠倒。四相违因。异此不定相违二似因外。更无似因名也。以古因明师。或外道等。所闻性因。不名不定。别作余名。决定相违。亦别作名。遮此异说。故云异此无似因也。四不成因。本非宗法。今望宗法。明其似故。不名似因也。又解。今望同异二品。明其真似。不说不成故也。 论如是已辨因及似因喻今当说者 此结上生下也。依梵本云。达利风咜案多。此正解为见边立因。但遍是宗法义显。同有异无不彰。令解宗之见。不至究竟。今以喻重显同有异无二相。令解宗之见。至其过极。故云见边也。今且同旧翻名。名为喻。即晓喻。 论说因(至)相似者 说因宗所随者。即同法喻也。先说其因。宗即随遂。如言法所作者皆是无常。但所作性智处。其无常性必定随知。犹如牛母处犊子必随。此意所作性者。至瓶等上。其无常性。亦必随至瓶盆等上。故知所作性因。成至声上。其无常性。亦来其声上也。瓶上无常。共许故实。非宗以似宗故名宗也。宗无因不有者。即异法喻也。先说宗无。复说因无。如言法常住者。即非所作。但是无有所立宗处。谓虚空等。此所作因。必不有此。犹如母牛不行之处。犊子不行。此处无有无常宗。如虚空等。其所作因。必定非有。故知音声有所作因。定是无常也。此二名譬喻也。余皆此相似者。此二正喻之余。皆是此正喻之相似喻。 论日法者 此牒也。 论谓立声无常勤勇无间所发性故 举宗因也。此但略举爪。其所作性因。亦同此也。 论以法勤勇无间所支皆是无常者 此喻体也。 论瓶等者 举喻所依事也。正取喻体。但是所作。合无常为喻者。义兼取也。以此因喻。即是因三相中之一相故。既更无别法。故但所作是其正喻。然以喻身能证无常故。兼无常以为喻。因中何不兼最无常。答因言所作性故。此之故言即兼最上宗。谓所作性故。是无常言中离不定彰而。故言合最宗无常也。然似宗因别故。因外说宗。今喻中虽有因宗同。欲彼所作性同。无常义。故兼入喻中不名宗。余上下文亦说瓶上无常以为宗者。自据宗之类故。假名为宗也。其异法喻。亦正最无因。兼最宗无。一如同喻解释。 论异法者 此牒业也。 论谓诸有常住见非勤勇无间所支者 此喻体也。 如虚空等者 此举喻所依事也。等者等取择灭非择灭。若大乘。等最。七无为也。若违世等。随共许者。皆等最也。 论前是遮诠复唯止滥者 此简二喻差别。前者同喻也。复者异喻也。诸法有二相。一自相。唯眼等五识等得。非散心意等得也。二共相。即散心意识等也。名言但诠共相。不能诠表诸法相。以自相离言说故。诠共相要遣遮余法。方诠显此法。如言青遮非青黄等。方能显彼青之共相。若不遮黄等。唤青黄即应来故。一切名言。欲最其法。要遮余诠此。无有不遮而诠法也。然有名言但遮余法。更无别诠。如言无青。更不别显无青体也。今同喻云。诸是勤勇无问所发。遮非勤勇无间所支显勤勇无间所支。皆是无常。遮是常住。诠显无常生灭之法。故云前是其遮复是诠也。其异法喻云。诸常住者。但遮无常。故云常住。不欲更别诠常住。即非所作。但欲遮其所作。不别诠显非作法体。此意但是无常宗无之处。皆无所作。但是止滥而已。不欲诠显法体。故言复唯止滥也。 论由合及离比度义故者 此释上差别。由同喻合本宗因。而比度故。故是遮而得诠。以本宗因是遮诠。故由异喻。但欲离本宗因。而比度故。故唯止滥。不欲别有诠表也。 论虽处(至)义成者 比显立一切义。对一切宗。皆有异法喻也。由如上解异法喻意故。虽对经教等。不许有彼太虚空性以虚空为异喻。而得显尔。但无宗处。如亦毛等无因义成。为异法喻。不必要最有体。为异法喻。设有所诠。此亦无妨也。 论复以何缘(乃至)宗不有耶者 此人间。汝论师何因缘故。第一同喻。先说至因复说宗随。第二异喻。先说宗无。复说因无。而不同同喻。先说因无。复说宗无。义准异喻。既先说宗无。复说因无。同喻何故不先说其宗。复说因耶。 论由如是说(乃至)非颠倒说者 此下见此先长行兄之。由如是二喻。先得不同说故。便能显示勤勇因。同品上定有。异品遍无故。非颠倒说。若同品中。言声是无常(宗)。勤勇支故(因)。若言诸无常者皆勤勇支为因喻者。即同品不定有。以电是无常品。然无勤勇因故。若异品言诸非勤勇所发即是常者。然电等虽非勤勇支。而非是常。故不得言非勤勇发即是常也。 论又说颂云(乃至)等合离者 此举颂答也。言等合离者。此牒难也。合即同喻。离即异喻。等即类也。若汝外人言。此合彰离先宗复因。以离彰合先因得宗者。前之二句文。答所作遍因复有四字及。答勤勇无间所支不遍因也。若以离彰合先因复宗者。即应以非作性因。证其常住。以云诸非作者。皆是常故。若如此者。即应成立非汝根本所说无常。即宗自别成立常住为宗。故云应成非所说。又空常住。立敌但许。何须成立。若成立者。即应非所。应说宗故。应成非所说。既不可立无常为宗。别成常义故。不应先说非所作性因。复说常以为宗也。若以合类离。先宗得因者。即应以无常为因。证成所作。以云诸无常法皆是所作故。若如此者。即应成立非汝根本所说无常之宗。自别成立所作为宗。故云若尔应成非所说。又瓶所作立敌俱许。何论成立。若成立者。即应成非所说宗故。云应成非所说。问瓶所作共许。不可更成者。瓶无常同信。亦不应更成立。若言诸所作者皆无常。助声所作证无常。不可立无常。无成瓶即无常过。若以无常成所作。不助声上无常证所作。自别成所作故。成以所作也。既不可立无常为宗。别成所作故。不应先说无常。复说所作也。问同喻合宗因。应因先宗后说。觉如执人理胜。若言不遍非宗者。此反元勤勇无间所支性因。言不遍者。非勤勇所支因宽。常住宗狭。此宗不遍因。故言不遍。又无常宽。勤发宗狭。宗不遍因。故云不遍。若以离类合先因复宗者。即应以非勤勇无间所支。证其常住。若以合类离先宗复因者。即应以无常。成是勤勇无间所支。若如此尔。应成非所说也。遮准前释。如此之过。不遍勤勇所支性因。亦同所作因。今文应言及不遍。略故但言不遍。非者。此不遍因。别成立不身身宗过。谓若以离类合言。诸非勤勇无间所支。皆是常住者。空等非是勤勇所支。而是常。此即可示。电等既非常住。何得云诸非勤勇所支皆即是常。此即异品中有。成不具因。此即成立非自所爱电等是常。以为宗也。汝既不。何得。先云诸非勤支皆即是常耶。又若以合类离言。诸无常者皆是勤勇无间所支。盆等体无常。而是勤勇无间所支。此即可乐电。等既非勤勇所支。何得云诸无常者皆是勤勇无间所支。此即异品中有。成不定因。此即成立非自所爱电等体。是勤勇所支。以为宗也。汝既不。何得云诸无常者皆是勤勇无间所支耶。 论如是已说二法合离顺反两喻者 此结前。如是上来已说二喻是宗家法。同喻名合名顺喻。异喻名离名反喻。此二是真喻。 论余此相似是似喻义者 自下明似喻也。前二生喻外。余有十喻。是此真喻相似故。是似喻义。非真喻义也。 论何谓此余者 问也。 论谓于是处(乃至)而颠倒说者 此下答。此文同入理论倒合倒离二喻也。谓于是瓶等处所立无常。能立所作。是同品也。及不同品者。如虚空等。是异喻也。虽有而颠倒说者。虽有同喻合异喻离。而倒合倒离也。入理论云。倒合者。谓应说言诸所作者皆是无常。而倒说言诸无常者皆是所作。倒离者。谓应说言若皆是常见非所作。而倒说言若非所作见彼是常。 理门论述记

大乘法界无差别论疏并序

大正藏 No. 1838 大乘法界无差别论疏 唐 法藏撰 1卷 大乘法界无差别论疏(并序) 魏国西寺沙门法藏撰 详夫性海虚凝。迥架名言之表。寂门圆应。潜该相用之源故由常湛妙因。作涛浪之渊府。缘生幻果。依 涅槃之起灭。出入冥会。动静相和。理不乖事。不转性而成物。事不乖理。不坏物而归性。是则性非自性。多门所以立焉。物非他物。一相所以存焉。乃知含孕太虚而不增其量。隐秘纤芥而不减其形者。寔唯法界无差别之缘起乎。将以智求。即乖其实。欲以情测。即失其真。 如来示灭。兹道陵替。后之学者。或守权乖实矣。有坚慧 菩萨。杰出中天。位登证实。声高五印。思欲光扬万行。匡赞一乘。罄己所知。略示群品。其为论也。理超谓迹。以菩提心涅槃界为因果之胜地。清净土功德山为缘性之本辙。善苗擢叶即返流以契本。白法开华。自还源而造极。亘烦恼海不思议而一味。满 众生界岂断常而万殊。若虚 空在云。无以蔽其寥廓。如摩尼处垢。不足染其清明。文略义玄。喻近意远。开夷路也。平等朗然而不变。则勇进者乘真而直入。辨实相也。缘起纷然而不作。则羸退者知迷而率服。岂烦众异妄见之蹐剥而重娆其心哉。作者之致。庶几于颜子矣。然大乘。即简异小甄别所宗。法界无差别。简实异权。标其玄奥。论即解释精微。一卷言无二轴。余义下当别辨。 将释此论。略作十门。一教起所因。二明藏所摄。三显教分齐。四教所被机。五能诠教体。六所诠宗趣。七释论题目。八造论缘起。九传译由致。十随文解释。 初教起所因者。先通。后别。通者。如瑜伽六十四云。欲造论者。要具六因。一欲令法义当广流布故。二欲令种种信解有情。由此因缘。随一当能入正法故。三为令失没种种义门重开显故。四为欲显略摄广散义故。五为欲显甚深义故。六欲以种种美妙言词。庄严法义生净信故。今别辨此论。略有十因。一为助 佛扬化。光辉佛日。令法久住。报佛恩故。二为末世钝根。于佛深经不能开悟。方便解释令法解故。三为外道辈讪谤佛法。引导令彼起净信故。四诸部 小乘不信大者。巧示大乘令信受故。五于大乘中守权教者。解释深旨。令彼舍权归此实故。六略摄如来广大甚深玄奥之义令易入故。七为显真实大菩提心。是佛根本要妙所依。令彼含识起行求故。八解释经中众生心内如来藏法。令彼决定信有此故。九为释经中永无二乘。唯有一乘为究竟故。十为显佛果法身。与诸众生如来藏法。一性无二因果平等唯一味故。 第二藏所摄者有二。先约三藏。谓一契经藏。二调伏藏。三对法藏。于此三中。对法藏摄。二约二藏。一菩萨藏。二 声闻藏。于此二中。菩萨藏摄。以所依经及所释义。皆悉非是二乘法故。 第三显教分齐者有二门。一叙诸说。谓戒贤。智光各立三教等。并如华严疏中说。二述现宗。谓现今东流一代圣教。通大小乘及诸权实。总有四宗。一随相法执宗。谓阿含等经。婆沙等论二真空无相宗。谓 般若等经。中百等论。三唯识法相宗。谓深密等经。瑜伽等论。四如来藏缘起宗。谓楞伽密严等经。起信宝性等论释此四宗。略举四义。一约乘者。初唯小乘。次二具三乘。谓此二乘宗。同许定性二乘不成佛。后唯一乘。以此宗许入寂二乘亦成佛故。智光三教。及梁论第八。并同此说。二约识者。初二唯说六识。后二具说八识。于中初说六识有。后说六识空。后二中。初说八识唯是生灭。后说八识通如来藏。具生灭不生不灭。三约法者。初唯说有。二唯说空。三说亦空亦有。谓此宗许遍计所执空。依他圆成有。四说非空非有。谓此宗许如来藏随缘成阿赖耶识。即理彻于事也。许依他缘起无性同如。即事彻于理也。以理事交彻。空有俱融。双离二边故云也。此四约法。就多分说。四约人者。初是小乘诸师达磨多罗等所立。二是龙猛圣天等所立。三是无着世亲等所立。四是马鸣坚慧等所立。余随宗义别。并准可知。此论正当第四宗摄。 第四教所被机者。于上四宗中。初小乘宗。一切众生皆非此为。以彼宗中总无人向大菩提故。次依第二第三宗。于一切众生内。半为半不为。谓五种性中。菩萨种性及不定性。是此所为。余三定性。即非此为。以各无因故。第四宗中。明一切众生皆此所为。以悉有佛性并当成佛。涅槃经中。除草木等无心。为非佛性。凡诸有心。悉有佛性。佛性论中。言一分无性为不了义。宝性论等。为谤大乘因。依无量时故。说无佛性。非谓究竟无清净性。楞伽五性中。无种性人亦当得佛。以如来不舍诸众生故。如此等文。广如别说。定性二乘入涅槃后。要皆当得发菩提心。法华第三。生灭度想入于涅槃。而于彼土求佛智慧。是故唯以佛乘而得灭等。法华论。决定声闻根未熟故。菩萨授记方便令发心等。又云。彼以诸禅三昧为涅槃。本无实涅槃。入楞伽。三昧酒所醉等。乃至云。酒消然后觉。得佛无上身。密严第一颂云。涅槃若灭坏。众生有终尽。众生若有终。是亦有初际。应有非生法。而始作众生。解云。此亦是圣教。亦是正理。若入寂二乘灰断永灭。则是众生作非众生。若令众生作非众生。则应有非众生而始作众生。唯识论中。说有漏生于无漏。则难勿无漏法还生有漏。今亦例同。既众生入灭同非众生。勿非众生法而还作众生。况复此是圣言。彼非佛说。又胜鬘经。无上依经。佛性论。宝性论。皆同说 三界外。声闻缘觉及大力菩萨。受三种变易身。又智论九十三。引法华第三释云。有妙净土。出过三界。 阿罗汉当生其中。是故定知入灭二乘。灭粗分段名入涅槃。实有变易在净土中。受佛教化行菩萨道。若不尔者。未回心时既无变易。回心已去。即是渐悟菩萨。不名二乘。故知于三界外所受变易。小乘以为涅槃。大乘深说。实是变易。本无涅槃。胜鬘云。声闻缘觉。实无涅槃。唯如来有涅槃故。此论下云。应知唯有一乘道。若不尔者。异此应有余涅槃故。同一法界。岂有下劣涅槃。胜妙涅槃耶。以此当知二乘之人既无涅槃。无不皆当得菩提故。一切众生皆是所为也。余义如别说。 第五能诠教体者有五门。一随事门。二遍通门。三归识门。四同性门。五无碍门。初中有四句。一或唯以名句文为性。谓以音声但是所依。非正体故。唯识论云。若名等不异声者。法词无碍。境应无别。二或唯以音声为性。谓名句等依声屈曲。假立无体故。杂集论云。成所引声。谓诸圣说。无性摄论第一云。依弘誓愿。立菩提声。三或具二为性。谓以耳意两识。缘声处法处二境。方得闻解故。净名经云。有以音声语言文字而作佛事。又十地论云。说者以二事说。听者以二事闻。谓音声名字等。四或俱非声名以为其性。谓二事即空故。文字性离故。净名经云。夫说法者无说无示。其听法者无闻无得。十地论中。文字犹如彩画虚空。音声犹如空中风相。俱无所得。如是说法。即是不说说也。此四句中。别取前三。通于小乘。具此四句。唯在大乘。又此四句合为一教。以无异法故。有无无碍故。二遍通门者。谓色等六境。及余一切法。皆可轨生物解。悉为教体。或默然等。如净名经及楞伽等说。可准知之。三归识门者。谓前声等一切教法。皆悉各是识所现故。是故就实。无不唯识。谓说者识中名言种子生起现行。成言说事。为增上缘。令闻者识上文义相现。方为教法。摄论十一识中言说识经云。我说识所缘。唯识所现故。起信论云。若离心念。则无一切境界之相。并准可知。四同性门者。谓则前门能变境识。当相从缘。即无自性。无不皆是一真如性。起信论云。唯依心现。本不离真如。又云。是故一切法。从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变易。不可破坏唯是一心。故名真如。以一切言说。假名无实但随妄念。不可得故。准之。五无碍门者。于前四门。心境理事。混融无碍。同一缘起。存亡自在。不相障碍。以为教体。以前四门所引圣教。皆不相违故。义不相离故。法体无二故。思准之。 第六所诠宗趣者。于中先宗后趣。宗中寻名。即以法界无差别义以为宗。分别此义。略作二门。一定其义。二辨开合。初中有三门。一约染净门。二约权实门。三约理事门。初中。若就染门。随流 生死。违真性故。名差别法界。下文引不增不减经云。即是法身为本际。无边烦恼藏所缠。从无始来。生死趣中。生灭流转。说名众生界等。又下文与烦恼俱。名空如来藏。显成惑染差别法界。二约净门。反流出缠顺真性故。名无差别法界。起信论云。若人修行一切善法。自然归顺真如法故。此则万行契真。冥同一味。起信又云。始觉即同本觉。是故名为无差别法界。今此论正辨此义。故以为宗。二权实门者。就净法中。若约三乘权教所辨。许定性二乘不向大故。是则三乘因果差别。亦名差别法界。若约一乘实教所说。一切二乘无不皆得大菩提故。是则名为无差别法界。此论正显此义。故以为宗。依此二义。涅槃经第十云。迦叶菩萨云。我今始知差别无差别义。差别者。声闻如乳。缘觉如酪。菩萨之人如生熟酥。如来佛性犹如醍醐。无差别者。声闻 独觉于未来世悉是其常。譬如众流皆归于海。是故此论但明彼经无差别法界也。三约理事门者。就此一乘法界之中。若约随事行果缘起相异。及理事非一。故名差别法界。今此论正明此义。故以为宗。二明开合者。先开法界。后合无差别。前中亦二。一法。二界。法谓依生圣法也。界谓本有真性也。法亦二义。一因位行法。二果位德法也。界亦二义。一因位名如来藏。二果位名法身。二合显无差别者。亦有四义。一约界。谓如来藏与法身无二无别。以无异性故。二约法。谓因位行法与果位德法无二无别。以转因成果无异法故。三约法界。谓修生本有亦无差别。以法身随缘同彼法故。修生无性即法身故。因位法界。当知亦尔。四约圆融。谓总前四义。令二法界无碍缘起因果混同。通为自在法界无差别义也。二趣者。显说此法。为令众生于此信受。生解起行。证契成果。称真法界。起无思大用。横遍十方。竖该三际。无断无绝。是其意也。 第七释论题目者。大乘。简别其宗。法界。辨定其义。无差别。显其意趣。论者。剖柝所诠。谓释大乘中法界无差别义。故以为名。又大者。当体为目。包含为义。乘者。就喻为名。运载为功。体用合举。故云大乘。大有三义。一体大。谓真如平等不增减故。二相大。谓具足无漏性功德故。三用大。谓能生一切世间出世间善因果故。此依起信论。又有七义。如庄严论等。乘亦三义。一理性为所乘。妙智为能乘。佛果为乘至处。此依佛性论也。二以无分别为所乘。万行为能乘。亦佛果为所至。三以理智万行俱是所乘。菩萨假者以为能乘。佛位人法为乘所至。故摄论云。乘大性故。名为大乘。亦大亦乘名大乘。此通依主持业二释可知。法有三义。一持义。谓自性不改故。二轨义。谓轨范生解故。三对意义。是意识所知故。界亦三义。一因义是界义。谓依生圣法故。摄论云。法界者谓是一切净法因故。中边论意。亦同此说。三性义是界义。谓法之实性。起信论云。真如者即是一法界大总相法门体。又云。法性真如海。故云也。三分齐义是界义。谓诸法分齐各不相杂。故名为界。前二皆法之界故。名为法界。后一法即界故。名为法界也。无差别者亦有三义。一约位。谓凡夫染位。菩萨染净。诸佛极净。三位虽殊。法界之性实无差别。二约法。谓十种无差别。如下文说。三约行。谓因唯一乘。果唯一味。是故因果法界各无差别。论者。剖析深义。解释佛经。令其妙理指掌现前。简异本经。故称为论。即是集义论也。 第八造论缘起者。坚慧菩萨者。梵名娑啰末底。娑啰。此云坚固。末底云慧。菩萨者。具云菩提萨埵。诸论通释。有其三义。一从境为名。以此二法是所缘境故。如骨观等。菩提云觉。即所求佛果。萨埵名有情。即所度众生。以智悲内起。是以外缘二境。一云。菩提是所求佛果。萨埵是能求行者。谓求菩提之萨埵。即境智和合目。一云。菩提同前。萨埵云勇猛。谓有志有能。于大菩提勇猛求故。谓此论主。有称理求佛坚固正慧。故以为名。三藏云。西域相传。此是地上菩萨。于佛灭后七百年时。出中天竺大刹利种。聪睿逸群。备穷俗典。出家学道。慧解逾明。大小乘教。无不综练。但以行菩萨行。留意大乘。以已所游平等法界。传示众生。方为究竟广大饶益。是故造究竟一乘宝性论。及法界无差别论等。皆于大乘舍权归实。显实究竟之说矣。 第九翻译由致者。有于阗国三藏法师提云般若。此云天慧。其人慧悟超伦。备穷三藏。在于本国。独步一人。后为观化上京。遂赍梵本百有余部。于垂拱年内届至神都。有敕慰喻。入内供养。安置魏国东寺。令共大德十人翻译经论。仍令先译华严。余以不敏。猥蒙征召。既预翻译。得观宝聚。遂翻得华严不思议境界分。华严修慈分。大乘智炬陀罗尼经。诸佛集会陀罗尼经。已上各一卷成。造像功德经二卷。法界无差别论一卷。沙门慧智等译语。沙门法华笔授。沙门复礼缀文。沙门圆测慧端弘景等证义。其余经论。并未及译。三藏遂便迁化。瘗于龙门。与日照三藏同处。敕甚优礼。道俗钦慕。如丧考妣焉。 第十随文解释者。此论之中。分为二分。初一颂。是标宗致敬分。二从菩提以略说下。明开宗演释分。以是略论。故无结说回向分也。就初一颂中。有其二意。一为归敬 三宝意。二标宗解释意。初中或唯敬法宝。以菩提心总别体能是法宝故。二或亦通敬佛宝。以所得法身果是佛宝故。三或具三宝。以菩提心正在因位菩萨所有故。所得法身是佛果故。因果二处俱有法故。二标下十二门中初果门故。举此觉心能成彼果。是故便即致礼此心。于中初一句总标致敬。下三句别辨胜能。前中。首是头也。稽是至也。以头至地。故名稽首。相唯身业。实通三也。菩提云觉。谓佛果大觉。于此大觉起心正求。从境目心。故云菩提心也。又释准下自性净心。则是性净菩提。故云菩提心。此乃菩提即心。故云也。此上总显所礼。下三句别显胜能中。初句能成胜因。此有二义。一能与殊胜果法为方便因。此即胜之方便。二即此觉心当体殊胜。故能与佛果为方便因。此是胜即方便。唯此觉心能为此用。故云能为胜方便也。下二句别显所得果。于中显法身果。离六种患。一无生。二无老。三无死。四无病。五无苦依。六无过失。于中初三离业报。次二离二障。后一离误失。并如下释。第二开宗演释分中有四。一开数总标。二所谓下。依数列名。三此中下。明生起次第。四何者下。依章解释。初中三。初略标举数。二结成论体。三劝物应知。初中略有二种。一要略。二省略。今是要略。谓诸圣教中。说菩提心乃有多门。如华严经五十九。说菩提心有二百余门。今此十二无不统取。故云要略。二结成论体者。此十二义。是此一部论之所辨。故云是此论体。三劝物应知者。以是要妙精粹之法。唯是聪明胜智慧者之所能知。是故劝彼胜人如次应知。二所谓下依数列名。初果者。是菩提心所得故。此有二种。一涅槃果。如初颂说离六患等。二菩提果。如后颂说益三位等。二因者。是菩提心所从起故。别有四种。谓信。慧。定。悲。三自性者。是菩提心之体状。此有二相。一离染相。二具净相。四异名者。依法界等类有多名。谓约果有四名。即常乐我净。约因有二名。即自性清净心。及不思议佛法。五无差别者。名虽有异。体无若干。谓无有作等十种差别。六分位者。体虽无别。随缘染净位分不同。谓众生菩萨诸佛三位染净分故。七无染者。心性在缠。与烦恼俱。而无染污。八常恒者。此显心性在生老死中不变坏故。九相应者。显性与恒沙功德净法相应。十不作义利者。此显凡位虽与如是功德相应。然为无明覆故。不能起自他饶益。十一作义利者。此显心性出缠佛果广大饶益。十二一性者。明在缠出障性无二故。谓因唯一乘。果唯一味。故无二也。第三此中下释十二门生起次第。亦释建立十二。不多不少。此中者。此十二之中也。何故最初显菩提心果者。谓令众生见彼胜利求其因故。二次则说彼所起之因者。既见胜利。次辨能起彼心之因也。三然后安立等者。既具彼因。次宜显彼所发心性。望心性为出也。望心相为生也。同金刚般若中。一切诸佛从此经出。阿耨菩提等皆从此生等。以得生了二因。故此心相名出名生。四及显异名者。谓自性既立。必有名彰。名随义立。故云异名。五而无差别者。谓名虽有异。义体不殊故。六于一切位者。义虽不殊。就染净位而恒不一切故。七无有染著者。既遍诸位。在凡染中应为所污。以常净故。无染着也。八常者。或虽不染。应为生老死之所迁坏。释以常故。无改变也。九与净法而共相应者。明非直不为染污所易。而亦常与恒沙功德净法相应。十不净位中无诸功用者。既有恒沙功德相应。何不能起大利用耶。释以有障故。如粪中金。虽实是贵。不成器用。十一于清净位能作利益者。既以在障未起用故。出障则便有大义利。十二一性涅槃者。虽有大用。用常寂故。唯是一性。所谓涅槃也。应知如是乃至次第开阐者。此文有二义。一结前相生次第可知二标后次第解释之义。故云开阐也。第四何者下依章解释中。释十二分。即为十二段。就初释果分中二。初明平等果。二颂曰下。释差别果。又前是涅槃果。后菩提果。又前法身果。后报化果。又前是断果。后是智果。谓以菩提心能为生了二因。是故辨兹二果。就前中三。初显所得果。二结果由因。三致敬彼因。初中二。先标章后释义。释义中二。先总释。后别释。前中二。先总举显胜。二所以下。释其所由。前中二句。一明所证最寂。二明能证至极。前中言寂静涅槃者。简二乘所得也。以二乘人望分段尽边名得涅槃。然三余未泯。故非寂静。谓变易报。及彼业。并无明住地。又地上菩萨分离前三。犹未永尽。不得名最。唯佛永尽。超于二乘越过十地。云最也。涅槃。此云圆寂。谓德无不备曰圆。障无不尽称寂。为圣法所依。故名为界。此中有涅槃义。如别记说。二此唯诸佛下。明能证至极。亦是结法属人。谓标果简因。故云非余能得。二释所由中。先征。后释。所以者何者。征也。征意二乘亦得涅槃。何故乃云唯佛非余。下释意。微细烦恼。唯佛能尽。二乘菩萨。并所未尽。是故唯佛方能得此最寂涅槃。第二于中下别释中。言于中者。于此涅槃平等之中。此于中言。通下六种应知。六中。初无生者。标也。永不复等者。释也。谓于此法身中。三种意生身永不起故。故者。因也。由也。由无彼故。名曰无生。下文故字。皆同此释。楞伽中。约地上菩萨。有三种意生身。一三昧乐意生身。二觉法自性意生身。三种类俱生无行作意生身。此并身随意现。故云意生。亦名意成。广如别说。又宝性论云。以常故不生。离意生身故。二无老者。标也。下释。言此功德者。谓此涅槃寂静功德也。言增上者。在因位之上故。殊胜者。胜过二乘故。圆满者。佛果齐备故。究竟者。性同无为故。无衰变者。明此等功德皆无衰耗改变。故云无老也。宝性论中云。不变故不老。以无无漏业故。解云。彼论约能感变易之业。名无漏业。皆有衰变。约之显老。三无死者。标也。下释。以无微细变易退故。是因位无漏所感之身。细患所迁。故云变易。或三种。如胜鬘等说。或四种。如梁论等说。宝性论云。以恒不死。离有不思议变易退故。此中变易身义。如别说之。四无病者。标也。谓二障及习所病尽故。宝性论云。清凉故不病。无烦恼习故。五无苦依者。标也。以无始时根本无明住地及习气。为众苦所依。今皆永尽。故云无苦依。问。此与前所知障何别。答。三藏两释。一云。此是住地无明。彼是起时无明。如胜鬘说也。二云。此是所知障中细分为本。是彼所依。以依细起粗故。若尔。烦恼岂无粗细。释云。烦恼粗细。与粗所知。俱是能依。唯此微细。是彼二所依。六无过失者。标也。谓佛果三业。错误过失永不行故。谓罗汉具此三失。佛永无故。如十八不共法中说。又此六中。总摄离四障。第一第三离报障。第二离业障。第四第五离惑障。第六离误犯障。第二此则由下。结果由因。于中三。初为因不失。二得果究竟。三辨定果法。初中显此因能得彼果法。谓此胜果虽由万行为因。然菩提心是最上方便。以是行本故。言不退失因者。非直当成佛果为最上之因。亦与中间所修诸行作不退失因。以离菩提心令余行退失故。华严云。退失菩提心。修诸善根。是为 魔业。又释。以此菩提心得果决定。故云不退之因。谓此心有二力。一令已成之行不失故。二令未成之行不退故。二得果究竟。言一切功德得彼果者。明此菩提心力。能令功德至究竟位到彼岸处。三彼果者下。辨定果法。于中二句。初彼果即涅槃界者。简非菩提果。二何者下。简非小涅槃。即六种转依中。是果圆满转。具有恒沙功德为身。故云不思议法身。此中有转依义。如别说。三以菩提心下。致敬彼因。以此菩提心是胜果之因。故加顶礼。如世人见白月初出时。悉皆拜之。能与满月为因故。以为吉祥胜相故。如华严经中。弥伽良医礼善财童子者。为重菩提心故也。又胜天王经云。菩提心如白月。以渐增长故。令诸烦恼如黑月。以渐减损故。涅槃果竟。第二菩提果中二。先颂。后释。颂中。初二句标三宗。次一句出三因。后一句举三喻。释中有三。初释菩提心能益世间。此有三义。一以菩提心故。当得成佛。利益人天。此是展转益也。二此菩提心未成佛来。常劝化饶益一切世间。令生善法也。三此菩提心人。既若退转。犹得人天善报利益故也。文中菩提心能生长一切世间善苗。此是立宗。谓未生者能生。已生者令增长。故云生长。因云。以是所依故。谓世间善法。皆依菩提心而得生长。但为其缘。非是亲因。故云所依也。同喻云犹如大地。为苗稼生长依处。亦但为缘也。二如海下。明菩提心亦能生长二乘圣法。于中此心能生长一切圣法。是立宗。以是法宝积聚处故。出因也。谓是二乘法宝从菩提心生长。亦有三义同前说。同喻云如海者。以大海中出诸珍宝。同菩提心海出圣法宝。又释此圣法宝通三乘法。非唯二乘。于理亦无违。三如种子下。明菩提心能亲生佛果。于中相续出生一切佛树者。是立宗。谓望法身为了因。故云出也。望报化为生因。故云生也。法从喻名。故云佛树。佛果业用。未来际无断绝故。云相续也。因者。出因也。以菩提心是佛果正因。不同前二故也。同喻如种子者。是亲因。非缘因也。犹如大树从自种子生。佛果亦尔。亲从菩提心种子生也。此为亲生因。不同前二位但为缘也。又不同前门为了因得涅槃。故云如种子为生因也。释果门竟。第二释因中三。先结前生后。二立颂略标。三释颂具显。颂中四句。各显一义。释中有二。先问。从答。问。云何此菩提心因积集。可知。下答。先喻。后法。喻中如轮王子。具四缘生长。一父。二母。三在胎十月。四出胎乳养。方成王子。未名为王。今此四缘。令菩提心起。故名因。非菩提心与佛为因。下别释四义。初释种子。谓于大乘广大法宝深起信心。故为种子。以若无信。心不起故。深信者。唯识中信别有三。一信实有。谓于诸法实事理中深信忍故。二信有德。谓于三宝真净德中深信乐故。三信有能。谓于一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。依梁摄论亦三种。一信实有自性住佛性故。二信可得引出佛性故。三信无穷功德至得果佛性故。依起信论四种信心。一信根本。所谓乐念真如法故。二信佛有无量功德。常念亲近供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四信 僧能正修行自利利他。常乐亲近诸菩萨众。求学如实修行故。二以般若为母者。谓智慧力通达于前所信法故。然有三种。一加行智。观求通达。二根本智。正证通达。三后得智。照现通达。由智为行本。故名为母。经云智度菩萨母。此之谓也。三三昧为胎藏者。由禅定中证法乐住。摄持一切所修善法。令安住不失。增长广大。故如胎藏。四大悲为乳母者。由大悲内发。拔苦无倦。遂令种智因此圆满。故如乳母养育菩萨。此悲有二种。一是悲。非大悲。救其现苦。二是悲。亦大悲。救现未等苦故。佛性论。悲者暂救济。不能真实。大悲者。能永救济。恒不舍离也。又大悲有三。谓众生缘。法缘。无缘。如佛地论。及智论等。具释可知。此上四义。一因。二缘。三摄。四养。佛性论。宝性论。皆同。此四略作八门。一就地前约多配位。即深信是十信。二智慧是十解。三禅定是十行。四大悲是十回向。由此地前四行。生成地上佛真子也。二约行相。谓一修行信乐大乘行。二般若行。三破虚空器三昧行。四大悲行。三约破障。谓初破阐提不信障。二破外道我执障。三破声闻畏苦障。四破独觉舍大悲障。四约建立。谓若无信即不受。若无慧即不入。若无定则不持。若无悲则不回救生。是故此四不增不减。五约成因。初成净德因。二成我德因。三成乐德因。四成常德因。六约地上行成。初二三地信乐行成。四五六地般若行成。七八九地三昧行成。十地及佛地大悲行成。此约寄位。理实遍通也。七约得果。谓净我乐常。如次成此四德果。可知。八增起异行。谓梁论中。立五法释佛子义。于前四义。更加以方便为父。华严经第六十内。二十门释佛子。如彼。应知释因门竟。第三释自性门中亦三。初征起。次立颂。三解释。颂中上半明无染自性。下半明具净自性。各先法后喻可知。二释中三。初标数。二列名。三释义。初中谓彼前因积集所现菩提之心。有二种相。此则牒前起后也。释义中二。先释无染相。有法喻合。法中二。先明自性无染。二出障清净。以诸烦恼亦有二灭。一性自灭。本来即空故。二对治灭。翻迷显觉故。是故所依心性亦二种净。即性净。方便净也。智亦有二。谓本觉及始觉。并可知。此中约心性说。二喻中亦二。先喻本性净。二虽其自性下。喻出障净。宝性论云。一自性净。以同相故。二无垢净。以胜相故。前中。火等喻净心。灰等喻烦恼。四喻。喻四德。一火喻本觉般若义。二宝喻本性功德义。三空喻性自解脱义。四水喻本性清净义。又释。初是我德。二乐德。三常德。四净德。可知。又宝性论中。略无火喻。但说三义。彼论第三云。依于自性同相如来法身三种清净功德。如意宝珠。虚空。净水。相似相对治。应知。言为灰等覆者。一灰覆于火。如外道我执障。二垢翳摩尼。如声闻畏苦障。三云障虚空。如独觉舍大悲障。四土混浊水。如阐提不信障。若通说。即贪等一切烦恼。可知。二虽其自性下。喻离垢净。可知。三如是一切下。合中。亦初合性净。二虽贪等下。合离垢净。亦可知。二白法下。释具净相。于中二。先法。后喻。法中亦具二种净法。初牒名举体。二为白法所依者。显与一切修生净法作所依故。三即以一切而成其性者。明具本有恒沙功德为其自性。即此本有修生冥合不二。为清净相。前性离治离亦无二相。为离染相。又自性离染。其本性德是空不空如来藏故。在于因位。又对治离染。其修生德是智断二德故。在于果位。又此四义。总合为一无碍缘起。随举一门。余皆统摄。如须弥山亦有二义。一众宝所依。喻修生德。二即以下。喻本性德。谓此山王四宝所成。谓金。银。琉璃。及玻璃。可知。释自性竟。第四释异名门中亦三。先征起。二立颂。三释颂。颂中有二。初一颂。约果明异名。后一颂。约因明异名。前中上半简因名。谓此心至佛果时。名为阿罗诃。不名菩提心也。阿罗诃。此云应供。即十号之一也。后颂中上半明类同法界。谓性离所知障。故云明也。性离烦恼障。故云洁也。与法界无二。故云同也。下半明说异名谓不思议法者。恒沙性德。深广难测故也。三释中二。先释初颂。二又如下。释后颂。前中四。初牒前智。起后断。为心自性。谓客障永离。胜德成就。是故不复名菩提心。二得四种下。释转至佛果。则释颂中初三句。谓至佛果。得四德圆满。故名如来法身也。三如说下。引经解释。此是胜鬘经文也。宝性论中。释此四德有多门。今略述一义。彼第三云。有二种法。如来法身有净波罗蜜。一本来自性净。以同相故。二离垢清净。以胜相故。有二种法。如来法身有我波罗蜜。一远离诸外道边。以离虚妄我戏论故。二远离诸声闻边。以离无我戏论故。有二种法。如来法身有乐波罗蜜。一远离一切苦故。以灭一切意生身故。二远离一切烦恼习。以证一切法故。有二种法。如来法身有常波罗蜜。一不灭一切有为行。以离断见边故。二不取无为涅槃。以离常见边故。四如来法身下。会文归义。谓此常乐我净之法身。即是离染性净心之异名。故云差别名也。二又如下。释第二颂中。引不增不减经。释因位异名。亦是就法显异名。既此法性即是法界。亦名真如。或云实际等。我依此等类故。约无染义。说名性净心。约具恒沙佛果德义。说名不思议法也。释异名竟。第五释无差别门中亦三。先征起。二立颂。三辨释。颂中初半总显。谓法身在众生位中。总显无差别。下一颂半别显十种无差别义。于中初半列四名。后一颂列六名。可知。三辨释中二。先释总显。谓颂中法身。即释中名菩提者。显因果一味故。性净心即是法身故。二所谓下释别显中。十句内各有标释。一无作者。标也。谓性非缘作故。以无为故者。释也。以是真如无为故。是故无作也。二前际无初起。三后际无终尽。四以性非可染法。是故在染常净故也。五性空智所知者。标也。谓知性空之智能了此性。又释。智性即空。名性空智。以此空智方能知空。以一切下。释也。谓以一切法同一无我味故。是故能证所证为一味相。以非不彼起无以证彼故也。六无相中释内。以真如中无眼等诸根积聚之相。是故不可以色等相取故也。七圣所行中释内。简彼二乘。故云大圣。又简菩萨。故复云佛。唯是如来所知境界。显甚深义。地上菩萨少知。唯佛穷尽故也。八一切法依止中释内。以染净诸法所依止故者。谓此心性。是诸法依处。胜鬘云。依如来藏有生死。是染法也。依如来藏有涅槃。是净法也。宝性论云。无始世来性。作诸法依止。依性有诸道。及证涅槃果。此是阿毗达摩大乘经颂。彼论引胜鬘经释此颂。总是如来藏为所依止。唯识摄论。约阿赖耶识释。故知二宗不同也。九非常中释内。染法不常有三义。一随染缘不住常性故。如楞伽云。如来藏。受苦乐。与因俱。若生若灭。此之谓也。二以能依染法可断尽故。令如来藏不常。佛性论中。真如约染法有离不离无常也。三以能依染法无始有终。故云非常。真如为彼法性。是故从彼能依。故立此名。十非断中释内亦三。一性具德不可断故。二与能依净法和合。尽未来际故。三以诸净法非是可断。为彼法性。从彼立名。又此上十中。初三约世。谓三际不迁。次四约行。于中前二约因行。初境后智。后二约果行。亦初境后智。后三约法。初一总。谓能持染净。后二别。谓随染净以立其义。释无差别竟。第六释分位门中亦三。一征。二颂。三释。释中三。先牒前门。二不净位下。正显其相。三如说下。引经证成。就正显中三句。一此无差别心性。在于杂染众生位中。名有垢真如。亦是自性住佛性。与众生作依因。故名众生界。二于染净位中名菩萨者。已断障故名净。断未尽故亦名染。又修起净德名为净。净德未圆犹带障故名为染。又异前位故名净。异后位故名染。是故名为垢净真如。亦名引出佛性。三最清净位名如来者。习气永尽。福智圆满。故云最极净也。以此心性从障出来。至佛果位。名为如来。此是无垢真如。亦是至得果佛性。三如说下。引不增不减经释此三位。于中二。初正显三位。后是故下。结显无二。前中三位即为三。初不净位中亦三。初牒举法体。谓即此法身者。是前心性无差别法界也。二为本际下。正显法身作众生义。于中二。初为本际无边烦恼藏所缠者。明为惑业所缠缚也。二从无始等者。明随苦报所漂流也。三名为众生界者。依义立名。谓以为惑业苦所缠漂故。名此法身为众生界也。又释为本际烦恼等者。是动法身之缘也。以无始故云本际也。谓本际已来无边烦恼所缠故也。又此烦恼是生死之本际故名也。又迷本实际起此惑故。以此住地烦恼。能生一切起烦恼故。是故名为烦恼藏也。二从无始等者。正显法身随彼染缘作众生义。谓此法身。是一心性。本来清净。以此心性不染而染。故众生也。染而不染。故众生即如也。今就前门。故云众生界。问。余处说阿赖耶识随熏变现作众生。何故此中乃以法身随缘作众生耶。答。宝性论云。众生义甚深。唯佛智境。今历诸宗。略辨此义。一若小乘中。一切众生。唯是蕴界等法。有为无为俱悉是有。唯无人我。二龙树提婆等宗。明众生蕴界处等。有为无为一切皆空。是众生义。中论云。以有空义故。一切法得成。三无着世亲等宗。一切众生皆自识所变。谓异熟识等。但无所执实我实法。而有所显真如。及依他幻法。此有为无为。以不相离故。非一非异。然其二位恒不杂乱。四依马鸣坚慧等宗。一切众生。皆是如来藏自性清净心。为烦恼所缠。说为众生。名有为法。此是不异无为之有为也。又正作众生时。以相空性实故。自性清净。名无为法。此是不异有为之无为也。楞伽云。如来藏者。受苦乐。与因俱。若生若灭。起信论中释此义云。如大海水。因风波动。水相风相不相舍离。而水非动性。若风止灭。动相。即灭。湿性不坏。如是众生自性清净心。因无明风动。心与无明。俱无形相。不相舍离。乃至广说。又密严经下卷颂云。譬如金石等。本来无水相。与火共和合。若水而流动。藏识亦如是。体非流转法。诸识共相应。与法同流转。如是等文。皆明如来藏随缘作众生也。广释此义。成立多门。如密严疏中具说。二复次下。明染净位中法身即菩提。亦三句。初即此法身者。牒举法体。谓即前众生位中法身。更非别法。故云即此也。二厌离下。正释即菩提义。于中三。一断障。二成行。三结所为。前中初厌离等者。是地前起厌行也。舍于等者。明地上成断行也。二于十波罗蜜等。明成行中。先起别行。谓十地中。各修一度行故。二通行。谓八万等遍通之行。为对治 八万四千诸烦恼故。亦十度门等。转展收摄。有八万等故。三为菩提等。结行所为。三说名菩提者。依义立名。谓此法身。约起厌断行。求于菩提。故名菩提也。胜鬘经云。 世尊。若无如来藏者。不得厌苦乐求涅槃。何以故。于此六识及心法智。此七法刹那不住。不种众苦。不得厌苦乐求涅槃。世尊。如来藏者。无前际。不起不灭法。种诸苦。得厌苦乐求菩提。乃至广说。宝性论中释此文。当十种佛性中业性也。彼论云。略说佛性清净正因。于不定聚众生。能作二种业。一依见世间种种苦恼。厌诸苦故。二依见涅槃希寂乐故。生求心欲心愿心。又云。此二种法善根众生。有一切依因真如佛性。非离佛性。无因缘故。起如是心。若无因缘生如是心者。一阐提等。无涅槃性。应发菩提心。无佛性者。以性未离一切客尘烦恼诸垢。于三乘中未曾修习一乘信心。又未亲近善知识等。未修习夙亲近善知识因缘。是故华严性起中言。次有乃至邪定聚等众生身中。皆有如来日轮光照故作彼众生利益。作未来因善根。增长诸白法故。向说一阐提常不入涅槃性者此义云何。为欲示现谤大乘因缘故。此明何义。为欲回转诽谤大乘心不求大乘心故。依无量时故如是说。以彼实有清净性故。不得说彼常毕竟无清净性。解云。此亦论中自引华严。成立真如为佛性起行之因。是故一切众生悉有性也。又起信论中。真如内熏众生令厌求等。涅槃云。佛性者。名第一义空。第一义空。名为智慧。又密严经。如来清净藏。亦名无垢智。华严性起中。一切众生心中。有无师智无相智等。皆约真如本觉性得之智。为出世法作正因。与瑜伽等宗并不同。以彼宗但约生灭有为明种姓。是故许有一分无性。今此宗中约真如无为明种姓。是故一切皆有佛性。仍此业用要就不定性位方得说。以邪定位中业用未出。名无佛性。非谓究竟无也。三极净位亦三。初牒举法身。二解脱下。释成如来。于中有四。一断障德。二证理德。三殊胜德。四自在德。此四依前起后。应知。初中三句。先解脱烦恼藏者。明二障随眠永尽也。二远离等者。明四种变易苦报亦尽。三除一切等者。明随眠惑及习垢悉亦永尽。此明障无不断也。二清净下。明证性德。谓理无不证也。亦三句。清净者。证前二障尽处法性。极清净者。证苦报尽处法性。最极清净者。证习垢尽处法性。谓于此极净法性证契而住也。又释。清净者。越凡地故。极净者。过二乘故。最极净者。超因位故。三至一切众生下。明殊胜德。亦三句。初众生观地者。大悲胜德也。二尽所知地者。显大智德也。三升无二等者。显大福德也。又释。初是恩德。谓众生仰观无厌足故。二明智德。鉴照所知无不尽故。三显福德。最胜独出无比类故。四得无障下。明自在德。亦三句。一于所知自在。故无障。二于烦恼自在。故云无所著。三于所证法自在。故云一切法自在力也。此自在略有十种。如华严不思议品说。第三说名如来等者。依义立名也。上来别释三位竟。二是故下。通结无二。于中亦三门。一本末相摄门。二全体印定门。三简名定义门。初中言众生界者。若别唯结初门。通言具前三门。以佛菩萨是众生数故。众生不异法身者。会末归本故。法身不异众生者。摄本从末故。密严经云。佛说如来藏。以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指环。展转无差别。解云。此中法身是如来藏。如金也众生界是阿赖耶。如环也。于一金环开为二门。一金。二环。金有二义。一不变义不失斤两故。二随缘义。能成环相故。环亦二义。一即空义。以离金无体故。二现有义。以环相宛然故。此中金环不异。有其四义。一金上随缘义即是不变义。以金无二性故。谓若不堪作环。非真金故。若不随缘而住自体。不成环故。是故二义相须。唯一金也。二环上现有义即是空义。以环无二法故。谓若不现有。非是环故。若不即空。非是金故。是故空有相须。唯一环也。三以金上随缘义即是环上现有义。以金举体作环故。由是道理说法身不异众生界。四以环上空义即是金上不变义。以环尽金现故。依此道理说众生不异法身。二众生界即法身等者。明全体印定门。于中亦四句。一以金摄环。环无所遗。众生即法身。二以环摄金。金无不尽。法身即众生。三摄环所归之金。即是所归之环。以无二为二故。法身即众生。众生即法身。俱存而相即也。四以环所摄金。即是金所摄。随二而无二故。众生即法身。法身即众生。俱泯全是。更无即也。三此但名异等者。简名定义门。于中略作三门释。一能持门。二能依门。三纵夺门。初能持中。只得说法身即众生。不得说众生即法身。以法身有随缘作众生义。无有众生作法身义。以众生一向是所持虚假之法。法身唯是能持真实法故。二能依门中。唯得说众生即法身。不得说法身即众生。以众生妄法。依真无体。即是法身。法身不依众生。故不可说法身无体。即是众生。何以尔者。以可有无众生而有法身。无有无法身而有众生。以真妄别故。能所依异故。三纵夺门中。以法身随缘义。纵彼众生界。虽存其相。而潜替皆尽。是故众生相。则以法身为相也。二以法身不变义。夺彼众生界。令其相不存。直显真性。是故众生无差别体。以法身为体。是即以实夺虚。体相皆尽。由此道理。众生存不存。俱令尽也。法身隐不隐。俱是显也。是故唯一法身。挺然露现。名为众生。名为法身。更无余法。如眼目异名。而无别法。文意如此。释分位门竟。第七释无染门中亦三。谓征颂释。颂中。上半喻。下半法。上半在缠。下半无染。问。此中将欲明在缠无染。何故乃云。烦恼云若除。法身日明显。答。为在缠时即是众生而实无染。此难辨故。约显胜说。谓若在缠非性无染。后障尽时不应名本来无染。故云也。三释中二。先问意云。前门既云法身即众生。众生既是染。未审此法身为染为不染。若其不染。如何说言即众生界。若其是染。即失法身。后离染时何所显现。故云此复云何等也。二譬如下答。于中二。先喻。后合。答意云。以法身随缘义。故即众生界。又以随缘时即有不变义。故性常清净本来不染。是故举体即染。性恒清净。是此义也。又法身有二义。一约随缘义。举海浪喻。二约不变义。如云日喻。烦恼为客者。客亦二义。一无体依主义。二为客不无义。今此文中。约法身不变义。及烦恼中为客不无义。以此二义本不相到。故云本来清净也。又此为客不无义。即是法身随缘义故。是故烦恼即是法身。而不染法身。法身中不变义。即是烦恼无体义。是故法身即是烦恼。而恒常清净也。又常住不失是主义。不可久住。必当离去。即是客义。是故当知一切烦恼无有不可断义。若不尔者。即非客也。又由依主无体故。方是为客不无义。是故常覆真如而恒清净。释无染竟。第八释常恒门中亦三。谓征颂释。颂中。初一明不同无常法。故常也。后一颂。明与无常法为依。故常也。何故有此二义者。谓若同无常。即不堪依。故无无常也。若异无常。即非无常所依。故失于常也。是即不异无常。而不即无常者。方是真如常也。各初半举喻。后半法合。三释中二。先释初颂。二是故下。释后颂。前中先问意云。前分位中既云生死趣中生灭流转。此法身体。为常为无常。若其是常。是成生灭。若是无常。即失法身。二譬如下答。于中先举喻。后法合。答意。以法身是真常故。必不碍于生灭。以生灭虚妄故。必不损于法身。问。生灭是虚。不损于常性。法身既亦不碍生灭。法身亦应是虚常。答。若是情谓之虚常。必碍于无常。方得说常。今此是超情之真常。故不异于无常。方乃是真常。以常见所不到故。胜鬘经云。见诸行无常。是断见。非正见。见涅槃常。见常见。非正见。又以生灭是能依必虚。故同所依。法身是所依必真。故遍能依。是故不齐也。既以虚生灭。不损真法身。是故如虚空。非劫火所烧也。华严经云。譬如世界。有成或有败。虚空无增减。无师智亦然。又宝性论云。如虚空遍至。体细尘不染。佛性遍众生。诸烦恼不染。如一切世间。依虚空生灭。依于无漏界。有诸根生灭。火不烧虚空。若烧无是处。如是老病死。不能烧佛性。乃至具说三灾等喻云。如是依邪念风灾。业烦恼水灾。老病死火灾。吹浸烧坏阴界入世间。而自性清净心虚空常住不坏。又彼论引陀罗尼自在王菩萨经言。诸善男子。烦恼本无体。真性本明净。一切烦恼羸薄。毗婆舍那有大力势。虚空自性清净心根本。一切烦恼虚妄分别。自性清净心实不分别。乃至说虚空等四轮喻。如论应知。言法界亦尔者。举法合可知。二是故下。引胜鬘经释第二颂中二。先简妄非真。后显真非妄。前中二句。初言生死者但随俗说有者总显虚妄。谓就实谛道理。本无体法。是故但约随俗虚妄说有生死。而实此法本无所有。二世尊下。别显无义。谓但依如来藏。有虚妄根没说名死。虚妄根起说名生。而如来藏本不动转。如水上波有起有灭。而水湿性本无起尽。非以波水动静异故。别谓离水而别有波。亦不以离水无波故。别谓此水自体是波。当知此中道理亦尔。非如来藏下。显真非妄中。亦二句。初明体无妄法。谓与妄为依。举体成妄。而其自体本恒无妄。如金作器。而金性非器。准此思之。二世尊下。明体具胜德。言过有为相者。总显是无为故。寂静下。别显四德。彼经名常恒清净不变义。此中寂静。是彼清凉。以梵云陀罗。此名清凉。亦名寂静。此中不断。是彼恒义。宝性论中。释此四义作二门。一约离过门。二约实德门。离过者。彼论第四云。不生及不死。不病亦不老。以常恒清净。及不变等故。具引如前第一释果门处辨。二约实德者。彼论中引不增不减经说。舍利弗。如来法身常。以不异法故。以不尽故。以无分别法故。如来法身不变。以非灭法故。以非作法故。又释。亦得寂静是净德。常住是常德。不变是我德。不断是乐德。释常恒门竟。第九释相应门中亦三。征颂释。二颂中。初一约喻总显。上半喻。下半法。后一约染简定。上半明空如来藏。下半明不空如来藏。又佛性论颂云。由客尘故空。与法界相离。无上法不空。与法界相随。三释中二。先问。后答。初问意云。既未至佛果。云何得知本有佛法。答意云。以佛果功德。与此真性相应不离故也。就答中二。先释初颂。二复次下。释后颂。前中亦二。先立理释。后引教证。前中亦二。先喻况。谓总为一灯。别具三义。一体。谓热触为性故。二相。谓等焰赤色故。三用。谓舒光照物故。然此三义。同时同处。和合无异。二诸佛法下。以法合。谓略显佛果三种功德。如宝性论颂云。通智及无垢。不离于真如。如灯明暖色。无垢界相似释云。于如来法界中。依果相应三种。灯法相似。一者通。二者知漏尽智。三者漏尽。言通者有五通。光明相似。于相对法。以受用事能散灭彼与智相违所治闇法。能治相似法故。偈言通故明故。知漏尽智者暖相似法。以能烧业烦恼无有余残。能烧相似法故。偈言智故暖故。漏尽者转身漏尽。色相似法。以常无垢清净光明具足相。无垢相似法故。偈言无垢故色故。乃至云。于无漏法界中。彼此迭共不相舍离。不差别法界平等毕竟。名相应义。解云。此中据智随事业用。治所知障。喻之以明。二智焚惑障。喻之以热。三净相触。喻之以色。此三佛果之德。与众生位中法身体冥和不二。故云相应也。二如是说。引教证成中。不增不减经证。于中三。初法。次喻。后合。就法中言诸佛法等者。总举诸佛功德法与法身不离不脱。此中恒沙性功德义。略作五门。一辨相。二定义。三相应。四业用。五摄果。初辨相中。既云恒沙。不可说尽。略举十种。如起信论云。真如体相。从本已来。性自满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏。亦名如来法身。解云。上六句德中。第五句中四德为四。第六句中有二德。余四各一。故有十种。二定义者。问。此等功德。如来藏中为实有此。为不实耶。设尔何失。二俱有过。谓若实有。应同有为。即乖理失。若非实有。应无恒沙。即违教失。释。即实有此功德。而不异真如。然有三说。一云。谓如来藏实无如此差别功德。但与佛果修生万德为依为性。从彼能依说有功德。若尔。在缠与染为依。何不说为过失性耶。以是离脱不证故。修德不尔。证此真如不离脱故。一云。如来藏实有如此恒沙法性德。以圣所说故。如来藏经云。我以佛眼。观众生贪欲恚痴诸烦恼中。有如来智。如来眼。如来身结跏趺坐。俨然不动。乃至云如我无异。又如模中像等。乃至广说九喻。又华严性起云。佛子。如来智慧无相。智慧无碍。智慧具足。在于众生身中。但愚痴众生。颠倒相覆。不知不见。不生信心。乃至广说。涅槃经云。佛性者名为智慧。佛性论以真如为应得因。于中具一切佛法等。圣教处处皆说。但以冥同真如。不可分异。然其功德决定是有如八功德水。同一湿性。不可以功德八故。分一池水作八分。是故不同有为法。然其八功德水无不具足。是故实有。当知此中道理亦尔。一云。依起信论。皆依妄染翻对而说。故论以。问曰。上说真如其体平等。离一切相。云何复说体有如是种种功德。答曰。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味。唯一真如。此义云何。以无分别。离分别相。是故无二。复以何义得说差别。以依业识生灭相示。此云何示。以一切法本来唯心。实无于念。而有妄心不觉起念。见诸境界。故说无明。心性不起。即是大智慧光明义故。若心起见。即有不见之相。心性离见。即是遍照法界义故。若心有动。非真识知。无有自性。非常非乐非我非净。热恼衰变即不自在。乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故。心性无动。即有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起。更见前法可念者。即有所少。如是净法无量功德。即是一心。更无所念。是故满足。名为法身如来之藏。解云。以差别即无差别故。约真如体平等一味。以无差别即差别故翻对妄说恒沙功德。以体对无二故。即差别无差别。皆无障碍。又上三说。同一功德。以本性功德无不成果。成果功德。无非功德。莫不翻染。是故三说方为究竟。又初约至得果佛性。次约自性住佛性。后约引。出佛性。此三俱在应得因中。如佛性论说。可知。第三克分齐者。此诸功德。于真如三大中。当相大摄。起信论云。体大者。真如平等不增减故。相大者。具足无漏性功德故。用大者。能成世间出世间善因果故。以此相大。要约妄染相违反对显发说。是故经说如模中像。但因模处像有埵现。因模培处像有现。是故差别之像皆内模现。当知此中道理亦尔。妄染如模。性德如像相违相显。此中通论真妄相依。各有四义。约妄中四义者。一依真无体义。二违真覆障义。三反自论他义。四顺成觉分义。真中亦四义。一随缘义。二不变义。三反显义。四熏内义。此真妄中各由初义故。随流作众生。各由第二义故。自性常清净。各由第三义故。具足性功德。各由第四义故。名为佛性作反缘因。又各由前三义故。名法身为众生界。由总具四义故。名法身为涅槃界。此俱是对妄门。不说佛地。又在缠真如具此四义无障碍故。是故或有处说真如随熏若生若灭。就初义也。或有处说真如本性清净不生不灭。据第二义也。或有处说真如具足恒沙功德。就第三义说。或有处说真如是佛性为出世因。据第四义。是故诸说各当一理。互不相违。真如甚深。于兹验矣。今此所辨恒沙性德。据第三义说。问。若尔此功德云何得有。若在缠时。障故不现。不可为有。若出障时。无染可对。亦不可说有。答。正在缠时佛眼观见缠内真如。不同妄染翻说净德。问。既在缠有染有此净德。岂不同彼因中计果。答。既各对妄相翻。即是相由缘起。既就缘说有。不同彼计。是故此有。亦不有有也。问。真如与染俱。翻染有为说净功德。真如亦与净法俱。亦应翻净有为说染过失。答。不尔。以染法违真说有翻。故云若离若脱。净法顺真不说翻故云不离不脱。第四约相应者。谓此功德与法身体相应及自互相应。故云不离不脱也。此论略故。但说此二。起信论中有四。略无不脱。不增不减经具有五句。一不离。二不脱。三不断。四不异。五不思议。一谓一一功德。与法身及诸功德。冥和不二。故云不离。二谓若是相违之法强不相离。即互相形脱。今此不尔故云不脱。又释此诸功德各无齐限。不相舍脱。又释此功德性脱诸染。非今新脱。故云不脱。三此诸功德。一一各通穷三际。应无断尽。故云不断。又此亦是不可断法。故云也。四此功德法。各一即是一切。以无二体故。非如水乳。异法相和。故云不异。五虽无别异。而不碍恒沙。超过寻思。故云不思议。此别即无别。无别即别。故不可思也。第四业用者此恒沙功德法诸如来藏。在染位中内熏众生。令厌生死乐求涅槃。此是真如四义中第四也。胜鬘经云。世尊。若无如来藏者。不得厌苦乐求涅槃。宝性论引此文释云。略说佛性清净正因。于不定聚众生能作二种业。一见世间种种诸苦。厌诸苦故。生心欲离心。二见涅槃乐。求希寂乐。故生求心。乃至广说。起信论云。真如体相熏习者。从无始世来。具无漏法。备不思议业。作境界之性。依此二义恒常熏习。以有力故。能令众生厌生死苦乐求涅槃。自信己身有真如法。故发心修行。次复有问答释疑。广如彼说。又涅槃经云。一阐提人。虽断善根。以佛性力故。令未来善根还生。如是等文。诚证非一。第五摄果者。恒沙功德。就隐时如来藏说。总是因位。名性功德。若就显时。总是果位。名为法身。由在因时形染说故。至果位时。名为解脱德。由约本觉等说故。至佛果位时。得有般若德。由约能持修生果说。故至佛果。得有法身德。以此三德略摄佛果。是故凡位应得因中皆已具有。故名佛法也。恒沙性德。略述如是。余如别说二喻说中。有二喻。一灯明破闇。喻智德也。二宝珠德除贫。喻福德也。又通释。二喻齐举。各有三义。一光。二色。三形。体同灯热也。不相离故。互不相脱故。三舍利弗下。法合中。先总释。谓依梵本云。法身不离诸佛法。不脱智功德。此有二义。一明恒沙佛法。与法身不相离故。二明法身但脱诸障。不脱智德。又释。以此功德等。离所取相。非离法身。故云不离。二脱能取执。非脱于法身。故云不脱。余同前释。次言所谓下。别显恒沙净德大智慧光明义等。以对恒沙染法。况恒沙功德也。释初颂竟。二复次下。引胜鬘经释第二颂二。先标二藏空智者。境智合标也。二何等下释中。先释空藏有三义。一谓如来藏与妄染俱。不为所染。故云名为空。以真妄不相到故。如迷木杌。谓以为鬼。即依木之鬼。不到如木。以见鬼者不见木故。鬼依之木。不至于鬼。以见木者不见鬼故。若离者。显鬼木体相全离。而恒不相到。若脱者。以鬼是虚妄不同木故。鬼脱于木。以木实真不同鬼故。木脱于鬼。此之离脱。本性法尔。依是道理。胜鬘经云。烦恼不触心。心不触烦恼。云何不触法。而当有染心。是故要对妄法。方有空义。起信论云。若离妄心。实无可空。二以如来藏随妄染时。隐自实体。故名为空。此是自体空也。三以如来藏随缘义。成诸烦恼。烦恼即是如来藏中空义。是故起信论云。无明之相。不离觉性。非可坏。非不可坏。无行经云。若人欲成佛。勿坏于贪欲等。又入法界体性经云。佛言。文殊师利。汝云何为初行男子女人说法。文殊师利言。世尊。我于诸善男子善女人。所教发我见。即是为其说法。世尊。我不灭贪欲诸患而为说法。所以者何。此等诸法本性无生无灭故。世尊。若能灭实际。即能灭我见所生际。乃至广说。此等圣法教。同明烦恼依真即空。故同真如也。二不空藏中亦有三义。一有自体故。不同妄法无体。二具恒沙功德故。不同恒沙过患。起信论云。不空者。以有自体。具无漏功德故。三体相二大冥和不二故。不同妄法自性差别。起信论云。亦无有相可取。以离念境界。唯证相应故。不离等如前释。可知。释相应门竟。第十释不作义利中有四。初征起。二立颂。三解释。四摄颂。就立颂中。初二句法说。明在缠阙用。后四句喻说。显实有未现。就释中二。先问。后答。问意云。既众生位中法身即与佛果功德相应。何故不起。佛果业用。既无起用。如何得知有彼佛法。二应知下答。谓如莲未开。非是无莲等。文中有九。前八具障。后一阙因。是故此虽未起业用。是有决定。又此九所喻法身。有其二门。一通九喻示法身德。二别分九喻。各喻法身一德。一莲华未开喻。喻法身正行德。为诸邪恶见覆故不现。谓五见乖理。俱名恶见。二真金堕粪喻。喻法身真德。为邪觉观不正思惟之所污故。三修罗蚀月喻。喻法身大我德。为虚妄我慢所隐藏故。四池水混浊喻。喻法身大定德。为贪欲混浊。定水不清故。五泥污金山喻。喻法身大悲德。为嗔恚众生所违害故。六云蔽虚空喻。喻法身空慧德。为愚痴云所蔽障故。七日未出现喻。喻法身本觉德。为根本无明习气覆故。八世界未成喻。喻法身种姓德。在六处空聚未生芽故。宝性论云。真如性如六根聚。经中说如是六根。从无始世来。毕竟究竟诸法体故。无上依经亦有此文。并以真如为体。若瑜伽六处殊胜等。约有为性说。不同此教。九空云无雨喻。喻法身阙德义。以阙了因。故云相违缘现前。谓不得正顺修行之因。但有无明等诸烦恼。故云也。又释。此亦总结诸惑覆障也。由前九种因缘故。虽实有彼相应佛法。而不得起用。二重颂者。令义明了故。易记持故。初三句。明法身在缠。不得起用。有喻有法。略举初二喻。余皆等之下一句。明反此出缠。便起大用。释不作义利门竟。第十一释作义利中亦三征颂释。颂中有六偈。分二。初三颂半。明出障故能益生。后二颂半。明具德故能益生。就前中初二颂。先明出障。后一颂半。正明益生。就前中亦二。初一颂半明喻说。说出障。牒前在缠诸喻。皆明出也。初定水澄清喻。二大行华开喻。三坚慈出秽喻。四空慧除障喻。五我得具德喻。下半法说。合前五种功德。故云。离欲解脱时。功德亦如是也。就益生中。初一颂举喻显用。上半明智舒光照世益。二福地生物善苗益。三德海出其圣宝益。此后二喻。前文所无也。下半以法合前三益。谓令众生从诸有处得解脱时。亦由三事。一智破障。二善根增。三证圣果。上来出障益生竟。二了知下。明具德故益生中亦二。先两颂明具德。后半颂明益生。前中明具三德。一悲智相导德。二心云遍空德。三定持住法德。初中了知诸有性者。明大智明了。知三有空寂而不染也。言而起大悲者。明大悲不舍众生故。还入诸有中以摄他也。言若尽不尽皆无所著者。以智了空。故不着不尽也。起悲摄他。故不着尽也。以约境既无二故。唯一无碍境。约行悲智无二故。唯一无住行。维摩经中尽无尽法门。会释可知。云佛心下二句。明心云遍空德。以于诸有若尽若不尽既皆不着。何处住耶。谓住实际空处。以无障碍故。明佛为生说法之心。犹如大云。此应住于诸有之处。然于诸有彻无实际。是故现身在三有中。即是安住于实际处。如置草等于波上。即着于水中。初不离水。常现波上。佛亦如是。下起涅槃。现身生死。八相化用。亦是法身也。常住法身。恒起作用。佛无分二。思之可见。三定持住法德。由无量三昧门得法相应故。由无量陀罗尼持法不失故。是故方乃为诸众生注大法雨。前门中如云无雨者。未出障故。世间云雨有四义。一起云。二遍空。三含水。四注雨。今尔。佛亦具斯四义。如次四句可知。下半明益生。但世间雨下。有二种益。一灭炎热。二生长苗稼。法雨亦二。灭惑生德。今但约生德。故云一切诸善苗等。未有者令生。已生者令长。皆用法雨。是故成于大义利益。三释中文有三。一总反前。谓前门在缠。故无利用。今此出障。故有大益。二应知下。明具智断胜德。于中二。先断德究竟。障无不尽故。释前出障。后成就等。明智德圆满。德无不熟故。释后具德。三证斯下。以法成益释前二位益生。于中二。先成自益。后成他益。前中二句。初证法成人益。亦成大菩提益。故云证斯乃至等觉。二于常下。受用法乐益。亦是得大涅槃益。于涅槃界中。具四胜德。一常住者。凝然不变故。二寂静者。二障习尽故。三清凉者。远离热恼苦报尽故。曰不思议涅槃界者。总结具有无边功德圆寂究竟也。言恒受安乐者。领纳如此究竟之乐。尽未来际永无断绝。故云恒受等也。又释前四句。显常我及净。此中显示四德圆满为究竟果也。又释。常是法身。寂是解脱。清凉般若。结三德为涅槃。云不思议等。二为一切下。明成他利。谓现身说法等。令众生归向故也。释作义利门竟。第十二释一性门中亦三。谓征颂释。颂中二颂分三。初一颂。标异义一性门。次上半。标境智一味门。三下半。标因果一乘门。初中言此者。此前门中所成佛果也。宝性论云。于无漏法界中。依如来藏有四种义。此论下释中引颂云。众生界清净。应知即法身故。又宝性论中。引不增不减经释此义云。舍利弗言。如来藏者。即是法身。故彼论中释此四义。一约与恒沙功德法为依止不相离义。名为法身。二约得了因引出义。名为如来。三约法体离虚妄义。名第一义谛。四约障尽德圆义。名为涅槃。然此四义无别异性。故云即是也。彼论颂云。法身及如来。圣谛与涅槃。功德不相离如光不离日。广释如彼。二言涅槃不异佛等者。标境智一味门。于中初句法说。下句喻说。前中明此四义。与佛同体。谓四义是所证法。佛是能证智。以境智冥和。无别二性。故云不异。又以此智。亦以如来藏为性。无别法故。是故不异。又宝性论云。觉一切种智。离一切习气。佛及涅槃体。不离第一义。彼自释云。此四种名。于如来法身无漏界中。一味一义。不相舍离。不离一法门。不离一法体。此以何义。所证一切法觉一切智。及离一切智障烦恼障习障。此二种法。于无漏法界中。不异不差别。不断不相离。乃至广说。二喻况中。言犹如冷即水者。此有三义。一通喻前后三门。皆同一性。如冷即水。二别喻此门。明所证涅槃。与能证智。非如水乳。二体相合。故云不异。以同一性。如冷即水。故云不异。此冷喻涅槃。以离生死诸热恼故。水喻佛智。澄清现照故。又水喻涅槃。本性润滑故。冷喻佛智。凉惑热恼故。宝性论中。如光不离日者。同此义也。三下二句。标因果一乘门者。此佛果功德。与众生如来藏。不相离故。是故众生无不皆得佛涅槃。以在因在果。无异法故。故无三乘别异涅槃。三释中亦三。先释异义一性门。二释境智一味门。三释因果一乘门。初中二。先释法身涅槃。无二义。后具释四义无差别性。前中先牒执总非。谓小乘说戒功德法以为法身。要灭此等。乃尔方得无余涅槃。今即不尔。故言如来法身等。二如彼下。引颂释成。言众生界者。是如来藏也。清净者。明出缠也。即法身者。与功德法为依止。具性德故也。即涅槃者。明自性清净故障本性灭故。以非障净。无以显德。故云即也。言即如来者。显得了因至果德故。名为来也。二复次如有下。引胜鬘经释四义无差别性。于中释四事无别。即为四句。一佛果即涅槃。二涅槃即法身。三法身即如来。四如来即圣谛。初中言即阿耨菩提名涅槃界者。明第一佛果即涅槃也。谓菩提云觉。是大智也。涅槃名圆寂。即正理也。亦菩提即涅槃者。诸说不同。一云。以智证理。同无分别。故名为即。非彼智法。同理凝然。一云。菩提有二种。一修起菩提。谓始觉之智。二本有菩提。谓本觉智也。经云。寂灭是菩提。灭诸相故。今就本觉。故云即涅槃。非谓始觉亦即涅槃。一云。即此始觉之智。体从缘成。必无自性。无性之理即是涅槃。若不尔者。岂此智证一切诸法悉皆平等。而独自在不等耶。定是故内自平等。为大涅槃。外不失照。名菩提智。宝性论中。如光不离日。是此义也。一云。以此是性净涅槃。一切法中悉具有故。故说菩提即亦涅槃。一云。既此智用本从如来藏缘起。是故至果时无明障尽。即今此智冥同本性故。起信论云。始觉即同本觉。是此义。又梁摄论云。无不从此法身流。无不还证此法身。斯之谓也。五释之中。今此论宗。当设三释。言即此涅槃界名如来法身者。明第二涅槃即法身也。此真理至佛果时。具足恒沙修生本有诸功德法为依止故。名为法身也。言世尊如来等者。明第三法身即如来义。谓此真性至果中。与智不二。故方名如来故。转法轮论云。第一义谛名如。正觉名来。正觉第一义谛。故名如来。言复次下。释第四如来即圣谛义。于中二。初标义。二引释。初中言此亦不异苦灭谛者。明此出缠法身。不异在缠苦法性灭平等真理。谓以心性无二故。二是故下引释中。还引胜鬘经释。初非以苦坏名苦灭者。简非也。简彼事灭。非此性灭故。谓小乘中。灰身灭智。破坏苦尽。方名灭谛。今即不尔。故云非以等也。二言苦灭谛者。下显是也。谓明苦等本性自灭。非今断离。于中有二。初明苦灭显真。二明离染显净。亦是初翻苦谛。以显真如体大之义。后反集谛。以显真如相大之义。前中十一句。初六句翻苦。后五句显真。前中谓何以此苦不待除境自灭者。释有六因。一以此苦法。从无始本际来。既从缘起。以彼诸缘各无作故。今此苦法本来性灭。故云无作也。二既能生之缘本无作故。今所生苦法性自无起。故生俱不可得故。云无起也。三从自他苦及彼无自。求苦法生俱不可得。故云无生。四既本不生。无法可灭。故云无灭。五不待尽。故云无尽。六体非可断。故云离尽。二常恒下。五句显真。一以本际不生。故云常。二以后际不灭。故云恒。三中间无改异。故云不变。四遍穷三际。故云无有断绝亦是无住相故也。五处染常净。故云自性清净。二远离下。明离染显净中。先远离一切烦恼藏者。明性自离染。即空如来藏也。二具足等明显净。即不空如来藏也。是故下结不空之法。谓揽此法以为佛身。故云法身。上来释四义一性竟。言世尊即此如来法身下。释第二境智一味门。于中二。先法说。后喻说。前中三。初明所证法深。二明能证智妙。三结境智无二。前中谓即此法身在缠之时。含摄恒沙诸功德法。名如来藏。又此等功德。隐在烦恼诸缠之内。故亦名如来藏。此即在染而具德故名深也。言世尊如来藏智下。明证智玄妙。有三句。一标宗。谓知彼在缠如来藏智。是如来空智。此如来智有其二种。一与在缠如来藏合。隐其实德。故云空智。二约与出缠身合。故名不空智。今就前义。故云空智。又释。是如来藏中本觉之智。隐故名空。出缠之时。显故不空。因果虽殊。法体无二。是故在缠亦名如来智。三世尊下。据异显妙。谓先二乘浅智所不能知。于见道中本所不见。于修道中本所不证。又释。创照名见。终契为证。此通诸位。胜鬘本中云。一切阿罗汉辟支佛大力菩萨。本所不见。本所不得。解云。大力菩萨。虽是地上。然证未极。故非彼境。二唯佛世尊下。明唯佛妙智所能证合。于中先永坏等。明断德究竟。后具修下。明智德圆满。由此智断满足位中。方能证得冥合无二。是故下。第三结境智无别。故云与佛涅槃无有差别也。由此无别。即境智俱泯。楞伽颂云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。此之谓也。二喻释同前可知。第三复次应知下。释因果一乘门。此中有一乘章。如别说。文中三。初明因一果无异。破彼小乘异大果。二明果一因无异。破彼小乘异大因。三引教证成。双显无二。初中言唯有一乘道者。总标因果一道解脱。涅槃经云。一切众生皆归一道。一道者即大乘也。诸佛菩萨为众生故分之为三。华严云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。二若不尔下。释无差别。于中二句。先反释。后顺释。前中言若不尔者。反责也。谓若守于权教。不信一乘者。应离如来大涅槃外。别有二乘余涅槃耶。既此实教宗中。异佛涅槃。更无余灭。故知唯有一乘法也。胜鬘经云。阿罗汉辟支佛。有余生法不尽故有生。有余梵行不成故不纯。事不究竟故。当有所作。不度彼故。当有所断。以不断故。去涅槃界远。何以故。唯有如来应正等觉。得般涅槃。成就一切功德故。阿罗汉辟支佛不成就一切功德。言得涅槃者。是佛方便。唯有如来得般涅槃。乃至广说。准此经论。二乘之人总无涅槃。广引教理。如别记说。二同一法界下。归顺释。谓同一如来藏法界也。岂有胜劣涅槃耶者。谓若有二种涅槃。应有二种法界。既无此事。唯一法界。故知无有二涅槃也。二亦不可下。明果一因无异。破小乘因。于中亦二。先牒计总非。二以理正破。前中谓彼既得无异涅槃。而犹执有三乘因别。揽彼别因而成一果。谓下中上者。是三乘因也。胜劣者。独觉声闻。一胜一劣。二乘望大。亦一胜一劣。三因不同。故云诸因。以此三因同得一佛涅槃。此不应理。故云不可言等也。问。若三乘人因果各别。有不成佛。是权乖实。可须破迷。若三乘人修因虽异。得成佛果。此有何失。而今破之。以处处大乘教经。说二乘之人亦当成佛故。答。今此论意。亦不许有二乘别因。然有多义。一前约破无学人。不令住彼果。今破有学人。不令修彼因。以迂回故。二不可以二乘自宗中小行之因。得成无上佛果。故云不可言等也。三明彼二乘亦无别因。所修小行亦是菩萨道故。经云。汝等所行是菩萨道。渐渐修习当得作佛。是故总无二乘自因。故云无胜劣因而得一果。四明彼二乘异因。皆是大乘之法。是故不许有别异因。胜鬘经云。摩诃衍者。出生一切声闻缘觉世间出世间善法。世尊。如阿耨大池出八大河。乃至广说。前同一法界。不许有异果。今即同一大乘。不许有异因。是故方为纯一乘也。文意如此。二以现见下。以正理破。谓现见世间因若差别。果必非一。无有谷麦等多种。同生一芽。此即以果破因。既许果一。何得执有多类因耶。是故就实究竟。唯一因一果。余并方便也。三是故经言下。引经证成。显前无二。于中二。初证无异因。二是故下。证一味果。前中三句。初言世尊实无等者。总遮无取。谓遮小乘及大乘权教。有胜劣差别因法。终证涅槃之理。若有实证得彼涅槃者。实无胜劣差别因法。二世尊平等下。显实真证。言平等诸法者。显因无差别也。言证于涅槃者。由无差别因。方乃证得涅槃。又释。上句所证。平等法也。证涅槃者。能证契合也。三世尊平等智下。释成证相言平等智者。显能证智平等。离能见也。平等解脱者。明所得理平等。离所见相也。平等解脱知见证得涅槃者。明理智双融。妙绝能所。方为究竟证实涅槃。二是故下。证成一味果中。有二句。先总一味者。显境智无二故。二所谓下。释出体状。是何等味。谓平等味者。同一真性故。解脱味者。同离二障故。又释平等味者。无间道中离能所取故。解脱味者。解脱道证累外法界故。此是略论。无结说回向等。 大乘法界无差别论疏一卷

大乘百法明门论疏

大正藏 No. 1837 大乘百法明门论疏 唐 大乘光撰 2卷 大乘百法明门论疏卷上 大慈恩寺沙门大乘光撰 将欲造文,略以三门分别:第一、明造论意,第二、释题目,第三、随文解释。 第一、明造论意者,寻夫 三界有情,五趣漂溺,循环不息, 轮回无替者,莫不以断常 空有纷纠于怀,所以 菩萨降生垂范利物,为除空有两执,故开空有二门,前明百法有体,为遣执空,后明人法二空,为除有见。所以有体,世谛非无,所以言空,真谛何有?随病说药,病息药亡,执药成病,悟病成药,非空非有,即有即空,既绝百非,又亡四句。然因诠显旨,故假论以明,既不说而说,亦听无所听,论之兴也,其在兹乎!此即第一明造论意。 第二释题目,言《大乘百法明门论》本事分中略录名数者,大是遮小得名,乘以运载为义。此言大乘,遮诠立号,非是直诠。言遮诠者,简 小乘故,名曰遮诠。十十名百,广如后释。持自性故,名之为法。明者是慧,与明为门,故曰明门。问答往还,称之为论。言〈本事分〉中者,即《百法明门论.本事分》中也。〈本事分〉中文繁浩博,此论文略故言略录,非义略也。目召诸法,称之曰名,一十百千名之为数,故言《大乘百法明门论.本事分》中略录名数。此即第二释其题目。 第三随文解释者,就此文中,义别不同,分为三段:第一、引经标宗,第二、寻经起问,第三、依问为通。 论云:“如 世尊言:‘一切法无我’”者。 解云:“此初第一、引经标宗,明法无我。如 佛世尊诸经,皆说一切法中都无有我。故今举教标以为宗。” 论云:“何等一切法?云何为无我”者。 解云:“自下第二、依经起问。既引圣言‘诸法无我’,未知何者是一切法?云何为无我?” 论云:“一切法等”者。 解云:“自下第三、依问为通。就答文中有二,初答前问,第二、言无我者以下答后问。此言一切法者,略有五种等者,此答初问。就初答中有三:第一、牒前问举数列名,第二、废立五法前后次第,第三、别释五法。就初有二:一、举数,二、列名,此即第一、牒章举数。” 论云:“一者、心法,二者、心所有法,三者、色法,四者、心不相应行法,五者、无为法”者。 此即第二、列五法名。 论云:“一切最胜故”者。 解云:“自下第二、废立五法前后次第。 “问:‘何故第一明其心法?’ “一切法中,心法最胜,是故经言:‘心净故 众生净,心染故众生染。’由此心故,或着 生死、或证 涅槃,以胜用强,是故第一明其心法。” 论云:“与此相应故”者。 解云:“何故第二明其心所有法?谓此心法常与心王同依、同缘及与同时;若约小乘,更有同行,今依大乘,心法与王不同其行。所以者何?由心法等与王行相各各不同,如缘青色,心王自变,心法自变,是故不同。此之心法与其心王,各缘诸境,一时相应,心起即起、心无即无,如王左右不离于王,心数相应亦复如是。” 论云:“二所现影故”者。 解云:“何故第三明其色法?谓此色法不能别起,依心及所数之所变生,是彼二法所现影故,是故第三明其色法。” 论云:“三位差别故”者。 解云:“何故第四明心不相应?谓不相应无别有体,总是假立,于前色心、及心所有法三法之上分位差别,假施设有,是故第四明心不相应。” 论云:“四所显示故”等。 解云:“何故第五明其无为?无为之法,相难了知,若不约法以明,何能显示?故能依色、心、心所有法、不相应行四法之上显示无为,是故第五明无为法。” 论云:“第一心法”者。 解云:“自下第三,别解五法。于中有五:第一、解心法,第二、解心所有法,第三、解色法,第四、解心不相应行法,第五、解无为法。就第一解心法中有三:一、牒章,二、举数,三、列名。此即第一牒章。” 论云:“略有八种”者。 举数。 论云:“一、眼识,二、耳识,三、鼻识,四、舌识,五、身识,六、意识,七、末那识,八、阿赖耶识”者。 解云:“自下第三列名,眼识、眼根。识能了别,谓此之识依于眼根了别色尘,识从所依,名为眼识。如眼识既然,耳、鼻、舌、身及与意识,随义应知。七、末那者,末那梵音,此翻为意,意以思量为义,此即随义立名。八、阿赖耶识者,阿赖耶识,西国梵音,此翻为藏,亦名为宅。宅即摄持诸法,藏即贮积无遗,藏宅之名,此皆从义立名。上来第一略释其名,今复略以五门料简八识。第一、缘境分别,第二、四缘分别,第三、四界分别,第四、重数分别,第五、三性分别。 “第一缘境分别者,就缘境中有二:初约因位辨,次约果位辨。初因位辨者,眼等五识所缘境界,西方诸师有其两释。第一释云:‘眼等五识,唯缘实尘,不缘于假。所以者何?眼等五识缘证量尘,不待名言,不待此余根境,由长短等诸余假色,要待名言,及待此余根境,是故不缘长等假色。’” 问曰:“五尘之中,何者是实?何者是假?” 解云:“色尘之中,青、黄、赤、白四种是实,余并是假;声尘之中,因执受大种声、因不执受大种声、因执受不执受大种声,此三是实,余并是假;香尘之中,好香、恶香、平等香,此三是实,余并是假;味尘之中,苦、酢、甘、辛、咸、淡,此六是实,余并悉假;触尘之中,地、水、火、风,四种是实,余并是假有。” 问曰:“眼等五识既不缘假,何故诸论色尘之中说有长等假色,乃至触尘之中说有滑等假触?” 解云:“所以色尘之中说有假色,乃至触尘之中说有假触者,此文但据摄假从实,是故合说;据实不缘。” 问曰:“若不缘者,犹如阴夜远望树林,唯见长等,不见青黄,云何眼识不缘其假?” 解云:“此亦得缘青黄实色,阴夜远望青、黄、赤、白,虽非分明了了至触而见,然亦得缘,是故唯缘青等实色,不缘于假。” 问曰:“长等假色,眼识不缘,此诸假色,何色中摄?”答曰:“当知此诸假色法处之中,遍计所起色摄。” 问曰:“忿等诸惑是贪上假,则皆法处中摄,何故长等假色是青等上假,非色处中收?” 解云:“忿贪俱意缘,是故法处摄,长等非眼见,故非色处收。如色尘中作此分别,乃至触尘分别随义应知。 “又一释云:‘眼等五识,假实并缘。若缘于假,必缘其实,缘实之时,不缘于假。所以者何?假依实有,缘假之时,其必缘实;实不依假,缘实之时,不缘于假。’此家所说诸假法等,非法处中遍计性摄。如长等假色,即色处中收,乃至触尘之中滑等假,触处中摄,第六意识缘一切法,如其所应随义应知。 “第七末那缘境,西方诸德亦有两释。一释云:‘末那缘阿赖耶识见分为我,缘阿赖耶识相分为其我所。’” 问曰:“何一心执阿赖耶识见分为我,复执阿赖耶识相分为其我所?” 解云:“且如眼识,一时尚缘青等种种诸色,一心所缘我、我所,此亦何过?” 问曰:“诸论并云:‘末那执阿赖耶识为我、我所’,不言执其相分。何故今者乃言执其相分以为我所?” 解云:“当知此相不离于见,所以诸论并言缘阿赖耶识为我、我所,此亦无过。 “又一释云:‘末那执阿赖耶识为我、我所。’” 问曰:“执阿赖耶识为我,云何复执为其我所?” 解云:“谓此末那先执阿赖耶识为我,后复执此所计之我是我家所有,故名我所。” 问曰:“若执阿赖耶识相分为我所者,此有何过?” 解云:“诸论中但言执阿赖耶识为我、我所,不言执其相分是其我所。末那直执阿赖耶识为我、我所,何能复更外执相分以为我所?于义不可。是故不缘第八阿赖耶识,缘于种子五根、五尘。” 问曰:“何故不缘六、七等识?” 解云:“阿赖耶识缘任运境,六、七等识非任运境,是故不缘。” 问曰:“何故第六识得缘诸识?” 解云:“第六识分别用强,是故得缘,第八识无此分别,是故不缘。此即第一约因位辨也。 “第二、约果位辨者,若至果位,眼等诸识皆缘诸法。 “第二、四缘分别者,阿赖耶识当体自望,若约粗言但有三缘,约细言之具四缘。约粗言之具三缘者:种子望现行得作因缘,前心灭、后心生得作等无间缘,不相障碍故得有增上缘;阿赖耶识前后不相缘故,无所缘缘。若约细言之亦有所缘缘,谓一心起时有其四分,所谓相分、见分、自证分、证自证分,此四分中有前后相缘,故得有所缘缘。 “阿赖耶识望末那得有二缘:阿赖耶识生现行末那故得有因缘,不相障碍故得有增上缘;不由阿赖耶识灭末那得无等无间缘,阿赖耶识不能缘末那故,无所缘缘。 “阿赖耶识望第六识得有二缘:阿赖耶识生现行六识故得有因缘,不相障碍故得有增上缘;不由阿赖耶识灭故第六识得生,无等无间缘。阿赖耶识不能缘六识为境故,无所缘缘。 “阿赖耶识望五识有二缘:阿赖耶识生现行五识故得有因缘,不相障碍故有增上缘;不由阿赖耶识灭故五识得生,无等无间缘,阿赖耶识不能缘五识故,无所缘缘。 “第七末那当体自望,若约粗言之有二缘,若约细言之有三缘。约粗言之有二缘者:前念与后念为次第,不相障碍有增上缘。约细言之有三缘:二缘者如前,更加所缘缘,谓一心中有其四分,前后相缘故有所缘缘。此之四分如前已说,不烦重列。 “末那望阿赖耶识得有三缘:谓末那熏阿赖耶识故得有因缘,末那缘阿赖耶识得有所缘缘,不相障碍故得有增上缘;不由末那灭故阿赖耶识生,故无等无间缘。 “末那望第六识得有一缘,谓不相障碍故得有增上缘;不由末那灭故第六识生,故无等无间缘。末那不熏第六识故无因缘,末那不能缘六识为境故无所缘缘。 “末那望五识得有一缘,谓不相障碍故有增上缘;末那不熏五识故无因缘,不由末那灭五识生故,无等无间缘,末那不能缘五识为境故,无所缘缘。 “第六意识当体自望得有三缘:谓前后相缘故有所缘缘,前心有开辟义故有等无间缘,不相障碍故有增上缘;从阿赖耶识种子生故,无因缘。 “第六识望阿赖耶识得有三缘:熏阿赖耶识故有因缘,缘阿赖耶识为境故得有所缘缘,不相障碍故得有增上缘;不由第六识灭故阿赖耶识生,故无等无间缘。 “第六识望末那有二缘:谓缘末那为境故得有所缘缘,不相障碍故得有增上缘;不熏末那故无因缘,不由第六识灭故末那生,故无等无间缘。 “第六识望五识得有三缘:谓缘五识为境故得有所缘缘,由有开辟义故有等无间缘,不相障碍故得有增上缘;不能熏五识故,无因缘。 “五识当体自望,若约粗言之有一缘,若约细言之有二缘。约粗言之有一缘者,谓五识前后不相障碍,故有增上缘,五识从阿赖耶识种子生故,无因缘;五识后必起意识,以间断故,自类相望,无等无间缘,五识前后不相缘故,无所缘缘。约细言之有二缘者:亦得有所缘缘,谓五识起时有四分,前后相缘故,得有所缘缘。五识望阿赖耶识得有二缘:谓五识熏阿赖耶识故,有因缘,不相障碍故,有增上缘;不由五识灭故阿赖耶识生,故无等无间缘,五识不能缘阿赖耶识为境,故无所缘缘。五识望末那得有一缘,谓不障碍故有增上缘;五识不熏末那故无因缘,不由五识灭故末那生,故无等无间缘,五识不能缘末那为境,故无所缘缘。 “五识望第六识有二缘:谓五识望第六识有开辟义故有等无间缘,生时不相障碍故有增上缘;不熏第六识故无因缘,不能缘第六识为境故无所缘缘。 “第三、四界分别者,四界谓欲界、色界、无色界、及无漏界。 “问曰:‘八识几通四界?几通三界?几通二界?几唯一界?’ “答曰:‘三通四界,三谓意识、末那、阿赖耶识。三通三界,三谓眼识、耳识、身识。三界谓欲界、色界及无漏界。二识通二界,二识谓鼻识、舌识。二界谓欲界及无漏界。此八识中,当知无有唯一界者。’ “第四、重数分别者,眼等五识及与末那,有其三重:谓种子为一重,现行为第二重,第六意识缘为第三重。第六意识有三重:种子为一重,现行为第二重,前后相缘为第三重。阿赖耶识有四重:谓种子为一重,现行为第二重,第六意识缘为第三重,末那缘为第四重。 “第五、三性分别者,三性谓善、不善、无记。眼等六识通于三性,第七末那通于二性,谓善性、无记性,若在因位是无记性;若在果位及入观时,当知是善性。第八阿赖耶识亦通二性,谓异熟无记及与善性;若在因位是异熟无记,若在果位即是其善。上来略料简八识讫。” 论云:“第二、心所有法,略为六种”者。 自下第二明心所有法,就中有三:第一、总牒开章,第二、列名举数,第三、别牒具陈。此即第一总牒开章。言心所有法者,谓彼心王是其能有,此等诸法数,心之所有,故名心所有法。言略有六种者,举心所有法,结六位数名。 论云:“遍行有五,别境有五,善有十一,烦恼有六,随烦恼有二十,不定有四”者。 此即第二列名举数。 论云:“遍行五者:一、作意,二、触,三、受,四、想,五、思”者。 此下第三别牒具陈。就中有六:第一、解遍行五,第二、解别境五,第三、解善十一,第四、解烦恼六,第五、解随烦恼二十,第六、解不定四。此即第一解遍行五。言遍行者,于一切时恒相续起,遍八识有,名曰遍行。一作意等者,作动于心,令心数数诸境,名为作意。既作意已,令其心王触于前境,名之为触。领纳外尘觉苦知乐,如是取境,名之为受。谓于境界取其像貌,方圆等相故名为想。令心造作善、恶、无记如是等业,称之为思。即第一解遍行讫。 论云:“别境五者,一、欲,二、胜解,三、念,四、三摩地,五、慧”者。 此即第二解别境五。言别境者,别缘诸境,名为别境。何者名别?且如其欲,希望前境名之为欲;不希望境即无有欲。希望之欲与不希望,二种有异,名之为别。乃至第五慧数,简择诸法名之为慧,不简择法不名为慧,简择之慧与不简择二种有异,名之为别。 言一欲者,于自乐境,希望愿求,或善或恶,名之为欲。于所缘境,心生决定,是事必尔,名为胜解,去曾所习境界,明记不忘,名之为念。于一境界令心不散,专住不离,名三摩地。三摩地名翻为等持,此即定之异名,持其心王及与数法等至于境,名为等持。简择是非,分别善恶,得决定义,名之为慧。上来第二解别境讫。 论云:“善有十一者:一、信,二、精进,三、惭,四、愧,五、无贪,六、无嗔,七、无痴,八、轻安,九、不放逸,十、舍,十一、不害”者。 此即第三解善十一。言善者,不造众恶,名之为善。信有 三宝、四谛,心不生谤,名之为信。心勇不退,精勤策励,求诸善法,名为精进。造诸过恶,自羞名惭。造诸过恶,羞他名愧。又解云:“造诸过恶羞天名惭,造诸过恶羞人名愧。”于世荣利、财色等法,心不耽着,名曰无贪。于诸有情,心无损害、慈愍在怀,名曰无嗔。于诸善法,心无迷惑、如实了知,名曰无痴。身心调畅,远离粗重,适悦安乐,名为轻安。耽着 五欲,名为放逸。远离彼尘,名不放逸。离沈、离掉,处于中庸,其心平等,名之为舍。损恼有情,称之为害。哀愍生故,名为不害。上来第三解善十一讫。 论云:“烦恼六者:一、贪,二、嗔,三、慢,四、无明,五、疑,六、不正见”者。 此即第四解烦恼六。言烦恼者,恼乱身心,名为烦恼。言贪者,于诸有情及资具等,爱乐耽着,名之为贪。于诸有情起诸损害,心不安隐,称之为嗔。众财色等而起贡高,计己胜他,名之为慢。了其真实,名之为明。不了真实,号曰无明。于诸谛中,心怀犹豫,如立衢路,名之曰疑。称境而知,名为正见。此见邪僻,名不正见。上来第四解烦恼六讫。 论云:“随烦恼二十者:一、忿,二、恨,三、恼,四、覆,五、诳,六、谄,七、憍,八、害,九、嫉,十、悭,十一、无惭,十二、无愧,十三、不信,十四、懈怠,十五、放逸,十六、惛沈,十七、掉举,十八、失念,十九、不正知,二十、心乱”者。 此即第五解随烦恼二十。言随烦恼者,恼乱身心,烦劳行者,名为烦恼。忿等诸惑,随贪等起,名随烦恼。又解云:“谓此忿等随顺于心,不念解脱,名随烦恼。”言忿等者,于违愤发,名之为忿。忿后结怨,名之为恨。心恨暴怒,称之为恼。隐实过恶,目之为覆。谗诈惑乱,称之曰诳。憍现恭顺,名之为谄。恃荣自举,悦豫名憍。无悲无愍,损恼称害。妒胜忧戚,名之为嫉。蕴财贪着,名之为悭。过不自耻,名曰无惭。恶不羞他,名曰无愧。违正不欲,心不清净,名为不信。耽乐退善,名为懈怠。于恶不防,名为放逸。滞境无堪,名曰惛沈。心不寂静,缘贪欲等,名为掉举。谓于所说若法、若义,无所堪能,名为失念。正了诸法,名为正知。邪了不达,名不正知。驰散外缘,其心散乱,流转不息,名为心乱。上来第五解随烦恼二十讫。 论云:“不定四者:一、睡眠,二、恶作,三、寻,四、伺”者。 此即第六解不定四。言不定者,谓此四法,于三界中不定一处,如寻、伺二数色界中有,余二即无,不定相随,故名不定。言睡眠等者,略摄于心、不自在转,越失所作,名曰睡眠。于已作、未作善、不善事,心怀追悔,名为恶作。于法推求,未审细察,令心粗转,名之为寻。于所寻法数数推求,令心细转,故名为伺。上来第二明心所有法讫。 大乘百法明门论疏卷上 大乘百法明门论疏卷下 大慈恩寺沙门大乘光撰 今略以五门料简心所有法。其五门者,第一、诸论不同,第二、假实分别,第三、四界分别,第四、三性分别,第五、废立六位。 第一、诸论不同者,若依此论,心所有法有五十一,谓遍行五,别境五,善十一,烦恼六,随烦恼二十。不定四。若依《瑜伽》,有五十三法,五十一同此论,但随烦恼中更加邪欲、邪胜解二。若依《显扬论》及《 五蕴论》,心所有法有五十一,并同此论,无有差别。若依《杂集论》,心所有法五十五,自余诸数并同此论,唯烦恼六中,开不正见为五,谓萨迦耶见、边、见取、戒禁取、邪见。此即诸论显数不同。 问曰:“何故《瑜伽》随烦恼中更加邪欲、邪胜解?诸论并无,此有何意?” 解云:“《瑜伽论》所以更加邪欲、邪胜解者,为别境五中,念、定、慧三入随烦恼,当知欲与胜解亦入随烦恼中。又此二数,为障义重,得入随烦恼中。” 问:“既如是者,诸论何故不说?” 答:“诸论不说者,为念、定、慧三,五根摄故,亲为近障,过失重故,所以入随烦恼中。” 问曰:“欲与胜解,五根不摄,何故《瑜伽》建立此二入随烦恼?若尔,何故遍行五数亦不入随烦恼中?” 解云:“此之二数,虽望念、定、慧三,非五根摄,为障是稍轻,若望遍行,还是其重。故《瑜伽论》以此二数为障义重,得入随烦恼中。” 问曰:“何故《杂集论》烦恼六中,开不正见为五见?诸论并合为一,此有何意?” 解云:“诸论所以合为一者,以此五见同是慧性,对法论所以开为五者,约行解不同开之为五。此亦开合为异,亦无妨难。” 第二、假实分别者,心所有法,若依《瑜伽论》,二十七种是其实有,余是假立。二十七是实者,谓遍行五,别境五,善中八——除不放逸、舍、不害。当知不放逸、舍是无贪、无嗔、无痴、精进四法上假,不害即是无嗔上假故。 论云:“问:‘是诸善法,几世俗有?几实物有?’答:‘三是世俗有,谓不放逸、舍、及不害。’所以者何?不放逸、舍是无贪、无嗔、无痴、精进分故,即如是法离杂染义,建立为舍;治杂染义,立不放逸。不害即是无嗔分,故无别实物。烦恼六中,五是实有,谓贪、嗔、痴、慢、疑。一是假有,谓不正见。” 论云:“根本烦恼六:一、贪,二、嗔,三、无明,四、慢,五、见,六、疑。问:‘是诸烦恼,几世俗有?几实物有?’答:‘见是世俗有,是慧分故。余是实物有,别有心法故。’”随烦恼为假为实者,若依《瑜伽.决择分》中,不定四法亦入随烦恼中,合二十四总名随烦恼分,亦无邪欲、邪胜解二法,但〈本地分〉中有二十六,更加邪欲、邪胜解故。〈决择分〉中云:“复次,随烦恼自性云何?谓忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、忘念、放逸、散乱、不正知、恶作、睡眠、寻伺。如〈本地分〉已广宣说,如是等类,名随烦恼自性。复次,此烦恼,几世俗有?几实物有?谓无惭、无愧、不信、懈怠,此四种是实物有,余是假有。谓忿、恨、恼、嫉、害五,是嗔分故,皆世俗有,悭、憍、掉举三,是贪分故,示世俗有。覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧九法,是痴分故,皆是世俗有。放逸是贪、嗔、痴分,亦是假世俗有。寻、伺二种,是身、语、意加行分故,及慧分故,俱是假有。”若依《瑜伽》,二十七是实有,二十四是假有。若依《对法论》文,二十二是实物有,余并假有。言二十二实物有者,谓遍行五、别境五、善十一中,七是实有,四是假有。故《对法论》云:“无痴者,谓报教证智,决择为性。报教证智者,谓生得闻、思、修所生慧,如次应知。决择者,谓慧勇勤俱。故知无痴,用慧为性,更无别体。”不放逸、舍并云:“依止正勤,无贪、嗔、痴,是故依此四法假立。”言不害者,是无嗔善根一分,心悲愍为体。当知不害、不离无嗔,故亦是假。根本烦恼为有十中,五是实有,谓贪、嗔、痴、慢、疑。五是假有,谓五见,离慧之外无别性故。随烦恼及不定合二十四,皆是假立。故论云:“当知忿等是假建立,离嗔等外无别性故。”谓忿、恨、恼、嫉、害此五是嗔一分,与《瑜伽》同,悭、憍是贪一分,掉举是贪一分,此三是贪分,亦《瑜伽》同。放逸中依止懈怠及贪嗔痴四法假立,亦《瑜伽》同。无惭、无愧、二数是贪、嗔、痴分假立,不信、懈怠二数是痴分,并是假立,与《瑜伽》不同。谓《瑜伽》说此四是实物有,今《对法》言无惭、无愧二数是贪、嗔、痴分,不信、懈怠二数是愚痴分,故不同《瑜伽》。谄、诳二数是贪、痴一分。散乱一数是贪、嗔、痴分。忘念、不正知是烦恼中念慧为性,覆、睡眠、恶作是愚痴分。寻、伺二数或是思性,或是慧性,谓推度、不推度有差别故。《大乘瑜伽论》中云:“随烦恼中九数,谓覆、诳、谄、惛沈、睡眠、恶作、忘念、散乱、恶慧,并是痴分。”今《对法》中唯覆、惛沈、睡眠、恶作四是愚痴分,余五不同。谓散乱一数是贪、嗔、痴分,谄、诳二数是贪、痴一分,失念、不正知是烦恼中念慧一分。当知并是作论者意异,各说一义。西国诸德并云:“随烦恼中七是实有,谓无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、心乱,此七数并别有体。” 问曰:“无惭、无愧、不信、懈怠,此四有别体者,论有诚文。惛沈、掉举、散乱三数而有别体,何以得知?” 解云:“为掉举数,论判是其贪分,若此数离贪外无别体者,贪不与嗔、痴相应。若尔,别有掉不得与一切烦恼相应过失。既言掉与一切烦恼相应,故知掉别有体。掉既言是贪一分、有别体,当知惛沈,散乱亦言唯是痴分,故知亦有别体。而准《对法》文,但随烦恼中放逸是贪嗔痴一分者,则是实有。此随烦恼二十中,唯此无惭、无愧、惛沈、掉举、不信、懈怠、心乱七数,谓是贪嗔痴分;其余十三数,或言一分,或言依止,故知并是假有。不定四数中,睡眠、恶作亦言是愚痴分,亦有别体。谓睡眠用想欲为性,离想外无别体故。故《显扬论》言:‘梦者欲想所作,此亦多虚。’故知睡眠是欲想性,谓是痴分,虽离痴外有别体,然是欲想性故,当知亦是假立;恶作无文。但西国诸师相传云:‘或是慧,虽言痴分,离痴外有别体。’然是思是慧性,离思慧外,无别体故,故知亦是假立。寻、伺两数,离思离慧无别性故,亦是假立。西国诸师相传云:‘无痴善根亦有别体。’何以得知?一、《瑜伽》中唯言:‘善十一中,三是假有,谓舍、不放逸、不害,余是实有。’故知无痴亦有别体。又云:‘大悲用无痴善根为性,与二十二根慧根不言相摄。’故知无痴别有体性。” 问曰:“若尔,何故《对法论》云:‘无痴者谓报教证智,决择为体。’《释论》云:‘报教证智者,谓生得闻、思、修所生慧,如次应知。决择者谓慧勇勤俱。’此文何以言是慧性耶?” 解云:“无痴善根但对治痴,如无贪、无嗔、但对治贪嗔,别更无行相。《对法论》中,就行相以释无痴,非谓无痴善根则是慧性。若从此义,心所有法五十一中,三十是实有,余皆是假有,言三十是实有者,谓遍行五,别境五,善八,加无痴,根本烦恼五,除不正见,随烦恼七,合此三十是实有,余是假有。” 第三、四界分别者,四界谓欲界、色界、无色界、无漏界。五十一心所有法中,二十一通四界,谓遍行五,别境五,善十一,十四通三界,三界谓欲界、色界、无色界。十四谓贪、慢、疑、无明、不正见、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、忘念、不知散乱、憍,四通二界,二界谓欲界、色界、四数谓谄、诳、寻、伺。十数唯欲界,十数谓嗔、忿、恨、恼、覆、嫉、悭、害、无惭、无愧。 第四、三性分别者,三性谓善、不善、无记。于五十一心所有法中,十四通三性。十四者,谓遍行五,别境五,不定四。十六通二性,二性谓不善性、无记性。言十六者,谓烦恼中贪、慢、疑、无明、不正见;随烦恼中十一,谓谄、诳、憍、惛沈、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。二十一唯一性,若善十一、唯是善性,若嗔、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、害、无惭、无愧,此十唯不善。 第五、废立六位者,依《瑜伽论》,略以四义废立心所有法。言四义者,一、处,二、地,三、时,四、一切。处谓三性,地谓九地,时谓刹那相续,一切谓俱起。今约此四义明具多少。就中有二,先明六位具义多少,后明六位废立所由。 先明六位具义多少者,遍行五法具其四:一、遍三性,二、遍九地,三、是相续,四、是俱起。别境五法具二阙二:言具二者,一、通三性,二、遍九地;言阙二者:一、非相续,二、非俱起。善十一法有一阙三:言有一者,谓遍九地;言阙三者,一、非通三性,二、非相续,三、非俱起。烦恼六者有一无四:言有一者,谓本烦恼性;言无四者,一、非通三性,二、非遍九地,三、非相续,四、非俱起。初之一门亦为简随烦恼故,以更加余之四门。并依《瑜伽论》,随烦恼二十,有一无四:言有一者,谓随烦恼性;言无四者,谓一、非通三性,二、非遍九地,三、非相续,四、非俱起。初之一门为简本烦恼性,是以更加余之四门。并依《瑜伽论》,不定四法有一阙三:言有一者,谓通三性;言阙三者,谓一、非遍九地,二、非相续,三、非俱起。 言废立六位所由者,初、后五位,对其遍行,以明废立。遍行五法,具四义故,名遍行;余皆不具,非遍行摄。别境五法俱具二义,谓通三性及遍九地,然非相续亦非俱起,阙此二义不名遍行。善十一法俱具一义,谓遍九地,然非遍三性,亦非相续,复非俱起,阙此三义,不名遍行。烦恼六法,四皆不具,谓非通三性,非遍九地,亦非相续,复非俱起,四义并阙,不名遍行。随烦恼法,如烦恼说。不定四法,俱具一义,谓通三性,然非遍九地,亦非相续,复非俱起,三义阙故,不名遍行。 第二、将余五位对别境位,约义有无,以明废立,具二阙二,入别境中,余则不尔,非别境摄。遍行五法虽通三性及遍九地,但为相续及为俱起,二义不同,非别境摄。善十一法虽遍九地,亦非相续,复非俱起,但为非通三性,一义有异,非别境摄。烦恼六法,虽非相续亦非俱起,但为非通三性,非遍九地,二义有异,非别境摄。随烦恼法,对其别境废立如烦恼说。不定四法,虽通三性,亦非相续,复非俱起,但为非遍九地,一义不同,非别境摄。 第三、将余五位对善十一,约义有无,以明废立,具一阙三,入善法中,余则不尔,非善法摄。遍行五法,虽遍九地,但为通三性,亦相续,复俱起,阙三义故,不入善中。别境五法,虽遍九地,亦非相续,复非俱起,但为通于三性,一义不同,非善中摄。烦恼六法,虽非通三性,亦非相续,复非俱起,但为不遍九地,一义不同,不入善中。随烦恼法,如烦恼说。不定四法,虽非相续,亦非俱起,但为通于三性,非遍九地,二义有异,非入善中。 第四、将余五位对烦恼六,约义有无,以明废立,有一无四,入烦恼中,余法不尔,非烦恼摄,遍行五法,但为通于三性,遍九地,亦是相续,复是俱起,亦非本惑,五义并阙,非烦恼摄。别境五法虽非相续亦非俱起,但为通三性,亦遍九地,复非本惑,三义不同,非烦恼摄。善十一法虽非通三性,亦非相续复非俱起,但为遍九地,非本烦恼,二义不同,非烦恼摄,随烦恼二十法虽非通三性非遍九地,亦非相续复非俱起,但为非本烦恼,一义不同,非烦恼摄。四不定法虽非遍九地,亦非相续复非俱起,但为通三性,非本烦恼,二义不同,非烦恼摄。 第五、将余五位对随烦恼,约义有无,以明废立,具一阙四,入随烦恼,余法不尔,非随烦恼。遍行五法,但为通三性,遍九地,亦相续,复俱起,复非随惑,五义不同,非随烦恼摄。别境五法,虽非相续,亦非俱起,但为通于三性,亦遍九地,非随烦恼,三义不同,非随烦恼。善十一法,虽非通三性,亦非相续,复非俱起,但为非遍九地,非随烦恼,二义不同,非随烦恼。烦恼六法,虽非通三性,非遍九地,亦非相续,复非俱起,但为非随烦恼,一义不同,非随烦恼。不定四法,虽非遍九地,亦非相续,复非俱起,但为通三性,非随烦恼,二义不同,非随烦恼。 第六、将余五位对四不定,约义有无,以明废立,具一阙三,名四不定,余法不尔,非不定摄。遍行五法,虽通三性,但为遍九地,亦相续,复俱起,三义不同,非入不定。别境五法,虽通三性,亦非相续,复非俱起,但为遍九地,一义不同,非入不定。善十一法,虽非相续,亦非俱起,但为非通三性、遍九地,二义不同,非不定摄。烦恼六法,虽非遍九地,亦非相续,复非俱起,但为非通三性,一义不同,非不定摄。随烦恼二十法,虽非遍九地,亦非相续,复非俱起,但为非通三性,一义不同,非不定摄。上来略以五门料简心所有法讫。 论云:“第三色法者,略有十一种:一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、色,七、声,八、香,九、味,十、触,十一、法处所摄色”者。 此则第三、明色法,就中有二:初、牒章,第二、举数列名。言第三色法者,此则第一牒章。言色者,质碍之法名之为色。 问曰:“若质碍故名色者,眼等诸色可名质碍,无作之色云何质碍?” 解云:“无作之色虽非质碍,然从质碍色生故,亦名质碍。” 言略有十一种等者,此则第二举数列名。了别色尘名之为眼,听音乐等故名为耳,嗅沉麝等名之曰鼻,别甘辛等名之为舌,知涩滑等名之曰身。为眼所行名之为色,若依《杂集论》有二十五种,所谓:青、黄、赤、白、长、短、方、圆、粗、细、高、下,若正、不正,光、影、明、闇,云、烟、尘、雾,迥色、表色、空一显色。为耳所闻名之为声,若依《杂集论》有十一种,谓:若可意、若不可意、若俱相违、若因受大种、若因不受大种、若因俱大种、若世所共成、若成所引、若遍计所执、若圣言所摄、若非圣言所摄。为鼻所嗅名之为香,若依《杂集论》有六种,谓:好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变异香。为舌所尝名之为味,若依《杂集论》有十二种,谓:苦、酢、甘、辛、咸、淡、若可意、若不可意、若俱相违、若俱生、若和合、若变异。身之所取故名为触,若依《杂集论》有二十二种,谓:滑、涩、轻、重、软、暖、急、冷、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、病、老、死、疲、息、勇。十一法处所摄色者,谓意识所行,无见无对,色蕴所摄,略有五种,谓:极略色、极迥色、受所引色、遍计所起色、自在所生色。极略色者,谓极微色。极迥色者,谓即此离余碍触色。受所引色者,谓无表色。遍计所起色者谓影像色。自在所生色者,谓解脱静虑所行境色。上来大文第三明色法讫。 论云:“第四、心不相应行法者,略有二十四种:一、得,二、命根,三、众同分,四、异生性,五、无想定,六、灭尽定,七、无想事,八、名身,九、句身,十、文身,十一、生,十二、老,十三、住,十四、无常,十五、流转,十六、定异,十七、相应,十八、势速,十九、次第,二十、方,二十一、时,二十二、数,二十三、和合性,二十四、不和合性”者。 此则第四明心不相应行法。就中有二:第一、牒章,第二、举数列名。言第四心不相应行法者,此则第一牒章,遍行五等与心相应,此得等诸法不与心相应,此名心不相应。言行者,则是行蕴,此明得等诸法是行蕴摄,余心色无为,非行蕴摄。言不相应,简别心所有法。言其行者,则简心色无为,故名心不相应行。 略有二十四种等者,此则第二举数列名。言一得者,于三性法假立获得,名之为得。先业所感,随寿短长,住时决定,称曰命根。六趣差别,各各不同,自类而居,名众同分。谓于圣法未得未证,异于圣故号曰异生。灭诸六识心、心数法,无有缘虑,故名无想定。灭诸六识心、心数法,及第七一分,名为灭尽定。生无想天,五百劫中心无缘虑,名无想事。谓诠诸行 天人等,号称曰名身。聚集诸法,名显染净义,故名句身。名之与句,二种所依,名曰文身。本无今有,说之名生。发白面皱,称之为老。相续不断,名之为住。有已还无,名曰无常。刹那相续,称为流转。因果各别,故名定异。因果相称,号曰相应。迅疾流转,名为势速。一一不俱,称为次第。东西南北,号之曰方。过现未来,称之曰时。一十百千,名之为数。众缘聚会,名为和合。诸行缘乖,名不和合。上来第四解心不相应行讫。 今略作三门料简二十四不相应行法,第一明诸论不同,第二释妨难,第三辨其假相。 第一、明诸论不同者,《瑜伽》、《显扬》、此论,皆有二十四不相应行,《对法论》有二十三,无不和合,《五蕴论》中唯有十四,无流转等十。此则诸论显数不同。 第二、释妨难者,问曰:“何故《瑜伽》、《显扬》、此论并同?何故《对法论》有二十三,无不和合?此有何意?” 一解云:“《对法论》云和合等者,论既言和合等,当知则等取不和合。”又一解云:“略故不说。” 问曰:“等略何故不略余数?但略不和合耶?” 解云:“已说在所说中,所以但偏略不和合性也。言说在所说中者,谓异生性,是见道烦恼假建立,望圣道有不得义故,即是不和合义。不和合中,略举一隅,余不和合,类亦可知,所以偏略不和合性。《瑜伽》、《显扬》、此论并有二十四者,此据异生外别有不和合名,所以余论中言二十四也。” 问:“诸论或言二十四数、或言二十三数,已如上解,何故《五蕴论》中唯有十四,无流转等十?” 解云:“所以《五蕴论》不说流转等十也,彼论云:‘如是等类者则解。’彼论云:‘当知如是等类之言,亦等流转等十也。’此中唯略故不别列名也。” 第三、辨其假相者,二十四不相应行法,并是色、心、心所有法分位假立。 问曰:“二十四不相应行,既并是色、心,心所有法分位假立者,未知几是色上假?几是心上假?几是心所有法上假?几是通色、心、心所有法上假?” 解云:“若依《对法论》,总摄为八位,依八种位建立故,论云:‘如是等心不相应行法,唯依分位差别而建立故,当知皆是假有。’” 一、谓于善、不善等增减分位建立一种者,解云:“此则是得通于三性色、心、心所有法上假立。” 二、于心、心所法分位差别建立三种者,解云:“当知是则无想定、灭尽定、无想异熟三种也。谓无想定、灭尽定,于厌心种子上,分分功能增长边,假立为二定体,无想异熟,当知于无想报心种子上,望心不相应行义边,于报心种子上,假立无想异熟,此三通心、心所有法上假立。” 三、于性分位差别建立一种者,解云:“此是命根,谓依阿赖耶识能持众同分,四大诸根不坏,则于阿赖耶识相应心、心所法上假立命根,此则通心、心所有法上假;若在欲、色二界,通色上假;若在无色界,唯心、心所有法上假。” 四、于相似分位差别建立一种者,解云:“当知则是众同分,通于色、心、心所有法上假立。” 五、于相分位差别建立四种者,解云:“当知则是四相,通色、心、心所有法上假立。” 六、于言说分位差别建立三种者,解云:“当知则是名、句、文身三种,通色、心、心所有法上假立也。” 问曰:“名、句、文身色上假立,此无有疑。云何于心、心所有法上假立?” 解云:“此即意思所缘缘之起解,故通心、心所有法上假立。” 七、于不得分位差别建立一种者,解云:“当知则是异生性,谓前无漏圣法不得义边,假立异生性,则于未得见道已来色、心、心所有法上假立。” 八、于因果分位差别建立余种者,解云:“当知则是余十,谓流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合,当知此十并通色、心、心所有假。” 总而言之,当知三通心、心所有法上假立,二十一通色、心、心所有法上假立。言三种通心、心所有法上假立者,谓无想定,灭尽定,无想异熟。言二十一通色、心、心所有法上假立者,谓得、命根,众同分、异生性、名身、句身、文身、生、老、死、无常、流转、定异、相应、势速、次第、方、时、数、和合、不和合。此则略料简心不相应行讫。 论云:“第五无为法者,略有六种:一、虚空,二、择灭,三、非择灭,四、不动,五、想受灭,六、真如”者。 此则第五明无为法,就此文中有二:第一、牒章,第二、举数列名。 言第五无为法者,此则第一牒章。略有六种等者,此则第二举数列名。言虚空者,谓无色性、容受一切所作业故,故名虚空。谓慧有简择之能,故名为择,由择得灭,故名择灭。因缘不会,诸法不生,非由慧灭,名非择灭。第四静虑以上,唯有舍受现行,不为苦乐所动,故名不动。灭尽定中,心、心法灭,想、受用胜,就强为名,故则是此名想受灭。法性本来常自寂灭,不迁动义,名为真如。此则第五明无为法。 上来说一切法者,以下乃至第五无为,答前问讫。自下第二、答后问。 论云:“言无我者,略有二种:一、补特伽罗无我,二、法无我”者。 此则第二、答后问。就此答中有二:第一、牒章,第二、举数列名。言无我者,此则第一、牒章。略有二种等者,此则举数列名。言补特伽罗者,此地正翻名数取趣。于六趣中数数往还,名数取趣。虽复往来,都无我人,故名无我。二、法无我者,谓蕴、界、处等,名之为法,此无人故,名无我。此则第二、答后问讫。 大乘百法明门论疏卷下