四分律删繁补阙行事钞卷下(之四)

四分律删繁补阙行事钞卷下(之四) 瞻病送终篇第二十六 就中即二。如门分别。初瞻病中略为四位。一制意。二简人是非并供养法。三安置处所。四说法敛念。制意者夫有待之形多诸婴累。四大互反六府成病。若不假相提接。薄命则无所托。然则世情流变始终难一。健壮则亲昵。病弱则损舍。鄙俗恒情未能忘此。故 如来深鉴人物。知善未崇恶必相遵。故亲看病。故律中 佛言。汝曹不相看视谁当应为。乃至 世尊为病人洗除大小便。已扫治卧处。极令清净敷衣卧之。便立制云自今已去应看病。比丘应作瞻病人。若有欲供养我者应供养病人。佛为极地之人。犹励诸比丘亲自下接。况同法义重如何相弃。乃至送终意同斯述。问。供养病者等佛何耶。答。谓悲心看病拔苦与乐。慈行同佛故也。又论云。随顺我语名供养佛。 僧祇二人为伴往看佛。一伴遇病便舍来诣佛所具述因缘。佛种种呵责已还令看病。等又云。有病人得随病药食。看守则差不者则死。是故应好看务令如法安隐。即为施命得大功德。诸佛赞叹。二简人中四分。若有病者听和尚若同和尚。阿阇梨若同阿阇梨。若弟子从亲至疏。若都无者众僧应与瞻病人。若不肯者应次第差。又不肯者如法治。若无比丘沙弥优婆塞者比丘尼式叉摩那沙弥尼优婆夷随所可作应作。不应触比丘。僧祇十诵当令二师同学同房比房。从亲至疏看之。当随病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇又云。道逢病比丘应求车乘驮载令师。若病笃无所分别不问牸牛草马。若无者当留人看。无人看作庵舍取薪火。留药食语言。汝好安意。我走向聚落。求车乘迎汝。便舍去至聚落。时不得绕塔问讯和尚等告云。旷野有病比丘共迎去来。诸比丘云。此多虎狼处恐食尽。虽闻不得不往应到彼。若死供养尸骸。若活将还遣聚落中比丘供养。无比丘者告檀越令看。及共迎病人亦如上。若路见病比丘尼不得舍去。乃至迎逆如比丘中。唯除手触。应倩女人为按摩身体。死用彼衣钵雇人阇维。无者舍去。若俗人嫌者应担远送。余三众准此。并是佛自号令。理顺行之。广有委具如律所述。次明供给法五分。无净人处听比丘自洗烧器着水。令人洮米着中。比丘然火使熟。更从净人受持与病人。五百问云。病比丘山泽无人处日中不得往还者比丘得为作食。七日先净米受取作之。宝梁经兰若习禅经广明独住患比丘法。僧祇病人有九法成就必横死。一知非饶益食贪食。二不知筹量。三内食未消而食。四食未消而摘吐。五已消应出而强持。六食不随病。七随病食而不筹量。八懈怠。九无慧。又云。若病人衣钵外有医药直者取之供给。无者众僧应与。若僧无者彼有贵价衣钵。当贸贱者供给病者。若病人惜衣钵者应白僧言。此病人不知无常。悭惜衣钵不肯贸易。白僧已软语说法使得开解然后为贸。若复无者应外乞与之。若僧中取好食与看病人。又不得爱惜自业而不瞻视。四分看病人五德。乃至为病人说法令得欢喜。己身于善法不减。如衣法中。善见若病无汤药得以华果饮食饷人求易汤药。不犯余如僧祇三十八卷中广明看病法及死法。十诵当随病人所须问病因缘觅师求药日到僧厨问。有病人食不。若无取僧所供给库中物。无者当为外求。应从善好名闻福德比丘索。五分每到行粥时应问。别有病人粥不。若无应先与病人然后行与僧也。十诵病人得药。差者但是佛僧中不净残宿恶捉不受内宿并得服之。善生经瞻病人不应生厌。若自无物出求之。不得者贷 三宝物。差已依法十倍偿之。五百问云。看病人将病人物为病人。供给所须不问病者。或问起嫌并不得用。若已取者应偿。不还犯重比丘病困不得阙三衣钵而作福德。若不即有故弊衣钵受持者犯堕。摩得伽云。不净膏肉杂盐煮病者开四分。若病人不能至大小行处当近处凿坑安大小便。若不能者屋中安便器。不离床者听穿床作孔便器着下。不得唾吐污地等。三安置处所。僧祇若大德病应在露现处上好房中。拟道俗问讯生善。烧香涂地供待人客。十诵病人与中房舍卧具令得容受看病者。若依中国本传云。只桓西北角日光没处为无常院。若有病者安置在中。以凡生贪染见本房内衣钵众具多生恋着无心厌背故。制令至别处堂。号无常来者极多还反一二。即事而求专心念法。其堂中置一立像。金薄涂之。面向西方。其像右手举。左手中系一五彩幡。脚垂曳地。当安病者在像之后。左手执幡脚作从佛往净刹之意。瞻病者烧香散华庄严。病者乃至若有屎尿吐唾随有除之。亦无有罪。传云。原佛垂忍土为接群生。意在拔除烦恼。不唯粪除为恶。如诸天见人间臭秽犹人之见屏厕。臭气难言尚不以为恶。恒来卫护。何况佛德而有爱憎。但有归投者无不拔济。乃至为病者随机说法。命终恒在佛所不得移之。四说法劝善者十诵应随时到病者所。为说深法是道非道发其智慧。先所习学或阿练若诵经持律法师阿毗昙佐助众事。随其解行而赞叹之。若阿练若者当软语泛话讫告云。大德今者病笃如此。唯当善念不畏恶道。何者自病已前行头陀大行。佛弟子中唯有迦叶。世尊在众常赞叹之。乃至舍座舍衣佛亲为也。以行胜行圣人共遵。大德行绍圣踪。必生善处。何忧死至。但恐失念妄缘俗有此是幻法。更勿思之。若诵经者告云。大德常诵某经以为正业实为胜行。凡圣同钦。鹦鹉闻四谛。尚七反生天后得道迹。大品有经耳品。 涅槃常住二字尚闻不生恶道。况复依教广诵无谬滥过。何能坠陷必生善处等。若持律者云。大德护持禁戒顺佛正言。能于像末载隆三宝。正法久住由大德一人。今者疾患绵久恐将后世人谁不死。但恐无善。大德以善法自持兼摄他人。诸佛自赞岂唯言议。但当专志佛法余无妄缘。若法师者云。由大德说法教化令诸 众生识知三宝四谛。开其盲眼破其心病。光显佛法使道俗生信。能令作佛又使正法久流实大德之力。若禅师者云。佛法贵如说行。不贵多说多诵。又云。不以口之所言而得清净。如说行者乃是佛法。大德顺佛正教依教而修。内破我倒外遣执着。此则成圣正因勿先此业。如是等随其学处于后誉之。若佐助众事者告云。大德经营僧事与圣同俦故沓婆王种。舍罗汉身为僧知事求坚固法。乃至迦叶蹋泥造五精舍。祇夜破薪供僧受用。身子扫地目连然灯并大罗汉。岂有恶业但示僧为福聚。凡愚不知各舍自业佐助众事。然僧田福大不同佛法。如成论中。诸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中由僧随我语名供养佛。为解脱故名供养法。众僧受用名供养僧。供养僧者具足三归。故知僧德大也。大德既顺佛正命料理僧徒。佛所叹尚是第一行。何人加之。经云。忆所修福念于净命等。传云。中国临终者不问道俗亲缘在边看守。及其根识未坏便为唱读一生已来所修善行。意令病者内心欢喜不忧前途。便得正念不乱故生好处。智论经中云。从生作善临终恶念便生恶道。从生造恶临终善念而生天上。问曰。临终少时何以胜一生行业。答。以决彻故舍诸根事急故便能感苦乐也。必须别处安置。故五百问云。昔有比丘念着铜钵死作饿鬼。僧分物时便来求钵。其身绝大犹如黑云。有得道者以钵还之。既得便舌舐放地而去。诸比丘取之绝臭更铸作器犹臭不可用。又有比丘爱衣而死作化生蛇等。如前说故须移处为要。其瞻病者随其前人病有强弱。心有利钝。业有粗细。情有去取。当依志愿随后述之。或缘西方无量寿佛。或兜率弥勒佛。或灵鹫释迦本师。或身本无人妄自立我。或外相似有实自 空无。如至焰处则无水相。或为说唯识无境唯情妄见。各随机辩而诱导之。四分当问病者。持何等衣。彼病人受不好衣钵及送与他。恐瞻病者得应准告云。此三衣钵具佛所制畜。有披著者出世因缘。乃至未来受生常着三衣而生。如面主比丘未知持何等衣钵坐具。当见告示为取着之。现在未来为佛所赞。若见贪物心无大志者告云。此衣物等并是幻有。大德储积来久为之疲劳。及至病苦眼看不救。乃至脱死亦无一随。大德生从胎出亦不将一财来。脱至后世亦不将去。经云。往昔国王为宝所诳。及至临终无一随己可不实乎。不须忧念幻假钱财。但须存胜业耳。亦不须付嘱余人。此则妄行。颜面终非送大德死法。但用佛语普召十方凡圣。大众羯磨分之如法受用。令大德乘此功力必生善处。此是佛敕可不好也。如是种种软言谏喻不得违逆。又非顺意。以临终妄业竞集多无立志此是一期大要。善恶升沈天隔。应以经卷手执示其名号。又将佛像对眼观瞩。恒与善语勿传世事。华严偈云。又放光明名端严。彼光觉悟命终者。见彼临终劝念善因是得生诸佛前。又示尊像令瞻敬。又复劝令归依佛。因是得成明净光。又请大德行人智者数来示导。善见云。看病人赞病者言长老。持戒具足。莫恋着住处及衣物知识朋友。但存念三宝及念身不净。于 三界中慎莫懈怠。随命长短而作云云。毗尼母云。病人不用看病人语看病人违病者意并吉罗。须依前斟酌不得纵任。若终亡者打无常磬。二明送终法。然僧法仪式远存出离。送终厚葬事出流俗。若单省随时则过成不忍。必虚费庄饰便同世仪。今当去泰去约务存生善。就中分二。初将尸出法。二明葬法。初中当从像前舆尸至廊舍下。外安障慢围之内作绢棺覆尸。当以竹木为骨仍以粗衣覆尸上。和尚阇梨铺床在慢外坐。拟人客来吊慰。同学弟子等小者布草立。大者坐草上近尸边。五百问云。师亡不得举声大啼。应小小泣泪耳。四分尼椎胸啼哭泣泪一一堕比丘吉罗。若准双林之终未离欲者宛转在地椎胸大叫。此并悲切深重不省自身故耳。必同此何嫌。若高节拔群由来清卓者故不局世情必任情喜怒。随俗浮沉者至父母二师终亡而护夏不来。虽来不展哀苦者亦道俗同耻。彼外来吊人小于亡者至尸所设礼。执弟子手慰问已然后至师所依法吊慰。若奔丧来者直来尸所礼拜。展哀情已次第依位。若大德上座来吊者依本威仪随时坐立。五分尸以衣覆根。五百问云。应先白僧以亡人泥洹僧祇支覆尸而送。不得薶过五钱犯重。应师僧弟子同学当出财殡送。若无当众僧别人各敛少财供养舍利。又无者贷亡人衣物权将殡之。还来倍偿入。羯磨已白僧乞之。其将尸之舆轻省而作。上施白盖周匝裙围。四人擎之烧香导从。毗尼母云。阖寺众僧并送葬所。二明葬法中国四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬埋之岸。劳林葬弃之中野为雕虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。尸应薶之。若火烧在石上不得草上安。僧祇陈如右胁着地涅槃。又云。若死者雇人阇维之。十诵有比丘死林中。鸟啄腹破出钱等。四分云。如来轮王火葬。然则火葬则残尸。雇人展转准得。增一诸比丘以香华散目连尸上。僧祇得供养亦尔。四分中世尊五众得起塔。从小沙弥尼已上并得礼上座冢也。五百问云。得为亡师立形像。高僧传中多有寺中葬者。经律中亦有之。僧祇持律法师营事比丘德望比丘应起塔。相轮悬施幡盖在屏处安置。不得在经行处多人行处作之。若违结罪。若众僧不许者教令和合已作之。增一云。如来自舆母床一角。阿难罗云等各舆一脚不令余人代担。为报恩故准此。和尚阇梨长养法身。父母兄姊长养生身。躬自抱尸而送恩德岂能尽也。善见不得送白衣丧除为观无常故。若手执母尸殡殓无罪。圣教如此必准行之。理须量机堪可中时。 诸杂要行篇第二十七(谓出世正业等比丘所依) 森然万境何事非持。勿略不行奄遭幽责故须一一之事起种种诫。诫而必行理须明识。若由途相摄具上诸门。别类统收罗下三部以外繁类断续。杂务纷纶碎乱琐文合成此别。其中众诸杂事为轨导初门。必具修圣行理宜遍览。则游处诸方而无怯懦焉。十种分之。一佛法僧。二众中杂事。三别人自行。四共行同法。五出家要业。六遇贼法。七大小便法。八慈济畜生法。九避恶众生法。十杂治病法。智论 菩萨昼三夜三常行三事。一者清且偏袒右肩合掌礼十方诸佛言。我某甲三世三业罪愿令除灭更不复作。二者十方三世诸佛功德愿随喜劝助。三者劝请十方诸佛初转法轮及久住。于世行此三行功德无量。萨婆多不得以华香璎珞庄严具着佛身上得散地供养。僧亦尔不得以香华着浆饮食上供养僧。五百问先上佛幡得取作。余佛事若施主不听不得。萨婆多若食是佛腊等虽先受投后买得食。以投时无已想故。十诵知僧事人应巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是念愿诸比丘未来者来。已来者供给四事不令有乏。教沙弥使人亦尔。善见佛常使一比丘食时守寺。智论差僧使从下起。萨遮尼干经或嫌塔寺及诸形像妨碍。除灭送置余处。如是恶人摄在恶逆众生分中。上品治之。俱舍亦尔。智论云。一人以佛塔恶故坏之更好作得福。一人以佛塔善故坏灭之得罪。僧祇佛塔恶坏更好作得。智论供养说法人是供养法宝。十诵比丘应作维那。知时打楗稚扫治堂字敷床教净。果饮食众乱时当弹指。沙弥多者立一沙弥专知分处。沙弥净人多者取勤能处分者立为主师。僧祇若僧地种果树。有功者若一树一园听。与一熟不能并取。年取一枝枝遍则止。若种瓜菜与一剪。五分若月直监食欲知生熟咸酢得掌中舌舐尝之。若白衣入寺应借僧卧具受用。僧有五种物不可卖不可分。一地二房舍三须用物四果树五华果。僧祇众僧田地正使一切僧集亦不得卖不得借人。若私受用越毗尼(并损费计物犯重)。若园田好恶人侵者语本施主任其转易。僧床卧具亦尔。四分僧物不应卖分。入己偷兰遮。僧祇若佛生日转法轮日若大会多出幡盖供养支提。若卒风雨一切共收。不得云。我是行人大德等。应随近房安置。不得护房。应抖擞牒举。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗稚时不得徐行。当共治补。又不得云。有德行。毗尼母若治塔奉僧。治僧坊人计其功劳当偿作价。并须筹量。违法得罪损他施利。若彼病者慈心施食。随病所宜若非随病食施得罪也。婴儿狱囚怀妊等慈心施之勿望后报。二众中杂事入众堂法先须户外豫安静心。律云。应以五法。一以慈心(由僧通凡圣行涉粗细通须慈敬名重法尊人)。二应自卑下如拭尘巾(推直于他引曲向己常省己过不讼彼短)。三应知坐起。若见上座不应安坐。若见下座不应起立(人应于众俯仰得时)。四彼在僧中不为杂语谈世俗事。若自说法若请他说法(众依于法动必有方)。五见僧中有不可事心不安忍应作默然(由无善伴举必非时故怀忍默权同僧用)。善见优波离上高座取象牙装扇。结法藏讫放扇。下座礼僧已复座。智论若欲说法先礼僧已坐师子座。僧祇若为律师法师数师子座。散华着上不拂却不得坐。打静法维那先户外具仪敛掌。傍门面入已至打处。立合常右手取椎举起。拟砧讫然后打一声不得有重响。方乃卧椎手从柄处捊之。然后合掌有所启白。若有施与咒愿唱告等得等。维那口陈其缘不得打椎以为事用。除为众乱等。三别人自行。十诵五人不应为说毗尼。谓试问无疑。问不为悔所犯故。问不受语问诰故。问者并不须答。四分上座不学戒。亦不赞叹戒。有余比丘乐学戒者不能以时劝勉赞叹。我见如是上座过失故不赞叹。恐余大习学长夜受苦。五分为知差次会等学书。不得为好废业不听卜相及问他吉凶。四分开学诵学书及学世论为伏外道故。杂法中新学比丘开学算法。十诵好作文颂庄严章句是可怖畏不得作。毗尼母吾教汝一句一偈乃至后世应行者即行之。不应行者亦莫行之。后世比丘所说亦尔。五分佛制半月一剃发。除无人难缘。论家四种次第。一上座二发长三先洗头四有缘欲行并前为剃。毗尼母剃发者但除头上毛及鬘。除毛一切不合却所以剃者为除憍慢自恃心故。四分比丘不得为白衣剃发。除欲出家者。若头极长若两月若广两指一剃。瓜极长如一麦剪之。不得用剪刀剪发听畜盛发器。十诵发当薶坑中。涅槃头须瓜发悉皆长利破戒之之相。增一佛告比丘沙门出家有五毁辱法。一头发长二瓜长三衣裳垢圿四不知时宜五多有所论。因即又生五过。人不信言不受其教人不喜见四妄言五斗乱彼此。当如是学。四分喜往白衣家五过。一不嘱比丘入村。二在欲意男女中坐。三独坐。四在屏覆处。五与女人说法过限。又有五过。一数见女人。二既相见便附近。三转亲厚。四便生欲意。五为欲意故或至死。若次死苦五种不应作亲厚。若喜斗诤若多作业。若与胜人共争若喜游行不止。不为说法言示人善恶。成论出家人舍五悭。财物悭法悭家悭住处悭称叹悭。广相如彼。四分世间五宝难得。一值佛出世。二闻佛说法。三闻而解之。四如法而行。五得信乐心。十轮十事不成就。禅法乐著作役言说睡眠种种所求及以六尘但为利养。多诸过罪。乃至入阿鼻狱中。我听清净比丘受第一供养。若坐禅比丘阙少众具但念诸恶。若众缘具心得专一。四分不得卖卜诵咒处方治病等。由事容不实谤毁好人故。罗汉射事不中况凡夫乎。律云。凡有言誓应言。若我作是事南无佛。若汝作是事亦南无佛。不得杂余地狱等。增一云。若有恐怖者当念如来法及圣众皆悉除灭。五分无缘入尼寺步步堕。五百问有缘有尼界得宿不得入房。四分不嚼杨枝五过。口气臭。不善别味。热阴不消。不引食。眼不明。五分嚼已应净洗弃。以虫食死故。四分三事屏处。大小便嚼杨枝经行五益。堪远行。能思惟少病消食饮得定久住。十诵若经行应直行。不迟疾画地作相亦有经行堂阁。三千云。一于闲处。二于户前。三讲堂前。四于塔下。五于阁下。五处经行也。僧祇然灯法者不得卒持入房。应唱言。诸大德灯欲入。乃至灭灯亦尔。先以手遮语之。不听用口吹手扇衣扇。当羁折头焦去。油多得竟夕。一一如三十五卷中。五百问云。续佛光明昼不得灭。佛无明暗中。以本无言念齐限故灭有罪。贤愚中目连次知日直灭灯故也。五分若与乞儿乞狗乞鸟应量已食多少取分然后减乞。不得以分外施之。四分云。若食时若人非人应与一抟。毗尼母云。诣寺乞人无粮食者婴儿狱囚怀妊等类。施之无过。比丘应学。僧祇然火七事无利。一坏眼二坏色 三身羸四衣垢坏五坏卧具六生犯戒缘七增出俗话。撰集百缘经扫地五德。一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四调伏心五增长功德得生善处。四共行同法。所谓诵持未必须多。道贵得要而神用莫准。互有强弱。有人闻诵极多于义不了。此则入道迟钝。故涅槃云。宁以少闻多解义味。十住云。佛法贵如说行。不贵多读多诵。既知如此。请依古德所示云。诵胜鬘一卷。摄一切佛法根本尽(如来藏一卷亦同趣得便诵)。戒本一卷摄一切止持行尽(出家人初受是已佛制即诵之)。羯磨一卷摄一切作持法尽(五岁已上不诵终身不离依止)。由道有根本行别止作也。诵此三卷统摄佛法纲要。诸余大部经藏必须博读。有广见之长。亦匡辅心行助于道业得无罢散。俗中有要览一卷十篇。并论为人志行之法。亦可披读。虽不依文生见。而以俗方道固免于愆犯也。已外长时则坐禅问义请解求异等。若多闻多义则非此所论。则生而知之者上矣。三千云。沙门业者诵经坐禅劝化众事。若不行者徒生徒死。或有受苦之困。十诵将来恐怖者说法无慈愍心。受持不通利。乐世法故庄严章句等。善见云。若师犹在应听律藏及广义疏。年别应受非一过也。讽诵通利是名律师恭敬于律。佛藏五夏已前依人受学律藏。五夏已后具知应学无我人法。善见云。何学律谓读诵解义也。多云。凡显德有二。一为名利二为佛法众生。随时自在无所障碍。十诵律云除疑故得现通圣也。五出家要业。道俗二众福智别修。理须识其分齐。别知其通局。非谓福智两异道俗别行。但由俗网繁多静业难继。道门闲豫得专胜行。故分二途。必准两通。不无双遂。今且两言。出家之人以身戒心慧为本。不得造经像寺舍等业错乱次第。故唯得指授法则劝化俗人。是以僧有法能造。俗有事能作。终日相由而执据恒别。若乖法杂乱。失于圣制者名灭佛法。各住自分互相资成是住持之士。俗人以金石土木牙角布帛而作佛像。道人修五分法身。学三佛行名为造像(谓俗以事作道由法造)。俗以纸素竹帛笔墨抄写以为经卷。道以闻思修慧为造法也。俗以草木墙字而用造寺。道以菩提涅槃智惠宫殿万行所住 大乘之宅为寺。虽形事相交而道意悬隔。不可乱业而相干杂。能护之者则知要矣。兼而行之尽美尽善。力之不逮各从本业。上来古德所遗。今引文证。智论云。出家多修智慧。智慧是解脱因缘。俗人多修福德。福德是乐因缘(故知为乐则非出家本意)。僧祇云。供养舍利造塔寺非我等事。彼国王居士乐福之人自当供养。比丘事者所谓结集三藏勿令佛法速灭。即初受戒约告云。当劝化作福治塔供养众僧(此是福分)。应学问诵经勤求圣果(此是道分)。始终两修二途意别。六遇贼法。四分被贼剥不得露身行得罪。当以软草若树叶覆形应取长衣着之。无者若知友边僧中觅衣着。无者应问有卧具不。有者当与不与者。自开库取褥被擿解裁作衣。覆身出外乞衣。得已应还浣染缝治安置本处。不者结罪。善见行路见贼贼即持衣与年少令走。若贼逐失衣者众中随得一人折草树叶。付与余人使得遮身向寺。因失衣故。或得白衣服五大色不割截乃至外道衣着不犯。毗尼母令虚发弓声使贼去。十诵贼来当击钟振铃。掷石云石下石下怖之令去。若逐失衣着僧衣还本处。若无人空随于近处有僧者付本处。还立应取还之。僧祇云。若贼言僧物何处。比丘不得示宝处。又不得妄语。应示房舍床座等。佛物指塔边供具等。若道中行有露令少年在前。有贼兽难老者在中央。欲令贼起慈心者老僧前行。七大小便法。四分不应久忍大小便。若去时捉厕草。彼厕多人集听在前者。至厕外弹指。若謦咳令人非人知。安衣置杙上若石草上。若风雨渍者当着衣。手坚投令不触厕两边。坚安脚渐举衣渐蹲。勿令前却近两边。使大小便涕唾入厕孔。余如常法。已应别处洗秽。留残水勿令有声。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩揩澡豆一一洗之。不得在厕边受诵经作衣妨余比丘。见有粪扫应除之。五分小便器入房中密塞口。房外应满盛水。不得裸身上厕。三千威仪不洗大小便处。不得坐僧坐具。上座三宝若礼无福。应脱袈裟僧祇支大小便。八慈济畜生法。四分慈心解他被系狗子。出他被溺豚子。解兰若处贼系牛。并不犯。僧祇有神力夺贼物人。放诸禽畜。皆云慈作者不犯。十诵猎师逐畜入寺。从比丘索。比丘言。那得还汝。彼去生疑。佛言不犯。又被射鹿入寺。猎师言。此鹿中箭当更射杀。汝等避箭。诸比丘不与避。亦不与鹿。便呵已去。去后鹿死。佛言。应还猎师。若悲坏罗网及狱但犯吉罗。猪被箭入寺。比丘言何处。又是谁猪。无有猪主。去后白佛。佛言。有如是因缘。当作余语不犯。九避恶畜生法。五百问行路寄鬼神屋宿不得有触扰意。生者犯堕。四分若蛇入屋若以筒盛若绳系应解已弃之。若患鼠入舍应惊出。若作槛出之。若患蝎蜈蚣蚰蜓入屋者以弊物以泥团以扫帚盛里弃之应解放。勿令死。有咒蛇法。文广不出。若窗向患蝙蝠燕雀入织作笼疏若安棂子。不得在多人住处。拾虱听以器若毳若绵弊物拾着中。若走出筒盛盖塞系床脚里。然律不明养法。准上蛇鼠并令出之不令内死。准须将养不尔杀生。若众鸟鸣乱者应作声惊。若弹弓若打水令去。十杂明治病法。善见作医师得吉罗。为出家五众合药者得。若和尚父母在寺。疾病弟子亦得为合药。又父母贫贱在寺内供养。净人兄弟姊妹叔伯及叔伯母姨舅并得为合药。无者自有亦得借用。不还者勿责。如是乃至七世。五百问若道人慈心作医治得。不得取物自入。前人强与为福应取。若病不得服气唾肿。同外道故。四分得学咒腹中虫病。若治宿食不消。若学咒毒等为自护不为活命。患吐用头发烧末以水和漉服。患热以栴檀涂。沉水亦佳。患毒服腐烂药。已落地者以水和漉受服。未堕地者以器盛之水和漉服不须受。田中泥亦须水和受服。五分青木香着衣中辟虫。诵咒时不啖盐。不眠床佛听神咒法尔。僧祇生痈疖用小麦研涂之。十诵不净脂盐得服。四分不净酥用灌鼻。 沙弥别行篇第二十八(此翻为息慈谓息世染之情以慈济群生也又云初入佛法多存俗情故须息恶行慈也) 沙弥建位出俗之始。创染玄籍标心处远。自可行教正用承修。滥迹相济。世涉多有。然信为道原功德之母。智是出世解脱之因。夫出家者必先此二。如未晓此徒自剃着。内心无道外仪无法。纵放愚情还同秽俗。所以入法至于晧首触事面墙者。良由自无奉信圣智无因而生。但务养身。宁知出要胜业。故先明出俗本意。后依意随解。初中七门。一明出家元缘。二劝出有益。三障出有损。四行凡罪行。五行凡福行。六明行圣道行。七大 小乘相决同异。初中华严云。若有不识出家法乐着 生死不求脱。是故菩萨舍国财为之出家求寂静。 五欲所缚不离家。欲令众生解脱故示现不乐处五欲。是故出家求解脱。以此文证。故知出家功由菩萨。郁伽长者经涅槃经等并有出家之法。二明劝出有益者。华手经菩萨有四法。转身当作善来比丘莲华化生。现增寿命。一自乐出家。亦劝助他人令其出家。二求于佛法无有懈倦亦劝他人。三自行和忍亦劝他人。四习行方便深发大愿。出家功德经云。若放男女奴婢人民出家功德无量。譬四天下满中罗汉百岁供养不如。有人为涅槃故一日一夜出家受戒功德无边。又如起七宝塔至三十天不如出家功德。智论云。出家人虽破戒破戒堕罪罪毕得解脱。如莲华色尼本生经说。如佛度醉婆罗门。以无量世来无出家心因醉发心后当得道。因说出家偈。本缘经云。一日一夜出家故二十劫不堕三恶。只律一日一夜出家修梵行离六百六千六十岁三涂苦。三障出有损。出家功德云。若为出家者作留碍抑制此人断佛种。诸恶集身犹如大海。现得癞病死入黑闇地狱。无有出期。四明既出家已行凡罪行。大宝积经云。出家有二种縳。一见縳。二利养縳。有二痈疮。一者求见他过。二者自覆己罪。经中又言。有二毒箭。双射其心。一邪命为利。二乐好衣钵。涅槃云。我涅槃后浊恶世时。多有为饥饿故发心出家。名为秃人。见有持戒威仪具足。清净比丘护持正法。驱逐令出若杀若害。若论罪行且列五种。所谓贪欲嗔恚爱亲求利悭嫉等五。并如别钞随事引文。五明出家行凡福行。谓有比丘。出家已后但知持戒。不志尚道。以戒为上余悉不为用为非道。内多嗔怒自污净心情无胜进。此戒取见见取烦恼。欲界下业非上界行。若修世禅是上界业终退生死未有出期。乃至多闻布施讲经诵习并是欲有未成无漏。智论云。世间法者孝顺父母。供养沙门。布施持戒四禅四无色定念佛法僧九想等是。成论云。于持戒多闻禅定等少利事中自以为足。以贪着此少利事故忘失大利。智者不应贪着小利忘失大利。六明出家行圣道行。但出圣道无始未曾。皆由着世惯习难舍。今既拔俗必行圣业。经中乃多要分三位。一者小乘人行。观事生灭知无我人善恶等性。二小菩萨行。观事生灭知无我人善恶等相。三大菩萨行。观事是心意言分别。故摄论云。从愿乐位至究竟位名观中。缘意言分别为境。离此无别余法。上二别行如余所明。若入道方便除疑舍障要拔诸行。常志行者如别行门二十卷中具广分别。七明大小乘相决同异。三乘道行如上已明。今通决正不出三学。一切圣人无不行此。若据二乘戒缘身口。犯则问心。执则障道。是世善法。违则障道。不免三涂。定约名色。缘修生灭为理。二乘同观。亦无谛缘之别。故佛性论云。二乘之人约虚妄观无常等相以为真如。慧取观照。与定义别体同。若据大乘戒分三品。律仪一戒不异 声闻。非无二三有异。护心之戒更过恒式。智论问云。菩萨住于实相不得一法。得破戒不。答曰。以住于实相故尚不作福。何况作罪。虽种种因缘不破戒人。问。地持云。宁起身见不恶取空。佛藏宁起断灭见不起我想。二言何违。答。地持为存世法则有善业。恶取空者交坏世人善心。无益自他。佛藏劝断灭见。虽现非善利后因保着心少便得解脱。各有所明。问。菩萨宁起贪心不一念起嗔。由嗔违生故。若尔得起贪不。智论云。如色界天犹断五盖十不善。得生彼梵世天。无始来不断欲恶者尚不得生况出圣道远离欲恶本所不得。今若有欲何可得耶。摄论云。菩萨得无分别智一切尘不显现。由有胜智方便具行杀生等十恶。由前有利益故自无染浊过失。纵有利益有过失不应行。准此初地已上方得用此无分别智。故地前不合涅槃持息世讥嫌戒。与性重戒无别。因说菩萨持戒相。罗刹乞浮囊。喻明五篇六聚护罪法。又云。若未住不动地。有因缘故得破戒。此则八地以上。或可净心地以上。若论定慧小观相空深观唯识。钝见空时不分别色。利知唯识不分别空。且分大小二乘略知途略。但相似道相似善难知难学多堕邪林。理须通学方堪正观。不以诵语而为道业。如十住婆沙及十地中说。又经云。以因多闻得智惠故便入佛法。不得顿学犹如太海。又以三事验三道也。凡夫但自为。二乘自为兼他。大乘唯为于他。此三发意别故成果亦别。若论缘事心乖事同。且知大略而已。就后段中更分为五。一明出家具缘。二作法不同。三受戒方式。四随戒相。五杂行教示。初中僧祇七岁解知好恶者应与出家。八十九十太老。过七十卧起须人不听度。若能修习诸业听出家。若太老太小已出家不应驱出。比丘越悔。央掘经老母求佛出家。佛以偈止。汝今年衰老出家时已过。但当深信心以法自稣息。净饭王求佛出家。律中佛言。但观无常诸行足以得道不须出家。智论云。若二根无根者毗尼中以无得道根故不得出家。失男女相其心不定。结使多智惠浅薄。故大乘中无所不容。但以其心邪曲难可拔济。如稠林曳曲水故不得入佛法中。善见欲烧寺者听不白父母得度出家。五百问云。父母王法不听盗度犯重。此谓教化示导令弃背课役。故如论中得度。违王教吉罗。自来者得。又云。若贼捉比丘卖。后来投比丘。初时得经主不得。若主赐姓放出经无正文。僧祇欲新出家者先说苦事。谓一食一住一眼少饮食多学问言能不。答可者方得受之。四分不得畜二沙弥。若畜者须乞畜众。具德如度人法中。只中不得畜众多沙弥。听一极至三人。若大德比丘多人与儿令度苦劝与犹人。故不从遣与余人得自教诏。有三品。从七岁至十三名驱乌沙弥。从十四至十九名应法沙弥。从二十至七十名字沙弥。五百问云。若出家已后盗本家中物犯弃。何以故。初出家时一切舍非己物。本伏藏本债息亦同。二作法者欲出家者至僧伽蓝中立眼见耳不闻处。作单白和僧使大众知闻。为成问答无失。如律中度巧师儿。说羯磨云。大德僧听是某甲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听某甲从某甲剃发。白如是。律云。若僧和合者善。不尔者房房语令知。作已应与剃发。先请和尚。应具仪教云。大德一心念。我某甲请大德为和尚。愿大德为我作和尚。我依大德故得剃发出家。慈愍故三请。其阿阇梨文亦准此(谓剃发及受十戒二师)。应以诸部会明立出家仪式。在于露地香水洒之。周匝七尺四角悬幡。中安一座拟出家者。复说二胜座拟二师坐。欲出家者着本俗服。拜辞父母尊者讫口说偈言。流转三界中恩爱不能脱。弃恩入无为真实报恩者。乃脱俗服(出清信士度人经)。善见云。以香汤洗浴除白衣气。仍着出家衣。正得着泥洹僧僧祇支。未得着袈裟便入道场(出度人经)。来至和尚前互跪。和尚应生儿想。不得生污贱心。弟子于师生父想。应为说发毛爪齿皮。何以故。有人曾观此五。今为落发即发先业便得悟道。如罗睺罗落发未竟便得罗汉。如熟痈待刺莲华待日。为说法已向阿阇梨前坐(出善见论)。以香汤灌顶赞云。善哉大丈夫能了世无常。舍俗趣泥洹。希有难思议。教礼十方佛竟。行者说偈言。归依大世尊。能度三有苦。亦愿诸众生普入无为乐。阿阇梨乃为剃发。旁人为诵出家呗云。毁形守志节。割爱无所亲。弃家弘圣道。愿度一切人(出度人经)。与剃发时当顶留五三周罗发。来至和尚前互跪。和尚问云。今为汝去顶发可不。答言尔。便为除之。除已和尚授与袈裟。便顶戴受。受已还和尚。如是三反。和尚为着之(出善见论)。说偈言。大哉解脱服无相福田衣披奉如戒行。广度诸众生。礼佛讫行绕三匝说自庆偈。遇哉值佛者何人谁不喜。福愿与时会我今获法利。礼大众及二师已在下坐。受六亲拜贺出家离俗心怀远大。父母等皆为作礼悦其道意。中前剃发(出度人经)。毗尼母云。剃发着袈裟已然后受三归五戒等。三受戒法者分三。初缘二体三相。初中集僧已安受者见处。立作法同前。白言。大德僧听彼某甲从某甲出家。若僧时到僧忍听某甲从某甲出家。白如是。五百问云。二人得度沙弥。一人不合。五分十诵先与五戒后受十戒。善见当礼僧足往阇梨所。礼已互跪合掌教言。汝当随我语教汝受三归。答云尔。出要律仪云。捉师衣角者出在人情。世末流变也。律文似对僧所。理须生建立胜缘。应问遮难一同僧法。必若有者五戒不发何况具十。文如僧中。二明戒体。文云。我某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。某甲为和尚如来至真等正觉是我世尊(三说)。我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟。我今随佛出家已。某甲为和尚如来至真等正觉是我世尊(三说)。次三明相。尽形寿不杀生是沙弥戒能持不。答能。不偷盗不淫不妄语不饮酒不着华鬘好香涂身不歌舞倡伎亦不往观听不得高广大床上坐不得非时食不得捉钱生像金银宝物。并准初法一一牒问。答言能者。又云。是沙弥十戒。尽形寿不得犯。授戒相已为说出家功德。高于须弥深于巨海广于虚空。自余说法随时临辩(云云)。戒相中未显者如高床谓八指以上。增一云。八种床等。如随相中。生像者僧祇善见云生色似色。即像也。生金像银胡汉二彰。四分大小持戒中沙弥具得七支并余遮戒。准如僧尼二律。下三众通结吉罗。故知且列十戒喜犯前标。余所未知二师别教如大僧四重之例。又由志弱未堪四依故不列之。或路无也岂得不得不行。次为说五德。如福田经云。一者发心出佩道故。二者毁其形好应法服故。三者委弃身命遵崇道故。四者永割亲爱无适莫故。五者志求大乘为度人故。次为说六念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由制通沙弥故。至第三念时云。我今年若干某年月日时受十戒。以律制生年次第又出家年次第。二俱须知。僧祇云。应为说十数。一一切众生皆依仰食。二名色三痛痒想四四谛。五五阴六六入七七觉意。八八正道九九众生居十十一切入。沙弥法应如是数。准此为破十种外道者。初破自饿外道。彼以洮糠饮汁餐风服气等。二为破自然外道。如犊子饮乳。棘尖乌黑火上水下风轻地重。并无有因自然而生。三为破梵夫为因外道。自在梵王众生父母。众生嗔喜由于彼天。四者破无因果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破神我外道。执于身中别有神我以为宰主。六破一识外道。如一室六局狝猴遍历。根亦如是一识通游。七为破不修外道。以却顺观见八万劫。外更不见境号为冥谛涅槃。如转缕丸高山缕尽丸止。何须修道等。八者为破邪因外道。或持鸟鸡鹿狗牛兔等戒。或修八禅或修邪惠邪进以为真道。背于八正。九破色无色天计涅槃外道。以二界有无想定非想定心沉没处谓是穷理。此乃众生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有谓空至极。今立十处。但是自心运用多少。实唯一识本无前境。妄立是非。我见不除还受生死。故智论云。外道能生禅定船度欲色界海。无色如大海深广不能度。由不破我心故。此上具出破相。拟辄贼住来者问之。善见云。若欲试知是比丘众当问。何法持三衣等。四明随戒相。沙弥行事法用同僧。羯磨一法不在数例。自余众行并制同修。如说戒自恣既是常行。不得别众。约尽界集自然远近亦同僧法。明了论中乃至优婆塞亦有别界别施。所对之人昔用比丘。今解不然。各别有法。两不足数不可通用。还以沙弥为对。无者同僧。心念也。五百问中无沙弥。大比丘亦同作法。亦随所存。次明秉法。类通众别。先明对首持二衣法。萨婆多沙弥受戒已应持上下二衣。一当郁多罗僧。二当安陀会。财体是非作之。方法失衣分齐一同僧中。唯受持少别。应对一受戒无犯沙弥手执上衣云。长老一心念。我某甲沙弥此漫郁多罗僧受持(三说下衣准此律无受法准十诵文如此)。受持钵法受持坐具一同僧法。唯改沙弥名为异。乃至尼中二众亦同持之。百一供具例同无异。若畜长衣请二衣施主。亦同僧法。说净之本亦同。药钵准此。若得钱宝萨婆多亦请白衣为之。以沙弥戒中正同僧故不得自畜。若犯长衣钵等皆犯舍堕。忏罪一同僧法。界内集人作之。不受戒者亦无别众。文同大僧。唯以突吉罗一罪为别。至时改之。若犯提舍已下上及僧残并须忏悔。有覆须治。唯以吉罗为定。若波罗夷律云。三众突吉罗灭摈。余有安居受日等事例同大僧。十诵制五众安居五众受日。四分三时游行戒三众亦结罪。故须知之。二明众法。有通别二途。若通行者大僧说戒日沙弥多具华香汤水供僧众具。于布萨处张施罗列。鸣稚将了并须尽集。有缘嘱授受筹。大僧作法一如常式。至说戒序讫戒师云。未受具戒者出。诸沙弥等各从座起。执坐具在僧前礼已互跪。上座告云。此众僧布萨说戒汝未受具足不豫闻之。各随本业诵习谨慎莫放逸。至鸣稚时同赴堂来。告已随次出。若别行者沙弥有都集处鸣稚讫二众各集(十诵令差一沙弥捡挍)。行法一同僧中。行筹讫将至僧中。付僧维那总合唱数。彼送筹者还来本处差一人。为说戒师诵沙弥戒经。谓爱道尼经及五德十数等。若诵讫僧中未彻者随时诵经说法。至鸣稚时总来赴堂随次入僧中。于常坐处互跪合掌。彼说戒师为说明人能护戒已后文。此与大僧相涉行用。看僧说戒中。若自恣者准说戒中。别堂作法送筹合唱。若通作者僧自恣已五德来向沙弥处互跪说僧自恣之文。以犯举两通故。若界中人少对首作法。一同众法对首。无人者同众法心念。五杂料简。其沙弥威仪进止凡所造修。律并制同僧。唯罪结一品。余如沙弥威仪经三千威仪及随戒中具明。不复重出。略指同也。毗尼母沙弥法应知惭愧善住。奉事师法中不应懈怠放恣。当自慎身口卑己敬人。常乐持戒莫乐谓戏。不应自恃才力复莫轻躁。应知羞耻不说无定乱言。唯庠序合理自知净不净法。常逐二师读诵经法。一切僧中若有所作皆不得违。如是广知。萨婆多沙弥不为三宝缘有利益者而掘地犯罪。五分下三众无故造罪亦吉罗。四分律结吉罗。谓无缘而损伤。乃至不受食残宿自煮等无人则开。有净人故作则结吉罗例之。五分若罚沙弥先语其师。师亦不应非法助沙弥。若治罚应作种种苦使。扫地除粪摙石治阶道。若不为和尚阇梨及余人作使。应语如法供给和尚众僧作使。次至应作不应遮不与僧中利养。此是施主物。四分从大比丘下次第与沙弥房舍卧具。若不能爱护不应与。若利养随次与之。有人言下三众律并制罪者谓是剩结。非是实罪。此是人语。圣教正翻实录。弥须敬行。 尼众别行篇第二十九(善见云尼者女也阿摩者母也重尼故称之) 比丘尼众细行众多。同大僧者如上所列。有无轻重随事已分。今简取唯别者共为此科。使临事即披不事浮漫也。所以在沙弥后者。智论云。尼得无量律仪故次应比丘后。佛以仪法不便故在沙弥后。就中分三。即尼三众。前明大尼七别。一受戒二忏罪三说戒四安居受日五自恣六随戒七师徒杂行。初中前明畜众。四分尼满十二岁欲度人者应白二羯磨请尼僧听许。不乞者爱具犯堕。依止式叉沙弥尼吉罗比丘通结吉罗。其乞法与白二法。如常所显。若得羯磨已一年中度一大尼一六法一沙弥尼一依止。隔年又得义。须重与法也。次明受大戒法。文如常引。但出非法有滥相者。受前八法初请和尚二阇梨一准僧中。所以云我依阿姨者此学佛召爱道之号。相传不绝。威仪问难中必须委曲显示难相并及诸遮。亦如僧中以正要急故。乃至本法以来具依常法。一事或差不成受也。余并如前受戒中。二正受戒体初缘分五。初明来往是非者四分云。若作本法已即日往大僧中。不者犯罪。有人就尼寺与受戒者不成。萨婆多师资传云非法。不成如端正难缘。尚自遣信。此无难缘纵有不合。有人就尼寺外结界而受者律无定决。然情为尼故来非法有罪若判得戒亦可通之。问。尼得僧寺作本法不。答。如明了论僧界中为尼立界令尼作法。依式结界而受理得无过。问。本法人名作何等。有戒以不。答。但是戒缘。未发具足。而律中名为比丘尼也。二明僧尼数量者。有人作本法已。将二三尼将本法尼往僧中而受者。若依律本比丘尼僧应将受戒者至大僧中。乃至文云二部僧具足满。故知僧尼二十人也。僧祇律尼受戒法名二十众。既有定数。前行非法。五分明文彼云。彼和尚阇梨复集十尼僧住比丘僧中。在羯磨师前小远两膝着地乞戒。三明尼须结界。有人不立比法。然此一法二众同秉。各有别众。非界无以摄人。非界无以羯磨。若不信须结但僧独作应成事则不尔。故知须结审委无疑。应自然界尼僧尽集唱相结之。本法尼者且置自然界外。下二众同住无妨。又如尼忏僧残二众各结。受随俱同也。此结界法佛法东流行事者用之。有不立者少。然中国僧来传法通有贤圣不共非夺。四安置仪式。应在二众各结界内。长铺两席使中央空二三尺。许令申手相及。诸本法尼多者两处安置。一众多聚处。二单身在僧前。一一召来入众教乞得戒。已令在大尼下坐。待竟总为说相。五入戒法中。先须请戒师。律无正文。准前须请。以外受法问难戒体随相一一准僧中行之。二明忏罪法。初篇有犯无覆。有悔亦开忏悔。同僧忏法。二篇一法覆藏全无。六夜改僧制限半月。以尼女弱情垢既多要假大僧。受随皆尔。若欲忏者二部中行。各满四人半月悔过。及至出罪各具二十。但道风渐替知犯不知有悔。纵有忏心集众难得。故阙而不载。偷兰已下乃至吉罗各有忏仪。如中卷列。唯当部自结。称名大姊为异。余辞并同。三说戒请法仪。善见云。初为女人钝根故尽听尼往僧寺受教。后为人讥故开五人来。犹致讥听僧往尼寺。四分无文意同。二差人请法。于说戒日白二差之。文如常说。四分白二差一人已差二三人为伴。往僧寺中至所嘱人所。曲身低头合掌云。某寺尼众和合礼比丘僧足。求请教授尼人(三说)。当嘱主人无病有智者。明日应问可不。准此僧中于布萨日豫差一人拟受。嘱授于己房外设一床座尼至。时来余人示之。彼尼至房所嘱授者诣座坐。令一比丘为伴。立之受尼语已告云。待日晚说戒时为咨众僧。未知有不。然尼众为欲别请。为依僧次。随语答领。又告云。明日可来此问取进不。尼便辞退。僧祇云。尼凡入僧寺当在门屋下先白比丘。当筹量。若尼贤善自又无事。着衣服具者听入反此不听。比丘入尼寺亦尔。彼至说戒时如上僧布萨法问答已。至明日尼来如前威仪告云。昨夜僧集具传所请。无有教诫人。又无能说法者。虽然上座有敕语。尼众当勤行道。谨慎莫放逸。使尼合掌云顶戴受持。便礼足辞退。至寺即鸣稚集众不来者说欲。诸尼云集并立堂中依位合掌。使尼至上座首打静已白云。白众僧僧差我某甲往僧中请教授。而僧云。无有教授人及说法者。并传上座敕已。诸尼合掌顶戴受持然后礼唱而退出。在十五只等三律。问。此教诫非羯磨法何须取欲。答。此集僧之诫授不来者犯罪。准僧祇若尼老病等缘不能听教授。虽无羯磨教授义通佛令说欲。乃至自恣使还准说可知。四分若比丘僧尽病应遣信往礼拜问讯。若别众若不和合若众不满亦遣信礼拜问讯。若尼僧尽病若尼众不和合若众不满亦礼拜问讯。僧祇若尼来与欲应受不得述己道德犯罪。十诵受嘱人尼来时户外敷一独坐床拟后坐上。比世中多有行前略法。良由广德难具。亦有行广法者具如本疏。其请法中僧尼各五人已上。僧中有二十岁者方行略广二法。若不足无二十夏但礼拜问讯。四明安居法。大同僧中。尼无独住必依大僧。律云。不依犯堕僧祇若亲里请尼。安居者先教请比丘。不肯者不得受请。余如彼说。善见云。尼去比丘住处半由旬得安居。过者不得一切僧尼二时集会。夏初请法夏竟说证。若檀越为请比丘来而尼结安居竟。乃至后夏初比丘有缘事不来。当更请比丘来。若不得应去路有难事得安居。若初安居竟比丘有缘去。尼后方知已结安居者不得移。住无罪。若夏竟不得无比丘自恣应觅。僧祇虽在一比丘处半月应请问布萨。卒无者三由旬内有僧处通结取。五自恣法。四分尼夏安居竟听差一比丘尼。为尼僧故往大僧中说自恣。当白二差之。文如常也。又差二三人为伴。往大僧中礼足已曲身低头合掌作如是语。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我。我若见罪当如法忏悔(三说僧中上座告敕如上自恣中)。彼尼受教已当于明日尼自恣时鸣椎。尼僧集已如前教诫中白尼僧。传自恣时大僧所告之语。乃至诸尼顶戴讫依上大僧自恣法然后散去。律云。僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病别众众不和众不满等尼应遣问讯。尼众病乃至不满亦须问讯大僧。十诵云。差二剿了知法尼往大僧中。问。何故制尼依大僧。答。爱道经云。女人但欲惑色益寿畜弟子。亦不欲学问。但知须臾之事故依大僧。六明随戒相。尼八重中前四戒大同僧中故不出。摩触戒六缘成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云。谓意相染着也。四腋以下膝以上腕以后身分。甄去轻境染心既微。必无陵逼之过故犯轻罪。若尼以轻触男重境。男以轻境触尼重境。此二皆重。不要取二重境相触也。五身相触。除一有衣一无衣。二俱有衣不犯重。六随触多少一一结重。尼摩触戒与大僧四种不同。一大僧就坏行中制。莫问死活。但触着便犯。据有淫心尼就陵逼中制。死者不犯。律云。染污心男子也。二僧则不简女人大小。尼触男子取能行淫事。十诵人男者谓能作淫事。三僧随触境便犯。尼简境有上下。四僧不问境染净。尼触必俱染心。僧祇若尼轻处有疮痈得使男子治之。先令二女急捉。令不觉男子手。若重处者使女人师治。善见若比丘触尼尼身不动受乐随处得罪。四分同僧中。十诵不犯者父兄弟儿想。若水火刀杖恶缘等。一切无着心故。非无吉罗。八事成重。五缘。一人男。二人男想。三有染心。四犯前七事未忏。五八事作犯。八事一捉手者乃至腕(以后是重)。二捉衣者身上衣。三入屏处者谓离伴见闻处。四屏处立语行等。三事亦尔。七身相倚者二身相及。八共期者共行淫处。若尼男俱染犯上七事七偷兰。若不忏犯八事波罗夷。准此犯八捉手不成重。若一男犯八一时犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦无次第僧祇如此。不犯者若有所施与。若礼拜若悔过若受法入屏处。不作恶事不犯。由俱无染心故。下入闇室犯堕者由无所为事涉讥丑故犯。覆藏他重罪戒六缘成。一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不发露。六明相出便犯。若独住无人等不成覆。如忏罪中。十诵若尼被举狂乱心覆者不犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼见尼犯重应向人说。若犯罪人凶恶有势力恐有命梵难者作念云。彼行业罪报自当知。喻如失火烧舍但自救身。焉知他事。得舍心相应。准此无记心亦不犯。虽非舍心无记不作覆心。故覆藏者不善心中藏匿前罪恐人外闻故成也。若欲发露故不成者。谓非清净者若对先知不肯发者。二俱有过各须发露故不成。如向有犯者忏不成故。又识人名罪名种相者须发露。反上不合。若前人受竟更不须说恐有无穷之过。若彼犯者已发竟余人虽覆不成。根本无过故。十诵尼不得比丘前发露。还向尼前。若不识种相至比丘所泛问取解。还至尼边悔。四分若尼知尼犯八重食前知食后时说偷兰。乃至初中后夜时分不说。并偷兰明相出犯重。不犯中若不知。若无人可向说。意欲说而未说明相出。若说时恐有命梵等难不犯。十七僧残中媒嫁二谤如大僧中。言人戒四缘成。一诣俗官所。二言白衣。三辞列其事。四下手疏犯。四分诣官共争曲直。若断事人下手疏者犯口说者偷兰。善见尼共居士往官所语居士言。汝说理。若说尼吉罗。居士说已尼后说偷兰。居士复说尼得理不得理皆残。若居士言尼官唤来官自判与夺尼不犯。若尼至官所言人令官罚。物随多少犯罪应偿。若被夺物就官乞护。不道名字。官自访得治罚无犯。若人入寺斫伐树木不得夺刀斧。应还直。五分若尼为人轻陵。语父母亲里有力者援护之。十诵在断事人前。嗔恨呵骂本所打人僧残。若向余人说偷兰。四独戒独度河四缘。一是河水。四分云独不能度。不云深广。今准道行之戒。但使褰衣度水。异陆行威仪皆犯。大界内河亦犯。有桥者如常开之。二者独度。前尼疾疾入水偷兰。双脚上岸僧残。后尼独入水犯兰。上岸得前尼为伴不犯。若乘车船度皆不犯。律云。彼尼当求一尼共度。应入水随深浅褰衣。至彼岸渐下衣已然后一时上岸。若不待后伴偷兰。三无缘。除命梵等难伴命终也。四独度河犯。谓后伴隔河便犯。无相援故。独入村四缘。一是俗人村。不问界内外。伽蓝中俗人住处独入亦犯。四分尼独行诣村随所至村僧残。若空野无道处一鼓声间亦僧残。村中独行一界吉罗(约此坊内家内独行犯吉)。僧祇若尼共伴行至城邑界。当相去在申手内共过界。若在申手外过界偷兰。二者独行。三无缘。四越界犯。昔云。若欲入村随有横道。但使越过便犯。诸部无文准律云。若无界独行一鼓声间。离伴见闻处犯。若至村门不待后伴双足入限僧残。若村中先有尼不犯。以前尼为伴故。若出村亦约门限为分齐。犯之得罪。独宿三缘。一离申手外宿。不问俗僧两处。两处置床在申手内。互相检校方能离过。若本在申手内后因睡。相离者不犯本作离意随转侧犯故。文云。若舒手不相及随转一一僧残。僧祇当在申手内一夜中三度以手相寻。不得一时顿三。当初中后夜各一度相寻。五分若在不相及处初中后夜偷兰。明相出僧残。二无缘。除命梵乐静等。三随卧一一结。独在后行或根本独去。或中间作意。离伴见闻处行。又伴无诸难缘故犯。四分云。见闻俱离残。见闻互离兰。不犯中开度水者。若共伴渐度不失威仪。乘船桥上蹑梁蹑石。伴尼死休道远行。及诸杂难不得作伴。并开五分。水浅无畏男子处不犯。开入村缘如前具缘中。开独宿者律云。共二尼宿舒手相及处。若一尼出大小便。或出受经诵经。若乐静独处诵经。或为病尼煮羹粥作饭。乃至余难缘并开。僧祇若病贼乱围城独宿不犯。开独行中应在不离见闻处。若一尼大小便诸难皆开。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂逅失伴未及。中间不犯。病亦如是。五分若恐怖走时。老病不及伴者不犯。单堕中纺绩一戒律文随擘引萦织等。一一堕成衣不合忏着。余上下戒非无种相。行稀用寡且略而已。七相摄诸行。尼以无伴多度非法之人。但希利己。不准道教故。律中二十余戒偏结和尚之罪。故律云。度弟子已应以衣食及法摄取。五分师僧应六年自摄。若教他摄弟子。违犯堕。僧祇和尚尼欲授弟子具戒应先求善比丘。不得临时选众。若不可得者当求半许。若过半而作法(不犯重者秉法自余可可足数)。四分云。受戒已不得辄离和尚。五分当六年依承和尚。余有师徒教授报恩供养呵责治罚并如上卷师资相摄中。次明诸要行。勿过八敬。善见佛初不度女人。出家为灭正法五百年。后为说八敬听出家。依教行故还得千年。今时不行。随处法灭故须励意。今列其名一者百岁比丘尼见初受戒。比丘当起迎逆礼拜问讯请令坐。二比丘尼不得骂谤比丘。三不得举比丘罪说其过失。比丘得说尼过。四式叉摩那已学于戒应从众僧求受大戒。五尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月内当于僧中求教授人。七不应在无比丘处夏安居。八夏讫当诣僧中。求自恣人如此。八法应尊重恭敬赞叹。尽形不应违。五分应遣三尼来僧中自恣。中含八尊师法中。若比丘听尼问经律毗昙。然后得问。不听者犯第五尊师法。僧祇尼入僧寺应头面一一礼比丘足。若老病不堪随力多少。不遍者总礼口云。我尼某甲头面礼一切僧足。若比丘入尼寺尼礼亦尔。不得云。是犯戒是医师是摩呵罗无所知及虚实罪。比丘得说尼实罪。尼若憍慢不敬起迎礼足老越敬法。十诵见大僧不起者堕。五分亦尔。僧祇若亲里尼得软语语不得呵责。若年少者语云。汝今不学待老耶。汝后当教弟子弟子亦学汝。是故应随顺受经诵经。四分尼辄入僧寺堕。五分若立不见比丘。不得不白而入白时比丘筹量。可听以不。如上明之。二明式又摩那法(此云学法女不别得戒也先以立志六法练心为受缘)。四分十八童女应二岁学戒。又云。小年曾嫁年十岁者与六法。萨婆多年十二得受具者为夫家所使。任忍众苦加厌。本事僧祇亦同。十诵中六法者练心也。试看大戒受缘。二年者练身也。可知有胎无胎。广文如彼。故文中尽形为法故二岁堪受无胎。故应立离闻处着见处。白四受法后召来与说六法名字。乃至答言能持。如常说。此式叉尼具学三法。一学根本谓四重是。二学六法即羯磨所为。谓染心相触盗人四钱断畜生命小妄语非时食饮酒也。文中列淫盗杀妄者随十戒而言。沙弥已学。三学行法谓一切大尼戒行并须学之。若学法中犯者更与二年羯磨。若犯根本者灭摈。犯余行法但名缺行。直令改悔。若满二年已犯者更与二年。律云。式叉尼一切大尼戒应学。除自手取食授食与他。若自取食食律亦制犯。无沙弥尼者开之。有者得授与尼自须受取。僧祇云。应学十八法。一在大尼下沙弥尼上坐。二式叉不净食大尼净。大尼不净食彼亦不净。三大尼得与三宿自与沙弥尼三宿。四得与大尼授食。除火净五生种取金银钱。自从沙弥尼受食。五尼不得为说七聚名。六得语云。不淫盗杀妄如是等忆持。七八至布萨自恣日入僧中互跪合掌云。阿梨耶僧我某甲清净僧忆持。三说而退。九十十一十二后四波罗夷。犯者更从始学。十三十九僧残已下若犯一一作吉罗悔。余如彼说。四分不知戒相故造作非法。制与学法尽行学之。十诵为度妊娠女人后起过。佛令二岁学。可知。三沙弥尼法大略与沙弥法同。若据行往法式叉不与大尼为伴。以戒不满故。自不得以沙弥尼为伴。以非同学故。若二尼兼一式叉。若二式叉兼一沙弥尼得为伴。余人不合。 诸部别行篇第三十 古云。博学为济贫。此言诚验。若四分缺于事法他部自有明文理必准行不乖二是。然则弃急从缓舍有求无。损轻重之是非任愚怀之取舍。此乃自贻负愧。罪岂他科当随本受为宗。钞序具显。若全未预法则随入一部为依持。顺文谨用行之可以为准的。然事乃万途寻条难反。且疏要约者用示规模。就中分七。一明僧数多少。二圣法通塞。三重犯不同。四摄事宽狭。五心境差别。六舍忏有异。七随相阶别。初中僧祇和尚受戒十人之外。舍堕法入五人僧摄。以忏主单白和僧问僧许可自不足数。至还财之时是僧作法还得足数。类同五人自恣中。四分无文。诸师四人舍堕。第五所为不入僧数。以律列四僧中不言故知得用。若准通教上解者非。五人受忏始终无妨。余如中卷忏聚法中。十诵无和尚人受戒得戒。作法僧犯罪。萨婆多云。先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒。若闻死者不得受具。不现前不得戒。若僧数满设无和尚亦得戒。善见无和尚受者得戒得罪。黄门为和尚亦尔。伽论云。白衣为和尚与白衣受得戒得罪。非出家人亦尔。萨婆多云。不除须发无衣钵受者得戒得罪。若准四分并不开之。律云。不名受具足戒也。十诵男子作女人威仪如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自截男根若留一卯得受。全无者灭摈。五百问云。坛上师僧或着俗服或犯禁戒。若受戒人知是非法不得。不知者得弟子着俗服。当时不问者得。伽论云。不知和尚是贼住依彼受戒得戒。诸比丘犯吉罗。本犯戒人本不和合人非出家人为和尚亦尔。十诵一界内四人一时受具者得四处展转与欲。若一比丘一处坐足四处僧数。一处一人作羯磨被四众者。如以材木床榻连接四界。坐上足四处数得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽云。颇有比丘与四处人说戒受戒作羯磨为不得答得。乃至五处亦尔。八人十二人十五人十八人亦尔。善见沙弥犯重得出家。除坏尼净行。不得准此开学悔也。不得受具。二圣法通局。四分羯磨略则三种。广则八品。加减不成。圣印一定。如单白不得加白二。白二不得作单白等。僧祇十诵加得成就应作单白。白二白四者弥善。减则不成。僧祇加一中间羯磨。亦名求听羯磨。明了论中间亦同。解云。谓在单白白二之间。又加白羯磨。唱所立事。不问听许不遮。余三羯磨同四分。又云。中间直白此二羯磨三人等通作。余三必四人已上。四分羯磨唯加三人。不得僧举僧。若谏法通多少。十诵中羯磨得加四人以上受具。僧祇不听与欲人多。坐僧少者不成。五分听多人集少持欲来。僧祇转欲即失。三明重犯。四分戒有重受亦有重犯。文云。如前后亦如是。尼摩触云随触。一一波罗夷。十诵不重犯。由戒不重受故。犯淫戒已更犯淫者吉罗。犯盗杀人大妄还得三重。文云。学悔尼犯僧残请比丘来与我摩那埵出罪等。下篇随轻重也。初篇后犯但吉罗。僧祇亦尔。四明摄事者且论受日诸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同于四分。后明事讫。便用中间别法。任前缘事未了法在。不还者得。必非破戒。三宝正缘。故文云。大德僧听。某甲比丘于此处雨安居。若僧时到僧忍听。某甲比丘于此处雨安居。为塔事僧事出果行还此中住。诸大德某甲比丘为僧事塔事出界行还此处安居。僧忍默然故是事如是持。十诵受日有二。七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。用白二羯磨文不同四分。故彼律云。大德僧听。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣。若僧时到僧忍听某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣。如是白。大德僧听某甲比丘受三十九夜僧事出界是处安居自恣竟。谁诸长老忍。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居。自恣者默然谁不忍。便说。僧已忍听。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣。僧忍默然故是事如是持。十诵因梨昌设供在露地。佛令白二作净内中。后外道讥言。秃居士舍作食及仓箪与白衣何异。佛令僧坊外作食。后为烟火起人来索食少。从今日后不听作净地羯磨。若作犯吉罗。先作应舍。出二十四卷中。人便妄用云不须更结。五心境不同。四分心境想疑如持犯方轨中。五分无疑心。以疑通是非故有犯结正。彼律云。是女疑虫疑草木疑皆随犯残提。想是决彻若境心不相当者不犯。如四分破僧淫戒受戒不开知疑。余则通开。余如随相。僧祇性恶罪上无疑想。故彼云。女作黄门想。触僧残。悉从境制。若遮恶罪上得有想疑。故文云。生非生想非生疑吉罗。十诵若前有方便心者具除想疑并结正罪。彼云。有主物无主想及疑皆重。亦不问前境遮性。若前无方便心者具有想疑结罪。且引大途非无五三不同者。六舍忏不同。十诵二宝少者永舍。多者舍付同心净人。净人令舍。作四方僧卧具罪僧中悔。余同四分。五分五种。一入僧永弃。二宝舍与僧。僧差人永弃。若僧不弃净人为僧贸衣食与僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入常住用。唯本主不得坐卧。三入俗僧。舍药与僧。僧舍与俗人沙弥。涂足然灯。本主亦不得用。一切比丘不得食。余同。僧祇五别。一舍入僧无尽财中。谓畜贸二宝。若生息利作僧房舍中衣僧不得分用及食。为折伏本主贪心故。二舍入僧用。谓五卧具回僧物随僧作何等用。其中纯黑憍奢耶僧不得着用。得作地敷及作向慊怅慢等。六年不揲不得为地敷。僧得着用。不得身。白毛卧具好者如前。不好者如后。余同。善见中金银若无净人可教掷去。僧羯磨差一比丘知五法者。使闭自掷去。莫记处所。明了论中若转车衣待一月衣过十日衣过十日钵雨衣急施舍。与僧已僧问。须者应还得用。若自无用永舍入僧。受非亲尼衣舍还本尼。若本尼无舍与尼僧。使尼浣衣回僧物永舍与僧。从非亲居士乞衣一二居士应舍还彼。彼若不在或不取舍与僧。过足三反一切敷具使织师衣尽舍与僧。嗔心夺衣还舍与所嗔比丘。七日药二用。文如彼具。萨婆多云。贩卖物若无同心净人应作四方僧卧具。为止诽谤。若作入佛外道当言。瞿昙沙门多贪利故。令弟子舍物。持用自入。又除佛福田。无过四方僧不问受法不受法持戒毁戒法语非法语。一切无遮。七随戒杂相。十诵犯僧残。随覆罪不行别住六夜。直与出罪得名出罪。众僧得罪乃至不行别住直行六夜直与出罪。得出得罪。更有六人全不作法直尔清净。一者上座犯僧残。诸人生慢。佛言。若一心生念从今日更不作。即得清净。二大德多知识。三多惭愧。若遣行者宁反戒。四病重不能互跪无力能忏。五住处不满二十。道路遇贼死。六众不清净。往至他方道路遇贼死。佛言。一心生念如法忏悔。是人清净得生天上。律子注云。此六忏法不可妄用。及有侥幸唐为自欺。罪不得除。要须广问明律者能断之耳。 四分律删繁补阙行事钞卷下 余于唐武德九年六月内。尔时搜扬僧伍无伤俗誉。且闭户依所学撰次。但意在行用。直笔书通。不事虬文故。言多蹇陋。想有识通士知余记志焉。

大乘法界无差别论疏并序

大正藏 No. 1838 大乘法界无差别论疏 唐 法藏撰 1卷 大乘法界无差别论疏(并序) 魏国西寺沙门法藏撰 详夫性海虚凝。迥架名言之表。寂门圆应。潜该相用之源故由常湛妙因。作涛浪之渊府。缘生幻果。依 涅槃之起灭。出入冥会。动静相和。理不乖事。不转性而成物。事不乖理。不坏物而归性。是则性非自性。多门所以立焉。物非他物。一相所以存焉。乃知含孕太虚而不增其量。隐秘纤芥而不减其形者。寔唯法界无差别之缘起乎。将以智求。即乖其实。欲以情测。即失其真。 如来示灭。兹道陵替。后之学者。或守权乖实矣。有坚慧 菩萨。杰出中天。位登证实。声高五印。思欲光扬万行。匡赞一乘。罄己所知。略示群品。其为论也。理超谓迹。以菩提心涅槃界为因果之胜地。清净土功德山为缘性之本辙。善苗擢叶即返流以契本。白法开华。自还源而造极。亘烦恼海不思议而一味。满 众生界岂断常而万殊。若虚 空在云。无以蔽其寥廓。如摩尼处垢。不足染其清明。文略义玄。喻近意远。开夷路也。平等朗然而不变。则勇进者乘真而直入。辨实相也。缘起纷然而不作。则羸退者知迷而率服。岂烦众异妄见之蹐剥而重娆其心哉。作者之致。庶几于颜子矣。然大乘。即简异小甄别所宗。法界无差别。简实异权。标其玄奥。论即解释精微。一卷言无二轴。余义下当别辨。 将释此论。略作十门。一教起所因。二明藏所摄。三显教分齐。四教所被机。五能诠教体。六所诠宗趣。七释论题目。八造论缘起。九传译由致。十随文解释。 初教起所因者。先通。后别。通者。如瑜伽六十四云。欲造论者。要具六因。一欲令法义当广流布故。二欲令种种信解有情。由此因缘。随一当能入正法故。三为令失没种种义门重开显故。四为欲显略摄广散义故。五为欲显甚深义故。六欲以种种美妙言词。庄严法义生净信故。今别辨此论。略有十因。一为助 佛扬化。光辉佛日。令法久住。报佛恩故。二为末世钝根。于佛深经不能开悟。方便解释令法解故。三为外道辈讪谤佛法。引导令彼起净信故。四诸部 小乘不信大者。巧示大乘令信受故。五于大乘中守权教者。解释深旨。令彼舍权归此实故。六略摄如来广大甚深玄奥之义令易入故。七为显真实大菩提心。是佛根本要妙所依。令彼含识起行求故。八解释经中众生心内如来藏法。令彼决定信有此故。九为释经中永无二乘。唯有一乘为究竟故。十为显佛果法身。与诸众生如来藏法。一性无二因果平等唯一味故。 第二藏所摄者有二。先约三藏。谓一契经藏。二调伏藏。三对法藏。于此三中。对法藏摄。二约二藏。一菩萨藏。二 声闻藏。于此二中。菩萨藏摄。以所依经及所释义。皆悉非是二乘法故。 第三显教分齐者有二门。一叙诸说。谓戒贤。智光各立三教等。并如华严疏中说。二述现宗。谓现今东流一代圣教。通大小乘及诸权实。总有四宗。一随相法执宗。谓阿含等经。婆沙等论二真空无相宗。谓 般若等经。中百等论。三唯识法相宗。谓深密等经。瑜伽等论。四如来藏缘起宗。谓楞伽密严等经。起信宝性等论释此四宗。略举四义。一约乘者。初唯小乘。次二具三乘。谓此二乘宗。同许定性二乘不成佛。后唯一乘。以此宗许入寂二乘亦成佛故。智光三教。及梁论第八。并同此说。二约识者。初二唯说六识。后二具说八识。于中初说六识有。后说六识空。后二中。初说八识唯是生灭。后说八识通如来藏。具生灭不生不灭。三约法者。初唯说有。二唯说空。三说亦空亦有。谓此宗许遍计所执空。依他圆成有。四说非空非有。谓此宗许如来藏随缘成阿赖耶识。即理彻于事也。许依他缘起无性同如。即事彻于理也。以理事交彻。空有俱融。双离二边故云也。此四约法。就多分说。四约人者。初是小乘诸师达磨多罗等所立。二是龙猛圣天等所立。三是无着世亲等所立。四是马鸣坚慧等所立。余随宗义别。并准可知。此论正当第四宗摄。 第四教所被机者。于上四宗中。初小乘宗。一切众生皆非此为。以彼宗中总无人向大菩提故。次依第二第三宗。于一切众生内。半为半不为。谓五种性中。菩萨种性及不定性。是此所为。余三定性。即非此为。以各无因故。第四宗中。明一切众生皆此所为。以悉有佛性并当成佛。涅槃经中。除草木等无心。为非佛性。凡诸有心。悉有佛性。佛性论中。言一分无性为不了义。宝性论等。为谤大乘因。依无量时故。说无佛性。非谓究竟无清净性。楞伽五性中。无种性人亦当得佛。以如来不舍诸众生故。如此等文。广如别说。定性二乘入涅槃后。要皆当得发菩提心。法华第三。生灭度想入于涅槃。而于彼土求佛智慧。是故唯以佛乘而得灭等。法华论。决定声闻根未熟故。菩萨授记方便令发心等。又云。彼以诸禅三昧为涅槃。本无实涅槃。入楞伽。三昧酒所醉等。乃至云。酒消然后觉。得佛无上身。密严第一颂云。涅槃若灭坏。众生有终尽。众生若有终。是亦有初际。应有非生法。而始作众生。解云。此亦是圣教。亦是正理。若入寂二乘灰断永灭。则是众生作非众生。若令众生作非众生。则应有非众生而始作众生。唯识论中。说有漏生于无漏。则难勿无漏法还生有漏。今亦例同。既众生入灭同非众生。勿非众生法而还作众生。况复此是圣言。彼非佛说。又胜鬘经。无上依经。佛性论。宝性论。皆同说 三界外。声闻缘觉及大力菩萨。受三种变易身。又智论九十三。引法华第三释云。有妙净土。出过三界。 阿罗汉当生其中。是故定知入灭二乘。灭粗分段名入涅槃。实有变易在净土中。受佛教化行菩萨道。若不尔者。未回心时既无变易。回心已去。即是渐悟菩萨。不名二乘。故知于三界外所受变易。小乘以为涅槃。大乘深说。实是变易。本无涅槃。胜鬘云。声闻缘觉。实无涅槃。唯如来有涅槃故。此论下云。应知唯有一乘道。若不尔者。异此应有余涅槃故。同一法界。岂有下劣涅槃。胜妙涅槃耶。以此当知二乘之人既无涅槃。无不皆当得菩提故。一切众生皆是所为也。余义如别说。 第五能诠教体者有五门。一随事门。二遍通门。三归识门。四同性门。五无碍门。初中有四句。一或唯以名句文为性。谓以音声但是所依。非正体故。唯识论云。若名等不异声者。法词无碍。境应无别。二或唯以音声为性。谓名句等依声屈曲。假立无体故。杂集论云。成所引声。谓诸圣说。无性摄论第一云。依弘誓愿。立菩提声。三或具二为性。谓以耳意两识。缘声处法处二境。方得闻解故。净名经云。有以音声语言文字而作佛事。又十地论云。说者以二事说。听者以二事闻。谓音声名字等。四或俱非声名以为其性。谓二事即空故。文字性离故。净名经云。夫说法者无说无示。其听法者无闻无得。十地论中。文字犹如彩画虚空。音声犹如空中风相。俱无所得。如是说法。即是不说说也。此四句中。别取前三。通于小乘。具此四句。唯在大乘。又此四句合为一教。以无异法故。有无无碍故。二遍通门者。谓色等六境。及余一切法。皆可轨生物解。悉为教体。或默然等。如净名经及楞伽等说。可准知之。三归识门者。谓前声等一切教法。皆悉各是识所现故。是故就实。无不唯识。谓说者识中名言种子生起现行。成言说事。为增上缘。令闻者识上文义相现。方为教法。摄论十一识中言说识经云。我说识所缘。唯识所现故。起信论云。若离心念。则无一切境界之相。并准可知。四同性门者。谓则前门能变境识。当相从缘。即无自性。无不皆是一真如性。起信论云。唯依心现。本不离真如。又云。是故一切法。从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变易。不可破坏唯是一心。故名真如。以一切言说。假名无实但随妄念。不可得故。准之。五无碍门者。于前四门。心境理事。混融无碍。同一缘起。存亡自在。不相障碍。以为教体。以前四门所引圣教。皆不相违故。义不相离故。法体无二故。思准之。 第六所诠宗趣者。于中先宗后趣。宗中寻名。即以法界无差别义以为宗。分别此义。略作二门。一定其义。二辨开合。初中有三门。一约染净门。二约权实门。三约理事门。初中。若就染门。随流 生死。违真性故。名差别法界。下文引不增不减经云。即是法身为本际。无边烦恼藏所缠。从无始来。生死趣中。生灭流转。说名众生界等。又下文与烦恼俱。名空如来藏。显成惑染差别法界。二约净门。反流出缠顺真性故。名无差别法界。起信论云。若人修行一切善法。自然归顺真如法故。此则万行契真。冥同一味。起信又云。始觉即同本觉。是故名为无差别法界。今此论正辨此义。故以为宗。二权实门者。就净法中。若约三乘权教所辨。许定性二乘不向大故。是则三乘因果差别。亦名差别法界。若约一乘实教所说。一切二乘无不皆得大菩提故。是则名为无差别法界。此论正显此义。故以为宗。依此二义。涅槃经第十云。迦叶菩萨云。我今始知差别无差别义。差别者。声闻如乳。缘觉如酪。菩萨之人如生熟酥。如来佛性犹如醍醐。无差别者。声闻 独觉于未来世悉是其常。譬如众流皆归于海。是故此论但明彼经无差别法界也。三约理事门者。就此一乘法界之中。若约随事行果缘起相异。及理事非一。故名差别法界。今此论正明此义。故以为宗。二明开合者。先开法界。后合无差别。前中亦二。一法。二界。法谓依生圣法也。界谓本有真性也。法亦二义。一因位行法。二果位德法也。界亦二义。一因位名如来藏。二果位名法身。二合显无差别者。亦有四义。一约界。谓如来藏与法身无二无别。以无异性故。二约法。谓因位行法与果位德法无二无别。以转因成果无异法故。三约法界。谓修生本有亦无差别。以法身随缘同彼法故。修生无性即法身故。因位法界。当知亦尔。四约圆融。谓总前四义。令二法界无碍缘起因果混同。通为自在法界无差别义也。二趣者。显说此法。为令众生于此信受。生解起行。证契成果。称真法界。起无思大用。横遍十方。竖该三际。无断无绝。是其意也。 第七释论题目者。大乘。简别其宗。法界。辨定其义。无差别。显其意趣。论者。剖柝所诠。谓释大乘中法界无差别义。故以为名。又大者。当体为目。包含为义。乘者。就喻为名。运载为功。体用合举。故云大乘。大有三义。一体大。谓真如平等不增减故。二相大。谓具足无漏性功德故。三用大。谓能生一切世间出世间善因果故。此依起信论。又有七义。如庄严论等。乘亦三义。一理性为所乘。妙智为能乘。佛果为乘至处。此依佛性论也。二以无分别为所乘。万行为能乘。亦佛果为所至。三以理智万行俱是所乘。菩萨假者以为能乘。佛位人法为乘所至。故摄论云。乘大性故。名为大乘。亦大亦乘名大乘。此通依主持业二释可知。法有三义。一持义。谓自性不改故。二轨义。谓轨范生解故。三对意义。是意识所知故。界亦三义。一因义是界义。谓依生圣法故。摄论云。法界者谓是一切净法因故。中边论意。亦同此说。三性义是界义。谓法之实性。起信论云。真如者即是一法界大总相法门体。又云。法性真如海。故云也。三分齐义是界义。谓诸法分齐各不相杂。故名为界。前二皆法之界故。名为法界。后一法即界故。名为法界也。无差别者亦有三义。一约位。谓凡夫染位。菩萨染净。诸佛极净。三位虽殊。法界之性实无差别。二约法。谓十种无差别。如下文说。三约行。谓因唯一乘。果唯一味。是故因果法界各无差别。论者。剖析深义。解释佛经。令其妙理指掌现前。简异本经。故称为论。即是集义论也。 第八造论缘起者。坚慧菩萨者。梵名娑啰末底。娑啰。此云坚固。末底云慧。菩萨者。具云菩提萨埵。诸论通释。有其三义。一从境为名。以此二法是所缘境故。如骨观等。菩提云觉。即所求佛果。萨埵名有情。即所度众生。以智悲内起。是以外缘二境。一云。菩提是所求佛果。萨埵是能求行者。谓求菩提之萨埵。即境智和合目。一云。菩提同前。萨埵云勇猛。谓有志有能。于大菩提勇猛求故。谓此论主。有称理求佛坚固正慧。故以为名。三藏云。西域相传。此是地上菩萨。于佛灭后七百年时。出中天竺大刹利种。聪睿逸群。备穷俗典。出家学道。慧解逾明。大小乘教。无不综练。但以行菩萨行。留意大乘。以已所游平等法界。传示众生。方为究竟广大饶益。是故造究竟一乘宝性论。及法界无差别论等。皆于大乘舍权归实。显实究竟之说矣。 第九翻译由致者。有于阗国三藏法师提云般若。此云天慧。其人慧悟超伦。备穷三藏。在于本国。独步一人。后为观化上京。遂赍梵本百有余部。于垂拱年内届至神都。有敕慰喻。入内供养。安置魏国东寺。令共大德十人翻译经论。仍令先译华严。余以不敏。猥蒙征召。既预翻译。得观宝聚。遂翻得华严不思议境界分。华严修慈分。大乘智炬陀罗尼经。诸佛集会陀罗尼经。已上各一卷成。造像功德经二卷。法界无差别论一卷。沙门慧智等译语。沙门法华笔授。沙门复礼缀文。沙门圆测慧端弘景等证义。其余经论。并未及译。三藏遂便迁化。瘗于龙门。与日照三藏同处。敕甚优礼。道俗钦慕。如丧考妣焉。 第十随文解释者。此论之中。分为二分。初一颂。是标宗致敬分。二从菩提以略说下。明开宗演释分。以是略论。故无结说回向分也。就初一颂中。有其二意。一为归敬 三宝意。二标宗解释意。初中或唯敬法宝。以菩提心总别体能是法宝故。二或亦通敬佛宝。以所得法身果是佛宝故。三或具三宝。以菩提心正在因位菩萨所有故。所得法身是佛果故。因果二处俱有法故。二标下十二门中初果门故。举此觉心能成彼果。是故便即致礼此心。于中初一句总标致敬。下三句别辨胜能。前中。首是头也。稽是至也。以头至地。故名稽首。相唯身业。实通三也。菩提云觉。谓佛果大觉。于此大觉起心正求。从境目心。故云菩提心也。又释准下自性净心。则是性净菩提。故云菩提心。此乃菩提即心。故云也。此上总显所礼。下三句别显胜能中。初句能成胜因。此有二义。一能与殊胜果法为方便因。此即胜之方便。二即此觉心当体殊胜。故能与佛果为方便因。此是胜即方便。唯此觉心能为此用。故云能为胜方便也。下二句别显所得果。于中显法身果。离六种患。一无生。二无老。三无死。四无病。五无苦依。六无过失。于中初三离业报。次二离二障。后一离误失。并如下释。第二开宗演释分中有四。一开数总标。二所谓下。依数列名。三此中下。明生起次第。四何者下。依章解释。初中三。初略标举数。二结成论体。三劝物应知。初中略有二种。一要略。二省略。今是要略。谓诸圣教中。说菩提心乃有多门。如华严经五十九。说菩提心有二百余门。今此十二无不统取。故云要略。二结成论体者。此十二义。是此一部论之所辨。故云是此论体。三劝物应知者。以是要妙精粹之法。唯是聪明胜智慧者之所能知。是故劝彼胜人如次应知。二所谓下依数列名。初果者。是菩提心所得故。此有二种。一涅槃果。如初颂说离六患等。二菩提果。如后颂说益三位等。二因者。是菩提心所从起故。别有四种。谓信。慧。定。悲。三自性者。是菩提心之体状。此有二相。一离染相。二具净相。四异名者。依法界等类有多名。谓约果有四名。即常乐我净。约因有二名。即自性清净心。及不思议佛法。五无差别者。名虽有异。体无若干。谓无有作等十种差别。六分位者。体虽无别。随缘染净位分不同。谓众生菩萨诸佛三位染净分故。七无染者。心性在缠。与烦恼俱。而无染污。八常恒者。此显心性在生老死中不变坏故。九相应者。显性与恒沙功德净法相应。十不作义利者。此显凡位虽与如是功德相应。然为无明覆故。不能起自他饶益。十一作义利者。此显心性出缠佛果广大饶益。十二一性者。明在缠出障性无二故。谓因唯一乘。果唯一味。故无二也。第三此中下释十二门生起次第。亦释建立十二。不多不少。此中者。此十二之中也。何故最初显菩提心果者。谓令众生见彼胜利求其因故。二次则说彼所起之因者。既见胜利。次辨能起彼心之因也。三然后安立等者。既具彼因。次宜显彼所发心性。望心性为出也。望心相为生也。同金刚般若中。一切诸佛从此经出。阿耨菩提等皆从此生等。以得生了二因。故此心相名出名生。四及显异名者。谓自性既立。必有名彰。名随义立。故云异名。五而无差别者。谓名虽有异。义体不殊故。六于一切位者。义虽不殊。就染净位而恒不一切故。七无有染著者。既遍诸位。在凡染中应为所污。以常净故。无染着也。八常者。或虽不染。应为生老死之所迁坏。释以常故。无改变也。九与净法而共相应者。明非直不为染污所易。而亦常与恒沙功德净法相应。十不净位中无诸功用者。既有恒沙功德相应。何不能起大利用耶。释以有障故。如粪中金。虽实是贵。不成器用。十一于清净位能作利益者。既以在障未起用故。出障则便有大义利。十二一性涅槃者。虽有大用。用常寂故。唯是一性。所谓涅槃也。应知如是乃至次第开阐者。此文有二义。一结前相生次第可知二标后次第解释之义。故云开阐也。第四何者下依章解释中。释十二分。即为十二段。就初释果分中二。初明平等果。二颂曰下。释差别果。又前是涅槃果。后菩提果。又前法身果。后报化果。又前是断果。后是智果。谓以菩提心能为生了二因。是故辨兹二果。就前中三。初显所得果。二结果由因。三致敬彼因。初中二。先标章后释义。释义中二。先总释。后别释。前中二。先总举显胜。二所以下。释其所由。前中二句。一明所证最寂。二明能证至极。前中言寂静涅槃者。简二乘所得也。以二乘人望分段尽边名得涅槃。然三余未泯。故非寂静。谓变易报。及彼业。并无明住地。又地上菩萨分离前三。犹未永尽。不得名最。唯佛永尽。超于二乘越过十地。云最也。涅槃。此云圆寂。谓德无不备曰圆。障无不尽称寂。为圣法所依。故名为界。此中有涅槃义。如别记说。二此唯诸佛下。明能证至极。亦是结法属人。谓标果简因。故云非余能得。二释所由中。先征。后释。所以者何者。征也。征意二乘亦得涅槃。何故乃云唯佛非余。下释意。微细烦恼。唯佛能尽。二乘菩萨。并所未尽。是故唯佛方能得此最寂涅槃。第二于中下别释中。言于中者。于此涅槃平等之中。此于中言。通下六种应知。六中。初无生者。标也。永不复等者。释也。谓于此法身中。三种意生身永不起故。故者。因也。由也。由无彼故。名曰无生。下文故字。皆同此释。楞伽中。约地上菩萨。有三种意生身。一三昧乐意生身。二觉法自性意生身。三种类俱生无行作意生身。此并身随意现。故云意生。亦名意成。广如别说。又宝性论云。以常故不生。离意生身故。二无老者。标也。下释。言此功德者。谓此涅槃寂静功德也。言增上者。在因位之上故。殊胜者。胜过二乘故。圆满者。佛果齐备故。究竟者。性同无为故。无衰变者。明此等功德皆无衰耗改变。故云无老也。宝性论中云。不变故不老。以无无漏业故。解云。彼论约能感变易之业。名无漏业。皆有衰变。约之显老。三无死者。标也。下释。以无微细变易退故。是因位无漏所感之身。细患所迁。故云变易。或三种。如胜鬘等说。或四种。如梁论等说。宝性论云。以恒不死。离有不思议变易退故。此中变易身义。如别说之。四无病者。标也。谓二障及习所病尽故。宝性论云。清凉故不病。无烦恼习故。五无苦依者。标也。以无始时根本无明住地及习气。为众苦所依。今皆永尽。故云无苦依。问。此与前所知障何别。答。三藏两释。一云。此是住地无明。彼是起时无明。如胜鬘说也。二云。此是所知障中细分为本。是彼所依。以依细起粗故。若尔。烦恼岂无粗细。释云。烦恼粗细。与粗所知。俱是能依。唯此微细。是彼二所依。六无过失者。标也。谓佛果三业。错误过失永不行故。谓罗汉具此三失。佛永无故。如十八不共法中说。又此六中。总摄离四障。第一第三离报障。第二离业障。第四第五离惑障。第六离误犯障。第二此则由下。结果由因。于中三。初为因不失。二得果究竟。三辨定果法。初中显此因能得彼果法。谓此胜果虽由万行为因。然菩提心是最上方便。以是行本故。言不退失因者。非直当成佛果为最上之因。亦与中间所修诸行作不退失因。以离菩提心令余行退失故。华严云。退失菩提心。修诸善根。是为 魔业。又释。以此菩提心得果决定。故云不退之因。谓此心有二力。一令已成之行不失故。二令未成之行不退故。二得果究竟。言一切功德得彼果者。明此菩提心力。能令功德至究竟位到彼岸处。三彼果者下。辨定果法。于中二句。初彼果即涅槃界者。简非菩提果。二何者下。简非小涅槃。即六种转依中。是果圆满转。具有恒沙功德为身。故云不思议法身。此中有转依义。如别说。三以菩提心下。致敬彼因。以此菩提心是胜果之因。故加顶礼。如世人见白月初出时。悉皆拜之。能与满月为因故。以为吉祥胜相故。如华严经中。弥伽良医礼善财童子者。为重菩提心故也。又胜天王经云。菩提心如白月。以渐增长故。令诸烦恼如黑月。以渐减损故。涅槃果竟。第二菩提果中二。先颂。后释。颂中。初二句标三宗。次一句出三因。后一句举三喻。释中有三。初释菩提心能益世间。此有三义。一以菩提心故。当得成佛。利益人天。此是展转益也。二此菩提心未成佛来。常劝化饶益一切世间。令生善法也。三此菩提心人。既若退转。犹得人天善报利益故也。文中菩提心能生长一切世间善苗。此是立宗。谓未生者能生。已生者令增长。故云生长。因云。以是所依故。谓世间善法。皆依菩提心而得生长。但为其缘。非是亲因。故云所依也。同喻云犹如大地。为苗稼生长依处。亦但为缘也。二如海下。明菩提心亦能生长二乘圣法。于中此心能生长一切圣法。是立宗。以是法宝积聚处故。出因也。谓是二乘法宝从菩提心生长。亦有三义同前说。同喻云如海者。以大海中出诸珍宝。同菩提心海出圣法宝。又释此圣法宝通三乘法。非唯二乘。于理亦无违。三如种子下。明菩提心能亲生佛果。于中相续出生一切佛树者。是立宗。谓望法身为了因。故云出也。望报化为生因。故云生也。法从喻名。故云佛树。佛果业用。未来际无断绝故。云相续也。因者。出因也。以菩提心是佛果正因。不同前二故也。同喻如种子者。是亲因。非缘因也。犹如大树从自种子生。佛果亦尔。亲从菩提心种子生也。此为亲生因。不同前二位但为缘也。又不同前门为了因得涅槃。故云如种子为生因也。释果门竟。第二释因中三。先结前生后。二立颂略标。三释颂具显。颂中四句。各显一义。释中有二。先问。从答。问。云何此菩提心因积集。可知。下答。先喻。后法。喻中如轮王子。具四缘生长。一父。二母。三在胎十月。四出胎乳养。方成王子。未名为王。今此四缘。令菩提心起。故名因。非菩提心与佛为因。下别释四义。初释种子。谓于大乘广大法宝深起信心。故为种子。以若无信。心不起故。深信者。唯识中信别有三。一信实有。谓于诸法实事理中深信忍故。二信有德。谓于三宝真净德中深信乐故。三信有能。谓于一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。依梁摄论亦三种。一信实有自性住佛性故。二信可得引出佛性故。三信无穷功德至得果佛性故。依起信论四种信心。一信根本。所谓乐念真如法故。二信佛有无量功德。常念亲近供养恭敬。发起善根。愿求一切智故。三信法有大利益。常念修行诸波罗蜜故。四信 僧能正修行自利利他。常乐亲近诸菩萨众。求学如实修行故。二以般若为母者。谓智慧力通达于前所信法故。然有三种。一加行智。观求通达。二根本智。正证通达。三后得智。照现通达。由智为行本。故名为母。经云智度菩萨母。此之谓也。三三昧为胎藏者。由禅定中证法乐住。摄持一切所修善法。令安住不失。增长广大。故如胎藏。四大悲为乳母者。由大悲内发。拔苦无倦。遂令种智因此圆满。故如乳母养育菩萨。此悲有二种。一是悲。非大悲。救其现苦。二是悲。亦大悲。救现未等苦故。佛性论。悲者暂救济。不能真实。大悲者。能永救济。恒不舍离也。又大悲有三。谓众生缘。法缘。无缘。如佛地论。及智论等。具释可知。此上四义。一因。二缘。三摄。四养。佛性论。宝性论。皆同。此四略作八门。一就地前约多配位。即深信是十信。二智慧是十解。三禅定是十行。四大悲是十回向。由此地前四行。生成地上佛真子也。二约行相。谓一修行信乐大乘行。二般若行。三破虚空器三昧行。四大悲行。三约破障。谓初破阐提不信障。二破外道我执障。三破声闻畏苦障。四破独觉舍大悲障。四约建立。谓若无信即不受。若无慧即不入。若无定则不持。若无悲则不回救生。是故此四不增不减。五约成因。初成净德因。二成我德因。三成乐德因。四成常德因。六约地上行成。初二三地信乐行成。四五六地般若行成。七八九地三昧行成。十地及佛地大悲行成。此约寄位。理实遍通也。七约得果。谓净我乐常。如次成此四德果。可知。八增起异行。谓梁论中。立五法释佛子义。于前四义。更加以方便为父。华严经第六十内。二十门释佛子。如彼。应知释因门竟。第三释自性门中亦三。初征起。次立颂。三解释。颂中上半明无染自性。下半明具净自性。各先法后喻可知。二释中三。初标数。二列名。三释义。初中谓彼前因积集所现菩提之心。有二种相。此则牒前起后也。释义中二。先释无染相。有法喻合。法中二。先明自性无染。二出障清净。以诸烦恼亦有二灭。一性自灭。本来即空故。二对治灭。翻迷显觉故。是故所依心性亦二种净。即性净。方便净也。智亦有二。谓本觉及始觉。并可知。此中约心性说。二喻中亦二。先喻本性净。二虽其自性下。喻出障净。宝性论云。一自性净。以同相故。二无垢净。以胜相故。前中。火等喻净心。灰等喻烦恼。四喻。喻四德。一火喻本觉般若义。二宝喻本性功德义。三空喻性自解脱义。四水喻本性清净义。又释。初是我德。二乐德。三常德。四净德。可知。又宝性论中。略无火喻。但说三义。彼论第三云。依于自性同相如来法身三种清净功德。如意宝珠。虚空。净水。相似相对治。应知。言为灰等覆者。一灰覆于火。如外道我执障。二垢翳摩尼。如声闻畏苦障。三云障虚空。如独觉舍大悲障。四土混浊水。如阐提不信障。若通说。即贪等一切烦恼。可知。二虽其自性下。喻离垢净。可知。三如是一切下。合中。亦初合性净。二虽贪等下。合离垢净。亦可知。二白法下。释具净相。于中二。先法。后喻。法中亦具二种净法。初牒名举体。二为白法所依者。显与一切修生净法作所依故。三即以一切而成其性者。明具本有恒沙功德为其自性。即此本有修生冥合不二。为清净相。前性离治离亦无二相。为离染相。又自性离染。其本性德是空不空如来藏故。在于因位。又对治离染。其修生德是智断二德故。在于果位。又此四义。总合为一无碍缘起。随举一门。余皆统摄。如须弥山亦有二义。一众宝所依。喻修生德。二即以下。喻本性德。谓此山王四宝所成。谓金。银。琉璃。及玻璃。可知。释自性竟。第四释异名门中亦三。先征起。二立颂。三释颂。颂中有二。初一颂。约果明异名。后一颂。约因明异名。前中上半简因名。谓此心至佛果时。名为阿罗诃。不名菩提心也。阿罗诃。此云应供。即十号之一也。后颂中上半明类同法界。谓性离所知障。故云明也。性离烦恼障。故云洁也。与法界无二。故云同也。下半明说异名谓不思议法者。恒沙性德。深广难测故也。三释中二。先释初颂。二又如下。释后颂。前中四。初牒前智。起后断。为心自性。谓客障永离。胜德成就。是故不复名菩提心。二得四种下。释转至佛果。则释颂中初三句。谓至佛果。得四德圆满。故名如来法身也。三如说下。引经解释。此是胜鬘经文也。宝性论中。释此四德有多门。今略述一义。彼第三云。有二种法。如来法身有净波罗蜜。一本来自性净。以同相故。二离垢清净。以胜相故。有二种法。如来法身有我波罗蜜。一远离诸外道边。以离虚妄我戏论故。二远离诸声闻边。以离无我戏论故。有二种法。如来法身有乐波罗蜜。一远离一切苦故。以灭一切意生身故。二远离一切烦恼习。以证一切法故。有二种法。如来法身有常波罗蜜。一不灭一切有为行。以离断见边故。二不取无为涅槃。以离常见边故。四如来法身下。会文归义。谓此常乐我净之法身。即是离染性净心之异名。故云差别名也。二又如下。释第二颂中。引不增不减经。释因位异名。亦是就法显异名。既此法性即是法界。亦名真如。或云实际等。我依此等类故。约无染义。说名性净心。约具恒沙佛果德义。说名不思议法也。释异名竟。第五释无差别门中亦三。先征起。二立颂。三辨释。颂中初半总显。谓法身在众生位中。总显无差别。下一颂半别显十种无差别义。于中初半列四名。后一颂列六名。可知。三辨释中二。先释总显。谓颂中法身。即释中名菩提者。显因果一味故。性净心即是法身故。二所谓下释别显中。十句内各有标释。一无作者。标也。谓性非缘作故。以无为故者。释也。以是真如无为故。是故无作也。二前际无初起。三后际无终尽。四以性非可染法。是故在染常净故也。五性空智所知者。标也。谓知性空之智能了此性。又释。智性即空。名性空智。以此空智方能知空。以一切下。释也。谓以一切法同一无我味故。是故能证所证为一味相。以非不彼起无以证彼故也。六无相中释内。以真如中无眼等诸根积聚之相。是故不可以色等相取故也。七圣所行中释内。简彼二乘。故云大圣。又简菩萨。故复云佛。唯是如来所知境界。显甚深义。地上菩萨少知。唯佛穷尽故也。八一切法依止中释内。以染净诸法所依止故者。谓此心性。是诸法依处。胜鬘云。依如来藏有生死。是染法也。依如来藏有涅槃。是净法也。宝性论云。无始世来性。作诸法依止。依性有诸道。及证涅槃果。此是阿毗达摩大乘经颂。彼论引胜鬘经释此颂。总是如来藏为所依止。唯识摄论。约阿赖耶识释。故知二宗不同也。九非常中释内。染法不常有三义。一随染缘不住常性故。如楞伽云。如来藏。受苦乐。与因俱。若生若灭。此之谓也。二以能依染法可断尽故。令如来藏不常。佛性论中。真如约染法有离不离无常也。三以能依染法无始有终。故云非常。真如为彼法性。是故从彼能依。故立此名。十非断中释内亦三。一性具德不可断故。二与能依净法和合。尽未来际故。三以诸净法非是可断。为彼法性。从彼立名。又此上十中。初三约世。谓三际不迁。次四约行。于中前二约因行。初境后智。后二约果行。亦初境后智。后三约法。初一总。谓能持染净。后二别。谓随染净以立其义。释无差别竟。第六释分位门中亦三。一征。二颂。三释。释中三。先牒前门。二不净位下。正显其相。三如说下。引经证成。就正显中三句。一此无差别心性。在于杂染众生位中。名有垢真如。亦是自性住佛性。与众生作依因。故名众生界。二于染净位中名菩萨者。已断障故名净。断未尽故亦名染。又修起净德名为净。净德未圆犹带障故名为染。又异前位故名净。异后位故名染。是故名为垢净真如。亦名引出佛性。三最清净位名如来者。习气永尽。福智圆满。故云最极净也。以此心性从障出来。至佛果位。名为如来。此是无垢真如。亦是至得果佛性。三如说下。引不增不减经释此三位。于中二。初正显三位。后是故下。结显无二。前中三位即为三。初不净位中亦三。初牒举法体。谓即此法身者。是前心性无差别法界也。二为本际下。正显法身作众生义。于中二。初为本际无边烦恼藏所缠者。明为惑业所缠缚也。二从无始等者。明随苦报所漂流也。三名为众生界者。依义立名。谓以为惑业苦所缠漂故。名此法身为众生界也。又释为本际烦恼等者。是动法身之缘也。以无始故云本际也。谓本际已来无边烦恼所缠故也。又此烦恼是生死之本际故名也。又迷本实际起此惑故。以此住地烦恼。能生一切起烦恼故。是故名为烦恼藏也。二从无始等者。正显法身随彼染缘作众生义。谓此法身。是一心性。本来清净。以此心性不染而染。故众生也。染而不染。故众生即如也。今就前门。故云众生界。问。余处说阿赖耶识随熏变现作众生。何故此中乃以法身随缘作众生耶。答。宝性论云。众生义甚深。唯佛智境。今历诸宗。略辨此义。一若小乘中。一切众生。唯是蕴界等法。有为无为俱悉是有。唯无人我。二龙树提婆等宗。明众生蕴界处等。有为无为一切皆空。是众生义。中论云。以有空义故。一切法得成。三无着世亲等宗。一切众生皆自识所变。谓异熟识等。但无所执实我实法。而有所显真如。及依他幻法。此有为无为。以不相离故。非一非异。然其二位恒不杂乱。四依马鸣坚慧等宗。一切众生。皆是如来藏自性清净心。为烦恼所缠。说为众生。名有为法。此是不异无为之有为也。又正作众生时。以相空性实故。自性清净。名无为法。此是不异有为之无为也。楞伽云。如来藏者。受苦乐。与因俱。若生若灭。起信论中释此义云。如大海水。因风波动。水相风相不相舍离。而水非动性。若风止灭。动相。即灭。湿性不坏。如是众生自性清净心。因无明风动。心与无明。俱无形相。不相舍离。乃至广说。又密严经下卷颂云。譬如金石等。本来无水相。与火共和合。若水而流动。藏识亦如是。体非流转法。诸识共相应。与法同流转。如是等文。皆明如来藏随缘作众生也。广释此义。成立多门。如密严疏中具说。二复次下。明染净位中法身即菩提。亦三句。初即此法身者。牒举法体。谓即前众生位中法身。更非别法。故云即此也。二厌离下。正释即菩提义。于中三。一断障。二成行。三结所为。前中初厌离等者。是地前起厌行也。舍于等者。明地上成断行也。二于十波罗蜜等。明成行中。先起别行。谓十地中。各修一度行故。二通行。谓八万等遍通之行。为对治 八万四千诸烦恼故。亦十度门等。转展收摄。有八万等故。三为菩提等。结行所为。三说名菩提者。依义立名。谓此法身。约起厌断行。求于菩提。故名菩提也。胜鬘经云。 世尊。若无如来藏者。不得厌苦乐求涅槃。何以故。于此六识及心法智。此七法刹那不住。不种众苦。不得厌苦乐求涅槃。世尊。如来藏者。无前际。不起不灭法。种诸苦。得厌苦乐求菩提。乃至广说。宝性论中释此文。当十种佛性中业性也。彼论云。略说佛性清净正因。于不定聚众生。能作二种业。一依见世间种种苦恼。厌诸苦故。二依见涅槃希寂乐故。生求心欲心愿心。又云。此二种法善根众生。有一切依因真如佛性。非离佛性。无因缘故。起如是心。若无因缘生如是心者。一阐提等。无涅槃性。应发菩提心。无佛性者。以性未离一切客尘烦恼诸垢。于三乘中未曾修习一乘信心。又未亲近善知识等。未修习夙亲近善知识因缘。是故华严性起中言。次有乃至邪定聚等众生身中。皆有如来日轮光照故作彼众生利益。作未来因善根。增长诸白法故。向说一阐提常不入涅槃性者此义云何。为欲示现谤大乘因缘故。此明何义。为欲回转诽谤大乘心不求大乘心故。依无量时故如是说。以彼实有清净性故。不得说彼常毕竟无清净性。解云。此亦论中自引华严。成立真如为佛性起行之因。是故一切众生悉有性也。又起信论中。真如内熏众生令厌求等。涅槃云。佛性者。名第一义空。第一义空。名为智慧。又密严经。如来清净藏。亦名无垢智。华严性起中。一切众生心中。有无师智无相智等。皆约真如本觉性得之智。为出世法作正因。与瑜伽等宗并不同。以彼宗但约生灭有为明种姓。是故许有一分无性。今此宗中约真如无为明种姓。是故一切皆有佛性。仍此业用要就不定性位方得说。以邪定位中业用未出。名无佛性。非谓究竟无也。三极净位亦三。初牒举法身。二解脱下。释成如来。于中有四。一断障德。二证理德。三殊胜德。四自在德。此四依前起后。应知。初中三句。先解脱烦恼藏者。明二障随眠永尽也。二远离等者。明四种变易苦报亦尽。三除一切等者。明随眠惑及习垢悉亦永尽。此明障无不断也。二清净下。明证性德。谓理无不证也。亦三句。清净者。证前二障尽处法性。极清净者。证苦报尽处法性。最极清净者。证习垢尽处法性。谓于此极净法性证契而住也。又释。清净者。越凡地故。极净者。过二乘故。最极净者。超因位故。三至一切众生下。明殊胜德。亦三句。初众生观地者。大悲胜德也。二尽所知地者。显大智德也。三升无二等者。显大福德也。又释。初是恩德。谓众生仰观无厌足故。二明智德。鉴照所知无不尽故。三显福德。最胜独出无比类故。四得无障下。明自在德。亦三句。一于所知自在。故无障。二于烦恼自在。故云无所著。三于所证法自在。故云一切法自在力也。此自在略有十种。如华严不思议品说。第三说名如来等者。依义立名也。上来别释三位竟。二是故下。通结无二。于中亦三门。一本末相摄门。二全体印定门。三简名定义门。初中言众生界者。若别唯结初门。通言具前三门。以佛菩萨是众生数故。众生不异法身者。会末归本故。法身不异众生者。摄本从末故。密严经云。佛说如来藏。以为阿赖耶。恶慧不能知。藏即赖耶识。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指环。展转无差别。解云。此中法身是如来藏。如金也众生界是阿赖耶。如环也。于一金环开为二门。一金。二环。金有二义。一不变义不失斤两故。二随缘义。能成环相故。环亦二义。一即空义。以离金无体故。二现有义。以环相宛然故。此中金环不异。有其四义。一金上随缘义即是不变义。以金无二性故。谓若不堪作环。非真金故。若不随缘而住自体。不成环故。是故二义相须。唯一金也。二环上现有义即是空义。以环无二法故。谓若不现有。非是环故。若不即空。非是金故。是故空有相须。唯一环也。三以金上随缘义即是环上现有义。以金举体作环故。由是道理说法身不异众生界。四以环上空义即是金上不变义。以环尽金现故。依此道理说众生不异法身。二众生界即法身等者。明全体印定门。于中亦四句。一以金摄环。环无所遗。众生即法身。二以环摄金。金无不尽。法身即众生。三摄环所归之金。即是所归之环。以无二为二故。法身即众生。众生即法身。俱存而相即也。四以环所摄金。即是金所摄。随二而无二故。众生即法身。法身即众生。俱泯全是。更无即也。三此但名异等者。简名定义门。于中略作三门释。一能持门。二能依门。三纵夺门。初能持中。只得说法身即众生。不得说众生即法身。以法身有随缘作众生义。无有众生作法身义。以众生一向是所持虚假之法。法身唯是能持真实法故。二能依门中。唯得说众生即法身。不得说法身即众生。以众生妄法。依真无体。即是法身。法身不依众生。故不可说法身无体。即是众生。何以尔者。以可有无众生而有法身。无有无法身而有众生。以真妄别故。能所依异故。三纵夺门中。以法身随缘义。纵彼众生界。虽存其相。而潜替皆尽。是故众生相。则以法身为相也。二以法身不变义。夺彼众生界。令其相不存。直显真性。是故众生无差别体。以法身为体。是即以实夺虚。体相皆尽。由此道理。众生存不存。俱令尽也。法身隐不隐。俱是显也。是故唯一法身。挺然露现。名为众生。名为法身。更无余法。如眼目异名。而无别法。文意如此。释分位门竟。第七释无染门中亦三。谓征颂释。颂中。上半喻。下半法。上半在缠。下半无染。问。此中将欲明在缠无染。何故乃云。烦恼云若除。法身日明显。答。为在缠时即是众生而实无染。此难辨故。约显胜说。谓若在缠非性无染。后障尽时不应名本来无染。故云也。三释中二。先问意云。前门既云法身即众生。众生既是染。未审此法身为染为不染。若其不染。如何说言即众生界。若其是染。即失法身。后离染时何所显现。故云此复云何等也。二譬如下答。于中二。先喻。后合。答意云。以法身随缘义。故即众生界。又以随缘时即有不变义。故性常清净本来不染。是故举体即染。性恒清净。是此义也。又法身有二义。一约随缘义。举海浪喻。二约不变义。如云日喻。烦恼为客者。客亦二义。一无体依主义。二为客不无义。今此文中。约法身不变义。及烦恼中为客不无义。以此二义本不相到。故云本来清净也。又此为客不无义。即是法身随缘义故。是故烦恼即是法身。而不染法身。法身中不变义。即是烦恼无体义。是故法身即是烦恼。而恒常清净也。又常住不失是主义。不可久住。必当离去。即是客义。是故当知一切烦恼无有不可断义。若不尔者。即非客也。又由依主无体故。方是为客不无义。是故常覆真如而恒清净。释无染竟。第八释常恒门中亦三。谓征颂释。颂中。初一明不同无常法。故常也。后一颂。明与无常法为依。故常也。何故有此二义者。谓若同无常。即不堪依。故无无常也。若异无常。即非无常所依。故失于常也。是即不异无常。而不即无常者。方是真如常也。各初半举喻。后半法合。三释中二。先释初颂。二是故下。释后颂。前中先问意云。前分位中既云生死趣中生灭流转。此法身体。为常为无常。若其是常。是成生灭。若是无常。即失法身。二譬如下答。于中先举喻。后法合。答意。以法身是真常故。必不碍于生灭。以生灭虚妄故。必不损于法身。问。生灭是虚。不损于常性。法身既亦不碍生灭。法身亦应是虚常。答。若是情谓之虚常。必碍于无常。方得说常。今此是超情之真常。故不异于无常。方乃是真常。以常见所不到故。胜鬘经云。见诸行无常。是断见。非正见。见涅槃常。见常见。非正见。又以生灭是能依必虚。故同所依。法身是所依必真。故遍能依。是故不齐也。既以虚生灭。不损真法身。是故如虚空。非劫火所烧也。华严经云。譬如世界。有成或有败。虚空无增减。无师智亦然。又宝性论云。如虚空遍至。体细尘不染。佛性遍众生。诸烦恼不染。如一切世间。依虚空生灭。依于无漏界。有诸根生灭。火不烧虚空。若烧无是处。如是老病死。不能烧佛性。乃至具说三灾等喻云。如是依邪念风灾。业烦恼水灾。老病死火灾。吹浸烧坏阴界入世间。而自性清净心虚空常住不坏。又彼论引陀罗尼自在王菩萨经言。诸善男子。烦恼本无体。真性本明净。一切烦恼羸薄。毗婆舍那有大力势。虚空自性清净心根本。一切烦恼虚妄分别。自性清净心实不分别。乃至说虚空等四轮喻。如论应知。言法界亦尔者。举法合可知。二是故下。引胜鬘经释第二颂中二。先简妄非真。后显真非妄。前中二句。初言生死者但随俗说有者总显虚妄。谓就实谛道理。本无体法。是故但约随俗虚妄说有生死。而实此法本无所有。二世尊下。别显无义。谓但依如来藏。有虚妄根没说名死。虚妄根起说名生。而如来藏本不动转。如水上波有起有灭。而水湿性本无起尽。非以波水动静异故。别谓离水而别有波。亦不以离水无波故。别谓此水自体是波。当知此中道理亦尔。非如来藏下。显真非妄中。亦二句。初明体无妄法。谓与妄为依。举体成妄。而其自体本恒无妄。如金作器。而金性非器。准此思之。二世尊下。明体具胜德。言过有为相者。总显是无为故。寂静下。别显四德。彼经名常恒清净不变义。此中寂静。是彼清凉。以梵云陀罗。此名清凉。亦名寂静。此中不断。是彼恒义。宝性论中。释此四义作二门。一约离过门。二约实德门。离过者。彼论第四云。不生及不死。不病亦不老。以常恒清净。及不变等故。具引如前第一释果门处辨。二约实德者。彼论中引不增不减经说。舍利弗。如来法身常。以不异法故。以不尽故。以无分别法故。如来法身不变。以非灭法故。以非作法故。又释。亦得寂静是净德。常住是常德。不变是我德。不断是乐德。释常恒门竟。第九释相应门中亦三。征颂释。二颂中。初一约喻总显。上半喻。下半法。后一约染简定。上半明空如来藏。下半明不空如来藏。又佛性论颂云。由客尘故空。与法界相离。无上法不空。与法界相随。三释中二。先问。后答。初问意云。既未至佛果。云何得知本有佛法。答意云。以佛果功德。与此真性相应不离故也。就答中二。先释初颂。二复次下。释后颂。前中亦二。先立理释。后引教证。前中亦二。先喻况。谓总为一灯。别具三义。一体。谓热触为性故。二相。谓等焰赤色故。三用。谓舒光照物故。然此三义。同时同处。和合无异。二诸佛法下。以法合。谓略显佛果三种功德。如宝性论颂云。通智及无垢。不离于真如。如灯明暖色。无垢界相似释云。于如来法界中。依果相应三种。灯法相似。一者通。二者知漏尽智。三者漏尽。言通者有五通。光明相似。于相对法。以受用事能散灭彼与智相违所治闇法。能治相似法故。偈言通故明故。知漏尽智者暖相似法。以能烧业烦恼无有余残。能烧相似法故。偈言智故暖故。漏尽者转身漏尽。色相似法。以常无垢清净光明具足相。无垢相似法故。偈言无垢故色故。乃至云。于无漏法界中。彼此迭共不相舍离。不差别法界平等毕竟。名相应义。解云。此中据智随事业用。治所知障。喻之以明。二智焚惑障。喻之以热。三净相触。喻之以色。此三佛果之德。与众生位中法身体冥和不二。故云相应也。二如是说。引教证成中。不增不减经证。于中三。初法。次喻。后合。就法中言诸佛法等者。总举诸佛功德法与法身不离不脱。此中恒沙性功德义。略作五门。一辨相。二定义。三相应。四业用。五摄果。初辨相中。既云恒沙。不可说尽。略举十种。如起信论云。真如体相。从本已来。性自满足一切功德。所谓自体有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。常乐我净义故。清凉不变自在义故。具足如是过于恒沙不离不断不异不思议佛法。乃至满足无有所少义故。名为如来藏。亦名如来法身。解云。上六句德中。第五句中四德为四。第六句中有二德。余四各一。故有十种。二定义者。问。此等功德。如来藏中为实有此。为不实耶。设尔何失。二俱有过。谓若实有。应同有为。即乖理失。若非实有。应无恒沙。即违教失。释。即实有此功德。而不异真如。然有三说。一云。谓如来藏实无如此差别功德。但与佛果修生万德为依为性。从彼能依说有功德。若尔。在缠与染为依。何不说为过失性耶。以是离脱不证故。修德不尔。证此真如不离脱故。一云。如来藏实有如此恒沙法性德。以圣所说故。如来藏经云。我以佛眼。观众生贪欲恚痴诸烦恼中。有如来智。如来眼。如来身结跏趺坐。俨然不动。乃至云如我无异。又如模中像等。乃至广说九喻。又华严性起云。佛子。如来智慧无相。智慧无碍。智慧具足。在于众生身中。但愚痴众生。颠倒相覆。不知不见。不生信心。乃至广说。涅槃经云。佛性者名为智慧。佛性论以真如为应得因。于中具一切佛法等。圣教处处皆说。但以冥同真如。不可分异。然其功德决定是有如八功德水。同一湿性。不可以功德八故。分一池水作八分。是故不同有为法。然其八功德水无不具足。是故实有。当知此中道理亦尔。一云。依起信论。皆依妄染翻对而说。故论以。问曰。上说真如其体平等。离一切相。云何复说体有如是种种功德。答曰。虽实有此诸功德义。而无差别之相。等同一味。唯一真如。此义云何。以无分别。离分别相。是故无二。复以何义得说差别。以依业识生灭相示。此云何示。以一切法本来唯心。实无于念。而有妄心不觉起念。见诸境界。故说无明。心性不起。即是大智慧光明义故。若心起见。即有不见之相。心性离见。即是遍照法界义故。若心有动。非真识知。无有自性。非常非乐非我非净。热恼衰变即不自在。乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故。心性无动。即有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起。更见前法可念者。即有所少。如是净法无量功德。即是一心。更无所念。是故满足。名为法身如来之藏。解云。以差别即无差别故。约真如体平等一味。以无差别即差别故翻对妄说恒沙功德。以体对无二故。即差别无差别。皆无障碍。又上三说。同一功德。以本性功德无不成果。成果功德。无非功德。莫不翻染。是故三说方为究竟。又初约至得果佛性。次约自性住佛性。后约引。出佛性。此三俱在应得因中。如佛性论说。可知。第三克分齐者。此诸功德。于真如三大中。当相大摄。起信论云。体大者。真如平等不增减故。相大者。具足无漏性功德故。用大者。能成世间出世间善因果故。以此相大。要约妄染相违反对显发说。是故经说如模中像。但因模处像有埵现。因模培处像有现。是故差别之像皆内模现。当知此中道理亦尔。妄染如模。性德如像相违相显。此中通论真妄相依。各有四义。约妄中四义者。一依真无体义。二违真覆障义。三反自论他义。四顺成觉分义。真中亦四义。一随缘义。二不变义。三反显义。四熏内义。此真妄中各由初义故。随流作众生。各由第二义故。自性常清净。各由第三义故。具足性功德。各由第四义故。名为佛性作反缘因。又各由前三义故。名法身为众生界。由总具四义故。名法身为涅槃界。此俱是对妄门。不说佛地。又在缠真如具此四义无障碍故。是故或有处说真如随熏若生若灭。就初义也。或有处说真如本性清净不生不灭。据第二义也。或有处说真如具足恒沙功德。就第三义说。或有处说真如是佛性为出世因。据第四义。是故诸说各当一理。互不相违。真如甚深。于兹验矣。今此所辨恒沙性德。据第三义说。问。若尔此功德云何得有。若在缠时。障故不现。不可为有。若出障时。无染可对。亦不可说有。答。正在缠时佛眼观见缠内真如。不同妄染翻说净德。问。既在缠有染有此净德。岂不同彼因中计果。答。既各对妄相翻。即是相由缘起。既就缘说有。不同彼计。是故此有。亦不有有也。问。真如与染俱。翻染有为说净功德。真如亦与净法俱。亦应翻净有为说染过失。答。不尔。以染法违真说有翻。故云若离若脱。净法顺真不说翻故云不离不脱。第四约相应者。谓此功德与法身体相应及自互相应。故云不离不脱也。此论略故。但说此二。起信论中有四。略无不脱。不增不减经具有五句。一不离。二不脱。三不断。四不异。五不思议。一谓一一功德。与法身及诸功德。冥和不二。故云不离。二谓若是相违之法强不相离。即互相形脱。今此不尔故云不脱。又释此诸功德各无齐限。不相舍脱。又释此功德性脱诸染。非今新脱。故云不脱。三此诸功德。一一各通穷三际。应无断尽。故云不断。又此亦是不可断法。故云也。四此功德法。各一即是一切。以无二体故。非如水乳。异法相和。故云不异。五虽无别异。而不碍恒沙。超过寻思。故云不思议。此别即无别。无别即别。故不可思也。第四业用者此恒沙功德法诸如来藏。在染位中内熏众生。令厌生死乐求涅槃。此是真如四义中第四也。胜鬘经云。世尊。若无如来藏者。不得厌苦乐求涅槃。宝性论引此文释云。略说佛性清净正因。于不定聚众生能作二种业。一见世间种种诸苦。厌诸苦故。生心欲离心。二见涅槃乐。求希寂乐。故生求心。乃至广说。起信论云。真如体相熏习者。从无始世来。具无漏法。备不思议业。作境界之性。依此二义恒常熏习。以有力故。能令众生厌生死苦乐求涅槃。自信己身有真如法。故发心修行。次复有问答释疑。广如彼说。又涅槃经云。一阐提人。虽断善根。以佛性力故。令未来善根还生。如是等文。诚证非一。第五摄果者。恒沙功德。就隐时如来藏说。总是因位。名性功德。若就显时。总是果位。名为法身。由在因时形染说故。至果位时。名为解脱德。由约本觉等说故。至佛果位时。得有般若德。由约能持修生果说。故至佛果。得有法身德。以此三德略摄佛果。是故凡位应得因中皆已具有。故名佛法也。恒沙性德。略述如是。余如别说二喻说中。有二喻。一灯明破闇。喻智德也。二宝珠德除贫。喻福德也。又通释。二喻齐举。各有三义。一光。二色。三形。体同灯热也。不相离故。互不相脱故。三舍利弗下。法合中。先总释。谓依梵本云。法身不离诸佛法。不脱智功德。此有二义。一明恒沙佛法。与法身不相离故。二明法身但脱诸障。不脱智德。又释。以此功德等。离所取相。非离法身。故云不离。二脱能取执。非脱于法身。故云不脱。余同前释。次言所谓下。别显恒沙净德大智慧光明义等。以对恒沙染法。况恒沙功德也。释初颂竟。二复次下。引胜鬘经释第二颂二。先标二藏空智者。境智合标也。二何等下释中。先释空藏有三义。一谓如来藏与妄染俱。不为所染。故云名为空。以真妄不相到故。如迷木杌。谓以为鬼。即依木之鬼。不到如木。以见鬼者不见木故。鬼依之木。不至于鬼。以见木者不见鬼故。若离者。显鬼木体相全离。而恒不相到。若脱者。以鬼是虚妄不同木故。鬼脱于木。以木实真不同鬼故。木脱于鬼。此之离脱。本性法尔。依是道理。胜鬘经云。烦恼不触心。心不触烦恼。云何不触法。而当有染心。是故要对妄法。方有空义。起信论云。若离妄心。实无可空。二以如来藏随妄染时。隐自实体。故名为空。此是自体空也。三以如来藏随缘义。成诸烦恼。烦恼即是如来藏中空义。是故起信论云。无明之相。不离觉性。非可坏。非不可坏。无行经云。若人欲成佛。勿坏于贪欲等。又入法界体性经云。佛言。文殊师利。汝云何为初行男子女人说法。文殊师利言。世尊。我于诸善男子善女人。所教发我见。即是为其说法。世尊。我不灭贪欲诸患而为说法。所以者何。此等诸法本性无生无灭故。世尊。若能灭实际。即能灭我见所生际。乃至广说。此等圣法教。同明烦恼依真即空。故同真如也。二不空藏中亦有三义。一有自体故。不同妄法无体。二具恒沙功德故。不同恒沙过患。起信论云。不空者。以有自体。具无漏功德故。三体相二大冥和不二故。不同妄法自性差别。起信论云。亦无有相可取。以离念境界。唯证相应故。不离等如前释。可知。释相应门竟。第十释不作义利中有四。初征起。二立颂。三解释。四摄颂。就立颂中。初二句法说。明在缠阙用。后四句喻说。显实有未现。就释中二。先问。后答。问意云。既众生位中法身即与佛果功德相应。何故不起。佛果业用。既无起用。如何得知有彼佛法。二应知下答。谓如莲未开。非是无莲等。文中有九。前八具障。后一阙因。是故此虽未起业用。是有决定。又此九所喻法身。有其二门。一通九喻示法身德。二别分九喻。各喻法身一德。一莲华未开喻。喻法身正行德。为诸邪恶见覆故不现。谓五见乖理。俱名恶见。二真金堕粪喻。喻法身真德。为邪觉观不正思惟之所污故。三修罗蚀月喻。喻法身大我德。为虚妄我慢所隐藏故。四池水混浊喻。喻法身大定德。为贪欲混浊。定水不清故。五泥污金山喻。喻法身大悲德。为嗔恚众生所违害故。六云蔽虚空喻。喻法身空慧德。为愚痴云所蔽障故。七日未出现喻。喻法身本觉德。为根本无明习气覆故。八世界未成喻。喻法身种姓德。在六处空聚未生芽故。宝性论云。真如性如六根聚。经中说如是六根。从无始世来。毕竟究竟诸法体故。无上依经亦有此文。并以真如为体。若瑜伽六处殊胜等。约有为性说。不同此教。九空云无雨喻。喻法身阙德义。以阙了因。故云相违缘现前。谓不得正顺修行之因。但有无明等诸烦恼。故云也。又释。此亦总结诸惑覆障也。由前九种因缘故。虽实有彼相应佛法。而不得起用。二重颂者。令义明了故。易记持故。初三句。明法身在缠。不得起用。有喻有法。略举初二喻。余皆等之下一句。明反此出缠。便起大用。释不作义利门竟。第十一释作义利中亦三征颂释。颂中有六偈。分二。初三颂半。明出障故能益生。后二颂半。明具德故能益生。就前中初二颂。先明出障。后一颂半。正明益生。就前中亦二。初一颂半明喻说。说出障。牒前在缠诸喻。皆明出也。初定水澄清喻。二大行华开喻。三坚慈出秽喻。四空慧除障喻。五我得具德喻。下半法说。合前五种功德。故云。离欲解脱时。功德亦如是也。就益生中。初一颂举喻显用。上半明智舒光照世益。二福地生物善苗益。三德海出其圣宝益。此后二喻。前文所无也。下半以法合前三益。谓令众生从诸有处得解脱时。亦由三事。一智破障。二善根增。三证圣果。上来出障益生竟。二了知下。明具德故益生中亦二。先两颂明具德。后半颂明益生。前中明具三德。一悲智相导德。二心云遍空德。三定持住法德。初中了知诸有性者。明大智明了。知三有空寂而不染也。言而起大悲者。明大悲不舍众生故。还入诸有中以摄他也。言若尽不尽皆无所著者。以智了空。故不着不尽也。起悲摄他。故不着尽也。以约境既无二故。唯一无碍境。约行悲智无二故。唯一无住行。维摩经中尽无尽法门。会释可知。云佛心下二句。明心云遍空德。以于诸有若尽若不尽既皆不着。何处住耶。谓住实际空处。以无障碍故。明佛为生说法之心。犹如大云。此应住于诸有之处。然于诸有彻无实际。是故现身在三有中。即是安住于实际处。如置草等于波上。即着于水中。初不离水。常现波上。佛亦如是。下起涅槃。现身生死。八相化用。亦是法身也。常住法身。恒起作用。佛无分二。思之可见。三定持住法德。由无量三昧门得法相应故。由无量陀罗尼持法不失故。是故方乃为诸众生注大法雨。前门中如云无雨者。未出障故。世间云雨有四义。一起云。二遍空。三含水。四注雨。今尔。佛亦具斯四义。如次四句可知。下半明益生。但世间雨下。有二种益。一灭炎热。二生长苗稼。法雨亦二。灭惑生德。今但约生德。故云一切诸善苗等。未有者令生。已生者令长。皆用法雨。是故成于大义利益。三释中文有三。一总反前。谓前门在缠。故无利用。今此出障。故有大益。二应知下。明具智断胜德。于中二。先断德究竟。障无不尽故。释前出障。后成就等。明智德圆满。德无不熟故。释后具德。三证斯下。以法成益释前二位益生。于中二。先成自益。后成他益。前中二句。初证法成人益。亦成大菩提益。故云证斯乃至等觉。二于常下。受用法乐益。亦是得大涅槃益。于涅槃界中。具四胜德。一常住者。凝然不变故。二寂静者。二障习尽故。三清凉者。远离热恼苦报尽故。曰不思议涅槃界者。总结具有无边功德圆寂究竟也。言恒受安乐者。领纳如此究竟之乐。尽未来际永无断绝。故云恒受等也。又释前四句。显常我及净。此中显示四德圆满为究竟果也。又释。常是法身。寂是解脱。清凉般若。结三德为涅槃。云不思议等。二为一切下。明成他利。谓现身说法等。令众生归向故也。释作义利门竟。第十二释一性门中亦三。谓征颂释。颂中二颂分三。初一颂。标异义一性门。次上半。标境智一味门。三下半。标因果一乘门。初中言此者。此前门中所成佛果也。宝性论云。于无漏法界中。依如来藏有四种义。此论下释中引颂云。众生界清净。应知即法身故。又宝性论中。引不增不减经释此义云。舍利弗言。如来藏者。即是法身。故彼论中释此四义。一约与恒沙功德法为依止不相离义。名为法身。二约得了因引出义。名为如来。三约法体离虚妄义。名第一义谛。四约障尽德圆义。名为涅槃。然此四义无别异性。故云即是也。彼论颂云。法身及如来。圣谛与涅槃。功德不相离如光不离日。广释如彼。二言涅槃不异佛等者。标境智一味门。于中初句法说。下句喻说。前中明此四义。与佛同体。谓四义是所证法。佛是能证智。以境智冥和。无别二性。故云不异。又以此智。亦以如来藏为性。无别法故。是故不异。又宝性论云。觉一切种智。离一切习气。佛及涅槃体。不离第一义。彼自释云。此四种名。于如来法身无漏界中。一味一义。不相舍离。不离一法门。不离一法体。此以何义。所证一切法觉一切智。及离一切智障烦恼障习障。此二种法。于无漏法界中。不异不差别。不断不相离。乃至广说。二喻况中。言犹如冷即水者。此有三义。一通喻前后三门。皆同一性。如冷即水。二别喻此门。明所证涅槃。与能证智。非如水乳。二体相合。故云不异。以同一性。如冷即水。故云不异。此冷喻涅槃。以离生死诸热恼故。水喻佛智。澄清现照故。又水喻涅槃。本性润滑故。冷喻佛智。凉惑热恼故。宝性论中。如光不离日者。同此义也。三下二句。标因果一乘门者。此佛果功德。与众生如来藏。不相离故。是故众生无不皆得佛涅槃。以在因在果。无异法故。故无三乘别异涅槃。三释中亦三。先释异义一性门。二释境智一味门。三释因果一乘门。初中二。先释法身涅槃。无二义。后具释四义无差别性。前中先牒执总非。谓小乘说戒功德法以为法身。要灭此等。乃尔方得无余涅槃。今即不尔。故言如来法身等。二如彼下。引颂释成。言众生界者。是如来藏也。清净者。明出缠也。即法身者。与功德法为依止。具性德故也。即涅槃者。明自性清净故障本性灭故。以非障净。无以显德。故云即也。言即如来者。显得了因至果德故。名为来也。二复次如有下。引胜鬘经释四义无差别性。于中释四事无别。即为四句。一佛果即涅槃。二涅槃即法身。三法身即如来。四如来即圣谛。初中言即阿耨菩提名涅槃界者。明第一佛果即涅槃也。谓菩提云觉。是大智也。涅槃名圆寂。即正理也。亦菩提即涅槃者。诸说不同。一云。以智证理。同无分别。故名为即。非彼智法。同理凝然。一云。菩提有二种。一修起菩提。谓始觉之智。二本有菩提。谓本觉智也。经云。寂灭是菩提。灭诸相故。今就本觉。故云即涅槃。非谓始觉亦即涅槃。一云。即此始觉之智。体从缘成。必无自性。无性之理即是涅槃。若不尔者。岂此智证一切诸法悉皆平等。而独自在不等耶。定是故内自平等。为大涅槃。外不失照。名菩提智。宝性论中。如光不离日。是此义也。一云。以此是性净涅槃。一切法中悉具有故。故说菩提即亦涅槃。一云。既此智用本从如来藏缘起。是故至果时无明障尽。即今此智冥同本性故。起信论云。始觉即同本觉。是此义。又梁摄论云。无不从此法身流。无不还证此法身。斯之谓也。五释之中。今此论宗。当设三释。言即此涅槃界名如来法身者。明第二涅槃即法身也。此真理至佛果时。具足恒沙修生本有诸功德法为依止故。名为法身也。言世尊如来等者。明第三法身即如来义。谓此真性至果中。与智不二。故方名如来故。转法轮论云。第一义谛名如。正觉名来。正觉第一义谛。故名如来。言复次下。释第四如来即圣谛义。于中二。初标义。二引释。初中言此亦不异苦灭谛者。明此出缠法身。不异在缠苦法性灭平等真理。谓以心性无二故。二是故下引释中。还引胜鬘经释。初非以苦坏名苦灭者。简非也。简彼事灭。非此性灭故。谓小乘中。灰身灭智。破坏苦尽。方名灭谛。今即不尔。故云非以等也。二言苦灭谛者。下显是也。谓明苦等本性自灭。非今断离。于中有二。初明苦灭显真。二明离染显净。亦是初翻苦谛。以显真如体大之义。后反集谛。以显真如相大之义。前中十一句。初六句翻苦。后五句显真。前中谓何以此苦不待除境自灭者。释有六因。一以此苦法。从无始本际来。既从缘起。以彼诸缘各无作故。今此苦法本来性灭。故云无作也。二既能生之缘本无作故。今所生苦法性自无起。故生俱不可得故。云无起也。三从自他苦及彼无自。求苦法生俱不可得。故云无生。四既本不生。无法可灭。故云无灭。五不待尽。故云无尽。六体非可断。故云离尽。二常恒下。五句显真。一以本际不生。故云常。二以后际不灭。故云恒。三中间无改异。故云不变。四遍穷三际。故云无有断绝亦是无住相故也。五处染常净。故云自性清净。二远离下。明离染显净中。先远离一切烦恼藏者。明性自离染。即空如来藏也。二具足等明显净。即不空如来藏也。是故下结不空之法。谓揽此法以为佛身。故云法身。上来释四义一性竟。言世尊即此如来法身下。释第二境智一味门。于中二。先法说。后喻说。前中三。初明所证法深。二明能证智妙。三结境智无二。前中谓即此法身在缠之时。含摄恒沙诸功德法。名如来藏。又此等功德。隐在烦恼诸缠之内。故亦名如来藏。此即在染而具德故名深也。言世尊如来藏智下。明证智玄妙。有三句。一标宗。谓知彼在缠如来藏智。是如来空智。此如来智有其二种。一与在缠如来藏合。隐其实德。故云空智。二约与出缠身合。故名不空智。今就前义。故云空智。又释。是如来藏中本觉之智。隐故名空。出缠之时。显故不空。因果虽殊。法体无二。是故在缠亦名如来智。三世尊下。据异显妙。谓先二乘浅智所不能知。于见道中本所不见。于修道中本所不证。又释。创照名见。终契为证。此通诸位。胜鬘本中云。一切阿罗汉辟支佛大力菩萨。本所不见。本所不得。解云。大力菩萨。虽是地上。然证未极。故非彼境。二唯佛世尊下。明唯佛妙智所能证合。于中先永坏等。明断德究竟。后具修下。明智德圆满。由此智断满足位中。方能证得冥合无二。是故下。第三结境智无别。故云与佛涅槃无有差别也。由此无别。即境智俱泯。楞伽颂云。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。此之谓也。二喻释同前可知。第三复次应知下。释因果一乘门。此中有一乘章。如别说。文中三。初明因一果无异。破彼小乘异大果。二明果一因无异。破彼小乘异大因。三引教证成。双显无二。初中言唯有一乘道者。总标因果一道解脱。涅槃经云。一切众生皆归一道。一道者即大乘也。诸佛菩萨为众生故分之为三。华严云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无碍人。一道出生死。二若不尔下。释无差别。于中二句。先反释。后顺释。前中言若不尔者。反责也。谓若守于权教。不信一乘者。应离如来大涅槃外。别有二乘余涅槃耶。既此实教宗中。异佛涅槃。更无余灭。故知唯有一乘法也。胜鬘经云。阿罗汉辟支佛。有余生法不尽故有生。有余梵行不成故不纯。事不究竟故。当有所作。不度彼故。当有所断。以不断故。去涅槃界远。何以故。唯有如来应正等觉。得般涅槃。成就一切功德故。阿罗汉辟支佛不成就一切功德。言得涅槃者。是佛方便。唯有如来得般涅槃。乃至广说。准此经论。二乘之人总无涅槃。广引教理。如别记说。二同一法界下。归顺释。谓同一如来藏法界也。岂有胜劣涅槃耶者。谓若有二种涅槃。应有二种法界。既无此事。唯一法界。故知无有二涅槃也。二亦不可下。明果一因无异。破小乘因。于中亦二。先牒计总非。二以理正破。前中谓彼既得无异涅槃。而犹执有三乘因别。揽彼别因而成一果。谓下中上者。是三乘因也。胜劣者。独觉声闻。一胜一劣。二乘望大。亦一胜一劣。三因不同。故云诸因。以此三因同得一佛涅槃。此不应理。故云不可言等也。问。若三乘人因果各别。有不成佛。是权乖实。可须破迷。若三乘人修因虽异。得成佛果。此有何失。而今破之。以处处大乘教经。说二乘之人亦当成佛故。答。今此论意。亦不许有二乘别因。然有多义。一前约破无学人。不令住彼果。今破有学人。不令修彼因。以迂回故。二不可以二乘自宗中小行之因。得成无上佛果。故云不可言等也。三明彼二乘亦无别因。所修小行亦是菩萨道故。经云。汝等所行是菩萨道。渐渐修习当得作佛。是故总无二乘自因。故云无胜劣因而得一果。四明彼二乘异因。皆是大乘之法。是故不许有别异因。胜鬘经云。摩诃衍者。出生一切声闻缘觉世间出世间善法。世尊。如阿耨大池出八大河。乃至广说。前同一法界。不许有异果。今即同一大乘。不许有异因。是故方为纯一乘也。文意如此。二以现见下。以正理破。谓现见世间因若差别。果必非一。无有谷麦等多种。同生一芽。此即以果破因。既许果一。何得执有多类因耶。是故就实究竟。唯一因一果。余并方便也。三是故经言下。引经证成。显前无二。于中二。初证无异因。二是故下。证一味果。前中三句。初言世尊实无等者。总遮无取。谓遮小乘及大乘权教。有胜劣差别因法。终证涅槃之理。若有实证得彼涅槃者。实无胜劣差别因法。二世尊平等下。显实真证。言平等诸法者。显因无差别也。言证于涅槃者。由无差别因。方乃证得涅槃。又释。上句所证。平等法也。证涅槃者。能证契合也。三世尊平等智下。释成证相言平等智者。显能证智平等。离能见也。平等解脱者。明所得理平等。离所见相也。平等解脱知见证得涅槃者。明理智双融。妙绝能所。方为究竟证实涅槃。二是故下。证成一味果中。有二句。先总一味者。显境智无二故。二所谓下。释出体状。是何等味。谓平等味者。同一真性故。解脱味者。同离二障故。又释平等味者。无间道中离能所取故。解脱味者。解脱道证累外法界故。此是略论。无结说回向等。 大乘法界无差别论疏一卷

佛遗教经论疏节要

大正藏 No. 1820 佛遗教经论疏节要 宋 净源节要 明 袾宏补注 1卷 佛遗教经论疏节要 姚秦三藏法师鸠摩罗什译 晋水 沙门 净源 节要 云栖 沙门 袾宏 补注 释此经分二。初总叙经义。二别解经文。初总。叙经义 夫化制互陈戒定齐举。莫大乎遗教经焉。推征解释开诱行业。莫深于马鸣论矣。然则论主发挥遗教。亦犹龙树启明大品欤。彼则融有而即 空。此乃扶律以诠定。是故中夜三唱圆戒珠以严身。上士七科滋法乳而延命。既而寡尤寡悔。二乘由是而功成。即事即心。三贤于斯而果满。非夫至圣最后垂范者。则安能至于兹乎。在昔罗什法师既翻于经。而真谛三藏续译于论。故得有唐太宗降乎敕命。永怀圣教用思弘阐。而词林载之。昭昭然若悬日月于太清。令万物之咸睹也。至若昔贤通经。虽具章门而绵历岁时。罕有传者。近世孤山尊者仰经述疏。多遵台教。遂使舆宗思而不学。抑又真悟律师以论注经。虽不忘本而皆存梵语阙译华言。净源久慨斯文流芳未备。于是翻经论之格训。集诸家之奥辞。庶乎后裔皆受赐耳 〔补注〕序前应云。释此经分二。初总序经义。二别释经文。方与次科相应。旧本无今为补之。言节要者。此经有论有疏。源师盖撮略论疏。而成此注也 二别释经文(三)。初释名题。二出译人。三解文义。初释名题。 佛遗教经 经有通别二名。佛遗教别名也。经即通名耳。梵语具云佛陀。此翻觉者。谓觉了性相之者。然具三义。一自觉。觉知自心本无生灭。二觉他。觉一切法无不是如。三觉满。二觉理圆称之为满。若准起信。亦彰三义。一始觉。即能证智。二本觉。即所证理。三究竟觉。即智与理冥始本不二也。又佛地论第一。说佛有其十义。恐繁不引。遗教者。谓遗留教诫。勖彼群机也。教者效也。使 众生效之耳。经者。梵语修多罗。古译为契经。正翻为线。此方不贵线称。故存于经。佛地论云。能贯能摄故名为经。以佛遗教。贯穿所应说义。摄持所化众生故。 亦名佛垂 涅槃略说教诫经 然上正题。人法齐举以标其号。今兹别名亦尔。但广略有异。梵音涅槃秦言灭度。义翻圆寂。考诸唯识有其四种。一自性清净涅槃。二有余涅槃。三无余涅槃。四无住涅槃。若乃一往分文摘字申义。亦具二种。谓佛说教诫。道洽德施即有余也。而垂涅槃。身灰智灭即无余也 〔补注〕垂临也。垂涅槃犹言临终也。世人临终语必切要。故云遗嘱。况四生慈父。垂灭之遗教乎。子孙背先人之遗嘱。众生背先佛之遗教。均名大逆也。可弗慎诸 二出译人。 姚秦三藏法师鸠摩罗什译 姚秦即后秦。姓姚名兴。具云鸠摩罗什婆。此云童寿。以童子之年有寿者之智耳。其翻宣经论。宏功茂德。传文叙。之详矣。译者。周礼秋官司寇云。北方掌语之官曰译 〔补注〕释名题下应有。出译人科旧无今补 三解文义(七)。初序分至七离种(云云)。无我分。依吾祖马鸣论文大科有七。初序分。二修习世间功德分。三成就出世间大人功德分。四显示毕竟甚深功德分。五显示入证决定分。六分别未入上上证为断疑分。七离种种自性清净无我分。然诸经文多明三分。初序分。二正宗。三流通。而序分有证信发起之殊。今经但有发起正宗。而无证信流通。例如 般若心经。义归一揆。抑又今所述注。翻梵从华。发辞申义。则多录孤山疏文。若夫译摩诃衍此云 大乘。则遵起信论旨。其或辩注悬科。引文托证。则略为改易。至于判教被机。复引祖训为其正教量耳。 初序分(六)。初法师成就毕竟功德。二开法门成就毕竟功德。三弟子成就毕竟功德。四大总相成就毕竟功德。五因果自相成就毕竟功德。六分别总相成就毕竟功德 初法师成就毕竟功德。 释迦牟尼佛 释迦此翻能仁姓也。牢尼此翻寂默。字也。故马鸣论云。能仁以家姓尊贵。即别相也。寂默以自体清净。即总相也。若总若别唯佛兼之。即十号之一也。然则能仁约事为别。寂默约理为总。佛该总别而理事融通。其唯大觉乎。是则以大觉为大法师矣 〔补注〕问诸经结集俱云 如是我闻。为断三疑。此何不尔。答首称释迦牟尼佛。佛不自称则非佛重起。一疑断。言释迦则非他方佛来。二疑断。言释迦则非阿难成佛。三疑断。盖变格而合常者也 二开法门成就毕竟功德。 初转法轮度阿若憍陈如 佛初成道于鹿野苑。三转四谛法轮。法即轨持。轮者如帝王轮。从喻得名。若约法说。圆摧障恼名转法轮。俱舍论亦名梵轮。 如来大梵之所转故。大疏云。流演圆通名之为轮。自我之彼故名为转。陈如翻火器。姓也。阿若翻无知。名也。然四十二章经。为憍陈如等五人。一陈如。二頞陛。三跋提。四 十力迦叶。五摩诃拘利。今但标上首以摄余四。然此法门成就。则初转法轮最后说法。后弟子成就则陈如跋陀。而圣智之巧隔句配义矣 三弟子成就毕竟功德。 最后说法度须跋陀罗 本论约白净法二种释之。此句则涅槃白净法。上句初转法轮则道场白净法。须跋陀罗此云好贤。或云善贤。外道名也。住鸠尸那城。年一百二十。闻佛涅槃。方往佛所。闻八圣道。心意开明。遂得初果。乃从佛出家。又为广说四谛。即成罗汉 四大总相成就毕竟功德。 所应度者皆已度讫 谓中间所度其人无量。故科为大总相也 〔补注〕中间所度无量则被机不一故。始陈如终跋陀。似专为 小乘而实兼乎大乘也 五因果自相成就毕竟功德。 于娑罗双树间将入涅槃是时中夜寂然无声 因诣双树然后示灭。故论云因自相也。娑罗此翻坚固。言双树者。上枝相合下根相连。一荣一枯相合似连理。荣枯似交让。其华如芙蕖。果大如瓶。其甘如蜜。准涅槃经。则四方各双即表四德。以破八倒。若依三卷经文似唯一双。以破断常。此亦大小二机所见各别。将入涅槃者。将入是因。涅槃是果。故论云因共果自相也。上明双树若表四德即无住涅槃。今文即舍有余入无余也。言中夜者。成就二种中道。故论云总自相也。一者正觉中道。二者离正觉中道。故知中夜入灭。表离断常二边矣。寂然无声者。既离正觉中道。故论云果自相也。寂然者。自性离念也。无声者。自性无说也。即自性清净涅槃心言罔及。亦是本论自性无说离念涅槃果耳 〔补注〕一者离断常。二者亦不住离断常。不住离断常即是离中道。此佛果自相也 六分别总相成就毕竟功德。 为诸弟子略说法要 上首眷属人位差别。诸者不一也。学居师后故言弟。解从师生故称子。略说法要者。世出世间法位差别。下文第二分即世间法。从三至七皆出世法。序分竟 〔补注〕略说法要者。垂灭无复再会。中夜为时不多。是以略而言之。唯取其要。闻者宜尽心焉 二修习世间功德分(三)。初对治邪业功德。二对治止苦功德。三对治灭烦恼功德。此即三障也。苦是报障。余二如文。修此对治止离四趣。未出 三界故。总明世间功德也。初对治邪业功德(四)。初依根本清净戒。二方便远离清净戒。三结示二戒能生定慧。四别伸五劝修戒利益初依根本清净戒。 汝等比丘于我灭后当尊重珍敬波罗提木叉如闇遇明贫人得宝当知此则是汝等大师若我住世无异此也 比丘梵语。此含三义。一怖 魔。二乞士。三破恶。论云。此修多罗中每说比丘者。示现远离相故。复示摩诃衍方便道与二乘共故。又于四众亦同远离行故。准起信论。摩诃衍此翻大乘。大即体相用三大。乘即诸佛 菩萨所乘法故。下经示堪忍道即菩萨所乘。若谓今经约始终小机所见。得析空。寂默属藏教者。恐失马鸣深旨矣。于我灭后者。示现遗教义故。尊敬木叉者。即不尽灭法也。以不尽法清净法身。常为世间作究竟度故。令尊重珍敬。梵语波罗提木叉。此翻别别解脱。亦云处处解脱。谓身口七非。五篇等过。不令有犯故得前名。戒体既全克取圣果。故彰后号。论云。此木叉亦是毗尼相顺法故。复是诸行调伏义故。次示解脱得度二种障。闇遇明者。度有烦恼闇障。如盲得眼。贫人得宝者。度空无善根障。如满足财宝。是汝大师者。示现波罗提木叉是修行大师。住世无异。示住持利益人法相似故。以佛处世常以篇聚训人。此法既存则如佛在。此则清净法身不灭也 〔补注〕不尽灭法者。佛灭则法灭。以有戒存则法不尽灭。有此不尽灭之戒法。是如来法身常度众生也 二方便远离清净戒(二)。初不同凡夫增过护。二不同外道损智护。论云。护根本净戒此护初文依根本义。有其二种。一者不同凡夫增过护。二者不同外道损智护。遮戒虽多。今约喜犯曲嘉诫勉。能止此恶则名清净 初不同凡夫增过护。 持净戒者不得贩卖贸易安置田宅畜养人民奴婢畜生一切种植及诸财宝皆当远离如避火坑不得斩伐草木垦土掘地 不得两字贯于下文。贩者。一方便求利过。卖者。二现前求利过。贸易者。三交易求利过。论云。若依世价无求利心不犯。贸易谓交博也如以衣易衣以衣易钵等。萨婆多论以四义制之。安置田宅者。四所安业处求多安隐过。善见云。居士施田地别人不得用。若供养 僧者得受。若以池施僧。供给浣濯。及一切众生听饮用去。随意得受。畜养人民者。五眷属增过。此是外眷属非同意者。何故不但言人而复说民。以其同在人中。于善法不同畜之生漏故。增一云。长者将施佛不受。若受者渐生重罪。僧祇云。若施园民妇人不应受。若言施供给僧男净人得受。尼僧反之。奴婢者。六难生卑下心过。日藏分云。于我法中。假令如法。始从一人乃至四人。不听受田宅园林车马奴婢等常住物。若满五人乃得受之。大集亦同。畜生者。七养生求利过。四分律云。比丘畜猫狗乃至众鸟。并不得畜。南山云。今有施佛法家畜生。而知事有卖者。并不合圣教。一切种植者。八多事增过。僧祇云。为僧营理者别得人不开。自种教他一切不合。及诸财宝者。九积聚增过。若元作自畜之意不合。若拟净施与他。依律文开。僧祇云。若病人得者令净人畜。为贸药故。又云末利夫人施僧布萨钱。佛言听受。准义付他。善见云。若施器仗僧应打坏。不得卖。施药器者不得捉得卖。皆当远离者。文虽在前义则居后。故论主云。此十种增过事。修行菩萨。宜速远离。不应亲近。避大火聚相似法故。不得斩伐垦掘者。十不顺威仪及损众生过。外人妄计草木有命。如来顺世息谤。不得斩伐草木以示慈心。即毗尼中坏生种戒。垦土掘地即掘地戒。四分律云。若野火来近寺为护住处故。比丘得刬草掘土。以断火故。萨婆多论。不掘地坏生凡有三益。是名大护。有本云。不得参预世事为十一过者。文既在后今所不依 〔补注〕草木有命者。外人以有知为命。如来以有生为命也。草木有生而无知。有生者不宜杀。以此顺世。非顺其有知也 二不同外道损智护(二)。初行法根本。二行处根本谓世间分别见故。此分别见有五句十种。初行法根本。 合和汤药占相吉凶仰观星宿推步盈虚历数算计皆所不应 合和汤药者。以邪心求利故。若学五明以济于物。如华严中学医方明。谓善方药疗治众病。即五地菩萨耳。占相吉凶者。周易云。吉凶与民同患。若依华严学工巧明。谓占相工业由前世善恶为因。感此吉凶之报。仰观星宿者。同不净活命观视星宿也。宿音秀。谓五星二十八宿等。推步盈虚者。步亦推也。周易云。天地盈虚与时消息。历数算计者。历数列次也。尚书洪范云。五曰历数。孔颖达正义谓算日月行道所历。计气朔早晚之数。所以为一岁之历。皆所不应者。总结遮止。论云遮异见也。夫沙门者。志求解脱当制心一处。岂得攻乎异端损减正智。且秦缓不救膏盲。裨灶安知天道。世间方术信虚诳矣。假如法门之慈济一行之阐扬。则释子之五明有裨正化。世有内昧道要影附高踪。惟利是求不思圣制。往不可谏来者可追。昔人以此行法根本。注为悬科者。无乃失之于近乎。有谓其行法根本即是前文依根本清净戒者。此又失之于远矣。且马鸣谓此修多罗中。建立菩萨所修行法有七分。所修行法既通一经。故准近文科此五句。如谓未然吾从论也 〔补注〕药以济病。而云不应者。以邪心求利故。邪心有二。一不知天命妄冀延年。二杀生充药利人害物。皆名邪心。以之求利为罪弥大。未登五地且究一心。无暇为此 二行处根本(三)。初身处木叉。二口处木叉。三意处木叉。初身处木叉。 节身时食清净自活不得参预世事通致使命 节身者俭绝他求。勤舍放逸。时食者。离非时食。于食知止足也。清净自活者。不相追求。远离四邪故。不预世事者。自性止多事故。不通使命者。自性不作轻贱事故。夫出家者。无为无欲孤高自守。若为使命。则降志辱身废乱正业。易曰。不事王侯高尚其事。况乎形服超世而甘为贱役。良用慨然。律开为父母等驰书往返。一切不犯 二口处木叉。 咒术仙药结好贵人亲厚媟慢皆不应作 咒术仙药者。依邪法语。有二。一咒术。依邪术恼乱众生语。二仙药。依邪药作世辩不正语。结好贵人者。依邪人语。有二。一与族姓同好。多作鄙媟语。二亲近族姓。多作我慢语。贵人谓族姓权豪也。媟狎也。郭璞云。相亲狎也 〔补注〕仙药贵人。似滥身处。不专属口。但经文太散。姑束成三业亦得 三意处木叉。 当自端心正念求度不得包藏瑕疵显异惑众于四供养知量知足趋得供事不应畜积 当自端心者。无见他过也。见他过则不能自净其心。正念求度者。勿得邪思也。起邪思则无由超度下地。包藏瑕疵者。起嗔毒故。有过不甘发露。显异惑众者。起痴毒故。现己胜行令他不正解。不应畜积者。起贪毒故。于供不知止足。瑕过也。疵病也。显异惑众不出五邪。王制曰。疑众者杀。毗尼云。得圣者夷。四供养者。谓饮食衣服卧具汤药。趋得供事者。知节量知止足。不求丰厚。故无畜积。五百问论。昔有比丘。多乞积聚。既不为福又弗行道。命终作肉骆驼山。广数十里。适值凶年。国人日取食之。随割随生。俄而邻国取之。即大唤。问其故。答曰。吾本道人也。为贪财不施。负此国人物多矣。故以肉偿之。我不负卿也。或曰。性重之戒。都无教诲者何耶。答曰。向佛总劝当尊重木叉。则包乎五篇轻重性遮。无所遗也。若惟勖重则将犯轻。今轻尚嘱重可知矣。大为之坊民犹逾之。岂得惟约性重乎 〔补注〕上三业中。自古高僧有置庄田者。有畜夫力者。有锄地者。有牧牛者。有听铃声者。有为七帝门师者。有示现种种神通者。盖大士所作超出寻常。非律所拘。不可以此议彼。但末世比丘初心菩萨。唯宜遵佛遗教 三结示二戒能生定慧(三)。初结方便远离戒。二通示二戒为解脱因。三正明二戒能生定慧。初结方便远离戒。 此则略说持戒之相 略说戒相者。前远离戒。据佛灭后人喜犯者。略示其相。故不广说也 二通示二戒为解脱因。 戒是正顺解脱之本故名波罗提木叉 戒是正顺者。正以拣邪。顺不违理。则是逆 生死流。顺涅槃流也。解脱之本者。有余无余二种解脱。以戒为基。故云为之本。波罗提木叉者。牒名证义。以木叉翻解脱故。此显戒名木叉从果立称也 〔补注〕一师云。持者正顺解脱。犯者正顺烦恼。亦通终以前说为正 三正明二戒能生定慧。 因依此戒得生诸禅定及灭苦智慧 依戒得生定慧者。四禅八定由戒而生也。戒出三涂。定出六欲。慧出三界。故灭苦果也 〔补注〕首楞严云。因戒生定因定发慧。正此意也。然彼但说戒能生定慧自从定而生。今则戒能生定戒能生慧。与彼稍别。盖赞戒之至也 四别伸五劝修戒利益。 是故比丘当持净戒勿令毁缺若人能持净戒是则能有善法若无净戒诸善功德皆不得生是以当知戒为第一安隐功德住处 当持净戒者。一劝不失自体。勿令毁损者。二劝不舍方便。能有善法者。三劝远离诸过身语意业常集功德诸善不生者。四劝知多过患者。于三业中一切时不生功德。安隐住处者。五显示菩萨所修戒中有如是得失。我当住安隐处。不住不安隐处。此正示现劝修利益胜义也 〔补注〕虽名五劝大意通结上文。能有善法者。即戒能生定生慧也。详言之则六度万行皆由此生故。安隐之处虽多。戒为第一。无能过者 二对治修习止苦功德(三)。初根欲放逸苦对治。二多食苦对治。三懈怠睡眠苦对治。初根欲放逸苦对治(二)。初根放逸 二欲放逸。初根放逸(三)。初戒护。二念护。三智护。此三生起者。虽住净戒。若不摄念戒不坚固。摄念治障由智裁择。初戒护。 汝等比丘已能住戒 亦是蹑前起后 〔补注〕蹑前者。蹑其所已能。起后者。起其所未能也 二念护(三)。初牧牛喻。二恶马喻。三劫贼喻。初牧牛喻(二)。初法。二喻。初法。 当制五根勿令放逸入于 五欲 五根者。各能生识故并名根。而不言意者。论云。示现色非色别故 〔补注〕非色能宰色故。下文云。此五根者意为其主 二喻。 譬如牧牛之人执杖视之不令纵逸犯人苗稼 牛喻五根。人喻比丘。执杖喻摄念。苗稼喻三昧方便及正受功德。五欲不起正念成就。如不犯苗稼 〔补注〕石巩。南泉。领斯旨矣。又三昧正受。古谓华梵成文。今曰三昧方便及正受功德。则二须有别 二恶马喻(二)。初法。 若纵五根非唯五欲将无涯畔不可制也 若不摄守五根。非独起欲妨道。将沈苦海而无涯畔。既失戒念。对治甚难不可制也。故须防萌杜渐。勿令动心 二喻。 亦如恶马不以辔制将当牵人坠于坑陷 恶马喻五根。不以辔制喻无正念。坠坑陷喻沉恶道 〔补注〕牛马二喻似同而别。犯苗稼喻败坏善根为因。坠坑陷喻沉沦恶道为果 三劫贼喻(二)。初喻。二法。初喻。 如被劫贼苦止一世 澄照戒疏云。公自而取曰劫 二法。 五根贼祸殃及累世为害甚重不可不慎 招殃累世苦又过之。劝慎五根诫勿起欲 〔补注〕谤贤圣者。六万世而舌根尚缺。耽音乐者。证罗汉而习气犹存。殃之及也宁有既乎 三智护。 是故智者制而不随持之如贼不令纵逸假令纵之皆亦不久见其磨灭 有智之人故名智者。夫有智则能裁断是非。分别利害。既知戒念是利而非害故。制而不随。既知根欲是害而非利故。持之如贼。论云。此是重障故不令纵。下示轻障。假令纵之者。谓细相习障。纵有根欲不作意起也。不久见其磨灭者。云何立见。示现依见时说故。譬之无常必归磨灭 〔补注〕此承上文。五根既如牛如马如贼。是故智人制此五根而不随顺。假令纵之者。意谓五根决不可纵。就使纵之。亦不过薤露风灯刹那之间。总归磨灭耳。何足乐乎。此解与前少别。或可备一说云 二欲放逸(四)。初标由心。二劝勤遮。三示障法。四修三昧。初标由心。 此五根者心为其主 五根起欲皆是自心。若本无心五尘宁染。则知心王而为主也 〔补注〕心为主有四。迦叶佛云。欲生于汝意。则以六识心为主。又云。意以思想生。则以七识心为主。妄想是阿赖耶见分。则以八识心为主。含藏无性即白净真如。则总之以圆觉妙心而为主也 二劝勤遮。 是故汝等当好制心 既知五欲悉由心故。故劝防制。瑞应经云。得一心则万邪灭矣 〔补注〕制有二。事制。则谨守根门不令奔境。理制则根境本寂念自不生 三示障法(三)。初心性差别障。二轻动不调障。三失诸功德障。初心性差别障。 心之可畏甚于毒蛇恶兽怨贼大火越逸未足喻也 可畏者。招感生死无解脱期。既皆由心安得不畏。毒蛇喻嗔心对违境。恶兽喻痴心对中庸境。怨贼喻贪心对顺境。三毒为害过蝮蛇等故云甚于。大火遍烧以喻等分。等分越逸亦过大火。故未足喻 〔补注〕蛇兽贼等总喻可畏。今分配三毒者。蛇主恚怒。兽主愚闇。贼主掳掠。据多分也。火之所至玉石俱焚。无所拣别。故以遍烧喻等分也□轻动不调障。 譬如有人手执蜜器动转轻躁但观于蜜不见深坑譬如狂象无钩猿猴得树腾跃踔踯难可禁制当急挫之无令放逸 喻心有曀不见未来。百喻经云。昔有贪夫。于野求蜜。既得一树。举足前进欲取蜂蜜。不觉草覆深井。因失足而亡。狂象者。喻心起三毒也。涅槃经。以醉象狂逸如贪恚愚痴醉故多造恶业。猿猴者。喻根起五欲也。有说。譬如一猿现于五窗。心猴亦尔。遍彼五根。腾跃释上狂象。踔踯释上猿猴。踔猿跳也。当急挫之者。示其抑入无动处故。无令放逸者。令其摄入调伏聚故 〔补注〕曀阴而风也。阴喻昏沉。风喻妄想。清明之空为阴风所蔽。喻寂照之心为昏妄所障也。是以俱趣目前之欲。不思身后之虞也 三失诸功德障。 纵此心者丧人善事 由不制伏。则世出世善。悉皆丧灭 四修三昧。 制之一处无事不办是故比丘当勤精进折伏汝心 制之一处者。无二念三昧。翻断心性差别障。一处谓心也。制之于心。则四分差别自然休息。无事不办者。起多功德三昧。翻断失诸功德障。文小不次。若依论在后。今顺经文居中。折伏汝心者。调柔不动三昧。翻断躁动不调障。既知制心之益。是故精进折伏不令动转轻躁也 〔补注〕无事不办所该者广。当知万法由心。其心一故。百千三昧辩才神通光明。无不具足 二多食苦对治(三)。初示平等。二戒多求。三劝筹量。初示平等。 汝等比丘受诸饮食当如服药于好于恶勿生增减趣得支身以除饥渴 药取疗病不分善恶。以饮食为药。除饥渴之病亦然。不应于好食增心贪着。于恶食减心厌弃。意在除饥渴。不取珍美也 〔补注〕支持也。足持其身即已不贪味也。所谓为疗形枯聊接气也 二戒多求(二)。初喻。二合。初喻。 如蜂采华但取其味不损色香 蜂喻诸比丘。华喻受供养。取味喻除饥渴之恼。不损色香喻不坏善心 〔补注〕此解是言比丘不坏己之善心 二合。 比丘亦尔受人供养趣自除恼无得多求坏其善心 多求长贪。故坏其善也 〔补注〕文云无得多求坏其善心。是坏彼施者之善心也。以求索无厌施者生退倦故。如佛世比丘过聚落而掩门是也。以上下文贯之尤明 三劝筹量。 譬如智者筹量牛力所堪多少不令过分以竭其力 牛能负重。若所负过分则竭其力。比丘受施。多求美食则败其道 三懈怠睡眠苦对治(二)。初合释前二睡眠。二离辩后一睡眠。论云。懈怠者。心懒惰故。睡眠者。心闷重故。此二相顺共成一苦。然起睡眠乃有三种。一从食起。二从时节起。三从心起。前二是 阿罗汉眠。以彼不从心生故。无所盖故。初合释前二睡眠。 汝等比丘昼则勤心修习善法无令失时初夜后夜亦勿有废中夜诵经以自消息无以睡眠因缘令一生空过无所得也 昼勤心者。对治从食起睡眠。夜不废者。对治从时起睡眠。无空过者。总结上二。皆以精进勤策为能治也。智度论云。眠如大闇无所见。日日欺诳夺人明。是故宰予昼寝。仲尼贻朽木之责。那律假寐。能仁兴蚌蛤之讥。眠之废学妨道。其故大矣 〔补注〕夜独举初中后者。向晦入息人情之常。故昼日犹能修习。昏夜谓应睡眠。特为重警之也 二离辩后一睡眠(二)。初观察对治。二净戒对治。论云。自余修多罗。示现第三从心起睡眠。有二种对治。一观察对治。二净戒对治。或曰。前二睡眠。唯一精进。以为能治。今兹一种能治具二何耶。答夫障有轻重则治有一多。前二睡眠。从食从时则所治障轻。故以精进通而治之。今从心起者。所治障重故。以观察净戒。约法引喻。一一别治耳。初观察对治。 当念无常之火烧诸世间早求自度勿睡眠也诸烦恼贼常伺杀人甚于怨家安可睡眠不自警寤 无常有二。一粗二细。一期生灭为粗。念念生灭为细。论云。观诸生灭坏五阴故。世间亦二。谓三界是器世间。 六道是有情世间。而此依正悉是速朽。如为火烧。又仁王经云。劫火洞然大千俱坏。马鸣颂无常经云。未曾有一事不被无常吞。早求自度者。示求禅定智慧度所度故。诸烦恼贼者。三毒烦恼杀人法身慧命。论云。观阴入界等常害故。是中可畏求自正觉故 〔补注〕坏五阴者。一期一念皆有五阴 二净戒对治(二)。初正明对治。二示对治法。初正明对治(二)。初明有对治。二明无对治。初明有对治(二)。初示烦恼可畏。二劝净戒断除。初示烦恼可畏。 烦恼毒蛇睡在汝心譬如黑蚖在汝室睡 烦恼毒害己自名蛇。更举黑蚖喻之可畏。惑在心睡起必害慧。蚖在室睡起必害人 二劝净戒断除。 当以持戒之钩早屏除之睡蛇既出乃可安眠 持戒去惑如钩出蛇。此言定共戒也。论云。禅定相应心戒故。四分律云。云何为学为调三毒故。蛇出安眠者。上句明断惑。下句明已办。总而示之。以戒外防。以定内静。故能发慧断惑也。若乃外炫持相内无定慧。我慢自高戒取斯起。更引黑蚖以归心室。不知其可也。智者思之诫之 〔补注〕发慧断惑。是道共戒。具斯二戒。定慧双修矣 二明无对治。 不出而眠是无惭人 不能对治烦恼。而懈怠安眠。此则不耻愚迷。名无惭人也 二示对治法(二)。初正明胜法。二劝修胜法。初正明胜法。 惭耻之服于诸庄严最为第一惭如铁钩能制人非法 惭耻二字。依经论合释。涅槃云。惭者内自羞耻。瑜伽云。内生羞耻为惭。当知。既怀惭耻则策勤三业不暇宁居。而能三学是修速阶贤圣故此云戒定庄严为第一也。而能制御非法。如钩制象 〔补注〕戒定三学。皆以庄严法身。唯有惭耻。方能习学。故云第一 二劝修胜法(二)。初正示劝修。二有无得失。初正示劝修(二)。初劝其常修。二远离致损。初劝其常修。 是故。比丘常当惭耻无得暂替 是胜庄严。故劝常修 二远离致损。 若离惭耻则失诸功德 若离惭耻则不能持戒。戒不净故定不成。定不成故慧不发。三者俱无。则世间出世间功德。从何生耶。故失功德耳 二有无得失。 有愧之人则有善法若无愧者与诸禽兽无相异也 涅槃云。愧者发露向人。瑜伽云。外生羞耻为愧。涅槃又谓无惭愧者不名为人。即与飞禽走兽。无相异也 〔补注〕愧具上羞耻。盖以一字当二义也 三对治修习灭烦恼功德(三)。初对治嗔恚烦恼。二对治贡高烦恼。三对治谄曲烦恼。初对治嗔恚烦恼(三)。初示堪忍道。二校量最胜。三约能不能。初示堪忍道(二)。初堪忍则三业清净。二不忍则妨失道德。初堪忍则三业清净。 汝等比丘若有人来节节支解当自摄心无令嗔恨亦当护口勿出恶言 论云。修行菩萨。住堪忍地中。能忍种种诸苦恼故。支解无嗔。身意净也。勿出恶言。口业净也。然此一唱经。若例金刚论。则十八住中第十三忍苦住。当信行地也。起信亦云。如二乘观智初发意菩萨等。彼疏释云。三贤菩萨与二乘同故。本论云。复示摩诃衍方便道。与二乘共故。则知此经化身所说。摄地前菩萨。梵网报身所演。摄地上圣人。故华严疏云。梵网即舍那坐千叶华。摄离垢地戒波罗蜜耳。昔人以遗教。是藏通菩萨同禀者。颇叶马鸣奥义。若谓梵网是别圆菩萨自禀者。似违清凉深文矣 〔补注〕无嗔似专属意。而云身意净者。任其支解而手足不为捍御。即是身净 二不忍则妨失道德。 若纵恚心则自妨道失功德利 若纵嗔者。则自妨己道。失化利他 二校量最胜。 忍之为德持戒苦行所不能及 谓第二地持戒苦行。校量第三地忍辱之德。所不能及 〔补注〕云何戒行不及能忍。良由戒高者轻世。苦己者嗔他。忍则冤亲等观。苦乐无寄。故施戒生天。忍辱入道。何可及也 三约能不能劝诫(二)。初举能忍兴劝。二约不能伸诫。初举能忍兴劝。 能行忍者乃可名为有力大人 犯而不校世称君子。是故行三种忍。悉名大人 〔补注〕三忍有二。一苦行忍。二生忍。三第一义忍。今且据二忍也。又一耐怨害忍。二安受忍。三观察忍。今且据初忍也。有力大人者。凡夫以胜人为力。菩萨以让人为力。血气之力为小人。道德之力为大人也 二约不能伸诫(三)。初明不忍成愚。二示嗔恚过患。三对白衣校量。初明不忍成愚。 若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者不名入道智慧人也 甘露是诸天长生之药。忍力既成则益法身。延慧命故。以忍受恶骂喻饮甘露。不由彼辱宁显我忍。猪揩金山。喻意可识。苟不如是。则无证道智慧。名凡夫愚人 〔补注〕猪揩金山。金则愈光。石磨剑形。剑则愈利。永嘉谓不因谤讪起冤亲。何表无生慈忍力是也 二示嗔恚过患(二)。初征释过患。二诫令防护。初征释过患。 所以者何嗔恚之害则破诸善法坏好名闻今世后世人不喜见 破善者。华严云。一念嗔心起百万障门开。论云。善法者。自利智慧相故。名闻者。利他善法名称功德故。人不喜见。注曰。自他世。无可乐果报故 二诫令防护。 当知嗔心甚于猛火常当防护无令得入劫功德贼无过嗔恚 论云。护自善法如防火。护利他功德如防贼 三对白衣校量(二)。初白衣无对治法故容起。二出家有对治法故不应起。初白衣无对治法故容起。 白衣受欲非行道人无法自制嗔犹可恕 恕者。声类曰。以心度物也。既受着五欲复无白净对治之法。容可起嗔。出家反是不应嗔也 〔补注〕白衣通六欲天。上界不行嗔故。比丘志出三界。何可自同白衣。故云反是 二出家有对治法不应起(二)。初法。二喻。初法。 出家行道无欲之人而怀嗔恚甚不可也 〔补注〕有欲之人。欲顺则憍恣故起嗔。欲违则忿恨故起嗔。今无欲之人。而起嗔恚故不可也。况有法对治乎 二喻。 譬如清冷云中。霹雳起火非所应也 清冷云中喻行道无欲。霹雳喻怀嗔恚。郭璞云。雷之急激者谓霹雳。论云。示道分中不应有故 二对治贡高烦恼(二)。初正设对治。二较量不应。初正设对治。 汝等比丘当自摩头已舍饰好着坏色衣。执持应器以乞自活自见如是若起憍慢当疾灭之 夫在家人。凭乎容仪以傲于物。所以冠冕严其首。剑佩饰其身。朱紫焕其服。僮仆供其役。帑藏积其财。尚须富而无骄。卑以自牧。我今跃出四民期臻圣果。毁其形坏其服。状非骄慢耳。摩头者。反手摩头。知无冠冕之严。舍饰好者。自身已舍剑佩之饰。坏色者。反顾坏服绝朱紫之华彩。执持应器者。应器亲持无僮仆之供役。以乞自活者。以乞食养命。无帑藏之积财。上五句明不应慢。自见如是。一句明智慧成就。常自观察故。后一句明慢起应治。憍慢设起。宜疾思惟以止妄心。故当灭之。非正色间色故名坏色。四分云。坏色青黑木兰也。应器谓钵也。应法之器故名应器。憍慢者。自举曰憍。陵他曰慢。俱舍云。慢对他心起。憍由染自法 二较量不应。 增长憍慢尚非世俗白衣所宜何况出家入道之人为解脱故自降其身而行乞耶 易曰。人道恶盈而好谦。老子曰。柔弱者生刚强者死。故知憍慢非世俗所宜。降身行乞者。摩头等五悉是降身。举要而言指归行乞 〔补注〕举要者。未见行乞之人而有冠冕剑佩朱紫僮仆者也。故举一该四 三对治谄曲烦恼(二)。初举过设治。二诫谄劝直。初举过设治(二)。初举过患。二设对治。初举过患。 汝等比丘谄曲之心与道相违 希其意而道其言曰谄。是故其言谄者其心必曲。道尚质直故与道相违 〔补注〕维摩经云。从初发心至坐道场。纯一直心。中间并无诸委曲相 二设对治。 是故宜应质直其心 守心质直则谄曲不起。楞严亦云。出离生死皆以直心 二诫谄劝直(二)。初诫谄曲。二劝质直。初诫谄曲。 当知谄曲但为欺诳入道之人则无是处 道务质直。以曲入道则无所诣 二劝质直。 是故汝等宜当端心以质直为本 正道名直。离边观中。舍事求理。悉名谄曲 〔补注〕即边而中尚非但中。况复遍执。即事而理尚非单理。况复着相。如是质直。岂仅仅诚实之谓耶 三成就出世间大人功德(八)。初无求功德。二知足功德。三远离功德。四不疲倦功德。五不忘念功德。六禅定功德。七智慧功德。八究竟功德。 初无求功德(五) 初知觉障相。二知觉治相。三知觉因果习起相。四知觉无诸障毕竟相。五知觉毕竟成就相。初知觉障相。 汝等比丘当知多欲之人多求利故苦恼亦多 多欲烦恼障也。多求业障也。苦恼报障也 二知觉治相。 少欲之人无求无欲则无此患 远离三种妄相也。无求故无业。无欲故无惑。无患故无苦 三知觉因果习起相。 直尔少欲尚宜修习何况少欲能生诸功德 直尔少欲已得必安。况因少欲必获圣果。谁闻此利而不修习。除彼不肖人盲瞑无智者 〔补注〕直但也。但只少欲无别功德。然已有心安之益矣。心安有二。一者少欲则心不贪求故安。二者少欲则心无忧怖故安 四知觉无诸障毕竟相。 少欲之人则无谄曲以求人意亦复不为诸根所牵 无谄曲无惑也。不求人意无业也。诸根不牵无苦也。眼根牵人受色。乃至身根牵人受触 〔补注〕世之胁肩谄笑。婢膝奴颜以求人意者。思遂其富贵利达之欲故也。无欲于己则何求于人哉 五知觉毕竟成就相。 行少欲者心则坦然无所忧畏触事有余常无不足有少欲者则有涅槃是名少欲 心坦然则法身显矣。无忧畏则般若发矣。触事有余则解脱成矣。三法具足名大涅槃。故论云。般若等三种功德。果成就故。又心坦然者。离谄诳也。无忧畏者。不他求也。触事有余者。卧觉一榻之宽。覆觉一衾之温。食觉一餐之饱。处觉容膝之安。斯皆有余。故常无不足。既心无他想。则涅槃不求而自至矣 二知足功德(三)。初对治苦因果。二复说清净因果。三示现三种差别。初对治苦因果。 汝等比丘若欲脱诸苦恼当观知足 论云。是中苦恼者。示现烦恼过从苦生故。远离他境界故 〔补注〕恼从苦生者。如盗心生于饥寒故 二复说清净因果。 知足之法即是富乐安隐之处 论云。成就对治法故。于自事中远离故 〔补注〕外贪求为他。内安乐为自 三示现三种差别(三)。初于二处受用差别。二于二事受用差别。三于二法中无自利有自他利差别。初于二处受用差别。 知足之人虽卧地上犹为安乐不知足者虽处天堂亦不称意 得卧平地且胜牢狱。所以安乐。既处金屋更羡瑶台。故不称意 〔补注〕谋臣安布衣以全躯。轮王希天位而堕地。可不惧乎 二于二事受用差别。 不知足者虽富而贫知足之人虽贫而富 王戎牙筹每计其产。颜渊陋巷不改其乐。夫不知足者。恨珍宝之未多。嫌土田之未广。鄙栋宇之未丽。凡有施为心常不足。非贫而何。知足之人。虽服絺绤而有狐貉之温。虽食藜藿而有膏粱之美。虽居蓬荜而有夏屋之安。夫何故然。知足故也。涅槃云。知足第一乐斯之谓欤 〔补注〕王戎晋人。位至三公。自执牙筹会计财产。不知足故也。夏屋大屋也。诗云。夏屋渠渠。是也 三于二法中无自利有自他利差别。 不知足者常为五欲所牵为知足者之所怜愍是名知足 欲牵者。爱色贪声莫知其止。既无自利何能愍他。知足者有二利。一不为五欲所牵是自利。二能愍他是利他。心既怜愍必当教诲。老子云不善人者善人之资 〔补注〕知足者愍。正意谓此等愚人乃智人所怜。源师云。能愍他是利他。盖委曲发明耳 三远离功德(三)。初自性远离门体出故。二修习远离门方便出故。三受用诸见门常缚故。初自性远离门体出故。 汝等比丘欲求寂静无为安乐当离愦闹独处闲居静处之人帝释诸天所共敬重 初治无我执着障。即三三昧也。寂静者。示法无我空故。无为者。无相空故。安药者。无取舍愿空故。离愦闹者。治我所障。五众乱起无次第故众即我所也。故下文云。当舍己众他众。由众故愦闹。独处闲居者。治彼二无相障。即修三三昧也。然忘怀去来者市朝亦江湖。眷情生死者山林犹桎梏。今诫初心宜求闲静。则观道易成耳。诸天敬重者。治无为首功德障。静处是可重法。于诸善法为其首故。能为帝释诸天所敬重也。帝释具云释迦因陀罗。此云能主。言其能为天主。居须弥山之顶欲界第二天也 〔补注〕无我执着障者。本无有我。以执着故而有我。是名为障。诸天敬如空生静坐事 二修习远离门方便出故。 是故当舍己众他众空闲独处思灭苦本 众即四人已上。己众谓自己弟子及同学也。他众可知。舍之则是离我我所。不复集生故。空闲独处者。方便慧成就。如法而住也。思灭苦本者。善择智成就。远离起因也。法华云。诸苦所因贪欲为本 〔补注〕众有二义。事则自他徒众是也。理则 五蕴为己众。一切烦恼为他众。迷执五蕴集诸烦恼。沉沦生死。故当远离也 三受用诸见门常缚故(二)。初自他心境相恼。二复示无出离相。初自他心境相恼。 若乐众者则受众恼譬如大树众鸟集之则有枯折之患 自他众是能恼境。受众恼者。即所恼心。心既受恼则诸见集生。生已自害。故次以大树况之。大树喻己心。众鸟喻自他众。枯折喻诸见集生 〔补注〕利他名为菩萨。独善号曰 声闻。云何乐众乃云受恼。答子舆氏云。人之患在好为人师。解云。学问有余人资于己。不得已而应之。若好为人师所以成患。则彼之患生于好。今之患生于乐也。不然自利利他作一株大树。与天下人歇阴凉去。是名大利何患之有 二复示无出离相。 世间缚着没于众苦譬如老象溺泥不能自出是名远离 缚着没苦烦恼业染生也。老象喻缚着。溺泥喻众苦。象故身重缚着厚也。老故溺泥观智微也。所以溺众苦泥不能自出 〔补注〕世间缚著者。独处是出世法。乐众是世间法 四不疲倦功德(二)。初就法门明不退。二约喻显精怠。初就法门明不退。 汝等比丘若勤精进则事无难者 既无疲倦。则于一切法行。善能趋入。岂同外道无益苦行乎 〔补注〕抒水还珠。刺股取印。辍席成道。世出世间何有难事。岂同外道者。明今是勤修正道故 二约喻显精怠(二)。初精进比水长流。二懈怠况火数息。初精进比水长流。 是故汝等当勤精进譬如小水常流则能穿石 以成就不退转故。劝修习长养。由精进匪间。如水不绝则穿石也二懈怠况火数息。 若行者之心数数懈废譬如钻火未热而息虽欲得火火难可得是名精进 懈废谓不精进。念处退失不成就心慧故。火者圣道如火。能烧惑薪。暖顶以前皆名未热。已热而息火尚不生。未热数息。虽经年劫终无得理。此说懈怠过也。华严颂云。如钻燧求火。未出而数息火势随止灭。懈怠者亦然。彼疏约三慧以辩懈怠。约闻则听习数息明解不生。约思则决择数息真智不生。约修则定慧数息圣道不生。禅宗六祖共传斯喻。愿诸学者铭心书绅 〔补注〕精进二义。事则念念勤修。理则念念空寂。故云一念不生是真精进 五不忘念功德(三)。初明不忘。二辩劝修。三示得失。初明不忘(二)。初明行中最胜。二明能遮重怨。初明行中最胜。 汝等比丘求善知识求善护助无如不忘念 略举三行。求者闻法行。善知识通三种。一教授善知识。二同行善知识。三外护善知识。今谓求教授也。闻名钦德曰知。睹形敬奉曰识。护者内善思惟行。如闻而思守护不失也。助者如法修行。行谓如思而修。即是以行助解求善助也。不忘念者。结为最胜。不忘正念于三行中为首为胜。故云无如不忘念。上之三行亦名三慧。慧以照了为义。行以进趣为义。照了进趣悉由不忘念也。无闻慧如覆器不能受水。无思慧如漏器虽受而失。无修慧如秽器虽不漏失秽不可用。以不忘念则既仰且完而复清净也。故涅槃云。四法是涅槃近因。一近善知识。二听闻正法。三思惟其义。四如说修行。若言苦行是涅槃因者无有是处。今合初二故三也 〔补注〕知识护助有二。一者知识是师。护助是友。不忘念者。方能承受师友教诲。忘念之人。明师良友日临之无益也。二者知识是一心。护助是三慧。不忘念则一心了然三慧具足 二明能遮重怨。 若有不忘念者诸烦恼贼则不能入 以常念正道故则烦恼怨贼。不能入心害三种善根也 〔补注〕三善根即三慧二辩劝修。 是故汝等常当摄念在心 令初念处成就也三示得失(二)。初失念成就多过。二得念成就多功。初失念成就多过。 若失念者则失诸功德 失念谓有始无终也。无终则失三慧。慧失则圣果无由可阶耳 二得念成就多功。 若念力坚强虽入五欲贼中不为所害譬如着铠入阵则无所畏是名不忘念 铠喻念力。阵喻五欲铠甲也 〔补注〕如将刑罪人。临乐不乐。亦以不忘怖死念故 六禅定功德(三)。初明定。二劝修。三示益。初明定(二)。初摄念能生。二定成有用。初摄念能生。 汝等比丘若摄心者心则在定 谓八种禅定。因摄念生故 〔补注〕楞严云。摄心为戒。因戒摄定。是也 二定成有用。 心在定故能知世间生灭法相 禅定成就则有果用。故能知生灭法相。如升大虚下见万象 〔补注〕楞严云。因定发慧是也。在定之心不着于物。故云如升太虚。不着于物斯能照物。故云下见万象。又如大海澄清森罗自见 二劝修。 是故汝等常当精勤修习诸定 精勤对治懈怠无修习方便障也。是故懈怠有三种。一不安隐懈怠。二无味懈怠。三不知恐怖懈怠。云何修习一一对治。示现精勤修习。节量食卧。及调阿那波那故。精勤修习。觉知诸定有通慧功德。及尽苦原故。大希有事故。精勤修习。观察生老病死苦。及四恶趣苦。我未能离苦。即精进对治也 〔补注〕诸定者定有多种。如四禅八定十六特胜等乃至那伽大定 三示益(三)。初法。二喻。三合。初法。 若得定者心则不散 功德成就无所对治也 二喻。 譬如惜水之家善治堤塘 喻治堤塘则能积水。堤限也。积土为封限也 三合。 行者亦尔为智慧水故善修禅定令不漏失是名为定 智慧合惜水。禅定合堤塘。不漏合心不散。论云。示善修功德上上增长故。由禅发智。则知世间生灭法相故 〔补注〕为慧修定定必发慧。为定修定是名痴定 七智慧功德(二)。初正明智慧破障。二喻显四种功德。初正明智慧破障(二)。初约有慧显是。二明无慧斥非。初约有慧显是(三)。初能破理事二障。二难得常令防护。三明其难得能得。初能破理事二障。 汝等比丘若有智慧则无贪着 贪着有二。一于真实义处生着。名理障也。二于世间事处生着。名事障也。若有智慧则二着不起。名破障也 〔补注〕楞严谓因妄显真。妄既本空。真亦不立。何可着也 二难得常令防护。 常自省察不令有失 于一切时。常修心慧故 〔补注〕省察者。察知事理二障。时时省察勿使障生。是二皆名心慧 三明其难得能得。 是则于我法中能得解脱 即于第一义处。远离贪着。故得解脱 〔补注〕武帝之于达磨。是未能远离第一义故 二明无慧斥非。 若不尔者既非道人又非白衣无所名也 心无智慧故非道人。形已削染故非白衣。两端不摄故无所名 〔补注〕强与安名曰鸟鼠僧。僧众中尊而有鸟鼠之名。可耻甚矣 二喻显四种功德(二)。初正明四种功德。二结叹照觉功能。初正明四种功德(二)。初喻。二合。初喻(四)。初喻闻。二喻思。三喻修。四喻证。初喻闻。 实智慧者则是度老病死海坚牢船也 此三深广。没溺众生。故如海也。闻法起信如得牢船。必假思慧。为帆樯便风。方有所利苟无此二船虽坚牢但在此岸 〔补注〕信为道元功德母。故闻法起信乃入道底本。如船为载物渡人之底本也 二喻思。 亦是无明黑暗大明灯也 闻而不思则于道黑暗。故以思慧喻明灯也 三喻修。 一切病者之良药也 药以治病。如修慧能动惑 四喻证。 伐烦恼树之利斧也 以智断惑乃证圣果。断惑之智喻之利斧 〔补注〕据文势。船灯药斧总喻智慧。今分属闻思修证者。欲易晓也 二合。 是故汝等当以闻思修慧而自增益 即证果也 二结叹照觉功能。 若人有智慧之照虽是肉眼而是明见人也是名智慧 四种修学功德。于分内处而有照觉。名明见人 八究竟功德(二)。初正明戏论。二劝修远离。初正明戏论。 汝等比丘种种戏论其心则乱虽复出家犹未得脱 戏论有二。一于真实理生戏论。二于世间事生戏论。于真实理。起四句执。是一非诸。名戏论。当知心之自性离四句故。起故定执则挠其性。故云其心则乱。求那跋摩云。诸论各异端修行理无二。执者有是非。达者无违诤。于法戏论尚已不可。得为世间诙谐嘲谑耶。虽复出家者。形虽离俗心未证理。由乎二种戏论所乱也 〔补注〕信心铭云。才有是非纷然失心。故戏论心乱 二劝修远离(二)。初有对相远离。二无对相远离。初有对相远离。 是故比丘当急舍离乱心戏论 有彼彼功德相也 二无对相远离。 若汝欲得寂灭乐者唯当善灭戏论之患是名不戏论 无彼彼功德相也。结名不戏论者。示现行成就体性异故 〔补注〕见有戏论急舍离之。有彼彼功德相也。言语道断心行处灭。不见有戏论可舍离。无彼彼功德相也 四显示毕竟甚深功德分(二)。初略明。二广释。初略明(二)。初菩萨常修功德。二如来说法功德。初菩萨常修功德。 汝等比丘于诸功德常当一心舍诸放逸如离怨贼 功德指上所说。一心者无间断故。制之一处即是。于第一义心修也。如怨贼者。远离一心相违行如怨贼故 〔补注〕第一义心修者。以万行皆归圆觉妙心故 二如来说法功德。 大悲 世尊所说利益皆已究竟 始说度陈如。终说度须跋。故利益究竟耳 二广释(二)。初常修功德。二说法功德。初常修功德。 汝等但当勤而行之若于山间若空泽中若在树下间处静室念所受法勿令忘失常当自勉精进修之无为空死后致有悔 勤行者示现常修。山间等示无事处。凡有五处皆远愦闹。念所受法者。示修真实无二念故。勿令忘失者令修现前故。精进修之者以方便修故。无为空死者。于相似法处苏息远离上上心故。此谓爱着内凡。故于一生不能入圣。名为空死。此诫顶堕人也。后致有悔者。于晚时自知有余悔不及事故。谓临终方悔者也。先民有言。临死修善于计已晚。智者云。有邺洛禅师。名播河海。住则四方云仰。动则百千成群。殷殷轰轰于世有何利益。临终皆悔也 〔补注〕空死而悔有二。一是荒芜三业全不修行。临终知堕恶处故悔。一是得少为足未证谓证。临终知非极果故悔。今疏举重言之轻可知矣 二说法功德。 我如良医知病说药服与不服非医咎也又如善导导人善道闻之不行非导过也 良药喻说法能破恶。善导喻说法能生善。不受由机非佛过失 五显示入证决定分(三)。初方便显发门。二法轮成就门。三分别功德门。初方便显发门。 汝等若于苦等四谛有所疑者可疾问之毋得怀疑不求决也 四谛是行者常观察。及依之起行。故劝问也。苦则八事迁迫。集则惑业牵报。灭则二脱离缚。道则三学能通。于此有疑何能观察起行耶。佛今垂灭故劝疾问 〔补注〕二脱谓二种解脱也。一者慧解脱。二者俱解脱。又一者解脱烦恼。二者解脱于碍。上惟小乘。下通菩萨二法轮成就门。 尔时世尊如是三唱人无问者所以者何众无疑故 三唱者。示现法轮满足成就。三转实法故。无问者。示现证法满足成就故。无疑者。示现断功德满足成就故 〔补注〕如来知众无疑。尚不须一唱。而必三唱。大慈大悲愍物无已之心也 三分别说法门(二)。初经家叙。二正分别。彼众上首。知大众心行成就。决定复了知所证实义故。分别彼彼事以答如来故。初经家叙。 时阿楼驮观察众心而白佛言 阿楼驮。亦云阿那律。亦阿泥楼豆。亦阿难律陀。皆一也。此翻无贫。亦翻无灭。亦云如意。昔施辟支佛一食。获九十一劫往来人天常受福乐。于今不灭所求如意。以兹三义故有异翻。时为众首。故观察白佛也 二正分别(二)。初佛说无异。二比丘无疑。初佛说无异。 世尊月可令热日可令冷佛说四谛不可令异佛说苦谛实苦不可令乐集真是因更无异因苦若灭者即是因灭因灭故果灭灭苦之道实是真道更无余道 先以喻显也。月是太阴精故冷。日是太阳精故热。而性不可易世皆知之。今云可热可冷者。日月宁易其性。佛言终无变异也。不可令乐者。苦乐各实不变异故。更无异因者。集因定招苦果。终非道因所招也。论云。示苦灭各自因故。即是因灭者。断集因也。又因灭是有余涅槃故。因灭故果灭者。后有因中不生是灭苦果也。又果灭是无余涅槃故。更无余道者余道非真不能趋灭也 〔补注〕日月是幻妄之法。故可转移。佛言乃真实之理。焉能变异。是故反阴易阳世容有之。逆理乱真终无是处 二比丘无疑。 世尊是诸比丘于四谛中决定无疑 决定者。苦乐因果入行决定故。无疑者。无异无余义故 〔补注〕无异者。明烛其理。更无差异。故不疑。无余者。曲尽其义。更无遗余。故不疑 六分别未入上上证为断疑分(三)。初显示未入上上法。二为断彼彼疑。三重说有为无常相。初显示未入上上法(二)。初约未办。二约已办。初约未办(二)。初见灭怀悲。二闻法得度。初见灭怀悲。 于此众中所作未办者见佛灭度当有悲感 未办者。即内外凡及前三果也。前三果残思在故。则有悲感 〔补注〕如 天人雨泪。阿难愁忧。是也 二闻法得度。 若有初入法者闻佛所说即皆得度譬如夜见电光即得见道 初入法者。即前所作未办人也。望极果人通名初入。得度有二。谓从凡入圣。从圣至极。皆名得度。复以譬喻。示现见道速疾决定义也 二约已办。 若所作已办已度苦海者但作是念世尊灭度一何疾哉 已办者。无学位人。已尽见思出三界苦。于小乘中虽名已办。其实所知障全在故。见佛速灭。由不了生本不生灭。亦无灭生灭即非生灭故 〔补注〕如经云。苦哉大圣尊。入真何太速是也。又云。诸佛不出世亦无有涅槃。则了不生不灭之旨者也 二为断彼彼疑(二)。初经家叙。二正断疑。初经家叙。 阿楼驮虽说此语众中皆悉了达 四圣谛义世尊欲令此诸大众皆得坚固以大悲心复为众说圣者正也无漏正法得在心故。谛有二义。一者谛实。二者审谛。释此二义如四圣谛品。复为众说者。讫高勖下。寄现训未也。论云。如来悲心淳至故不护上上法也 〔补注〕曲被中下。非为上根故。远惠万世。非为一时故 二正断疑(六)。初自他俱灭。二法门常住。三利他事毕。四总显已度。五示得因缘。六因果住持。初自他俱灭。 汝等比丘勿怀悲恼若我住世一劫会亦当灭会而不离终不可得 会亦当灭者。住世虽久时会亦灭。会而不灭终不可得。上明自灭此云他灭。岂唯我然一切皆尔。会聚也。既有聚会必归离散。聚散有二。一师资聚散。二五阴聚散。是则一切皆无常也 〔补注〕师资者。言一众聚散。未有主常领伴伴常随主者也。五阴者。言一身聚散。色阴则四大合而必离。四阴则妄念起而必灭。故曰一切皆无常也 二法门常住。 自利利他法皆具足 自利者修因得果。利他者说法化生。至圣流慈宣说法门。无不具足。此法常在世间。众生自可修学。不须我住也 三利他事毕。 若我久住更无所益 法既具足我住何为 〔补注〕无益有二。一者诸佛住世。止为说法利生。法既足矣。故无益。二者佛若久住。则众生不生难遭之想。故无益 四总显已度。 应可度者若天上人间皆悉已度 于彼彼众自利事讫。则是令彼彼天人修因得果也 五示得因缘。 其未度者皆亦已作得度因缘 其未修习者。依不灭法门能作得度因缘。则是已为下种未来熟脱。法门在世可修学故 〔补注〕熟脱者。善根纯熟得解脱也 六因果住持(二)。初对因。二对果。初对因。 自今以后我诸弟子展转行之 弟子行之者。因分住持不坏。灭后弟子常依修习。展转传授不断绝也 二对果。 则是如来法身常在而不灭也 法身常在者。果分住持不坏。以弟子所行之法不断绝。即是如来五分法身。常在世也 〔补注〕佛身虽灭佛法常存。依法修行是佛住世 三重说有为无常相(二)。初正示有为。二引己作证。初正示有为(三)。初无常求脱。二以智灭痴。三观身不净。初无常求脱。 是故当知世皆无常会必有离勿怀忧恼世相如是当勤精进早求解脱 论云。示现于此处劝修世间生厌离行故。当勤精进者。于有为相中得解脱故 二以智灭痴。 以智慧明灭诸痴暗 复示如实观灭我我所见根本故 〔补注〕痴暗即无明也。凡夫见有我及我所。此见从无明生。非智不灭 三观身不净。 世实危脆无坚牢者 阴等诸法悉皆虚妄 二引己作证(二)。初略示己灭。二广辩患相 初略示己灭。 我今得灭如除恶病 阴身如恶病。得灭如病差 〔补注〕佛妙色身即是法身。而喻恶病者。示同凡夫作警省也 二广辩患相。 此是应舍之身罪恶之物假名为身没在老病生死大海何有智者得除灭之如杀怨贼而不欢喜 唯有智人能厌能喜 〔补注〕见身存则悦而不厌故贪生。见身灭则忧而不喜故避死。此愚人所为也。智人反是 七离种种自性清净无我分(二)。初对治自性障。二明清净无我。初对治自性障(三)。初正明实慧。二劝勤修习。三三界无常。初正明实慧。 汝等比丘常当一心 知五阴法中种种妄想悉从心起故以心为主则令制之一处也 〔补注〕一心二字。总结上来诲示多种法门。良由一心为万法主。故云制之一处无事不办 二劝勤修习。 勤求出道 以一心如实慧难可得故。劝令精进 〔补注〕乱心者违实理之妄知也。一心者如实理之真知也。故云如实慧。得如是慧宁是易事。故应勤求也。复有二义。一者事。据上文当是一其心以求出道故。二者理。以一心如实慧即是出道故 三三界无常。 一切世间动不动法皆是败坏不安之相 世间总标三界。动即欲界。不动即色无色界。败坏不安者结指无常 〔补注〕上二界寿命长远。外道以为不动。不知三界皆属无常故。经云。三界无安犹如火宅 二明清净无我(三)。初劝止三业。二示将归灭。三正显遗训。即是于甚深法中寂灭故。初劝止三业。 汝等且止勿得复语 净口业也。口业净故则意亦净也。论云。示三业无动。是寂灭无我相应器故 〔补注〕问此中何缺身业。答凡侍于所尊有问则从座起。承问则起而对。是身口常相须。故口不动兼身亦不动也。三业不动是与寂灭无我。相应之法器也 二示将归灭。 时将欲过我欲灭度 已当中夜。所以不过表中道也。中道二种如前说。今显表离断常之中。亦密表佛性中也。我有三种。一见二慢三名字。如来见慢已尽。随顺世间名字称我。今当灰灭假身则名字亦无。即是无余涅槃真无我法也 〔补注〕是知佛以中为命。中存佛存中灭佛灭。安住中道。即是十方常住佛也 三正显遗训。 是我最后之所教诲 小乘训世凡五十年。今将涅槃更略教诫。故云最后。论云。于住持法中胜以具遗教故也 〔补注〕最后者。犹著述家所谓绝笔也。又前所谓临终之语语必切要。是也。故如来末后殷勤。必欲万世遵而守之也。问此既云小乘训世。何前言不得约小机属藏教。答论云。此经每说比丘者。示远离相故。复示摩诃衍方便道。与二乘共故。则知此经正为二乘。傍兼菩萨。云小乘训世者举多分也。此马鸣深旨也。 佛遗教经论疏节要(终) 佛云。吾言如蜜中边以甜。又云。治世语言以即实相故。三祖不难至道而嫌拣择。有以也。今时人喜玄。一大藏教。凡入理深谈兢互传诵。至平易切近处或弁髦之。抑拣蜜于中边而实相顾不遍耶。嗟乎。最后叮咛言犹在人耳也。镂骨铭肌共报恩。于是乎刻遗教。古杭云栖袾宏跋。

大乘起信论裂网疏卷第六

大乘起信论裂网疏卷第六 灵峰蕅益沙门智旭述 四修信分二。初正明修习信心。二更示胜异方便。初中二。初征。二释。今初。 云何修习信分。此依未入正定 众生说。何者为信心。云何而修习 前文分别修行正道相中。明发心已入正定聚。虽亦略示不定位中所修之行。然未详明。故今特为初机更示之也。 二释二。初释信心。二释修习。今初。 信有四种。一信根本。谓乐念真如法故。二信 佛具足无边功德。谓常乐顶礼恭敬供养。听闻正法。如法修行。回向一切智故。三信法有大利益。谓常乐修行诸波罗蜜故。四信正行 僧。谓常供养诸 菩萨众。正修自利利他行故 信根本者。真如即是一切 三宝根本。谓我现前介尔心性。离虚妄相。平等平等。即真如体大。名为法宝。虽复觅之了不可得。而性自神解。灵明不昧。即真如相大。名为佛宝。一切色心依正。十方虚 空。千如百法。并此介尔心中所现之影。与能现心无是非是。不可分离剖析。即真如用大。名为僧宝。究竟说此一心三宝。名之为佛。所以具足无边功德。必应顶礼恭敬供养。听闻所说正法。如法修行。回向一切智也。诠此一心三宝。名为教法。修此一心三宝。名为行法。证此一心三宝。名为果法。所以有大利益。必应依教起修。依修作证。常乐修行诸波罗蜜也。随分证此一心三宝。名之为正行僧。故于他菩萨众。必常供养。自亦正修二利之行。入于僧数中也。言供养菩萨众者。此有二意。一约权渐初机。诫令远二乘众。恐染法执。堕其地故。二约圆顿初机。已知二乘定当作佛。总名为菩萨故。 二释修习二。初总标。二别释。今初。 修五门行。能成此信。所谓施门。戒门。忍门。精进门。止观门 此即六波罗蜜。从初即是随顺真如之行。而作五门说者。若至信成就后。则一一皆到彼岸。无有不智之禅。无有不禅之智。故不妨说六。今为未入正定聚人。倘以止观分二门。无由契会真如性故。所以合为一也。当知前四门是助行。止观门是正行。正助合行。以成福德智慧二种庄严。显发真如也。 二别释五。初释施门。(至)五释止观门。今初。 云何修施门。谓若见众生。来从乞求。以已资财。随力施与。舍自悭着。令其欢喜。若见众生。危难逼迫。方便救济。令无怖畏。若有众生。而来求法。以已所解。随宜为说。修行如是三种施时。不为名闻。不求利养。亦不贪着世间果报。但念自他利益安乐。回向阿耨多罗三藐三菩提 随力施与者。未入正定聚人。未可责以竭尽施等。但得舍自悭着以破恶。令他欢喜以生善。即名为财施也。方便救济。即无畏施。以已所解。随宜为说。即是法施。言已所解。则决非强不知以为知。言随宜说。则决能随顺四悉檀意。若说法不当机。则所说为非量矣。不为名闻利养。是断现在有漏。不着世间果报。是断未来有漏。此二即是回事向理。但念自他利益安乐。即是回自向他。回向阿耨菩提。即是回因向果。随修一一行时。皆悉具此三种回向。方得成就波罗蜜义。故特首于施门示之。当知五门无不皆尔。 二释戒门 云何修戒门。所谓在家菩萨。当离杀生。偷盗。邪淫。妄言。两舌。恶口。绮语。悭贪。嗔嫉。谄诳邪见。若出家者。为欲折伏诸烦恼故。应离愦闹。常依寂静。修习止足头陀等行。乃至小罪。心生大怖。惭愧悔责。护持 如来所制禁戒。不令见者有所讥嫌。能使众生舍恶修善 在家戒品。十善收尽。离杀生。则慈护有情。蜎飞无损。离偷盗。则一针一草。不与不取。离邪淫。则于己妻妾。作知足想。离妄言。则所言诚实。一切不欺。离两舌。则隐恶扬善。不传彼此。离恶口。则永无粗犷。令他喜乐。离绮语。则言皆有义。不生放逸。离悭贪。则常思惠舍。无所希求。离嗔嫉。则不为损恼。随喜他荣。离谄诳邪见。则忠良正直。深信因果。是以恶无不止。善无不行。生无不摄。即为三聚净戒也。出家戒品。即是沙弥十戒。比丘二百五十戒等。并入大乘菩萨戒摄。若不护持佛所制戒。既非白衣。又非沙门。无所目也。既非 小乘。又非大乘。无所归也。常依寂静者。谓住阿兰若处也。止足头陀等行者。头陀。亦云杜多。此翻抖擞。有十二知足胜行。一者住阿兰若处。二者常行乞食。三者次第乞食。四者受一食法。五者节量食。六者中后不饮果浆蜜浆等。七者着粪扫衣。八者但三衣。九者冢间住。十者树下止。十一者露地坐。十二者但坐不卧。此十二行。名为端严微妙之行。西土初祖摩诃迦叶。终身行此胜行。佛于 天人大众之中赞云。正法久住。全赖此人。所以分半座而令坐。付法眼以传心也。乃至小罪心生大怖者。譬如渡海浮囊。设损一微尘许。亦有沉溺之患。故须惭愧责。补过迁善也。惭则尊重已灵。本与如来无二无别。如何肯使放逸为非。愧则念我瑕疵。佛菩萨等悉如悉见。如何覆藏而不改革。是以自悔自责。止恶行善。能令众生不生讥嫌。即便使其舍恶修善。故知十戒及具戒等。一一皆是三聚净戒。一一皆是摩诃衍也。 三释忍门 云何修忍门。所谓见恶不嫌。遭苦不动。常乐观察甚深句义 见恶不嫌。生忍也。亦名耐怨害忍。遭苦不动。法忍也。亦名安受苦忍。常乐观察甚深句义。第一义忍也。亦名谛察法忍。 四释精进门二。初总明精进意。二别示精进法。今初。 云何修精进门。所谓修诸善行。心不懈退。当念过去无数劫来。为求世间贪欲境界。虚受一切身心大苦。毕竟无有少分滋味。为令未来远离此苦。应勤精进。不生懈怠。大悲利益一切众生 修诸善行者。通则六度四摄。别则四种三昧。所谓常行三昧。如般舟等。常坐三昧。如一行等。半行半坐三昧。如法华等。非行非坐三昧。如觉意等也。心不懈退者。总明三种精进也。当念过去等者。被甲精进也。为令未来等者。摄善精进也。大悲利益等者。利乐精进也。 二别示精进法 其初学菩萨。虽修行信心。以先世来。多有重罪恶业障故。或为 魔邪所恼。或为世务所缠。或为种种病缘之所逼迫。如是等事。为难非一。令其行人。废修善品。是故宜应勇猛精进昼夜六时礼拜诸佛。供养。赞叹。忏悔。劝请。随喜。回向无上菩提。发大誓愿。无有休息。令恶障消灭。善根增长 此即普贤十大愿王。亦即占察经中地藏大士所示忏法。亦即法华方等诸三昧中十科行道法也。言十愿者。一礼敬诸佛。二称赞如来。三广修供养。四忏悔业障。五随喜功德。次第小异。并皆可知。六请转法轮。七请佛住世。即今劝请所摄。八常随佛学。九恒顺众生。即今发愿所摄。十普皆回向。即今回向无上菩提也。言十科者。一严道场。二净三业。乃至十坐禅等。诸三昧仪。开合不同。详略有异。此未暇述。唯供养赞叹礼拜。必具有之。而忏悔已下五事。合为一科。总名五悔。谓忏悔能灭业障。劝请能灭魔障。随喜灭嫉妒障。回向能灭着二边障。发愿能灭多退忘障。故名五悔也。既云六时行道。必须理事并资。方克有济。慎勿师心苟简。尤勿借此邀利邀名。庶令恶业障消。善根增长耳。问。若人已被魔邪所恼。世务所缠。病缘所逼。如何得修此胜行耶。答。此中文意。原是劝使及时精进。勿令魔邪世务病缘得其便耳。然设被魔邪所恼。若能依法精进。则魔事必除。设被世务所缠。即须拨遣世务。修此精进。设被病缘所遇。亦须不惜身命。修此精进。如慈云大师。忍苦修行请观音忏。不唯除病。兼获胜辩。芳轨具存。诚可依用。又设大病伏枕。不能起坐。亦有觉意三昧。良可进修。或复即于卧时。运想修行此供养等。昼夜六时。存心不懈。如念佛直指所示涉事兼修之法。病中亦可准用。必能灭障。增长善根。又或依下文专念阿弥陀佛。亦得解脱也。四释精进门竟。 五释止观门三。初总标。二各释。三结益。今初。 云何修止。观门。谓息灭一切戏论境界。是止义。明见因果生灭之相。是观义。初各别修。渐次增长。至于成就。任运双行 息灭一切戏论境界者。谓息灭见思戏论。尘沙戏论。无明戏论。见思戏论息。则一切有境界灭。尘沙戏论息。则一切空境界灭。无明戏论息。则一切亦有亦空非有非空境界灭。随顺一心真如门也。明见因果生灭之相者。谓明见无明因生。则十界果生。无明因灭。则十界果灭。尘沙因生。则二乘果生。尘沙因灭。则二乘果灭。见思因生。则六凡果生。见思因灭。则六凡果灭。随顺一心生灭门也。一心二门。本不相离。一心止观。亦无先后。但约初机之人。久随生灭。未达真如。故须先修即观之止。名为奢摩他观。令观生灭即是真如。对治 生死 涅槃执着。次修即止之观。名为毗钵舍那。令观真如举体生灭。增长善根及与大悲。如此展转互修。渐令增长。若至发心住中。真实止观成就。自然任运双行也。 二各释三。初释止。二释观。三释双行。初中三。初明修相。二明证相。三劝修。初又三。初方便。二正修。三拣成不成。今初。 其修止者。住寂静处。结跏趺坐。端身正意 此文虽略。已含二十五前方便。住寂静处。即是阿兰若处。即摄具五缘也。结跏趺坐。必调五事。端身正意。即诃五欲弃五盖行五法也。具加大小止观。须者寻之。 二正修 不依气息。不依形色。不依虚空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知 此先拣所观之境也。不依气息者。谓一切气息。来无所从。去无所至。当体不可得故。故不依此以修阿那般那三昧。以阿那般那不可得故。即是摩诃衍也。不依形色者。谓一切形色。分析乃至微尘。皆无所有。故不依此以修九想十想八背舍等诸定。以九想乃至八背舍皆不可得故。皆即摩诃衍也。不依虚空者。谓对色。名空色。尚非有云何有空。故不依此以修空一切处三昧。以空三昧不可得故。即是摩诃衍也。不依地水火风者。谓推析地无坚性。水无湿性。火无热性。风无动性。当体不可得故。故不依此以修胜处一切处等三昧。以胜处一切处等不可得故。即是摩诃衍也。乃至不依见闻觉知者。谓由色声香味触法境界。说有见闻觉知。今推所见所闻等并非实有。则能见能闻等安得有实。故不依此以修识一切处三昧。以识三昧不可得故。即是摩诃衍也。 一切分别想念皆除。亦遣除想 此次拣能观之心也。前云不依气息乃至不依见闻觉知。即是一切分别想念皆除也。然所谓不依气息等者。直是了达气息乃至见闻觉知本不可得。除此分别气息乃至觉知之想念耳。非谓果有气息乃至觉知。而作意蠲除之也。若有蠲除之想。即是不达诸法本空。或堕外道无想定中。或堕二乘灭尽定中。非是大乘奢摩他观。故云亦遣除想。 以一切法不生不灭。皆无相故 此结明不依诸法。亦无除想之所以也。一切法者。即指气息乃至见闻觉知也。气息本来不生不灭。本来无相。故无可依。亦无可除。乃至见闻觉知本来不生不灭。本来无相。故无可依。亦无可除也。 前心依境。次舍于境 此结明不依气息一段文义也。 后念依心。复舍于心 此结明一切分别一段文义也。 以心驰外境。摄住内心 此申明前一段文意也。 后复起心。不取心相 此申明后一段文意也。 以离真如。不可得故 此结成修止门者应观一切妄念无相。体即真如。设离真如。则无气息乃至见闻觉知可得。所以不依气息。乃至见闻觉知。设离真如。亦无除想可得。所以亦遣除想也。原此奢摩他观。初段即摄境归心。明气息形色等。唯是分别想念所见。本非实有。故无可依。次段即观心无相。明此所除分别想念。亦本非有。故名为遣。是则所观能观。二皆无性。故前文云。若知动心即不生灭。即得入于真如门也。此为上根直示观不思议境界之法。若能于此悟入。则一法中自具十乘。以其能觉悟故。即菩提心。以其离沉掉故。即妙止观。以其无法当情。即破法遍。以其了知能观所观皆即真如。即识通塞。以其顺三脱门。即成道品。下云。行住坐卧。一切时修。即成对治。渐次得入真如三昧。即知次位。究竟折伏一切烦恼。即能安忍。信心增长。速成不退。即离法爱也。二正修竟。 三拣成不成 行住坐卧。于一切时如是修行。恒不断绝。渐次得入真如三昧。究竟折伏一切烦恼。信心增长。速成不退 此明依前所说而勤修之。必得成就也。 若心怀疑惑。诽谤不信。业障所缠。我慢。懈怠。如是等人。所不能入 一疑惑。二诽谤不信。三业障所缠。四我慢。五懈怠。有一于此。即不能入。可不戒哉。初明修相竟。 二明证相二。初正明证相。二辨析魔事。今初。 复次依此三昧证法界相。知一切如来法身。与一切众生身。平等无二。皆是一相。是故说名一相三昧。若修习此三昧。能生无量三昧。以真如是一切三昧根本处故 法界相。即真如体。无相不相之实相也。心佛众生。三无差别。故名一相三昧。梁本名一行三昧。约所证名一相。约能证名一行。当知一行即一相也。文殊 般若所示一行三昧。正与此同亦即大佛顶首楞严王三昧。亦即法华实相三昧。此是三昧中王。故能生无量三昧也。 二辨析魔事二。初示魔事相。二示对治法。初中三。初明致魔之由。二明魔事之相。三明魔乱之失。今初。 或有众生。善根微少。为诸魔外道鬼神惑乱 不种善根。则此三昧名字不可得闻。况能修习。能修习此。当知是人必有善根。但善根深厚。则彼魔事无由得发。如日轮当空。必无魑魅。由善根微少乃致魔乱。所以前文勖令修行五悔也。 二明魔事之相二。初辨形声。二辨起过。今初。 或现恶形以怖其心。或示美色以迷其意。或现天形。或菩萨形。乃至佛形。相好庄严 此先辨魔所现形也。若行人恐怖习重。多现恶形以怖之。若行人贪爱习重。多现美色以迷之。若行人智慧力弱。多现诸天菩萨佛形以诳之。皆所谓主人若迷。客得其便也。问。修三昧人。得见佛菩萨形。安知不是善根开发。感应道交。乃概名之为魔事耶。答。圆觉经云。非彼所闻一切境界。终不可取。良以行人修三昧时。所见境界。若与三昧相应。乃名善相。只此善相。仍不可作圣解。苟不与三昧相应。定属魔事。今修根本真如三昧。既非念佛礼忏求感应时。更不可作感应道交妄解。坐受其惑也。 或说总持。或说诸度。或复演说诸解脱门。无怨无亲。无因无果。一切诸法。毕竟空寂。本性涅槃 此随辨假佛菩萨等所说魔声也。正修三昧之人。不依气息。不依形色。乃至亦遣除想。当知亦并不依总持。不依诸度。不依诸解脱门。乃至不依本性涅槃。才依本性涅槃。必将拨弃因果。妄计空劫已前。威音那畔。一段乌有先生境界。唤作真如三昧。岂所谓若知动心即不生灭。即得入于真如者耶。初辨形声竟。 二辨起过 或复令知过去未来。及他心事。辩才演说。无滞无断。使其贪著名誉利养 此下皆明见魔形。闻魔声。所起一切过失相也。今先明似善根相。然此修行止者。唯为息灭无始无明。证无漏智。不应希求五通四辩。今未得无漏。先获宿命他心及辩才等。则必堕在名利坑中。如提婆达修得五通。遂造三逆。可为殷鉴矣。 或数嗔数喜。或多悲多爱。或恒乐昏寐。或久不睡眠。或身婴疹疾。或性不勤策。或卒起精进。即便休废。或情多疑惑。不生信受。或舍本胜行。更修杂业。爱着世事。溺情从好 此明杂染不定诸魔相也。或改其所习。令以为奇。或顺其所习令不能舍。广如佛顶受想二阴中说。 或令证得外道诸定。一日。二日。乃至七日。住于定中。得好饮食。身心适悔。不饥不渴 此亦似善根相。实是邪定。非出世定也。 或复劝令受女等色。或令其饮食乍少乍多。或使其形容或好或丑 此亦杂染不定诸魔相也。二明魔事之相竟。 三明魔乱之失 若为诸见烦恼所乱。即便退失往昔善根 两种似善根相。则为诸见所乱。必起烦恼。两种不定杂染。则为烦恼所乱。亦起诸见。并彼往昔微小善根。亦退失矣。可不哀哉。初示魔事相竟。 二示对治法二。初治邪。二归正。今初。 是故宜应审谛观察。当作是念。此皆以我善根微薄。业障厚重。为魔鬼等之所迷惑。如是知已。念彼一切皆唯是心。如是思惟。刹那即灭 对治有三。二是方便。一是正修。二方便者。一是审谛观察。觉知皆是魔事。不生一念迷乱心也。二是自念善根微薄。业障深重。反躬责己。悔过迁善也。一正修者。念彼一切皆唯是心。心外无法。不离一相三昧也。 二归正 远离诸相。入真三昧。心相既离。真相亦尽 远离诸相者。以三对治灭魔事也。入真三昧者。依于寻思名义自性差别。发如实智也。心相既离者。得无分别智也。真相亦尽者。触无所得也。具如唯识加行通达二位广明。须者寻之。 从于定起。见诸烦恼皆不现行。以三昧力坏其种故。殊胜善品。随顺相续。一切障难。悉皆远离。起大精进。恒无断绝 此明善修止者。不唯远离魔事。即能登发心住。入净心地。圆具奢摩他毗钵舍那也。二明证相竟。 三劝修二。初正劝。二明益。今初。 若不修此三昧行者。无有得入如来种性。以余三昧。皆是有相。与外道共。不得值遇佛菩萨故。是故菩萨于此三昧。当勤修习。令成就究竟 余三昧者。指依气息形色等诸三昧也。虽六妙门。十六特胜。九想。十想。背舍。胜处。一切处等。种种三昧。皆能发无漏慧。证三乘果。然必已发无漏。方不与外道共。若未发无漏。或亦随禅受生。则与外道相去无几。乃至九次第定。前八亦并与外道共。灭受想定。虽云不共。仍依有顶游观无漏而入。未是全不共也。又虽得灭尽定。若未断尽上地思惑。仍生五不还天。仍与外道同在舍念清净地中。不得值遇诸佛菩萨。是故唯此真如三昧。乃能得入如来种性也。若得此三昧。则所生一切根本四禅。四无量心。四无色定。有觉有观等三三昧。乃至观炼熏修一切三昧。一一皆名不共三昧。以达其不可得故。皆是摩诃衍也。如客比丘。宿佛房中。佛入初禅乃至四禅。客皆随入。佛乃更以异相而入初禅客便茫然不知佛入何定。当知佛前所入。是用共禅故客能知能入。佛后所入。是不共禅。故客不复知也。又法华三变净土。佛亦仍用背舍胜处及一切处三种三昧。而其神用。远非二乘所能测识。皆由不共三昧。融彼共相。令共三昧。皆成不共。故云真如三昧。能生无量三昧也。 二明益 修此三昧。现身即得十种利益。一者常为十方诸佛菩萨之所护念。二者不为一切诸魔恶鬼之所恼乱。三者不为一切邪道所惑。四者令诽谤深法重罪业障。皆悉微薄。五者灭一切疑诸恶觉观。六者于如来境界。信得增长。七者远离忧悔。于生死中。勇猛不怯。八者远离憍慢。柔和忍辱。常为一切世间所敬。九者设不住定。于一切时一切境中。烦恼种薄。终不现起。十者若住于定。不为一切音声等缘之所动乱 真如乃是诸佛菩萨平等法身。故修真如三昧。即获平等用熏之益。常为十方诸佛菩萨之所获念。此即总相益也。二者能观妄念无相。自伏爱种。故魔不能乱。三者能观妄念无相。自伏见种。故邪不能惑。四者转谤为信。能观深法。故罪障渐薄。如汤消冰。五者以信除疑。如明破闇。故恶觉观灭。六者了知如来境界。不离心之真如。故信得增长。七者信一切法本性涅槃。故远离忧悔。勇猛不怯。八者知一切众生皆有佛性。定当作佛。故远离憍慢。柔和忍辱。如常不轻菩萨。始虽被人打骂。终必为人敬信归仰。九者以信解力伏烦恼种。故虽不住定。不起现行。十者知一切音声等缘。皆唯心现。不取不舍。故不能动乱其正定也。初释止竟。 二释观二。初明应修。二明修相。今初。 复次若唯修止。心则沉没。或生懈怠。不乐众善。远离大悲。是故宜应兼修于观。云何修耶 善修止者。即止是观。不沈不掉便入真如根本三昧。获十利益。乃至入正定聚。不复退转。何劳更明修观法耶。今为不得意人。心必沉没。或懈怠不乐众善。而堕凡外。或远离大悲。而堕二乘。故复示以应兼修观也。 二明修相三。初四谛观。二弘愿观。三起行观。今初。 谓当观世间一切诸法生灭不停。以无常故苦。苦故无我。应观过去法如梦。现在法如电。未来法如云。忽尔而起。应观有身悉皆不净。诸虫秽污。烦恼和杂 此先明苦谛观也。一生灭不停。是无常行。无常故苦。即是苦行。苦故无我。过去如梦了不可得。现在如电刹那不住。未来如云忽起无所从来。即无我行。诸虫秽污等。即不净行。此四行观。对治凡外一切见爱无不尽也。 观诸凡愚所见诸法。于无物中。妄计为有 此即集谛观也。妄计。即惑。惑。即集谛。此观正治凡外贪着三有。兼治愚法 声闻妄生恐怖。 观察一切从缘生法。皆如幻等。毕竟无实。观第一义谛。非心所行。不可譬喻。不可言说 此即灭谛观也。缘生如幻。则即事而真。真非事外。故非心所行。不可譬喻言说。正治凡外非灭计灭。兼治二乘舍有觅空。权位菩萨弃边取中。 观一切众生。从无始来。皆因无明熏习力故。受于无量身心大苦。现在未来。亦复如是。无边无限。难出难度。常在其中。不能觉察。甚为可愍 此即道谛观也。若能觉察无明因果。便是出要度脱之道。愍物迷此。即为下文弘愿观本。正治凡外不知出要。兼治二乘不起大悲。初四谛观竟。 二弘愿观 如是观已。生决定智。起广大悲。发大勇猛。立大誓愿 此总明依四谛境。发四弘誓。上求佛道。名决定智。下化众生。名广大悲。弘能任重。名大勇猛。毅能道远。名大誓愿也。 愿令我心离诸颠倒。断诸分别 此即烦恼无尽誓愿断也。自未度脱。欲度他人。无有是处。故首明之。其实四弘在一心中。非有先后。 亲近一切诸佛菩萨。顶礼供养。恭敬赞叹。听闻正法。如说修行。尽未来际。无有休息 此即法门无量誓愿学也。不离颠倒分别。则不能亲诸佛菩萨。不勤供养听法。则不能修无量度生法门。是故四弘宛转相成。 以无量方便。拔济一切苦海众生 此即众生无边誓愿度也。 令住涅槃第一义乐 此即佛道无上誓愿成也。同一切众生皆成佛道。非愿独成佛故。二弘愿观竟。 三起行观 作是愿已。于一切时。随已堪能。修行自利利他之行。行住坐卧。常勤观察。应作不应作。是名修观 此即以行填愿也。自他本自不二。由于颠倒分别。妄见有殊。今既随顺真如法性。依四谛观而发四弘。故于一切时中。随已堪能。或修自利之行。能为众生作增长缘。即是利他。或修利他之行。能破自心颠倒烦恼。即是自利。乃至一行一住一坐一卧。苟可自利利他。则应作之。苟不可以自利利他。则不应作。设使自虽有益。能令人损。或虽有益他人。自堕名利。皆亦不应作也。发菩提心者。最宜勤加观察。二释观竟。 三释双行 复次若唯修观。则心不止息。多生疑惑。不随顺第一义谛。不出生无分别智。是故止观应并修行 善修观者。即观是止。念念与菩提心相应。便契第一义谛不思议境。此观便是无分别智。今为不得意人。散心缘四谛境。虽发弘愿。不知四谛秖是一心。多生疑惑。故于本来无二法中。巧示双行方便。 谓虽念一切法皆无自性。不生不灭。本来寂灭。自性涅槃。而亦即见因缘和合。善恶业报。不失不坏 此示即止而观也。念一切法自性涅槃。一心真如门也。止也。即见因缘业报不失不坏。一心生灭门也。观也。秖于不生不灭性中。妄有因缘生灭。则四谛皆唯一心明矣。以世间因果。即苦集。出世因果。即道灭。十界差别。皆是心生灭门。皆依真如门故。 虽念因缘善恶业报。而亦即见一切诸法无生无性。乃至涅槃 此示即观而止也。既依真如而有生灭。则知生灭诸法。同一真如。别无自性矣。二各释竟。 三结益 修行止者。对治凡夫。乐着生死。亦治二乘执着生死而生怖畏。修行观者。对治凡夫不修善根。亦治二乘不起大悲狭小心过。是故止观互相助成。不相舍离。若止观不具。必不能得无上菩提 观生灭即真如。名止。生死本空。何可乐着。生死无性。何须怖畏。观真如即生灭。名观。因果宛然。安得不勤修善。同体在迷。安得不普济度。盖一心二门。本不相离。故一心止观。决不可偏修也。为成无上菩提。所以二行作一门说。初正示修习信心竟。 二更示胜异方便二。初泛明念佛除障。二的指求生极乐。今初。 复次初学菩萨。住此娑婆世界。或值寒热。风雨不时饥馑等苦。或见不善可畏众生。三毒所缠。邪见颠倒。弃背善道。习行恶法。菩萨在中。心生怯弱。恐不可值遇诸佛菩萨。恐不能成就清净信心。生疑欲退者。应作是念。十方所有诸佛菩萨。皆得大神通无有障碍。能以种种善巧方便。救拔一切险厄众生。作是念已。发大誓愿。一心专念佛及菩萨。以生如是决定心故。于此命终。必得往生余佛刹中。见佛菩萨。信心成就。永离恶趣 初学菩萨。已解一心真如生灭二门而修信行。但止观力微。境缘粗恶。未入正定聚中。不能保其无退。故更示此胜异方便。令仗自心中之他佛。度脱佛心中之自身也。须知前止观门。名念自佛三昧。今示念佛菩萨。即念他佛三昧。以念佛及菩萨。不生妄想分别。即是止行。了知诸佛菩萨。有大神通巧便。能救拔我及诸众生。即是观行。所以修止观时。设见佛菩萨形。知是魔事。不生取着。今念佛菩萨时。设更别商止观。大似骑牛觅牛矣。然正念佛菩萨时。或得见佛菩萨。即应了知唯心所现。万勿取着。勿生喜动。勿向人说。如远公生平三见圣相。不语一人。此为要诀。唯至临终见佛菩萨。方是感应道交。定非魔事。不必致疑。以佛菩萨得大神通。决定护念有缘念佛众生。不失时故。言发大誓愿者。为度众生求生净土。非为自身独出生死。有此菩提弘愿。方是往生正因。不然。纵令念佛菩萨。与佛菩萨气分不相契合。不能生净土也。 二的指求生极乐 如经中说。若善男子。善女人。专念西方极乐世界阿弥陀佛。以诸善根。回向愿生。决定得生。常见彼佛。信心增长。永不退转。于彼闻法。观佛法身。渐次修行。得入正位 十方诸佛。净土无量。经论多指归极乐者。略有四意。一者阿弥陀佛。与此土人最有缘故。乃至穷村僻坞。若男若女。若长若幼。若智若愚。无不知称阿弥陀佛名者。二者法藏比丘愿力胜故。诸佛果德虽实平等。因中愿力任运摄生。无差别中有差别故。三者令人系念得专心故。若不专叹。则众生既欲生西。又欲生东。心无一定。净业难成。所以十方诸佛。同出广长舌相。赞此一门。令人专忆。四者阿弥陀佛。即法界藏身。极乐世界。即莲华藏海。故见一佛。即为见无量佛。生一土。即为生无量土。念一佛。即是念一切佛。即为一切佛所护念。以法身不二故。生佛不二故。能念所念不二故。一念相应一念佛。念念相应念念佛。因该果彻。更无二故。余如净土经论广明。不能备述也。四修信分竟。 五利益分四。初总劝闻思修。二别示闻思修功德。三诫诽谤护大罪。四结示大乘功能。今初。 云何利益分。如是大乘秘密句义。今已略说。若有众生。欲于如来甚深境界广大法中。生净信觉解心。入大乘道无有障碍(者)于此略论。当勤听受。思惟修习。当知是人。决定速成一切种智 净信觉。解心者。若约圆妙绝待言之。则信即解。解即信。如来名世间解。亦可名究竟信也。今约初机言之。有信无解。能长烦恼。有解无信。能长邪见。故并举净信觉解两心。以为入大乘道之正辙也。听受者。闻慧也。思惟者。思慧也。修习者。修慧也。三慧资无漏种。令起现行。故能速成一切种智。 二别示闻思修功德 若闻此法。不生惊怖。当知此人。定绍佛种。速得授记 此别示闻慧功德也。 假使有人。化三千 大千世界众生。令住十善道。不如于须臾顷。正思此法。过前功德无量无边 此别示思慧功德也。一是世间善法。一世出世上上善法故。 若一日一夜如说修行。所生功德。无量无边。不可称说。假令十方一切诸佛。各于无量阿僧祇劫。说不能尽。以真如功德无边际故。修行功德亦复无边 此别示修慧功德也。修能显性。所以功德与法性等。不可尽说也。二别示闻思修功德竟。 三诫诽谤获大罪 若于此法生诽谤者。获无量罪。依阿僧祇劫。受大苦恼。是故于此应决定信。勿生诽谤。自害害他。断三宝种 由有自心一体三宝。方有世间一切三宝。若谤此法。即是断三宝种。罪报之大。甚于五逆十恶也。 四结示大乘功德 一切诸佛。依此修行成无上智。一切菩萨。由此证得如来法身。过去菩萨。依此得成大乘净信。现在今成。未来当成。是故欲成自利利他殊胜行者。当于此论勤加修学 此正所谓十方薄伽梵。一路涅槃门也。三世菩萨。非此不成大乘净信。故劝欲成二利行者。必当勤修学也。此四段文。即顺四悉檀说。可准思之。二正说五分竟。 三结施回向 我今已解释甚深广大义功德施群生令见真如法 初二句。结前所说。第三句。以此功德普施群生。第四句。回向真如实际。同成究竟大菩提也。 跋 大乘起信论者。佛祖传心之正印。法性法相之总持也。如来昔以大乘阿毗昙。付与弥勒。摩诃般若。付与文殊。般若破执有而显妙有。毗昙破恶空而显真空。一音所宣。曾无异旨。佛灭五百年后。异见滋生。马鸣大士。应佛悬记。重兴正法。始则示为计我外道。后乃广显二空妙宗。作无我大师子吼。破凡外二乘偏执。宗百洛又大乘经典。造此略论。申畅一心二门。即生灭而显真如。收般若真空不空之妙旨。即真如而辨生灭。阐毗昙。幻有不有之玄诠。厥后龙树依般若而造中论。还以空义成一切法。护法依毗昙而解唯识。还以幻有显二种空。故知马鸣。龙树。护法。三大菩萨。同契佛心。曾无稍异。奈何以文解义。泥名相而昧旨归。伐异党同。竖门庭而坚斗诤。谬谈圣旨。错解真乘。千百年来。竟同长夜。哀哉末叶。诚可痛心。旭以业障深缠。未登正位。夙因微善。游刃圆宗。客岁尽散学人。志图修证。今春偶遇戒子。邀入新安。顷从汤泉白岳。还寓歙浦回龙。窃为二三子商究楞伽。复以余力。再解兹论。最喜此地枯寂。不异桃源。兼爱主人率真。绝无世态。食粟米饭。啖豆腐滓。仅十一日。草疏遂成。是役也。上藉诸佛菩萨马鸣大师加被之力。所以略无疑滞。又赖允持循公法主外护。故无他缘所侵。至于性相关头。种种问辩。则戒子坚密时公之启予者多矣。是月二十有八日阁笔故跋。 大乘起信论裂网疏卷六(终)

成唯识论了义灯卷第一(本)

大正藏 No. 1832 成唯识论了义灯 唐 惠沼述 7卷 成唯识论了义灯卷第一(本) 淄洲大云寺苾刍惠沼述 将释此论四门分别。一论起所因。二明同异。三明归在。四释本文就初起因复分为四。一明部分之处。二明部分之年。三明部分所由。四明造论因.主  如来说教体一真如。平等利生实无差异。然随根性悟解不同。渐.顿有殊说教为异。故法华云。虽一地所生一雨所润。而诸草木生长各异。宝性论中犹如一河三兽渡水得浅深异。摄 大乘论如一宝珠随求雨异。无量义经常说一相。悟解不同得诸果异。故如来教随机说别。初对外道等。说我为无谈法为有。次对 小乘。破执法有说法亦无。后令趣实方为显说非 空非有。故瑜伽释云。诸有情类无始时来。于法实相无知僻执。起惑发业 轮回五趣。如来出世随宜为说处中妙理。令诸有情了达诸法非空非有。远离疑执起处中行。随应灭障各自修满。得三菩提证寂灭乐等  佛 涅槃后大迦叶波。及婆师波。虽分二处结集三藏。然一百年中佛法一味。时有舶主之子名摩诃提婆 真谛三藏部执疏云阿逾阇国。慈恩法师宗轮疏云中天竺国 出家学道遍通三藏 然准部执.宗轮疏等。说其五事与慈恩法师瑜伽抄中说少有别。应大小乘说之各异。此具如彼三处所说 于百年外在波吒子城鸡园寺内 说此城由具如大唐西域传及真谛部执疏说 十五日夜次。大天说戒经。说戒经了遂说五事颂云。余所诱无知。犹预他令入。道因声故起。是名真佛教。耆年圣者咸不许之。即翻彼说第四句。云汝言非佛教因此小乘部分为二。诸圣者众。遂以根本结集之时大迦叶波。以为其师云上坐部。大天徒侣以婆师波。为其所师。云大众部。后二百年内。于大众部复分成九。三百年内。于上坐部分成十一。如宗轮论并文殊所问 般若具说。若部分缘由真谛三藏部执疏中一一广说 昔者阿难将入涅槃念曰。佛记罽宾新云迦叶弥罗。当有比丘名末田提。于彼国土。流布法眼。即便法付末田尊者。欲此国中立寺弘法。此国有山四面高峻中间极广.唯有一门。龙王所居中满其水。尊者运通从空而下。向龙王言。意乞一坐具许地。龙王许之。便以通力令坐具宽侵水将尽。龙王从乞愿留周回十五里水为龙所居。因即立寺 僧从既多净人复众。后僧渐少奴渐群强。自立为王。因号奴国。后此国王号迦叶利师。极甚敬信。每请众徒入宫说法。中间诸部而共杂居。前后说法各各有异。王问所以。具说其由。王曰今者取谁部定。时迦延子依萨婆多造发智论以示于王。王可弘之(此上传说未见正文)。依天亲传。佛灭度后三百年中。有 阿罗汉名迦旃延子。母性迦旃延。从母为名。先于萨婆多部出家。本是中天竺人。后往罽宾国。罽宾国在西天竺。与五百阿罗汉.五百 菩萨。共撰集萨婆多部阿毗达磨秘不流出。经于多时五天不睹。后东天竺阿逾阇国有一法师。名婆须跋陀罗。聪明大智。往彼习学诵得流外。广如彼说。后鸠摩逻多.室利逻多皆广造论。弘初有教 众生着有。大乘法教多皆隐没 二百年外有南天竺龙猛菩萨.提婆菩萨俱出于世。龙猛菩萨造大智度论释大品般若。造无畏论。满十万颂。中论出于无畏部中有五百偈。十二门论等。龙猛弟子提婆菩萨造百论等。广如付法藏传及龙树等传说。为破小乘及诸外道执我执法说之为空。时多着空 后九百年北天竺境富娄沙富罗。此云丈夫国。有国师婆罗门。姓憍尸迦。有三子同名婆薮盘豆。此云天亲。今云筏苏畔度。此云世亲。虽同一名复立别号。第三天亲于萨婆多部出家得罗汉果。别名比邻持跋婆。比邻持是其母名。跋婆译为子亦云儿。长兄是菩萨根性。亦亦于萨婆多部出家。后得离欲思惟空义。不能得入欲自杀身。有宾头卢阿罗汉。在东毗提诃观见此事。从彼方来为说小乘空观意犹未安谓理不应尔。因此乘通往睹史天咨问。弥勒菩萨。为说大乘空观。还下思惟即便得悟。因名阿僧伽。此云无着。尔后数往兜率陀天。咨问弥勒大乘经义。为余人说闻多不信。即自发愿。请弥勒菩萨下说大乘。令众生见皆得信受。即如其愿于夜下时。放大光明集有缘众。于逾阇国说十七地论。随所诵出随解其义。经四月夜十七论竟。虽同一堂唯有无着得近弥勒菩萨。余人但得遥闻。或有见异。时无着师更为余说。因此余人方始信受大乘法义。第二子亦于萨婆多部出家。博学多闻遍通坟藉。神才隽朗无可为俦。戒行清高难以为匹。兄弟既有别名。故法师但称婆薮盘豆。所余因缘广如本传所说。依瑜伽论广造诸论。解释大乘弘非空有。及造此论。十师之释合糅翻译皆如枢要。然护法菩萨千一百年后方始出世。造此论释及广百论释。清辨菩萨亦同时出造掌珍论。此时大乘方诤空.有。上来总辨四门之义。智者知之。此即论之起因。 二明同异者。复分为四。一教益有殊。二时.利差别。三诠宗各异。四体性不同。具如法苑总聊简说。问前说轮益.义益二理何殊 答义约所诠之理为称。轮据断道为言。二义各约一途。故云轮.义二益 问以教对机教有三时之别。未审轮体为别为同 答根性既差轮体有别。约初有教说体如常。空教之中体少有别。以八空圣道为体。证空理智为体。以说空教为因。以证空加行智为因。所缘空为境。余觉支等空为助伴。以道.定戒空为眷属。以菩提.涅槃空为果。若第三时法轮体者。双合前二亦得非正。正者如瑜伽论.及法华疏第四卷明 问说此密语有何益 答准摄论第八有十果。谓令说法者易可安立总括义故。乃至于智者前论义决择入聪慜数。为斯十利说秘密言 问义益之中有了.不了。轮中亦轮.非轮不 答大.小相形隐.显相对二并得有 又解不例。诠理有显.密。义中了.不了。对机皆灭障。皆轮无不轮 又问要集叙解深密。云了义者清辨等云。说了义者结集家语非正佛说者不尔。彼非善通。应云清辨等言。此对俗谛说最为胜名为了义不望胜义。若以有违云非佛语。便令圣教皆不可信 了.不了义法苑分四。今要集云。更加一门。执著名字名为不了。不著名了。故自在王菩萨经上云。了义经者一切诸经皆是了义。以依义故。一切诸法不可说故。菩萨如是名为了义。若人于一切经。不能如是依义是名不了义。何故名不了。是人不了义故。准此经文云。是人不了义故名不了义。不判经为不了义。又经云。自在王菩萨依如是义趣法者。一切诸经皆是了义。不如是依者。一切经皆是不了义。准此意。能不执着一切经皆是所了义。若执著者一切经皆是所不了义。不得约人自不能了。便判圣教亦为不了。要集解云。能令生过或生功德。说了.不了。此通一切大小乘经 此判不尔。若由不了即生过失名为不了。亦应名不善。亦应名有漏。便非称实。有多过故。今者正解应云。依法分四。如法苑明。又加依人。对解了不执名为了义。对执著者名不了义。如似二谛 辨时利中 问何故如来初说有教。中谈空教。后演不空不有教耶 答据不定姓。未发趣时。且令惭悟所执我无。唯有蕴.处.界等诸法。名为有教。为已发趣得小果者。令趣于大次悟法空观彼所执界处等无。名为空教。后为发趣一切乘者。显所执无。非执是有。非一向空。亦非皆有。为不空不有教。为对惭悟说教三时。若对顿悟无三时别。又所说教非定如是前后次第判为三时。并约所说义类相从。望不定姓当第三时。不尔华严第二七日 世尊即说。可对惭悟在般若等后。方始演说判属第三此有二义。一约前后。二约义类。约前后亦有二义。初说生空。次说法空。二者初说生空密诠法有。次说法空密诠法无。后方显明生.法二执所取不有。若离二执真俗不无。故经说云。有为无为名为有。我及我所说为空 问若据渐入此等诸教是第三时。第三时教普为发趣一切乘者。今此一论正被何乘。若为三乘如何破彼。若唯被大非第三时 答破我之文通入三乘。破二乘处令唯入大。又破彼执不破彼乘。故通为三 若尔法华既亦云破乘应第二时 答对不定姓约理说一。破执理别令其趣大。若其定姓观行不同说如药草。乘即有别故得通被。然多为不定故说此经。唯说一乘为诸 声闻所作事故等 若尔既第三时普为一切。何故解深密云我于凡愚不开演。阿毗达磨云胜者我开示 答大分三时云为一切。不言一一文各各为三乘故。今此论.解深密等上下文中可通被三。故不相违 问既对渐悟说教三时。即第三时亦为渐悟趣大者说。只是为大何得说言普为一切 答为根熟惠悟既通故。为显说三乘所观空.有诸法云为一切。般若经中虽有三乘各各得益。未分明说法非空.有。故属第二。若约顿悟可立一时 问若立一时与古何别法苑不许 答古立一时。约佛一时能顿说。故名为一时。据能虽示对机不然。以众生机熟有前后。宁得一时说法名为一时。今立一时约理是一。对究竟果名为一时。又约被于顿悟之人。随说何教而能顿悟一会所说二空之理。双除二执故名一时。所以鹿苑初说四谛法轮。无量菩萨入于初地等。若闻四谛不悟法空。云何得入初极喜等。不定一会名为一时。约顿悟者随所闻教。常悟空.有及以二空始终一化名为一时 辨时之中刘虬立五时教。设云据渐悟理亦不然。为提谓等说五戒本行经时。通得诸乘圣道。不得云初唯人天教。正为价人不得云兼。又设对渐不得约定年月前后以立五时。又无教文故为过也。又渐顿教。若以一会所说二谛理尽名之为顿。即不应说华严.胜鬘等为顿。法华.般若等为渐。俱一会中明理尽故。若云对大不由小起即说为顿。亦不应定说华严等为其顿教。判法华等为其渐教。俱有渐顿机在会故。不障立渐.顿。不许定判教。法苑本意应如是知。 又辨时意以解深密说三时教。今此论等何时教收 然要集等云。约此等以辨教时名为教依 今谓不尔。不约说于半满二教。有作无作.生法二空.人天言教。此等法时以为所依。若依此等各自是时。说唯识教说唯识时。何须更辨是何时教。若约半满.有作无作.生法空等法门别辨。法门无量何只尔许。又随别法而以辨者。即亦如名说唯识法教。何须对辨。若云诸教所说不同。诸师立时明教各别。此何所摄者。亦不应尔。说一.二.四.五时教等无圣教文。并不可依何云教依。既不准定空设劬劳。然瑜伽论说时为依。依三世辨不约教时。取此误也 又因论生论。圣教之中一音说法有二不同。一词。二法。如无垢称经。皆谓世尊同其语词。或生厌离。或欢喜等法。如涅槃经二十四云演说一法若界若入。一切众生各随本解而得闻之。是法.词合说。一名.句中现多名句。一音声中现多音声。故各随本解摄假从声。以诸名.句随生有别。然不离声故总名闻。又梵网上云。一音中说无量法品。又云苦.空.无常.无我一谛之音。并法.词合 或但举法。如华严云。若多贪恚等 八万四千垢各闻对治法 又云。一音说法。或有众生学声闻乘。闻佛说法即知声闻藏。此等即但明法无碍。亦得通词。闻即闻声 又无量义经云。能以一音普应众声。即但是词 又如婆沙七十三云。一音者梵音 若支那人来在会坐。谓佛为说支那音义。此通法.词 又云。贪行者来在会坐。闻佛为说不净观等。此即唯法。虽各有义且辨一音不说所余 问随能闻现声各有殊。若据所诠法各差别。何名一音 答或一刹那。或一无漏。或且随一所诠之法。或随于一所化之生。或从于如。总得名一 问若尔何故毗婆沙云一音者。梵音。若支那人来在会坐。谓佛为说支那音义 答不以小乘而为定量。既如如意随求雨宝。故随生感各各现声。或声清净名为梵音。非必唯同一梵音声 问佛说一音具诸法门为不具耶 答有四解(要集所叙)。一云如来无相圆音。以无相故佛说一音。以圆满故普应众生。此答不了说不具故 一云如来但出一音。未知何以为名。而众生心中闻无量法门(此答不正。不答问故。亦同外道老庄说故) 一云如来随所化者。一时具有无边法门。随正所为故云一音。此意一音具诸法门。随正所为一别有情名为一音。然答不明。应云随所化生方类不同。于一时中现一切音。一一音中具诸法门。且随一生或正所为故名一音。非一音言唯诠一法。虽然答问亦不分明 一云如来所出一音声体自在难思。与彼无边名等相应为众生说故。经云。如来所出一语中。演说无边契经海。此释虽胜亦未尽理。言一音者。为一梵音。为一刹那。为名等各别。为一名中此现多名等。今谓一一声.一刹那声.一一名等.各能现多。或一声现多名。或多声现一名。或一名现多名。或多名现一名。句.义准知。随义皆得名为一音 要集云。菩提流支云一音教。法苑广破然恐不当 此亦不了破意。彼云一音顿说名为顿教者。非一音中即顿说教尽。根性前后不一时故。何得一音顿说教尽。又复设尔不应别判华严等为顿。又以一音名为一时无教定判 又云半.满而为二时。法苑所破亦恐不当。经云为声闻说半字者。岂不约逗机。故恐不尔。亦不解彼法苑说意。彼意不障逗机而说名为半.满。但不许判为渐顿机。说于半.满名渐.顿教。为定姓人亦说半满故 诠宗各异者。叙外道如下破明及法师瑜伽论抄明。叙小乘计如法师异部疏具解。烦不具引。明自宗者。别宗即唯识章是。然疏略解名成唯识故。此即以唯识为宗。识有非空境无非有。以为宗也。虽具明诸法皆不离识也 西明云。总相分别唯识为宗。别即境.行.果三 此释不异法苑。然枢要中释名科文广明宗意 体性不同者。于中分三。一辨本释如法苑。于中复三。一总出体。二别出教体。三明聚集 二叙异释。叙异释中。初叙异。次诠简。三叙自释。自释者至下当辨 先叙异释者。有释五门。一摄妄归真。二摄相归识。三以假从实。四三法定体。五法数出体 又云三藏开为八门。于前三门各开二门。谓一摄妄归真。二真妄差别门。余二准此 有解六门。一五法自性体(心心所等五法)。二三相差别(三科法门)。三摄义归名(名言所熏摄一切法)。四摄假归实。五摄劣归胜(心识)。六摄相归性 旧摄论师四门。一随名义别体。二摄义归名体。三摄尘归识体。四摄事归理体 要集为三。一离能所诠教。入楞伽第二云。法佛说法者离心相应体。故内证圣行境界故。四卷亦同。谓佛法身真如理。生正智解名说法 二通能所诠教。瑜伽八十一云。谓契经体略有二种。一文。二义 三唯局能诠教。十地云。说者听者二事究竟 依三藏八门作四渐略。一摄妄归真门。二真妄差别门。真妄差别门中。一摄相归识门。二识相差别门。此识相差别教中有本无本。佛地两说。由斯四句。如有释说 差别相中。一摄假从实门。二假实差别门。假实差别门中。一三法定体门。二法数出体门。法数出体门中。初法数出体。后聚集显现。法数中有三渐略。谓内外相对。内中大小相对。大中中边相对 次诠简者。有释五门名中有滥。缘生名妄。此则可尔。若约五法相.名.分别.正智.如如。摄彼前四总归如如。正智非妄。总云摄妄故即有过。又辨中边颂云。虚妄分别有。乃至是则契中道。故不可说无漏名妄 二摄相归识。此亦有过。若识性名识不异前门。若即归八识识亦是相。亦不可说心王所变相分名相。以不离识所有五法皆名识故。若以五法总名为识。如非相故。离五无法可摄归故。若云约教体说所变相分。同时心所亦变名等为相缘故 摄假从实。即本第三。三法法数合是第四性用门摄 又摄不尽。既约三法。何不约于五法三性。若云从略应依四门。何假分五。分为八门得失准前。有解六门后之三门。即本前三。前之三门即本第四性用别门。虽更开三犹广略失。准同有释 然彼意辨先宽得后狭。又摄义归名亦少有失。非一切义皆是名摄。因名言故名名言熏习。非即是名 旧摄论师后二门体。亦本初初二二合是性用别论。阙本第三摄假从实。亦广略失 要集三门离能所诠。即摄相归性。推功归本复是无分别智所缘之境。因境起智。言法佛说法。寄诠谈之。云离心相应故。内证圣行境界故。是名法佛说法之相。非是真智正证如时。能证所证有此行解名为说法。后之二门亦即性用别论门摄 要集云。依三藏八门作四渐略。一摄妄归真。二真妄差别门。真妄差别门中。一摄相归识门等 此意从宽渐向于狭名之为略。然摄妄归真即以一法。乃至法数出体。以声.名.句.文。即有多法何得名略。不解所以 今为渐略即有二意。一从通向别略。即从初向后是。二从多向少以末就本略。且就教体辨渐略者。以性用别论中能所诠异。由能诠文义得显现。略所诠义但取能诠。故十地论说者听者俱以二事而得究竟。一者声。二者善字。能诠之中有声.名.句文。即假实别。摄假从实以声为体。故集论等云成所引声而为教体。于能诠声能所变别。摄从能变以识为体。就识之中性相有别。摄相归性。引文可知。聚集显现中云。五心中前三唯无记。后二通善.染者。此义有余。与唯识第五解五心违。彼许定中有初二心故。约识分别文多不叙。要集云。有说得新境故名为率尔。有释不作意缘名为率尔。以何为正。解云论唯任运。若言新境不见其文。然准道理合有二义。今谓不尔。瑜伽第三云。又意识任运散乱缘不串习境时。无欲等生名率尔。既云缘不串习即是新境。若唯任运散乱缘境不与欲俱即名率尔。除第六外余一切时。但名率尔应无余心。未转依位皆唯任运散乱缘故。更有同异繁不具述 言聚集显现者。如说诸行无常。有释云。西方三解。一云说诸字时率尔现量。寻求前境不缘名等但得声相。至决定心具现三相。谓声.名.字。说行现六。说无现九。说常字时现十二相。并句.所诠合十四法。经十六心乃具聚集。谓四字中各有四心。谓耳.意各四率尔。并意寻求.决定各四。一云寻求是非量故。亦缘名等故。于寻求亦得聚集。四寻求心如其次第。得三.六.九及以十四。准前应知经十二心具足聚集。一云耳识同缘意识亦缘名等。此有二说。一云四率尔心各唯得三。不缘过去现量得故不说聚集。至寻求心方名教体。一云耳识同时意识。容非现故得缘过去。即八心中具足聚集。今谓有余。且初释中所经心多聚集法少。何者意识上聚集何故经耳识四率尔心耶。岂许意识不取本质但缘耳识所变声耶。既许意识.耳识同时自缘本质。但经意识十二心现。不应十六。若取耳率尔。应取耳缘声。应成十八法。若以声相似但说十四法。亦应心相似但说十二心 如实说者除耳四率尔。但经意识十二心现。所集之法 四刹那声.四个字.四个名.名所诠四。即四自性。又有一句并句所诠一差别义。合十八法聚集显现。此据一相。若于一字等现无量字等。法则不定。说五心中诸识.三性至下第五明其是非 又本所说于行.常二方有决定决定知诸诠迁流行无于彼常。有释四字皆有决定 要集云。若无此释于理有阙。虽有诸释仍未尽理。谓立论者欲成无常。对敌论等即立量云诸行无常。其敌论等虽闻前三。而于所立未生定解。说常字时方生定解。故前三字未有决定。乃至云。若依此释。立因.喻后方生决定。亦准此理此意立宗。若未解时未有决定。因.喻.已后方生决定 此义应思。且西明释于四字上皆决定者。且闻诸字知目于何。既未知诸诸于何法。岂生决定。若言决定知是诸声有决定心。说行字时应有三决定。决定知行复决定知诸言目行。若不定知诸言目行不生解故。余二准此。即合念六决定。不应但有四故亦增减.失 要集所说亦不尽理。对敌立量可如所说或但说法不立比量可无决定。故法苑意通约说法。决定知彼诸言所目生决定心。说有七心或十二等。故即无过。不唯据悟所说义旨以判多少。余既重说何不尽言 要集云。法苑云诸恶者莫作依婆沙作法。字.字身.多字身.名.名身.多名身等。闻一句时即有五十一法。令谓闻经一句义中。生解之心必无如是多法现前者 此不善得法苑之意。且据一句作法如是。如说五字。或有一字名即名.名身有十五等。言五十一聚集显现不决定言。闻一句时有许聚集。如第五卷五别境中作法之类 要集云。由此理故有字非名摄。一字字不成句。字为二依故于此中有十八法。谓字有十五。字有五。字身四。多字身六。准作法知 此亦不尔。应言字及字身等有十五。下准知之。一句一名一所诠义。此亦不尔。依字成名依名成句诸处通说。岂可莫作不是名耶。不尔苦.空等亦应非名摄。又下自判诸行无常二名为正。何故此处即但一名。又不应言一所诠义。如瑜伽论等云。所立有二。一自性。二差别。又名诠自性。句诠差别。自性差别岂不二义。说一义耶。又云。若不依识相准义作法。非唯五十合七十一法。字有十五。名有三十五。句有二十。及所诠义故。此意或有二名成句。三名成句。四名成句。五名成句故。三十五名有二十句。此意一字成名有五个名。二名成句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四名成句有二。四四合。五名成句有一。五合说。即有十个句 二字成名作句中名既有四。二名成句有三。三名成句有二。四名成句有一。复有六句 三字成名作句中。二名成句有二。三名成句有一 四字成名作句中。有一句。总二十句 五字成名名既唯一。一名无句。并一诠义。合七十一 此亦不尔。何者若论字有五。名有十五。一字所成名有五。二字所成名四。三字所成名三。四字所成名二。五字所成名一。若字身.名身即重合彼。非更有别名之与字。并句二十合三十五所诠之义。足字.字身十五。名.名身三十五句有二十。合一百五。若更句.句身并所依声即更有多故。今但言为七十一有增减过。法苑本意且约能诠粗作法尔。复既细论不尽故过 问准何得知以字成名以名成句 答解深密经第五云。即于一切名聚集中 又百论第八云。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。故知如是 后叙自释者。本末合有十二门。于本四门又复加二。即后四门取无相.因缘。并前成六。七三性出体。即依遍计.依他.此及圆成实八依显扬等四真实。并依辨中边四真实。九依五相。即瑜伽等能诠相所诠相等。十依五法。即相.名等复四不同。一瑜伽。二辨中边。三楞伽经。四摄大乘论。并如唯识第八明其所以。十一约瑜伽八十一云。经体有二。一能诠文。二所诠义。文义二中各有多法并为经体。十二约百法。若三科五法通三乘故。杂小不说。唯取大乘。又略即二。一总出体有四。真如.唯识.无相.因缘。别即有八。通体性故。别别法故。略举大意。繁不细述。 三归在者。复分为四。一归藏。二归分。三归乘。并如法苑藏.分.乘章。四归名者。初辨。后归。辨有三。一辨六释。亦如法苑总聊简章得名悬隔辨然有解六释中依士依主作四句辨云。有依士非依主。如取之蕴。以取是所非心王故。有依主非依士。如蕴之取。此不应尔。若依士依主二不相摄应有七释。有解六释勒为三例。一同体非别。持业.带数。二别体非同相违.邻近。三亦同亦别。依主.有财。思之理有相滥。若所释法通即不障。据六释体即不必然。且如四断断者是勤心所。四者是数。即不相应。云何同体。又如相违五识身相应地意地。以二法别合一处说据体各异。如五识身相应地自是地。不是用彼意相应之五识为地。亦非以五即意地等。既言五识身相应地。此岂别体 要集云。三藏相传约分为四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持业唯初句。依主唯第三。有财唯第二。相违唯第四。邻近通二.三。带数初及三。乃至带数三句如四正断即初句。四即正断故。如四神足即第三句。四属欲等非神足故。如说三藏法师亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即是藏俱非人故。彼释极广。恐烦不具。然准此释有相杂乱。六释简滥应可思之。二辨四名。谓教.理.行.果。然真帝三藏有五种名。一义。二相。三方便。四果。五极清净。极清净者是阿含净故即是教。然义.相二大意不别。以所诠正有实道理名义清净。远离增减名相清净。故今合之为所诠理总立四名 于中分二。初立名不同。后立名意 立名不同者。一依教有三名。一无义言。如四吠陀论。婆罗门诵之音声有上中下甚自可爱。但寻声求理都无义趣。故名无义言。如吠陀论云。我已饮甘露。成就不复死我已入火光。愿诸天知识。谓钻乳海以为甘露。饮之则得不死。诵此等言甚好音声。而都无义故云无义。二邪妄言。如九十六种外道。亦说因果但明乖僻故名邪妄三如义言如佛法说因果道理。苦.集为世间因果。灭.道为出世因果。如名真实故名如义言 依理亦有三名者。一增益义。如外道说有漏之法为常乐我净。故名增益义。二损减义。如断见说断邪见谤无善.恶因果等。名损减义。三顺体义。如佛所说有说为有无说为无称法体故名顺体义 依行亦三名。一顺世因。如依俗典事君尽忠文朋存信等。二邪僻因。谓诸外道妄计诸邪戒等。三处中因者。谓依佛教行处中行离苦.乐边等 依果三名者。一谄诳果。如臣从君命以取叨荣等。二虚妄果者。谓诸外道妄计无想及有顶等。以为涅槃等。三出世果者。如佛所说三乘所得菩提涅槃 立名意者。为得四清净故立此四名。为得教清净故立如义言。言教无杂一切莫过如义而立不可破坏可得悟理。教诠不正易可破坏。不得悟理故立如义言为得理清净故立顺体义名。理有增减正智观之理则不可入。顺体而说正智观之理则易入。故立顺体义名为得行清净故立处中因名。以处中行对彼顺世及邪僻因彼俱可转。此处中行则不可转。以处中行内观界.处等。望僻因行僻因可转。观蕴.界等则不可转。以四谛因果所有观行对观蕴等。蕴等可转。以二空行望四谛行。四谛可转。二空之行则不可转。以二空智既不可转。证真之智亦不可转。以不可转。即此真智及后得智为正行体。能令所得果不可转。即名方便清净正行。正行有二能。一出恶入善。二出有为入无为。故此正行即处中因。为得果清净故立出世果名。果清净者是无余涅槃。一切患累皆已尽故名果清净。有漏有四失。即无常.苦.空.无我。无为有四德。即常.乐.我.净。既离过失故名出世果。此意由依正教观正理。起正行得圣果。若教有邪不显正理。故依起行即皆颠倒。行既颠倒便获恶果。故为得此四种清净立此四名。又为依正教生闻惠。依正理起思惠。依正行得修惠。三惠既圆当得圣果。故摄论云。闻等熏习无果生非道理故立四名 三依人法二。立其名目。于中有二。一立意。二差别。初立意者凡有两义。一依善意二依恶意。若依善意即立恭敬名。若依恶意即立毁訾名。如呼为法师法主等是恭敬人名。呼为过人贱人此毁訾人名。若呼为正法胜法是恭敬法名。呼为邪法恶法是毁訾法名。如弊 魔经等是毁人名。须达拏大子经等是恭敬人名。十八泥梨经等是毁訾法名。大般若经等是恭敬法名。于中复双单名别。如佛藏经菩萨藏经等双恭敬二。有双毁訾人法如魔逆经等。有于人处亦毁亦敬。如未生怨王经。有于法处亦敬亦毁如辨中边论。中是所敬。边是所毁。有于人.法俱敬俱毁。如旧云部执异论。部执是恭敬名。异是毁訾名。部是众义。名圣弟子为部。执是取义。皆取佛说三藏之中所说法义。然执名乃通能所。正以所执之法为执。能执之人是圣弟子。所执之法皆是佛法。今以部名目圣弟子众。以执名目佛所说法。故部执是恭敬名。所恭敬者不过人之与法。部是人名。执是法名。分破是异义。人.法皆分破故名为异。圣弟子众各相朋党即是人异。取执之义又各不同。即是法异人相傥故。人起诤执法不同故。法相非斥故立异名。故异是毁訾名 然今此论是恭敬名。成立世尊圣教所说唯识教理故 或毁訾名。令依于智不依识故 或此识言虽是所厌。恭敬世尊。所起教理故名成唯识论 问何故于此人法二处立此等名 答依佛灭诤法故。灭诤有二。一灭外诤。二灭内诤。外诤即灭人诤。内诤即灭法诤。毁人灭人诤。毁法灭法诤。灭人诤令修六和敬。此彼同持戒。同见谛。同用财。戒.见.财三彼我不隔故和合无诤。身.语.意三各修慈悲。拔苦与乐以摄前人故和合不诤。二灭内诤者。所说法有二。黑说.大说。如次内.外对。大.小对。了.不了对。说恶.说善对。传闻前人说黑说法及大说法。不得便信依。约三藏相应则应信受。若不与相应则应弃舍。若依此而执义。法则和无诤 问何故须灭二诤 答修悲智习成佛德。由佛有般若及以慈悲。以般若故摄正法令和。以慈悲故摄生令和。诸造论释亦依学佛般若.慈悲。摄法摄生故。又有多解如部执疏广解 二辨差别者。诸经论中亦有依法依喻为名。或单或双。诸经之中有依处时事法立名并在法摄。依法喻者。为利钝根故。为显法明净故。亦为赞毁故。依 三宝立亦人.法收。上无不尽广说此人.法差别摄彼诸名。并举教显并如法华义决。上辨名讫 第二归名者。复分为四。一总解释成唯识论。二别辨能所成号。三明立名之意。四通释情疑 初总解释如枢要辨释能所成枢要十解。今又加之。言唯识者。从粗至细总有五重。如唯识章辨。即以所诠既有五重。能诠之教亦有五别。或以世亲五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理。或以五理成佛五理教。或以五教成佛五教理。或以五教理成佛五教。或以五理教成佛五理。或以五教理成佛五教理。且以世亲望佛所说。为四十五释。又护法等释双望彼二亦成四十五。合九十释。复以天亲.护法等教成境.行.果三。以理成三复有六释。足前枢要。有一百六释。复以教.理等绮互单双乃更有多。思准可悉 明立意者。枢要广说 四通释情疑者。枢要云。问准下正宗或分为二。一因二果。已下文是。虽次下云上立成唯识名之意。即问此立意故为释疑 又问何故经说唯心。论言唯识 答一云心.意.识了体一名殊。各举一名亦无妨也。二云心积集法胜。识即了别境强。如瑜伽论五十一云。据胜道理建立心.意.识差别。即心谓第八识。杂染.还灭之根本故。经据初名论依后义。三云心.意通果。识。但在因。经依通称论约局名。四者论从所厌为名。经依体义为目。 四科释本文者。有三。一辨年.主如疏所明。二明支分者。谓诸菩萨所造论意。非但为弘佛经。亦为广显瑜伽中义。诠教不同略有十支。支谓支分。并是瑜伽所有支分。言十支者。一百法论(名略陈名数论)。二 五蕴论(名粗释体义论又名依名释义论)。此上二论天亲菩萨之所作也。三显杨论名总苞众义论。此论无着菩萨造。四摄大乘(名广苞大义论)。此论本无着菩萨造。释论天亲及无性等造。五杂集论(名分别名数论。亦名广陈体义论)。此论本是无着等造。今盛行者唯觉师子释。安惠菩萨糅。六辨中边论(名离僻彰中论)。此论本颂是慈氏菩萨造。释论天亲菩萨造。七二十唯识论(名摧破邪山论)。八三十唯识论(名高建法幢论)。此之二论本颂并天亲造。三十唯识释是护法菩萨等造。二十唯识天亲菩萨释。九大庄严论(名庄严体义论)。此论本颂慈氏菩萨造。释天亲菩萨造。十分别瑜伽论(名摄散归观论)。此是慈氏菩萨之所造也。今又助解。或十支中除摄大乘。彼论别释阿毗达摩经。非瑜伽论支分之义。应加正理门论。以论缘起中云案达罗国王请陈那菩萨证无学果。菩萨抚之欲遂王请文殊师利于虚空中弹指警曰。何舍大心而期小果。可制因明以弘慈氏所造瑜伽论。菩萨敬受指诲奉以周旋。遂造正理门论。故应取此以为一支。集量.因明皆此支摄。正理门论。名建正摧邪论。或可。旧释为正。虽释阿毗达摩。瑜伽亦是广释诸经。唯识即是华严等说既是彼支。故取摄论亦复无妨。若尔因明何支所摄。答义门少故略不名支。故此唯识即十支中之一支也 三正科解如疏具辨 西明云。然诸释中所宗各异。护法.难陀等多述宗旨会释违文。火辨.亲胜正释本颂以标论意。安惠菩萨建立比量斥他宗失。由斯诸本别行摄义皆不周悉者 今意未详。捡论上下未见安惠偏多破斥。准本疏释广颂上两句破我法已下云多护法文。亲承三藏执笔缀文糅唯识人。传定不谬。余非执笔。纵时咨问多意定之。所有判文论大纲纪非可为定。合译意者如枢要说。 初颂稽首二字。辨能归敬相。广如法苑。且释名者。有解云。稽者古文为稽今别为稽。白虎通曰。稽者至也。首者头也。言下拜上头至地也。又郑玄云。稽者稽也。以头至地稽少时也。 出体之中。法苑敬礼即以三业为体 西明以惭.愧为体 要集云。今取前解三业为正 有云。依教十法为体。一思。二惭。三敬。四爱。五信。六无慢。七舍。八色蕴。九识蕴。十智今谓不尔。若言十法敬.爱.不慢百法是何。所余非理如要集辨烦不具录。要集云。言稽首者显胜身业。然由于德.有德等境发胜解俱决定思已即起净信。思此起惭崇重贤善。因斯能发清净身.语。是故此中意通三业惭为敬体。信等诸法是敬之因。身.语二业是敬之果。意通因果。法苑所说三业及愧以为敬体理亦难成。三业体思。思即造作。敬相微隐。故大婆沙三十四云。敬惭为体。崇重贤善是敬相故者 今详。此释理未必然。且自不定。先叙法苑思为体性。有释以惭。自断取前三业为正。今复取惭为能敬体从何为正 复不可说前后义别。同解稽首敬礼义故 又若以惭为自正义者。理必不然。何者若发胜解俱决定思已即起净信。理且不然。思非信因。第六卷云忍谓信因乐欲为果 不言信俱思为因起信。若遍行故。应说作意。不应说思 又云由此起惭崇重贤善。因斯能发清净身.语。是故此中意通三业惭为敬体者 此亦不尔。为取三业为归敬体。为但取惭 若但取惭。何须说云意通三业惭为敬体。惭性非是三业体故 若通三业即不唯惭。何故复云信等诸法是敬之因。身.语敬果。意通因果。即三业但是敬之因果。非自体故 若唯说惭为敬体者。理亦不然。此唯明敬可但是惭。既云敬礼。明是三业。三业致礼由敬惭因。无处说惭亦为业体。又不说惭是发业故。又摄大乘论云。故我至诚身.语.思频修无倒归命礼。又瞿波论师云。三业礼者欲显大师有天眼故以身业礼等。律中云在明处近已身业礼等。故但是思不可说惭。为因可尔。如以贪等而为加行方起三业。虽复论云断命名嗔等。终不说贪等以为业体。虽说于惭敬德.有德。论归敬体即是三业。此理决定勿更别解。又法苑中但说三业。无文说愧以为敬体。波错看文应更审读 前约克性出稽首体但说是思。若义说者。凡论归敬有其二种。谓显相及不显相。若就显相所谓身.语二业。由身敬礼定发殷重令他见故。俱舍据此偏言身业。虽身不礼但发语宣扬。由名.句等表诠内心令他听故。无垢称颂中说是偏取语业 若依不显相唯取意业。内发殷诚虽极是重他人不了。诸论不说。此论具以三业归敬。通显.不显二种尽故 若就别者三业有异。若其身业实即惭等相应动发胜思。通假即兼表色。语业亦用惭等相应动发胜思。假亦通声 若萨婆多有实善.恶色。即依报色有业色生。即长.短色以此为体。复众贤师别有长等极微。正量部师别有动色。譬喻论师别有动色非显非形。并如下说 今大乘中若在佛果身.语色声可许是善非归依体。若就因中即是无记。约表心边假通善.恶。故身.语业假.实为体 于意业中有二。一就业。二约勤治。就业有二。谓自性.助伴。言自性者。唯取遍行数中缘三宝为境惭等相应思为体。思有三种。谓审虑.决定.动发。论文虽说前二思唯在意地。后一思是身.语二业。今据道理意亦得有动发胜思。云作动意故发无贪等故。若约助伴即此思俱四遍行。五别境。散地善十。定加轻安。心王.寻.伺二十三法 次约对治复有二种。谓自性.相应。自性唯取缘于三宝能治轻慢惭.愧为体。此有二义。一体胜。二义顺 言体胜者。显扬论云。惭者谓依自增上法增上羞耻过恶为体。愧者显扬云。谓依世间增上羞耻过恶为体。唯识.对法文引可知 第二义顺者。俱舍云无惭.无愧差别云何。答无惭.无愧乃至云。于诸功德及有德者。无敬无崇无所忌难无所随属说名无惭。准能治此故正是惭。由斯理顺故约对治说归敬体即惭.愧也。克实即非。若直取惭惭五识俱。岂五相应亦是归敬。说惭行相崇重贤善。五识不能别缘三宝。若云不取行相何别。故正三业为归敬体。不得约思虽遍五识。业非五思何妨惭通敬唯在意。何者论辨业体自简择讫。无处辨归敬说惭为体者。助伴准前。 第二五法出体者。于中有二。依瑜伽论云。五法者谓相.名.分别.正智.如如。若有漏敬者以名.相.分别三法为体。身.语二业假即相收。名依声立。虽非名等。虽复非是语业。以假从实声由名表故得通名。若取无表即思种上假无表是。若就实业体即分别。若无漏者正智为体。若色若心俱名智故 第二五法即心.心所.色.不相应.无为。准法可知。蕴.处.及界.三性.百法皆可准知 问答分别。问出体中长等依于色是假。假身业名等依声假。名等为语业 答长等表于心。故得名身业。名等诠所转。不得名语业 二问五逆业中破和合僧。即是妄语重。三罚业中意业重。五僻见中邪见重。曾无处说身业为重。何故此说偏举身业 答邪见断善胜。破僧损处大。意杀嫌恨深。所以各偏举。此中身业且据世间从事制戒。细犯多发身业为重。所以偏举 又解身业是总。余二是别。举总摄别。并在其中 三问二乘归依得通无漏以不 答一解许得。以自在者在定之中得起五识。何故无漏不得归依。一云不得。三乘真智总不归依。二乘后智多缘帝理。无别功能不能起发身.语等业。无胜用故。此解为正 四问意通 三界理显不疑。身.语归依通何界地 答身.语二业通欲.色界。若准九地语业唯初禅。身业通五地。二定已上虽起语业及以身业。若起语业借下寻.伺。故随寻.伺是初定系。又是无记。上地不造下地业故。设无漏者亦属下故。或不系故。身业通四定。以出入息非是遍行上得起身 又解。通上。若上不得作下地善业。四静虑王俱受别脱。岂许无记心得戒耶。既许善心方始得戒。故于上地得有语业。多由寻.伺未必一切皆寻.伺起。又复寻.伺非语遍行。如出入息四定。虽无得有身业。以有思故。语业应同此。引证如下第七论记 要集云。俱舍.正理皆说。爱敬以法为缘虽通三界。此中唯缘补特伽罗故唯欲.色。若依大乘。中阴经说佛入中阴。无色有情郁头蓝等亦入中阴礼拜听法。故知虽缘有情亦通无色。问已入中阴非无色摄。如何说云彼有敬耶。解云经意难寻。今且一解。无生中间所有诸蕴名为中阴。此意不说中有名中阴。以在 生死中间名为中阴。如说世间以在世间故。此释不尔。若以生死中间名为中阴。何须云郁头蓝子入先在彼故。又云。依定果色变现似身。依下地定发天眼.耳。借下地识见佛闻法者 此亦不尔。若依有部。眼不下于身。如何色界。眼依无色界身。无色界身非实身根。既无身根眼等何依。若依大乘此亦不许。杂集第二十八界四句中云。有眼非眼界。谓最后蕴。有眼界非眼。谓在卵.胎.无色异生。有亦眼亦眼界。谓欲.色界现得眼等。有非眼非眼界。谓无色圣及无余依。郁头若凡成界非眼。如何现起。现起即眼。非唯是界。若是圣者眼及眼界二俱不成。复如何起。若云是化。如彼定果所变似身。所起眼.耳亦似眼.耳。何须起下 故正解者。佛既不灭现彼中阴。郁头不死亦入中阴。故是化现非实中阴。 疏解六十二有情。在家等四。一谓在家。二出家。三苦行。四非苦行 习断等十九者。一习断者。二习诵者。三净施人。四宿年。五中年。六少年。七轨范师。八亲教师。九共住.及近住弟子。十宾客。十一营僧事者。十二贪利养供敬者。十三厌舍者。十四多闻者。十五大福智者。十六法随法行者。十七持经者。十八持律者。十九持论者 异生等者。谓异生.见谛.有学.无学。余者可知。故颂云。五.四.三.三.四。三.二.及三.七十九.四.四.一。故有情名诸。 造论缘起者。真谛三藏解云。凡有六义。一为令法义增长。二为有有情于所造论应得解脱。三为所迷失义令更明了。四为摄分散法义集在一处。五为分别甚深之义令浅易解。六为庄严言辞令义可爱。即疏所述作论六因 令增长者。众生根欲性各不同。或乐多说。或乐少说。乐处中说。故造论者。适众生意集诸法义。或多。或少。或复处中。适生所欲正法则得久住。此处虽灭彼处犹有。故使法义增长。即疏云欲令法义当广流布 二为众生于所造论而得悟者。或有众生厌旧乐新。或乐此说不乐彼说。只是一理有悟.不悟。犹如一金作种种物卖令生乐。前是为法。此是为人。即疏云。为令有情随入正法 三为所迷失义令更明了者。若说未了。令学者迷须更明说。或说有脱误令学者不解。又须明说 又众生有三种烦恼。一无明。二疑。三颠倒。由疑及倒故迷。由无明故不解。为除众生此烦恼等令迷失义得明了故。故须造论。即疏云。令失没义重得开显 四为摄分散义集在一处者。佛法诸义不出三解脱门。摄分散义集在三解脱门中。以除众生三种烦恼。一贪欲。二诸见。三无明。贪是修断。见是见断。无明通二。又是习气 以无愿门除贪。以空门除见。以无相门除无明。声闻所以不得一切智。为不能断无明习故。为断无明转钝成利故。说无相解脱门除故。摄分散义所以造论。即疏云。为欲略摄广散义故 五为分别深义令浅易解者。甚深有三。一所通达是境界。即如如理。以世智观之不能通达故名甚深。分别令易解。二修行甚深。二边之解易得。中道之行难生。偏见之心不能生得中道之解。故为辨说中道之解。为修行深所以造论 三微妙甚深。即无余涅槃果。生死有可度义故非甚深。极果一得永不可度。于不得者则为甚深。分别开示令易得之故须造论。即疏云。为欲显发甚深义故 六为庄严言词令义可爱者。义由言显。若不庄严言词则义不可爱。义不可爱则众生不能信受。犹如真金若不为镮钏等则不足可爱。故须造论。即疏云。为欲巧妙文词庄严法义令起爱乐生净信故 又造论意。义虽有六不出两种。一为摄持正法。二为成就众生 为持摄正法者。六种缘起从后向前次第相生。名.句.文是法。所诠是义。以义显行。以行显果。法是言辞。若言辞有诠次。句.味.名合理。则义趣可观。故造论意为严言辞令义可爱。言辞既合于理。义趣遂令可爱。则使深义易解。即从第六义生第五义。深义既显现易解。则义有途彻。分散者便得集在一处。即从第五生第四义。义既不散所迷失者则更分明。即从第四生第三义。所迷失者既更明了。依于了义得入正位。入正位故解脱系缚。即从第三生第二义。既解脱惑障。则能受能说。既能听受。又能解说。义则弘多。即从第二生第一义 又为令众生成就增上般若故须造论。成般若体有前三义。成般若事有后三义。故造论缘合有六义 成般若体有三义者。有三种烦恼障于般若。一无明。二疑。三慢 为令众生生解脱除无明障。须令法义增长。故第一义成般若初分 虽已解法及义。但于四谛犹有疑惑。以疑惑故障四谛解不得成圣。须释四谛令得正解除断疑惑。疑惑既除成圣之时即得解脱。故第二义成般若中分 虽已成圣断除疑惑。犹起我慢于六尘境而生爱着。起我所心于无我理犹有迷失义。须更分明说所迷失义。令进入修道除我慢等。故第三义成般若后分 般若事。事者业用有三种。一通真实义。二为他说。三安立真实义。此三即是八支圣道中正见.正思惟.正精进也 自能通达真实义即正见 又能为他解说之时必动寻.伺。故第二事即正思惟 他既得解欲令不退。故须安立真实之义。安立之时须作功力。故第三事即正精进 若义无途辙散而不集不可通达。故须摄分散义集在一处则能通达。故第四义成第一事 若为他说须分别深义令其易解。故第五义成第二事 若欲令他所解不退。须严言词令义可爱便解心坚明。故第六义成第三事 又为成就众生毗钵舍那.奢摩他故须造论。前三义成毗钵舍那。后三义成奢摩他 生死根本有二烦恼。一无明。二贪爱。如次障二。即见.修惑。入见破无明。在修破贪爱 毗钵有三德。一速疾智。二决定智。三微细智 于一时中能达多法义为速疾智。犹如帝释名为千眼非有千眼。以能一时见于千法故名千眼。疾智亦尔。故第一义为成疾智 于境不决定解则不生。须生决定解除疑惑心。故第二义成决定智 智虽决定若是粗解唯解粗境。不能通达甚深之义。又须生微细智达甚深境。若有迷失则智不微细。若所迷失明了则得微细智。故第三善为成第三智 若遂三惠分之。如次即闻.思.修惠。或唯就修.惠义分前.中.后 奢摩他亦有三位。一在定中。二出世。三不退。在定中离散乱。有漏定犹非胜。又令得无漏定出世间故。虽得出世定有退失者犹非胜。又令得无退定 若法义分散难得在定。故第四义摄分散法义集在一处成第一德 若深义隐昧则无漏定不生。深义显了胜定得起。故第五义成第二德 言说是修定本。若言说合理信受师教忆持不忘。则所修定无退。故第六义成定第三德也 又为破为立故造论也。为破者破四种烦恼。一为破迷真.俗无明。亦名迷生灭处无明。二破九十六种外见。三破障解脱见。四破迷因果无明 为破迷真俗无明者。苦.集是俗。于此不了名迷俗无明。灭.道是真。于此不了名迷真无明。苦.集是生处。灭.道是灭处。故为令通达四谛理故破此无明。所以造论 二破九十六见者。是九十六种外道各有所报。为令众生识于正理破此诸见 三为破障解脱见。即六十二见。由断.常见生六十二见。此见正与解脱相违。为令众生离断.常见执。及破此诸见。 四为破迷因果无明者。十二缘生是因果。欲示生死依因得立无因不立。令离他作等见达生死因果。二为立者为立如方便不动。此有三义。一立如。二立方便。三令不动 如者真实理也。方便者达如智也。不动者若得此方便正见不可动也。 如首罗长者性甚悭贪。有人就其求乞无有得者。佛知根熟得道时至故往化之。佛为说布施法。闻大惊怖问世尊言。唯有此法更无余法。佛答彼云。我唯以布施为法。如不杀生是施。即是他不怖。及令不盗即施他财。次第为其说十善法。其闻不损己财而成布施。生大欢喜赞叹如来。令人取两粗衣施佛。佛福德感好不感粗。令人取粗只得好者。其意惜好自起取之出粗还复得好。择之不得。乃以好者持用施佛。佛受之竟为说四谛。长者及眷属皆得初果。取诸财宝悉以施佛。佛去后魔王欲坏其正见。作佛形像至长者所。长者见喜。魔为长者倒说四谛。又说苦为乐。长者思惟正见不转。知非是佛语魔王言。汝定非佛。犹如鸡鸣作拘翅罗声 此即是如.方便.不动。为安立如.方便令其不动故造论也。为破破系缚方便。为立显解脱方便。为令离缚得解脱故 又为令得十种智能故造论也 一断背正法意智能。有向邪法断。令不背正法向邪法也 二入正法智能。有舍心者虽不背正向邪。而处中住令入正法 三令成熟智能。已入正法令其善根成熟 四令得解脱智能。善根既熟又化之令得解脱也 五令得五明智能。所以令得五明智能。为破邪论制伏他故 六观罪过智能。自观三业有过无过。用法律约之为令得现乐。若无过失则现世得恭敬供养等 七正愿智能。愿胜好事为令未来一切所求皆具足故 八通达声闻乘。九通达 独觉乘。十通达佛乘。此三智能。为称众生根性说法。众生根性不同。随其所宜以三乘法化之 复有论师说造论意凡为四事。一为断众生于四谛疑惑。二为令出恶道。三为向正法。四为断下愿。下愿即是二乘愿。此四次第相生之意思之可悉 又明得造论及不得造论人。凡有四种四人。第一四人者。一无智。二疑惑。三颠倒。四已度。 无智。即钝根凡夫。于法及义悉皆不解故名无智 二疑惑者。是聪明凡夫。虽解法义。而于四谛理犹有疑惑未得入圣 三颠倒者。有初果人已通四谛但有颠倒。颠倒有三种。一时节。二相。三处所。时节者无常是时节。于无常时计有常故。二相者于无我中计有我故。三处者于不净处及于苦处计为净乐。初果虽除常.我二例。修惑未除。缘外尘境犹起后二故行非梵行。即犹计不净为净。无乐谓乐 四已度者即已度前三烦恼。是无学人。前三人初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中唯第四人得造于论。若就事为语。凡夫菩萨亦是第四人。故得造论 又四种。一依言殊胜。但能诵文而不解义。譬如鹦鹉唯能诵语而不解意。不能得道最为下劣 二依他胜。附依善人则能行善。依恶人即唯行恶。譬如画人随画师意。若画为坐终日坐。若画为立即恒常立。虽尔可化。以值善友可化入道犹胜初人 三依分别胜。有闻他说一往不解。得解方悟须为分别。如言诸行无常。是生灭法。是生必灭。寂灭为乐。如虽闻诸行无常未解所以。是生灭故释彼无常。未来是生。过去是灭。现在是生灭。诸行既有三世故是无常。是生必灭者。更释未来是无常之意。若未来唯生不灭则应是常 又释云。待过去灭故名未来为生。是生必有灭故未来是无常。前三句是生死。第四句是涅槃。作此分别第三人方解 四开智胜者。智惠自能开通见理不待分别。如舍利弗闻阿悦耆说半偈义。于半偈中解千种义即得圣道。此等即是开智胜也。譬如毒蛇伤身如发以毒势力须臾遍身。此人又胜。此第四人正得造论。余三人不应。舍利.目连.迦叶等类皆独觉性。由见佛故方作声闻。故在第四 第三有四种人者。一自恼。二恼他。三自他俱恼。四自他俱不恼。如常见外道为未来报。自苦其身坐卧荆棘等是自恼。如断见外道不见未来果于现世中为自身安乐或夺他财食等。皆是恼他。常见外道行自苦行为自恼。杀牛.羊等缚不与食用祭天等是恼他。俱不恼者得理之人知惭愧故。知恼他得罪。自恼无福。为欲离罪生福俱不为恼。不恼他故。离断见。不自恼故离常见。唯第四人可得造论 第四四种人者。一向下道人。即一阐提必入恶道。二向生死道。即出家外道起见戒取等故回转 六道。三向自利者即是二乘。二乘之人乃识出离。但自怖苦疲极化他。速求解脱故言向自利。四向利他者即是菩萨。菩萨以兼济为怀。恒欲利物故言向利他。唯第四人可得造论 四种第四人即是四德。若其一人具此四德方堪造论。一已度德。离一阐提。阐提贪生死。若已度三则识正道故离阐提。二自他俱不恼德。离外道执断.常二见。以得理故。离断常见故。不恼自他离外道见。三开智胜德。离声闻乘。声闻乘人依他得悟不能自达。大利根人于一切法中能通达无量义故离声闻。四向利他德。离独觉独觉根虽利。而无济物之怀大行之人常欲利物故离独觉 又云。摄决定论又明无四失人则堪造论。一不显自德。二无我慢。三于同行中有利他心。四于众生有慈悲心 若无显自德心则离阐提失。离阐提失得已度德。无我慢心则离外道失。离外道失得自他俱不恼德。若见同行无利他方便。为其说他利方便者。离声闻行失。离声闻行失得向开智德。若于众生有拔苦与乐心。则离独觉行失。离独觉行失得利他德。既离四失。具足四德。即是菩萨志求佛果。佛果有四德。为求四德故行四德因。离一阐提行净德因。离外道即行我德因。离声闻即行乐德因。离独觉即行常德因。既行四德因欲自利利他。心不为烦恼所染。常能亡怀益物。若是此人方堪造论 世亲菩萨虽住地前。具前四德亦堪造论。又复世尊说唯识教名为作者。教之主故。世亲等师释佛所说唯识之理名为述者。依教起故。此经.论相对 若世亲等造三十颂名为作者。护法等释名为述者。此论.释相对。今者此中但经.论相对。以护法等释彼颂故恭敬二师。故说诸论诸义之前。须说两师名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即恭敬义。法是句.味.名。义是句.味.名所显之理。作者先说句.味.名言教在世。作者若已入涅槃。后人于此言教不能得解。述者更造论解之义意方显。故恭敬作者应敬法。恭敬述者应敬义 又众生根有利有钝。钝者有信根。利者有智根。有信根者识人不识法。有智根者识法不识人。信根粗而多。智根细而少。故信前智后。五根之内定.念.精进成就三惠。随前信根随后智根 言成三惠者。若心散乱则听闻不入。必须敛心方生闻惠。即以定根成就闻惠。思惠思择善之与恶简恶取善。若不系念则思惠不生。即以念根成就思惠。修惠正灭恶生善。若不勤加功力则恶法不灭。善法不生。即以进根成就修惠。言随前后者。随有信根此三成之。随有智根三亦成之。信根识人不识法。其根既钝不能思择理之是非。若闻圣人及聪明人说。为信能说人故。即信此人所说之法。既依人取信故。名识人不识法。钝根者既依人信法故。说论之前须先说作者及述者名。令恭敬两师。恭敬两师即恭敬法.义。智根识法不识人。其根既利寻文求理。自知理之是非。不依人取信故。名识法不识人。利根者既识法。则应谓此正法是圣人及聪明人说。故须为此人说作者及述者名。令恭敬两师。既恭敬能说人。于所说法义弥生殷重。 成唯识论了义灯卷第一(本终)

天台菩萨戒疏

大正藏 No. 1812 天台 菩萨戒疏 唐 明旷删补 3卷 天台菩萨戒疏上 天台沙门明旷删补(草书灭法传者须真) 佛性常住教起从缘缘宜不同故义有广略。或引众释以显异。或破今古验非圆。或以绮饰引文才。或存肤质成深致。莫非为彰教旨四悉适时也。今随所欲直笔销文取舍有凭不违先见。则以天台为宗骨。用天宫之具缘。补阙销释贵在扶文。则诸家参取但自虑遗失。岂敢呈露他人。忽漏视听之缘。幸知源意矣。菩萨戒者运善之初章。却恶之前阵。 声闻小行尚自珍敬木叉。大士兼怀宁不精持戒品。故得莲华藏界悬日月以照临。菩提树王开甘露而济乏。千华千百亿卢舍那为本身。十重四十八轻释迦文为末化。不可说法启心地于毛端。不思议光举身华于色顶。于是别圆大士之所同修。八万威仪圣贤以之齐致。况乃恒沙戒品圆三聚而统收。具六位而该摄。既如因陀罗网同而不同。似萨婆若海异而非异。等摩尼之雨宝普洽黎元。譬璎珞以严身功成妙觉。于是五位菩萨莫不赖此因圆。三世 如来无不由斯果满。既为道场之直路。只是正觉之良规大矣。盛哉难得而言者也。题云梵网经卢舍那佛说菩萨心地十重四十八轻戒品第十者。梵则从人当体离染为名。网就喻彰功能立号。意明诸佛对机设教。药病多端如大梵王因陀罗网。故云梵网。经谓经教。诠量分别常住佛性故名为经。卢舍那等者宝梁经翻称为净满。三惑顿尽故名为净。万德俱圆故称为满。满净之智自觉觉他故名为佛。八音宣吐名之为说。菩萨等者谓此戒法轨范妙觉之前因位大士。故标菩萨。菩萨律仪遍防三业心意为主。举一摄诸。譬如大地含摄万物故言心地。十重等者简法异人。禁法虽多不出轻重两类。故云十重四十八轻戒品。第十者案罗什法师所述法相出自梵网经律藏品。梵网大本一百五十二卷六十一品。唯第九品竟明菩萨心地轻重律仪阶位差别。一品两卷。是彼之一故云第十。总而言之梵网经卢舍那佛说菩萨心地十重四十八轻戒品第十。 将释此文七门分别。初明名体。二明宗用。三明教摄。四明受法。五明传译。六略料简。七随文解释。初又二。初释名次出体。初释名者戒之一字也。梵言尸罗亦云毗尼波罗提木叉等此云清凉。灭三惑之过保得解脱也。今言戒者能防三业止三惑非故得名也。大而言之不出四弘三聚成道知法即摄善法。誓断烦恼即摄律仪。愿度 众生即摄众生。况一一誓三聚具足。况一一戒备此三心。如持不杀止恶不生遍体离染即摄律仪。法身因也。制行善等知法证真感报自存即摄善法。报身因也。止恶行善慈悲为本。四悉利物即摄众生。应身因也。此三聚戒依大智度论义通十种。一不缺。谓持十善性戒乃至十重。若毁缺者无堪受用。二不破。三不穿即四十八轻。若毁犯者如器破裂及穿漏也。四不杂念。即欲念不起也。五随道。六无着。谓见真谛理离 三界内见思惑也。七智所赞。八自在。此约菩萨利他为智人所赞。九随定。十具足。约证中道首楞严禅。不起灭定现威仪。示十界身随形化物也。此之十种禁防三业通得名戒。轨运身心至 涅槃岸又总名乘。故有人天等五乘差别。今之所持约事达理。一刹那心十戒具足。事持前四因缘为境。理持后六了境佛性中道常住。体唯一心。具含凡圣依正因果。虽具而 空。无非法界。名之为观。即一心三观。空即空观观性真谛。持于道共无着两戒。具即假观观性俗谛。持于智赞自在两戒。法界佛性即是中观观性中道第一义谛。持于随定具足两戒。故中论云。因缘所生法我说即是空亦名为假名亦是中道义。境智俱心能所冥一。一而不一四六宛然。即约名字观行位初。俱持十戒名为菩萨。次出体者。初发圆心从师请受。身口克诚名为作戒。色心为体。三羯磨竟纳法居怀。作休谢往讫乎未来名无作戒。唯实相心以之为体。故璎珞经云。一切凡圣戒尽以心为体。心无尽故戒亦无尽。诸 大乘经无第三聚。不同声闻律仪非色非心以为戒体。二明宗用者先宗次用。所言宗者要也。趣也。从始至末依体护持。趣期圆果名为宗也。次明用者身佩圣法美德外彰。威仪行成清严轨范肃然可畏。制御三惑使物归信故名为用。三明教摄者释尊一化示身说法有始有终。四种差别。谓三藏教通教别教圆教。三藏具如俱舍婆沙。声闻阶位七贤七圣等殊。缘觉则有值佛不值佛等差别。菩萨则三祇百劫修相好因。并同一毗尼毗昙修多罗三藏之学。乃至菩提树下一念相应。三十四心断界内见思。正习俱尽名之为佛。同 僧布萨。无别菩萨律仪。故法华经云。不亲近 小乘三藏学者而得三藏之名。即劣应身鹿苑示成丈六金容。乃至方等会中小机所。老比丘像是其佛也。三通教者如方等 般若明三乘人共行十地。一干慧地(外凡)。二性地(内凡)。三八人地。四见地(不出观共断见惑与三藏初果齐)。五薄地(三人同断欲界六品思惑与三藏二果齐)。六离欲地(断欲界九品思惑与三藏三果齐)。七已办地(断三界见思尽与三藏罗汉齐)。八支佛地(福德深利能侵习也)。九菩萨地(从空出假侵小习气及界内无知学佛 十力等法)。十佛地(一念相应习气永尽与三藏佛齐也)。此等十地前无住行向名。后无等觉妙觉位。三人因果大同名为通教。示胜应身魏魏堂堂如星中月。即通佛相也。菩萨亦同声闻律仪。三别教者如璎珞仁王等经明五十二位。地前属凡名贤。登地属圣。或云七地入无功用。十信数进数退名为外凡。十住入空而断见思及断界外上品尘沙。十行出假断中品尘沙。遍知四教十界药病。十回向位断下品尘沙。向后修中伏外界无明。一分才落即入初地。 八相成道。因果迢遰劫数叵量。观行历别别前别后。故名为别。示成报身即其相也。四圆教者圆信三障即是三德。报障即法身。烦恼即般若。结业即解脱。依信起行。三观圆修刹那无间名初随喜品。第二受持读诵。第三解说书写。第四兼行六度。第五具行六度委如法华。此五品弟子圆伏无明。即外凡位。十信之位见思先落。故仁王经云。十善菩萨发大心长别三界苦轮海即内凡位。与别教十住及藏通佛齐。十信后心破于界外一品无明入初住位圆成八相。如华严所辨。与别初地功用一齐。始终总破四十二品界外无明方成妙觉。别而不别妙理无二。故名为圆。上根一生有入初住之义。此之四教约于五时有多有少。华严圆教兼别。鹿苑但一三藏。方等对半明满。四教具足。诸部般若带半明满。通别圆三。今此戒经结华严会。即别圆教轻重顿制菩萨律仪。法华正明佛意。卷权归实唯一圆乘。人法俱开依正无二。故云我常在此娑婆世界汝等所行是菩萨道。五佛咸令一切众生开示悟入佛之知见。涅槃虽明四教为息权机扶律显常。一一莫不皆闻佛性。故二经同味故并譬醍醐。今从佛意圆教消释。四明受法者。谨依璎珞地持高昌等文总作一十二门分别。第一开悟。第二三归。第三请师。第四忏悔。第五发心。第六示相问遮。第七授戒。第八证明。第九现相。第十陈持犯。第十一明广愿。第十二教持戒。第一开悟者夫戒德难量功高万像。为九乘之轨筏运 三宝之舟航。是故经云。一切众生因戒而有。故萨遮经云。若不持戒者尚不得野干之身。况功德之身。又华严云戒是无上菩提本。应当具足持禁戒。涅槃经云。若持是经而不持戒名 魔眷属。非我弟子。我亦不听受持是经。又月灯三昧经云。虽有色族及多闻若无戒智犹禽兽。虽处卑下少闻见能持净戒名胜士。且戒有多途。五八十具。克论功报随受者心。今菩萨戒报圆佛果相好无边。三达五眼十力无畏一切功德。既发大心即上品心受菩萨戒。菩萨戒者则五十一位圆菩萨乘之律仪也。所以经云。边方中国若人非人。解法师语尽皆得受。须人人正信发志诚心。诸佛究竟证圆四德居常寂光。于法身地起无缘慈。等念群生犹如赤子。我等愚冥日用莫知。三界轮环四生沉溺。唯圆妙觉究尽无明。故发圆心而希圆行。知因感果惊觉常情。故名开悟。已开悟竟。第二归依三宝。略明三种三宝为所归依。一住持。二别相。三一体。一住持三宝者人能弘道万代之所流传。道藉人弘三宝于斯常住。则剃发染衣为僧宝。黄卷赤轴为法宝。泥木素像为佛宝。二明别相三宝者十方三世法报应化为佛宝。所说法门为法宝。除妙觉外菩萨二乘为僧宝。三一体三宝者实相圆理名为一体。即一而三无非秘藏。如世珍奇故通名宝。何者心体觉知名佛。性体离念名法。心体无诤名僧。凡圣始终此三具足。佛已修已证应物现形。别相住持功由一体。我等理是。如冰在水。若欲融冰善须方便。拟趣佛果非修不成。今始觉知正向此三为归依处。教言弟子某甲等愿从今身尽未来际归依佛两足尊。归依法离欲尊。归依僧众中尊(三说)。弟子某甲等愿从今身尽未来际归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(三说)。从今已往称佛为师更不归依余邪魔外道。唯愿三宝慈悲摄受。哀愍故(礼三宝)。受三归竟。第三请师。凡为师者应具五德。一坚持净戒。二年满十腊。三善解律藏。四师师相授。五定慧穷玄。师应教言。弟子某甲等今从大德求受菩萨戒。唯愿大德于我不惮劳苦慈愍故(三反)。次请和上。弟子某甲等奉请释迦如来应正等觉为和上。我依和上故得受菩萨戒慈愍故(礼一拜)。文殊师利为羯磨阿阇梨。弥勒菩萨为教授师。一切如来应正等觉为尊证。一切菩萨摩诃萨为同学等侣(词句同前)。次应教乞戒。云大德今正是时。愿与我授菩萨戒。次戒师应起为白诸佛。唱言。仰稽首十方一切诸佛及大地诸菩萨僧。此诸菩萨求我。某甲欲从诸佛菩萨僧乞受菩萨戒。此诸菩萨已是真实能生深信成菩提愿。唯愿诸佛怜愍故施与菩萨戒(三说)。请圣为师为证明竟。十方诸佛神通道眼皆见闻我如对目前。向之忏悔。第四忏悔者夫戒是白净之法。身器清净乃可堪受。故先教忏悔洗涤身心。如浣故衣方受染色。然如来示灭向二千年。正法沉沦邪风广扇。众生等薄福生遇此时。纵有听闻莫能信受。良由惑障深重见执坚强。若不改往从来罪无由灭。若罪不灭戒不发。故解脱难期。然忏悔法有其三品。上品忏者举身投地如大山崩毛孔流血。中品忏者自露所犯悲泣流泪。下品忏者随师口言陈前罪咎。今请十方诸佛诸大菩萨而作证明。诸佛菩萨大悲弘誓欲令众生如佛无异。然须行者三业清净方可得戒。如请大王先须庄严舍宅。亦如浊水日轮不现。三世诸佛皆因此戒而得菩提。故须先运逆顺十心为忏悔本。师应教言。弟子某甲等与法界众生仰稽首十方尽虚空界一切三宝释迦牟尼当来弥勒十二分教真如藏海诸大菩萨缘觉声闻证明弟子披心忏悔。从无始来至于今日纵身口意。内计人我外加恶友具造十恶五逆四重。毁谤正法一阐提罪。杀害父母杀 阿罗汉破和合僧(约佛在世别行五法布萨羯磨)。出佛身血坏和合僧焚烧经像。身四威仪损伤含识。盗三宝物及余趣财。颠倒邪淫污染梵行。诳惑三宝欺诈一切食啖血肉无慈愍心。或食五辛薰秽三宝。饮酒狂乱破坏善法。侵僧鬘物打詈呵责出家在家持戒破戒。或夺袈裟逼令还俗策役驱使。或断命根不随喜他一毫之善。唯遍三业广造众罪。事虽不普恶心遍布。昼夜相续无有间断。覆讳过失不欲人知。鲁扈底突不怖恶道。无惭无愧拨无因果作一阐提。故于今日对十方佛深信因果。生重惭愧生重怖畏。发露忏悔断相续心。发菩提心断恶修善。勤策三业翻昔重过随喜凡圣一毫之善。念十方佛有大福慧。知一切法本性空寂。能拔我等一切众生从二死海置三德岸。唯愿三宝慈悲证明(一说)。忏悔既竟身器清净堪盛法食。第五发心。言发心者发菩提心。菩提梵音此翻为道。道心语通。今依圆佛发圆道心。圆道心者我心佛心及众生心三无差别。理虽无别事证天殊。故学佛慈悲发佛弘誓。灭恶生善功唯菩提。如师子筋弦遍闻一切生于众善。如那罗延箭贯彻铁围遍灭众恶。故密藏经云。灭重重十恶发权道心毕竟无余。况发圆心诸发之最。无发而发遍法界发名圆发。一者众生无边誓愿度度十界众生故。二者烦恼无数誓愿断断十界三惑故。三者法门无尽誓愿知即惑成智故。四者佛道无上誓愿成即生成灭故。此之四心诸佛之种绍三宝位。一切诸佛等证 三身无不因此。一发之后讫至涅槃誓无退转。又有四心菩萨须发。一观众生如佛。二如国王。三如父母。四如大众。汝等能发此心不(答能)。既已发心。次问遮相。相即三聚遮谓七遮。言三聚者璎珞经云。摄律仪戒谓十波罗蜜即止恶也。摄善法戒谓 八万四千法门即行善也。饶益有情戒谓慈悲喜舍利乐有情。已知戒相复发道心忏除罪垢堪得受戒。若有七遮不在受限忏亦不灭。我今问汝当随实答。汝不出佛身血不(答无)。二不杀父不。三不杀母不。四不杀和上不。五不杀阿阇梨不。六不破羯磨转法轮僧不。七不杀圣人不(谓证四果等并答无)。若无七遮堪得受戒。起深重心专注谛听莫生异缘。今正是得戒之时必须克心倾仰于师。如完器承物莫余思想。已问遮相。第七授戒。汝等谛听。汝今于我所求受一切菩萨净戒。求受一切菩萨学处。所谓摄律仪戒摄善法戒饶益有情戒。此等净戒此诸学处过去一切菩萨已受解已行成。未来一切菩萨当受当解当行当成。现在一切菩萨今受今学今解今行当来作佛。汝等从今身尽未来际于其中间不得犯能持不(三说三问三答)。第一遍竟时十方世界妙善戒法注于汝等身心。第二遍时此妙戒法测塞虚空云集顶上(次说第二遍)。第二遍竟更说一遍。即入仁等身心清净满足。勿余思虑。然此戒法无有形色流注仁等身心不觉不知。向有形色犹如天崩地裂之声(次说第二遍)。三羯磨竟已具戒法即是菩萨。大经云发心毕竟二不别。如是二心前心难(云云)。已得戒竟。第八证明相。弟子众等仰稽首十方尽虚空遍法界一切诸佛诸大菩萨。此娑婆世界南赡部洲人主地大唐国某州县某寺僧伽蓝佛像前有众多佛子。今于我所受菩萨戒竟。我已作证明。唯愿诸佛诸大菩萨慈悲亦为作证明(三说)。已证明竟。第九现相。若上品心受得戒时。十方佛前有种种相。凉风异香异声光明。彼彼菩萨问彼彼佛。何因缘故有此相。彼佛答言。此相现去某方某处有众多菩萨。于某师所三说受菩萨戒竟。今请证明有此相现。彼彼菩萨咸生欢喜各各皆言。如是等极恶之处具足烦恼。恶业众生能发如此极胜之心受菩萨戒甚为希有深生怜愍。于汝等所起坚固梵行之心宜应志心护持。不惜身命勿使毁犯。第十广陈持犯如下消释。旦示十重。若诸菩萨已于戒师所三说受菩萨戒竟。若自杀人若教他杀人非真菩萨。假名菩萨。无惭无愧犯波罗夷报堕地狱不如意处。汝等从今身尽未来际于其中间不得犯。能持不(答能)。盗钱满五。淫大妄语酤酒与人。说于菩萨声闻四众名德之过。自赞己功毁他高胜。骂辱乞者悭法悭财嗔上中境不受忏悔对众谤毁大乘三宝。若自谤若教人谤(词句同前)。已明持犯。第十一教发广愿。上明发心四弘总愿受律仪戒名为起行。今更总别重发愿。回因向果回己与他成菩萨之德。弟子某甲等愿以己受戒所生功德回施法界众生。未离苦者愿令离苦。未得乐者愿令得乐。未发菩提心者愿令发菩提心。未断恶修善者愿断恶修善。未成佛者愿早成佛。又以如是忏悔受戒所生功德愿共一切众生舍此身已。生极乐世界弥陀佛前悟无生忍得大神通。游历十方奉事诸佛。恒闻无上大乘正法。诸佛行愿圆满具足。又以此受戒忏悔所生功德愿共一切众生。从今身已往永离三恶身永离下贱身永离不自在身。常于佛法中清净出家精修梵行为一切众生作大善知识。又愿一切众生闻我名者发菩提心。见我形者断恶修善。闻我说者得大智慧。知我心者早得成佛。发愿已礼三宝。已发愿竟。第十二教持戒令诵戒本有所不戒解一一销通。念佛诵经思惟修集。具如下文随戒消释。五明传译时代者。即大秦弘始三年。有西国三藏鸠摩罗什此云童寿。来达汉境光显大乘匡维圣教。于逍遥园(或云于草堂寺)。传译经论三百余卷五十余部。梵纳一本第十心地最后诵出两卷成文。上卷明菩萨阶位下卷明菩萨律仪。才翻译讫于时。沙门慧融道祥等八百余人请从受戒。融等笔授咸同诵持。仍于下卷偈颂之后独为一轴。自云此等戒相出自梵网经律藏品内。卢舍那佛为妙海王及王千子授菩萨戒法。第六料简者问无作戒体唯实相心。缘体护持。因果宗趣亦唯实相。如何差别。答体是宗教之宗。不即不离。譬如屋空与梁柱等。空譬于体梁等譬宗。不即不离思之可见。应知体是能持能领之心。相宗是所持所领之戒法。问涅槃篇聚并是别教菩萨律仪。云何而言此菩萨戒别圆菩萨同禀。答别教菩萨行布而修。四教法门无不行学。故涅槃次第五行轨范别教之人。初心厌世出家白四羯磨先禀藏通律仪禁防三业。故先明篇聚乃至十戒五支名戒圣行。岂非渐具十重四十八轻。故知此二义通别圆菩萨毗尼之藏。问若尔教利根有入别圆之义。亦应有此律仪之分。答且约当教钝根。未禀佛性之戒同依三藏律仪。利根被接入于别圆。还从能接名别圆人。或有接入之义。故四教外别立位名。问声闻制于身口。菩萨唯制于心。云何三藏三乘同禀五篇七聚。答大小律仪俱制三业。自行化他之异故得大小乘名。小戒若不制心方便兰吉从何而立。菩萨虽云刹那造罪殃坠无间。但云刹那为无间因。十重四十八轻莫不皆从身口具缘而结。况三藏菩萨是彼小中之大。对此料简殊不相应。问如前十戒乘戒互通。如何取别。答制教所明从禁恶边而得戒名。化教所明从修禅学慧而立乘称。此则别也。若其通者三学相须如目足并能运载所趣之处通得名乘。并有断恶之能十总名戒。今菩萨戒三义互通。从制止恶名之为戒。从制起行常住慈悲则是乘也。故一一戒乘戒具足。戒即法身乘即般若。乘戒不二慈悲应化即是解脱。解脱德假观为因应身为果。般若德空观为因报身为果。法身德中观为因法身为果。故知戒戒三聚互融。三观三身相即。三聚三身既无优劣。四十八轻十重等持心性宁有浅深。假分乘戒两名。一一无非实相。方是圆融菩萨戒也。故序中云。一切色心是情是心皆入佛性戒中。言可验矣。不别而别轻重宛然。止恶为正文广。起观是傍语略。从多从正律仪防禁三业义边名菩萨戒。第七随事依文销释。梵网大本彼文销释。梵网大本彼之一品但是正说。今乃义开以为三段。从偈初讫长行清净者为序。次从佛告下讫现在诸菩萨今诵为正说。此下尽卷即第三劝说流通。就初序为二。初偈颂明舍那发起。次长行明释迦劝发。初文又四戒三劝。四戒者一舍那二释迦三菩萨四众生。三劝者一劝受二劝持三劝诵。此之四戒得之有由。根本传授得记成佛。所以劝受受已须持持已须诵使佛种不断。初十一行半偈为三。初三行三句明舍那说戒传授释迦。次是时下三行三句明释迦迹佛授诸菩萨菩萨授诸众生。三从谛听下尽偈明劝信受持。此之三序悉是释迦所说。杂有经家之辞。初为二。初二行半明本迹。次一行一句明人法。初又三初半行明舍那本身。次一行半明释迦迹化。三半行总结本迹。初文者上句明舍那本身。下句明舍那本土。此即依正两报。初言我今等者常乐我净四德之我也。经云无我法中有真我。谓报身如来智断俱圆四德究竟名为净满。举一摄三故云我今等。摄论明报身有二。一自受用报。谓称法界实成依正无碍。唯佛独居妙觉同类自能相见。二他受用报。为地上菩萨于实报土现身说法令彼见之。此自他报身逗行布教历别之机。胜劣两应逗藏通机。报应二身以法身为本。言法身者毗卢遮那。此云遍一切处。机应咸圆犹如虚空无择时处。一三相即。举一具三言不累舒。随机别显故标报身及明主伴。下句明依报。言方坐等者。方者正也。安住正法处在莲华台故云坐也。言莲华者如来所感莲华世界。世界之下莲华为台名莲华台。故华严经云。华擎十世界。所表有二。一表舍那处秽不染。二表因能感果。莲华四类。人中莲华十叶已上。天上莲华百叶已上。菩萨莲华千叶已上。妙觉莲华量等法界。一一互融可谓依正二报圆满。又云华藏者体能包含十方法界。十方法界现一尘中。犹如帝网重重无尽。不横不竖出过思议之表故名华藏。次周匝下明释迦迹化。望千百亿国释迦则千释迦为本。千百亿为迹。成两重本迹。若望法华并迹中本迹。于中又三。初明迹中之本。二明迹中之迹。三明本之与迹皆成佛道。初言千华上者亦言千叶现千释迦。一华一佛三千 大千世界故有千佛净土。此即二住明分身也。初住分身百佛世界。二住十倍。华严二住已去多明别义。故于二住辨圆成相。后后之位身土叵量。次明迹中之迹。初句举一华一佛生百亿国。国者是一四天下之名也。所以一三千大千世界小千有一千四天下。中千具千千。千千即十亿。大千千倍即有万亿四天下等。经云百亿即小数万万亿。亿有百百。大数百百为百。故云百亿。于万亿国万亿南洲各一释迦。故云一国一释迦。第三文者万亿南洲菩提树下一释迦与一华一释迦同时成佛。千佛世界总有一千个万亿释迦与千释迦放光互照。华台名舍那华叶名释迦。释迦为伴舍那为主。主伴相关受法王职。同时成佛故云各坐等。如是下第三结。初句结迹身。次句结本身。明千释迦及千个百亿释迦并以舍那为本故云如是等。千百亿下第二明人法于中又二。初明人次约法。初文三句。初明能化之主。次明所化之机。第三明能化所化俱诣本佛。故云至我所。我所即舍那也。听我下第二约法为二。初句诫听。此戒是十方三世诸佛之法。只得称诵不云说也。甘露门者第二叹戒功能。甘露是诸天不死之药。譬因此戒得至涅槃四德之理。甘露家门名甘露门。门以能通为义。教能通理故也。是时下第二释迦迹佛传授菩萨。菩萨授诸众生。于中又三。初明经家叙释迦传授之缘。次明释迦传授诸菩萨。三劝菩萨授诸众生。初文三。初出戒相重轻之数。次戒如下叹戒功用。三微尘下劝菩萨受持。初文前三句叙千百亿各还本位。次两句叙诵本戒。谓此戒法诸佛所师。故云本师戒也。次叹戒用中律仪戒能圆止三惑之恶。譬日月破暗。善法戒能圆修三观之善。譬日月照明。饶益有情戒止观兼具能严法身。如璎珞珠。是故经云老少中年服常好故。第三劝菩萨受持为二。初两句总举功能。次两句正劝。余二如文。谛听下劝信受持为三。初明所诵之法。次大众下劝信受持。三大众下结劝。初言戒藏者此戒多含三聚万善故名为藏。别别解脱从果立称云波罗提木叉。木叉解脱此彼音异也。次劝人信受又三。初劝信次一切下劝受。摄即受也。三众生举位释结劝之意。言即入佛位者一切众生皆有佛性。依性发心受三聚戒。禀佛戒法名入佛位。故大经云。学大乘者虽是肉眼名为佛眼。初二句用同方便位。次二句明同证真位。佛位名通有真有似。始终名字观行相似。一念证中得法身本。初阿后荼分证大觉名真佛子。故身子得记。入圆初住乃云真子。从佛口生从法化生。故云位同大觉已真是诸佛子。尔时下第二释迦序为二。初经家叙次释迦自说。初又三。初叙佛欲结戒。次叙放光表瑞。三大众愿闻。初又四。初举时标出化主。尔时者当尔之时也。谓是迹佛从本佛舍那受旨回时。故云尔时。释迦姓也此云能仁。牟尼者名也此云寂默。身口意满故得名也。初坐下第二标处即菩提树。亦云道树。树下成道。道与菩提彼此音异。在摩竭国于此树下有金刚座。贤劫千佛皆坐此座而得菩提。今释迦主伴迹示新证故云初坐等。成无上觉者第三明得道。谓华严会示现初成为大根性结菩萨戒。故华严云于菩提场始成正觉。名号品云。舍那迹名释迦牟尼。若小机所见鹿苑初成。后乃因事制于篇聚。释迦名同初成见别。今辨异彼故下文云初结菩萨波罗提木叉。初结下第四出所结之法。于中为四。初标名次孝顺下明能成胜因。三孝顺至道下明能成胜果。四孝名下结异名。初文言初结者。十地论云佛成道后第二七日也。次文言孝顺等。孝谓志心敬养。顺谓随从尊命。从谁孝顺略举三境。一父母生育恩。二师僧训道恩。三三宝救护恩。言父母者过现曾生养育于我。 轮回 六道并是父母。为是义故起无缘慈悲。竭诚敬养令发道心拔苦与乐。二师僧恩者。和上阇梨并名师僧。和上名力生道力由成故。阇梨名正行纠正我行故。故书云。非父母以无生。非师长无以成。非君王无以荣。民生在三事之如一。今阇梨和上三学训诲。三身由此生。近导始末三德由是而成。自行化他光显圣旨。住持佛日名称普闻。入位证极功归师友。如此荣益遍于法界体等虚空。岂同世荣一界一国而已。故知师僧能生能成能荣三事具足。自非缘理持戒三聚为心以法供养为上为最。余焉能报一句之泽。三三宝者三世如来自证常乐垂形十界俯遂机缘。夙夜惟念破惑授记宣五味法极济无边。张八教网为种熟脱。流通永劫由菩萨僧。或实或权本迹难测。为大为小匡辅法王。像末边方感遇遗风。一经于耳千劫不朽。况思惟修习解脱良因。岂非三宝之力。故须学佛慈悲行菩萨行名孝顺三宝。问僧宝与前师僧何别。答师僧名宽体狭局我所承。僧宝名体俱宽该通三世(云云)。第三能成胜果中。孝顺至道等谓顺极道之法也。第四会异名。谓行此孝即顺教无违名为持戒。故言孝名为戒。戒能制御三业止灭诸恶故云亦名制止。佛即下第二放光表瑞。将说此戒放金光以为表兆。惊觉常情令众集故。是时下第三叙众集愿闻为三。初总标。次诸菩萨下列名。三合掌下总结愿闻。初如文。次列名中初菩萨者道心众生也。次色天。三六欲天。四人王。初言十八梵者色界四禅总十八天。初禅三天。一梵众(谓梵民)。二梵辅(谓梵臣)。三梵王(谓梵主)。二禅三天。一少光(身光少故)。二无量光(光量多故)。三极光(光体遍故)。第三禅三天。一少净二无量净三遍净(例上释之)。第四禅九天。一无云(下地有云上地无云名无云)。二福生(胜福往生也)。三广果(胜福感果故名广果)。四无想(修无心定因生彼天故名外道天)。次五净居天。离欲烦惑名净净身所止曰居。一无繁(初离繁杂故名无繁)。二无热(离于下地热故烦恼)。三善现(果德易显故)。四善见(渐见清彻故)。五色究竟亦名大自在(五净之极故)。正理云。过此净居有天名大自在。初地菩萨而化于彼。六欲天者一四天王天。二忉利天(亦云三十三天)。三夜摩天(此云时分)。四兜率陀天(此云知足)。五化乐天六他化自在天。十六大国王者。一央伽。二摩竭。三迦尸。四尼萨罗。五跋只。六末罗。七支提。八跋沙。九楼居。十槃阇。十一阿湿波。十二婆蹉。十三苏罗婆。十四干陀罗。十五剑浮沙。十六阿梨提。西土诸国甚多略列十六大国王也。问诸经集众或有来不此议云何。答闻法由乘急。人天持戒资。乘戒俱急以人天身值佛闻法。乘急戒缓为余趣身值佛闻法。戒急乘缓虽生人天不见佛不闻法。乘戒俱缓报生余趣又不闻法。乘有大小信法不同。戒有三品受报优劣。故使诸经明同闻众多少差别(云云)。合掌下第四总结时众愿闻可见。佛告下第二释迦自说又三。初明自诵二释放光三劝受学。此三各二。初文二者。初举自诵。汝等下第二劝化。言一切发心者通举博地。初发圆心禀受此戒即须诵持。外凡之初名字位中。故言一切发心。越却外凡五品弟子及十信位超取十住已上诸位。故云乃至。十住初闻妙理故云发趣。次入十行增修善根名为长养。十回向位坚修善根名为金刚。金刚后心所依转胜故名十地。文从真位不云十信。今略列名令知圆乘诸位始末。言十信者十心之中以信为本故言十信。一信二念三进四慧五定六不退七回向八护法九戒十愿。始从名字外凡五品无不具十。三惑全在未得十名。此之十心一一皆十。故璎珞经云。一信有十十信有百百法为本。故一一位皆言十也。乃至妙觉名异义同。十法皆大转名十大。即是位位用于十法成一圆教菩萨大乘。此即法华大车之义。一其车高广譬观妙理三德佛性为不思议境。即入信心。二张设幰盖譬无缘慈悲拔苦与乐。即入念心。三安置丹枕譬止恶行善安心定慧。即入进心。四其疾如风譬明达之慧圆破三惑。即入慧心。五车外枕譬识持犯通塞。即入定心。六有大白牛譬道品调适正语正见。入不退心。七又多仆从譬于起誓对治助开。入回向心。八游于四方譬知次位十发趣等。入护法心。九自在无碍譬安忍外凡违顺名利。即入戒心。十直至道场譬离十信法爱令至发趣。即入愿心。一信有十信一法有十法。一信既尔余九准知。次明十住位中。十发趣心依梵网列名。一舍谓三因开发证平等理。即是第一观不思议境。二起大慈悲持三聚戒。三忍即第三巧安止观自利利他。四进即第四破法遍。五定即第五知通塞。六慧即第六道品调适。七愿即。第七对治助开皆由愿力。八护法即第八识次位使法不滥。九喜即第九安忍违顺由法界喜故。十顶即第十离中道法爱居九心之顶。十行位中十长养者慈悲喜舍施好语利益同及定慧。善观妙境入无缘慈。发无作弘誓入大悲心。善巧安心而称法界喜名为喜心。缘性破法三惑俱遍名为舍心。于苦集等事达道灭等理名识通塞。即入施心。无作道品善能调停正语业命名好语心。以偏助圆名利益心。八知次位不同而同。圆理无二名为同心。安忍违顺称称楞严定。不着法爱名中道慧。十回向位十金刚者。一信二念三回向四达五圆直六不退七大乘八无相九慧十不坏。圆智观境名为信心。坚固慈悲名为念心。法界故名回向。圆体三惑名为达心。于塞得通名圆直心。道品趣前名不退心。正助合行皆摩诃衍名大乘心。缘理辨位名无想心。坚固安忍名为慧心。法爱无著名不坏心。言十地者一体性平等地。境智不二也。二体性善慧地。缘理发心也。三体性光明地。巧用止观名光明也。四体性尔焰地。圆破法遍如焰燋炷。五体性慧照地。善知通塞也。六体性华光地。因中道品名为华光。七体性满足地。正助无阙也。八体性佛孔地。决定分别次位无滥。九体性华严地。安忍违顺身心端美如华庄严也。十体性入佛境界地。离真法爱心更一转入等妙觉名佛境界。故佛十法而得大名。一观不思议境名为理大。二发慈悲心名誓愿大。三巧安定慧名庄严大。四破法遍名智断大。五识通塞名遍知大。六道品调适名为道大。七对治助开名为用大。八识次位名权实大。九能定忍名利益大。十无法爱名无住大。故知圆乘十法始终自他具足。御车达到犹名为车。是故诸位菩萨皆诵。问上释十法对名不同者何。答一法具十法法互融随义转释无得定执。问华严经云。初住菩萨得法身本。分身百界像供佛。利生诸位功德无不具足。后后之位何所以耶。答言具足者分具足也。如灯照暗。暗多灯多。初灯虽明宁及后后。是故下第二释光明。二者。初直标次有缘下列因缘之相。初言戒光者戒能破惑故声光为表。次文又二。初叹体德次举宗趣。初言有缘等者缘因即圣应。机应相关致戒光缘理而诵。实理无作故非青等。故妙经云。知法常无性佛种从缘起是故说一乘。戒体无尽故云光光。此之戒体凡圣一如。故劝大众受持诵学。问上释戒体云实相心。今言非心如何得同。答实相之心不同顽碍故云非色。不同受等妄情分别故云非心。不同六道之有。不同二乘之无。故云非有非无。理亘始终故云非因非果。从迷辨异。是故云非。从悟本同心等俱是。不即不离妙在其中。妙心实相双非一切以为戒体。双照一切名宗名用(云云)。次诸佛子下举宗趣中。言诸佛子等者。诸佛举极果菩萨约真因。即初住已上等觉已还。大众者总该内外凡也。略举此三。修之与极分分定慧而成立者由戒为本。本亘初后即宗趣也。是故下第三劝学二者。初劝受持诵学。佛子下第二释出劝意。初言受持等者受谓受戒。三业领纳名受。顺受防护名持。对文宣唱名读。背文通利名诵。修集义理名学。次文先诫听。若受等者列受等众。举一摄诸故但云受。具足应云若受持读诵善学佛戒者等。国王者小曰邦大曰国。三阳并列像干道以成三。一气中表圣人之得一。故易云。君王得一以治天下。一能三所。所谓三才即天地人。以一贯三云国王也。王之所生故云王子。百官者总举诸官全数是故云百。如云百姓。非即百人而已。宰相者辅王论道经纬国事协理阴阳。宰主之相故名宰相。比丘者此云勤事男。比丘尼此云勤事女。从小入大。二众通须。无色无身但列欲色。非前后类并名庶民。民者人也。生等五种皇家掌门名为黄门。欲界男女通有贪淫。此举最多乃至炫卖云淫男女。古因犯罪身属于人以为贱役名为奴婢。八部者一天二龙三夜叉四干闼婆五阿修罗六迦楼罗七紧那罗八摩睺罗伽。摩睺罗伽头上有角余分同人。非人鬼道之中变通胜者曰神。中下之类名鬼。善神之类金刚密迹名金刚神。虽是大权菩萨示为亦须引实受三聚净戒。诸天龙等现身为人受菩萨戒名变化人。利根畜生解人语者亦得受戒。杂类犹多略列如上故云乃至。戒为伏断之因故云第一清净者(序文竟)。佛告下第二正说为二。初明十重次明四十八轻。初为三。初举数劝持。次别释。三结劝。初文又四。初举数。次若受下诫劝诵文。初明不诵有损阙于慈悲弘誓云非菩萨。身口离文识心疏野。思修佛性觉悟情乖。但缘六道为怀故云非佛种子。我亦如是等者举果劝因也。三一切下举例劝学。三四已略下结说劝持。第二别释十重为十。初杀人戒菩萨万行慈悲为本。视众生犹如父母。六道轮转互不相知。故下文云。而杀而食者即杀我父母。伤慈之甚。是故先制。所言杀者断彼命也。从识初托讫于老死断彼连持相续之命并名为杀。通缘有二。一禀菩萨律仪。二住自性非颠狂等。此通诸戒故名通缘。下不复出。别缘具四。一是人二人想三有杀心四命断便犯。阙缘结轻。一一戒中通具三意。初制止恶。次制行善。三举过结犯。初文又三。初标人列于杀事。次因下列成杀业。三乃至下举轻况重。初言若佛子者通指之辞。谓发发菩提心受菩萨戒。从佛法生通名佛子。若自杀下列杀事五句不同。初自杀有二。一杀自身二杀他身。杀自身有三义。一恶心自杀。二厌身自杀。并违圣教俱结轻垢。故经云。说身无常不说厌离于身也。三为生为道亡身济物。如萨埵王子等。是故下文令舍自命等则得福无犯。二自杀他具缘犯夷。次教他杀者。教他杀人彼人未死能教前死亦犯重罪。何以故戒无尽故不同小乘顺权文说命终戒失结方便兰。三方便赞叹杀者。见他正杀叹其德也。一赞能杀之人。二赞所杀之法。如律中云用此恶活为等名方便赞叹杀。四见作随喜者约于已杀随喜之也。若见若闻皆随喜故。五乃至咒杀者杀相犹多。刀杖坑阱药毒等类。咒杀希故越却多种而云乃至。如咒咀人令其命断等。次列成杀业中四句不同。自有杀心为因。刀杖等为缘。造趣方便为法。以杀为务名业。三举轻况重故云乃至有命者。故知除人之外并犯轻垢。下文虽无别条义推应尔。如制春夏放火非护生草木。及护损伤物命。但结轻。次是菩萨下制令行善。言常住慈悲心者无缘慈悲。与理相称。体同法界实相故名为常住。三而反下举过结犯。言波罗夷者此云他胜处。缘理持戒当感圣果名为佛事。即自胜处。毁禁堕狱名为魔事。即他胜处第二不与取戒。非理侵夺失命损道莫不因兹。此之一条实德人之未免故次制也。别具四缘。一盗有主五钱已上之物。若盗己物不成重也。二有主想。三有盗心。四举离本处便犯。阙缘犯轻。就文亦三。初制令止恶。次而菩萨下制令行善。三而反下举过结犯。初文为三。初标名列于盗事。次列成盗业。三乃至下举轻况重。初文言自盗者自盗人五钱已上物也。教人盗者设不润身损境过深并结重也。方便盗者或因寄附或因市易以短换长以粗易细。但有盗心损五钱已上并结重也。咒术取物名为咒盗。次文盗因者自心为因。外助为缘。施功造趣为盗法。常思盗事为务名盗业。第三举轻况重。鬼神为主不掷筹。从乞劫贼之物此心未断。一针一草五钱已下并犯轻垢。故举为况。次制令行善中。佛性等者缘佛性理顺佛教法。同体慈悲以之为本。助成随喜。一切之人令生五度之福智慧之乐故云应生等。三举过结犯如文。第三行非梵行戒。大论云。淫欲虽不恼他众生心心系缚。私情逸荡因果轮回。漂溺爱河流转五道莫不由此。故次制重。别具四缘。一是有情男女。二有淫心。三与方便。四与境合便犯。阙缘犯轻就文亦三。初标名制令止恶。次制令行善。三而反下举过结犯。初又三。初明所犯之事。次明成业。三乃至下举人女等。为况。初言自淫者一自淫自如软脊者亦犯重也。二自淫他具缘犯重。教人淫者乐不及身但得轻垢与声闻同。一切女人等者除狂迷也。次文言因缘等者染心思惟为因。邪想严饰为缘。姿则轨仪为法。念念趣成前事为业。第三非人女等况中言鬼神女者。了自心中请彼现身行非梵行。及男二女二名为非道。并得重罪。自余故漏等皆结轻垢。次而菩萨下制令行善。言净法者起佛性观体离三惑。自行化他故云净法与人。三举过结犯中言六亲者六人之亲也。一父之亲谓祖父母及姑叔等。二母之亲即姨等。三己之亲即父母兄弟及本时妻子等。四妻之亲即妻姊妹等。五男女之亲谓新妇等。六兄弟之亲所谓嫂等。此有二义。一染心于彼一境即生他一切人染心不择六亲等故云反起。起即生也。二自于一切起非梵行不择畜生六亲等境为他起恶之因故云反起一切等。此即秽法与人令他起秽。乖上净法与人令他断恶故云反更。而结过也。第四大妄语戒。未得谓得誷圣诳凡。惑动时俗抂招名利故得重罪。别具五缘。一是众生。二对有情想。三起欺诳心。四说过人法。五前人领解便犯。关缘结轻。就文为三。初标名制令止恶。次制令行善。三举过结犯。初文亦三。初明犯事。次明成业。三举轻况重。初言自妄语者。若言得四果八人见地已上乃至六根清净初住已上次位得重。若说得五停念处暖顶忍世第一干慧地诸方便位。既是凡法但犯轻垢。二教人者教人说得圣之法名利属他但犯轻垢。若教他说已为圣犯重。方便妄语者假詑异事令他生于圣人之解。如云我今日不入初地定等故云方。次文中内起诳心为因。外希名利为缘。巧设方便为法。常怀此事为业。三乃至下举轻况重即小妄语。如云谁得不净观于众中起名身妄语。暗问不声名身妄语。明问无对名心妄语。不说得圣并结轻垢。次制令行善中。言正语正见者以中道心如事如想知言见。自行劝他故云常生及亦生等。三举过结犯。非正名邪通于大小妄语。今从大妄大邪故结犯也。第五酤酒戒。酤是货卖之名。酒是昏醉之药。酒有三十六失。放逸之门故制重也。别具四缘。一是真酒。二真酒想。三作酤意。四授与前人便犯。阙缘犯轻。就文亦三。初标名制令止恶。次制令行善。三举过结犯。初文亦三。初明犯事。二明成业。三举轻况重。初自酤可知。教人者教人为已酤犯重。教人自酤犯轻。次成业中。自营米面等为因。外具度等为缘。调停方便名法。常酤为事名业。三一切下举轻况重。谷药草木和合所成非真面米。但似于酒酤得轻垢。尚不得酤况真酒耶。次而菩萨下制令行善。明达慧者实相般若也。三而反下举过结犯可知。第六说四众名德犯过戒。菩萨运怀弘护三宝掩恶扬善。何容说过尘黩信心。乖利他行故制犯重。别具七缘。一说菩萨声闻四众中上名德重罪。二作彼想。三以恶心作说过意。四对外人。五作外人想。六言章了了。七前人领解便犯。阙缘犯轻。就文亦三。初标名制令止恶。次而菩萨下制令行善。三而菩萨下举过结犯。初又二。初明犯事。二明成业。初文自说教他并结重罪。损境同故十轮经云。占卜华虽萎犹胜诸余华。破戒诸比丘犹胜于外道。故璎珞经云。有犯者名菩萨。无犯者名外道。所以纵犯犹不可轻。次文内心为因。说彼罪境为缘。施设轨则为法。务在说人为业。次制令行善中言外道者除七众外并名外道。外道即恶人也。二乘恶人者厌苦集谛而修道灭。独出 生死名声闻乘。观 十二因缘若逆若顺意求出苦。利他心劣名缘觉乘。此心即恶名为恶人。不信大乘言非法律必当堕苦。故令悲心说大生信。悲能拔苦故也。三结如文。第七自赞毁他戒。自赞己功抑他盛德。损物之甚故制重罪。别具五缘。一是受戒有德之境同上初缘。二作彼想。三赞毁双具。四恶心对人赞毁。五前人领解便犯。阙缘犯轻。就文亦三。初标名制令止恶。二制令行善。三举过结犯。初又二。初明犯事自作教他俱得重罪。次明成业内心贪慢为因。嫉他为利名缘。巧设方便为法。以此为务名业。而菩萨下制令行善。三若自下结犯并如文。第八故悭加毁戒。菩萨摄生施为万行之首。岂更鄙吝加复毁辱。故制重罪。别具六缘。一是上中之境。二自有财法。三有二想。四广加恶心毁辱打骂。五前人领解。六令他空反便犯。阙缘犯轻。就文为三。初标名制令止恶。二制令行善。三举过结犯。初又二。初明犯事。自悭教他并具上缘方结重罪。次明成业中悭心为因。财法为缘。藏护封缄为法。务在鄙吝为业。次而菩萨下制令行善。乏于财法俱为贫。我行未深何能倾舍。随心所与善言慰谢即不犯也。三而菩萨下举过结犯。言句偈者句举能诠之少分偈据教中之义全。如如来妙色身乃至是故我归依。叹佛三身具足。一微尘法者举一善言以为况也。第九嗔心不受忏谢戒。夫为菩萨忍辱为怀。而反嗔毒蕴积内心伤慈损道。劫功德贼无过嗔恚。今生微恨当为大怨故制重罪。别具六缘。一有所对上中之境。二生所对想。三嗔心不息。四前人忏谢。五示不受想。六前人领解便犯。阙缘犯轻。就文亦三。初标名制令止恶。次制令行善。三举过结犯。初亦二。初明犯事自嗔教他具缘俱重。次明成业中。内心为因。前境为缘。蕴结轨仪为法。以嗔为务名业。次而菩萨下制令行善。如文三。而反下举过结犯。乃至于非众生者谓嗔无情也。如人嗔心扑打生活乃至木石打着脚手于彼起嗔。并非众生。此举轻垢为况。以恶口等者正结过也。第十助谤三宝戒。胜德可珍名之为宝。非理尘黩故称为谤。别具六缘。一对众助谤。二是大乘一体及别相三宝。三起上二想。四有谤心。五言说了了。六前人领解便犯。阙缘犯轻。就文亦三。初标名令止恶。次令行善。三况口下举过结犯。初文亦二。初明犯事。自谤教人俱结重罪。次明成业。内心因。邪见等为缘。巧设虚假为法。此心为法务名业。次而菩萨下制令行善。中言外道者游心圆理之外乃至外外三宗并名外道。一言谤佛常应痛念故喻鉾刺。鉾者兵器也。长于二丈用建兵车。三结犯如文。善学下第三结劝又三。初举所持之法。二诫劝。三指广三文各二。初文二者初总举人。言善学者叹美之辞也。次是菩萨下举法。因中说果故云木叉。木叉者解脱也。次应当下诫劝二者。初劝学持。次若有下举失显持。初言微尘者如俗中云臣于国无尘露之功。涅槃经如护浮囊微尘不犯。此举极小以之为况。次举失中又二。初明现失十利。次明当报三途。初文者违本弘誓不悔不失法菩提心息。故言不得现前发菩提心。粟散国王及转轮王由戒为因。因失果亡故云亦失等。比丘及尼等既失于戒报入三恶。岂得为人证于次位。故云亦失比丘比丘尼等。十发趣等者列失次位。前四是因。佛性常住妙果者妙觉之果也。佛性常住亘于始终。今对极位谓。佛性常住家果故云妙果。亦如仁王不明等觉。次明堕三恶中。毁禁不同故报入三恶。闻法奢促也。父母慈育恩深。三宝救护之极可恃可怙。既不闻名恃怙无地故偏举也。劫者时也。成住坏空各二十增减。一个增减为一小劫。二十增减为一中劫。八十增减为一大劫(云云)。以是等者结劝三等下指广。二者初劝学。次指广本。此经广本有八万威仪品也。 天台菩萨戒疏中 天台沙门明旷删补 次明四十八轻。简异十重故得轻名。非无过累故名为垢。于中为三。初结前生后。次别释。三总结。初如文。次释为五。初三十为三。次二九为二。初十又二。初释。次结劝指广。初释为十。 初不敬师长戒。菩萨理应谦卑敬养一切有情。况于师长轻慢违行之甚。故制居首。别具四缘。一是师长。二知是。三故起轻慢。四身心不敬便犯。就文为三。初标名劝受。次既得。下示行令持。三而菩萨下止作结犯。初文国王即人中粟散王也。转轮即铁铜等圣王也。铁轮王一天下。铜轮王二天下。银轮王三天下。金轮王四天下。文武百官此等贵位若不受戒鬼神不护。何以统御苍生。故劝应先受等。言诸佛欢喜者顺诸佛律仪义当咸欢喜。次文言上座等者。僧中上首善御大众亦当师义。和上阿阇梨略如前释。同学上座名大同学。同一正见名为同见。同一行者当名为同行。而菩萨下止作结犯。言憍心等者自高为憍轻他曰慢。二名痴由止孝顺故憍慢也。以自等者举重况轻。应卖身以酬近成之泽。况生轻慢。故结犯也。七宝者一金二银三琉璃四颇梨五赤珠六车磲七玛瑙。百物者通举所有也。若不尔者若不孝顺恭敬供养等耳。 第二不饮酒戒。酒是惛狂之药。重过由此而生故制罪也。别具四缘。一是真酒。二真酒想。三无重病缘。四入口便犯。律中不通误饮。此文乃制故。就文为又二。初标名举过制令止恶。次若故下遗制结犯。初言酒器者盛酒空器也。空器尚犯况劝酒耶。狱出报生杂类乃至蛐蟮。故云无手。教人等令饮尚乃不应何况自饮。故并结犯。结犯可知。 第三食肉戒。菩萨理忘身济物。何容反食众生身分故制罪也。别具三缘。一是有情之肉。二起肉想。三入口便犯。就文为二。初标名彰过制令止恶。次若故食下遣制结犯。 第四食五辛戒。菩萨所居身口香洁。反食薰秽贤圣远之。是故制犯。别具四缘。一是五辛。二五辛想。三无重病缘。四食便犯。就文为二。初标人列名制令止恶。次若故下违制结犯。初文一大蒜(俗云葫是)。二革葱(即韭薤等)。三薤(只是葱等)。四兰葱(蒜野蒜等)。五兴渠(荖蒠蒺)。次结犯如文。 第五不教忏悔戒。菩萨愍物应举过示人令其改往务存清洁用先正道。下救黎元上维圣法以报佛恩为益甚。故制令慎。别具五缘。一是犯戒之境。二知彼所犯。三无别违缘(谓恶律多等)。四作覆藏心。五共同法事便犯。就文为二。初标名列事制作。次而菩萨下止作结犯。五戒者一不杀二不盗三不邪淫四不妄语五不饮酒。食肉终身制五名为五戒。八戒者一不杀二不盗三不淫四五同上六不坐卧高广大床七不着花香璎珞及油涂身八不自作乐及故往观听(过中食为本也)。此八戒随受长短。若全若分并皆得也。加捉钱宝及过中食即十戒也。毁禁者犯二百五十等。七逆如下释。八难者一地狱二饿鬼三畜生四北州五长寿天六世智辨聪七诸根不具八佛前佛后。此八是果。果由因克见所犯因可令忏悔。其因者何。谓毁戒堕狱因。悭贪饿鬼因。无惭畜生因。为求人间长寿持三归五戒即北州因。为求天乐持八戒等即长寿天因。不为解脱集学世俗防护三业即世智辨聪因。折损有情身分毁谤正法诸根不具因。不思惟修习大小观法生佛前佛后因。应学佛慈悲示令改往。万行宗趣三德为依。若自若他标心五悔。忏悔居其首举一摄诸故云应教忏悔。次文同住者同处也。贪利等同名同僧利养。布萨者此云净住。余文可见。 第六不供给请法戒。诸佛所师所谓法。尊人重法进道卑心。而反踞傲轻慢人法。失道之本莫不因兹。故制犯也。别具四缘。一见大乘解行之人。二知是。三故起慢心。四不供养请法便犯。就文为二。初标名叙事劝作。次止作结犯。初文邑者村也。故管仲相齐三十家为一邑。三时者小食中食及非时浆等。日食三两金等者举重咒轻。末代知法替补佛处。波仑启髓于无竭。善财忘疲于法界。况舍金等意令重法情深举为况耳。三时者一日之中分初中后。若不下止作结犯如文。 第七懈怠不肯听法戒。初心菩萨触事面墙。理须四方寻师学道。而反住处有讲不聪。日夜抱迷身心越逸空纳信施。当报非他故制犯也。别具四缘。一自不解法。二有讲大乘处。三自知有。四故不听受便犯。就文为二。初标人法列处而劝听受。即制作成持。次若不下止作结犯。前后例知。初文云有讲法者通标戒定慧法。毗尼下别列。毗尼即律。多诠戒学。经诠定慧即大三学。次文可知。 第八背正向邪戒。菩萨大士佛性为心。背大乘习学邪小罪逾七逆。外道为俦故制犯也。别具四缘。一是大乘戒定慧法。二作彼想。三言乖心背。四舍圆学偏便犯。就文为二。初标心口背正。次而受持下举过结犯。初文言常住经律等者俱是大乘。诠实相理名常住也。文言恶见者二乘空边之恶。外道有边之恶。并名为恶。故涅槃经迦叶自叙。未闻圆常四德之前名邪见人。邪岂非恶。而受持三字冠下诸句。受持一切禁戒者非正律仪。鸡狗等戒不为解脱并名邪见。邪见多含故云一切等。 第九不瞻病苦戒。菩萨之人大悲为体。见病不救彼此伤慈。退失菩提。良由于此。别具四缘。一是病苦。二病苦想。三自无病等之缘。四嫌心舍去便犯。就文为二。初标名叙事制作。次而菩萨下止作结犯。初言八福田者。三宝为三父母为五六病人七旷路穿井八津济造桥。圣人四果及和上等并僧宝摄。故大乘经中菩萨二乘并名僧也。此从所济尤要不从福田浓淡。亦如法华。骂佛罪轻毁人罪重。有待之身对赞毁缘心易转故。次文可见。 第十畜诸杀具戒。害生之器名为杀具。藏举收摄故名为畜。菩萨常应舍诸所有。反畜杀具拟损众生。日夜增罪名恶无作。是故制也。别具四缘。一是杀具。二知是。三无开缘(律中开畜。为诳贼故)。四故畜经日便犯。就文为三。初标名列事制止。次举重况轻。三违制结犯。初言刀杖等者本为害生作者是也。但是杀器皆不得畜故云一切。次而菩萨下举重况轻。律云以怨除怨怨终不除。唯有解怨怨乃息耳。怨若未害诚心敬养。若已被害自达宿缘。怨怨相报酬之反。故杀父母制不加报。若故下违制结犯。 如是下结劝。指广言六品者。梵网大本有六六品恐是品名。以彼品中明六根等六六法故名六六品。彼犹广释是故指之。第二二十为二。初释次结劝指广初文自十。初通国使命戒。第十一传信往还名通国使命。命即使也。上人之命故名为使。菩萨理应静缘进业善和诤讼慈救为怀。今乃通致四方使命交战。既成邪命殊乖道仪是故制也。别具四缘。一二国二军。二为利养等。三传言彼此。四二国交战便犯。就文为二。初标人列过。兴师者(所类反)。谓将师也。次而菩萨下举况结犯。言国贼者合会相杀。义之如贼。 第十二伤慈贩卖戒。菩萨资身理须如法不违慈救。今贩卖人畜市易棺材招世讥嫌。深乖道望故制犯也。别具四缘。一是非法之物。二知是。三兴易。四事成便犯。就文为二。初标名显过。次举过结犯。初言良人奴婢者二类不同。他人劫来传传兴贩。若劫者盗戒所收。六畜者牛马猪羊鸡犬。且据家养者为言。次若故下结犯如文。 第十三无根重罪谤他戒。阙见闻疑名为无根。重罪加诬称之为谤。菩萨运怀互相赞美。使法门光显胜德外彰。今反加诬尘黩贤善外招讥丑。恼境非轻故制犯也。别具八缘。一前人无所犯事。二知无犯。三无见闻疑。四知无见闻疑。五起恶心。六心加诬重罪。七有所对境。八言章了了便犯。就文为三。初标名显过。次教起对治三举过结犯。初言恶心者妒贤嫉能非为利益并名为恶。良人等者外相无恶曰良。内心调柔为善。大乘戒定智慧之法自轨轨他。受持读诵解说书写并名法师。曾蒙训诲。三尊七证依止上经。并师僧摄。末代佛法付嘱国王大臣官长贵势之人。外护之恩常须顶荷。愿行相资及晷无忘宁容谤说。次于父母下教起对治。孝顺于尊慈悲于下。既禀佛戒于师僧等。类若六亲故云父母等。谓和上同父母阇梨如伯叔兄弟等。三而反下举过结犯。堕不如意处者地狱别名也。说谤于他令意减损名不如意。此即因也。当报三途自意不如即是果也。 第十四放火烧戒。火性焚荡损物非轻也。既已非时宁容故放。所以制犯。别具五缘。一是山林。二知是。三起恶心罪。四非开时。五故放便犯。就文为三。初标名列过。次不得下正制止恶。三若故烧下违制结犯。初又二。初列无主物。初言恶心者报酬嫉财畋猎等也。为护生命。有情无情此时兴盛故制时也。次若烧下列有主物。约损财边不论时节。二三如文。 第十五化法违宗戒。授人轨范名为化法。乖本所学故曰违宗。大士弘愿须授大乘使群生反源。三宝无赞今反教邪小。陷溺前人情过不轻是故圣制。故净名云。以大悲心赞于大乘。念报佛恩不断三宝。然后说法。别具四缘。一对前缘。二起恶心。三教邪小法。四前人领受便犯。就文为二。初标名叙事制教大乘。次而菩萨下举过结犯。初言自者从也。始从佛弟子终至一切也。使发菩提心者通初心也。次列三位略十地等。并应令知故云一一等。次文可见。 第十六规利倒说戒。因法求财名为规利。前后不次名为倒说。虚己济物菩萨本怀。顺教宣愓无违圣旨。今乃反规财利倒说真乘。出自胸矜妄称佛教。既招罪衅自陷陷他故制犯也。别具四缘。一有求法之人。二自解大法。三为利养。四倒正法便犯。就文为三。初标名制学。次见后下教用化方。三而菩萨下举过结犯。初言好心者缘理发心自他兼济名为好心。先制集学菩萨律仪故云大乘等。次令敷演训物故云广开解义味。所诠之旨为义义理适神名味。次教用化法中。先令为说苦行意在使其重法轻生。非谓即舍身命烧身臂指。若即舍身法为谁说。次然后下教令为其说法仪式。言次第者圆乘阶位行解宛然。不同暗者言无修证。既迷真俗三学失仪。犯说非犯非犯说犯。以空为有现有言空。顺物乖圣意在苟求即非次第。非次名倒故结犯也。言谤三宝者说三宝空背鲙经屏皆因于此。谤岂过之。 第十七恃势求财戒。托附官威名为恃势。乞索取物名曰求财。菩萨理应给济群有不惜身命无吝纤毫。今反依附胜人强乞财物。逼恼前境不顾所宜。是故圣制。别具六缘。一自为名利。二亲近王等。三恃势。四逼恼求财。五前人强与。六领受便犯。就文为二。初标名列过。次都无下举过结犯。初言自为等者求名利拥己也。恶求者邪命自活并名为恶求。无厌足故曰多求。次文言无慈心者于境生恼名无慈心。不从佛教少欲知足名无孝顺。 第十八无知为师戒。索非所解名曰无知。妄称物轨故云师也。菩萨理应藏名隐德庶事推仁。今反不学无知。诈为师范自累累人故圣制也。别具四缘。一性非暗钝。二故不习学。三隐愚诈智。四自为他师便犯。就文为三。初标名制学。次而菩萨下示其过非。三一一下举过结犯。初文通制三学故云十二部经。次日夜下别制诵戒。十二部经者新名十二分教。谓大小教各有其分开权显实无非一圆十二分也。一修多罗。此云法本。即长行直说也。二伽陀。此云不重颂。即孤起偈。如深达罪福相等是也。三本事。梵云伊帝目多伽。即说他因缘事也。四本生者。梵云阇陀伽。即佛自说因时生事。五未曾有者梵云阿浮陀达磨。即佛现神变众生惊骇而得此名。六因缘者梵云尼陀那。因事制戒因问而为说也。七譬喻者梵云阿波陀那。八祇夜此云重颂。颂长行也。九优婆提舍。此云论议。问答往复也。十方广者梵云毗佛略(来夜反)。即广平之理也。十一无问自说。梵云优陀那。十二授记梵云和伽罗那。故知此戒结华严经通具十二。思之可知。佛性之性者。解理即佛性。佛性即我性故云也。戒之本源故偏举耳。次文言偈者如前略释。因缘者如十重等各有因缘。三举过结犯如文。 离间贤善戒。第十九。禀性柔和名为贤善。乖隔彼此故云间。善和诤说讼菩萨所宜。今反离间欺谤妨废正修故圣制也。别具四缘。一是贤善。二起两舌离间之心。三传言往来。四前人领解便犯。言比丘者乞士破烦恼怖魔始终名比丘也。 第二十不行救生戒。别具四缘。一见杀生。二无慈心。三有死亡衰厄。四有如法法师不请讲解便犯。就文为二。初标名叙事。次若不下止作结犯。初又二。初明非亲慈救。次若父母下明慈济六亲。初言一切地水等者。谓众生身皆禀四大。过现虽殊所禀无别。故杀彼今之四大即是杀我过去之故身也。余二如文。次如是下结劝指广如文。第三三十为二。初别释。次结劝指广。初文自十。 第二十一无慈报酬戒。行乖与乐名曰无慈。故心复怨名称报酬也。菩萨理应怨亲平等常怀忍辱无舍慈悲。今乃复酬以畅嗔恚。沉沦苦海累劫怨酬何名出家入道之士故圣制也。别具四缘。一是怨境。二起嗔心。三兴方便。四酬竟便便犯。就文为三。初标名举过制止。次尚不下举轻况重。三而出家下举过结犯。初言杀生报生者杀命长生永乖乖佛教旨。怨息无由故云不顺孝道。次文言尚不等者出家制不得畜。在家开畜。不得非理打骂起业。况故等者正况复酬。既一切男女是我父母及我故身。今乃以杀相酬义当于迹故通云七。重外加一轻垢也。三结犯中有本无出家字。天宫云。据梵网大本合有。凡发大心禀菩萨戒并名出家菩萨。故净名云。夫出家者为无为法等(云云)。 第二十二轻慢法师戒。训诲有轨名为法师。故不虔恭名为轻慢。菩萨理应轻生重法。雪山从鬼请。天帝拜畜为师。慢如高山雨水不停早如江海万流归集。今弃其所知观其种姓失大法利故圣制也。别具四缘。一新学无知。二他卑有德。三自恃生慢。四不往咨受便犯。前明现讲不听此制不别咨受。就文为三。初标名举过。次其法师下出所慢之境。三而新学下举过结犯。初言有智等者解知世法。文无再览故云聪明。曾有职任而云高贵。当世圣族名为大姓。了达经史称之大解。招世财食名为大福。饶财下释大福义。以此下总结慢意以犹用也。用此聪明乃至大福而生憍慢。次文可见。三结犯中。言第一义谛者圆常之理为教行本。故偏举之。教行无依非好师也。 第二十三轻人僻说戒。菩萨理应谦虚摄物不惮劬劳。今乃依倚胜人恃势轻物故制犯也。别具四缘。一自称大乘。二新学请问。三恃势轻慢。四不好为答便犯。就文为三。初明求法之人。次若法师下明自恃之相。三而新学下举非结犯。初文中初明时节故云佛灭度后。发圆三聚四弘之心是以言好。言于诸等者示其胜境。故经云。敬像如真佛得福亦复然。于佛像前自制要期领纳戒品名为自誓。好相者如下明之。便得受戒者得好相竟。即自受三归自宣忏悔自受十戒自牒羯磨。但出自口与师为异。言若现前等者明从师身有戒故不须好相。余二如文。 第二十四舍真集伪戒。菩萨理应依于了义弃凡小之瓦砾取如意之宝珠。今反背真集伪障道尤故制犯也。别具三缘。一有大乘。二不修学。三集邪小便犯。就文为三。初总标名列出不集之法。次而舍下举譬显于舍正学邪。三是断下举非结犯。初言正见等者。正见能知之智。正性即所缘之境。正法身者境智不二。应物现形无非正法。故经云。吾今此身即法身也。大乘所诠宗极于此。从因至果无出三身。故举不学劝令修习。次文者无作道品七科法门譬于七宝。自此之外非圆实道并名邪见。由不体权。是故结犯。达权即实顺佛化仪。四悉适时正助合行。邪正理一则非犯限。经云以方便生是菩萨解。三结犯中言断佛性者。理性体遍于偏圆。由心隔异舍此学彼。行三因性而不现行故为断。性德天然常住不变何断之有。今从修得结非成犯。 第二十五不善和众戒。制御法侣行藏得名所名为和众。统领乖戒而云不善。既为众生须合轨仪守护资财善和诤讼。今反训诱非法乖各僧徒。是故圣制。别具三缘。一身为众主。二无慈护心。三令众不和及损三宝物便犯。就文为三。初标列众主。次应生下制令依法。而反下违制结犯。初出时节。即如来灭后遗法住持要藉众主故偏举之。一传教之人谓说法主。二住持人谓行法主。三纲维处众谓僧房主。四引导内外修治塔寺谓教化主。五传授禅要谓坐禅主。六领众游方谓行来主。次文二意。一制令和众。二制守财物。三结犯中由无法训众乃令自他不用而用名为无度。自无盗心但结轻垢。若其润己及三宝混和亦同声门互用得重。 第二十六待宾乖式戒。凡是释侣方外之宾衣钵自随己。法界为主之法接待有方。庶得解其疲劳资给阙乏。今乃知事越僧法众利不均。同师之义永乖。十方僧次徒设。损财失法是故圣制。具四缘。一先住僧房等。二有出家菩萨僧。三知是。四不供给独受利养便犯。就文为三。初举同类人处。次先住下制令供给依次差请。三而先住下举非结过。初文五处。一僧坊中即出家菩萨所住之处。二舍宅城邑即在家菩萨所住之处。亦是俗家有僧居处。三国王宅者即王家中。四乃至者谓非常居处一夏同住。住处既多不可遍说故云乃至。五大会中谓设会处见后来菩萨皆须接待。次文中初制迎送供给。初明有物事事给与。次明无物割肉卖身。谓佣力资给等卖身通在家出家二众。卖于男女多局在家。若有等者制同利养。故言有利养分等。三结犯中违教不仁故喻畜生。非求圣果之徒云非沙门。沙门桑门西国出家之通号也。四姓出家同称释种。既乖法式释门不收故云非释种姓。 第二十七别受他请戒。佛性平等僧贵和同。财利无偏如水乳合。今别受请令施不均自获侵夺之愆。施主失平等之福。彼此俱损是故圣制。故应供行经云。受别请者定失四果。七劫不见佛。五百大鬼遮其前五百大鬼随其后。为僧宝中有佛化僧四道果僧菩萨之僧七贤僧凡夫僧。欲令四方施主得如是。制不得受别请也。别具四缘。一身在众二施主别请。三受。四取物便犯。就文为二。初明不应之意。次自己用下举过结犯。初言属十方现前僧也。言八福田者圣人即四果等并及师僧宝摄。僧虽是八中之一义含多种之人。佛亦示在僧中故云诸佛僧。即父母十方病僧通有物分。不出法及桥并三福田者。十方僧物义不该彼但通于五。故云及八福田中乃至父母病人物。次结犯者十方人多。又无盗心犯轻垢耳。 第二十八别请僧戒。凡求胜福须托僧次良田情无曲私施有平等。今乃别请知己简弃余人。非唯阙法供之通心。盖是俗中之曲廗。彼此我招过是以制之。别具六缘。一自是施主。二设众会。三有僧众。四故别请。五行亲。六取物便犯。若僧次外及他力所逼要令别请无犯。就文为三。初列请僧之人应求示导。次知事下正明请法。三若别下违制结犯。初文举其三类犯局二众。一切檀越不受戒。人顺教得福违则无罪。次文言即得十方贤圣僧者。心普理通一摄一切。言而世人等者故优婆塞戒经云。鹿子母别请五百罗汉。鹿子令阿难送食与佛。佛问阿难。鹿子僧次请一人不。阿难言。痴人虽请五百罗汉不如佛次一人。第三结犯中言是外道法者。佛法之外名外道法。非外外也。律约声闻开受别请。故知七佛并约闻菩萨无别请法。七佛者皆在此土应化示迹。百劫之内长寿诸天咸所曾见多引为证。欲使信者有所凭故。谓过去九十劫初一佛名毗婆尸。亦名维卫。中间诸劫无佛。至第三十一劫有二佛出。一名尸弃亦名式。二名毗舍浮亦名堕叶。此第九十一贤劫千佛应出。四佛已过。一拘留孙。二拘那含牟尼。三迦叶。四释迦。 第二十九邪命自活戒。邪法活命故云邪命。有四种。一方邪谓通国使命。二维邪谓医方卜相。三仰邪仰观星宿。四下邪谓种植根栽五谷等类。菩萨理应慈心愍物。诸有所作福不唐捐如何为利。邪求兼行恶术不净活命无慈损生。下信心上乖圣旨所以制犯。别具三缘。一为利养。二习恶妓术。三所为事讫便犯。就文为三。初标邪命之心。二反卖下列邪命之事。三都无下举非结犯。初如文。次文初列邪命方法。坐居店肆眩惑于人名贩卖男女。亦有卖男色与于女也。自手作食者恶触非法。自磨自舂者坏生兼恶触。此并下邪随类净之则通自手避讥谦故。占相等者占色相声判释禄命因。舍正归邪求官护职。或自染习损坏道仪。或为人解梦说凶道吉。令其邪倒求神祷鬼。或占胎内是男是女。咒谓咒咀左道为利损物殡命。术即邪术符书厌祷禁断胜缘。或动道俗并是维邪及仰邪摄。术通星像故。言功巧者书画雕克泥素竹木缘务妨道故。调鹰下次列恶伎。缝合鹰眼令吃毡毛等使其调顺以拟畋猎。和合百种等毒药非一言百。损命害物通得毒名。蛇毒者取于蛇毒以伤物命。生金银毒者药名也。谓生金银即是毒也。蛊毒者世相传云。取百种虫蛇置一瓮中相食强者即名为蛊。故有猫等不同并损物命亦下邪摄。三结犯如文。 第三十时月媒嫁戒。持戒如护明珠。今反谤说空媒嫁男女。致令年三月六行杀盗非违法慢时长自他恶。是故圣制。别具四缘。一恶说空。二通致男女。三是年三月六之时也。四自他行杀盗等便犯。自行双结二罪。为他之因但结轻垢。就文为三。初总标犯境。次于六斋日下出所犯之时。三作杀生下违制结犯。初言恶心者说无三宝也。内无信心执空行恶委博养生。故云诈现亲附。次出行在有中之相。故云为白衣等。次文中言六斋日者初八十四十五二十三二十九三十。智论问曰何故六斋日制受八戒。答是恶鬼夺命不吉之日故。劫初圣人相教令持斋受戒避八凶衰。四天王经中说。此之六日使者太子及四天王自下观察。若持斋戒孝顺父母上白帝释。诸天心悦增益天众。减损修罗鬼神远去住处安稳。若不尔者诸天不悦。言减损诸天修罗盛。天地本起经说。劫初有异梵子修外道行。于此六日割肉出血以着火中。过十二岁为天王所责愿生恶子。当时火中有八鬼出身黑眼赤有大光明。一切鬼神皆从此生。故劫初圣人制此六日持斋受戒。善生经云。是外道祠祀之日也。年三长斋月者正月是众生现生之初。五月是兴盛之中。九月是欲藏之始。又世传云。天帝分月判四天下。正月南天二月西天三月北天四月东天五月南天。乃至九月还至南天。虽未见正教深有其理。三结犯如文。次如是下结劝指广。言制戒品者大本之中有此品也。次明二二九为二。初九又二。初正释。次结劝指广。 第三十一不行救赎戒。菩萨发心慈救为本。况见尊危轻心弃舍。内阙孝心外乖慈愍故制犯也。别具四缘。一见三宝等在危。二生知见想。三无慈愍心。四不救赎便犯。就文为三。初标名约时列危难事。言父母者诸佛菩萨能生法身。故彼形像即父母形像。而菩萨下制作成持。三若不下违制结犯并如文。 第三十二畜造非灭戒。菩萨畜造须合轨仪内有仁慈外无侵害。今反畜造非法之物贩卖与人。自他增过故制犯也。别具四缘。一是非法物。二恃势。三恶心。四故畜贩卖便犯。就文为二。初标名列不应之事。次若故下违制结犯。初有六。一贩卖杀具。二畜轻秤小斗。三因势取财。四害心系缚人畜。五破坏成功。六长养猫狗。此之六物并能损害故制畜用。财物入手属前盗戒。今从不应故结轻垢。结犯如文。 三十三观听恶作戒。菩萨理应静处思微执持圣典。今反观听非法身行恶作乖法招讥故制犯也。别具三缘。一有所对事。二恶心视听。三见闻便犯。就文为三。初标能犯之心。二观一切下举过防禁。三若故下违制结犯。初言恶心者不为和解庆快无明名恶心也。次文多意。初观斗者斗谓斗打俱通身口。军阵兵将即王者军劫贼等。斗即贼等军。若自若教若试若戏并不得观故云等也。亦不得下止听音乐。若他为供养顺世观听无染不犯。不得下止杂戏也。樗蒲四数围棋可知。波罗塞戏者西国兵戏。二人各使二十玉象。此方亦有画板为道。以牙为子诤得要路即为胜也。弹棋者以指弹棋子得远为胜。六博者只双六也。拍球者趯(他历反跳貌也)。球打球也。亦云拍球其义一也掷石者时云掷石者时云掷扡(堕和反)。投壶者投钱杖等于彼孔中入者为筹。牵道者时云围直。二人相对各十二子。直三则败故名牵道。八道行成者八道交络行当如城也。爪镜等者止邪术也。西国术师以药涂爪中现吉凶也。芝草等者此等三事以咒咒之知吉凶故。髑髅者西国外道打人头骨决知死生因缘等。此方亦有事髑髅神说世休否。卜筮者决疑也。并是邪术诳惑人心世世染习无益自他故制犯也。盗贼使命者为贼所使助成盗事。从助缘边故结轻垢。若成盗业理在重收。三违制结犯如文。 三十四系念小乘戒。菩萨之心四弘无间。是非污杂大道难期故制犯也。别具三缘。一不勤护大。二缘念小宗。三舍大忻小一念便犯。就文为二。初标名立制。次若起下违制结犯。初言护持等者护即守护持谓念持。持有二种由止恶故戒体无缺名为止持。顺教而修令戒光洁名为作持。二持名戒皆由护成。故三业俱运名护持禁戒。故约四仪制身心。六时读诵以禁口。法雨外资心缘理性。坚固难动故喻金刚。大小等持如浮囊也。涅槃经云。譬如有人带持浮囊欲度大海。尔时海中有一罗刹来乞浮囊。初则全乞乃至微尘悉皆不与。此譬大小等持之相。分段变易二死深广譬如大海。证三德果犹如彼岸。戒浮囊无缺彼岸有期。损如针孔爱见之水渐入身心。因小致大。六道轮回丧失慧命名没海而死。如草系比丘者显成上义。为护轻遮殉命不毁故。庄严论中贼盗王物遇见比丘恐露其事。自商议云。我闻比丘不坏生草牵向路傍以草缚之。王出游猎说偈问云。我观此比丘肥壮而多力以何因缘故草系不转侧。比丘答言。我观此草时此草甚微脆。我若转侧时恐违如来制。王乃解放。发愿护法。念念不去心者舍也。心心相续不舍刹那。缘一体三宝发四弘誓愿故云常生等。次结犯中言外道者二乘即外道也。圆道之外故名外道。 三十五不发十愿戒。菩萨发愿使心不退行有旨归。故不发愿而制犯也。别具二缘。一不发愿。二发而废忘便犯。就文为三。初标名总举大数故云一切。次孝顺下别列十愿。三若一切下违制结犯如文。次别列中孝顺父母师僧为二。三愿得好师友。四愿常教我大乘。五愿常教我十住。六愿常教我十回向。八愿常教我十地。九愿使我开解如法修行。十愿坚持佛戒。坚持佛戒通于初后。故知十愿因果具足。妙觉是所期之极修证究竟故略不列。既备自行因果自利利他即具化他能所。开解修行何法不具。一期化法咸摄其中。是故诫劝刹那不舍故云念念不去。结犯如文。 天台菩萨戒疏下 天台沙门明旷删补 三十六对境无誓戒。前之十愿劝令通发。今对境起行。要制身心举能作难事。而显持令识毁禁之陋。故别别于境对治楚毒之言遂得此事。知非持心相续人情多怠无誓结犯。别具三缘。一对治起过信施等境。二不兴别誓。三虽发速忘便犯。就文为三。初标名结前生后。次作是下列出别誓。三而菩萨下违制结犯。初结前。持佛禁戒者生后。次文自有一十三文。初对色境立猛火刀山誓制于身业。次五对信心供养境誓制身口业。次一对信心礼敬珍宝境铁锤破身誓重制于身业。次五对五尘制言于意业。后一总身口咸愿成佛道如文。次五对四事者。衣服为一。饮食汤药为二。房舍为三。卧具为四。一对施卧具卧热铁地誓。四对施汤药百鉾刺身誓。五对施房舍投热铁镬誓。次一如文。次五对五尘中对见色心刀鉾挑目誓。二对闻声心千锥搀耳誓。三对嗅香心千刃割鼻誓。四对尝味心千刀断舌誓。五对触细滑心利斧斩身誓。故觉意三昧内约六根对于六尘外约六作。谓行住坐卧语默作作于此等心达即法界。六度具足。法界无着即布施。不伤空有即持戒。忍于二边不辱中道即忍辱。不杂有无名精。念念趣中名进即精进。法界体寂即禅定。寂常照即智慧。六度互融即三十六。一念具足名曰持心。即是今文不破戒义。次愿一切皆成佛道。即四弘之一一须三资即摄于四。何者不断烦恼焉能度他。经云若自有缚能解彼缚。无有是处不学法门暗于药病不愿成佛度生不尽。余三互具准此作之。此是大士本怀对治之最。故列居后冠前。 三十七故入难处戒。身为道本藉以进修。既有难缘故入妨道招世讥谤是以制犯。此有五行。一二时头陀。二游方缘。三坐禅。四安居。五布萨。一一别具四缘成犯。一是难处。二知有难。三为修行。四故入便犯。就文为四。初明游止所应。二若行下列出难处。三一切下制不应入。四若见违制结犯。初文又二。初略举三行时节道具。不列说戒游方。次而菩萨下别释五行夏居摄坐禅也。初言二时头陀者。二时不寒不热头陀游方无有妨损。冬寒夏热但可坐禅。头陀西音此云抖薮。抖薮十二种过令成三德。四分律中具列十二。衣二表成解脱德遮成恶故。食四表成般若德资慧命故。住处六表成法身德。是所依故。衣二者一但三衣二粪扫衣。食四者常乞食不作余食法一坐食一抟食。处六者一兰若此云寂静。二冢间。三树下坐。四露地坐。五随坐。六常坐并缘佛性之性。三观圆修等破三惑。空观破见思即般若德成报身。假观破尘沙即解脱德成应身。中观破无明即法身德成法身。虽三而一即一而三。十二头陀理无异辙。言结夏安居者要期此住也。多制出家菩萨。在家菩萨必无他缘安居亦善。应云。菩萨大士一心念(女言大姊)。我假名菩萨某甲今依僧伽蓝乃至某甲宅前三月夏安居。四月十六日已后应云后三月夏安居。房舍破坏修治故(三说若在俗宅除此句也)。对首人报言。依谁持律者。答言(某甲)。和上此见滥用法界安居者。既乖真教。人法俱非。以法界为所安何须用结。今文令安乃成徒设坏乱圣法。非魔何谓。火燧者出火物也。古因燧人出火故名出火之物为火燧也。故论云攒燧改火。次别释中言十八种物者。三衣为一。经律各为一。佛菩萨像各为一。余名可见。经律者得法华意开权显实妙理无殊。今从能开即大乘经律。言布萨者此云净住。不限多少故下至一人。不同声闻众法局四。若对首心念亦同此文。闻钟入堂等说偈并同声闻无乞欢喜。维那浴筹时改罗汉为菩萨(浴筹竟打一下云云)。敬白诸佛子等合掌志心听。此南阎浮提大唐国某州某县某寺僧伽蓝所。我本师释迦牟尼佛遗法弟子出家在家菩萨二众等。自惟生死长劫乃由不遇无上慈尊。今生若不发出离之心恐还流浪。故于是日同崇三宝渴仰大乘共宣传菩萨戒藏。以此功德资益 天龙八部。唯愿威光自在皇帝圣化无穷。大子诸王福延万叶。师僧父母常保安乐见闻随喜宿障云消。恶道三途灾殃自殄。回此功德誓出娑婆。上品上生阿弥陀佛国(打一下)。诸佛子等谛听。此菩萨戒藏三世诸佛同说三世菩萨同学。众中有未发菩提心未受诸佛大乘戒者出(三说打一下)。诸佛子等谛听。众中未发菩提心未受诸佛大乘戒者已出。汝等从今身至佛身于其中间。能舍邪归正发菩提心断恶修善持菩萨戒行菩萨行不(答能打一下)。诸佛子等谛听。众中谁小小者收护(三说打一下)。诸佛子等谛听。外有清净大菩萨摩诃萨入(三说一下)。诸佛子等谛听众中小者已收护。外有清净大菩萨摩诃萨已入。内外寂静无诸难事堪可行筹。广为布萨。我假名菩萨比丘某甲为众行筹作布萨事。众当一心念作布萨。唯愿上中下座各次第如法受筹(三说行筹竟打一下)。诸佛子等谛听。次行在家菩萨筹(三说打一下)。诸佛子等谛听。此一住处一布萨。出家菩萨若干人在家菩萨若干人。各于佛法中清净出家和合布萨。上顺佛教中报四恩下为含识各念阿弥陀佛一切普诵(次请上座说戒同声闻法请)。敬白大众众请比丘某甲为众诵戒。某甲比丘梵音戒师升高座(诵戒人具仪礼三拜已互跪云)。我假名菩萨比丘某甲(词同声闻行香说偈)。诵戒毕各说自庆偈云。诸佛出世第一快闻法奉行欢喜快。大众和合寂灭快。众生离苦安乐快。戒师礼谢云。我假名菩萨比丘某甲稽首和南敬谢大众。众差诵戒多不如法恼乱大众。愿众知慈施以欢喜。言各各披九条等(去声呼)。制令出家菩萨设不曾受声闻律仪。若受菩萨戒亦异辨三衣。加法受持非制重着。三衣条品受法同声闻。但云菩萨一心念我假名菩萨比丘某甲为异(云云)。言一一如法者总结五行故云一一如法。谓住处无细虫无梵命等难也。次列出难处中总有十二。初恶国界者二国交战也。二国王者不信三宝也。三土地高下者出入危险也。四草木深邃者为虫兽所依也。五师子六虎七狼八水九火十风十一劫贼十二毒蛇。三制不应入中言一切者略列如上广不可尽。凡能损害并名为难故云一切。言乃至者不言游方布萨坐禅。初举头陀越取夏坐故云乃至。结犯如文。 三十八众坐乖法戒。入道清众时异邪徒不以俗年为尊卑。但用戒法为前后。崇释文之义轨摧世流之慢幢。以受戒为真生。故先受为长。别具三缘。一身在众中。二知受时节。三坐不依次便犯。就文为四。初标名总列。次莫如下举外人为诫。三我佛法中下重示所制之法。四而菩萨下违制结犯。初言次第等者若先小后大一切俱开。若先大后小在大则大在小则小。又此方大小无分亦宜顺于时处。比丘等者此等不同。若其出家则内二众自分先后。故云王子出家与庶人同类。若其在家于外二众而为次第。王家男女在家亦然。不分即真而俗。非谓男女依戒杂坐。余三如文。 三十九不劝修福讲解利生戒。大乘威力难可思议。非唯资益冥途。固能救现危难。不为讲解幽显无闻。失利处深。是故圣制。别具五缘。一解讲大法。二无诸难缘。三遇安危境。四无慈救心。五不为讲解便犯。就文为三。初制劝自他修于福业。次而菩萨下制利生修于智业。三而新学下违制结犯。初文先列四事。一建立僧房。二山林园田。三立作佛塔。塔谓藏圣身骨之处。供者福多同不殿堂形貌安处。故阿含经明。梵尼尸比丘毗婆尸佛时以欢喜心执火照塔。后值释迦身体光明二十八天身光不及。又十二因缘经云。八人应起塔谓佛菩萨支佛四果轮王。佛塔八层已下渐减。乃至初果二层。后分云。轮王无级四果四级支佛五级佛十三级。亦云支提即无舍利者也。今从最胜藏佛舍利故云佛塔。四立安居坐禅处所。一切等者总结示立处也。凡是一切可行道处。皆应如上立僧房等四以为道缘。是故制之。次制讲利生中又二。初标名总劝所见有情皆须利乐。故云应为一切等。经诠定慧二学律即戒学。菩萨律仪既是通途利生故举三学令说三身三德。戒学即法身定学即解脱慧学即般若。若疾病下别列所讲之境。于中为三。初对报障劝讲所犹通。通皆有故亦总举经律。谓报身疾病王国干弋寇贼竞兴。生缘丧死师长亡化。忌晨七七若自若他皆应讲说大乘。令观报阴即法身德。则用法身而为对治。次齐会下于利衰境即对烦恼障劝讲。凡是齐会永福之处行人远归亲宾相遇。治生经求及遭水火恶风黑色所吹船舫无有的瘼。或在江河大海值罗刹鬼。烦闷逼切唯专佛性之戒。开解义理令观烦恼即般若德。故云此经律也。即用报身而为对治。乃至下第三对业障劝讲。烦恼既多不可说尽略列三五。续举业障故云乃至。一切等者总举也。三业之因杀盗等别故云一切。三报者一切之业并有三报。此身造业即此身报名为现报。此身造业次生受报名为生报。此世造业二三生后方受其报名为后报。身在八难名八难业。犯于七逆名七逆业。或在牢狱为他拘系手足故云杻械等。三业毒并多。若单若双或约一人或约七人。若疾病者即杀业也。此等不同并是业报无逃避处。亦局讲戒令观结业即解脱德。故大乘三藏并诠三身对治从别。故文所列有别有通。若能顺教利乐有情感圣冥加解脱众难。设未感圣但害肉身。自他临终闻薰成种。当当值佛莫不因兹。故制菩萨常令讲说大乘经律三德之义。而新觉下结犯行解未具并名新。次如是下第二结劝。指广中梵怛梵坛声相近此云默摈。恶口恼僧故加此罚。彼品之中广明斯是故指之。自下大段第五明斯义。是故中又二。初正释次结劝。 第四十为师简择戒。菩萨利生有缘便应。何容千里求请反起嗔恶之心弘誓有乖。故制犯也。别具五缘。一自解戒法。二前人求受。三彼无七遮。四反起恶心五不即为受便犯。就文为三。初标名立制列出不应简择之人。二应教下制应简择业报衣服。三但解下举是显非违制结犯。初如文。次文又三。初简示衣色。青谓空青石青等黄即黄褐赤谓干陀色黑谓屋尘黑色等紫土色。此等五色互相参染名不正色。凡是所著皆令染坏故云一切。次若欲下令简业障。言七逆者于五逆上加杀和上及阿阇梨。出佛身血者今末代虽无此事。若毁塔坏寺焚烧经像亦是其类。破羯磨转法轮僧者。佛灭度后虽无别邪羯磨破正羯磨及破初转四谛之理。而为遮碍。亦此流类耳。圣人者四果僧也。三出家下示于正法。大小律仪并同斯制。若净名经中时二比丘礼维摩诘足乃是闻法致敬。法华经中不轻菩萨礼拜四众盖是观性平等表示法身。忘犯利物非佛所制。此中乃是菩萨恒式不得妄引他文言佛制礼俗。三举是显非违制结犯如文。 第四十一为利作师戒。自行若立方可化人。今乃无所知诈言能解。志希名利不为益他自坠陷他。是故制犯。别具四缘。一内实无知。二外求他境。三为贪名利。四授菩萨戒便犯。就文为三。初标名示其正解。次若不下出无知相。三而菩萨下违制结犯。初犯。初言七遮者七逆障戒故名为遮。言犯十戒等者教忏悔法。十戒即十重也。言三世千佛者谓礼过未及现在千佛。过去庄严劫中始自华光如来终至毗婆尸佛。未来星宿劫中始自日光如来终至须弥相佛。现在贤劫之中始自俱留孙佛终至楼至如来。言种种异相者或闻空中声言毗尼藏。或得印臂作灭罪字等。便得灭罪者遮性俱灭。若依小乘作法忏悔性罪不灭。如淫盗杀妄等性本是恶名为性罪。如饮酒等佛制令持违制故犯名为遮罪。凡是性罪受与不受犯即获罪持即得福。若其遮戒不受犯无罪。故受戒之人于性戒上各加一遮遮犯性罪。故遮戒上唯护一遮。持则德遍虚空犯则遮性双结。忏乃违制复本。清净负财负命果地仍酬。故知小乘性罪不灭。问遮戒不受持得福不。答随对一境持得一福。不同于受起增上心羯磨言下遍法界发。故经云宁可一时发一切戒(由羯磨故)。不可一时犯一切戒(无羯磨故)。又璎珞云有犯者名菩萨无犯者名外道。今从大果观相改往双遣故令忏灭。言若无好相乃至亦不得灭者。明曾受后退菩提心及造增上十恶犯于十重。此二失戒之人并中下心而犯十重。不失戒人忏不见相罪亦不灭名为无益。既非七遮并许重受。故云而得增受。天宫云捡梵网下卷云亦不得灭。戒字误耳。是故菩萨得重重受而无舍法。言失戒者善戒经云有二因缘失菩萨戒如上列。除此二缘乃至他世流转四趣戒体恒在(云云)。言对首等者对菩萨僧可灭恶者请为忏主云。菩萨专志我某甲今请菩萨为犯轻垢忏悔主。愿菩萨为我作忏悔慈愍故(三说)。次正忏悔(胡跪合掌)。菩萨专志。我某甲为故不听大乘法等犯轻垢罪。今向菩萨发露忏悔。忏悔则安乐不忏悔不安乐。忆念发露知而不敢覆藏。愿长老忆我清净戒身具足清净布萨(三说忏悔主云)。自责汝心应生厌离(答云今此依唐三藏羯磨出之)。 言一一好解者于前七遮十重四十八轻分别解释。故云一一等。若不下次示无知相。暗教相大乘经律三学并昧故云不解大乘等。暗于圆理故云不解第一义谛。不解二字通冠于下。暗于大乘次位故云不解习种性等。言习种性者习以成性即是发趣十住位也。二长养性者分别药病长养化导。梵网下卷有性种性。因前习性以成此性云性种性。并十行位。三不可坏性及道种性即十回向位。此位深极故喻金刚而不可坏。能见中道种性。四正法性亦名圣种性。即十地中圣道现前故名为正。此约行布历别名目。若圆教位具如华严。初发心住八相成道得法身本。名虽同别义。并圆融四十二位皆破界外障理微细无明。具如法华玄等解释(云云)。言其中多少等者暗于观法行相也。若别若圆智断不同。传为多少。十住空观为入十行假观为出故云出入。十禅支者根本四禅。三乘通修偏圆无隔故须善解婆娑问云。禅支十八实体有几。答云但十。余名同故。初禅五支一觉二观三喜四乐五一心。粗心名觉细心分别名观。悦心名喜悦身名乐。能令心王专一名一心。初二是对治喜乐是利益。一心支者为二所依。二禅四支。一内净二喜三乐四一心。无前觉观之根净名内净。是对治支余三名同准倒初禅。三禅五支一舍二念三慧四乐五一心。离喜不悔名舍。爱念三禅名念。解知之心名慧。此二对治。余二名同例前可知。四禅四支。一不苦不乐二舍三念四一心。舍心相应内心中容。异于三禅名不苦不乐。此一利益。余三名同例前可见。今略标宝体故云十支。谓初禅五支二禅一支三禅三支四禅一支。观法既多故云一切行法。此结行相也。一一等者总结不解教理位行也。三违制结犯。 第四十二为恶人说菩萨律仪戒。戒律名秘藏不妄授人。将恐邪外之徒见文昧旨。暗于通塞谬生谤说无益自他。是故制犯。别具四缘。一对邪恶人。二知是。三为利养。四随说一戒便犯。就文为三。初标名立制。次是恶人下明不肯受戒之过。三而菩萨下违制结犯。初言于未受等者。问既言未受菩萨戒者并不得说。若俗其类盖多今时诵说咸无甄简斯犯者众。此义如何。答佛意多含今应从义。地持既云欲受戒者先为说相。令预观察能持不能持。即是通为信心未受者说。又出家二众初禀四分律仪。若人若教咸皆劝发上品之心。为无上菩提求三聚净戒。三聚净戒何法不摄。小乘既无三聚义。咸已发圆菩提心法乃随人。五篇通于大小。涅槃菩萨圣行广列十戒五支。故知此土僧尼四分律仪并是菩萨之戒。法华开显人法咸圆。殊途同归何小之有。但无谤说诵说俱开。若尔不须互受。答互受乃增其条品。心体义无重发。形俱无作约世现行彼彼业体。道共之戒横竖一也。遍法界发为横。他世他不亡名竖。言千佛大戒者总举贤劫之数也。邪见者外道恶人之外平常不信名为邪。除国王者王设邪见亦乃开之。恐疑诬说于法损害也。次明不肯受戒之过。通举邪外等名恶人。不信不受无惭无愧如畜生也。虽有心而无识义同无心。故譬木石。内法无分故名外道。无圆正见名为邪人。三违制结犯。言七佛者一切诸佛同禀此戒。从近略举故言七佛。 第四十三故毁禁法戒。菩萨律仪乘戒两具。二死舟楫彼岸津梁。今反自犯加复毁之。或云恶说空无持无犯。或云诸佛方便怖入。不信冥扶戒神潜卫。此良田稊稗。戒海死尸。谤方等收。愆逾七逆。随所犯外别制斯戒。别具四缘。一信心受戒。二有所对境。三故起毁心。四随毁一戒便犯。就文为二。初标名呵责。次若毁下违制结犯。初又三。明不消世利。次五千下明鬼神呵责。三一切世人下明举世嫌骂。初文二失。一失现信施。二盗王水土。为过去国土所舍地水与持戒者。无戒输税不得盗名。今戒税俱盗行盗饮。故诸鬼神呼为大贼。次鬼神呵责者戒全利物神护鬼敬。今既毁犯神去鬼欺。故有五千遮前而骂贼。恶其行来扫后而灭踪殄其所止。三举世嫌骂。次违制结犯并如文。 第四十四不敬经律戒。解不孤然依教而得。法身父母诸佛所师经卷所在之三宝具矣。身有微解责彼私恭解从教生。于教轻忽自他失敬。功福沉沦故制罪也。别罪也别具四缘。一有佛经律。二不写传持。三不生尊重。四安处卑微便犯。就文为四。初标名劝持。次剥皮下示书写法。三常以下劝盛持供养。四若不违制结犯。初如文。剥皮等者先举难行而诫心。如大论云。乐法梵志于十二年遍阎浮提求知圣法而不能得。时世无佛法佛法亦尽。有婆罗门言我有佛偈。若实乐者当以与汝。答言实乐。婆罗门言若实乐者。当以皮为纸以骨为笔以髓为水以血为墨。即如其言书得佛偈。偈云如法应修行非法不应行。今世及后世行法者安稳。木皮下次举易行以劝写。三劝盛持中言七宝者或七中之一或具于七为经函等。无价香华者唯贵为珍乃言无价。故法华云。此香六铢价直娑婆世界等。四结犯如文。 第四十五不化众生戒。菩萨弘愿誓度无边随所见闻劝发道意。故经云不说菩提名为杀者。道牙损灭莫不因兹故制犯也。别具三缘。一对所化境。二不起慈悲。三舍不劝导便犯。就文为三。初标能化之心。遍拔众苦故云大悲。次入下对境立誓。三是菩萨下违制结犯。初如文。次文又三。初示见人令受归戒。次若见下示见杂类令发道心。三而菩萨下示令总劝凡是有情咸发道意。初言三归者佛法僧宝为世良田。若不归之无由得脱。故法句经。如佛在世时天帝释知命将终应受驴报归依于佛。礼拜之顷其命便终。托彼驴阴母驴鞚断。踏破坏器被陶师打胎落。即还入天帝身。未逾食顷天帝便活。殡命之而起归依尚脱斯报况复长时。故先劝示令授三归次授十戒。三归是十戒之体故也。余三如文。 第四十六说法乖式戒。说法利人意在弘益。尊卑有轨彼此虔诚。今乃趣尔宣扬威仪失绪。自他轻忽法水难停故制犯也。别具三缘。一对听者。二非床座。三随说结犯。就文为三。初标能说之心具如法华。大慈悲为室柔和忍辱为衣诸法空为座。举一摄三故云大慈悲。若入下示说仪式。如希孝顺父母者示令劝他尊重说教之人。敬顺师教者示令劝他恭顺师所说教。西国外道多事火神专注礼敬念念相续。故举此事比敬人法。三其说法下违制结犯。 第四十七立制灭法戒。有力之人受佛付嘱。既能禀戒应护三宝。庶得佛法长存为五乘之轨导。今乃恃势立制非法违佛付嘱。乖受本心致令日隐舟沈苍生眼灭。是故制犯。别具四缘。一信心受戒。二自恃高威。三立非法制。四损灭佛法便犯。就文为三。初标有戒之人。言四部者比丘等四皆有力能灭法者。次自恃下出非法制。制于如法比丘四拘系帐籍。阙于剃发出家。已出家者不得习学决疑修福。但为营理俗务故云不听出家乃至非法非律。三而菩萨下违制结犯。 第四十八自破内法戒。菩萨理应依于正法诸有所作动合圣怀。今乃附傍胜人。苟求名利妄说佛法。应制云听所损尤甚故得罪也。别具二缘。一自为名利。二于王等前妄说佛法戒便犯。就文为三。初明能破人法。次若受下举是况非。三若故下违制结犯。初言横与等者。于王等前妄说佛戒曲顺王心。云佛听许枷禁打缚僧尼故云横与作系缚事等。如师子等者如师子莲华面经云。佛告阿难。譬如师子命终之后若空若水若陆所有众生不食彼师子肉。唯师子身自生诸虫自食师子之肉。阿难我之佛法非余能坏。是我法中诸恶比丘之所破坏。外道天魔虽破佛法人多□信是故云非。内众毁破人多生信。譬如自食。次举是况非中。言如念一子者如母念子。以命从之如事父母使无讥谤。父母能生生身佛戒能生法身。恶谤伤心。痛之何及。是故举于三百鉾刺及入地狱百劫受苦。而比闻毁一言。而况等者。自作教他他因破法。以他望自自因他缘故云因缘。逆佛教法云无孝顺。结犯如文。次如是下第二结劝如文。诸佛子下第三总结为三。初标数。汝等下等第二劝持。过去下第二劝学。 诸佛子下第三大段流通为二。初流通一经。次流通一品。初又四。初劝诵。次正流通。三明利益。四各三。初劝诵三者。初标名数。三世下第二举三世诸佛皆诵。我今下第三举释迦自诵。举此二文为劝之由。汝等次正流通三文者。初劝流通之人应受持下次明流通之相。流通下第三约时对机明流通事。得见下第三利益中三文者。初明值圣。次世世下明离苦。三当生下明得乐。我今下第四大众奉持三文者。初举自劝他。次如无相下指广言无相者。应是天王名为相从天目品也。此等诸文连前九戒。是故至此方指广耳。三三千下大众受持。言三千学者。谓三千界所学之者有本言士天宫云。人误改之。捡梵网者字为正。略举一化故云三千时坐听者举此南洲。亦有戒本无此一段。文不周足。前劝奉后受持故。尔时下第二流通一品四。初结说心地。二总结十处。三明所明所说之法。四大众奉持。四文各二。初文二者初明此土释迦说竟。次举千百亿释迦为例。从摩醯下第二总结十处。二者初此释迦所说十处。次千百亿下明千百亿所说十处。略举三种通收十也。言十处者初坐金刚座说十世界海。二至帝释宫说十住。三至焰天说十行。四至兜率说十向。五至化乐说十定。六至他化说十地。七至初禅说十金刚。八至二禅说十忍。九至三禅说十愿。十至四禅中说我本源莲华藏世界心地法门品。一切下第三明所说之法。二者初别列五藏。次如如下总结。初言一切佛心藏者戒法即心。心众生三无差别名为佛心。佛心遍摄具如法华实相之心具百界千如故名心藏。心喻如地能持万物故云地藏。此心即戒。戒具定慧含藏三德名为戒藏。依圆菩提四弘十愿于轻重戒。一一修行愿愿互融戒戒相摄一切行愿无不归之。故大论云。能以少施小戒出过声闻辟支佛上故名无量行愿藏也。因果等者谓因中佛性常住藏也。果上佛性常住藏也。所言因者因于戒法入十发趣乃至等觉名之为因。妙觉为果。若因若果佛性常住行愿无减名因果佛性常住藏也。何者缘理持戒佛性为心。依正一如色香中道。中道法界不变名常。毗卢遮那遍一切处岂非藏耶。法性僧性一体无殊并可言藏。何者觉心名佛离染名法无诤名僧。故净名云。佛即是法法即是众。故涅槃云。言佛性者犹如虚空。非内非外。若内外者云何得名一切处有其义。若是不得妄引大论佛法二性分张有无。误将涅槃权对迦叶除墙壁瓦砾以之为难。具如金錍论中委述。次总结中言如如者总结上文。咸归一理理无差异故曰如如。如如者结上之法。一切结能说之人即释迦及千百亿释迦也。问上列诸藏有五藏何差别。答前三属性德三因后二属修得三因。理性觉智名佛心藏。即是了因。如木中火能照用之性。理性正因法身之体遍而不动犹如大地。如木中火天然热性。理性戒藏从断惑边即解脱德。对于缘因如木中火熟食之性。无量等者愿即了因。愿由智发故。行即缘因万行之缘。断惑自在故。佛性常住常即是正因。法体遍故。应知以修了性以性发修。修性不二如木出火。内外无殊。对修未修不分。而分各分三性。分而不分咸通初后。应约六位方免滥疑。一切有性具理三因。解三不昧名字三因。观三无间入五品位。观行三因。获净六根入圆十信。相似三因。破界外惑入圆初住乃至等觉四十一位。分证三因。妙觉无上究竟三因。理如故通事异故六。初心理是而无疑。究竟妙觉而无滥。千百亿下第四大众奉行二者。初明千百亿世界机缘受行。次若广下指广。 叙曰。明旷生地洲属天台。县邻章安。洲毗括务。天台五叶继踵三洲。岂无宿曾见闻。今方忻遇者自幸。髯之岁问道东南。弱冠之年名住剡邑。圆具才毕北面于国清海冠。凭从师常闰。既逾一纪施途故园。人处荒芜悲伤属因。唯经唯戒答乎地恩。故以书之被当时也。诸有阙略他疏委寻。同声见闻推功有本。愿大师道眼遥鉴丹心。值佛闻经以为杖托耳。大历十二年二月初一日。于台洲黄严县三章寺记之。略释十如义。相以据外。性以据内。主质为体。功能为力。造作为作。习因为因。助因为缘。习果为果。报果为报。初相为本。后报为末。初后相在为究竟等。 天光王品者从菩萨名以目品也。问序列十处多重者何。答初重总叙台叶共列十处。次尔时下至亦复如是示第一生八相十处。入天宫即是升兜率。十处所说即转法轮。入胎住胎出胎并下生摄。出家成道即七相耳。略无涅槃。次吾今下至清净略列余生十处。正明此世化方。故知番番示成正觉。并历十处摄诸有缘。至舍那所受菩萨藏。及为他上说佛心地。乃至涅槃方名反。顿部在初故略四味。问此结华严处会不等何耶。答经度不尽广略有殊。是以今文长彼化乐及初二三四禅五处。华严云。不离本座。此云起说圣化难测。随机见述(云云)。

四分律删繁补阙行事钞

大正藏 No. 1804 四分律删繁补阙行事钞 唐 道宣撰 3卷 四分律删繁补阙行事钞序(作者非无标名显别) 京兆崇义寺沙门释道宣撰述 夫戒德难思。冠超众象。为五乘之轨导寔 三宝之舟航。依教建修定慧之功莫等。住持 佛法群籍于兹息唱。自大师在世偏弘斯典。爰及四依遗风无替。逮于像季时转浇讹。争锋唇舌之间。鼓论不形之事。所以震岭传教九代闻之拔萃出类智术而已。欲明扬显行仪匡摄像教。垂彝范训末学。纽既绝之玄纲树已颠之大表者。可得详而评之。岂非凭虚易以形声。轨事难为露洁者矣。然则前修托于律藏指事披文而用之。则在文信于实录。而寄缘良有繁滥。加以学非精博。臆说尤多取类寡于讨论。生常异计斯集。致令辨析衅戾轻重倍分。众网维持同异区别。自非统教意之废兴。考诸说之虚实者。孰能辟重疑遣通累。括部执诠行相者与。常恨前代诸师所流遗记止论文疏废立问答要抄。至于显行世事方轨来蒙者。百无一本。时有锐怀行事而文在义集。或复多列游辞而逗机未足。或单题羯磨成相莫宣。依文用之不辨前事。并言章碎乱未可披捡。所以寻求者非积学不知。领会者非精炼莫悉。余因听采之暇顾眄群篇。通非属意。俱怀优劣。斐然作命直笔具舒。包异部诚文括众经随说。及西土贤圣所遗此方先德文纪。搜驳同异并皆穷核。长见必录以辅博知。滥述必剪用成通意。或繁文以显事用。或略指以类相从。或文断而以义连。或征辞而假来问。如是始终交映隐显互出。并见行羯磨。诸务是非。导俗正仪。出家杂法。并皆揽为此宗之一见。用济新学之费功焉。然同我则击其大节。异说则斥其文繁。文繁谁所乐之。良由事不获已。何者。若略减取其梗概。用事恒有不足。必横评不急之言。于钞便成所讳。今图度取中务兼省约。救急备卒。勒成三卷。若思不赡于时事。固有阙于行诠。则略标旨趣以广于后。然一部之文义张三位。上卷则摄于众务成用有仪。中卷则遵于戒体持犯立忏。下卷则随机要行托事而起。并如文具委。想无紊乱。但境事寔繁良难科拟。今取物类相从者以标名首。至于统其大纲。恐条流未委。更以十门例括方镜晓远诠。 标宗显德篇第一 集 僧通局篇第二 足数众相篇第三(别众法附) 受欲是非篇第四 通辨羯磨篇第五 结界方法篇第六 僧网大纲篇第七 受戒缘集篇第八(舍戒六念法附) 师资相摄篇第九 说戒正仪篇第十 安居策修篇第十一(受日法附) 自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附) 篇聚名报篇第十三 随戒释相篇第十四 持犯方轨篇第十五 忏六聚法篇第十六 二衣总别篇第十七 四药受净篇第十八 钵器制听篇第十九(房舍五行调度众具法附) 对施兴治篇第二十 头陀行仪篇第二十一 僧像致敬篇第二十二(造立像寺法附) 计请设则篇第二十三 导俗化方篇第二十四 主客相待篇第二十五(四仪法附) 瞻病送终篇第二十六 诸杂要行篇第二十七(谓出世正业比丘所依法) 沙弥别法篇第二十八 尼众别行篇第二十九 诸部别行篇第三十 第一序教兴意。夫至人兴世益物。有方随机设教。理无虚授。论云。依大慈门说于毗尼。故律云。 世尊慈念故而为说法。二为对外道无法自居显佛法人尊道高。故制斯戒。观下律中。凡所制者并怀异术。故文云。若不撰结则令外道以致余言。三为对异宗故来。宗则有其多别。且如萨婆多部。戒本繁略指体未圆。接俗楷定于时数。御法例通于无准。今昙无德部人法有序轨用多方。提诱唯存生善。立教意居显约。上则通明教兴。今据当宗以辨。夫教不孤起必因人。人既不同教亦非一。故摄诱弘济轨用实多。贵在得其本诠。诚难核其条绪。所以约开制验。旨在为人显持犯。谅意存无过。今束一律藏以五例分之。则教兴之意可见也。一以遮性往分性恶。则通于化制。遮戒因过便起。然则性戒文缓而义急谓随诸重戒并有开文。文虽是开。开实结犯。纵成持也。持之寔难。如淫则三时无乐。毁訾则始终慈救。既是根本贪嗔。何能禁心无逸。故知义存急护也。遮戒一往制止有益便开。开之过兴还复令制。岂非为存化俗恐坠枉坑。大慈设教意唯捡失。故毗尼母论具立缓急二仪令寻之以通望也。二以开制往征。教则通于二世。故下文云。以世尊是一切智人故。制已更开开已还制。此通未来教也。如五分。虽我所制。于余方不为清净者则不应用。虽非我所制。于余方必应行者不得不行。此 如来在世教也。然二教相融互兼彼此。三以报有强弱。教亦重听。就制则深防限分。约行则山世不同。四以机悟为先。教门轻重致隔。五部异执岂不然耶。五以事法相对。法唯楷式乖旨则事不成。事通情性故随境制其得失。或托三性之缘或随世讥而起。且略引诸条薄知方诣。总撮包举者。莫非拯接凡庸心怀泥曰而兴教矣。故文云。世尊何故制增戒学。为调三毒故。云何为学。为求四果故。下诸门中所述制意止随前事。令后进者寻条知本焉。 第二制教轻重意。轻重两意裁断寔难。何者。原彼能施之教。教主穷机之人。又推此所为之人。人唯应药之器。所以药病相扣。利润无方。岂可以情断宁复言论测也。虽然重核其远标。实被于来裔。在文自显。何假证成。今序斯大略所谓有七。一兴厌渐顿。二结正业科。三报果不同。四摄趣优劣。五起情虚实。六开制互立。七约行彰异。如谊静二仪也。凡此诸例并制教之本怀据断之宗体。 第三对事约教判处意。自佛法东流几六百载。诸师穿凿判割是非竞封同异不可称说。良由寻讨者不识宗旨。行事者昏于本趣。故须学师必约经远。执教必佩真文。何事被于毁讥。岂复沦乎蚩责。今判其持犯。还约其受体。体既四分而受。岂得异部明随。犹恐不晓大纲。更示其分齐。谓辄将己所学者判他持犯。脱罹愆失。其唯不学愚痴。今通立定格共成较准。一披条领释然大观。 第四用诸部文意。统明律藏。本实一文。但为机悟不同致令诸计岳立。所以随其乐欲成立己宗。竞采大众之文用集一家之典。故有轻重异势。持犯分涂。有无递出。废兴互显。今立四分为本。若行事之时必须用诸部者不可不用。故善见云。毗尼有四法。诸大德有神通者抄出令人知。一本者。谓一切律藏。二随本三法师语者。谓佛先说本。五百罗汉广分别流通。即论主也。四意用。谓以意方便度用及三藏等广说也。先观根本。次及句义。后观法师语。与文句等者用。不等者莫取(第六卷中广明律师法)。正文如此。然行藏之务实难。取舍之义非易。且述其大诠以程无惑。谓此宗中文义俱圆约事无缺者当部自足。何假外求。余有律文不了。事在。废前有义无文无文有事。如斯众例并取外宗成此一部。又所引部类必取义势相关者可用证成。必缓急重轻是非条别者准论不取。故文列四说令勘得失。十诵墨印义亦同之。若此以明则心境相照。动合规猷。繁略取中理何晦没。若不镜览诸部偏执一隅。涉事事则不周。挍文文无可据。遂师心臆见各竞是非。互指为迷诚由无教。若四分判文有限。则事不可通行。还用他部之文以成他部之事。或二律之内文义双明。则无由取舍。便俱出正法。随意采用。然行用正教亲自披阅。恐传闻滥真故也。又世中持律略有六焉。一唯执四分一部不用外宗(如持衣说药之例文无止但手持而已)。二当部缺文取外引用(即用十诵持衣加药之类)。三当宗有义文非明了(谓狂颠足数睡聋之类)。四此部文义具明而是异宗所废(如舍净地直言说戒之类)。五兼取五藏通会律宗(如长含中不冷更试外道)。六终穷所归 大乘至极(如楞伽 涅槃僧坊无烟禁断酒肉五辛八不净财之类)。此等六师各执正言无非圣旨。但由通局两见故有用解参差。此钞所宗意存第三第六。余亦参取得失随机。知时故也。 第五文义决通意。夫理本绝名。故立名标其宗极。名随事显。故对事而备斯文。然考斯律藏言事并周。但为年代渺邈声彩靡追。法为时移事多残缺。加以五师捃拾情见不同。重由翻译失旨妄生构立。又为抄写错漏相承传滥。所以至于寻究纷虑良多。今总会之以通其大见。若文义俱阙。则可举一以例诸。或就理有而成前事。或在文虽具而于义有阙。便以义定之。故论言。以理为正故也。或义虽必立当部无文。则统关诸部以息余谤。然文义决通诚难废立。自非深明律相善达开遮。不然便有累于自心固无益于他境。故律云。文义俱同。文同义异。文异义同。文义俱异。具舒进止不劳叙释。然决判是非者。必总通律藏之旨。并识随经之文。如上六师所明。乃可究斯教迹。故十诵云。比丘有三事决定知毗尼相。一本起。二结戒。三随结。应思惟观察二部戒律并及义解毗尼增一开遮轻重。如五大色是不净遮。非色净不遮。如是等筹量本末已用也。明了论亦云。比丘能知五相名解毗尼。不看他面。文略同上。广如彼说。 第六教所诠意。诠教之文文虽浩博。撮其大趣止明持犯。然持犯之境境通内外。内谓行心之结业。外谓情事之顺违。但令教行相循始终无犯则为持也。若生来不学于法无闻。修造善恶义兼福罚。今欲科罪。但使与教相应。不问事情虚实。并名犯也。此通名持犯也。若结篇正罪穷诸治罚。必令束其方便揽成业果。使量据核其实情。轻重得于理教。则断割皎然。更何芜滥。此别名持犯也。 第七道俗七部立教通局意。显理之教乃有多途。而可以情求大分为二。一谓化教。此则通于道俗。但泛明因果识达邪正。科其行业沉密而难知。显其来报明了而易述。二谓行教。唯局于内众定其取舍立其网致。显于持犯决于疑滞。指事曲宣文无重览之义。结罪明断事有再科之愆。然则二教循环非无相滥。举宗以判理自彰矣。谓内心违顺托理为宗则准化教。外用施为必护身口便依行教。然犯化教者但受业道一报。违行教者重增圣制之罪。故经云。受戒者罪重不受者罪轻。文广自明所以更分者。恐迷二教之宗体妄述业行之是非。故立一门永用蠲别。 第八僧尼二部行事通塞意。然二部同戒同制则事法相同。行用仪式类准僧法。具在诸门。随事详用。若辨成犯相者戒本自分。隐而难知者具在随相。余有约位之戒。谓轻重不同有无互缺犯同缘异。而是当世盛行种相难知者。及别行众行等法方列尼别行法中。此但分其宗类。犹未显其来诠。诸有不同之意具在大疏。 第九下三众随行异同意。二众沙弥若约戒体同大僧无作。捡其本数唯显于十。就余随行。类等尘沙。结罪居第五篇。就位。在诸戒末。自外行法不同取舍有异者。各就别篇具明。式叉摩那六法是其学宗。戒体更不重发。自余随行对治同诸三众学之。必有不同具如尼别法所显。 第十明钞者。引用正文去滥传真科酌意。初明引用正经。次明世中伪说。后明钞兴本意。初言正本者。僧祇律(是根本部余是五部)。昙无德部(四分律也钞者所宗)。萨婆多部(十诵律也)。弥沙塞部(五分律也)。迦叶遗部(解脱律此有戒本)。婆粗富罗部(律本未至。此依大集别)。毗尼母论。善见论。摩得勒伽论。萨婆多论(并传)。毗奈耶律。明了论(释正量部。并真谛三藏疏)。五百问法出要律仪(梁武帝准律集)。自余众部文广不列。并大 小乘经及以二论与律相应者名随经律。并具入正录。如费长房开皇三宝录十五卷中。次明诸师异执。法聪律师。覆律师(出疏六卷)。光律师(两度出疏)。理.隐.乐三师(各出抄)。遵统师(疏八卷)。渊律师(有疏)。云.晖.愿三师(各自出抄疏)。洪胜二师(有抄)。首律师(有疏二十卷)。砺律师(有疏十卷)。基律师(有疏)。已外昙瑗僧佑灵裕诸师已下及江表。关内河南。蜀部诸余流传者。并具披括一如义钞。次明世中伪经。诸佛下生经。六帙净行优婆塞经十卷。 独觉论。金棺经。救疾经。罪福决疑经。毗尼决正论。优波离论。普决论。阿难请戒律论。迦叶问论。大威仪请问论。五辛经。宝鬘论。唯识普决论。初教经。罪报经。日轮供养经。乳光经。应供行经。福田报应经。宝印经。沙弥论。文殊请问要行论。提谓经。如是等人造经论总有五百四十余卷。代代渐出。文义浅局多附世情。隋朝久已焚除。愚丛犹自滥用。且述与律相应者。如前所列。余文存略。后明钞兴本意。夫钞者固令撮略正文包括诸意也。余智同萤曜。量实疏庸。何敢轻侮猷言。动成戏论。虽然学有所承。承必知本。每所引用先加覆捡。于一事之下废立意多。诸师所存情见繁广。今并删略止存文证。及教通余论理相难知。自非通解。焉能究尽。具如集义钞所显。而抄略证文多不具委。但取文义堪来入宗者。自外不尽之文。必欲寻讨知其始末。则非钞者之意。故文云。诸比丘欲不具说文句。佛言听之。毗尼母论云。佛令引要言妙辞直显其义。庶令临机有用无待访于他人。即事即行。岂复疑于罪福。犹恐后代加诸不急之务增益其中。使真宗芜秽行者致迷鸟鼠之喻复存于兹日矣。此之十条并总束诸门例科分析。若揽收不尽自下别论。夫宅身佛海餐味法流。形厕僧伍行唯三位。若遵仰正戒识达持犯。则中卷之中体相具矣。自行既成外德彰用。则上卷之中纲领存矣。自他两德成相多途。则下卷之中毛目显矣。此三明行无行不收。三卷摄文无文不委。然则事类相投更难量拟。若长途散释则寡于讨论。必随相曲分便过在繁碎。今随宜约略通结指归。使举领提网毛目自整。载舒载览随事随依。 四分律删繁补阙行事钞卷上 标宗显德篇第一 集僧通局篇第二 足数众相篇第三 受欲是非篇第四 通辨羯磨篇第五 结界方法篇第六 僧网大纲篇第七 受戒缘集篇篇第八 师资相摄篇第九 说戒正仪篇第十 安居策修篇第十一 自恣宗要篇第十二 标宗显德篇第一(初出宗体。后引文成德) 夫律海冲深津通万象。虽包含无外而不宿死户。腾岳波云而潮不过限。故凡厕豫玄门者。克须清禁无容于非。沐心道水者慕存出要无染于世。故能德益于时迹超尘网。良由非法无以光其仪。非道无以显其德。而浇末浅识庸见之流。虽名参缁服。学非经远。行不依律。何善之有。情既疏野。宁究真要。封怀守株志绝通望。局之心首而言无诣。意虽论道。不异于俗。与世同流事乖真趣。研习积年犹迷闇托。况谈世论。孰能体之。是以容致滥委以乱法司。肆意纵夺专行暴克。尚非俗节所许。何有道仪得存。致令新学困于磐石。律要绝于羁。于时正法玄纲宁不覆坠耶。故知兴替在人也。深崇护法者。复何患佛日不再曜。法轮不再转乎。今略指宗体行相。令后进者兴建有托。夫戒者以随器为功。行者以领纳为趣。而能善净身心称缘而受者。方克相应之道。若情无远趣差之毫微者。则徒染法流。将何以为道之净器。为世良田义复安在。是以凡欲清身行。徒远希圆果者。无宜妄造。必须专志摄虑令契入无滞。故经云。虽无形色而可护持。斯文明矣。何者。但戒相多途非唯一轶。心有限取之不同。若任境彰名乃有无量。且据枢要略标四种。一者戒法。二者戒体。三者戒行。四者戒相。言戒法者。语法而谈不局凡圣。直明此法必能轨成出离之道。要令受者信知有此。虽复凡圣通有此法。今所受者就已成而言名为圣法。但令反彼 生死仰厕僧徒。建志要期高栖累外者。必豫长养此心使随人成就。乃可秉圣法。在怀习圣行居体。故得名为随法之行也。二明戒体者。若依通论。明其所发之业体。今就正显直陈能领之心相。谓法界尘沙二谛等法以己要期施造方便。善净心器必不为恶。测思明慧冥会前法。以此要期之心与彼妙法相应。于彼法上有缘起之义。领纳在心名为戒体。三言戒行者。既受得此戒秉之在心。必须广修方便。捡察身口威仪之行。克志专崇高慕前圣。持心后起义顺于前名为戒行。故经云。虽非触对。善修方便可得清净。文成验矣。四明戒相者。威仪行成随所施造动则称法。美德光显。故名戒相。此之四条并出道者之本依。成果者之宗极。故标于钞表令寄心有在。知自身心怀佩圣法。下为 六道福田。上则三乘因种。自余绍隆佛种兴建法幢功德不可思议。岂唯言论能尽。直引圣说成证。令持法高士详而镜诸。就中分二。初明顺戒则三宝住持辨比丘事。二明违戒便覆灭正法翻种苦业。但诸经论叹戒文多。随部具舒。相亦难尽。今通括一化所说正文且引数条。余便存略。初中分二。前约化教。后就制门。初又分四。一就小乘经者。如般泥洹经明。佛垂灭度。世间无师。阿难启请。佛言。比丘若能奉戒者是汝大师。若我在世无异此也。遗教等经并同斯示。然发趣万行戒为宗主。故经云。若欲生天等。必须护戒足。又如大地能生成万物。故经云。若无净戒诸善功德不生。又云。依因此戒得有定慧。又经云。戒者行根住持。即喻如地能生成住持也。二小乘论如成实云。道品楼观以戒为柱。禅定心城以戒为郭。入善人众要佩戒印。是故特须尊重于戒。解脱道论戒品中具多赞美。文繁不出须者看之。戒则不羸毗婆沙云。具戒足者。戒言尸罗。亦言行也。亦云守信。亦名为器。尸罗言冷。无破戒热及三恶道热故。亦名善梦。持者常得善梦故。亦名为习。由善习戒法故。亦名为定。若住戒者心易得定故。亦名为池。群圣所浴故。亦名缨络。老少中年服常好故。亦名如镜。由戒净故无我像现故。又名威势。如来在世有威力者是尸罗之力故。余如驱龙事。五百罗汉不能逐之。有一罗汉。但以护戒力故便即驱出。以轻重等持也。又戒名为头。能见苦谛诸色。乃至知色阴等法故。能善护故言守信也。能至涅槃城故言行也。功德所依名器也。尊者瞿沙说曰。不破义是尸罗义。如人不破足能有所至。行者不破尸罗故能至涅槃。三大乘经者。华严云具足受持威仪教法。行六和敬善御大众。心无忧悔。去来今佛所说正法不违其教。能令三宝不断法得久住。大集云。十方世界 菩萨请佛。为五滓 众生制于禁戒。如余佛土为法久住故。佛后许之便制禁戒。萨遮尼犍云。若不持戒乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。月灯三昧云。虽有色族及多闻。若无戒智。犹禽兽。虽处卑下少闻见。能净持戒名胜士。涅槃云。欲见佛性证大涅槃。必须深心修持净戒。若持是经而毁净戒。是 魔眷属。非我弟子。我亦不听受持是经。华严偈言。戒是无上菩提本。应当具足持净戒。若能坚持于禁戒。则是如来所赞叹。故重引之令诵心首。四大乘论者。智论云。若求大利。当坚持戒。一切诸德之根出家之要。如情重宝如护身命。以是戒为一切善法住处。又如无足欲行。无翅欲飞。无船欲度。是不可得。若无戒者欲得好果。亦不可得。若弃此戒。虽山居苦行饮水服气着草衣披袈裟等受诸苦行。 空无所得。人虽贫贱而能持戒。香闻十方。名声远布。 天人敬爱。所愿皆得。持戒之人寿终之时。风刀解身筋脉断绝。心不怖畏。地持云。 三十二相无差别因。皆持戒所得。若不持戒。尚不得下贱人身。况复大人相报。十住毗婆沙中有赞戒戒报二品。广列深利。具如彼说。第二就制教中分两。先明律本者。僧祇中云。欲得五事利益。当受持此律。何等五也。一建立佛法。二令正法久住。三不欲有疑悔请问他人。四僧尼犯罪者为作依怙。 五欲游化诸方而无有阂。是为笃信善男子五利。四分持律人得五功德。一者戒品牢固。二善胜诸怨。三于众中决断无畏。四有疑悔者能开解。五善持毗尼令正法久住。又得十利。如摄取于僧等。十诵云。佛法几时住世。佛答言。随清净比丘说戒法不坏名法住世。乃至三世佛亦尔。二依律论中。明了论解云。本音毗那耶。此略言毗尼也。有五义。一能生种种胜利。谓引生世出世善。二能教身口二业清净及正直。三能灭罪障。四能引胜义。在家者引令出家。乃至引到梵住圣住无余涅槃。五胜人所行事。谓最胜人是佛。次独觉及 声闻是胜人等皆行其中。若凡夫行者亦是胜人。方能行此事。萨婆多云。毗尼有四义。余经所无一戒是佛法平地。万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法缨络。能庄严佛法。具斯四义功强于彼。善见云佛语阿难。我灭度后有五种法令久住。一毗尼者是汝大师。二下至五人持律在世。三若有中国十人边地五人如法受戒。四乃至有二十人如法出罪。五以律师持律故佛法住世五千年。五百问云。佛垂泥曰。阿难悲泣。佛问何以悲泣。乃至佛言。我不灭度。半月一来。又言。佛有二身。肉身虽去法身在世。若敬法者念法者便敬佛念佛。若持五戒即见法身。若护法者便为护佛。如饮水杀虫之喻。又如半月说戒即见我也。萨婆多又云。何故律在初集。以胜故。秘故。秘故。如诸契经。不择时处人说而得名经。律则不尔。唯佛自说要在僧中故胜也。又如分别功德论云。由胜密故。非俗人所行故。不令见。大庄严论云。愚劣不堪护持此戒也。二明违戒法灭者。还约二教杂明。十诵云。像法时有五灭法。一比丘小得心已便谓已圣。一白衣生天出家人入地狱。三有人舍世间业而出家破戒。四破戒人多人佐助。五乃至罗汉亦被打骂。又有五种怖畏。一自不修身戒心慧。复度他人令不修身戒等法。二畜沙弥。三与他依止。四与净人沙弥共住不知三相。谓掘地断草溉水。五虽诵律藏。前后杂乱。四分中五种疾灭正法。一有比丘不谛受诵律。喜忘文句。复教他人文既不具其义有阙。二为僧中胜人上座一国所宗。而多不持戒。但修不善。后生仿习放舍戒行。三有比丘持法持律持摩夷。而不教道俗。即便命终令法断灭。四有比丘难可教授不受善言。余善比丘舍置。五互相骂詈。互求长短。疾灭正法。十诵诸比丘废学毗尼便读诵修多罗阿毗昙。世尊种种诃责。乃至由有毗尼佛法住世等。多有上座长老比丘学律。杂含云。若长老上座中年少年初不乐戒不重戒。见余乐戒者不随时赞美。我不赞叹。何以故。恐余人同其见长夜受苦故。中含云。犯戒有五衰。一求财不遂。设得衰耗。众不敬爱。恶名流布。死入地狱。涅槃中由诸比丘不持戒故畜八不净财。言是佛听。如何此人舌不卷缩。广如彼说。摩耶经云。乐好衣服纵逸嬉戏。奴为比丘。婢为比丘尼。不乐不净观毁谤毗尼。袈裟变白不受染色。贪用三宝物等。是法灭相。智论云。破戒之人人所不敬。其处如冢。又失诸功德。譬如枯树。恶心可畏。譬如罗刹。人所不近。如大病人。难可共住。譬如毒蛇。虽复剃头染衣。次第捉筹。实非比丘。若着法衣钵盂则是热铁叶洋铜器。凡所食啖吞热铁丸饮洋铜汁。则是地狱之人。又常怀怖惧。我为佛贼。常畏死至。如是种种破戒之相不可称说。行者应当一心持戒。问曰。有人言。罪不罪不可得名为戒者。何耶。答曰。非谓邪见粗心。言无罪也。若深入诸法相行空三昧。慧眼观故言罪不可得。若肉眼所见与牛羊无异也。今诵大乘语者。自力既弱不堪此戒。自耻秽行多不承习。有引此据不解本文故。曲疏出。广如第十五卷中。四分破戒五过。一自害。为智者所诃。恶名流布。临终生悔恨。死堕恶道。十诵有十法。正法疾灭。有比丘。无欲钝根虽诵句义。不能正受。又不解了。不能令受者有恭敬威仪。乃至不乐阿练若法。又不随法教。不敬上座。无威仪者令后生不受学毗尼。致令放逸失诸善法。好作文颂庄严章句乐世法。故正法疾灭甚可怖畏。 集僧通局篇第二 僧者以和为义。若不齐集相有乖离御法则无成决之功。被事必据入非之位。故建首题集僧之轨度。后明来处之通局。四分文云。当敷座打楗稚尽共集一处等。五分云。诸比丘布萨时不时集妨行道。佛言。当唱时至。若打犍稚若打鼓吹螺。使旧住沙弥净人打。不得多。应打三通。吹螺亦尔。除漆毒树余木铜铁凡鸣者听作。若唱二时至亦使沙弥净人唱。住处多不得遍闻。应高处唱。犹不知集更相语知。若无沙弥比丘亦得打。十诵中居士请僧。自于寺内鸣稚。乃至白时至。及送食女人亦自鸣稚。中食施者亦尔。增一阿含云。阿难升讲堂击犍稚者。此是如来信鼓也。十诵中。时僧坊中无人知时限。唱时至及打揵稚。又无人洒扫涂治讲堂食处。无人相续铺床及教人净果菜食中虫。饮食时无人行水。众乱语时无人弹指等。佛令立维那。声论翻为次第也。谓知事之次第。相传云悦众也。若准文中。七种集法。若量影破竹作声作烟吹贝打鼓打犍稚。若唱诸大德布萨说戒时到。亦不言比丘为之。出要律仪引声论翻犍(巨寒反)稚(音地)。此名磬也。亦名为钟。上具列文。今须义设。凡施法事。先斟量用僧多少。依数铺设座席。然后准文鸣钟。具如集僧法中。虽人并为之。多无楷式。若依三千威仪经。则大有科要多少节解之法。但时所同废。虽易而难。今通立一法总成大准。谓约僧多少就事缓急量时用之。若寻常所行。生稚之始必渐发声渐希渐大。乃至声尽方打一通。如是至三名为三下。佛在世时但有三下。故五分云。打三通也。后因他请方有长打。其生起长打之初亦同三下。中间四稚声尽方打。如是渐渐敛稚。渐穊渐小乃至微末。方复生稚同前三下。此古师以经律参挍共立此法。亦有清众画样钟所者。然初欲鸣时。当依经论建心标为必有感征。应至钟所礼三宝讫具仪立念。我鸣此钟者为召十方僧众。有得闻者并皆云集共同和利。又诸有恶趣受苦众生令得停息。故付法藏传中罽腻吒王以大杀害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转随斫随生。若闻钟声剑轮在空。如是因缘遣信白令长打使我苦息。即增一阿含云。若打钟时一切恶道诸苦并得停止。此并因缘相召。自然之理不亡。余亲承。有敛念者被鬼神送物(云云)。世有滥用知钟者。此非圣言。诸经论但云打击檛等。知净之语不通于俗及以自为。早须废舍。二明来处通局者。初明处之分齐。二明用之通局。初中界之来意。开制不同如结界中说。今直明其二种差别。若作法界则有三别。有戒场者四处集僧各得行事。一在戒场。二在空地。三在大界。四在界外。若无戒场二处各集。若小界者既不立相直指坐处。无外可集。若论自然。随处远近则有四别。谓聚落兰若道行水界。皆不为物造。随人所居即有分局。故曰自然。当律无文。诸部详用。初聚落中有二。若可分别者。十诵云。于无僧坊聚落中。初作僧坊未结界。随聚落界。是僧坊界(下文齐行来处。此制分齐。四分聚落界取院相)。此内不得别众。问兰若处有僧坊。欲结界何处集僧。答十诵云。随聚落即僧坊界。今周匝院相与聚落之相不分。不须五里集人。故下文无聚落兰若初起僧坊乃云一拘卢界。故知先有僧坊即同村界。律中僧村四相二界不别。必院相不周乃可依兰若集僧。若聚落有僧不可知者。僧祇中。若城邑聚落界分不可知者。用五肘弓七弓种一树。齐七树相去使异众相见。不犯别众各得成就。准相通计。七树六间得六十三步。不同前解七间七十三步半。如义钞废立。二明兰若者。统明兰若乃有多种。谓头陀寄衣盗戒僧界衣界难事。且明僧界。余下随明。兰若一界诸部不定。多言僧界尽一拘卢舍(明了论疏云一鼓声间)。杂宝藏中翻为五里。相传用此为定。若有难者。如善见云。阿兰若界者。极小方圆七槃陀。一槃陀二十八肘。若不同意者于外得作法事。计有百九十六肘。肘各尺八。总有五十八步四尺八寸。三道行界者。萨婆多云。比丘游行时。随所住处纵广有拘卢舍界。此中不得别食别布萨。亦不明大小。此论解十诵。律文云。六百步为拘卢舍。四明水界者。五分云。水中自然界者。若在水中行。众中有力人水洒及处。善见云。若掷水若散沙。已外比丘不妨。取水常流处。深浅皆得作自然。潮水不得。若船上布萨。应下碇。不得系着岸及水中树根。谓与陆地界相连。若水中石木树等悉是水界。谓离陆地者。今更总论二界之体。若三种作法。随处限局。不约方隅。若论自然则有不定。若聚落中界分可知。随其分齐亦无方圆。不可分别人解不同。问为身四面各取六十三步。为身一面取三十一步半耶。答四面各取六十三步。故彼文云。七树之间异众相见而不犯别。此二众相望不论界相。问彼此俱秉羯磨。自然定量若为广狭。答诸说不同。今解彼此二众各一面有三十一步半。通就二众则六十三步(此自然常有。不问秉法不秉法。界恒随定)。故僧祇中异众者。望二处比丘身也。今若界外无人。则身面各三十一步半。是随分自然。若有人者。但令异界自然在我自然界外。无错涉之过并成法事。今行事之家恐有别众。但为深防故于方面各半倍之。实而言之。各半减是。故萨婆多云。比丘随游行住处有纵广自然界。问自然界者。为方圆耶。答昔云定方。今解不然。若界方者。四维有余。则无教可准。今言。自然界中不定方圆。若四面四维各无异界。此界定圆。若有别界。则尖斜不定。故十诵云。方各一拘卢舍者。谓身面所向之方。非谓界形畟方也。文云弟子随师。方面游行可亦不得四维也。五分亦云。去身面拘卢舍也。善见亦云。方圆七槃陀界。文自明矣。乃至结大界以三由旬为量。明了论云。合角量取三由旬也。故广引诚证。定方须废。二明用僧分齐。此宗四种论僧。泛论僧义。并取四人已上能御圣法辨得前事者。名之为僧。若狂乱睡眠所为之人通及能所相有乖越。不入僧数。通而辨僧则有七种。始从一人乃至二十人各有成败不同。广如别钞。初明四人僧者。谓说戒结界等事用之。二五人僧者。谓边地受戒自恣等法。若据僧祇。舍堕忏悔五人僧摄。谓受忏悔主作白和僧为他所量。不入僧数。今以当宗不了。僧祇为定。三十人僧。谓中国受戒。四二十人僧。谓出僧残罪也。前之四僧若取能秉法名僧。四人实辨一切羯磨。今随事用故须三别。又前四人若据自行。以成僧体并须清净。以犯小罪不应羯磨故。若论众法。则有二别。若为说戒忏悔灭罪必须清净。以有犯者不得说戒不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他解罪故也。若受戒等生善门中。但取相净。便堪足数。前人尊仰便成法事。故开停僧残行法。犯戒和尚但令不知应受戒事。萨婆多云。不得用天眼耳知他恶法。但以肉眼见闻等。广如足数法中。 足数众相篇第三(别众法附) 上已明其来集。而用僧须知应法。若托事无违。虽非僧体而堪成僧用。必于缘差脱。不妨清净入非僧摄。以此二途故。当料简使是非两异取舍自分焉。就中例四。初明体是应法。于事有违故不足数。二体境俱非。虽假缘亦不足数。三体非僧用。于缘成足。四约缘有碍。不妨成法少分不足。初明是净僧相违故不足者。四分不足数中。所为作羯磨人。神足。在空.隐没.离见闻处.别住.戒场.上六人。余者非无此义。故舍戒中。颠狂哑聋中边死人眠人自语前人不解并不成舍。谓不足数也。今取他部明文证成。十诵中。睡眠比丘若闻白已睡者。得成摈人未白前睡不足数也。乱语人愦闹人入定人哑人聋人具二人狂人乱心人病坏心人树上比丘十二种人。摩得勒伽。重病人边地人痴钝人等满众自恣。一切不成。余同十诵。僧祇中。与欲人若隔障。若半覆半路中间隔障。若半覆半露伸手不相及。露地伸手不相及。乃至行作羯磨坐。则成别。住坐卧互作。广如别众中。义加醉人自语不解颠倒异言前人不练不解之人。是不足摄。就中相隐难知者随初解析。初言所为作羯磨者。以此人是乞法之人。为僧所量不入僧限。若通四内若将入数。僧不满四。唱羯磨时以所牒人不入僧用。若尔四人受日四僧不列。亦应得成。答一人所为。三非僧。故不能秉法。文不列者事同五人并是所为。故四人僧者直取能秉。不同说戒结界所为则无正作法者为僧作故。神足在空。毗尼母云。空中无分齐故。与陆地别也。隐没者。谓入地也。井窨之类有僧。是别非足。离见闻者僧祇中。谓同覆处离见闻。其相如室宿中说。此谓离比座见闻。不取说戒师羯磨者见闻也。如义钞说。别住者。昔云同一界不尽集。今谓界外比丘滥将入数。非谓眼见在界外。以界分不知冥然在外作法不成故云不足。戒场上者。由前外界不成。谓言在内者得。此二界同在自然。不同一相。是别界故。睡眠乱语愦闹入定等由本无心同秉法故。十诵中。证他受戒各各入定乱语等不知羯磨成不。佛言并皆不成。准此僧数必多者亦许成就。纵在房中睡眠醉乱者理亦开成。余同羯磨法中说。哑聋等三由根不具不成证故。大德僧听不忍者说并阙二能故不足也。准伽论云。若闻大语声者。得成法事。狂等三人由心无记故不足。若准律中。常忆常来不忆不来此之二人既不得法。初人成用。后人不足。若互忆忘及来不来未得羯磨不得别他。若得羯磨纵使病差则通不足。痛恼心乱例同狂三。重病人者由心昏沉不乐无情缘法。边地人者言不领当中国之人亦不足边。必后知语二通相足。痴钝人者不知言义未了是非。则非断割之匠。必言解羯磨齐文而已。亦开成足。与欲之人心同身乖。言隔障者。谓同障覆而别隔者不成同相。或言露地而隔者。半覆中间障。若伸手不相及者。谓半僧檐下。半僧阶下。中间施隔。或复无障伸手不及。并非同住之相。言露地伸手不及者。此言相显。覆处不须。露地加法必须相接。说戒羯磨等师并在僧一寻之内令伸手相及。所为之人虽非数限。亦须相内。二由具二非假缘不足者。四分中。若为比丘作羯磨。以比丘尼足数。式叉尼。沙弥沙弥尼。十三难人。被三举人。灭摈。应灭摈人。二十二种。问犯边罪等十八人及尼中四人。为自言故不足。为体不足。答解者多途。今言。此等体既非僧。若僧同知故不足数。必不知者成足。如与欲中不同。前门中知与不知俱不足数。故不持戒和尚中四句料简。前三句由不知故得戒。第四句由知从此人受戒不得故不足数。所以文中及十诵并安若言等。昔人以体不合故不足。即将破戒和尚在十人之外。此非正解。何者。若不知犯。则不得辄用他部。以四分制十人僧。若知他犯。羯磨则不得牒。以实知非比丘故。十诵中加一白衣。亦不入数。上明僧相。并形同出家。相有滥故。得共法事。必着俗服相形明了。亦无同法之义。十诵白衣谓本受戒不得者。亦有受后难缘须着俗服者亦应同法。由本是僧即知。作法之时穷问。界内俗人之中颇有曾受具戒不舍者。不要答无者方无别众。三举之人。谓不见不忏恶邪不舍。广如众网中。灭摈者。谓犯重已举至僧中白四除弃也。应灭摈者。亦犯重已举来至僧因有难起未得加法。故律名入波罗夷说中。若虽犯重。僧未委知。而别人内知。未被紏举。或不自言僧不知。犯重众内一人知者则非僧数。并入应灭摈中。第三体虽非僧。托缘成用。即前门中人。据未自言已前。同僧法事并皆成就。若虽言竟无人知者亦成僧用。由相中无违便得辨事。故律中犯戒和尚由不知故得成法事。乃至边罪并安若言等。文云。当以肉眼知他持犯等。十诵云。若犯重罪人。贼诈作比丘。本白衣时破戒人等。若先言有是过。作羯磨不成。若不言者。一切成就。萨婆多以有天眼者不说人恶。乃至若听以天眼耳看僧净秽者。人谁无过。但有大小无往不见。若开说者。则妨乱事多。故不听说。言自言者。谓告人云我犯淫盗之类。四体虽犯法得成僧事。四分中诃责摈出依止遮不至白衣家等四人。应一切羯磨。但为僧治。故不得诃。覆藏本日治六夜出罪等四人十诵中行覆藏竟本日竟六夜竟合七人。不足僧残等羯磨。不妨应余法事。次明别众(谓同一界住相中有华不同僧法。故云别众也)。有二。初明别相。后明成不。初中四分云别众者。应来者不来。是身口心俱不集。二应与欲者。不与欲来。是身心不集。三现前得诃人诃。谓心口不集。反此三种则成和众。谓初人三业俱集。中者心口俱集。后人身口集。而心不集默坐不诃亦名和合。故文云。应诃者不诃。又云。舍利弗见众僧如法羯磨而心不同。应作默然是如法也。又六群比丘往说戒处不坐。佛言非法。五分中背说戒羯磨坐卧等是别众。僧祇中行作羯磨坐则别众。四仪互作十二种人。别众多相。理须明委。然与不足数中递相交涉。且大分二。若身不至僧中是别众摄。虽至僧中不足他数是不足数。然不足之人名通净秽二人(净僧睡定身不至僧亦不足也)。别众之称唯据清净一色。义张四句料简如别。若论学悔是不足限。必无解法亦开秉之。别亦无过。则中间人也。二解成不者。若别犯下四篇。是别众摄。别犯初篇。纵谓净想亦成法事。终是体坏无任同住。文云。无比丘有想。羯磨成而犯罪。以心不同。审知有犯。随意别之。十三难人尼等四人三举三狂等并聋哑之类。或本非是僧。或中途被罚形差。病报缘碍故开。凡此等人未论足别。若对首作法。前境滥真。例取僧中。今行事者多有别相。更显明之。众取威仪相同不用心顺。言威仪者。如僧祇中。行作法事坐则非法。五分病人背羯磨。佛言别众。四分六群不坐。佛诃责之。理非和相。别众中说。如行时食食住则犯足相同僧祇。二心虚实者。但令相顺心违亦成证法。文云。现前应诃者不诃。又云。见如法羯磨而心不同。如前所列。若作法时问僧云。僧今和合何所作为。答云。某事羯磨。且待答者坐竟方始作白。广有废立如义钞中。就僧坐中听有立者除被治人。以是所为作羯磨者不足僧数。余有所为坐乞如法。文义明说。秉羯磨人中除二种人。一威仪师立秉单白。为僧所使不得辄坐。二开立说戒。为令众闻。自余一切皆须坐秉(必有余缘行卧亦得)。 受欲是非篇第四 夫事生不意法出恒情。故对情而顺其心。心顺则于法无失。故名欲也。然则情事相反。故立法以捡之。捡则有事必明。若明故对门而辨。初明其缘。后明欲法。初中有三。一制意释名明体。二有开遮。三定缘是非。初中制意者。凡作法事必须身心俱集方成和合。设若有缘不开心集则机教莫同。将何拔济。故听传心口。应僧前事方能彼此俱辨。缘此故开与欲。释名者。凡言欲者。多以希须为义。欲明僧作法事意决同集。但由缘差不遂情愿。令送心达僧知无违背。故摩得伽云。云何名欲。欲者所作事乐随喜。共同如法僧事。十诵云。欲名发心。如法僧事与欲名为欲法。辨体者。欲之所须有二。自有僧私同须。如说戒自恣等。以佛制有时限一切同遵。若叛有罪。自有单僧须者。如受戒舍忏等。僧须我和。我不必须。佛不正制也。二明开遮。律中唯除结界。余并开之。虽非明文。以非制故。三缘是非者。若有犯戒事非法缘而与欲者。由事非故不合不成。若准文中。但云佛法僧塔看病人六事是缘。文具正列。而六群作衣说欲。虽非正制。僧受行之。僧祇等律守房等缘。并如别显。比者比丘多慢斯法不思来业妄行圣法。谓无病言病。不净言净。不欲言欲。令他。传此妄语对众。而说。随僧多少一一人边三波逸提。所传之人知而为告一一三罪。恶业不轻。何为自怠。二明欲法。就中分三。初明与法。二明失法。三明遇缘成不。就初又分二。前明与法。二明说法。初中四分文不具足。义设云。大德一心念。某甲比丘如法僧事与欲清净一说便止。准僧祇三说成就。今约四分文中。但一说成者。皆无结略之文。三说成法方云。第二第三亦如是说。准白二羯磨说净等法。依文直成。不须云云取他外部。问此欲辞中不称佛法僧事者。解云。称者人语。不称正本。问说不称。欲法成已不。答成也。由羯磨中不牒此说欲之缘。律中若不记姓名。当说相貌。犹不记者。当言我与众多比丘说欲等。问欲与清净同异云何。答欲应羯磨。清净应说戒。若说欲之时并须双牒。由文正制。不同僧祇犹行废教也。言如法僧事者。简非法事不须欲也。若非法缘如众网中。此但言如法。则令僧诸法事皆通作无障。上明自说。今言兼他者。谓受欲已更忽缘碍。欲转与他。毗尼母云。得齐七反。说辞云。大德一心念。我某甲比丘受某甲比丘欲清净。彼及我身如法僧事与欲清净一说。问与欲之相若为成不。答四分中但有病人说欲法。而文有具缺。良以病有轻重故也。文云。若言我说欲。若言与我说欲。若云为我说欲。若现身相。若广说欲等五种也。前四唯重病人。后广说者健病俱用。五分断事中说欲起去文中如此律广说相似。又无略文。比人行事或有缘者嘱信受欲。及语沙弥令传至他。或有非缘直云为我说欲者量恐不成。故四分病人中。若不口说不现身相并皆不成。今健人用病者法诚难定指。问现相若为。依如五分。病人不能口说。听现身相与清净欲。若举手若举指摇身摇头乃至举眼得名清净欲。律文如此。而取欲者须知同别之相方得成就。若违心不同而现相者。虽取不成终为别众。二明对僧说法。应至僧中羯磨者言不来者说欲。即具修威仪说云。大德僧听。某甲比丘我受彼欲清净彼如法僧事与欲清净。若众多比丘随能记者一时合说。若受他欲来。自有缘事对僧说者言。大德僧听。我某甲比丘病患因缘。某甲比丘僧事因缘。我受彼欲清净彼及我身如法僧事与欲清净。说讫即出。若自有缘事。欲说付僧者。当自来僧中说云。大德僧听。我某甲比丘如法僧事与欲清净。四分无文。僧祇云。病比丘与比房比丘欲不受之。即自入僧中。上座前说。佛言善作如法。但不受者得罪。问对僧说欲其相云何。答行法不同。或一时来至僧前。礼已同时而说者。或直来僧前一一说者。或在座一时说者。或下座一一说者。据文并成。准我与众多欲文及故不说等。皆成。若取义意者。律中开成由有忘误。或复得罪故。有成文必无正缘不得通用。约准外宗。一一说是。五分云。令至如法僧中为我称名字说及捉筹。若不如是一一皆不成。僧祇云。不得趣尔与人欲与堪能持欲入僧中说者。其受者应自思惟。我能传欲不。义评云。凡取欲者恐有别众。不集令其送心僧知无乖。方乃加法。今一时总说。言辞闹乱。何得委知不来集者。五分僧祇明文令在上座前称名字说。意亦可见。四分文云。应更相捡挍知有来不来者。此言弥显。二明失法。谓受欲已遇缘便失。不简病人之所及以僧中。今统明失法。四分有二十七种。受他欲已自言。我是十三难人三举二灭十八种人。由自陈故非是僧用。若不自言。相中同顺。如足数中。五分云。自说罪人。不名持欲。反上即成。十诵取欲清净人。始取时若取竟自言。白衣沙弥非比丘。乃至十三难。皆名清净欲不成。不到僧所。又有七种。若命过。若余处行。若罢道。若入外道众。若入别部众。若至戒场上。若明相出。言余处行者。谓出大界外余道行也。昔解云。受欲已在寺内余房行者失欲。此非解也。自恣明文无余处行。改为若出界外也。明相出者。谓后夜受欲羯磨在明故失欲也。问此律宿欲不成者。若明相未了。羯磨已竟。而说戒自恣未竟。得经明不。答不成。故僧祇中。若七万八万人自恣。恐明相出者。应减众界外自恣。四分中若明相欲出开略说戒。故知宿欲不被所为事也。四分又有三种。谓神足在空隐没离见闻处。问为俱离失互离失耶。答俱离失也。互则不定故。文中若众大声小不闻说戒。令作转轮高座立上说之。此则见而不闻也。又如多人说戒。何由并得见作法者面。此则闻而不见也。离此二人则名失欲。必互离有失。据隔障等之缘。前言离见闻失者。通望比座展转离也。如五分解。谓同覆障。相离虽说不成。僧祇五种。谓隔障等。如足数中说。五分断事时。若在屋中。随几过出。若在露地。去僧一寻等并失。若房小不受僧者。听在前后檐下庭中坐。虽不闻羯磨声得成。又有七人。尼等四人狂等三人。皆不成欲。僧祇多种。一在界外与欲。二持欲出界。三与欲已自身出界。四与欲已自至僧中默然还出。五持欲至。僧因难惊起。无一人住者名坏众失。有人住则不失。余同当宗。十诵与别住人失欲。即覆等三人。上来诸列皆不成欲。说亦不成。知而故为。反自受罪。文云。皆不成与欲。当更与余者欲。三明遇缘不说成者。文云。若受欲人若睡若入定若忘若不故作。如是者成。若故不说得罪。而不知成不。理亦应成。在开缘明也。并谓在僧中。若在中道并名不到。四分云。若病重者应扶舆来僧中。若虑增动。僧就病者所围绕作法。若病者多不能集者。僧出界外作羯磨。以更无方便得别众故。若受欲已欲至僧中。道逢诸难。便从界外来至僧所。与欲清净得成。必界内有难不往僧所。僧又不知羯磨成不。文云。有比丘无想作法不成。问与欲已事讫不来。犯别众不。答不犯。以情和到僧。而不将欲缘为羯磨事。文云。若事休应往不往。如法治不云法不成就。若尔受日出界而事休法谢者。答受日文中牒事。故前缘废法谢。此受欲法不牒事。故缘谢欲成。 通辨羯磨篇第五(明了论疏翻为业也。所作是业。亦翻为所作。百论云事也。若约义求。翻为辨事。谓施造遂法。必有成济之功焉) 僧为秉御之人。所统其唯羯磨。方能拔群迷之重累。出界分之深根。德实无涯。威难与大。而世尊栖光既久。遗法被世。可得而闻。但为陶染俗风情流鄙薄。言成瓦砾妄参真净之文。行乃尘庸虚沾在三之数。致使教无成辨之功。事有纳非之目。并由人法无宗辖。得失混同归焉。故律云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是渐渐令戒毁坏以灭正法。当随顺文句勿令增减违法毗尼。当如是学。虽复僧通真伪。于缘得成前事。羯磨亦漏是非。而乖违号为非法。今欲克翦浮言。发扬圣教。统辨进不。总识科分。后有事条。案文准式。就中分为二。初明作法具缘。后明立法通局。并曲解羯磨。初中统明羯磨必有由渐。且分十门。一法不孤起必有所为。谓称量前事则有三种。即人法事也。人谓受戒忏悔等。法谓说戒自恣等。事谓地衣等。或具或单乍离乍合。必先早陈是非须定。二约处以明。谓自然界中唯结界一法。余之羯磨并作法界。故僧祇云。非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。谓敷座打相量僧多少观时制度等。四僧集差别。须知用僧进止简德优劣。五和合之相。众中上座略和众情告僧云。诸大德僧等莫怪此集。今有某事。须僧同秉各愿齐心共成遂也。须知默然诃举之相。如前说。六简众。云未受具出即随次出。如沙弥别法中。余有住者须明足数不足之相如前说。七与欲应和。须究缘之是非成不之相。广如前列。八正陈本意。谓作乞辞等。于中有四。一顺情为己多须前乞。如受戒舍忏等。二违心立治及无心领者则无乞辞。应作举忆念证正知法。三僧创立法必托界生。则竖标唱相。四僧所常行。谓说戒等。则行筹告令。九问其事宗。云僧今和合何所作为。谓上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。谓必双牒事法告僧令知。不得单题。如云布萨说戒也。上来十门总被一切作羯磨者。若随事明或具九缘。如结界无与欲也。又如受日差遣。无有乞辞等。并倒准知。广如别法。二明立法通局者。于中分二。初明相摄分齐。二别举成坏。就初总明一切羯磨必须具四法。一法二事三人四界。第一明法有三种。一心念法。二对首法。三众僧法。且列三位。言三名者。心念法者。事是微小。或界无人。虽是众法及以对首亦听独秉。令自行成无犯戒事。发心念境口自传情。非谓不言而辨前事。毗尼母云。必须口言。若说不明了作法不成。言对首者。谓非心念之缘。及界无僧并令对首。此通二三人或至四人。如下说也。谓各共面对同秉法也。言众法者。四人已上秉于羯磨。此是僧之所秉故云众法。上略明相。今曲枝分则有八种。初就心念有三。一但心念法。二对首心念。三众法心念。言但心念者。唯得自说。有人亦成。数列三种。谓忏轻吉罗说戒座上发露及六念也。二对首心念。谓本是对首之法由界无人佛开心念。且列七种。四分中有安居。十诵有说净受药受七日。五分有受持三衣及舍三衣。善见受持钵也。三众法心念。谓本是僧秉亦界无人故开心念。四分说戒自恣外部受僧得施及亡人衣。二对首法中有二。一但对首法。二众法对首。初中以是别法不开僧用界。虽成众亦自得成。总依诸部有二十九。受三衣。及舍。受钵。及舍。受尼师坛。及舍。受百一供身具。及舍。舍请。舍戒。受依止法。衣说净。钵说净。药说净。受药。受七日。安居。与欲。忏波逸提。忏轻偷兰。忏提舍尼。忏重吉罗。发露他重罪。及自发露六聚。僧残中白舍行法。白行行法。白僧残诸行法。白入聚落。尼白入僧寺尼请教授作余食法。且论略尔。二众法对首。同前众法心念中。次明众法有三。一者单白。事或轻小。或常所行。或是严制。一说告僧便成法事。二者白二。由事参涉义须通和。一白牒事告知。一羯磨量处可不便辨前务。通白及羯磨故云白二。三者白四。受戒忏重治举诃谏事通大小情容。乖舛自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前单白故云白四。若就缘约相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更张犹有。单白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二则百八十四法。问耳闻百一羯磨。今列不同者。答此乃总标。非定如数。亦可引用十诵。彼则定有百一。上明摄法分齐。即须明非相。但钞意为始学人本令文显而易见。故不事义章一一分对进不。必欲通明须看义钞。今直论是非。谓上三法离则八种。具明别。相若一事差互不应八条。并入非中不成羯磨。若欲通知。细寻此门上下横括。庶无差贰。问别人之法何名羯磨。答四分三语中及白衣说法中言是羯磨。十诵对首心念分衣佛言是名羯磨。二就事明者。谓羯磨所被之事。更不重明。即辨非者。所被事中通情非情。并令前境是实片无错涉皆成法事。若一缘有差悉并不成。何者是也。如人法中。不覆藏者与覆藏羯磨。不善非法不成。此谓无事有法。如瞻波中。应与作诃责乃作摈出。此谓有乐有病。施不相当。佛判不成。故知事者必须据实方称圣教。且约一事。余者例之。如实犯罪自言不犯。实不犯自言犯等。并名非法。若实言实方为相称。而彼自言还臣所为之事若泛臣余罪不为自言。非情事中二房羯磨妨难不成。离衣杖等必须两具。此并律之诚文。临事无忘失矣。三对人明者亦有三人。初辨僧者。僧中有四。如前所说。唯秉羯磨。界中有人。并须尽集。若不来者便成别众。如足数中。但得御于众法。已外对首心念法之与事决定不得。二三人中具立二法。若作众法对首两界无僧尽集作之。若数满四则不成就。更须改法。若作对首之法。两人各作不相妨碍。必有边人有须问者。若三十舍忏须问边人。九十单堕但对即得亦有通须问者。谓同覆处露地寻内故须问之。必在外有障亦不在通问。若持衣说净不论通别。若是心念一向非分。必有其事随缘作之。一人心念独在界中。若作众法心念对首心念。并界无人方成此法。若有一人名非法别众若据所秉。如前法中。若作但心念法不论同别。四约界者四种自然。羯磨法中唯作结界一法。是僧执御。已外对首心念二法及一二三人众中杂法四人自恣并得秉之。俱须尽集。二者作法摄僧界者。亦通二人。法通三种。就法界中分为五位。一难事受戒小界。二因难事自恣。三数人说戒。此三小界因难曲开。但作一法后必闲豫不开作之。故文中结已即解。非久住法也。四者戒场。本为数集恼僧故开结之。唯除说戒自恣乞钵舍忏亡人衣法受日解界结衣界并解结净地受功德衣等。五者大界。就中并有通塞。随相可知。二别举羯磨明其成坏。法不孤起。终须四缘。随义明非不过七种。先就但心念法以解七非。乃至白四类七可解。初明七非者。一者人非。谓以此法对人而作。二者法非。口不言了法不称教。三者事非。谓重吉罗用责心悔。六念等事一一非法。妄牒而诵。不成有罪。四者人法非。不妨事如。五者人事非。不妨法如。六者事法非。不妨人是。七具三非。并同上。余则例之。二对首心念亦具七非。数同于上。随事对法各有别相。且举安居一法。余则例之。一者人非。谓界中有人。别众而作自不依他等。二者法非。口说错脱文非明了等。三者事非。时非夏限。处有难缘。不依佛制。四非已下类前可知。三众法心念如说戒等亦具七非。一者人非。界内别众自犯六聚。二者法非。不陈三说。或有漏忘。三者事非。众具有阙时非正法。四非已下如前例之。四但对首如持衣法。一者人非。所对之人犯戒非法有诃者诃。二者法非。陈受非正或诃不止。三者事非。五大色衣及以上染财是不净之例。四非至七如前例知。五众法对首如自恣等。一者人非。四人秉法。第五受欲。或非净戒知而同法。二者法非。互不相陈。说不明了等。三者事非。时非夏末。众难不具等。四非已下亦如前例。六者单白如舍堕法。余例取解而各不同。一者人非。界内别众人非清净等。二者法非。轻重同法。持犯不分。妄陈言说。三者事非。财非合舍有过不陈。界非作法。衣物不集。妄辄托人之类。四人法非已下可解。七白二中如结界法。一者人非。不尽标尽相而集。界内别众得诃人诃。二者法非。唱相不明作法闇托。又诃不止等。三者事非。标相及体三种分齐混然一乱不知彼此。二界错涉重结交互遥唱遥结之类并不成就。余非例知。八者白四如受戒法等。一者人非。受者遮难。界中不集。僧数有缺。人虽五百。一一人中五十余法简之不中通非正数。二者法非。受前进止八种调理。及论正受执文无差等。三者事非。界相不明。衣钵非己之类。余非例前。余之正法乃至心念当法自成不相通练。别众一法多或通之。广张非相如义钞也。次释羯磨正文。令知纲要识解通塞。若不具明见增减一字。谓为法非。然其非相唯在一字。然须知处所不得雷同。或依文谨诵。曾不改张有无。或第二第三亦随略说。或无文称事。有文无事。俱有俱无。未能增减。致使旁人加改。重增昏乱。或复闇诵不入心府。临事致有乖违。于即对众之中执文高唱。如斯等事呈露久闻。岂不以愚痴不学自受伊责。亦有转弄精神。观事乃同于法。而人事两缘冥逾梦海。量时取法全是师心。照教教称不成。结罪罪当深罚。是以同法之俦幸宜极诫。若作羯磨人要须上座。故律云。应作羯磨者。若上座次座。若上座不能当出言语。持律者作。已外不合。今正释文。且就说戒单白及受戒羯磨具解二文。余则例解。就单白说戒中分五。一大德僧听者告众。敕听令动发耳识。应僧同法。二今僧白月十五日布萨说戒者正宣情事。白众委知。三若僧时到僧忍听。正明僧若和集谛心审听量其可不。僧时到者。谓心和身集事顺法应也。忍听者。劝令情和听可勿事乖违。四布萨说戒者。重牒第二根本白意。决判成就忍可所为也。五白如是者。事既和辨。白结告知。次就羯磨法中明者。且约受戒白四内。上已明白。恐新学未悟。略复述之。各有其志也。白中还五。一大德僧听同上。举耳劝听。二是沙弥某甲从和尚某甲受戒乃至三衣钵具。和尚某甲者。此同上。牒其缘兆。正宣情事。令众量宜。三若僧时到僧忍听同上。心事既和愿僧同忍。四僧今授某甲具戒和尚某甲者。正明忍可所为决判根本。五白如是者。表众令知。此之白文与前单白文义略同。依之可解。次解羯磨。就中分二。初正决根本。二僧已忍下结成上文。前中有三。初大德僧听者。告众重听事既非小。谛缘声相决判之缘。二此某甲乃至谁诸长老忍。正辨牒缘及以根本。谓僧今与某甲受戒等。量其可不。三僧今与某甲受具戒乃至谁不忍者说。单牒根本决判成就。第二第三亦如是者。一则事不成辨。多则法有滥非。轨刻令定限至于此。二结劝云僧已忍与某甲受具下至如是持。此直付嘱结归。不关羯磨正体。就中加三法料简。一增减。二通塞。三是非。初中若事轻小无有缘起则无乞辞。又不牒事则白中五句除第二句。但四句成白。乃至白二类例除之。余则一准。二明通塞者。单白文中第一第三第五文义通一百三十四法。更无增减。第二第四句由各随事故称缘。而牒文随事显故限局也。义存告众决判成就故通一切。就羯磨中。大德僧听谁诸长老忍不忍者说僧已忍下文义俱通白二白四。中间牒缘牒事随机不同。文局义通。类之可解。若镜此义。得缘便作。不须看文。不了前缘。诵文亦失。三是非者。白中文义俱通三句。羯磨之中文义通者头尾一言。不可增略。必须通诵。缺剩不成。余之文局义通但令顺事合宜片无乖降。增繁减略诂训不同。而文义不失并成正法。类准诸部。羯磨不同及论义意亦无有少。至如翻译。梵汉音义全乖。诂训所传非无两得。故例成也。问世中时有白读羯磨。作法成不。答不成是定。虽无明决可以义求。然羯磨戒本作法相似。戒本必令诵之。羯磨岂得白读。故四分僧祇。半月无人诵戒。应差向他处诵竟还本处说之。不得重说。乃至一人说一篇竟。更一人说。若不能诵者。但说法诵经而已。准而言之。若得读者执文即得。何须如此止不读之。又俗中咒术之法读文被事皆不成就。但以法贵专审。令背文诵持心口专正加事便易。必临文数字出口越散。故佛法中咒术诵者加物遂成。未闻读咒而能被事。羯磨圣教佛制诵持。况于咒术律序自显。必不诵者终身附人。余亲问中国三藏京辇翻经诸师云。从佛灭度来无有此法。问僧尼更互得作几法。答律中十诵尼为僧。作不礼不共语不敬畏问讯。此三羯磨不须现前自言。僧为尼。亦得三法。谓受戒摩那埵出罪。余不互通。问得对尼等四众及以白衣作法不。答不得也。律令至不见不闻处方作羯磨。除所为作羯磨人。摩得伽十诵云。白衣前说戒成者。除为瓶沙王等。除王眷属民将。独为王说。令心净故。问羯磨所被几人。答不同也。若谏喻和诤得加多少。至于治举乞为不得至四名非法也。四分难事得二三人一时受戒。五分通诸羯磨不得加四。毗尼母云。诸比丘集作非法事。若有三四五伴可得谏之。独一不须谏也。何以故。大众力大。或能摈出自得苦恼。故应默然不言。四分中十五种默。大同于此。广如众网中。问羯磨竟时其文何所。答解者多途。今一法以定谓第三说已云僧已忍与某事竟。此时羯磨竟。不同前解第三说已名为竟也。故律云忍者默然不忍者说。今即说。其不忍之意便成诃破。必其忍默三说已无诃亦成。任意两得。余广如义钞。 四分律删繁补阙行事钞卷上

大乘起信论裂网疏卷第三

大乘起信论裂网疏卷第三 灵峰蕅益沙门智旭述 二释不觉义二。初总明不觉依觉故无实。二别示不觉虚妄相。今初。 不觉义者。谓从无始来。不如实知真法一故。不觉心起而有妄念。然彼妄念。自无实相。不离(真如)本觉 此心前际决不可得。故云从无始来。真如但有性德随缘之能。未有修德照性之智。故云不如实知。虽有八识。及诸心所。体及相见。四分差别。但如幻事体即真如。故云真法一故。只此不如实。知便是无始已来从未悟故。名为根本不觉。亦名无始住地无明种子。此种虽在第八识中。不与第八现行相应。所以下文。名为不相应无明也。由此无明种子。令前七识心。非起似起。由八识心起现行故。便有遍行别境等诸心所法相应俱起。故云有妄念也。然此心王心所若种若现。并是无始法尔成就。并揽真如全体为体。别无自体。故云自无实相。不离本觉。此本觉字。即指真如。不指赖耶识中无漏种子。盖真如虽遍为迷悟依。非觉非不觉。而不觉违于真如。故但得云无实。觉则顺于真如。真如本无不觉。故或有时。即呼本觉为真如。或复有时。即呼真如为本觉也。问。即谓妄念不离无漏种子。亦何不可。答。约真如门。理实无碍约生灭门。则无漏种。不生有漏现行故也。况无漏种。亦非真如之外。别有实法。但此真如理性。虽无始来从未曾悟。法尔有此应正了知之理。即目此法尔应正了知道理。名为无漏种子。今无明但是不了真如而起。非谓应正了知道理之上。反能生于不正了知也。 犹如迷人。依方故迷。迷无自相。不离于方 东西定方。以喻真如。如其定方而正了知。以喻觉义。迷东为西。以喻不觉妄念。方非迷悟。为迷悟依。悟方之时。方外别无悟相可得。以喻如外无智。迷方之时。方外别无迷相可得。以喻真如之外。别无妄念。是故妄念自无实相也。问。若言东西有定方者。何故大智度论破云。若以日出处为东。则俱卢洲日。于此处没。复名为西。胜神洲日。于此处午。复名为南。牛货洲日。于此处成半夜。复名为北。今言定方。如何可通。答。大凡譬喻。皆就目前人所共知。以易例难。以浅况深而已。如满月喻面。岂可求其眉鼻。雪山喻象。岂可责其尾牙。然即汝所引。益显妙义。若就此洲。则东西有定。定方之外。无别知相。可喻如外无智。若约四洲。则东西无定。各随 众生所知立名。所知之外。无别实方。可喻智外无如。若互夺则两亡。故云。都无所得。离二取相。若双照则宛尔。故云。唯有如如。及如如智也。问。譬如迷方。须人指示。众生无始已来。从未曾悟。则最先一 佛。仗谁指示。答。约真如门。尚无成佛与不成佛。何有先后。约生灭门。则譬如旷野迷方。无人可问。但当谛观日影去来之相。便识东西。众生亦尔。若能谛观生老病死之相。便能觉悟。故紫柏大师云。最先一佛。以苦谛为师也。 众生亦尔。依于(真如)觉(性)故。而有不觉。妄念迷生。然彼不觉。自无实相。不离(真如)本觉。复待不觉。以说真觉。不觉既无。真觉亦遣 此以法合喻也。觉及本觉。即合方字。仍指真如言之。复待不觉以说真觉。谓犹迷方而说悟方。此真觉字。即指究竟始觉言之。始觉合本。无复本始之异。本觉即真。无复理智之分。故云真觉亦遣也。初总明不觉依觉故无实竟。 二别示不觉虚妄相 复次依放逸故而有不觉。生三种相。不相舍离。一无明业相。以依不觉。心动为业。觉则不动。动则有苦。果不离因故。二能见相。以依心动。能见境界。不动则无见。三境界相。以依能见。妄境相现。离见则无境 释此为二。一约无始无明释。二约现前观照释。一约无始释者。众生无始已来。法尔有八种识。即法尔有诸心所与之相应。此心心所。并是真如不变随缘所成。以真如从无始来尽未来际。决无不随缘时。设不随染净缘造 十法界。何以显其不变之德但无始来。从未悟故。未有净缘。秖随染缘。名为放逸。此放逸者。即是八种大随烦恼之一。于染净品不能防修。纵荡为性。增恶损善所依为业。故云依放逸故而有不觉也。不觉。即六七两识相应之俱住法痴。由其不能如实了知真法一故。遂使真故相无别之心王心所。幻成俗故相有别之各各四分。以内二分体。名为业相。以外二分用。名能见相及境界相。心王心所不起则已。起则法尔有此四分。同时俱起。不可分析别异。故云不相舍离也。一无明业相者。果报心心所体。依无明不觉而动。动即名业也。盖第八识体。纯是异熟无记报法。第七虽名有覆无记。与前六识一分无记报法。及彼相应报得心所。皆名为异熟生。此报法体。皆名为心。以依无明不觉而动。名之为业。心即证自证分。业即自证分也。觉则契会真如。故不动。不觉而动。则当体便是果报苦法。由动为因。显心苦果。故唯识论以第三自证分为能量。第四证自证分为量果。如镜面镜背。两不相离。故云果不离因也。二能见相。即心王心所现行起时。必有见分。能见于境。唯不动则无见耳。动即有见。非先动而后见也。三境界相。即心王心所现行起时。必有相分为所缘境。唯离见则无境耳。见即有境。非先见而后境也。夫唯不觉。故举真如全体。而为心心所之各各三相。若能觉知三相无相。唯一真如。则一切心心所之业相。即真如体。一切能见。即真如相。一切境界。即真如用。故前文云。若有众生。能观一切妄念无相。则为证得 如来智慧也。二约现前观照释者。若观一切妄念无相。则一念相应一念佛。念念相应念念佛。即名为不放逸。即名为觉。所谓具缚凡夫。能知如来秘密之藏。虽是肉眼。即名佛眼。并无三相六相。可以当情。苟一念放逸。失于观照。便有不觉。便令三相及下六相。纷然顿现也。除却现前一念无明所现九相。岂别有无始无明所生九相哉。 以有虚妄境界缘故。复生六种相 境界唯是自心心所相分。故名虚妄。所谓依他起性。如幻事也。以此为所缘缘及增上缘。复生六相。能生既是虚妄。则所生相。岂有实哉。然前三相。通于八识及诸心所。以心心所。定各有四分故。此下六相。则有局有通也。 一智相。谓缘境界。生爱非爱心 智相。即别境中之慧心所也。此相唯与前七相应。第七但缘第八见分。计为实我实法。生于爱心。爱即根本烦恼中之贪也。第六遍缘 三界一切境界。遍起爱非爱心。爱即是贪。非爱即嗔。前五各缘现在一尘境界。各起爱非爱心。然此智相。亦全揽真如为体。与前觉义。毫无差别。若能了达智无智。相即为证得如来智慧矣。 二相续相。谓依于智。苦乐觉念相应不断 相续有二义。一约心所。即受与念定。苦乐觉。是受。由念故不忘。由定故专注也。二约心王。即等无间意根。由智及念。助彼心王相续而起。假立前念已灭心王。名为意根。然第八第七。从无始来。法尔相续。不依于智。前六相续。并依智起。故云相应不断也。只此相续。实无体性。譬如一星之火。旋之成轮。火念念灭。不从此方转至余方。由其相似相续。妄睹为轮。心性亦尔念念寂灭。无相续义。迷情以为似常似一。名相续相。若能谛观相续无相。即为证得如来智慧也。 三执着相谓依苦乐觉念相续。而生执着 执着。即别境中胜解心所。及贪嗔慢等任运诸烦恼也。大凡一刹那心。生已即灭。无执着义。由其前后相似相续。乃有执着功能。此相唯是第六识有。以七八两识及前五识。唯缘现在一刹那境。无执着故。然如实观之。能执著者。即第六识见分。所执著者即第六识相分。见分刹那不住。何能执着。相分亦复刹那不住。何可执着。若能了知执着无相。即为证得如来智慧也。 四执名等相。谓依执着分别名等诸安立相 此即四不定中寻伺心所。及根本中五见等烦恼也。亦唯在第六识。然能执者。亦即见分。刹那生灭。无能执义。所执者。即若名若义自性差别。名中无义。义中无名。名义自性。了不可得。名义差别。了不可得。随心生灭。何可执着。若能了知执名等。相即是无相。即为证得如来智慧也。 五起业相。谓依执名等。起于种种诸差别业 能起业者。即第六识相应之思。所起之业。通前五识。言差别者。或起恶业。或起善业。或禅定业。即是三界诸有漏业。乃至出世无漏业。 菩萨利他业。皆名起业相也。然此业性。即是身表语表及与无表。且身表者。既非形量。亦非动作。亦非动因。但是假名。非实有体。次语表者。一刹那声。无诠表义。多念相续。似有诠表。便无实体。表业既无实性。无表又岂有实。若能了知业相无相。即为证得如来智慧也。 六业系苦相。谓依业受苦。不得自在 既造三界有漏诸业。则为三界业之所系。引业所招异熟总报。满业所招增上别报。通名果报 五蕴。乐是坏苦。苦是苦苦。不苦不乐是行苦。无常无我。所以皆不自在。乃至无漏及利他业。所感变易 生死。亦名为苦。亦不自在也。然此果报五蕴。色无自性。受想行识亦无自性。既无自性。体即真如。既即真如。便具无边德相业用。是则只此业系苦相。便是不可思议大乘。若能观此苦相无相。即为证得如来智慧也。奈何无明不觉。复依此身心而幻成业相等三相及与六相。 轮回是中自取流转也哉。 是故当知一切染法。悉无有相。皆因无明而生起故 此正结明三相六相。皆无实也。依于觉故而有无明。无明已自无实相矣。况依无明所生染法。岂有实哉。言染相者。智等四相是染惑。五起业相。是染业。此二并是染因。业系苦相。并苦果上所起三相。即是界内界外依正。为染果也。若因若果。皆因无明生起。譬如一翳在目。 空华乱舞。翳病若除。华元非有。无明不起。则苦即法身。惑即 般若。业即解脱。何一非大乘耶。二依义各释竟。 三总辨同异二。初标二释。今初。 复次觉与不觉。有二种相。一同相。二异相 前明阿赖耶识有二种义。所谓觉与不觉。今故约此辨同异也。真如不变随缘。既举体而为阿赖耶识。即举体而为觉与不觉。觉与不觉随缘不变。既举体依于阿赖耶识。即举体便是真如。今约随缘不变。生灭即真如故。名为同相。约不变随缘。真如即生灭故。名为异相。故上文云。二门展转不相离也。 二释二。初释同相。二释异相。今初。 言同相者。如种种瓦器。皆同土相。如是无漏无明种种幻用。皆同真相 无漏。即指觉义。无明。即不觉义。种种幻用。双指依无漏智所起不思议用。及依无明所起三相六相也。皆同真相者。并是真如下变随缘所成。是故随缘不变。一一无非全体真如。如土作瓦器。无一器而非全体是土也。 是故佛说一切众生。无始已来。常入 涅槃。菩提非可修相。非可生相。毕竟无得。无有色相而可得见。见色相者。当知皆是随染幻用。非是智色不空之相。以智相不可得故。广如彼说 此引经以证真如同相也。无始已来常入涅槃者。即唯识论所谓自性清净涅槃。一切有情平等共有也。菩提非可修相非可生相者。即大佛顶经所谓此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非是也。无有色相而可得见者。即前文所谓亦无不空相。以非妄念心所行故。唯离念者之所证故也。见色相者以下。释疑难也。难曰。若约同相。定无色相可见者。如何见有色相可见。亦见如来种种色相释曰。当知皆约生灭门中。随染幻用。见有差别色相。非谓真如门中智色不空之相。亦可见也。以智相同于真如。虽实不空。亦无不空相可得故。广如彼契经中佛所说也。初释同相竟。 二释异相 言异相者。如种种瓦器。各各不同。此亦如是。无漏无明种种幻用。相差别故 不唯无漏觉相。与有漏无明。其相各别。即就无漏法中。四智菩提。 三身。四土。乃至 十力。无畏。 十八不共法等。种种幻用。相各差别。又就有漏法中。心王。心所。相见自证。现行种子。及诸分段变易因果种种幻用。相各差别。然此幻用差别无性。常异而同。即此无性真如无差别故。遍摄一切差别之法皆入一法。即此一法所摄一切差别之法。随拈一法。亦复还摄一切诸法。故得重重无尽。无尽重重。并由此同异二相而显示也。初正释心生灭竟。 二明生灭因缘二。初明迷染因缘。二明悟净因缘初中二。初总明依心故转。二别释意及意识。今初。 复次生灭因缘者。谓诸众生。依心。意意。识转 生灭虽无自性。全体真如。而真如不变随缘。举体成生灭时。于生灭中。须论因缘。方免邪因及无因过。此则第八与前七识。互为因果。唯识理成也。众生者。五蕴和合之假名也。心者。第八识也。意者。第七识也。意识者。第六识并前五识也。第八为根本依。第七方转。第七为染净依。第六方转。第六为分别依。前五方转。故云依心意及意识转也。 二别释意及意识二。初释意。二释意识。今初。 此义云何。以依阿赖耶识。有无明不觉起。能见。能现。能取境界。分别相续。说名为意 谓阿赖耶识中。法尔有第七识种子。及有根本无明种子。由无始来。第七与第八识恒俱转故。第七识与恒行不共无明。定相应故。于一真如无相体上。令心心所。分体分用。分见分相。起诸取着。相似相续。皆以第七识为染污依故说此第七识名为意也。意者。依义。依第七识。方令第八受赖耶名及异熟名。方令前六成有漏义。故名染依。若第七识之人我执断。则第八识舍赖耶名。第六生空智果恒得现前。前五不起诸有漏业。若第七识之法我执断。则第八识舍异熟名。转为大圆镜智相应心品。自亦平等性智恒共相应。第六法空智果恒得现前。前五转为成事智品。故又名净依也。如释摩诃衍论。引显了契经云。种种心识。虽有无量。唯末那转。无有余法。所以者何。是末那识。具足十一义。无所不作故。此之谓也。 此意复有五种异名。一名业识谓无明力。不觉心动 由第七识。恒与法痴相应。不如实知真法一故。令自与第八。无始恒转。令前六识。依之得转。心实无动。由不觉故。谓之为动。动即是现行转。现行之体。即自证分。名为业相。是则一切心王心所业相皆依第七无明而起。名为依他起性。故直名此第七为业识也。若观动心即不生灭。即得入真如门。 二名转识。谓依动心。能见境相 由第七识恒行不共无明。不如实知真法一故。令诸心王心所。法尔各有能见境相。名为见分。故直名此第七为转识也。若观一切境界无是见者。则见无见相。即得入真如门。 三名现识。谓现一切诸境界相。犹如明镜。现众色像。现识亦尔。如其五境。对至即现。无有前后。不由功力 由第七识不共无明。不如实知真法一故。令心心所起现行时。法尔各有所现境界。名为相分。诸心心所之体。犹如明镜。见分如光。相分如所现像。若非第七执藏之力。则第八何由幻现三界三类性境。若非第七为第六不共亲依。则第六何由遍现一切假实诸法。若非第七为前五染净共依。则前五何由如其五境。对至即现。无有前后。不由功力。故直名此第七为现识也。若观一切境界无非见者。则境无境相。即得入真如门。 四名智识。谓分别染净诸差别法 由第七识不共无明。不如实知真法一故。令心心所现行转时。幻成见相二分。复由第七人我法我二见力故。自既妄执第八见分以为实我实法。成染分别。复为第六识之不共亲依。为前五识之染净依。令前六识。分别染净诸差别法。故直名此第七为智识也。若观分别及所分别皆无自性。则智无智相。即得入真如门。 五名相续识。谓恒作意相应不断。任持过去善恶等业。令不失坏。成熟现未苦乐等报。使无违越。已曾经事。忽然忆念。未曾经事。妄生分别 由第七识不共无明。不如实知真法一故。于真常中。妄见生灭。又不能知刹那不住。当体寂灭。于生灭中。妄见相续。是故念念内执第八为自我法。令其受熏持种。招异熟果。念念为外六转识依。令其忆念过去。分别未来。若非第七俱生法执为前六依。则第八识便不受前七熏。持有漏种以无能熏之前七。即无所熏之第八故。第六识亦不忆念过去。分别未来。以无所依之七八。即无能依之第六故。故直名此第七为相续识也。如释论中。引法门契经云。第七识有殊胜力故。或时造作持藏之用。或时造作分别之依。此之谓也。若观心性刹那不住。当体寂灭。则相续无相续相。即得入真如门。 是故三界一切。皆以(八识)心为自性。离(八识)心则无六尘境界。何以故。一切诸法。以(第八)心为主。从(第七)妄念起。凡(八识)所分别。皆分别(八识)自心(所变相分)心不见心。无相可得。是故当知。一切世间境界之相。皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像。无体可得。唯从虚妄分别心转。心生则种种法生。心灭则种种法灭故 此承上文。止由第七不共无明。不如实知真法一故。内缘第八。起二我执。外为六依。令起妄念。故有世间一切依正等法。此一切法。皆是八种识心所变。即以八识心为自性。若离能变之八种识心。何有所变六尘境界可得。是则一切诸法。悉皆不离第八本识。故云以心为主。皆从第七无明幻现。故云从妄念起也。第八分别三类性境。还是第八所变相分。第七分别。虚妄我法。还是第七所变相分。第六分别一切诸法。还是第六所变相分。前五分别五尘性境。还是前五所变相分。故云凡所分别皆分别自心也。譬如有人。大张其眼。求觅已眼。终不能见。心亦如是。故云心不见心也。然眼不自见。犹有他人能见其眼。心不见心。必无他人能见其心。故云无相可得也。问。若无他人能见心者。云何说有他心智通。答。由起妄念。妄有缘影。遂令他心智者。托此为质。变相而缘。名了他心。其实缘影。即是所变相分之影。非是心体。亦非见分。心体及心见分。并无形相。决不可见。故如来云。我以佛眼。犹不能见众生之心。云何痴人。说有心相可得也。问。第七缘第八之见分。执为实我实法。是名以心缘心。岂非心见心耶。答。第七设能见第八者。应名现量。何名非量。故知一切心心所之见分。皆无形相可得。决定不可见也。夫能变之心。尚自无相可见。则所变境界。又岂有实。是故当知。一切世间境界之相。皆依众生无明妄念而得建立。谓依第七不共无明。不如实知真法一故。令心心所。转成四分。则此世间一切境界。不过皆是自心心所相分。心心所体如镜相分如镜中像。像不离镜。别无自体可得。唯从虚妄分别心转。除却诸心心所生灭之外。何尝有法自生灭耶。初释意竟。 二释意识 言意识者。谓一切凡夫。依相续识。执我我所。种种妄取六尘境界。亦名分离识。亦名分别事识。以依见爱等熏而增长故 前六种识。总名了别境识。今举第六。摄前五也。但言一切凡夫者。且约迷染因缘言也。依相续识者。以第七识为染净依。第七恒与第八俱转。无始不断。故名相续识也。执我我所者。第七但有俱生我执。第六依之。遍起分别俱生我及我所执也。种种妄取六尘境界者。第六或与前五俱起。名为同时意识。则取现在色声香味触之境界。名为五尘。或唯自起。名为独头意识。则取过现未来一切境界。若于梦中。则取梦中所现境界。若入禅定。则取四禅四空所有境界。皆名为法尘也。亦名分离识者。眼识但缘自所变色。乃至身识但缘自所变触。意识虽能遍缘。而不能知诸尘无性。唯是自心。故名分离识也。亦名分别事识者。六尘妄境。名之为事。不知无性之理。故名分别事识也。以依见爱等熏而增长故者。爱。即六识相应种种钝使。见。即第六相应种种利使。现行熏成种子。种子复起现行。故增长也。初明迷染因缘竟。 二明悟净因缘二。初总明悟有浅深。二详释浅深差别。今初。 无始无明熏所起识。非诸凡夫二乘智慧之所能知。解行地菩萨。始学观察。法身菩萨能少分知。至究竟地。犹未知尽。唯有如来。能总明了 无始无明。即第七识俱生法痴。名为根本住地无明。由此无明。不如实知真法一故。所以众生从无始来。真如不变随缘。法尔有八种识。第七为能执。第八为所执。第八为所熏。前七为能熏。前七为能依。第八为所依。凡夫世智。固不能知。二乘真智。亦所不达。以如来为钝根人。但说蕴处界法。破其我执。未曾明言七八二种识故。解行地菩萨。即信成就发心之后。便名为解行地。唯识所谓资粮加行二种位也。秉大乘教。修行修心满十千劫。方得发心。入解行地。方于藏识境界。能学观察。所谓寻思名。寻思义。寻思名义自性。寻思名义差别。皆是假有实无。唯识所现。故云。大乘菩萨。恒观意言为境也。法身菩萨能少分知者。谓通达位。真见道故。从此分分断障。分分证真如也。至究竟地。犹末知尽者。谓十地满足。犹有极微细所知愚也。唯有如来能总明了者。谓穷尽心识本源。通达心识性相。无余惑也。此中谈理唯实。明位兼权者。为收一切机故。若论一乘实教。则初心便观如来藏性不变随缘。能知八识之相差别建立。又观如来藏性随缘不变。能知八识之性唯一真如。则有名字证得如来智慧。乃至究竟证得如来智慧。具如前文所明也。 二详释浅深差别三。初总明义深。二别示次第。三结示二障。今初。 此义云何。以其心性本来清净。无明力故。染心相现。虽有染心。而常明洁。无有改变。复以本性无分别故。虽复遍生一切境界。而无变易 心性。通指八识心王及诸心所之性。即是真如不变性也。无明。即指第七识相应之微细法痴。不如实知真法一也。染心相现。通指八识心王及诸心所。皆有四分依他相起也。而常明洁无有改变者。心王心所各各四分。既皆全揽真如为体。真如随缘不变。故常明洁。如金作诸器。诸器皆金也。复以本性无分别故等者。偏指心王心所所变相分。亦以心性为体。全体心性。曾无变易。决无心外之境界也。 以不觉一法界故。不相应无明分别起。生诸染心 不相应无明者。正指第八识中无明种子。不与第八识现行相应也。此明虽由无始已来无明力故。法尔有此八识及诸心所各各四分。乃至一切境界。然此诸法。原无改变。原无变易。仍是一真法界。若能念念观察动心即不生灭。即得入真如门。即为证得如来智慧。特以偶尔失照。不觉一法界故。则第八识中无明种子。即与前七相应。而现行分别遂起。复生诸染心也。 如是之义。甚深难测。唯佛能知。非余所了 谓第八识中无明种子。只须一念不觉。便起现行而生染心。此虽等觉菩萨。未转异熟识为无垢识尚未能尽其源。唯佛位中。既与大圆镜智相应。方能通达其性相之边底也。初总明义深竟。 二别示次第二。初正释悟净次第。二转释相应不相应义。初中二。初明离染心次第。二明离不觉次第。今初。 此(不觉)所生染心。有六种别。一执相应染。 声闻。缘觉。及信相应地诸菩萨。能远离 执相应染。谓我执相应之见思惑也。声闻初果。缘觉有学。信成就发心菩萨。皆能顿断见惑。渐断思惑。故云能远离也。 二不断相应染。信地菩萨勤修力。能少分离。至净心地。永尽无余 不断相应染者。谓第六识相应之分别法执。二乘法中所不断也。信地菩萨。即学唯心识观。正伏此执。故至欢喜地中。永尽无余。 三分别智相应染。从具戒地。乃至具慧地。能少分离。至无相行地。方得永尽 分别智相应染者。谓第六识相应之俱生法执。虽是任运所起。以其不如实知真法一故。仍名分别智也。二离垢地。名具戒。六现前地。名具慧。分分渐断名少分离。七远行地。名无相行。法空智果恒得现前。是故此染方得永尽。 四现色不相应染。此色自在地之所除灭 此由无始已来。妄执依正不同。所有习气。熏在第八识中。虽不与现行转识相应俱起。而此习气种子力故。未能任运现相及土。名为现色不相应染。若入第八色自在地。则此习气永除。故能依中现正。正中现依也。 五见心不相应染。此心自在地之所除灭 此由无始已来。妄执自心他心不同。所有习气。熏在第八识中。虽不与现行转识相应俱起。而此习气种子力故。未能自他互作。名为见心不相应染。若入第九心自在地。则此习气永除。故能自身入定他身起。他身入定自身起。一身入定多身起。多身入定一身起。乃至具足四辩。一音普答一切众生各别诸问难也。 六根本业不相应染。此从菩萨究竟地。入如来地之所除灭 此由无始第七识之法见法爱法慢。妄执第八以为自内实法。所有习气熏在第八识中。虽以第六法空智果恒现在前之力。不与第七现行相应俱起。而此习气种子力故。未舍异熟识名。未证一切如来究竟平等不二法身。故须从菩萨究竟地。入于金刚喻定。除灭此种。乃入如来地也。初明离染心次第竟。 二明离不觉次第 不觉一法界者。始从信地观察地。行至净心地。能少分离。入如来地。方得永尽 不觉一法界者。即所谓无始无明住地根本惑也。恒与第七识相应。亦有时与第六识相应。皆所谓法痴也。由此无明。方生一切染心。前已明所生染心。离有次第。故今更明离此不觉之次第也。二乘不闻此不觉名。何况知断。故不复论。大乘始从信地。即能观察学断。故亦名观察地。虽复学断。但能渐伏。犹未能离。良以有漏闻思修慧。未能破坏彼种子故。行至初欢喜地。离第六识分别法痴。自后渐离俱生法痴。直至入如来地。方得永尽第七识中俱生法痴。以是恒行不共无明。极微细故。直至金刚喻定现在前时。乃与根本业不相应染一时俱灭也。当知渐教菩萨。但知次第离染。故须至净心地。方能少分离此无明。若顿教菩萨。从初即学观察无明无性。不须别别除染。而能生之无明。既得分分伏离。则所生之染法。亦自分分除灭所以初发心便名为净心地。不唯永断第二不断相应染。乃至亦能除彼第四第五二种不相应染。遂能示现 八相成道。得色自在。得心自在也。问。前云依不觉故。生三种相及六种相。此云以不觉故。生六种染。染之与相。为同为异。又生相时。即生染否。除染时。即除相否。答。所言相者。是所遍计之形相。体即依他通惑业苦。所言染者。是能遍计之种现。从依他起。唯指于惑。染如捏目。相如乱华。但应除染。不须除相。又一一相。皆能起于六染。一一染。皆能成于九相。故决不可指何染即何相也。若约染除相必随除。粗分别者。一执相应染。即界内见思。三乘离见惑时。即除界内执名等相。及起有漏业相。圣必不造后有业故。二乘思惑尽时。即除界内智及相续执取三相。二乘入涅槃时。即除界内业系苦相。及依苦蕴所起业等三相菩萨有二。一者智增上。舍分段生。生方便土所除诸相。与二乘同。二者悲增上。扶习润生。不除界内智相及相续相。但除界内之执着相。仍用故业种子受生。故亦不除业系苦相。及与业等三相。但决不造新业。故无起有漏业相也。二不断相应染。即界外见惑。尽此惑已。分证法身。唯除界外第四执名等相。三分别智相应染。即界外现行思惑。尽此惑已。证无相地。除界外执着。及起无漏有功用业之相。然不除无功用业相也。四现色不相应染。即相分戏论习气。除此习已。得色自在。能现诸色。非除境界相也。五见心不相应染。即见分戏论习气。除此习已。得心自在。能现诸心。非除能见相也。六根本业不相应染。即异熟无记果报习气。除此习已。一切妄相无不除尽。证诸如来平等法身。无有彼此差别色相可得。故云。一人成佛时。法界皆为一佛之依正。譬如一室千灯。光光各遍。不可分别。而无障碍。亦无杂也。又除染及不觉已。方能显出真如相用。谓诸如来法报合身。恒自受用广大法乐。即是究竟业相。本后二智照一切法。即究竟能见相。大圆镜智相应净识。变为无漏纯净佛土。周圆无际。众宝庄严。自受用身。常依而住。如净土量。身量亦尔。诸根相好。一一无边。即究竟境界相。四智心品。无差而差。即究竟智相。尽未来际。不异不灭。即究竟相续相。大慈大悲。摄取众生。恒无厌倦。即究竟执着相。于无名相法中。施设种种希有名句文身。令诸众生得四悉益。即究竟执名等相。恒现三轮不思议化。即究竟起业相。同流九界。游戏地狱。即究竟业系苦相。又如来固能圆证究竟九相。发心已上。亦即分证九相。于修慧中。亦有相似九相。于思慧中。亦有观行九相。于闻慧中。亦有名字九相。一切众生。但有理即九相也。九相平等。无非法界。即真如体大。前之三相。即真如相大。后之六相。即真如用大。真如无分剂故。无分别故。于此诸相之中。随拈一相。无不还具体相用三大义。可以意知。不可言尽。而皆不离众生现前介尔之心。故依此心。显示摩诃衍也。初正释悟净次第竟。 二转释相应不相应义。 相应义者。心分别异。染净分别异。知相缘相同 心分别。谓前七心王之体。染净分别。谓相应心所之体。心王心所。皆以虚妄分别为自性故。言各异者。各起现行。各有自体也。知相同者。能缘之见分。和合似一也。缘相同者。所缘之相分。质影相似也。 不相应义者。即心不觉。常无别异。知相缘相不同 即心不觉常无别异者。心。谓第八心王见分。不觉谓染心种子。即是第八所缘相分。相见皆依自证分起。故云无别异也。知相不同者。第八现行见分。是能缘。故有知。染心种子不起现行。是不能缘。故无知也缘相不同者。第八见分。以三类性境为所缘。染心种子。则无所缘境也。二别示次第竟。 三结示二障 染心者。是烦恼障。能障真如根本智故 此总结六种染心。皆名烦恼障也。我执相应种种诸惑。皆名界内见思烦恼。能障我空真如。法执相应种种诸惑。但除法痴一种。皆名界外见思烦恼。能障法空真如。唯根本智。能证真如。既障真如。即障根本智也。 无明者。是所知障。能障世间业自在智故 唯取法痴一种。名曰无明。由此法痴。于世间业不得自在。名为障彼智也。 此义云何。以依染心。执着无量能取所取虚妄境界。违一切法平等之性 此释染心所以能障根本智也。一切法平等之性。即是真如本无能所。 一切法性。平等寂灭。无有生相。无明不觉。妄与觉违。是故于一切世间种种境界差别业用。皆悉不能如实而知 此释无明所以能障自在智也。唯如实知。方得自在故。二明生灭因缘竟。 三辨生灭之相二。初正分别。二问答释疑。今初。 复次分别心生灭相者。有二种别。一粗。谓相应心。二细。谓不相应心 与心相应而起。名相应心。即心心所现行。楞伽所谓相生住灭也不与心相应起。名不相应心。即心心所种子。楞伽所谓流注生住灭也。 粗中之粗。凡夫智境 粗中之粗。即第一执相应染也。本是二乘及信地菩萨之所远离。今言凡夫智境者。信地名为内凡。与二乘人同其智断。未入大乘圣位故。 粗中之细。及细中之粗。菩萨智境。细中之细。是佛智境(藏中失此八字准梁本补) 粗中之细。即不断相应染。分别智相应染。细中之粗。即现色不相应染。见心不相应染。菩萨。谓净心地已上。细中之细。即根本业不相应染。唯有佛智。乃能照其源也。 此(粗细)二种相。皆由无明熏习力起。然依因。依缘。因是不觉。缘是妄境。因灭则缘灭。缘灭故相应心灭。因灭故不相应心灭 无明。单指法痴。除此皆属染心摄故。不觉。即无明法痴也。缘灭则不起现行。故相应心灭。因灭则无复种子。故不相应心灭。成如来也。问。既云因灭则缘灭。则未成佛时。无明未灭。境必未灭。境既未灭。则相应心亦不应灭。如何至无相地。便灭相应染已尽耶。答。无明有二。一与第七识俱者。佛地方尽。二与第六识俱者。又分为二。一是分别。净心地除。二是俱生。无相地除。无明分灭。则境亦分灭。境分灭故。相应心亦分灭也。又此所谓相应心灭者。但是染心现行灭耳。若无漏现行。则佛果四智。皆有二十一法相应。不更灭也。所谓不相应心灭者。但是有漏种子灭耳。若无漏种。则恒为庵摩罗识所持。尽未来际。永不灭也。初正分别竟。 二问答释疑 问。若心灭者。云何相续。若相续者。云何言灭 此正欲显染心种现可灭。净心种现不灭。故设问以发起之也。 答。实然。今言灭者。但心相灭。非心体灭 心相。即指染相。心体。即指染净所依非染非净之本体也。染亦依体。以违体故。但名为相。净亦有相。所谓真如相大。以顺体故。直名为体也。 如水因风。而有动相。以风灭故。动相即灭。非水体灭。若水灭者。动相应断。以无所依(之水则)无能依(之动)故。以水体不灭动相相续 水。喻心体。风。喻无明。动。喻心相也。 众生亦尔。以无明力。令其心动。无明灭故。动相即灭。非心体灭。若心灭者。则众生断。以无所依。无能依故 无明令其心动。犹如因风起波。则八识及诸心所。皆动相也。无明灭故。染动相灭。非心体灭。如风息波灭。水体不灭。则四智相应心品。皆如水也。若心灭则众生断者。如来名为无上众生。若无所依之四智心体。则无能依之假名如来故。 以心体不灭。心动相续 梁云。以体不灭。心得相续。唯痴灭故。心相随灭。非心智灭。(文)是知但灭染相。名为不动。而四智心品。即是真如相大。恒起真如用大。仍可名为心动相续矣。然由了达无动而动所以动无动相。不同世谛境界作用。非一切众生心意识所能思量也。初明染净生灭竟。 大乘起信论裂网疏卷第三

理门论述记

大正藏 No. 1839 理门论述记 唐 神泰撰 1卷 理门论述记 泰法师撰 初言因明者。五明论中论。即是诸因明论之通名也。正理门论者。此论之别目也。初言因者。有其二种。一者生因。二者了因。今此所辨正说了因。兼辨生因。就了因中复有三种。一者义因。谓通是宗法。所作性义。二者言因。立论云者。所作性言。三者智因。诸敌论之者。及证义人。解前义因及言因。心心数法。通名为智。此之三因。并能显照声无常。如灯照物。故名明也。此即因是境名。明是智称。又即此明智。能照因境。了得本宗。故云因明。此即因即是明为言说。名因明者。一从因明生。即因明其名因明。二生因明故名因明。从果名因明也。若因义即因明境。故名因明。又释。因者即前智境具。明者辨也。谓此论辨明此因。故名因明。此因明二字。法比量论名。言正理者。智能照理。从名理因。理者起言故。言亦名理。智所照境。亦名为理。理有耶正。简耶云正。理此正理。用此论为门。方能悟解。故名正理门。又解。正理者。即集量等五十余教名也。此论为彼门故。名正理门。天主所造入正理者。此论名正理。彼能入此。名入正理。略无门字。其犹升阶趣门。即天主所制之号。复犹因门入室。即此论名也。又解。正理者。即法法道理。有正不邪。今以此论为门。通生正智悟至正理。故名正理门也。言正理者。陈那 菩萨所造集量等。辨诸法正理。此论与彼论。为趣入方便门也。 太域龙者 本音云摩诃特(地力反)那(去声)伽摩诃(此云大)特(此云域)那伽(此云龙)此菩萨。如大方域之龙。有大威德故以。 为欲等者 此论一部。分有其三。此之一论。是序述发起分。第二宗等多言下。辨释正宗分。第三论末四句。显所为契真分。自古九十五种外道。大小诸乘。各制因明。俱申立破。今欲于彼立破义中。简智彩言。持取真实。谓智因明。或非过谓过。过谓非过。今显简智此持取过是过。非过云非过者。此即若能立能破似俱名能立。能破能立破名真实义。非一向取无过能立破。 宗等 一句如余处。 是中(至)名宗 有四种。一共所余宗。如言青莲华香。此有立已成过故不立。二本所习宗。于自教中立亦有已过故不立。三义唯宗。如立声是无常。唯是 空无我。非本其所立故不立。四随自意宗。及乃至自教中。立余教义。故无过也。广如余处。 非彼相(至)遣者 宗有五过。名相违义。以此五过即义与宗相违故。此相违义。能遣至业令成至以若非彼相违义。能遣至宗名正宗。 由宗(至)了义者 同小胜说。 故此(至)能立者 引天亲所造诸论。亦立一因二为多言名能立。以证前文。言论式等。则等取论轨及论心。此三论并世亲所造。等余比量论。皆一因二喻为能立。 一言(至)立性者 颂中宗等言总说名能立者。为显一因二喻。总成一能立性。如椽梁壁户多物总成一舍。不可以椽等故至舍亦多。 由此(至)立过者 宗因喻三支中随一种名缺减。能立性过。陈那已前。若言阙宗。或随阙因喻。名能立过。一师释云。自有宗而无因喻。自有因而无宗喻。自有喻而无宗因。为三句。有宗因而无喻。有宗喻而无因。有因喻无宗。喻为第七句。如此七句。名能立缺减性过。复有师释云。前之句可然。第七句不可。若有一二小余可云缺减。第七宗因喻俱无。何名阙耶。故不可也。陈那云。但于因同喻异喻能立之中有减性过。自贤爱以前师释言。自有有因无同异喻。有同喻无因及异喻。有异喻无因及同喻。阙二为三句自有有因同喻无异喻。有同异喻无因。有异喻因同喻。阙一为三句。自有无因同异二喻。为第七句。向爱已后法师。不立第七句。如前所辨。言名能立过者。此唯义解以。 是中(至)故名者 释云。此是语之端。如此方盖闻若夫及等欲支言。释前第一句宗义。故曰是中。次释云。是宗等多言中。简因喻。持取其宗。故是中。谓举取别故。言是宗等中。故名是中也。或简持者。简增损边。持其取中。谓似宗因喻过谓为真名增。真宗因喻谓非真名损。简此二边。持取中道。即是上文能立破能义中真实名是中。问真言非真名为损。似言非似何不尔耶。答真谓非真度生正理得名损。似谓非似度失非理不名减。亦可属论皆得。问此文既释真宗。何以是中亦中其似耶。答颂中第四句言。非彼相违义能遣。方简似宗。当知前三句。谱含总语真似。又释。是中之言。但是真宗等中。所以智然。既颂言为所成立说名宗。非彼相违义能遣。当智上句所说之宗。非彼相违义能遣。若言上句亦通似宗者。下句亦。应贯通真似。言是宗等中者。其宗因喻三。皆离增减二边。谓于中离增减边。而取中道。故言是中。或可简耶持正宗等三中。故言是中。 言唯取等者 欲简知因喻。别取其宗。或可能知因喻。简取其宗。名简别义。若唯复释前简持义者。亦应言简取。不唯简知也。可简谓简择。择是即取择非即知。谓若是宗简取也。若是能立简知也。别者异义。亦通知取。谓别去因喻。别取其宗。若尔言简即是。何须别耶。答简名是通。今此简知是简别也。非谓简持等。故复言别。 随自(至)意立者 宗有四。如前释。第四随自乐宗。如萨波多现已辨才。不前三论宗。于自教中。随其自意。假作余教师。立余教义。名随自意立。即无过。 论云属为(至)名宗者 业为两字。简似因喻。所立二字。简真因喻。言乐为所成立者。诸立论者。但意乐作所成立。论者但意业作所成立宗谓宗义成。而欲成立。故名乐为所成立。是立论者本意也。真因真喻先格成故。故不乐为能成立性。若异此乐为之言。但云所立为宗。简真因喻。能成立性者。说所成立。似因似喻。更须成立。应亦食宗。然虽是所立。非立论者本意所乐。虽是所立。而非宗也。言似因便更成立者。声明论有二种。一立声从缘生而不灭。二立声但从缘显不生不灭。如佛弟子对声明论。立声是无常(宗)。所作性故(因)。犹如极微(同喻)。此因对声显论。有随一不成过。以彼敌论者。不许声是所作性故。其因更须成立。声是所作性(业)。从缘持实故(因)。犹如瓶等(同喻)。又极微喻。敌论者不许是无常故。有所立不成过。然更须成立云。极微是无常。(宗)。有质碍故(因)。犹如瓶等(同喻)。声论师立极微是常。而是有对故。此因及喻。成立时。虽是所立。然立论者意。当时唯乐宗为所成立。不乐成立似因似喻。又释。乐为所立宗。以宗不成宗。为所成立故。谓不乐为因喻。不成成立因喻。若异比乐为所立。乃业为能成立者。说所成立似因似喻。不成更成能成立性。应亦名宗。然似因似喻。虽更成立。得时唯是能成立性。非所成立宗。故知乐为所成立为宗。不乐成立。能成立似因似喻为宗也。成立因喻如前说。此文即是入理中。随自乐为也然此文无极成有法。极成差别性故者法。论师释云。商羯罗不乐此论者。如数论对释子。立乘是恩。同是因中所依不成过。持以因必于有法上立。有法既无故。立因不成。只为敌论不信我故。便立乘断有所过。言极成能别。如佛子数对论立声恼。此自是无同喻过。以数论宗。不许有恼灭法故。故无有喻。只为不信声有灭恼。乘立灭恼。断亦所过。言义性者。如立宗言声是无常。无常与声。受相差别。至言必尔。何须更以差别之言。而差别耶。是故比论无比之句也。 论云为显(至)义遣者 谓余外道等立宗。即有五种过失。今为欲显离余外道等立宗过失。故有第四句言也。亦可立有过宗是无过宗我余。今欲明离余有过宗。故有斯言也。言非彼相违义遣者。即是显文。但略无能字也。言相违义者。即是以宗与正宗相违故。食相违义。即此真实宗。不为似宗所破。故言非相违义。能遣言义者。即是相违义。言声下所诠义也。遣者即除破义也。此之一义。入理论无也。前虽业为所立。犹未成宗。要须知其五失。方成宗也。下出违义不能遣也。 论云若非(至)所遣者 其违义言声。即是离五过。真宗言所目义。与有过宗相违。故名相违义。若有过宗。便为彼有过相违真义所遣。若无过宗。相违真宗所遣。即此宗若非彼五过宗言所遣。名为真宗。此即五过宗相拟中。当其能遣。真宗为所遣也。下出能遣。显此能遣不能遣真宗。又释。以宗望真宗。非是能遣。以有过故。故言非彼相违义言声所遣。谓真宗有所遣。下举五过望其真宗。但为所遣。显非彼为能遣也。即是释颂第四句。 论云如立(至)是妄者 此自语相违过也。谓有外道。立一切语皆悉不实。此所发语便自相。何故。说一切语是妄者。汝口中语为实为妄。若言是实。何因言一切皆是妄语。若自言是妄。即应一切语皆实。若复救云。我口中所语。余一切语皆妄者。更有第二人闻汝所说一切语皆是妄。即复发言。汝此言谛实。彼人发语。为妄为实。若言是妄。汝语即虚。若言是实。何故便言除我所说。若复救言。除道我语此一人是实。除一切皆悉是妄。若尔受有第三人复云。此第二人语亦是实。此第三人语。为虚为实。若言是虚。此第二人并初人语是实应妄。若第三人语是实。何故言除我及此人。余虚妄耶。 论云或先(至)为常者 此自教相违。亦名自宗相违也。鸺鷭子宗中。先立声是无。设立声是常。便于自宗中。违先所立。 论云又若(至)有故者 此世间相违也。谓若于所立宗中。由不共故者。如月唯怀菟者。是月受无余同类法是月。此月于余法更无。故名不共。亦如所闻性故因。此因不共。由同是不共法故。即无同喻等。成比量。故云无有比量。有法愚人见无比量。成立为月。遂即成立。言是非月。虽为此立。然为世间共说是月相违义遣。言极成者。世间共许是月也。言者说月之言也。相违义者。即言下所诠共许同义。即此共许同义。能遣其所立怀菟非月义。若此释。前言非彼相违义能遣者。非谓以宗与真宗相违食相违也。谓若立宗有其过失。即与五种道理相违。即此道理与以宗相违。名相违义。真宗既顺道理。则不同彼似宗为相违义遣。故言非彼相违义能遣。问如自言相违。以何为道理耶。答则前敌论人所知道理。合成自言相违过失。则是道理也。指事。则如说怀菟非月(宗)。有故(因)。如日等喻。 论云又于(至)常等者 此文有二过。谓现量相违。及比量相违也。言又于有法者是宗。有法如言声。或言瓶也。即彼所立者。谓即彼立论人。于声有法上。立非所闻宗家法也。或于瓶上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。非所闻义及常义为立也。即是宗家法也。言为此极成现量比量相违义遣者。五识是世间共许现量。瓶盆等是世间共许比量。谓共智未有而有。有已还无。以前后二无。比知中间非常。而立言声等非所闻等。瓶等是常等。虽如此立。然为世间共许现量比量相违义所遣也。下指事。如立声非所闻。现量相违也。瓶等是常。比量相违也。问何故此中偏言于有法耶。答言等者。举瓶等余盆等也。又释。宗云等者等上五过。乃至初过中我母是石女等。问何故宗九过。但说五耶。答复四过者。天主僈立也。且如所别不成。自是因不成过。能别不成。自无同喻过。如前解。俱不极成。即合前二。二既非过。此亦非过。至相符极成。如立声为所闻。此本不成宗。何者。夫兴立论妄。立敌论相违。方始立宗。如声是所闻。无不共许。何成立宗。本自无宗。说谁为过。如有比丘。可说持犯。于若无比丘。说谁持犯也。此亦如是。是故唯五是过。安立敌相违。方立宗者。何故前说宗有三种共许亦名宗耶。答。 论云诸有(至)宗过者 上来辨正宗过。自下第二显耶宗过。立因明师。及 小乘外道。更立第六宗过名违过。以立因与宗相违故。亦应名因违过。然以宗先说故。名宗违过。今陈那牒取非之。故云此非宗过。 论云以于(至)故者 以于声明论中。有立声是常(宗)。一切皆是无常故(因)。然立诸师言彼声常为(业)。以而皆无常为因。此宗与因相违故。是宗违过。今陈那牒取言是喻过。或是因过。非是宗过。不同立成因明师余也。 论云是喻方便忌立异法者 一切皆是无常之言。此是喻非因也。其故字是第五时声。即是因义。彼声明论师。但将因门方便。立此喻也。故言是喻方便。虽方便立喻。而复倒离异法喻也。故更立异法上言是喻。即异法喻。 论云由合喻现非一切故者 此显彼方便立喻。陈那复以彼喻。合显去有此因。何者。如立声是常。以一切皆是无常。为异法喻。此异法喻。。应云诸无常法者。法是一切。即以此异喻。反显成彼同喻。应言非一切者。法是其常。由此同喻合故。即知声是常宗。以非一切故为因也。 论云此因非有(至)故者 此非一切故因。于宗上非有。以即此声上摄世一切中故。音声上彼此不设有。其非一切义。即是两俱不成因。 论云或是(至)义故者 或可彼救云。声上亦有非一切义。谓此声但是一声。非一切故。亦有非一切义为因者。若尔。此因即是所立一分义故。谓所立宗有二分。有法及法。既是一声故。名非一切。此非一切因。与所立中有法声何别。然非一切言。唯世声一法上故。不同所作性因通解法。然上故言。此但是所立一分义。然不成因。此亦多俱不成。若以自谓为因义边。或可是他随一不成也。 论此义不成名因过生者 此非一切因义不成。结成过也。 论喻亦有过者 谓不俱立因不成。至异法喻。亦有过也。 论由异(至)有过者 谓倒离过也。应言诸无常者定是一切。而喻离言诸一切者。法是无常。谓非非一切故义者。意异法喻中。所言一切者。但是度彼因。非一切故。言是一切。上非字即是能度。下非一切是所度也。由此度非一切义故。所以言一切也。即义当入理论言此中非所作言者。无所作中文也。 论因与以因多是宗法者 意因多分是宗家法。如六不定及四相违并正因。谓通是宗法性。是宗家法。其四不成。于宗上无。名为不成。既不成因。即非宗家之法。故此唯有四名。少余不定等。经少名多。故言多是宗法也。解文可解。 论颂曰宗法于同品(乃至)二者 宗法者。即遍宗法性因也。其因于同品有。是一句。于同品非有。是第二句。于同品有非有。是第三句。如是于同品有非有等于异品。亦作三句。如是于同品有非有异品。亦为三句。即是同中有及非有。并俱于异品中。各有三句。如上言俱者。即是下及言也。此俱与二。即是有非有三句各有三。合有九种。初三者。一于同品有。于异品亦有。二于同品有。于异品非有。三于同品有。于异品及有非有。第二三者。一于同品非有。于异品有。二于同品非有。于异品亦非有。三于同品非有。于异品亦有非有。第三三者。一于同品有非有。于异品有。二于同品有非有。于异品非有。三于同品有非有。于异品亦有非有。如下文指事广释也。 论真不(至)有法者 此下先解宗法两字。夫宗以有法及法和合名宗。其有法宗上有二种法。一不成法。即声上无常法。二极成法。谓声上所作性。其所作性。要共许始方成其因。证不成无常法。合极成也。总入言心之不总业者。持解此义。先举外。外格云。心之不总所成立。及法有法和合名宗。何故此因法所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。不取其法。不应名宗。何故颂中乃言宗法耶。问颂中但言其宗。不言有法。何故外人宗是有法。而不取法以为得耶。答如声是有法。无常及所作性是。此二种法。皆属有法宗故。多法自不相属。虽声及无常合名为。颂中既云宗法于同品有。故知所作性等因。是有法宗家之法。望于同品。得有非有俱三种差别。其所作性因。非是无常宗家之法。以两法不相属故也。 论此无有失(乃至)于法者 论主答也。言颂中因法所依即宗唯有法。此无有失。何者。以其总声于别亦持者。其宗是总名俱。总言其宗。于别有法亦持。谓俱有法。亦得名宗。如言烧衣。衣是总名。虽烧衣即之一。通亦言烧衣。此亦如是。法及有法。总名为宗。唯言有法。亦名为宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。下复举倒俱。或有受论文言宗。唯诠宗法。不诠有法。如是既唯有宗法。亦得名宗。当知俱言有法名宗。亦无生也。所言宗声者。即诠宗之名也。 论此中宗法(乃至)亦复如是 上来释宗家。此下释法名。即通是宗法性也。谓此立宗中。欲取宗法为因者。唯取立敌决定同许所作性宗法。不取无常宗法。立复敌不复故。亦须立敌决定同许。此所作性因。于同品异品有非有等三句类前得。何故但言同品不言异品耶。答通是宗法性因。亦谓同许。故言亦复如是。下释决定同许所以。 论何以故(至)起因者 何以要谓决定同许方比因故者。因有二种。一生因。二了因。今此唯依证了因故。谓如立声是无常。以所作性故。此所作性。要谓立敌决定。同许声上有此因义。方成因。何以如此。如说所作性。此所作性是所说义。但由立敌智力。共知此义是有。方得成因。故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力。信知有此所作性因。方万所说声无常义。若彼不信有所作性。即不了无常宗义也。亦可但智力者。谓唯敌论人。知声上有所作性因智也。由彼信知有因之力。即了立论人所说无常之义。亦可并得了所说所作性义。故下文云。合彼忆念本极成故也。言非如生等者。如违种为牙生因。不由智力智故即为因。不知故即可为因。但由违种有生牙之用。即是其因。不由智与不知。方成因也。言了因者。要由共了知故。方得成因也。故言非如生因由能起因。 论若尔(至)立义者 别人难云。若尔智为了因。前说由宗等多言。说名能立。此之多言。便生能成立义。 论此亦(至)善说者 论主非前难。汝此难亦不然。因有三种。一者所作性等义因。二者知所作性等心心法总名智。三者说所作性等言因。今明言因。今彼敌论人。忆此声上有所作性。于瓶等同品上本极成定有异品。通无此所作性因。敌论人亦先成许有。名曰极成。然恐彼废忘。复须多言。合彼忆念本极成义。因生智因也。是故此宗有法中。唯取彼此俱决定许有所作性义。于同品定有等。如是即为善说。 论由是(至)见故者 由是若彼此立敌俱不许有此因义。其因即不成。欲反显要须共许有此因义。其因即成也。由有此意故。遂明四不成过。此即两俱不成。谓如立声是无常。闻所见故。此闻所见。彼此俱不许声宗上法。故言彼此同许非宗法也。余文可。 和合火有者 火有二种。一者大种和合火。如炭火等。有地大火大种。及四尘和合总名火。此火于山等中。或有或无。若性火唯一火大故。不名和合。不成立性火大是有。以性火一切有故。但欲成立大种和合火是有。云如入理胜宗。量云。此山受四大四尘是有法。有和合火是法。法及有法。合名为宗。以现烟故(因)。犹如厨等受(同喻)。 论或于(至)乐等故者 此第四所依不成过。论胜论师或于立论之受。对佛弟子。立我其体周通彼师所以如此立者。以彼立我是常我既是常。无移彼此方所之义。且如身世此受。其义即能生者。乐等受受违顺等事。复生彼受。亦复如是。可常我如所依身。从此受移转。往至彼受。用乐事等耶。但可我体周通。略于彼彼更若顺等 至便生等有受用事。亦如于世世方即便证得。此亦如是。是故立我其体周通(宗)。于一切生示等故(因)。由佛弟子。不许有我故。其因所依有法不成。无有法可通故。亦非通是宗法性因故。亦是不成因。然有法外因明中。唯有前二不成。谓两俱不成。随一不成。若异同彼所立。其得二弁摄世前二不成中。谓两俱犹预不成。及随一犹预不成。两俱所依不成。及随一所依不成。其陈那救别义故。遂开为四也。 论如是(至)能立者 上来四不成因。且各指事。以为不成。如是类释。更于所说余一切品类有法上。所有四不成言辞。皆非能立。又释。此总结前。如是所说四不成。一切品类所有言辞。皆非能立。 论于其(至)是说者 上来明通是宗法性四名成因。自下类释于同品定有性因。亦有两俱。同品不成。随一同品不成。犹预同品不成。所依同品不成。其同品中有非有等。皆随所应。有四不成。 论于当所说(至)能破者 于当所说因。是正因也。即是下文言能立也。相违不定者。即是下能破。此文具足应言。于当所说正因中。有共许决定言词。说名能立。于当所说相违及不定中。唯有决定共许言词。说名能破也。云何相违及不定。说能破耶。谓彼立论人。因有相违及不定过。其敌论人。俱能现彼立因。有相违及不定过失。说此过真立敌俱许。即名能破。 论非互(至)成故者 以共许方成立破故。随一不成过。是互不成。互不成是立因。不是言词故。不能决定能立能破也。言复待成故者。如胜论对声论。立声是无常。所作性故。然此所作性因。若胜论师。以生为所作。即声论不成。若声论以显为所作。即胜论不成。即应复立量。更成立声是生所(宗)。随缘变故(因)。如灯焰(喻)。犹豫者是犹豫不成。若更成立言彼处决定无火。以有非烟故。诸有蚊非烟处。必定无火。如余有蚊处。或云。彼处定有火。以近见烟故。如余近见有烟处。其俱不成。及所依不成。不可重成得。故不说也。 论夫立(至)云何者 总是外人间。夫立宗法用。故言立宗法。亦可有法宗众法。故言立宗法。理重更以余通是宗法性为因。成立此宗家之法无常性也。不成立宗家有法。此不格也。若即余因法。成立有法为有。成立有法为。下指其更事。如犹 僧佉。成立最胜为有。此最胜有法。今成立此有法为有(宗)现见别总有总类故(因)。犹如多片白檀香皆以本(喻)。当知二十三谛是别。故智亦有总最胜净。或立为无者。佛弟子即立最胜为无。最胜是有法。为无是法(宗)。不可得故(因)。犹如菟角(同喻)。如是以余因法。成立有法。如是所成。非宗家法。违正理故。问言此义云何。 论此中(至)此失者 论主示其成立最胜有无所以。但约二十三谛别总为有。所定有一因是法。其所有一因。即是最胜。约二十三谛有法成立最胜为有。不即立最胜为宗。故无以法成立有法之失。立量云。此中二十三谛别物。定有一总因(宗)。以是别故(因)。犹如多行白檀(同喻)。 论若立为无(至)法过者 若立最胜为无。亦约二十三谛。假立最胜为无。以不可得故。立量云。二十三谛无有一最胜因(宗)。以最胜不可得故(因)。犹如菟角(同喻)。又释云。若立为无者。如所说寂胜性升为有。是有法。我今立为无是法。法及有法。得名为宗。于升最胜上。亦假安立。不可得故为因。我今立最胜有法。是无为宗故。是故亦无有最胜有法过也。应立量云。汝所升最胜是足(宗)。不可得故(因)。犹如菟角(喻)。问此云何不有因足所依故。答因有三。一或有因唯应有法。如所作性因等。如云虚空。实有德所依故。此因唯依有法。故对无空。所依不成。 大乘人若小乘外道等。第八识。有小乘等不许有第八识故。对无第八识论。若立其因。有法不极成故。亦是所依不成。二或有因唯依无法。谓不可得故。今明不可得因。唯依最胜无法。于性升法上假立不可得故。因复无有因无所依过。三或有因通依有无。谓所作性等也。是故若立有法为有。敌论必不许有法故。对无有法论。其因必是所依不成过也。若立有法为无。其有法若立为无。其敌论者。虽不得许。然不可得故。因唯依无法故。无所有依不成过。如对外道言。神我是无(宗)。不可得故(因)。犹如菟角(同喻)。此因虽无所依。然无过。 论若以(至)云何者 外人问。夫立因之正义。且所依性故因法。成立无常宗法。今论问云。若以有法。别立余有法。或以有法。成立其法。下指其事。如谬立量云。烟有火。烟是有法。火是其法(宗)。以是烟故(因)。犹如烟(喻)。然烟之与火。俱是有法。彼人以烟有法。成立火有法为宗法。此心即不是以为有法。立余有法耶。言或以火立触者。火是四尘假火。是有法。触言热触是法。或立量云。此火有热触(宗)。以是大故(因)。犹如余火(喻)。此不是有法。成立法耶。外人不了此二义。故其义云何。 论今于(至)应物者 论主答。今于此宗因中。非以烟为因。成立火宗故。非是以烟有法。成立火有法。亦非以火为因。成立触为宗故。以四尘总假火有法。成立别触实法也。言但为成立此相应物者。但为成立此烟火及触处所。无相应物也。如立量云。此山谷处有火。以山谷四尘为有法。以有火为法。法及有法合为宗(宗)。以此山谷中若烟故(因)。犹如菟余有烟处(喻)。又立量云。此火炉处有热触(宗)。以有火故(因)。如余有火处(喻)。 论若不(至)为因者 论主破前谬立若不如我所说。可如汝所立比量。即应以宗义一分为因。如立宗云。声是无常。声是有法。无常是法。法及有法。是所立宗义。若言声是无常(宗)。以是声故(因)。此以宗中有法为因故。故是宗义两分中。以一分为因过。汝亦如是。前立量云。烟是有法。火是法。法及有法。合成宗义。汝立因云以是烟故。岂不是以有法宗义一分为因耶。又立量云。此火有热触。火是有法分。热触是法分。法及有法二分。合为宗义。立因云以此大故。是亦以有法宗义一分为因。故不成也。以宗义二分是所立。因是能立故。不应以所立一分。为能立也。 论又于(至)有故者 论主重破。又于此比量中。非欲成立火是有法性。及热触是有性。以世人皆共知火及触。有体性故。何谓成立者。是立已成过。但为不智火相触应所依处有火有触。复谓立量成立也。 论文于(至)有过者 又于此中立论者。要观待前敌论人义。方有所立谓如佛弟子。欲立声是无常。要观待前敌论人立声是常故。方立无常。为所立法及有法也。言一切人既不格烟下有火无火。火复是热。何得根即成宗。既要观待他成所立。非如吠世德句有德句。不由观待而成也。言有者。即是实句义。能有德句故。德句是所有也。应言非如德有德。 论量颂(至)有法者 重说子颂。颂上义也。言有法非成有法者。谓不应以烟有法。成立火有法也。言及法者。亦不应以火有法。成立触法也。其热触是火家一分义故是法也。其句上中上五字。贯通此法以及字及之。言此非成有法者。谓此法不应成有法也。即是上文。以余别法。成立最胜为有为无也。下两句正义。谓但由因法。成立宗法。如是法与有法。既不相离。亦即成有法也。此是正义。了由因有所依故。如是以法成法时。亦兼成立有法。不可以法正成立有法。 论若有(至)宗法者 宗法有二。一不极成法。声上无常。以声论者不许故。此即宗是法。故言宗法。二极成法。即声上所作性。故。此宗家法。故名宗法。上成所明因法。在其宗有法上。名为宗法。今陈那既造论。所有古因明中。立量有隐伏者。并叙人言释。故举外人格云。如胜论师。对声论者立宗云。声非即常。立因云。业等应常故。谓第三业句行来俯仰。等者等取第二德句中法也。此业等应常之因。是第三业句应常。不第二德句声上。此即非宗义之法。何得言宗家法故名宗法。又立因云。常应可得故。谓此声应一切时。常应可得闻。如是常应可得义。于其声上。无此因义。此自他俱不许。声一切时中常为耳识可得。自是别明常应别得。非关声事。可得言宗家法。复名宗法耶。 论此说(至)过者 述曰。此论主通难。此是胜论说。彼声论过。由约因为门。及宗为门。以立论者。先有所立。复敌论者说。应言难也。等应常。说应言故。故智是说彼过言也。以先声论师。对胜论。立声是常(宗)。无形质故(因)。犹如虚空(同喻)。后时胜论。约因宗门。以斥彼过。若汝言无形质为因。故德句中声是常者。第三业句等亦形质。亦应是常也。又汝先立宗云。声是其常。今又约彼宗门。以斥彼过云。声若是常者。常应为耳识得。今既共不常声。不常为耳识得故。故知声非是常。 论若如是(至)云何者 此更举外格云。如胜论对声论。立声是无常为宗。所作非常故为因。常非所作故为因。此之二因。俱不世声宗之上。何得言宗家法故。名为宗法。故言此复云何。 论云是喻(至)无因故 此下论主量人言通。如同所立所作非常故等。非因是喻。然依第五声。方便安立所作性因。所作非常故。谓法所作者。皆非是常故。如瓶盆等。是同品法喻。若法是常见应言者非因喻。然非所作。如虚空等。是异法喻。如其次第配也。宣说其因宗定随遂。如犊子随母。所作非常故。是同法喻。若宗无处合无因故。常非所作。故言是异法喻。 论以于此中(至)宗法者 此之二喻。实不世声上。非宗家法。然以于此中喻中。由同喻合。方便显示声上有所作性因。谓法所作者。即是无常。声既所作。故是无常也。彼立论者。文中虽不作此合意。亦有此合。故宗法因世声宗上。如是由合喻显声定是所作性。非是非所作性故。此所作性。定是宗家法。故名宗法。 论量说(至)知因者 此本颂。初句颂前同喻。第二句颂前异喻依第五显喻者。喻是初转。声前云所作非常故。非所作故者。其故字结喻因法。是第五因声。依此第五持因声。说同喻异喻。故云显喻。言由合故知因者。由同喻顺合。由异喻返显。方知其因。此即依因声显喻。借喻显因也。又解。若依五分是无常(宗)。所作性故(因)。法所作者。皆是无常。犹如瓶等(喻)。声既是所作(合喻同法)。是故无常(结)。今言由合故知因者。由第四分合喻故。智声所作性因。文中虽不说因。以宗由合故。其因。故不说也。陈那已因明师云。第四合是量说第二因。第五结是量说第一宗故。复二分是前三分摄。 论由此(至)傍论者 由此前来顺反三喻。乃得立义。即是已释僧佉。唯立反喻方便立义不成也。如僧佉云。内身有我(宗)。以能自动摇及有心识故(因)。不能动摇无心识者。必定无我。犹如树木(异喻)。以无顺喻故。唯以反破内身无我之异喻为方便。成立内身有我也。下指要论二喻事。以所作性因。于无常品见故。于常品不见故。具此二喻。方立义成。胜论对声论云。如如是我成立声非是常。若是常者。应非所作性也。以上成要论顺反二喻。方得与决定余为因故。是故顺成同喻。反破异喻。二种喻之方法。同为一决定余非如数论。本唯以异喻。反破方便。为别生决定余因也。如我破数论。唯以异喻。成立有我。反破方便之因。如我造破数论。论有六千颂。我已广辨。数论唯立返破方便。为别解因过故。今于此论中。且止广谛倍论也。 造数论师。是黄头仙人。本音劫比罗。此云黄。以头面黄也。旧云迦毗罗。音讹也。此师立二十五谛义。付弟子讫欲入真。弟子请云。师可留身常住在世。复人若有不信二十五。现身为说。其教即可常行。师云可尔。为一大石作琉璃。可数丈许。隐身在中。设人请者。时为现身。后至陈那出世。佉论。弟子不救。仰推其陈。师那往其石所。书破二十五谛义。于其石上以封其上。经宿必重救之。陈那重破。复若不救。方出为论。如是立破。有六千偈。具破二十五谛讫。其石大吼。今言破数论者。指彼所造六千偈。破僧佉论。 论如是宗法(至)及家者 宗法有二。一不极成法。谓声上无常法。二极成法。谓声上所化性。今牒上来所罗极成法。即是因法。故言如是宗法也。此因有三种差别。一谓同品中有。二同品中非有。三同品中通有非有。故言及俱。若不置及字。恐其有与非有。即且为。若安及字。即有非有外别有其俱。然先颂中但言宗法。于同品谓有非有俱。以颂迮故。先颂中除及字。今长行中方置。 论此中(至)异品者 上来已辨宗法故。此下但释同品名也。言此中者。谓宗法中。若品者。品谓品别。如瓶声等是。宗法无常。所依品别也。言与所立法邻近均等说名同品者。若瓶品上无常。与声上所无常法相似。故邻近均等。故说瓶为同品类也。以一切体义皆名品别故也。若于空等品别法法上。所立无常宗无。说名异品也。 论非与(至)或异者 此下牒古师破。古因明师。释异品名。两师不同。初师云。如立声是无常。以瓶等为同品。空等为异品。其空等上。能违害宗。及同品上无常。说名相违。此相违说名异品。犹如怨家相害。名为相违。及至暖为宗。则以诠为相违为异名。第二师云。如立声是无常。但非无常已外一切皆名异品。今论主余。若所立无常宗无处。即名异品。不同初师与同品相违。复师与宗异故。名为异品。故言非与同品相违式异也。 论若相违者应唯简别者 如云此有暖(宗)以有火故(因)。诸有火处悉皆有暖犹如厨上(喻)。诸无火处并皆无暖(异)。此是正立。若云此处有暖(宗)。以有火故(因)。犹如厨(喻)。若有冷处即无有火。如宙山处。此以有冷处。违有暖处。为异喻故。此应唯简别异法喻。异同法喻而已。其异喻不能返显宗定随因事其云何。若对暖宗。以冷违暖为异法喻者。其非冷暖处。不知定属品若虽有暖同喻。其非冷暖处。即无有火。若准相违异喻。诸有冷处。即无有火。其中庸处。既非有冷。复应有火。异喻乃返合有火因成不定过。为如厨上有火处。以有火故有暖耶。为如中庸处火故无暖耶。其有火之因不定故。不能定证有暖也。若不以与有暖相违。唯以有证为异法喻者。便无有火之因不定过也。若言诸无火处即无有暖者。其处中庸处并无有火。皆为异品故。今其有火之因。定愿有暖故。其有火因。无不定过也。 论若别异者应无有因者 此下破第二师。若汝以与宗异故名异品者。应无有决定正因也。何者。如立声是无常。即声上无我。与无常宗异。则是异品。然所作性因。于无我异品义中有。若尔此因便是不定因。以于异品有故便无。唯同品有异品无。故此决定因无有也。 论由此(至)违故者 由所立无处。是异品道理故。其所作性因。能正成无常。傍成无我及。故言等也。如言声是无我。所作性故。如瓶等是。即此亦成立声是无我。以所作性。与无我宗。不相违故。亦可无我与无常。相不违故。得同以所作性为因也。何者。即声无有常我可得故。亦得言无常亦得言无我。以一切无常法皆无我故。故不相违也。此意欲显法无常处。名为异品其无我不得名异品也。以即声亦无我。非离无常处。亦于无我。有此因故。又释。其所作性因。能正成无常。即不同相违名异品。彼不能正成故。何者。如声是无常。所作性故。其虚空等常。是相违名异品。此相违异品。不能正显声是无常。以不简别因故。谓于非相违菟角等中。犹格有因故。若如我释。所立无处。名为异品。亦即简去其因。即显彼所作性。正能成无常也。其所作性。正能成无常也。其所作性。若傍成无常。即不同复师与宗异故。名为异品。若与宗异。名异品。至无我亦与无常异。亦即异品。凡异品中。即无有所作性。若尔其所作性因。即不能傍证无我。若如我释。所立无处。因遍非有。其声亦无我。亦是所立无处。以无常法必无我故。是故所作性因。亦能傍成无我。言不相违者。同前二解也。所言等者等取宫。以道谛非者是所作性故。 论若法(至)似因者 此举相违因过。显所作性证无常。及傍成无我等无有过也。言若法者。谓因法也。若因能成相违所立者。如立言眼等必为他用。即以积聚性故为因。以卧具为同喻。今积聚性因。亦声成立。所立眼等。必为积聚他用。即此积聚他用。是其所立。即此所立前无积聚他用宗。正相违故。名为相违。其积聚性因。与此相违所立为因。故言若法能成相违所立。如此是相违过名似因也。 论如无违法相违亦尔者 此出相违过也。谓僧佉本立。必为他用为正宗。以积聚性为正因。本所立宗。名为无违。其积聚因。正能成立无违宗故。名无违法。即此积聚性因。不但成无违宗。亦能傍成眼等。必为积聚他用。即此积聚他用。。是其所立。与前必为他用宗相返。故名相违亦尔。宗名为相违。当知前宗名无违也。以非得故。 论所成立法无定无有故者 此出亦尔之言也。谓如立眼等。必为无积聚他用为宗。以积聚性故为因。于同品定有。所立无处。品遍无。今相违因亦尔。谓所立必为积聚他用宗。无处其积聚性因。定无有故。言所成法无有。即是所立无也。谓必为积聚他宗是也。定无有故者。即是积聚性因无也。言积聚性因。能成前无违宗。于异品遍无。今成相违宗。亦于异品遍无。故言亦尔。此是真实相违因也。下举不定。显非相违因。 论如(至)有故者 言积并性因。能成积并他用。其因决定。非如瓶等因不定也。何者。如立声是无常。所化性故。如瓶等似说。有人难言。声应是瓶。以作性故。如瓶。此因即有不定过。故成犹豫。以于彼展转无中有故。谓若立声是瓶衣等。即为异品。此所作性。于瓶无处衣上亦有故。或复难云。声应是衣。所作性故。犹如其衣。唯衣为同品。瓶等即为异品。此所作性。于无衣处瓶等上有故。言展转无中有故。其所作性因。既于异品中有故。不定此一解。第二更云。此文乘前正因。有此文也。谓前所作性故。能成无常。亦能立傍成无我。此因决定。非如瓶等因成犹豫。其文义如向解。 论以所(至)有故者 此释出不定。连前文。总为一时文也。谓以所作性现见离瓶于衣等有者。即是上文。于彼展转无中有故。谓无瓶处异品衣中。有所作性因。故是不定。非离无常于无我等此因有故者。谓若以所作性。傍证无我。因即决定。即是释上非如两字也。何者。如立声应是瓶。此亦纵许成宗也。以所作性故。犹如其瓶。其因于无瓶更衣等上亦转。若声是无常。所作性故。如瓶等无常。此因非是转彼瓶等无常处。别于余无我上。此因亦转。以瓶等若是无常。即是无我。无有离无常外。别有无我。有所作性因也。是故所作性因。若证无常。即能傍证无我等。其因决定。非如瓶等因。成犹豫等也。 论云何别(至)处转者 此外人问。其宗上因法。与瓶等同品等别故。故名别法。即瓶衣等。与宗法处。不名为别处。今问意云。如所作性。是声宗家法。云何宗家法。乃于瓶上立有耶。 论由彼相似不说异名者 论主答也。谓彼瓶上所作性。与声上所作性。极是相似。总名所作性。不证有异名故。是故亦智相同品瓶等转。此释于同品定有性之言。 论言即是(至)有失者 言瓶上所作性。即是体声上所作性。极相似故。故言即是。犹缕贯两华。其缕一头贯此华。一头贯彼华。此亦如是总一所化性。一头声上。一头世瓶上故无有别法于别处转失。以如其一故。若子细分折。其声及瓶上所作性各别也。但可总说一所作性。名为宗法也。 论若不(至)宗法者 外人复难云。若瓶上所作性。不说声上所作性异。云何此所作性因。名为宗法。亦应非宗法。以一头所作性因。世瓶上故。 论此中但(至)宗法者 论主答也。谓此宗法中。但说定是宗法。然不欲说言唯是宗法。若言唯是宗法相。瓶上不得有此因性。但说于宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。以因有非宗法者。谓所作性同。一头世瓶上故。 论若尔(至)名宗者 外人得难云。若作所性。一头世瓶上。亦得名因者亦可其所立无常。亦一头在同品瓶上。亦应名宗。 论不然(至)相似者 论主答也。汝外人所难。令瓶上无常。亦名宗者。此不然也。何者。别处说所成故。谓声望瓶。是瓶家别处。于此别处。成立无常。其声上无常。由敌论人不许是无常。今以因成立。即说声上无常。为所成立。此所立可名为宗。其瓶上无常。立敌先成共许。不须成立。既不成立。何名所成。既非所成。故不名宗。若其所作性因。必须立敌共许。故言因必无异。以此因彼此同许。方成因故。由共许声之与瓶。俱有此因故。方成比量。故不同所成立宗。不共许故。宗为宗也。故不相似。 论又此一一乃至三种者 上来问欲法总释宗法。此下解颂中于同品等言。如即此宗法。于同品中有三种。谓有及非有及俱。此三一一为三。故有九种。 论谓于(至)非有者 谓三种中初一也。即是于同品中有。于异品中有。或非有。或有非有。此是初也。 论于其同品非有者 于同品三种中。第二非有。于异品亦三。如前。 论及俱者 于同品中。第三俱也。于异品亦有三。如前。 论各有如是三种差别者 即前非有及俱。各有三种也。 论若欲(至)此无如者 胜论对经教。立声是无常。以所作性故。以虚空为异品。其经教既不立空。云何于彼虚空处。说此所作性无。此外人问。 论以若彼(至)过者 论主答也。谓若彼虚空无有。其所作性。于彼不转至经教。若是敌论。定不辂所作性。于彼虚空转也。但遮义成故。则名异品。不要须指有异品法。方名异品。虽然对敌论者。然须异品。言远离也。问如菟角等是非有。无对无常有宗。云何非异品耶。答若遮无常故。名为异品。菟角等非无常故。亦名为常。应是异品。为约直诠了异品。对无空论转。故明所立于彼处无。若无异品。其所立因。于彼不转。合无有辂。故无过。 论如是合成九种宗法随其次第略辨其相者 如是宗法相。同品中有非有及俱三种。一一各有三句故。如是合成九种宗法。如其前列次第。今略辨相。先明初三所立。通是宗法性中。初于同品有异品亦有。谓立声常是立宗。言所量性故是立因言声常宗。以空等为同品。以瓶等为异品。所量因通常无常品故。此因于同品有。异品亦有。同入理论六不定中。第一共也。二或立声无常(宗)。作性故(因)。犹如瓶等(喻)。此所作性因。于同品有异品无故。是正因也。三或世声勤勇无间所发宗。无常性故(因)。是入正理论六不定中。第四异品一分转。同品通转。此中勤勇无间所发宗。以瓶等为同品。此无常因。于此通有。以电空等为异品。于彼一分电等此有。空等是无。上成初同品有异品亦有。亦同品有异品无。三同品有异品有非有。是初三也。次明中三相违因。初或立声常(宗)。所作性故(因)。此中常宗。以空等为同品瓶等为异品。所作性因。于同品无。于异品有。是初句。二或立声为常。所闻性故。同入理论六不空中。第二不共。彼论云。言不共者。如说声常所闻性故。常无常品。皆离此因。常无常外。非有故。是犹豫因。此所闻性。其犹何等。解云。立声常宗。以云等为同品。以瓶等为异品。所闻性者。是六句义。第四有句义。此因常无常品法。无此因故。是于同品无。异品亦无。是第二句相违因也。或立声常宗。勤勇无间所发性故(因)。此中常宗。以空等为同品。电瓶等为异品。勤勇无间所发性因。于空等一向无。于异品中瓶等有。电等无。故此因于同品一向无。于异品有及非有。是第三句也。上来初句同品无异品有。第二句同品无异品亦无。第三句于同品无于异品亦有亦无。总是中三句也。次复三句中。或立声非勤勇无间所发(宗)。无常性故(因)。此同入理论六不定中。第四同品一分转异品通转。者如说声非勤勇无间所发无常故(云云广解彼文)。二或立声无常(宗)。勤勇无间所发故(因)。此中无常宗。以电瓶等为同品。勤勇无间所发因。于瓶等有。于电等无。其无常宗。以空等为异品。勤勇无间所发因。于彼无。是第二句。此亦正因。三或立为常(宗)。无触对故(因)。同入理论中。第五俱品一分转者。如说声常(宗)。无质碍故(因)。此中常宗(云云广举彼文)。解云。上来初句同品有非有。异品通有。二品同有非有。异品通无。三品同有非有。异品有非有。总是复三。 论如是(至)等九者 如是九宗九因。二颂摄也。一常。二无常。三勤勇。初三宗。一。二住。三坚牢性。此中三宗。一非勤。二迁。三不。是复三宗。由所量等九者。所量性是初宗因。由字是第三转声。前之九宗。由所量等九因来也。一所量。二作。三无常。是初三因也。一作性。二。三发。是中三因也。一无常。二勇。触。是复三因也。此之九因是宗法。复依前常性等九宗立也。依字是第转声。 论云如是分别(乃至)所解法不定者 如是分别九因中。二因说名为正因。二因说名为相违因。五因说名为不定因。前二颂是因论生论谤生颂。自下一颂是根本论正颂。故云本言也。二正因中。一于同品通有。故言于同品有。二于同品有及非有。故云于同及二。此之二同立异品通无。合是正因。故云世异无是正因也。翻此名相违者。翻此二正因。即名二相违因。故言翻此名相违。应作颂云。于品通无。异有及二也。所余名不定者。余二正因。及二相违因外。所余五种。皆不定因摄。上来九因。皆通是宗法性因。然对同品异品。有此九句不同。四不成因。无来不成因。非通是宗法性因故。此中不说。 论此中(乃至)各取中一者 于九因中。故云此中唯有二种名为正因。七非正因。谓于同品一切有。异品通无。是初正因。及于同品通有非有。异品通无。是第二正因也。此二因于初三中及复三中。各取中问一因。谓或立声无常(宗)。所作性故(因)。此因于同品遍有。于异品遍无。是初三中之因也。第二或立声无常(宗)。勤勇无间所发性故(因)此因于同品一分转。异品遍无。是复三因之中因也。 论复唯二种(乃至)取初复二者 次明二相违因。不但正因唯二。相违因亦唯二。故云复唯二种说名相违因。其所立因。能返前宗。故云能倒立故。又释返前二正因故。云能倒立。正释颂本翻此名相违。下指其事。谓一相异品遍有。二相异品有及非有。故云及二种。此之二因。于其同品一切遍无。其二因者是前第二三中。取初一及复一合为二。故云第二三中取初复二也。前明第二三中初者。或立声为常宗。所作性故(因)。其声常宗。以空等为同品。此勤勇无间所支性因。于此遍无。其声宗以电瓶等为异品。此勤勇无间所支性因。于瓶等有。于电等无故。此因于同品遍无。于异品有及非有也。 论所余五种因及相违皆不决定辂因义者 九因中。许前二正因及二相违外。余有五种。望前二正因及二相违因。皆不决定是正因。亦不决定是相违故。是因之义也。 论又于一切因等相中皆说所说一数同类者 前颂中九因。总为三类。二是正因。二是相违因。五是不定因。依西方有三种言。谓一言二言多言。既正因有二。应二言中说。相违有二。应以二言中说。不定有五。应以多言中说。何故颂中但以一言中说因。乃至一言中说不定。故前颂中二正因。总名正因。二相违亦总名违因。五不定因亦总名不定因。言又于一切因等相中皆说所说一数同类者。如前颂中所明一切亦正因。等取二相违。五不定相中。虽有二因。应二言中说。五不定应多言中说。然前颂中。皆一言中说者。若法法同相。皆不可说。今就意识相分。于二正因上。现一正因相分。括二正因上。如线贯华。此是彼立为一数。可言说法。又其二正因上假立一法种类。亦可言说。故言皆说所说一解数似同类。二违因。总说为一相违因类。五不定因。总说为一不定因亦尔。 论勿说(至)遍因者 若如胜论第二句义中。有一实数。指二因上。名一正因。复有一第五同异句义。括二因上。令二因相似。名为同类。相违不定亦尔。今陈那破。若以实一数及实同类。括二因上。说为一正因。或一相违。或一不定者。便舍本因自相。不得为本因。文中先非一实数。故云勿说二相乃至犹为因等。至事云何。如二因若别合说。即成一正因。如胜论师。对声论师。立声无常(宗)。所作性故(因)。犹如瓶等(喻)。更于复时。别令声论师。对胜论师。立声是常(宗)。所闻性故(因)。犹如声性(喻)。此二师复别立故皆无过。若此二师。同一令说合此二因。为一数及一同类括布便转。作相违因。 论理应四种(至)云何者 此古因明师。不许四不定外。别有不共不定。故征问云。以道理言之。除决定相违。余四不定。于同异二品。若遍不遍。皆悉偈有。以摄属异类法故。此因可名不定。今声论对佛弟子。立所闻性因。既不属异类。何故所云不定。为愿此难。立比量云。所闻性因。非不定摄(宗)。异品无故(因)。犹如正因(喻)。又所闻性因。非不定摄(宗)。同品无故(因)如故违因(喻)。 论由不共故者 此下陈那答。此句是总。余四不定属同异二品。不唯属一。故是不定。今所闻性。成不定因。由不共故。谓如山中树木。无的摄属。然有或属此人彼人之义。故是不定。今此所闻性因亦尔。不在同异二品之上。然容即通二品之义。触通同异二品。无定所属。故名不。 论以若不共(至)离故者 此解上由不共故。以若前不共所闻性因。所宗法。若常无常等。所有差别。遍摄佛法。卫世僧佉尼楗子。一切所立。自示宗法。皆是数因。谓佛法立等十八界。立声是色界。或云声界。或云乃至声是法界。或云无常等(宗)。所闻性故(因)。若卫世师。立六句义。立云声是实句。乃至或云声是和合句义(宗)。所闻性故(因)。若僧佉立二十五谛义。立声性。乃至或云声是神我(宗)。所闻性故(因)。若尼楗子。唯立有命无命两句义。有动摇增长之者名有命。若不动摇无增长者名无命。立云声是有命。或云声是无命(宗)。所闻性故(因)。遍摄如此等类一切法宗。此所闻性因。皆同异品无。不能合宗。体性决定。是疑因。下释比量。所闻因唯彼有性。有法之声。即彼有法声之所摄。不为唯同品所摄。或唯异品所摄。故成不定。又释言。唯彼有性者。即所闻性因也。彼所摄者。即所闻性因。为彼有法声所摄也。上虽释直难。未解比量。为破前量。故云一向。面也。边相也。即因有三相。或名三面三边也。此所闻性因。离一相故。名离一向。谓离同品有相向也。此因有遍是宗法。异品遍无。辨因品定有。故阙一向。若如相违因。阙同品遍有。及阙异品遍无故。是两向离。故此量云。闻性因是不定(宗)。阙一相故(因)。犹如共等四种不定。以此四种法。阙异品遍无相故。是同喻也。此即与前二量。作决定相违过也。 法有(至)疑因性者 此下简不共。与四不定差别。此简共不定也。诸有立因。于同异品。皆共有性。无有简别。如立声常。所量性故因。唯于彼同异品。连皆遍有。俱不相违。望此义故。是疑因性。若不共因。于同异二品。并皆非有。俱相违故。是疑因性。所言唯者。即简不共也。又释。此唯于彼等者。宗有二种。一宽。二狭。宽宗者。如云内身无我。除宗已外余一切法。连法无我。故是其宽。狭者。如立音声是常。除宗已外。即有无常。故是其狭。因亦有三宽二狭。宽者。取量性所智性等。谛此已外。更无非所智等故。狭者。勤勇所支性。或所作性等。谛此已外。更有勤勇所发性。或非所作性等故。若立狭宗言。声是其常。立宽因云。所量性故。此因于其同异二品。皆共此竟因。唯于彼狭宗。望同异二品。俱不相违。是疑因性。若望彼宽宗云。内身无我此宽。所量性因。即是正因。或狭因云。所作性故。亦即正因。作不定摄。今简宽宗故言唯。又简狭因故云唯。谓唯此族宗其所量宽因。即成不定。非于宽宗而成犹豫。又唯此宽因。于其狭宗。成其犹豫。非彼狭因。于彼狭宗宽宗。而成不定也。此共因望宽狭宗。有定不定。至不共因。一向恒是不定。而非定也。故有差别。 论若于(至)别余故者 若所立因。于不定中同异品上。俱悉分有。不俱是不定因。亦是相违及正因也。言差别解故者。以所立因。不于一分异品转故。定因。论如立声常(宗)。无质碍故(因)。诸无质碍皆连是。犹如虚空(同喻)。若是无常。即有质碍。犹如瓶等(异喻)。以虚空为同品。以瓶等为异品。既简瓶等无常有碍法故。复望虚空为同喻。故是正因。若望心心法等。其因即成相违。谓声是无常(宗)。无质碍故(因)。诸无质碍法悉无常。如心心法(同喻)。若是其常。即有质碍。犹如极微(异喻)。此三不定望异品一分无边。即成决定。望异品一分有边。即是犹豫。其不共因。于一切宗。无有空义。故有差别。 论是名差别者 是名四种不定与不共。与不共不定差别也。 论若对许有声性是常此应成因者 此外人难云。汝既云不共。云因恒不定者。若所闻性因。对卫世许。立声性同异句义。体是所。而是其常。应成正因。何故唯云不定。 论若于尔时(乃至)是犹豫因者 此通难也。若卫世师。于立论时。愚钝无智。不能与彼声论。显示所作性。或勤勇无间所发性。是无常因。作决定相违过者。容可对彼卫世。此因是定。然卫世。于声论立量之时。相违决定。必定可得故。所闻因量。是不定也。言俱者。同立时也。问所闻性容决定。即言遍摄恒不定。余四别义虽有定。应约别义恒不定。答余四义恒是有故。不唯不定不共。但对世卫成。故言唯不定。下释此二成犹豫因。一有法声义。常无常。更互相违。不容有故。俱是犹豫。此所立宗。常与无常。虽不可定。若论胜负。前负复胜。如杀迟棋。 论文于此中现教力胜故应依此思求决定者 此陈那师理胜负如前。以理而言。何非何是者。卫世所立无常者是。以现教力胜故。谓一现量力。世间现见声是间断。有不闻时。二比量教。所作性是比量教力故胜。声论唯比量教故劣也。又佛所说。亦云声是无常。佛于一切说教中胜故。卫世胜也。故可依此现教二胜。思求二量。无间前复。纵卫世先立。以现教胜故理亦是。又释。 如来现见。声是无常。所发言教。当佛言教。故佛言教是胜。可依此胜教。思求声无常。又释。教者至教。即一切世间所有言教。合其理者。即是至教。世间现见。声从缘起。犹如瓶盆。体是生。有不闻时。依此现见之。以发无常至教故。卫世义同此故。声无常是也。 论摄上颂者 言摄上散文也。下颂中虽明余三相违。上文中无。以不言唯摄上颂故无过。 论若法是不共(乃至)皆是辂因性者 此颂六不定也。若法者因法也。是不共者。所闻性因也。共者所量性等四因也。以共同异品故。决定相违者。声论卫世所立。决定相违因也。遍一切者。如此六种不定。遍法界一切诸法也。于彼皆是疑因性者。于彼一切诸法。此六法是疑。或不定因。 论耶证法有法(乃至)若无所违害者 此颂相违因也。若前因法能耶倒证法。自性差别。有法自性差别。然不违害宗。如宗五过故。或相违因。非宗过也。准上散文。但有法自性一相违因。 论观宗法(乃至)似因者 此覆结不定相违。敌论之者。观宗家因法。若言即是正因。若起审察思量。疑不定心。即成蹰躇。六不定因。言审察者。以不定故。故审察也。若观宗家因法。违彼立论之者。所乐法有法等。即成颠倒。四相违因。异此不定相违二似因外。更无似因名也。以古因明师。或外道等。所闻性因。不名不定。别作余名。决定相违。亦别作名。遮此异说。故云异此无似因也。四不成因。本非宗法。今望宗法。明其似故。不名似因也。又解。今望同异二品。明其真似。不说不成故也。 论如是已辨因及似因喻今当说者 此结上生下也。依梵本云。达利风咜案多。此正解为见边立因。但遍是宗法义显。同有异无不彰。令解宗之见。不至究竟。今以喻重显同有异无二相。令解宗之见。至其过极。故云见边也。今且同旧翻名。名为喻。即晓喻。 论说因(至)相似者 说因宗所随者。即同法喻也。先说其因。宗即随遂。如言法所作者皆是无常。但所作性智处。其无常性必定随知。犹如牛母处犊子必随。此意所作性者。至瓶等上。其无常性。亦必随至瓶盆等上。故知所作性因。成至声上。其无常性。亦来其声上也。瓶上无常。共许故实。非宗以似宗故名宗也。宗无因不有者。即异法喻也。先说宗无。复说因无。如言法常住者。即非所作。但是无有所立宗处。谓虚空等。此所作因。必不有此。犹如母牛不行之处。犊子不行。此处无有无常宗。如虚空等。其所作因。必定非有。故知音声有所作因。定是无常也。此二名譬喻也。余皆此相似者。此二正喻之余。皆是此正喻之相似喻。 论日法者 此牒也。 论谓立声无常勤勇无间所发性故 举宗因也。此但略举爪。其所作性因。亦同此也。 论以法勤勇无间所支皆是无常者 此喻体也。 论瓶等者 举喻所依事也。正取喻体。但是所作。合无常为喻者。义兼取也。以此因喻。即是因三相中之一相故。既更无别法。故但所作是其正喻。然以喻身能证无常故。兼无常以为喻。因中何不兼最无常。答因言所作性故。此之故言即兼最上宗。谓所作性故。是无常言中离不定彰而。故言合最宗无常也。然似宗因别故。因外说宗。今喻中虽有因宗同。欲彼所作性同。无常义。故兼入喻中不名宗。余上下文亦说瓶上无常以为宗者。自据宗之类故。假名为宗也。其异法喻。亦正最无因。兼最宗无。一如同喻解释。 论异法者 此牒业也。 论谓诸有常住见非勤勇无间所支者 此喻体也。 如虚空等者 此举喻所依事也。等者等取择灭非择灭。若大乘。等最。七无为也。若违世等。随共许者。皆等最也。 论前是遮诠复唯止滥者 此简二喻差别。前者同喻也。复者异喻也。诸法有二相。一自相。唯眼等五识等得。非散心意等得也。二共相。即散心意识等也。名言但诠共相。不能诠表诸法相。以自相离言说故。诠共相要遣遮余法。方诠显此法。如言青遮非青黄等。方能显彼青之共相。若不遮黄等。唤青黄即应来故。一切名言。欲最其法。要遮余诠此。无有不遮而诠法也。然有名言但遮余法。更无别诠。如言无青。更不别显无青体也。今同喻云。诸是勤勇无问所发。遮非勤勇无间所支显勤勇无间所支。皆是无常。遮是常住。诠显无常生灭之法。故云前是其遮复是诠也。其异法喻云。诸常住者。但遮无常。故云常住。不欲更别诠常住。即非所作。但欲遮其所作。不别诠显非作法体。此意但是无常宗无之处。皆无所作。但是止滥而已。不欲诠显法体。故言复唯止滥也。 论由合及离比度义故者 此释上差别。由同喻合本宗因。而比度故。故是遮而得诠。以本宗因是遮诠。故由异喻。但欲离本宗因。而比度故。故唯止滥。不欲别有诠表也。 论虽处(至)义成者 比显立一切义。对一切宗。皆有异法喻也。由如上解异法喻意故。虽对经教等。不许有彼太虚空性以虚空为异喻。而得显尔。但无宗处。如亦毛等无因义成。为异法喻。不必要最有体。为异法喻。设有所诠。此亦无妨也。 论复以何缘(乃至)宗不有耶者 此人间。汝论师何因缘故。第一同喻。先说至因复说宗随。第二异喻。先说宗无。复说因无。而不同同喻。先说因无。复说宗无。义准异喻。既先说宗无。复说因无。同喻何故不先说其宗。复说因耶。 论由如是说(乃至)非颠倒说者 此下见此先长行兄之。由如是二喻。先得不同说故。便能显示勤勇因。同品上定有。异品遍无故。非颠倒说。若同品中。言声是无常(宗)。勤勇支故(因)。若言诸无常者皆勤勇支为因喻者。即同品不定有。以电是无常品。然无勤勇因故。若异品言诸非勤勇所发即是常者。然电等虽非勤勇支。而非是常。故不得言非勤勇发即是常也。 论又说颂云(乃至)等合离者 此举颂答也。言等合离者。此牒难也。合即同喻。离即异喻。等即类也。若汝外人言。此合彰离先宗复因。以离彰合先因得宗者。前之二句文。答所作遍因复有四字及。答勤勇无间所支不遍因也。若以离彰合先因复宗者。即应以非作性因。证其常住。以云诸非作者。皆是常故。若如此者。即应成立非汝根本所说无常。即宗自别成立常住为宗。故云应成非所说。又空常住。立敌但许。何须成立。若成立者。即应非所。应说宗故。应成非所说。既不可立无常为宗。别成常义故。不应先说非所作性因。复说常以为宗也。若以合类离。先宗得因者。即应以无常为因。证成所作。以云诸无常法皆是所作故。若如此者。即应成立非汝根本所说无常之宗。自别成立所作为宗。故云若尔应成非所说。又瓶所作立敌俱许。何论成立。若成立者。即应成非所说宗故。云应成非所说。问瓶所作共许。不可更成者。瓶无常同信。亦不应更成立。若言诸所作者皆无常。助声所作证无常。不可立无常。无成瓶即无常过。若以无常成所作。不助声上无常证所作。自别成所作故。成以所作也。既不可立无常为宗。别成所作故。不应先说无常。复说所作也。问同喻合宗因。应因先宗后说。觉如执人理胜。若言不遍非宗者。此反元勤勇无间所支性因。言不遍者。非勤勇所支因宽。常住宗狭。此宗不遍因。故言不遍。又无常宽。勤发宗狭。宗不遍因。故云不遍。若以离类合先因复宗者。即应以非勤勇无间所支。证其常住。若以合类离先宗复因者。即应以无常。成是勤勇无间所支。若如此尔。应成非所说也。遮准前释。如此之过。不遍勤勇所支性因。亦同所作因。今文应言及不遍。略故但言不遍。非者。此不遍因。别成立不身身宗过。谓若以离类合言。诸非勤勇无间所支。皆是常住者。空等非是勤勇所支。而是常。此即可示。电等既非常住。何得云诸非勤勇所支皆即是常。此即异品中有。成不具因。此即成立非自所爱电等是常。以为宗也。汝既不。何得。先云诸非勤支皆即是常耶。又若以合类离言。诸无常者皆是勤勇无间所支。盆等体无常。而是勤勇无间所支。此即可乐电。等既非勤勇所支。何得云诸无常者皆是勤勇无间所支。此即异品中有。成不定因。此即成立非自所爱电等体。是勤勇所支。以为宗也。汝既不。何得云诸无常者皆是勤勇无间所支耶。 论如是已说二法合离顺反两喻者 此结前。如是上来已说二喻是宗家法。同喻名合名顺喻。异喻名离名反喻。此二是真喻。 论余此相似是似喻义者 自下明似喻也。前二生喻外。余有十喻。是此真喻相似故。是似喻义。非真喻义也。 论何谓此余者 问也。 论谓于是处(乃至)而颠倒说者 此下答。此文同入理论倒合倒离二喻也。谓于是瓶等处所立无常。能立所作。是同品也。及不同品者。如虚空等。是异喻也。虽有而颠倒说者。虽有同喻合异喻离。而倒合倒离也。入理论云。倒合者。谓应说言诸所作者皆是无常。而倒说言诸无常者皆是所作。倒离者。谓应说言若皆是常见非所作。而倒说言若非所作见彼是常。 理门论述记

四分律比丘含注戒本

大正藏 No. 1806 四分律比丘含注戒本 唐 道宣述 3卷 四分律比丘含注戒本序 太一山沙门释道宣述 四分戒本者。盖开万行之通衢。引三乘之正轨也。自法王利见弘济在缘。程上圣之凄惶。悼小凡之沉溺。故能辟不讳之门。示秘密之深术。张无问之说显初学之津涂。遂静处而兴教源。集众而宣玄范。前明由序。广陈发致之功。后列大宗。盛罗机欲所被。约时敷演通行于是承遵合洁。等闻正法由兹久住。但以时来不竞情变所流。经阵梦之征。律舒分杖之喻。致使教随文结理任情移。云飞二部五部之殊。山张十八五百之异。取其元始所被无非计情。穷其要会之心俱通正业。逮乎曹魏之末戒本创传。终于隋运之初。芟改者众。或依梵本。或写隶文。或以义求。或以缘据。仇校诸说。成务蒙然。滥罔前修。翳昏后学。梵本则文旨乖互。方言未融。准律则得在宗归。失于辨相义求虽有深会。未静论端。缘据似是具周。止存别见。原夫正戒明禁。唯 佛制开。贤圣缄默。但知只奉。故律论所述。咸宗本经。自余位班。曾未揣度。总叙诸见。师心者多。考定昔缘。良所未暇。今以戒本繁略。隐义局文。用则失仪。舍则非据。若不显相。人难具依。余少仰玄风。志隆清范。昔在帝京周流讲肆。伏膺请业载纪相寻。何尝不执卷临文。慨斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁。薄游岳渎广评律宗。但见诵语纷纶未思弘远。高谭有务事用无施。才罗七五之名。妄居一字之首。但述行藏之要。宁开决正之心。问以戒律废兴。妙凭疏解。约之情通本据。无文可依。自有博学生知行名双显。而神用莫准。情取天乖。余意之所未安。义当依法为定则诤轮自弭。何俟繁辞。今试敢依律本具录正经。仍从佛解即为注述。文唯一卷同昔所传。持犯两明今便异古。庶令初后兼学愚智齐遵。粗知则具三种持律。精练则是一师大化。以斯用求成济为极。又以戒各缘起妄说非无。若不镜晓终归虚托。故随戒类引删要补之。俾夫显相通班轻重昭现。足以润身光德。足以护法匡时。临文无取谬于文。思义则不资他义。岂直自贻无漏。亦将兼济有缘。故辄笔记序之云尔。 四分律比丘含注戒本上 四分戒本 出昙无德(唐言法护)部律。 稽首礼诸佛  及法比丘 僧  今演毗尼法 令正法久住  戒如海无涯  如宝求无厌 欲护圣法财  众集听我说  欲除四弃法 及灭僧残法  障三十舍堕  众集听我说 毗婆尸式弃  毗舍拘留孙  拘那含牟尼 迦叶释迦文  诸 世尊大德  为我说是事 我今欲善说  诸贤咸共听  譬如人毁足 不堪有所涉  毁戒亦如是  不得生 天人 欲得生天上  若生人中者  常当护戒足 勿令有毁损  如御入险道  失辖折轴忧 毁戒亦如是  死时怀恐惧  如人自照镜 好丑生欣戚  说戒亦如是  全毁生忧喜 如两阵共战  勇怯有进退  说戒亦如是 净秽生安畏  世间王为最  众流海为最 众星月为最  众圣佛为最  一切众律中 戒经为上最   如来立禁戒  半月半月说 已前偈文法护尊者所作。为广略二教通序。前开持毁之言以成说听之本也。和合已下二教大宗自分三分。序正流通。 和合 时有与同师知识。别部说戒法。当尊重承事恭敬。布萨一处住和合说戒。违者与罪。佛言。有三种和合。一应来者来。二应与欲者与欲。三现前得诃者不诃。反此别众也。 僧集会 时有比丘。说戒日若在界内若有戒场不往说戒处。佛言。应求应唤。是我所教。若出界外若往而不坐者如法治之。自今已去随所住处有一比丘。至说戒日当先至布萨堂中扫洒敷座具水然灯并舍罗等。若有客来。四人若过作自说戒。乃至一人心念清净。若有非法别众说戒者如法治之。 未受大戒者出 时有比丘。令余人遮说戒事。佛并令至不见闻处余人未受戒者。非人来者听之。又不应在尼前作也。 不来诸比丘说欲及清净 时说戒日有病比丘。若看病者及 三宝事不来听戒。佛言。应与欲及清净。随其广略。若不现身相不口说者不成。若病重者升至僧中。恐病增动。若出界作。以无方便可得别众羯磨说戒故也。 比丘尼众遣何人来耶 佛言。若有者即应起白言。比丘尼僧和合礼比丘僧足。广如删补羯磨中。若无来者。答云无尼请教诫也。 今僧和合何所作为 彼应答言。 说戒羯磨 佛言。若说戒日不得在房。比座相捡来不来者。应先白已然后说戒。若痴比丘言先不诵或有忘者不成。说戒当依能诵戒者。比丘五夏当诵使利。若诣比近学诵戒序乃至余法。还至本处次第说之不应重诵。若不得者但说法诵经从座而起。不者如法治也。 大德僧听今僧十五日布萨说戒。若僧时到僧忍听布萨说戒白如是 佛言。当随王者。若十四日若十五日应作数法。若黑若白各有十五。随月称之。若得四人应作此白。三人以下当三语说戒也。 诸大德我今欲说波罗提木叉 佛言。新受者未闻戒不知何学。听集一处和合说之。波罗提木叉者戒也。自摄持威仪住处行根面首集众善法三昧成就。当结当说当发起。演布开现反覆分别故也。 诸比丘共集在一处 佛言。同羯磨者集在一处。乃至应诃者不诃。是名如法。若众大声小。敷妙高座立上而说。八难余缘随时略说。若客旧外集数有少多。说过此序。告净便听。余广如律。 汝等谛听善思念之 佛言。端意专心而听法也。 若自知有犯者即应自忏悔 佛言。谓所犯事未忏悔也。有二种智人。有罪能见。见罪能如法忏悔。若欲悔者。当诣清净比丘说犯名字。如法除已方得闻戒。乃至于罪有疑亦如是说。若僧并犯无人可忏。不问识疑。白忏后说。 不犯者默然默然者知诸大德清净 佛言。无犯者有二种。若本不犯若犯已忏也。 若有他问者亦如是答 佛言。如二比丘相问答也。 如是比丘在众中乃至三问忆念有罪不忏悔者得故妄语妄语者佛说障道法 佛言。僧说戒时默妄语故犯突吉罗。言障道者。障于四禅三 空四果。告诸比丘。如彼大海不受死尸。设有漂出。我法亦尔。不受死尸。谓死尸者非沙门梵行自言沙门梵行。犯戒恶法不清净秽污。邪见覆藏。内怀腐烂外现完净。如空中树。虽在众坐。常远离众。众亦远彼。故知忏罪方成闻戒也。 若彼比丘忆念有罪欲求清净者应忏悔忏悔得安乐 佛言。以清净戒学故便得清净定慧。名得禅果。为安乐也。 诸大德我已说戒经序今问诸大德是中清净不 三说。 诸大德是中清净默然故是事如是持 自此已前。广教之别序也。后说之文。即广教之正宗也。 诸大德是四波罗夷法半月半月说戒经中来初大淫戒 佛在毗舍离国。时须提那子持信出家后。还本村与其故二共行不净。诸比丘察知已言。当于如来。清净法中。于欲无欲。能断渴爱破坏巢窟。除众结缚爱尽 涅槃。云何乃作如是恶事。以过白佛。即集众僧知时义合。取自言已佛诃责云。汝所为非。非威仪。非沙门。非净行。非随顺行。所不应为。告诸比丘。我无数方便说断欲法越度爱结。又说此欲如火如炬乃至如刀如戟。如是诃已此为痴人。多种有漏最初犯戒。今当结戒。集十句义。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四未信者令信。五已信令增长。六难调者调顺。七惭愧者安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十正法久住。诸戒例尔。下并略之。欲说戒者当如是说。 若比丘 佛言。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自称比丘。乞求比丘。着割截衣比丘。破结使比丘。善来比丘。受大戒白四如法成就得处所比丘。是中比丘者。若受大戒白四如法成就。得处所住比丘法中。是比丘义也。 共比丘 佛言。若共余比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中者。是谓共比丘义也。 同戒 佛言。我为诸弟子结此戒已。宁死不犯。是中共余比丘一戒同戒等戒。是名同戒义也。 若不还戒 佛言。若有比丘不乐梵行听舍戒还家。复欲出家于佛法中修梵行者。应度出家得受大戒。云何不名舍戒。若自颠狂心乱痛恼哑聋。又向如是人前及中边人等互舍不成。若戏若眠若无知人若自不语若前人不解。并不成舍。若言我舍佛舍法舍僧和尚戒律我受家法等。是名舍戒也。 戒羸不自悔 佛言。云何戒羸不舍戒。若有比丘。常怀愁忧不乐梵行厌比丘法。意欲在家便言。我念父母妇儿亲里村落城邑园田家业。我欲舍佛乃至学事等。是也。若作是思我今舍戒。是戒羸而舍也。 犯不净行 佛言。是淫欲法也。男则二道女则三道。若从道入道。从道入非道。从非道入道。若限齐若尽入。乃至入如毛头者。皆波罗夷。 乃至共畜生 佛言。可得行淫处者是也。有三种行淫。人非人畜生趣。复有五种。妇童女二形黄门男子。比丘淫心向前境三处二处初入便犯。有隔亦犯。若向睡眠若死未坏若多未坏。于三处二处行淫。初入便犯。如是广说。若比丘为怨家将至前所。强持令入三处二处。始入觉乐犯。不乐不犯。有隔无隔亦同上。若为怨家强捉比丘行不净行。觉乐不乐有隔无隔亦如上也。 是比丘波罗夷 佛言。譬如断人头不可复起。比丘亦如是。犯此法者不复成比丘故名也。若方便欲行不净。成者波罗夷。不成者偷兰遮。若教比丘行。若作教者偷兰遮。不作突吉罗。除比丘比丘尼余众相教。作不作尽突吉罗。若尸半坏若一切坏。若骨间若地孔泥孔。行不净者并偷兰。若道作道想。若疑若非道想。并波罗夷。若非道道想道疑并偷兰遮。比丘尼波罗夷式叉摩那。沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。是谓为犯。不犯者。若睡眠无所觉知不受乐。一切无有淫意。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱。痛恼所缠。 不共住 佛言。有二共住。同一羯磨同一说戒。不得于此二事中住。故名不共住也。 二大盗戒 佛在罗阅城。有檀尼迦。在闲静处草屋坐禅。为人持去乃作全成瓦屋。佛令打破。便诈宣王教取彼要材。为王臣人民诃责。无使入村勿复安止。比丘以过白佛。因斯如上制戒。 若比丘 其义如上。 在村落 村有四种。一者四周墙。二者栅篱。三者篱墙不周。四者四周屋也。 若闲静处 即村外静地也。处者。若地中若地上处。若乘若担。若空若架上。若村若阿兰若。若田处若处所。若船若水。若私度关塞不输税。若取他寄信物。若取水。若杨枝若园果草木。若无足 众生若二足四足多足。若同财业。若共要若伺候。若守护若逻道。是名处也。 不与 他不舍也。若他物想他所护想有主想。非己物非暂用。非同意故也。 盗心取 贼心取也。有五种。黑闇心。邪心。曲戾心。恐怯心。常有盗他心。又五种取。决定取。恐怯取。寄物取。见便取。倚托取。或依亲友强力。若以言辞辩说诳惑而取者是。 随不与取法 以王立法。若取五钱若直五钱物。罪应至死。佛随王法。盗满制重也。 若为王 得自在不属人。 王大臣 种种大臣辅佐王者。 所捉若杀若缚若驱出国汝是贼汝痴汝无所知是比丘波罗夷 比丘如上。诸处得物。盗直五钱若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。若取减五钱偷兰遮。不得者突吉罗。教人盗取。彼若得物。俱波罗夷。若受教者自取异物。若异处取物。取者犯重。教者偷兰。若为取物。使无盗心。教者波罗夷。受使者不犯。若教人取物。谓遣盗取。受教者犯重。教者无犯。有主想犯重。若疑偷兰。无主物有主想疑偷兰。比丘尼等四众并如上戒。不犯者。与想。取己有想。粪扫想。暂取想。亲厚意想者是也。 不共住 义如上解。 三大杀戒 佛在毗舍离。为诸比丘说不净观。彼习定已厌患身命。叹死劝死。难提比丘受雇杀人。居士惊怖。佛知此事便说禅法。比丘修习并证上果。因诃上过而制此戒。 若比丘故自手断 所谓行杀也。若自杀若教杀。若遣使杀。若往来使杀。若重使杀。若展转使杀。若求男子杀。若教人求男子杀。若求持刀人杀。若教人求持刀人杀。若身现相。若口说。若身口现相。若教使叹。若遣书。若教遣书。若坑陷。若倚拨。若与药。若安杀具。及余方便杀者是也。 人命 从初识至后识而断其命。 持刀与人叹誉死快劝死咄男子用此恶活为宁死不生作如是心思惟种种方便叹誉死快劝死是比丘波罗夷 若作如上杀人方便不死偷兰。若杀非人若畜生有智解于人语。若能变形。方便杀者。并偷兰。不死者突吉罗。畜生不能变形若杀波逸提。实人人想波罗夷。非人想疑偷兰。四众犯相如上。不犯者。掷刀杖瓦石误着而死。若营事作房误堕木石而死。若扶将病人入房往反一切无害心而死者是。 不共住。 四大妄语戒 佛在毗舍离。时世谷贵。乞食难得。婆求河边有安居者。便共称叹。得上人法信心居士减分施之。后往佛所。因问诃责而制此戒。 若比丘实无所知 谓实无知见法。 自称言我得上人法 自称说。有信戒施闻智慧辩才过人。人法者。人阴人界人入也。上人法者。诸法能出要成就也。 我已入圣智胜法 自言。有念在身。若正忆念。若坚持戒。若有欲。若不放逸。若精进。若得定。若正受。若有道。若有修。若有慧。若有见。若有得。若有果。 我知是我见是 若言。天龙鬼神来供养我。若得不净观四禅四空定等。 彼于异时若问若不问欲自清净故作是说我实不知不见言知言见 意欲以后悔前用实转虚。由口造业言了结重。 除增上慢 比丘慢心自谓得道。后勤精进证增上果。生疑白佛。便言。增上慢人为不犯。 是比丘波罗夷 若作是虚而向人说。前人知者波罗夷。不知者偷兰。若遣手印若遣使若书若作知相。若知者其犯亦尔。若于不能变形畜生向说得突吉罗。下四众如前说。不犯者。增上慢人若业报得。若不言我得。或戏笑说。疾说屏说。欲说此错说彼是也。 不共住。 诸大德我已说四波罗夷法若比丘犯一一波罗夷法不得与诸比丘共住如前后亦如是是比丘得波罗夷不应共住今问诸大德是中清净不 三说。 诸大德是中清净默然故是事如是持。 诸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月说戒经中来。 初故出不净戒 佛游舍卫城。迦留陀夷欲意炽盛身色瘦悴。独处一房好床蓐被地施敷具。饭食丰足随念弄失。诸根悦豫颜色光泽。诸比丘举过白佛。佛无数诃责已而制此戒。 若比丘故弄阴失精 实心故作出不净意。前境有六。若于内色外色内外色若水若风若空。随作方便。若出即犯。 除梦中 佛言。乱意睡眠有五过失。一者恶梦。二者诸天不护。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于梦中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。 僧伽婆尸沙 若方便弄不失偷兰。比丘自相教若失犯偷兰。不失突吉罗。尼波逸提下三众吉罗。不犯者。一切不作出精意。 二触女人戒 佛在舍卫国。迦留比丘以佛前制便在门外。伺诸妇女将至房中手捉扪摸。乐者便笑。有不乐嗔恚骂辱。诸比丘举过白佛。便集僧制戒。 若比丘淫欲意 爱染污心。 与女人 谓境有四。觉睡新死及少分坏。 身 从发至足。 相触 若捉摩重摩。或牵或推。逆摩顺摩。或举或下。或捉或捺。若余触方便。 若捉手若发若触一一身分僧伽婆尸沙 若触四女着便僧残。女触比丘动身同犯。若不动身但犯吉罗。先有染心偷兰。互触有衣偷兰。俱有衣者吉罗。若与二形相触偷兰。若以欲心触男子身或衣坐具。乃至自触及以畜生一切突吉罗。尼波罗夷下三众吉罗。不犯者。有所取与戏笑相触是也。 三与人女粗语戒 佛在舍卫国。迦留陀夷闻佛已制前二戒。故便于女前欲心向彼说粗语。比丘举过佛因制戒。 若比丘淫欲意与女人 女人有智命根不断。 粗恶淫欲语 粗恶者非梵行也。淫欲语者。称二道好恶也。若求若教他求。若问若答。若解若说。若教若骂。所言求者。与我二道作如是事。若复作余语。如是解者是也。 随说粗恶淫欲语者僧伽婆尸沙 若一反粗语僧残。随语多少说而了了者一一僧残。不了了偷兰。若与书印遣使作相令彼女知僧残。不知偷兰。除大小道说余处偷兰。与非女人黄门二形粗语。知者偷兰。畜生不能变形。若向男子粗语一切吉罗。尼偷兰。下三众吉罗。乃至下戒亦尔。不犯者。为说不净观。若说毗尼。受经问答无欲意故。 四叹身向人女索欲供养戒 佛在舍卫国。因迦留陀夷闻佛已制前三戒故。伺诸妇女将入房中自赞叹身。汝可持欲以供养我。诸女诃怪。比丘举过佛因制戒。 若比丘淫欲意于女人前 女人如上。 自叹身 叹身端正好颜色。我是刹帝利长者居士婆罗门大姓种。 言大姝我修梵行 勤修离秽浊也。 持戒精进 不缺不穿漏无染污。 修善法 乐闲静处。时到乞食。着粪扫衣。作余食法不食。一坐食一揣食。冢间坐树下坐。常坐随坐。持三衣。呗匿多闻能说法。持毗尼坐禅是也。 可持是淫欲法供养我如是供养第一最僧伽婆尸沙 若作如上誉已供养我来。不说淫欲者偷兰。余境杂犯如前戒说。不犯者。若比丘语女人言。此处妙尊最上。此比丘精进持戒修善法。汝等应以身口意业等供养于彼。若女意谓。为我叹身。若说毗尼。言次及此彼谓叹身。若错说者并不犯。 五媒人戒 佛在罗阅只。迦罗比丘本是大臣善知俗法。城中嫁娶尽往咨问。时婚娶者逢对好恶。便愿迦罗受于苦乐。居士讥诃。比丘举过佛因制戒。 若比丘往来彼此媒嫁 使所应可和合者是也。 持男意语女持女意语男 女人有二十种。母护父护父母护。兄护姊护兄姊护。自护法护姓护。宗亲护。自乐为婢与衣婢。与财婢同业婢。水所漂婢不输税婢。放去婢客作婢。他护婢边方得婢。是也。男子亦有二十种。并同上列。 若为成妇事若为私通乃至须臾顷僧伽婆尸沙 若初受语吉罗。往说不报偷兰。若还报者僧残。若遣使若书指印现相。随媒多少说而了了。随其往反一一僧残。若不了者偷兰。除二道说余身支节而媒嫁者偷兰。若媒非人黄门二根者偷兰。若媒畜生及人男者吉罗。若持他书往而不看。若为白衣作余使者吉罗。比丘尼同犯。不犯者。若男女先通后离还合。若为父母疾患系闭看书持往。信心精进俗人亦尔。若为佛法比丘使亦同。 六无主不处分过量房戒 佛在罗阅只。听诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房乞求烦多。恼乱居士乞既难得。遂斫神树。神及比丘以事白佛。因往旷野诃责。引喻便制此戒。 若比丘自求 彼处处乞索也。 作屋 屋者房也。 无主 彼无有主。若一若二若众多也。 自为己 不为他作。 当应量作是中量者长十二佛磔手内广七磔手当将诸比丘指授处所 彼比丘看无难无妨处已。到僧中脱革屣。偏露右肩礼上座足。右膝着地合掌白言。大德僧听。某甲比丘自乞作屋。无主自为己。我今从众僧乞。知无难处无妨处。如是再三也。 彼比丘当指示处所 尔时众僧观此比丘。若可信者即听使作。若不可信者众僧往看。若僧不去应遣僧中可信者看。若有妨难不应处分。无者应与。众中应差堪能作羯磨者。若上座若次座若诵律若不诵律。应作白言。大德僧听。某甲比丘自乞作屋。无主自为己。今从僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听。当与某甲比丘处分无难无妨处。白如是。大德僧听。某甲比丘自求作屋。无主自为己。从僧乞处分无难无妨处。僧今与某甲比丘处分无难无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难无妨处者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘处分无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作房者。应知初安石。及土堑泥团。乃至最后泥治讫者是也。 无难处 有虎狼师子诸兽者下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼。应治平地。若有石树株杌荆棘。使人掘出。若有坑沟渠陂池。当使填满。若畏水淹渍。当豫设堤防。若地为人所认。当共断。当无使他有语。是谓难处也。 无妨处 谓通草车回转往来者。 若比丘有难处妨处自求作屋无主自为己不将诸比丘指示处所若过量作者僧伽婆尸沙 若彼作房于妨难二处者二突吉罗。不处分过量二僧残。互相有无者随其所犯。若使他作成犯亦尔。为他作成者二偷兰二吉罗。若以绳絣地。作受教者过量作者犯残。不还报又不问彼。并犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者。如量作。减量作。僧处分无难处无妨处如法絣作。若为僧为佛图讲堂。草庵叶庵小容身屋。若作多人住屋如法者是。 七有主为已不处分造房戒 佛在拘睒弥国。时忧填王为阐陀造屋。便斫路中神树。路人诃已。比丘举过佛诃责已。若斫神树吉罗。便制此戒。 若比丘欲作大房 大房者多用财物也。 有主 反上无主是也。 为己作当将余比丘往指授处所 彼比丘如上知已。应至僧中礼上座足。等从僧三乞。文同于上。以有主为异。 彼比丘应指授处所 僧应观察。若有信者有智慧。即信彼而与白二。若不信者如上进止。 无难处 谓师子罴熊等兽也。若不为彼而所娆者。应如上平治。乃至畏识认。应先断了。 无妨处 中间容草车回转者。 若比丘有难处有妨处作大房有主为己作不将余比丘往指授处所者僧伽婆尸沙 辨相开通如前房戒。唯无过量为异也。 八无根波罗夷谤戒 佛在罗阅只。尊者沓婆得罗汉已。手出火光为僧知事。佛赞第一。慈地众中次得恶房又得恶食。便令姝尼对僧重谤。问取自言。比丘举过。因制此戒。 若比丘嗔恚所覆故 有十恶法因缘故嗔。随十事中以二事而生嗔也。 非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤 谓根有三。见闻疑也。见根者。见犯梵行。见偷五钱。见断人命。若他见从彼闻。是谓见根。闻犯梵行。闻偷五钱。闻断人命。闻自言得上人法。若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根二种。从见生者。见与妇女入林出林。无衣裸形。不净污身。捉刀血污。恶人为伴是也。从闻生者。若在闇地闻动床声。闻转侧声若身动声若共语声。若闻我犯非梵行声。乃至若闻我得上人法声。除此三根更以余法谤者是无根也。 欲坏彼清净行 谓言众僧灭摈此人我得安乐住。 若于异时若问若不问 佛敕比丘问能谤者。此事实不。若以无根谤他。获大重罪也。 知此事无根说 彼比丘言。沓婆清净人无如是事。 我嗔恚故作是说 由前次得恶房恶食。怀嗔恨故便谤彼耳。 若比丘作是语者僧伽婆尸沙 若以无根四事加谤说而了了僧残。不了偷兰。若指印书使知相了与不了其犯亦尔。十三难事谤者同犯。除此非比丘法更以余无根法谤。随前所犯。若谤比丘尼亦同前犯。谤下众者突吉罗。尼犯僧残。不犯者。三根说实。戏笑说。若疾说独说。静处及错说等。 九假根波罗夷谤戒 佛在罗阅只。慈地比丘见羊行淫。便言此羝羊者沓婆也。其母羊者即慈地尼。便语比丘。我今亲见。非前无根。比丘诘问。便自臣伏。举过白佛而制此戒。 若比丘以嗔恚故 如上所说。 于异分事中取片 异分者。若假异罪异趣异人。若本在家若假响。 非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知是异分事中取片是比丘自言我嗔恚故作是语者僧伽婆尸沙 辨相开通并同前戒。 十破僧违谏戒 佛在弥尼楼国度八释子。诣瞻波国并证增上地。唯提婆达得神足证。佛还罗阅只。提婆教人害佛。事发恶名流布利养断绝。便别众食为佛诃责。因即破僧。举过设谏而制此戒。 若比丘欲坏 言破坏者有十八事。法非法。律非律。犯不犯。若轻若重。有残无残。粗恶非粗恶。常所行非常所行。制非制。说非说。是也。 和合 一羯磨同说戒。 僧 四比丘若五若十乃至无数也。 方便受坏和合法坚持不舍 谓住十八法而破僧也。 彼比丘应谏是比丘言大德莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受坏僧法坚持不舍大德应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住 应语彼言。可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善。若不用语。复令余比丘尼。优婆塞优婆夷。若王若大臣。种种异道沙门婆罗门求。若余方比丘闻知其人信用语者。应求谏之。是屏谏也。 是比丘如是谏时坚持不舍 拒屏谏也。 彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善 彼比丘应集僧羯磨。如谏作白已应更求。乃至一羯磨二羯磨亦尔。 不舍者 拒僧谏也后戒例尔。 僧伽婆尸沙 若僧谏时白二竟舍犯三偷兰。乃至白竟舍者犯一偷兰。白未竟舍但一吉罗。若未白前受破僧法坚持不舍并犯吉罗。尼同僧残。不犯者。初谏便舍。若立非羯磨作诃谏者。若非法非律非佛所教。若破恶友知识。若欲破僧者。若作非法者。若为僧塔和尚阇梨知识作损减破者。不犯。 十一助破僧违谏戒 佛在罗阅只。时提婆达故执五法。尽形乞食着粪扫衣。常受露坐不食稣盐鱼及肉。以教比丘。众僧谏时。伴党比丘助破谏僧比丘举过。佛诃责已因制此戒。 若比丘有余伴党若一二三乃至无数 言其伴者。四人若过。有二顺从。法顺从者。以法教授。增戒增心增慧讽诵承受也。衣食顺从者。给与衣被食饮床卧具医药。 彼比丘语是比丘大德莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可 此谓助伴党恶谏僧言。调达者具明法律。我今喜乐。云何设谏为此过本也。 彼比丘言大德莫作是说言此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可然此比丘非法语比丘非律语比丘大德莫欲坏和合僧汝等当乐欲和合僧大德与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住 此谓诸善比丘以法屏谏。调达所说人法俱非勿妄受也。 是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍是事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙 辨相如上。 十二污家摈谤违谏戒 佛在舍卫国。阿湿婆等羁连聚落行恶污家。比丘举过。令舍利弗等往彼摈举。当作法时谤僧不受。以过白佛。诃谏制戒。 若比丘依聚落 村有四种。如上。 若城邑住 言属王也。 污他家 家者有男有女。污家者有四种。一者依家污家。一家得物又与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思当报恩。即作是言。有与我者。我当报之。若不与我。我何故与。二者依利养污家。如法得利。及钵中余或与一居士。得者生念。当报其恩。若不与我。我何故与。三者依亲友污家。若比丘依王大臣或为一居士。或不为一居士。便生念言。其为我者我当供养。不为我者我不供养。四者依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士。不与一居士。彼有得者思当供养。若不与者我不供养也。 行恶行 彼比丘作如是等非法行也。自种华树。自溉灌。自摘华。自作华鬘。以线贯系。自持与人。若复教人作如上事。村有妇女。同床坐。同器饮食。言语戏笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳说。或弹鼓簧吹呗作众鸟鸣。或走或扬跛行。或啸或自作弄身。或受雇戏笑是也。 污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻 时有比丘。于彼止宿。着衣持钵入村乞食。法服齐整行步庠序。低目直前不左右顾视。以次行乞。居士见已自相谓言。此是何人。低目而行。既不顾视亦不言笑。不相周接善言问讯。我等不应与其饮食。不如阿湿婆等与人周接及上所言。应与供养。时彼乞食困乃得之。往至佛所问言。住止乐不。僧和合不。不以饮食为苦耶。彼具白佛。便遥诃责令往设摈。 诸比丘当语是比丘言大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻大德汝污他家行恶行今可远此聚落去不须住此 时舍利弗为诸居士说法令得信乐。食讫集僧为彼比丘作举。作忆念便与罪。如上作羯磨已驱出聚落。当作法时便起谤言。余同犯者不驱而独驱我。便作是言。 是比丘语彼比丘作如是语大德诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者 时舍利弗还白世尊具陈谤事。佛便遥诃令作诃谏。 诸比丘谏言大德莫作是语有爱有怖有恚有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者而诸比丘不爱不恚不怖不痴大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙 若未白前言僧有爱恚怖痴。若不看书持往。及为白衣信使。一切突吉罗。尼同僧犯。不犯者。初语时舍非法诃谏。若得衣食与父母与病人。与小儿与妊身人。与牢狱系人。与寺中客作者。若种华果自取华。乃至教人贯华持供养佛法僧者。一切不犯。若人欲打被贼虎狼恐怖难处。若担刺来于中走避者。不犯。若渡河沟渠坑跳踯者不犯。若同伴在后还顾不见。而啸唤者不犯。若为父母若为病人。若系闭牢狱。若笃信优婆塞有病。若在狱。看书持往。若为塔僧病比丘事持书往反。如是不犯。 十三恶性拒僧违谏戒 佛在拘睒弥国。尊者阐陀恶性拒谏反言。我应教诸大德。何以故。我圣主得正觉故。比丘举过白佛。便诃责已而制此戒。 若比丘恶性不受人语 不忍受人教诲也。 于戒法中 以戒律如法教授者有七犯聚。波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮吉罗恶说。 诸比丘如法谏已 如法如律如佛所教。 自身不受谏语言诸大德莫向我说若好若恶我亦不向诸大德说若好若恶诸大德且止莫数谏我 此正谏戒所为事也。下二谏中条而诲喻。 彼比丘谏是比丘言大德莫自身不受谏语大德自身当受谏语大德如法谏诸比丘诸比丘亦当如法谏大德如是佛弟子众得增益展转相谏展转相教展转忏悔是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍是事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙 若未白前恶性不受人语。一切吉罗。尼同僧犯。不犯者。若初谏便舍非法诃谏。非法非律非佛所说者。若为无知人诃谏。时应语彼言。汝和尚阿阇梨所行亦尔。汝当更学问诵经。若其事如是若错说者皆不犯。 诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四至三谏。若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙。行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵已。应与出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人不满二十众。出是比丘罪不得除。诸比丘亦可诃。此是时今问诸大德是中清净不 三说。 诸大德是中清净默然故是事如是持。 诸大德是二不定法半月半月说戒经中来。 屏处不定戒 佛在舍卫国。迦留陀夷先俗友妇斋优婆私形并端正。各有系意。时到诣彼共屏覆坐。说非法语。毗舍佉母窥见起过。疾往白佛。因诃制戒。 若比丘共女人 人女有智未命终也。 独 一比丘一女人。 在屏处 屏有二种。一者见屏。若尘若雾若黑闇中不相见也。闻屏者。乃至常语不闻声处。 覆处 上有物作盖也。 障处 若树若墙若篱若衣及余物障。 可作淫处坐 得容行淫处也。 说非法语 说淫欲法。 有住信忧婆私 谓信佛法僧。归佛归法归僧。不杀不盗不邪淫不妄语不饮酒。善忆持事不错。所说实而不妄。 于三法中以一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪于三法中应一一治若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信忧婆私所说应如法治是比丘是名不定法 是中自言所趣向处所到处若坐若卧若作。若不自言。并如忧婆私所说治也。 露处不定戒 佛在舍卫国。迦留陀夷初犯此戒。缘如前戒。但以露处二罪为异。 若比丘共女人在露现处 谓无墙壁及余物障。 不可作淫处坐 不容行淫处也。 作粗恶语 说淫欲不净行。赞叹二道好恶也。 有住信忧婆私于二法中以一一法说若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事于二法中应一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信忧婆私所说应如法治是比丘是名不定法 是中若自言所趣向处所到处若坐若卧。或不自言。并如忧婆私所说治。是中无定法故言不定也。 诸大德我已说二不定法今问诸大德是中清净不 三说。 诸大德是中清净默然故是事如是持。 诸大德是三十尼萨耆波逸提法半月半月说戒经中来。 初畜长衣过限戒 佛在舍卫国。听持三衣。不得有长。六群比丘畜多长衣。或旦起衣或中时衣或晡时衣。彼常经营庄严衣服积而藏举。比丘举过。佛便诃已因开重制。 若比丘衣已竟 三衣是也。 迦絺那衣已出 谓出功德衣外持也。 畜长衣 衣有十种。长衣者。长如来八指若广四指是。 不净施得畜若过十日 初制畜长。因阿难得一贵粪扫衣。欲奉迦叶恐犯故。以迦叶十日当还。因听畜长齐十日。 尼萨耆波逸提 不犯有八。若不得衣。若净施。若遣与人。若失衣。若故坏。若作非衣。若亲友意。若忘去。反上并是尼萨耆。若舍堕衣不舍更贸余衣。一尼萨耆波逸提一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧。乃至一人不得别众。舍不成舍突吉罗。比丘尼同犯。下三众乃至下戒并犯吉罗。不犯者。十日内若转净施。若遣与人。若贼夺想。若失想。若烧想漂想。若夺衣失衣取着。若他与作被。若付衣者远行水陆道断。如是不净施。不与人皆不犯。 二离衣宿戒 佛在舍卫国。六群持衣嘱亲友往人间行。彼为出衣晒之。比丘问言。佛听畜三衣。不得有长。此是谁衣。具答被诃。白佛竟因制此戒。 若比丘衣已竟迦絺那衣已出 并是上解。 三衣中 僧伽梨郁多罗僧安陀会衣者有十种也。 离一一衣异处宿 不失衣者。僧伽蓝里有一界。失衣者。僧伽蓝里有若干界。如是树场车船村舍堂库仓界别亦尔。此僧伽蓝四种如上。树者与人等量足荫加坐。场者洽五谷处。车者若回转处。船界亦尔。村者四种。堂者相多敞露。库者积藏诸物。仓者储积米谷。阿兰若者无界。八树中间间别七弓。弓长中肘四肘量也。伽蓝界者。此伽蓝界非彼伽蓝界。非彼树界乃至库藏仓界。余者作句亦如是。僧伽蓝界者。在伽蓝边中人用石若砖掷所及处。是名衣界。乃至库藏界亦尔。比丘置衣在伽蓝中。乃至在树下宿。明相未出。若舍衣若手捉衣。若至掷石所及处。若不舍衣若不手捉衣。若不至掷石所及处。明相出随所离衣。尼萨耆波逸提也。 除僧羯磨 时比丘得干痟病。粪扫僧伽梨极重。有因缘事人间游行不堪持行。以事白佛。佛令三乞已白二离。 尼萨耆波逸提 除三衣已若离余衣吉罗。尼同僧犯。不犯者。僧作羯磨明相未出。若手捉衣若舍衣。若至掷石所及处。若夺想。若水陆道断急难。若贼恶兽强者所执。或命梵难若不舍衣。及不至掷石及处。不犯也。 三月望衣过限戒 佛在舍卫国。但三衣比丘有僧伽梨。故烂十日中间便不能办。听畜长衣。为满足故。六群比丘取同衣不足者浣染点净寄人游行。比丘举过。佛诃制戒。 若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非时衣 时者。无迦絺那衣自恣后一月。有迦絺那衣自恣后五月。非时者。谓过此限。 欲须便受受已疾成若足者善 若十日中同衣足者。裁割如上。不者至十一日。随衣多少并犯舍堕。 若不足者得畜一月为满足故 若同衣不足者至十一日同衣足者。即十一日应如上作。违者至十二日随衣并犯。乃至二十九日亦尔。至三十日若足不足同衣不同即日并如上法。 若过畜者尼萨耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。若十日内同衣足作。乃至三十日即日作衣。余有缘同长衣戒。 四取非亲尼衣戒 佛在罗阅只。莲华色尼持食往山与诸上座。彼有比丘着弊故纳。尼脱所著贵价换之。后着弊衣。为佛怪问。诃彼比丘因制此戒。 若比丘从非亲里比丘尼 非亲里者。非父母亲及非七世。反上是亲。若非亲里亦不筹量可不。若是亲里则便筹量。知有无可取不可取若好若恶若新若故等也。 取衣 衣有十种。尼着弊衣具白世尊。佛言。不应如是。听畜五衣完坚者。余衣随意净施若与人。何以故。妇人着上衣服。犹尚不好。何况弊故也。 除贸易 时二部僧得衣共分。二部错得。佛言。听互贸衣。言贸易者。以衣贸衣若非衣。或以非衣贸衣若针若筒若刀若线若小段物。乃至一丸药贸衣者是。 尼萨耆波逸提 比丘尼吉罗。不犯者。从亲尼边取衣。若贸易得。若为僧为佛图取者不犯。 五使非亲尼浣故衣戒 佛在舍卫国。迦留陀夷及偷兰难陀尼貌各端正。俱有系意。坐失不净污安陀会。令尼浣之。比丘以过白佛。因诃而制。 若比丘令非亲里 如上说。 比丘尼 若非亲式叉尼沙弥尼浣染打故衣突吉罗。 浣故衣 故衣者。下至一经身着。新衣浣染打者突吉罗。 若染若打是尼萨耆波逸提 若语使浣染打。若俱为者三尼萨耆波逸提。互不为者随有吉罗。不犯者。若病时使浣染打。若为僧佛图若借他衣浣染打者不犯。 六从非亲俗人乞衣戒 佛在舍卫国。时跋难陀为人说法。从索所著衣。俯仰与已单衣入城。便云。只桓中被贼。诸俗讥嫌。比丘举过。佛便制戒。 若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣 解文如上。 除余时尼萨耆波逸提 比丘尼同犯。 余时者若夺衣 时比丘被贼剥衣。裸形而行。佛言。不尔。得突吉罗。若有此者。当以软草树叶覆形。应往寺边若取长。若知友边取。若无者僧中问取可分衣。若无者问取僧衣卧具。若不与者自开库看。若褥敷毡被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得衣已还浣染缝治安着本处。若不还本处如法治。 失衣烧衣漂衣 缘同上也。 是谓余时 不犯者。若夺失等缘从非亲乞。若从亲乞。若从出家人乞。或为他乞。他为己乞。或不求而得。并不名犯。 七过分取衣戒 佛在舍卫国。多比丘遇贼失衣。来到只桓。有信闻之多送衣与。比丘言。止便为供养。已有三衣。故不须也。六群令取持以与我。遂更受之。比丘举过。佛因制戒。 若比丘失衣夺衣烧衣漂衣 若失一衣不应取。若失二衣。余二衣二重三重四重者。应摘作僧伽梨若郁多罗僧若安多会。 若非亲里居士居士妇 并如上解。 自恣请多与衣 若自恣多与衣者。若细若薄若不牢。应取作二重三重四重。当安缘作。当肩上揲垢腻处。应安钩纽。若有余残。语居上言。此余残衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故与。我曹自与大德耳。若欲受者便应受之。 是比丘当知足受衣 若三衣都失。彼应知足受衣。知足有二种。在家人知足者。随白衣所与衣受之。出家人知足者。三衣也。 若过者 谓失一受一。都失受三之例。 尼萨耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。若知足取衣。若减知足取。若多与衣。若细薄不牢若二三重作。有余如上语知。不犯。 八劝居士增衣价戒 佛在舍卫国。居士夫妇共议云。跋难陀是我知旧。持是衣价买衣与之。乞食比丘闻已告知。后往彼家劝令当须广大新好坚致。俗人讥嫌。比丘举过。佛便制戒。 若比丘居士居士妇 如上说。 为比丘办衣价 谓以若钱若金银真珠琉璃。若玉石若璎珞生像乃至十种衣。 具如是衣价与某甲比丘是比丘先不受自恣请 若自恣问须何等衣。佛听比丘少欲知足索不如者。 到居士家作如是说善哉居士为我买如是衣与我为好故 求有二种。言求价者。檀越与作大价衣。乃至求增一钱十六分之一分。言求衣者。语居士言作广长衣。乃至增一线者。 若得衣者尼萨耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。先受自恣请而往求索知足。于求中减少作。从亲里求。从出家人求。或为他求。他为己求。若不求自得者。 九劝二家增衣价戒 佛在舍卫国。有二居士。夫妇共议欲与跋难陀买衣。乞食比丘闻已具告。彼到二家语令共作。居士讥嫌。比丘举过。佛因诃制戒。 若比丘二居士居士妇与比丘办衣价买如是衣与某甲比丘是比丘先不受自恣请到二居士家作如是言善哉居士办如是衣价与我共作一衣为好故若得衣者尼萨耆波逸提 戒相成犯开通并如前戒。 十过限急索衣戒 佛在舍卫罗阅城。大臣与跋难陀亲厚往来。遣送衣价。彼将衣价付净主已。因事急索致令被罚。诸俗讥嫌。比丘举过。佛因制戒。 若比丘若王 得自在无所属。 若大臣 在王左右。 若婆罗门 有生婆罗门。 若居士 除王大臣婆罗门诸在家者是。 居士妇 在家妇人。 遣使为比丘送衣价 如上说。 持如是衣价与某甲比丘彼使至比丘所语比丘言。大德。今为汝故送是衣价受取。是比丘语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣合时清净当受。彼使语比丘言。大德。有执事人不。比丘应语言。有若僧伽蓝民若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。时彼使往执事人所与衣价已。还到比丘所。如是言。大德。所示某甲执事人我已与衣价。大德知时往彼当得衣须衣比丘当往执事人所。若二反三反为作忆念应语言我须衣 忆念者。若执事人若在家若在市肆若在作处。应至彼处一反二反三反语言。我今须衣与我作者是也。 若二反三反为作忆念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立 彼执事人若在家在市作处。到彼前默然立。执事人问。何缘此立。比丘报言。汝自知之。若彼人言今我不知。余人知者比丘当语。彼人知之。是默然相也。 若四反五反六反在前默然住得衣者善 若作一反语破二反默然。乃至三反语破六反默然也。 若不得衣过是求得衣者尼萨耆波逸提 比丘尼同僧犯。 若不得衣从所得衣价处若自往若遣使往语言汝先遣使持衣价与某甲比丘是比丘竟不得衣汝还取莫使失此是时 不犯者。若遣使告知。若彼言我今不须即相布施。是比丘以时软语方便索衣。若为作波利迦罗故。与以时软语索。若方便索得者。 十一绵作卧具戒 佛在旷野国。六群比丘至养蚕家。索未成绵及已成绵并杂野蚕绵以作卧具。又看暴茧。居士讥嫌言害生命无有正法。比丘举过。佛因制戒。 若比丘杂 若毳若劫贝若衣及余缕杂也。 野蚕绵作新卧具尼萨耆 是中舍者。若斧若斤锉斩。和泥以涂壁也。 波逸提 自作教他成者俱犯。不成者吉罗。为他作成者吉罗。尼突吉罗。不犯者。若得已成者斧斩和泥以涂埵也。 十二黑毛卧具戒 佛在毗舍离。诸梨车子多行邪行。作黑毛毡披体夜行。使人不见。六群比丘见便故作之。梨车讥嫌。比丘举过。佛因制戒。 若比丘以新纯黑 若生黑或染黑。 羺羊毛作新卧具者尼萨耆波逸提 自作教他为他犯相并如前戒。尼突吉罗。不犯者。若得已成者。若割裁坏。若细薄叠作两重。若小坐具。若作褥若作帽作袾作摄热巾。或作裹革屣巾。一切不犯。 十三白毛卧具戒 佛在舍卫国。六群比丘纯以白毛作新卧具。居士讥嫌如王大臣。比丘举过。佛因诃制。 若比丘作新卧具应用二分纯黑羊毛三分白或生白或染白。 四分尨 头上毛耳上毛。若脚上毛若余尨色毛也。欲作四十钵罗卧具者。二十钵罗黑。十钵罗白。十钵罗尨。乃至作二十钵罗卧具准上可知也。 若比丘不用二分黑三分白四分尨作新卧具者尼萨耆波逸提 自作教他若为他作并同上也。尼突吉罗。不犯者。若应量作。若得已成者。余同前戒。 十四减六年卧具戒 佛在舍卫国。六群比丘嫌故卧具或重或轻或厚或薄。不舍故者而更作新。常营求藏积众多。比丘举过。佛诃制戒。 若比丘作新卧具持至六年若减六年不舍故而更作新 若自作教他为他并同前戒。 除僧羯磨 有比丘得干痟病。粪扫卧具重不堪持行。佛言。从僧三乞更作新者。当白二与之也。 尼萨耆波逸提 尼犯吉罗。不犯者。僧听及满六年减六年舍故更作新。若得已成者若无若他与作俱不犯。 十五不揲坐具戒 佛在舍卫。遣人请食。常法请后遍行诸房见。故坐具处处狼藉无人收摄。由诸比丘嫌其厚薄轻重更作新者。乃制故者揲新。六群违制。比丘举过。佛制此戒。 若比丘作新坐具当取故者纵广一磔手揲新者上以坏色故 彼作新坐具时。若故者未坏未有穿孔。当取浣染治之。牵挽令舒裁。取方一磔手揲着新者上。若揲边中央。以坏色故也。 若作新坐具不取故者纵广一磔手揲新者上用坏色者尼萨耆波逸提 自作教他为他成犯如上。尼犯吉罗。不犯者。裁取故者揲新者上。若彼自无更作新者。若他为作。若得成者。若纯故者。并不犯。 十六持羊毛过限戒 佛在舍卫国。时跋难陀得羊毛贯杖头而行。居士讥言贩卖羊毛。比丘举过。佛因制戒。 若比丘道路行得羊毛若无人持得自持乃至三由旬 若道行若住处得羊毛。若须应取。无人持自持至三由旬。若有人者语言。我有此物助我持乃至彼处。比丘于此中间不得佐持者吉罗。若令尼四众持过三由旬吉罗。除羊毛若持余衣若麻等吉罗。若担余物杖头者吉罗。 若无人持自持过三由旬尼萨耆波逸提 比丘尼吉罗。不犯者。若持至三由旬若减三由旬。有人语持中间不助。使尼四众齐三由旬。若担毳庄毳绳若担头上毛作帽巾者得。 十七使非亲尼浣羊毛戒 佛在迦维罗卫。六群比丘取羊毛使尼浣染擗之。时姨母尼为染毛故污色在手。住佛所礼足而立。佛知故问诃而制戒。 若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛者尼萨耆波逸提 比丘尼吉罗。成犯开通如浣故衣戒也。 十八畜钱宝戒 佛在罗阅城。有一大臣。为跋难陀留其食分。儿以五钱取食。跋难陀来取钱寄市肆上。居士共嫌。比丘诃责。王共臣论。佛广说喻因诃制戒。 若比丘自手捉钱 上有文像。 若金银若教人捉若置地受尼萨耆 是中舍者。彼有信乐守园人若优婆塞当语言。此是我所不应。汝当知之。若彼取还与比丘者。当为彼人物故受敕净人使掌之。若得净衣钵。应持贸易受持之。若彼优婆塞取已与比丘净衣钵者。应取持之。 波逸提 比丘尼同犯。若不语彼人知是看是突吉罗。不犯者。若语言知是看是如上舍法。若彼人不肯与衣者。余比丘当语言。佛有教。为净故与汝。应还他物。若又不与。自往语言。佛教比丘作净与汝。汝应与僧塔和尚知识及本施主。不欲令失彼信施故也。 十九贸钱宝戒 佛在罗阅只。时跋难陀往市肆上以钱易钱。居士讥嫌言善能卖买。比丘闻告。佛诃制戒。 若比丘种种卖买者 若已成金未成金已成未成金。银亦三种。钱唯一种。交互相易。钱者八种。金银铜铁白镴铅锡木钱胡胶八种钱也。 尼萨耆波逸提 比丘尼同犯。余舍法开通索宝方便并如前戒。不犯者。若以钱宝贸璎珞具。以钱易钱。为佛法僧者是。 二十贩卖戒 佛在舍卫国。时跋难陀往无住处村。以生姜易食。食已持去。舍利弗后至乞食。檀越以跋难陀事征之。惭愧无言。又共外道博衣悔而不得。比丘举过。佛因制戒。 若比丘种种 以时药易时非时七日尽形波利迦罗。如是互易乃至以衣易衣。 贩卖 谓价直一钱数数上下。增卖者价直一钱言直三钱。重增卖者价直一钱言直五钱。买亦如是犯也。 尼萨耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。听五众出家人共易。应自审定。不相高下如市道法。不得与余人贸易。令净人贸。若悔听还。若酥油相易者不犯。 二十一畜钵过限戒 佛在舍卫。六群畜钵。恶者置之常觅好钵。畜之遂多。居士游观便讥。似陶师瓦肆无异。比丘举过。佛便诃责而制此戒。 若比丘畜长钵 有六种。铁钵。黑钵。赤钵。苏摩国钵。鸟伽罗国钵。忧伽赊国钵。大要有二。铁钵泥钵。大者三斗。小者一斗半。此是钵量。如是应持应净施。 不净施 净施不净施相对八门。如长衣戒不异也。 齐十日 时阿难得贵价钵欲奉迦叶。以常用故十日当还。恐犯舍堕以事白佛。便开制至于十日。 过者尼萨耆波逸提 尼同犯。辨相开通如长衣戒。 二十二非分乞钵戒 佛在舍卫国。跋难陀钵破。求多钵畜。居士计会乃知多受便讥嫌言。受取无厌。比丘以过白佛。因诃制戒。 若比丘畜钵减五缀不漏 相去两指间一缀也。 更求新钵为好故 若满五缀不漏更求新者吉罗。 尼萨耆 是中舍者。于此住处僧中舍钵。已单白受忏便说罪名种相。责心生厌离。钵若好者应夺留置取最下不如者与之。便作单白以钵次第向上座易之。持上座钵与次座。若与彼比丘。如是展转乃至下座也。 波逸提 比丘尼同犯。 彼比丘应往僧中舍展转取最下钵与之令持乃至破应持此是时 僧以下钵白二与彼。应守护。不得着瓦石落处倚杖刀下。着悬物下道中石上果树下及不平地。不得着户牖内户扉下若床下床角。除暂着。不得着两床间。及立荡钵。乃至足令破。彼不应故坏故失。非钵用者吉罗。不犯者。若五缀漏若减漏求新者。若从亲索。若从出家人索。若为他他为己不求而得。若施次得。若自有价买畜者皆不犯。 二十三乞缕使非亲织师戒 佛在舍卫国。跋难陀缝僧伽梨。乞线。遂多持线使织。自作繀看织。居士讥嫌。比丘举过。诃制此戒。 若比丘自乞缕线 彼在处处乞缕线者。十种衣缕。 使非亲里织师织作衣 若织师与线者俱亲里不犯。与线者非亲吉罗。看织自织作繀吉罗也。 尼萨耆波逸提 比丘尼同犯。不犯者。二俱亲里若自织作钵囊革屣囊针毡禅带腰带帽袜摄热巾裹革屣巾者得也。 二十四劝织师增缕戒 佛在舍卫国。居士出线与织师。为跋难陀作衣。彼后至家择取好线与织师织。又许与价。居士讥嫌。比丘举过。佛因诃制。 若比丘居士居士妇使织师为比丘织作衣彼比丘先不受自恣请 若居士与比丘贵价衣。听少欲知足索不如者随意也。 便往织师所语言此衣为我作与我极好织令广大坚致我当多少与汝价是比丘与价乃至一食直若得衣者尼萨耆波逸提 若求衣不得突吉罗。尼同犯。不犯者。减少求。从亲里索。出家人索。他为己者是也。 二十五夺比丘衣戒 佛在舍卫国。难陀弟子善能劝化。跋难陀意欲共游行。便先与衣。余比丘言。彼痴不知诵戒说戒布萨羯磨。后去不随。彼即夺衣。比丘诃举。佛因制戒。 若比丘先与比丘衣后嗔恚若自夺若教人夺还我衣来不与汝 若嗔自夺及教人夺而藏者犯。夺未藏者吉罗。若着树上架上床上及余着处离处犯堕。取不离处者吉罗。 彼若还衣若取衣者尼萨耆波逸提 尼同僧犯。不犯者。不嗔恚言。我悔不与汝。还我衣来。彼知心悔可即还衣。若余人言。此比丘欲悔还他衣。若借他衣着。无道理还夺不犯。恐失恐坏。若彼人破戒破见破威仪。若被举灭摈应摈。若为此事命梵难。一切夺取不藏举者皆不犯。 二十六畜七日药过限戒 佛在舍卫。比丘秋月风病动形枯生疮。佛言。有酥油生酥蜜脂。听有病缘时非时服。佛在罗阅只。毕陵伽徒众大畜流漫。道俗讥责。白佛诃制。 若比丘有病 谓医教服尔所种药。 残药酥油生酥蜜石蜜齐七日得服 八门句义如前衣戒。 若过七日服者尼萨耆 此应舍乐与僧已。白治罪竟还彼药。法至第七日舍与比丘。彼应取食。若过七日酥油涂户向。蜜石蜜与守园人。减七日者白二还之。比丘当取涂脚然灯用。 波逸提 比丘尼同犯。不犯者。如上舍用等差别也。 二十七过前求雨衣过前用戒 佛在舍卫。毗舍佉母请佛及僧。婢白时到。见诸比丘裸浴。因发八愿。为佛所赞。六群常求。比丘举过。佛因制戒。 若比丘春残一月在当求雨浴衣 雨衣者。比丘用雨中浴衣有十种。彼应三月十六日求也。 半月应用浴 四月一日应用。 若比丘过一月前求雨浴衣 三月十六日前求雨衣。 过半月前用浴 谓四月一日前用也。 尼萨耆波逸提 比丘尼吉罗。不犯者。若舍作余用。若着而浴。若浣若举者是不犯。 二十八过前受急施衣过后畜戒 佛在毗兰若。听受夏衣。六群常乞衣常受衣。跋难陀异处安居异处受衣。佛在舍卫。安居中大臣为安居施。佛因开而制戒。 若比丘十日未竟夏三月 谓七月六日已后十五日已前是也。 诸比丘得急施衣 若受便得不受便失。故名急也。衣者有十种。 比丘知是急施衣当受受已乃至衣时应畜 衣时者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣应受。一月五月外更增九日也。 若过畜者尼萨耆波逸提 谓急施衣若过前若过后并犯堕。比丘尼同犯。不犯者。不过前不过后不犯。若夺衣失衣过前取不犯。若寄衣比丘远行。水陆道断过后不犯。 二十九兰若有疑离衣过限戒 佛在舍卫。比丘兰若处为贼所打。并夺什物。佛令留一一衣置村舍内。六群寄衣游行。同徒举过。佛困制戒。 若比丘夏三月竟后迦提一月满 谓八月半后。 在阿兰若 去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘。用中肘量也。 若有疑 疑有贼盗。 恐惧处 中有恐怖贼盗。 比丘在如是处住三衣中欲留一一衣置村舍内 村者聚也。 诸比丘有因缘离衣宿乃至六夜 若彼有缘离衣宿第七夜。明相未出前。若舍若捉衣。若至掷石所及处。反上成犯。 若过者尼萨耆波逸提 开缘如前离衣戒。 三十回僧物戒 佛在舍卫。居士饭僧施衣。跋难陀闻语言。施僧者多。今可施我。居士后见长老比丘威仪具足便即悔叹。比丘举过。佛因制戒。 若比丘知 不知非犯。 是僧物 有三种。僧物者。已许僧。为僧者。为僧故作未许僧。已与僧者。已许僧已舍与。僧物者。下至饮水器也。 自求入己者 若许僧转与塔。若许四方僧转与现在僧。若僧尼若异处。若反上交互若疑想。并突吉罗。 尼萨耆波逸提 不犯者。若不知若作不许想。若许少劝令多。许少人劝与多人劝与好物。若言戏若错说者并不犯。 诸大德我已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大德是中清净不 三说。 诸大德是中清净默然故是事如是持。 四分律比丘含注戒本(上)