经律异相卷第七

经律异相卷第七(诸释部) 梁沙门 僧旻宝唱等集  ·释氏缘起一 ·净饭舍寿二 ·摩耶生忉利天三  ·大爱道出家四 ·罗睺罗处胎六年五  ·罗睺罗出家六 ·罗云受 佛戒得道七  ·难陀出家八 ·调达出家九 ·阿那律出家十  ·跋提出家十一 ·琉璃王灭释种十二  ·五百释女投请二师十三 ·佛奴车匿马揵陟前世缘愿十四 释氏缘起一 过去有王名郁摩(又云懿摩长阿含经云鼓摩盖方言之左右耳)王。有四庶子。一名照目。二名聪目。三名调伏象。四名尼楼(长阿含经名异一名面光二曰象食三曰路楯四曰庄严)并聪明神武大有威德。第一夫人有子名曰长生。顽薄丑陋众人所贱。夫人白王。四子神俊我儿顽坠。若承嗣者必竞陵夺。若王摈斥四子我心乃安。王曰。四子仁孝既无愆咎。云何摈黜。夫人又曰。我心劬劳实兼国家。四子英武民各怀归。树党若立一旦竞逐必相殄灭。大国之祚翻为他有。愿王图之。王曰。汝言是矣。即呼四子。敕之曰。汝有过于吾。吾不忍汝死。各速出国。克己图生。勿复窥自贻后悔。四子奉敕。即便装严。母及同生姊妹。并求俱去。时诸力士一切人民。多乐随从。王悉听之。到雪山边住直树林。母为纳妃自营顿住。数年之中归德如市。遂大炽盛。郁为强国。数年之后父思见之。遣信报召。皆辞过不还。王便三叹。我子有能。能自存立。因此以命族为释(长阿含经云直树林又云释林因林为姓又云王闻四子生子端正曰此真释子瑞应经云为其能辞是同因命是)故有释种焉。乃祖尼楼王。生乌头罗。 高祖乌头罗为迦维罗卫国王。生瞿头罗。曾祖瞿头罗王。生尸休罗(大智论云师子颊王)祖尸休罗王。生四子长者净饭(又名白净王出弥沙塞律)。 净饭王舍寿二 净饭王遇疾。支节欲解。喘如駃流。众治无益。二弟诸王群臣等曰。大王素不作恶。种德无厌。养使一切无不得安。何故愁恼。王曰。恨不见悉达。及难陀阿难陀罗睺等。除我贪望。泪下如雨。时佛在王舍城。相去五十由旬。王今转羸。恐不相及。佛知父心。即敕难陀罗睺等。即以神力踊身虚 空。忽现维罗卫。放大光明。国人遥见。举声泣曰。设大王崩。背此舍夷国必断绝矣。城中人民。向佛悲哭宛转自扑。佛言。无常离别古今有是。 生死为苦惟道是真。佛光照耀内外通达。以照王身。王曰。此何光也。既触我身患苦得息。非我悉达先见光明。从外还者白。佛阿难罗云等乘空而来。王意踊跃不觉起坐。曰惟愿 如来手触我身。身如押油痛不可忍。得见 世尊苦恼即除。佛告难陀。观王本形端正巍巍名声远闻。今病重羸瘦待不可识。容力名声一何所在。王一心合掌。唯愿莫愁。德纯无缺。手摩王额曰。王是清净戒行之人。心垢已离。唯应欢喜不宜忧恼。当深思惟。念诸经法义。于不牢坚。得牢坚志。以种善根。王宜欢喜。大胜王愿曰。佛与难陀阿难陀罗云。四子以坏魔网(先各叹四子之德文多不载)王乃欢喜。佛为说量摩波罗本生经。王得阿那含道。捉佛手捧置心上。佛又说法。得 阿罗汉果。命尽气绝。诸释啕。香汁浴身。缠以劫贝缯绵以棺敛。七宝庄严真珠罗网垂绕其傍。举棺置尸师子座上散华烧香。佛共难陀在头。阿难罗云在足。难陀等白佛。仰忆垂养。乞自担棺。佛为未来不孝众生不报育养。躬欲自担。大千振动。一切众山如波上舟。欲界六天无数眷属俱来赴丧。四天王将鬼神亿百千众皆共举哀。诸王白佛。我佛弟子。从佛闻法。成须陀洹。我曹宜担。佛听四天王担。即皆变身如人形像。以手擎棺。着于肩上。佛之威光犹如万日。手执香炉。最在前行。到于墓所。灵鹫山千阿罗汉振虚而至。稽首佛足愿敕所作。佛言。往大海渚取牛头栴檀种种香木。如弹指顷得诸香薪。大众共以之烧棺。众见火起。益更悲号。佛言。苦空无常。犹如幻化水月镜像。烧身既竟。以乳灭之。收骨置金刚函中。即共起塔。大众咨问神生何处。佛言。生净居天(出净饭王泥洹经)。 摩耶生忉利天三 佛升忉利天。入欢喜园。在波利质多罗树下。三月安居。放毛孔光照大千界。诸天子等不知何缘。佛告文殊。汝诣我母道我在此。愿母暂屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉达。当令汁入其口。两乳汁出。远入佛口。摩耶欢悦。普地震动。诸妙华果非时敷熟。即语文殊为母子来欢喜安乐未曾如今。俱往佛所。佛遥见母曰。身所经履与苦乐俱。当修 涅槃以求永离。摩耶一心五体投地专精正念结使消伏。佛为说法即识宿命。得须陀洹果。即白佛言。生死牢狱今已解脱。大众咸曰。愿一切众生皆得解脱。广化 天人大有利益。三月将尽。告鸠摩罗。汝今可下至阎浮提。如来不久当入涅槃。时众愁恼。我不早知不久涅槃。世眼将灭。何其苦哉。帝释使诸鬼神作三道宝阶。摩耶垂泪。于是而别。足蹑宝阶。梵王执盖。四天侍立左右。四部大众歌呗赞叹。天作伎乐充塞虚空。散华烧香至阎浮提(出佛升忉利天为母说法经又出善见毗姿沙)。 大爱道出家四 佛还迦维罗卫国。摩诃波阇波提(梁言大爱)姓瞿昙弥求佛出家哀请至三。佛所不听。退住门外。着垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿难问曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲伤耳。阿难止而白佛。我从佛闻。女人精进可得四果。今大爱道。至心愿乐佛言。无使。女人入我法律为沙门也。譬如人家多女少男家必衰弱。女人出家清净梵行不得久住。又如莠杂禾稼善谷伤败。女人入法亦复如是。阿难曰。大爱道多有善意。佛初生时乃自育养至于成人。佛言。多信善意于我有恩。我于爱道亦多有恩。由我得归依 三宝不疑四谛立五根信受持五戒。正使有人设身供养不及此也。假使女人欲作沙门者。八敬之法不得逾越。尽寿学之。譬如防水善治堤塘。勿令漏失。其能如是。可入法律。阿难具报爱道。爱道欢喜便得出家。为大比丘尼。奉行法律。遂得应真。后与诸长老尼。诣阿难所。久修梵行。且已见谛。云何使礼幼小比丘。阿难白佛。佛言。止止勿说此也。若使女人不出家。外道异学一切贤者。皆四事供养。解发布地屈请令蹈。我之正法当住千年。以度女人今止五百。爱道闻之欢喜奉行(出佛升忉利天为母说法经)住王园精舍将欲舍命。曰。吾不忍见世无如来及应真灭度。先息灵于本无矣。佛照此心。以告阿难。阿难身体萎垂心塞无识。佛言。汝谓将五分法四意止八品道行去耶。对曰。不也。但惟佛生七日太后薨。为慈母有恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠难报。吾已开示。归命三尊。闻苦集灭谛。慧眼得明。尽诸有结。获无所著。此亦恩过须弥。爱道与五百除馑女俱到佛所。具言上意。手摩佛足曰。自今不复见最正觉矣。绕佛三匝还于精舍。与五百除馑女作十八变。上耀诸天同时泥洹。佛告阿难。汝入城到耶游理家所(受戒在家名曰理家即优婆塞也)告佛母及五百耆年灭度。阿难平旦入城至理家门。具陈其事。闻者抗哀躄地衔泪。而曰自今不复仰睹神通何痛甚乎。阿难曰。佛言乾坤虽久始必有终。 三界无常。犹如幻梦。生求不死。会冀不离。终不可得。理家心解复至诸梵志理家。告之曰。佛劝诸贤者作五百葬具。施五百除馑女也。梵志理家办送精舍中。精舍中门闭缘入开之。欲诣讲堂。有女沙弥。告曰。吾师入定。慎勿扰动。答曰。死而非定。沙弥躄身消息。良久乃苏。哀恸号叫曰。谁当教化吾等。圣训绝矣。理家语沙弥曰。恩爱虽会。终必有离。但当建志力取应真。阇维毕捧舍利来佛所。佛告阿难。汝东向叉手下右膝曰。有直信直业三神六智道灵已足者皆来。五百除馑今皆善逝。宜当法会。四方俱然。四方各有二百五十应真飞来。佛告阿难。钵盛舍利着吾手中。阿难授佛两手受之。告诸比丘及理家。此本秽身。愚凶急暴。嫉妒阴谋。败道坏德。能拔凶愚为丈夫行。获应真道。迁灵本无。何其健哉。宜共兴庙应修供养。佥曰。唯然(杂阿含云是难陀所生母增一阿含云佛告阿难罗云汝等举哀遗身我自养释提桓因及毗沙门云愿勿劳神我等供养佛言止止佛自与难陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人应起塔供养一佛二辟支佛三罗汉四转轮王皆以十善化物也)于是四众天人龙鬼。各立刹庙种种供养(出佛母泥洹经)。 罗睺罗处胎六年五 悉达太子有二夫人。一名劬毗耶。二名耶输陀罗。劬毗耶是宝女故不曾怀孕。耶输陀罗以 菩萨出家夜。自觉有娠。菩萨六年行苦。耶输陀罗六年不产。诸释诘之。菩萨出家何由有此。耶输陀罗言。我无他罪。我所怀子实是太子遗体。诸释言。何以久而不产。答曰。非我所知。诸释集议。闻王欲如法治罪。劬毗耶启王。我常与耶输陀罗共住。我为其证知其无罪。待其子生。看似父不。治之何晚。王即宽置。菩萨苦行既满初成佛夜。生罗睺罗。王见其似父。爱念忘忧。语群臣言。我儿虽去今得其子与儿无异。耶输陀罗恶声已着欲除恶名。佛还迦毗罗。度诸释子。时净饭王及耶输陀罗。常请佛入宫食。是时耶输陀罗持一百味欢喜丸与罗睺罗捧持上。佛以神力变五百阿罗汉。皆如佛形等无有异。罗睺罗年始七岁。持欢喜丸直至佛前奉进世尊。是时佛摄神力复比丘形。钵内皆空。唯佛钵满欢喜丸。耶输陀罗问曰。我昔何缘怀妊六岁。佛答。罗睺罗过去时。曾作国王。时有一五通仙人来入王国。语王言。王以法治贼。请治我罪。我辄偷王水。用王杨枝。为不与取。王言。我初登位令有皆以水及杨枝。施于一切。仙人言。王虽已施我心故惑。愿今见治无令后罪。王曰。若必欲尔小停待我入宫。入宫六日方出。仙人饥渴。仙人曰。恐王正以此治我。王出辞谢忘去。因是五百世中常六年在胎(出大智论第十七品)。 罗睺出家六 佛告目连。汝往迦毗罗城。问讯我父母我叔及我夷母。慰喻罗睺罗母。令割恩爱。放罗睺罗使作沙弥。母子恩爱欢乐须臾。死堕地狱各不相知。罗睺得道当还渡母。永绝生死如我今也。目连至国。具陈佛意。耶输陀罗闻佛遣使来。取罗睺将登高楼。约敕监官好闭门合悉令坚牢。目连飞上。耶输陀罗不得已作礼。问曰。世尊无恙。遣上人来欲何所为。目连曰太子罗睺年已九岁。应令出家修学圣道。具陈佛意。答曰。释迦如来为太子时娶我为妻。奉事太子如事天神。未满三年舍 五欲乐。腾越宫城。逃至王田。自约得道。誓愿当归。得道还国。都不见亲。忘勿恩旧。剧于路人。使我守孤抱穷。今夺我子为其眷属。何酷如之。太子成道自言慈悲。今别母子何慈之有。还向世尊说我所陈。目连辞退。还净饭王所具陈上事。王闻是语即告夫人波阇波提。我子悉达。遣迎罗云修学圣法。其母女人愚痴缠着爱无纵舍。卿可往谏令其心悟。夫人反覆再三。耶输陀罗犹故不听。白夫人曰。我在家时。八国诸王。竞来见求。父母不许。以太子才艺过人。是故父母以我与之。太子欲不住世。何故殷勤苦求我耶。夫人取妇。正为恩好。子孙相续。世之正礼。太子既去。复索罗睺。永绝国嗣。有何义哉。夫人闻是。默然无言。佛遣化人。空中言曰。汝忆往古誓不。我为菩萨。以五百银钱从汝买五茎华上定光佛。汝求寄二华乞世世生处常为君妻。我语汝言。我为菩萨一切布施。汝即立誓。世世所生国城妻子乃至自身。随君施与。何故今日爱惜罗睺。耶输陀罗霍然还悟如昨所见。爱子稍歇。遣唤目连追相忏谢。捉罗睺手殷勤付嘱。泣泪而别。罗睺启母。定省世尊。愿母莫愁。寻还奉觐。净饭王告诸豪族。卿等各遣一子。随从我孙。即有五十人。随从往到佛所。头面作礼。佛使阿难剃罗睺头及五十公子。悉令出家。命舍利弗为和上。大目连作阇梨授其十戒。佛为五十沙弥。说扇提罗等宿世罪报(文多不载)皆大忧愁。咸白佛言。和上大智德受最上供养。小儿愚而无德。食人好施。后世受苦如扇提罗。是故我等实怀忧虑。愿佛垂愍听我舍道。冀免罪咎。佛言。譬如二人饥饿。忽遇王人设美饮食。贪啖过饱。一人有智。医服吐药。禁节消息。得免祸患终保年寿。一人无智。杀生祭祠以求济命。宿食绞切。心痛死已。生地狱中。畏罪还家。是无智人。汝有善因。遭值于我。服药济苦。必得不死。罗睺闻之。心开意解。佛后还宫。人疑拘夷。大子弃国十有二年。何从生子。佛启父王曰。拘夷守节清贞信无瑕疵。化众比丘皆使如佛。罗云七岁问谁是汝父。罗云应时直前趣佛作礼。以母印信环。授与世尊(出未曾有经上分弥沙塞律云佛还宫罗云楼上遥见便下乞佛余财佛使舍利弗度为沙弥)。 罗云受佛戒得道七 昔者罗云。未得道时。心性粗犷言少诚信。佛敕罗云。汝往到贤提精舍中住。守口摄意勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日。惭愧自悔。昼夜不息。佛往视之。罗云欢喜。前礼佛足安施绳床摄受囊越。佛居绳床。告罗云言。澡槃取水为吾洗足。洗足已讫。佛语罗云。此水可食用饮澡漱以不。罗云白言。此水本实清洁。今已洗足受于尘垢。不可复用。佛语罗云。汝亦如是。虽为吾子国王之孙。舍世荣禄得为沙门。不念精进摄心守口。三毒垢秽充满胸怀。亦复如此。水不可复用也。佛复语罗云。澡槃虽空可用盛食饮不。白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受不净故也。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。口无诚信。心性强刚。不务精进。曾受恶名。亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。拨却澡槃。应时轮转自跳自堕数反乃止。佛语罗云。汝宁惜此澡槃恐破不乎。罗云白佛。洗足之器贱价之物。意中虽惜不大殷勤。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。不摄身口粗言恶说多所中伤。众所不受智者不惜。身死神去轮转三涂。自生自死苦恼无量。诸佛贤圣所不爱惜。亦如汝言不惜澡槃也。罗云闻之。惭愧怖悸。佛告罗云。听我说喻。昔国王有一大象。猛健能战。其王兴军欲伐逆国。被象出兵以使严行。象唯藏鼻畏不用斗。象士欢喜知象护身。所以者何。象鼻软脆中箭即死。唯当护口如此。大象护鼻不斗。罗云闻佛恳恻之诲。感激自厉。得罗汉道(出譬喻经第十卷)。 难陀出家八 佛弟孙陀罗难陀。身长一丈五尺四寸。佛与阿难在迦维罗竭国入城乞食。难陀在高楼上见。下作礼曰。如来应作转轮圣王。何为自辱持钵乞食。取钵盛美食。佛即还尼拘类园语诸侍者。难陀出勿取令自送来。难陀送至佛所。妇出嘱言待还乃食。授钵催佛速受。佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力闭在静室。久久之后次第当直。难陀喜曰。我因事暇逃走还家。是时难陀随所应作事事不阙。天神随逐。汲水亦满自然翻弃。所净之地草土更滋。关闭门户。户辄更开。难陀念言。设有所失家足备偿。脱三法衣。更着余服。窃随小径。避佛还家。行来未远。正值如来。奔就大树。欲自隐身。树反在后。佛以神力。拔树悬空。难陀入树根处。佛言。何为至此。默然惭愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。还家与妇相见。佛言。夫人学道。心着贪欲不顾后世烧身之祸。我今将汝上天游观。宜自专心勿怀恐怖。佛接升天。见一宫殿。七宝庄严玉女营从不可称计。唯无夫主。难陀问佛。此何天宫。独无夫主。佛言。汝可自问。难陀问之。天女答曰。佛弟难陀。若持戒者当生于此。还具白佛。佛言。快修梵行不久必生。复以神力。接至地狱。路经铁围山表。见一瞎狝猴。佛问难陀。汝妇孙陀利何如狝猴。答曰。孙陀利。女中妙绝。岂得比此。佛曰。比诸天女亦亿千万倍。遍至地狱。见种种苦痛。有一火镬。狱卒围绕。汤沸火炽。不见罪人。难陀白佛。那独无罪人。佛言。汝自问之。狱卒答曰。甘露王子难陀。淫欲情重。恃贵轻人。死当生此。难陀失色。急问世尊。求离地狱。佛说微妙法。令至道场(出童子问佛乞食经又出出耀经第十六卷)。 调达出家九 白饭王(净饭王第二弟也)有二子。一名阿难。身长一丈五尺三寸。一名调达。身长一丈五尺四寸(大智论云跋提沙十二游经甘露净王长子调达少子阿难)白净王往至佛所。见迦叶眷属形貌丑陋。即集宗室曰。阿夷相言。佛不出家当作圣王王四天下。左右侍从极当端正。今诸弟子大无形观。若欲为道仪望足者。听备僧数光晖世尊。咸言。大善。调达曰(又名提婆达多梁言天热)我王子弟今弃世荣出家居道正顿服饰极世之妙。象马车乘价直万金。其日严出。观者填路冠帻堕地。瞿和离所乘之马四脚布地而作鸟鸣。相工占之。余皆得道。二人不吉。俱诣佛所。求作沙门。刚强降伏莫不乐受(出中本起上卷又出十二游经)。 阿那律出家十 斛饭王(净饭王第三弟)有二子。一名摩诃男。一名阿那律。阿那律母所爱念。摩诃男言。诸释多为道。我门独不。一营世业。一求出家。阿那律以家事烦碎。启母出家。母言。跋提去者当听汝耳。求请不已两俱许可。跋提求停七年受五欲乐。阿那律言。人命无常难可得保。又求一年乃至七日。过七日释子八人。优波离第九。各庄严宝象。乘以出城。脱衣及象马。付优波离曰。汝依我等自活。我今出家以此衣象与汝为资生。优波离乃悬衣树上。念言。取者与之。共至佛所亦求出家。乞先度优波离。除我憍慢。次阿那律(出四分律初分第三分大智论十二游经少异大略是同)。 跋提出家十一 甘露饭王(净饭王第四弟也)有二子。一名提婆。二名跋提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家者我亦听汝。后遂俱然。往诣佛所求出家。父母已许愿垂济度。时跋提独在树下冢间思惟。夜过高声称言甚乐甚乐。其边比丘白佛。佛呼跋提问何乐。跋提言。我本在。家内外常以刀杖自卫犹有恐惧。今独处冢间身毛不竖出离甚乐。佛言善哉(出昙无德律大智论十二游经皆小异大同)。 琉璃王灭释种十二 波斯匿王新绍王位。即作是念。应先取释女。即告一臣。持我名往迦毗罗卫。请婚彼女。诸释五百集会一处皆大嗔恚。吾家大姓。何缘乃与婢子结亲。或言应与。或言不应。时摩诃男语诸释言。波斯匿王为人暴恶。或能坏我国界。时摩诃男婢生一女。面貌端正。沐浴衣被。以羽宝车。躬自送往。与波斯匿王。乃白王言。此是我女。可以成亲。时王欢喜。即拜此女为第一夫人。少日有身。生一男儿。端正无双世之殊特。王集相师为子作名。相师曰。求夫人时诸释共议。或与彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八岁。王告之曰。可诣迦毗罗卫学诸射术。驾乘大象多诸给使。往摩诃男舍。集五百童子使共学习。新起讲堂。犹如天宫。我等应先请佛僧于中供养受福无量。敷舒坐具。悬诸幡盖。香水洒地。烧众名香。琉璃太子往至讲堂。升师子座。诸释见之呼为婢子。牵出门外扑之于地。琉璃太子顾语好苦行梵志。此诸释种大毁辱我。后绍王位汝当以此事启我。父王命终。太子嗣立。苦行启王。王敕群臣。集四部兵。往征释种。至迦毗罗越。世尊往逆在枯树下。结跏趺坐。太子遥见下车作礼。问曰。更有好树何故坐此。佛言。亲族之荫故胜外人。是时王曰。今日世尊故为亲族吾不应征。梵志执奏。王复兴师。目连白佛。琉璃王(增一阿含第十九分云毗娄勒王事大同)往伐释种。我欲移其四部合掷他方。又欲拔出虚空。又欲移置海中。又欲移置铁围山间。又欲移人置他方大国土中。又欲铁笼覆城。佛言。汝有智德。终不能安处。舍夷国人。众生有七。不可避。一生二老三病四死五罪六福七因缘。意虽欲避终不得免。何能覆其往业。目连意终不已。随取知识四五千人。尽着钵中。举置虚空星宿之际。诸释亦集四兵。出一由旬。逆琉璃王。诸释一由旬内。遥见琉璃王。或贯耳头髻。弓弦器仗幢麾皆悉破坏。终不伤人。时琉璃王大怀恐怖。告群臣曰。汝观是箭为从何来。彼若发心欲害我者必当死尽。令还舍卫。好苦梵志曰。大王勿惧。诸释持戒虫尚不害。况害人乎。今宜前进。王乃从之。诸释果退还入城中。琉璃王曰。汝等速开城门。若不尔者尽当杀之。城中童子年尚十五。名曰奢摩。登城独战。伤害众多。贼军迸散。藏土穴中。时诸释种。告童子曰。汝辱我门户。谁不知战。诸释修善。虫蚁不杀。况人命耶。我等一人敌万。甚能坏军众。为杀害人命。死入地狱。若生人中寿命短促。汝今速去不须住也。舍摩即自出国。琉璃王军复来至门。弊魔波旬作一释形。唤速开门。诸释开门。琉璃王曰。释众既多。悉皆埋脚。使暴象踏杀。选五百释女。将诣王所。时摩诃男从王乞愿。王即听之。摩诃男曰。我今没水随我迟速并听。诸释随意逃走。若我出水随在杀之。王曰大佳。即入水底。以发系树根而自尽命。城中诸释。四门竞走。王告群臣。摩诃男父至今不出。即入水中。出之已死。王心生悔。我外祖父。今已取命终皆由爱亲族故。若早知者。终不攻伐。琉璃所杀九千九百九十万人。流血成河。绕迦毗罗越城。军人去后。目连白佛。承佛神力。护得四五千人。佛言。汝往看之。目连下钵。人皆已死。往尼拘留园。语五百释女言。汝等慎勿愁忧。我是汝夫。捉一释女曰。我今何故与婢子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百释女皆骂王言。谁持我身与婢子交通。王敕五百释女罪如前法。还舍卫国。祇陀太子在深宫中奏诸妓乐。王闻其声回驾诣之。祇陀出门与之相见曰。善来大王。可小停驾。琉璃王曰。岂不闻吾与诸释战。与妓游戏而不见助。祇陀答曰。闻之我不堪任杀害众生。琉璃王手斫祇陀。佛见祇陀生三十三天。时五百释女自归称唤如来名号。同生释种。出家成佛。受此痛毒而不见忆。佛与诸比丘。往迦毗罗。诸女遥见皆怀惭愧。世尊顾语释提桓因言。诸女惭愧。帝释即以天衣覆此女上。佛告毗沙门。诸女饥渴日久即办天食皆得充饱。佛为说苦集尽道。诸女尘垢皆尽得法眼净。各于其所而取命终。皆生天上。佛诣东门见城中。烟火洞然。顾语诸比丘。我昔与诸比丘此中说法。今如空墟无有人民。自今不复更至于此。还舍卫国祇树园中。告诸比丘。琉璃王及诸兵众。却后七日尽当磨灭。王闻恐怖。好苦行梵志内外无尘王但自娱。王使人数日至七日旦。王大欢喜。将诸兵军及婇女。往阿贻罗河侧。共相宴会。大雷卒震。非时云起。暴风疾雨。伤损漂溺。一时都尽。王生入阿鼻地狱。复有天火烧荡宫城。比丘白佛。诸释何因今遭此苦。佛言。昔罗阅城中有捕鱼村。时世饥俭人食草根。以一斗金贸一升米。村有大池。极自饶鱼。人民捕食。鱼有二种。一名拘琐(兴起行经云)二名多舌。各相谓言。我是水性之虫。不处干地。而此人民皆来食啖。村有一儿。年尚八岁。虽不捕鱼。见则欢喜。罗阅村人今释种是。拘琐鱼者琉璃王是。两舌鱼者好苦行梵志是。小儿见鱼笑者今我是也。取鱼之罪无数劫中受地狱苦。今余此对。见之喜笑。今患头痛如被石押。又如戴须弥山(释迦毕罪经大同小异文多不载尽)坐上多人闻佛说无常之法。得须陀洹果(出释迦毕罪经又出长阿含法句譬经)。 五百释女欲出家投请二师十三 有一释女告五百女言。曾从佛闻。若人于剧急之中。一心念佛。至到归命。即得安隐。时五百女异口同音至心念佛。呼南无释迦牟尼苦哉呜呼痛哉。时空中以如来慈善根力。起大悲云。雨大悲雨。诸女手足还生。诸女念言。云何报佛慈恩。即持衣钵。往诣王园精舍。求索出家。时有六群比丘尼。见诸释女年时幼稚美色端正。当为说世间之欲快乐。待年限过然后出家不亦快乎。若悉还俗必以衣钵施我。诸女闻之心怀苦恼言。如肴膳饮食和以毒药。世间五欲多诸过患。我已具知。云何赞叹其美。以劝我等。举声大哭。华色比丘尼问故。答曰欲出家。不蒙听许。华色即度为弟子。时诸释女悲喜交怀。具以族丧身残。仰白和上。答言汝等辛苦何足言也。我昔在家。是舍卫国人。父母嫁我。与北方人。彼国风俗。妇临欲产。还归父母家。后垂生日。皆乘车马夫妻。中路有河其水暴涨。道路旷绝多贼难。至河不能得度。住宿岸边。初夜生男。大毒蛇闻新血香。即来趣我。先螫杀奴。唤夫不应。寻复杀夫。次杀牛马。至日出时。夫身膀烂。忧愁恐怖。举声大哭。经留数日。独在岸边。其水渐小。身负小儿。以手牵持。裙盛新产。衔着口中。即前入水。渡河如半。反观大儿。见为虎逐。叫唤失裙。婴儿没溺。以手探搏。而竟不获。在背上者。失手堕落。其岸上者。为虎所食。心肝分裂。口吐热血。到岸闷绝。有大伴至。中有一长者。是父母知识。我问消息。长者答曰。昨夜失火汝家荡尽。父母俱亡。我闻躄绝。良久乃苏。有五百贼。即坏众伴。便将我去。以作贼妇。常使守门。若有缓急。为人所逐。须昼开门。后群贼共抄。财主告王及聚落。即还其家。我舍内生子。三唤无人开。即缘墙入问。答生儿。贼曰。汝为子故危害于我用子何为。拔刀斫解手足令妇食之。妇以恐怖食。嗔恚便息。夫续为劫。王人所得。腰断其命。共妇生埋。人贪我身有妙璎珞。开冢取之。并将我去。复经少时。王伺捉得。断贼伴命。合复埋之。埋之不固。夜虎发食。因复得出。迷荒不知东西。随路驰走。见有多人。问言。诸人何处有能除此忧患者。时有长者婆罗门等。以怜愍心问言。曾闻释迦牟尼佛法。多诸安隐无诸衰恼。我闻心喜。诣大爱道憍昙弥比丘尼。次第修习乃得道果。释女闻之。心大欢喜。得法眼净。时憍昙弥言。如来法海。一切众生。皆悉有分。而我等女人。如来不听。以多诸疑惑执着难舍。痴爱覆心爱水所没。不能自出。懈怠懒惰。现身不能庄严菩提获得三乘。阿难为请云。憍昙弥乳哺养育如来色身得至成佛。佛言若听女人法当渐灭。阿难又请。过去诸佛具四部众。而今独不具也。佛告阿难。憍昙弥。爱乐佛法发大精进。清净修习八敬之法者。听入佛法。我得出家。大悲熏修。普为未来一切女人。重白佛言。未来善女。信乐爱敬如来法者。唯愿听许。佛言。若有女人。护持佛法渐次修学。戒施多闻三归五戒。乃至具戒。诸助道法。亦悉听。常当至心念阿难恩。供养恭敬。昼夜六时。令心不忘(出报恩经第五卷)。 佛奴车匿马揵陟前世缘愿十四 舍利弗白佛言。车匿前世有何功德乃将菩萨入山得佛。佛言。车匿不但今世有是功德。我昔为菩萨时。在尸诃遍羸国。须檀摩提王闻世间人或有作道上天或作祠祀上天。王常欲上天不知方便。国有婆罗门道。凡四万余人。中有大尊者婆罗门。王请问之。对曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飞上天。复言。大王当作祠祀。王喜出藏珍宝与婆罗门。求国中端正男女各一百人。象马畜生各百头。先饭四婆罗门。后杀人畜。用祠祀天。取血作阶。上婆罗门。复求香山中有神女名真陀罗。欲得其血合持作阶。王闻喜言何不早告。王即敕国中遍问谁能得真陀罗者。一人白王。第七山中有两人。一名阇梨一人名忧梨。知真陀罗处。王言。疾唤其人。得来。王大欢喜即设酒食恣意娱乐七日七夜重赏极意。王谓阇梨等二人。汝能得真陀罗女来我得上天者。当持此国付汝二人。其人受教辄自尽力求真陀罗。二月余日经历八重山。至香山中得大池水。见有释提桓因。与诸天伎女无央数众。出城游戏池中沐浴竟皆飞上天。时水池边有一婆罗门。已得四禅般遮旬道。时阇梨等前为作礼问言。是间为何等声快乐乃尔。答言。头摩王千余人在此城中。游戏沐浴当至我所作礼。卿曹宜去。阇梨等便去。屏处议言。是大神圣求是神女那从得之。其人自念取草作结投水厌之。令婆罗门不得动摇。复厌天女令不得飞。结神咒竟。释提桓因及诸天女俱飞上天。独王及女及王摩那诃罗止在水中不能得飞。便前缚女将到故国。王请入宫饭食赏劳。太子难罗尸作异国王。王有太子名须罗。先即是王太孙也。有大慈悲行菩萨道。遣人往呼来见此女欲取为妻。王言。更为汝取妻。此女天取血作祠持用上天。菩萨答言。不与我者我便惑死。王畏其死持女与之。四月余日婆罗门来白王言。前得真陀罗女今当杀之。与人及畜掘地作坑方圆八肘。应取其血择日作祠。王言。大善菩萨闻之问作何等。婆罗门对言。作祠当上天。菩萨言。杀人及畜当入地狱。岂得上天乎。婆罗门言。汝年尚小非汝事也。菩萨言。我悉知汝因缘。婆罗门言卿知者试说。菩萨说其行法。婆罗门惭愧作礼而去。菩萨即为王说经言。欲上天者当持五戒修行十善。分檀布施孝养父母承事沙门。慈心万民蠕动之类随其所食给足与之可得上天。王闻即用菩萨之言。便举藏中金银珍宝。与太子布施恣意七日讫。便与妻作礼而去还归故国。昼夜雨金银珍宝。菩萨与女俱居一岁不领国事。臣白王言。当杀真陀罗。太子乃当国耳。王闻不可敕取太子缚之。女即飞去。过阇梨二人所。即语之言。太子来追。烦为送之。留指环为信。持与道人。王纵太子。不见真陀罗。躄地而言。当那得女。有神语之。汝不须啼。我语汝处。上第七山汝疾追之。便着珠衣带刀持弓。珠衣光照四十里。太子去国明旦至七山见前二人。即言。见真陀罗女不。报言见之。环与太子。即俱前行。上第八香山。见四禅婆罗门前为作礼。时天王释化作狝猴可畏动山。菩萨大怖。婆罗门言。常事我狝猴见之便不肯下。婆罗门言。汝下狝猴即来持果上。婆罗门受与三人共啖竟。语狝猴言。将是三人至天女所。狝猴言。是何等人使我将上天。婆罗门言。此国王太子。皆菩萨人当持佛道度诸天人蠕动之类。狝猴言大善。便将上天。道过五百辟支佛所。三人遣狝猴还取华用散佛菩萨。愿言。令我疾得作佛。狝猴复言。愿我为佛作马。阇梨复言。愿我为佛作奴。一人言我愿得阿罗汉。到真陀罗所。狝猴作礼而去。菩萨与二人俱坐门外。青衣取水。菩萨问之用此水为。答言。与真陀罗浴。菩萨脱指环没着水中。女浴见环即止。入报父母言。我婿在外。父母欢喜。父名头。便出相见。为菩萨作礼。阇梨二人复礼而去。王请入城共相劳问。以水澡菩萨手。以女及侍女千余人悉付菩萨。留止七岁。菩萨白王言。我欲归去视我父母。王言且止。七日后有鬼来至王所言。前闻大王亡女多贺以归并得贵婿。王言。我女可耳其婿大尊。是国王子久欲还归烦卿送之。鬼王言诺。即持一国七宝作七重楼。鬼着掌中送归故国作礼而去。菩萨前为父母作礼问讯起居。王得太子。即国中宝藏金银付与。王敕傍臣左右。四远欲得金银米谷。皆至宫门恣意所欲。后王寿终即生天上。时太子者今我身是。时四禅婆罗门者舍利弗是。时阇梨者今车匿是。时一人愿作罗汉者今目揵连是。时天王释化作狝猴愿作马者今揵陟是。时父王者今我父阅头檀是。时母者今我母摩耶是。真陀罗者今裘夷是(出车匿经)。 经律异相卷第七

一切经音义卷第十九

一切经音义卷第十九 大唐翻经沙门慧琳撰 音大方广十轮经八卷 慧琳 大集须弥藏经二卷 慧琳 大集大虚 空藏经八卷 慧琳 虚空孕 菩萨经二卷 玄应 虚空藏菩萨经一卷 玄应 虚空藏菩萨神咒经一卷 玄应 虚空藏菩萨求闻持经一卷 慧琳 观虚空藏菩萨经一卷 慧琳 虚空藏菩萨问七 佛经一卷 慧琳 菩萨念佛三昧经六卷 玄应 方等念佛三昧经十卷 慧琳 般舟三昧经三卷 慧琳 大集贤护经五卷 慧琳 无言童子经二卷 玄应 大集譬喻王经二卷 慧琳 大哀经八卷 慧琳 阿差末经七卷 慧琳 宝女所问经三卷 慧琳 无尽意菩萨经六卷 慧琳 自在王菩萨经二卷 玄应 奋迅王所问经二卷 玄应 右二十一经八十一卷。 大方广十轮经 第一卷 慧琳撰 浚流(询俊反郭注尔雅云浚深也广雅溢也入也集训云水急流也说文抒也从水从夋省声或作亦作)。 驶流(师利反苍颉篇水流疾也考声速也说文从马史声)。 赈给(真刃真忍二反总通尔雅账富也郭注云隐赈富有也考声云救也给也济也韵诠赐也或作形声字)。 阿波摩罗(梵语讹略不正也正梵音云阿跛婆么二含啰虐鬼总名也)。 记莂(彼列反佛受记分别其事也)。 第二卷 珰环(上音当耳饰珠也下音还韵英云环佩也即耳也形如轮亦耳中之宝饰也)。 环钏(上环臂钏也或以象牙作环而以七宝钿之或用金银作如环之象下州恋反钏亦环也皆臂腕之宝饰也)。 致密(驰利反考声云缯帛密也郑注礼记致亦密也尔雅缕谓之致郭注云褴缕袂致也练也形声字)。 推山(他雷反考声推排也去也说文从手从隹省声也)。 欲(音押集训云镇也笮也会意字也)。 第三卷 三摩跋提(梵语也或云三摩钵底唐云等至定之异名也)。 肴膳(上效交反俗也正作韵诠云脯羞也考声木果之属也贾注国语云俎也毛诗传曰豆实也郑玄曰俎醢也说文啖也从肉爻声下音善亦俗字也正作膳顾野王云今之美物日珍膳韵英云羞牲肉也说文具食也从肉善声也)。 麝香(时夜反郭注山海经云麝香兽也似獐而处深山险径中雄者口有牙脐中有香雌者无牙亦无香经文作非也)。 客(上音古郑注周礼云通物曰居卖曰杜注左传云坐贩也郑注礼记云物贵贱也尔雅市也白虎通云固也守固物待民来以求利也古今正字坐卖售也从贝声音古说文云从人自痈蔽也左右象蔽形也经作估非也)。 捣簁(上刀老反韵英云捣筑也古作俗作捣非也下师滓反又所买反韵英云簁罗也考声云竹器也用罗药从竹徙声)。 蘧麦(具干反韵英云蘧麦草也即芜麦也从草遽声或作亦通)。 稗莠(上牌卖反杜注左传云草也似稻而非稻也下音酉毛诗传曰莠似禾而非禾待穟出方知别也说文形声字也)。 穟既(随萃反韵英云禾颖也毛诗曰禾颖穟也字统云禾黍盛猊或作穗亦作穗卫宏作樊恭作并通)。 田畯(遵浚反郑注周礼云古之先田教民者曰畯尔雅畯田夫也掌田之官也形声字)。 第四卷 挽箭(万返反引弓也从手)。 踏彼(谈合反践也)。 轲蓝冢间(梵语也众多乱冢处也)。 欲扑(庞邈反韵英两手搏投于地曰扑)。 舐足(时尔反韵诠云以舌取物也说文从舌氏声或作狧又作舐咶五体皆古人随自意作之也)。 俸禄(上缝用反考声云俸祑也奉也古今正字从人奉声奉字说文从从手今隶书讹略也音峰也)。 第五卷 编椽(上必绵反下音传)。 棘朿(上兢忆反下此渍反上二种皆邪见外道)。 捉揽马一毛(勒敢反大海中有罗刹国彼罗刹众常食生人有大悲菩萨化为天马飞往彼国救彼食之人事具在佛本行集经及正法念经等皆同此说且略言耳)。 第六卷 舌噤(琴禁反此前音义中地藏十轮经中已具释此不重说)。 第七卷 辗断(女展反亦前音义中已具说下断俗字也正从断音绝也)。 辗除(亦音女展反司马彪注庄子云蹍蹈也广雅履也与前辗字义相通故不言耳)。 第八卷(文易无可音训) 大集须弥藏经 上卷 慧琳撰 蚊虻(上勿分反下孟耕反考声虫名声类虻似蝇而大也说文蚊虻并啮人飞虫也蚊或从昆作蚊又作或作并古字也虻从昆亡声经作虻俗字也亦行用久矣难改昆音昆)。 蝗虫(上濩光反考声云食禾虫也礼记云蝗灾虫也苍颉篇云蝗螽也说文从虫皇声下逐融反尔雅有足曰虫无足曰豸说文虫从三虫虫音晖鬼反螽音终豸音雉)。 险圹(上锨捡反考声云险阻也危也从阜佥声下苦晃反孔注尚书云旷空也苍颉篇云光也疏旷也广雅大也从土广声有从日亦通)。 蓊蔚(上屋孔反下韪律反苍颉篇云蓊蓊草木盛貌也古今正字并从草翁尉皆声也)。 广狭(咸甲反顾野王云狭迫隘不广大也古今正字从箧音谦叶反或作陕为滥陕州字迷入也经从犬作狭错用非本字也)。 入一豆(口外反字林粗糠也说文从禾会声)。 粗犷(虢猛反案犷者犹性猛恶佷戾也说文谓犬犷恶不可附近也从犬广声)。 搔醯(上桑到反下馨鸡反陀罗尼句也)。 灾雹(庞剥反郑注礼记云阳气为阴气迫胁之凝而为雹说文云雨冰也从雨包声灾字经作灾俗字也)。 底掣(下昌制反)。 婢谌(甚林反)。 揵咃(梵语揵咃古译质朴正梵音云囐驮亦真言句也)。 毗迷踦(下音欺亦梵语不正也)。 下卷 啮毒(研结反礼记云无啮骨说文啮噬也从齿声音悭辖反)。 啖步簁(上时焰反下音史真言句中字也)。 溪谷(启鸡反尔雅云谓水注川曰溪说文山渎无所通者曰溪从谷奚声)。 溢(劳到反考声云雨落所停水也毛诗传云行潦者流也礼记季夏水潦成貌也说文雨水也从水声音力召反)。 蓖麻油(上闭迷反考声蓖麻药名也子斑蝥形似狗蜱故以为名或作经从豆作豍说文豍留豆也非经义也)。 爱罥(决县反声类罥系取也考声以绳捕也文字典说从冈罥声或作义同)。 踬顿(知利反郭注尔雅云疐顿犹倒仆也广雅踬踏也说文从足质声也或从惠作疐音专)。 大集大虚空藏经 第一卷 兴善寺不空三藏译 慧琳撰 不(一艳反考声云倦也苦也说文从厂声厂音从甘从肉从犬故犬甘肉无猒足也)。 奋迅(上分问反郑注礼记奋动也广雅振也舒也郭注尔雅云物有力多自奋迅故以为名说文翚也翚犹飞也从奞在田上奞者戍惟反奞谓鸟张毛羽自奋故奋字从奞)。 苏迷卢山(梵语也唐云妙高山或云妙光山又曰须弥山亦梵语皆一山也)。 涌出(上容肿反刘兆注公羊传云涌腾也说文从水甬声甬音同上经从足作踊踊跃也非经义)。 住对面念(古译经存梵意名般舟三昧或译云诸佛立现前此言其速疾相应也即刹那顷入现前神通胜定以梵文巧妙能含多义此土难为具翻诸经中或译为神通三昧或名一行三昧各各得少分义耳)。 无行神通(行音幸耕反易上系曰不疾而速不行而至即其义也)。 三摩钵底(梵语唐云等至即定之别名也)。 唯然(上遗癸反借音字也曲礼云唯应辞也苍颉篇云唯恭于诺也)。 尼夜摩位(梵语是菩萨不退转地也)。 第二卷 门阃(苦本反郑注礼记阃门限也古今正字从门困声)。 邬驮南(梵语唐云偈句或云足迹)。 流(上蒲冒反桂苑珠藂云降雨水聚合名为流说文猝疾雨貌也从水亦声也猝音村讷反)。 第三卷 无翳(于计反方言翳薆也韵英蔽也广雅障也说文华盖也从羽殹声也殹音同上)。 第四卷 迦止栗那绵(亦名迦真邻底迦瑞鸟名也身有细耎毛非常轻好如绵绢绩以为衣或为絮转轮圣王方御此服也今虽有此鸟类非鸟也其毛粗恶不堪绢绩也)。 芬馥(上方文反郑笺毛诗云芬香也方言和也郭注云香气和调曰芬芳说文从草分声下冯目反韩诗馥香气貌也古今正字从香复声复音同上)。 颇胝迦(梵语宝名也此无正翻水精之类也光明莹彻净无瑕秽有四色之别青色或红色紫色之异也亦神灵瑞宝也)。 贫匮(逵位反郑注礼记云匮乏也毛诗传云匮竭也说文从匚贵声匚音方经从食作馈义别非经义)。 裸形(华瓦反借音字也顾野王云裸脱衣露袒也本音卢果反今不取也)。 婴诸疾病(上伊盈反韵诠婴遭也絷也说文从女賏声賏音同上经作非也)。 落迦(梵语上奴割反地狱也)。 窗牖(上楚双反考工记云在墙曰牖在屋曰窗说文象形作囱又作俗从片作经从穴皆非正体也)。 鉾槊(上莫侯反考声正作矛矛戈类也象形字说文矛长一丈二尺建于兵车也或作又作矛经作鉾俗也下双捉反广雅槊亦矛也古今正字槊长一丈八尺也从矛肖声经文从木作俗字非也)。 第五卷 不(玄绢反王逸注楚辞云视猊也顾野王如今人动目密相诫语曰目说文目摇也从目声音同上)。 钩锁(上苟侯反广雅钩引也下桑果反考声锁连环也说文并从金勾皆声音同上)。 擐彼(上还慢反杜注左传擐贯也说文从手从环省声也)。 第六卷 矫诳(上骄夭反集训云矫诈也顾野王假称谓之矫说文矫擅也从矢声乔从夭今俗用从右作谬也)。 第七卷 不(犬悦反苍颉篇缺亏也说文从缶从决省声也缶音府苟反)。 躁动(遭奥反顾野王云躁亦动也郑注论语躁者不安静也说文从足喿声也喿音骚到反)。 析为(星绩反孔注尚书云析分也说文从木斤声)。 一(丁历反说文滴谓水栾注也从水啻声或作适经文从帝作渧音丁计反渧水流下也非经义恐书写人误也)。 孔隙(卿逆反广雅隙裂也说文壁际小孔也从声从二小夹白经从巢作隙非也)。 第八卷 染缬(上而琰反博雅染污也考声着也说文以缯染为深色也从水杂声下贤结反文字集略缚缯染之解为文考声亦谓系绢而染之为文也古今正字从糸颉声)。 僮仆(上徒红反下蒲卜反考声僮谓男子有役使也说文僮亦仆也仆从徒也仕于公曰臣仕于家曰仆并从人童菐皆声菐音卜)。 易(摸侯反毛诗买卖也尔雅市也说文易财曰贸从贝酉声经作贸俗字也酉音夗)。 流窜(村乱反顾野王云窜犹逃也说文隐也从鼠穴声)。 紧迦罗(经引反)。 弭末罗(上迷以反)。 阿閦婆(閦音刍六反此上三句皆梵语数法名也)。 悚栗(上粟勇反杜注左传云悚惧也郭注尔雅慑也下邻窒反郭注尔雅战栗忧戚也杜注左传谨敬也说文并从心朿栗皆声)。 虚空孕经 上卷 玄应撰 空孕(古文同翼证反依字含实曰孕孕怀子也)。 礓石(居良反土变为石形如姜也通俗文地多小石谓之礓砾石也)。 宝线(古文线同私贱反说文线缝衣缕也)。 为穗(又作二形同思锐反说文蜀白细布也凡布细而疏者谓之穗也)。 犀牛(先奚反郭注尔雅云形似水牛大腹脚有三蹄黑色二角好食棘亦有一角者)。 城隍(胡光反城下坑无水曰隍)。 下卷 背大(又作同蒲贝反相违背也顾野王云背谓弃舍相违叛也广雅背北也后也)。 虚空藏菩萨经 玄应撰 澄霁(祖计反说文雨止曰霁霁犹晴也)。 毦带(如志反通俗文毛饰曰毦如刀鞘饰也)。 踣钤(蒲北反下巨炎反)。 豉漏(卢厚反)。 诺踦(居绮反)。 隶(上都我反)。 虚空藏菩萨神咒经 玄应撰 萨皤(蒲何补何二反依字皤白也)。 牟。 虚空藏菩萨能满诸愿求闻持法经 慧琳撰 恰须(上苦夹反下粟俞反)盥洗(上官换反顾野王凡澡洗物皆曰盥说文澡手也从臼水临皿也)。 观虚空藏菩萨经 慧琳撰 驱摈(必进反司马彪注庄子摈弃也古今正字从手宾声经从人作傧通用字也)。 圊厕(上七精反下测事反释名厕或谓之圂也说文圂亦厕也厕亦圊也圊从囗青声厕从广则声囗音韦圂音魂稳反广音俨)。 虚空藏菩萨问七佛陀罗尼咒经 慧琳撰 线结(上仙箭反说文线缕也或作线经作綖非也)。 匙(上是之反方言匕谓之匙说文从匕是声也经从木作柢考声谓磨上横木也非经义下厥愿反广雅云抒也苍颉篇抒取也说文从斗声经从手作卷音权非经义音力专反)。 桔皮(音肩啮反说文桔梗药名也从木吉声梗音古杏反)。 谐耦(上户皆反孔注尚书谐和也郑注周礼云调也说文合也从言皆声下五口反博雅耦亦谐也顾野王云耦犹匹也贾注国语对也说文从耒禺声耒音雷对反)。 铜针(下汁深反广雅云针刺也顾野王云针所以缀也说文所以缝也从金咸声或作箴亦作针刺音戚)。 佛说菩萨念佛三昧经 第一卷 玄应撰 剌夵(上卢曷反下陟家反 声闻弟子名梵语也)。 胄胤(上俦又反杜注左传云胄即后也贾逵注国语云胄胤也说文亦胤也从肉从由声下寅振反孔注尚书云胤犹嗣也尔雅云胤继也说文云胤谓子孙相承续也从肉从八八者象其长幺亦象重累长也)。 第二卷 氤氲(上一邻反下纡文反元气也谓天地未分之始气也)。 渟流(狄经反埤苍水止曰渟也)。 派别(普卖反说文水之邪流别广雅水自分出为流也)。 第三卷 分卫(此言讹也正言宾荼夜此云食团谓行乞食也)。 京畿(或作圻同渠衣反周礼方千里曰国畿畿限也)。 慑伏(徒颊反尔雅慑惧也郭璞曰即恐慑也慑音之涉反)。 第四卷 怼恨(除类反考声怼忿也尔雅怨也说文与尔雅义同从心对声)。 抟食(徒官反顾野王云抟之令相合着也礼记无抟饭也说文从手专声)。 第五卷 疮疣(有求反考声疣病也谓皮肤结也古今正字亦病也从疒尤声或从肉作疣腹音又今不取)。 尘坌(盆问反考声坌尘猥至也桂苑珠藂坌亦尘也说文从土分声)。 第六卷 瞚顷(输闰反吕氏春秋云万世犹一瞚也说文谓目开阖数摇也从目寅声或作瞬经作眴非义也)。 掘井(群勿反顾野王云掘谓发地广雅穿也说文从手屈声)。 大方等大集菩萨念佛三昧经 第一卷 慧琳撰 楣枨(上媚悲反郭注尔雅云楣谓门上横梁也说文从木眉声下宅耕反郭璞云枨谓门两旁木也郑笺诗云枨门捆上水近边者也说文从木长声捆音坤稳反)。 枢(上触朱反郭注尔雅谓门户扉枢也又谓门持枢者以为固也说文户枢也从木区声下含腊反尔雅云谓之扉即门扇也郑注周礼云用木曰用竹曰扇说文独闭也从门盍盍亦声也)。 厕窴(徒坚反苍颉篇云窴塞也说文义同从穴真声)。 傀伟(亦作褒古回反司马彪注庄子云傀美也方盛也下韦鬼反埤苍云伟大也说文奇二字并从人鬼韦皆声经本从王作瑰玮亦通用也)。 第二卷 亭传(徒丁反下直恋反汉家因秦十里一亭亭留也传译也)。 熸(上接盐反杜注左传云吴楚之间谓火灭为熸下似进反郑笺毛诗云火余曰杜注左传谓火余木也说文并从火朁聿皆声经本从韱作非也从尽作烬通俗字也)。 第三卷(先不音) 第四卷 无謇(居展反方言謇吃也楚词云言不通利谓之謇吃古今正字从言蹇省声亦作)。 第五卷 嘶破(又作厮同先奚反苍颉篇云厮病也言微也东齐谓声曰厮声类酸疼也古无今正字从口斯声又作嘶义并同)。 第六卷 门闑(又作臬同鱼列反尔雅云橛谓之闑即门限也说文从门臬声臬音同上)。 厮役(新移反字书厮役也谓贱役也古今正字云厮役扈养也所使也从广斯声)。 第七卷(先不音) 第八卷 法鞉(徒刀反郑注仪礼云鞉如鼓而小持其柄摇之者说文从革兆声正作鞀亦作义并同籀文作)。 镘陀(莫槃反案经文忉利天池名也为是梵语但响其音不求字义若依字即泥镘字乖经义)。 第九卷 烗热(口戒反广雅云烗炽也古今正字义同从火亥声)。 第十卷 黏污(又作粘同女沾反字书云黏黏也说文相着也从黍占声黏音胡)。 仓廪(正作力甚反说文云谷所振入也宗庙粢盛仓黄朕取之故谓之从入回象屋形中有户牖也或从广禾作廪与经本同)。 印玺(下思紫反天子之玉印也玺信也亦神器也说文从土作今从玉作)。 般舟三昧经 上卷 慧琳新补 可(莫候反毛诗传云贾易也韵英云货易也说文易财也从贝酉声酉古文夗字经作贸非也)。 哗说(上音花孔注尚书云哗喧也考声云谓谊噪也说文从言华声经从口非也)。 谀谄(上庾朱反庄子云不择是非而言谓之谀苍颉篇云谄从人意也孔注尚书云谀亦谄也从言臾声经作谕非也下丑染反易曰君子上交不谄下交不嬻何休曰谄佞也郑注礼记云谄谓倾身以有下也庄子希意道言谓之谄此时用隶书从略篆文正体从阎作讇今从略)。 四隅(遇俱反韵诠云屋角也考声云四角曰隅说文也从阜禺声经从山作嵎日出处山名也尚书嵎夷曰旸谷是也)。 般舟三昧经中卷 轻(又作扬今作易同以豉反苍颉篇云慢也谓平也)。 鹖鸭(胡葛反似雉斗死乃止故武士戴冠以象之也山海经云辉诸之山多鹖鸡以其尾臿头也亦出上党郡下音押水鸟也)。 谤讪(所奸反苍颉篇云讪诽也论语曰恶居下流而讪上者讪谤毁也并从言)。 蛟龙(梵语云宫毗罗有鳞曰蛟龙抱朴子曰母龙曰蛟龙子曰虬龙其状似鱼其身如鼍尾皮有珠郭注山海经云蛟似蛇而四脚小头细颈颈有白婴大者数十围卵生子如一二斛能吞人有神力)。 攫(上又作猳古遐反下居缚反大母猴也善攫人好顾眄)。 般舟三昧经下卷 慧琳新补 蜎飞(上恚缘反毛诗曰蜎蜎小虫貌也蜉蝣之属)。 蠕动(上润尹反字统云蠕蠕虫动貌也有足曰虫无足曰蠕广雅作或作说文动也从虫耎声)。 (上逵位反韵英云馈饷也或从鬼作馈并形声字也)。 拘利(梵语也即诸经云俱知也数法名此当百万)。 那术(亦梵语或云那由他或云那庾多当此百千万也)。 喻旬(亦梵语或云由旬或曰由延或云逾阇那正梵音逾缮那自古圣王军行一日程也以法算计之即三十里也)。 肌肉(上音居宜反即肤体肉也)。 大集贤护菩萨经 第一卷 慧琳撰 贤护(诸经中或在梵语名跋陀婆罗即佛在世时王舍城中贤护长者白衣菩萨即此贤劫中当来千佛此其一也请问佛说此经也)。 一抟(段栾反博雅云手握使相着也考工记中或作团字团圆也)。 躁戚(上遭燥反论语云躁不安静也贾注国语云躁扰也韵诠云急也集训动也从足喿声喿音桑到反下青亦反广雅戚戚忧也或作戚古今正字从心戚声也说文又说戚字从戉戉音越从省声也)。 第二卷 顽騃(上五关反左传曰心不则德义之经曰顽古文作广雅顽钝也形声字下崖解反苍颉篇云愚騃无知也方言云痴騃也或作顀训用同上说文马行痴仡仡也驾马也从马矣声)。 弊(上痕垦反考声云很恨也韵诠云很戾也古今正字从彳艮声说文艮字从目从匕今隶书因草略也彳音丑尺反垦音苦本反下毗袂反考声云弊坏也恶也象坏败衣形)。 蚩笑(上叱支反从虫声也古之字下消曜反从竹从夭从口者俗字也)。 区别(曲俱反考声云限域也尔雅五十谓之区郭璞注云双五为数数五为区马融注论语云如草木异类区别也说文从品品类别也从匚匚隐匿也上音兮弟反)。 第三卷 炉橐(又作韛排二形同白薤反谓锻炉家用吹火令炽者)。 咨询(私遵反询问也左传访问于善为咨咨亲为询咨问善道也杜注云询问亲戚之议也)。 岌多(此居士子名也依字音鱼及反)。 箧笥(谦叶反下思吏反说文云盛衣器曰笥礼记箪笥同又郑玄曰并盛食器也圆曰箪方曰笥箪音丹)。 第四卷 罂水(于耕反方言云瓿甊罂也)。 赞助(子旦反赞佐也亦导也)。 铿锵(又作銵苦耕反下又作枪伧二形同七羊反广雅铿锵并金玉声也形声字也)。 第五卷(文易无难字可音训) 无言童子经 上卷 玄应撰 亹亹(微匪反亹亹犹微微也亦进貌也)。 下卷 荏若(又作栠同而甚反柔木也广雅荏弱也亦温柔也下字宜作弱)。 大集譬喻王经 上卷 慧琳撰 懒惰(上兰袒反下徒卧反东观汉记云惰懒者独不见劳孔注尚书惰懈怠也说文懒懈怠也从女赖声或作懒也惰不敬也从心隋声惰音同上或作媠又作惰下卷同)。 铠甲(开改反文字集略以金甲蔽身曰铠说文铠亦甲也从金岂声岂音起)。 漂将(匹瓢反顾野王云漂犹流也说文浮也从水票声票音必遥反)。 下卷 若干筒(动东反说文云篇断竹也从竹甬声)。 坑坎(上客耕反郭注尔雅云坑堑也苍颉篇壑也涵也下苦敢反周易云坎亦也说文并从土亢欠皆声亢音康浪反)。 缺崖(犬悦反苍颉篇云缺亏也下雅皆反考声崖山涧边际岸也说文缺从缶夬声崖从岸圭声岸音五未反)。 棘束(上矜忆反方言凡草木刺人江淮之间谓之棘毛诗传曰棘酸枣也说文小枣丛生者从并朿经本从并束误也下雌赐反顾野王谓木皮外有锐刺者也说文木芒象形也经本从刀作刺谀也是煞伤之刺也)。 欲澍(朱戍反淮南子云春雨之灌万物无地而不澍无物而不生说文时雨所以澍生万物者也从水尌声尌音驻)。 筋骨髓(上谨欣反说文筋肉之力也从肉竹竹物之多筋者也从力力象筋也经从草从角作非也下虽反说文作云骨中脂也从骨随省声正体从隓作音许规反)。 牦牛(亦作牦音毛又音茅山海经曰潘侯之山有兽状如牛而四节生毛名曰牦牛郭注云背膝皆有长毛说文西南夷长髦牛也从牛声音力之反又作)。 挑眼(眺遥反声类挑抉也说文从手兆声抉音涓血反)。 沫抟(上音秼顾野王云沫谓水上浮沫也说文从水未声下音团前虚空藏菩萨问佛经第四卷已释讫)。 水泡(并包反考声云泡水上涪沤也说文从包声)。 大哀经 第一卷 慧琳撰 开(为彼反国语曰门而与之言贾逵曰辟也辟犹开也古今正字从门为声)。 淟池(天典反集训云淟涊也又云涊垢浊也涊音年典反)。 庭燎(下历吊反礼曰邦之大事供焚烛庭燎郑众曰燎火烛也以麻为之树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照象为明也又曰门燎地烛也经文从金作锭非也郭注尔雅云锭锄属也广雅曰锭谓之耨即农具也甚乖经意)。 第二卷 寤寐(上音悟毛诗传曰寤觉也苍颉篇云睡觉而有言曰寤说文从梦省下音弥臂反顾野王云睡而眠熟也偃息也说文卧也从省未声)。 异(上古回反埤苍云瑰玮宝琦也考声云美大之貌也说文从衣瑰声也经文从贵作溃非也)。 愚戆(下卓降反训纂云戆精神不爽貌淮南子曰从管仲视伯夷则为之戆矣说文戆愚也从心从贝音锳降反音尨巷反)。 憺怕(上音淡下普伯反经曰澹虑真境怕恬静也经从水非也)。 瑕玼(上音霞下音慈)。 (上羌两反下苦改反啼哭声也嘅叹息之声正作嘅经中作嘅书错不成字也)。 踬碍(上陟利反顾野王云踬犹顿也广雅蹋也亦颠踬也从足质声)。 第三卷 彶彶(音及礼记曰彶彶如有所追而不及也顾野王云彶彶犹急急也说文急行貌也从彳及声或从人作伋音急考声云系于心也趣于事也经文从水作汲书误也)。 贪餮(下天结反考声云贪食曰餮)。 恍惚(上荒广反下音忽经文从荒作慌非也)。 擘裂(上音伯又音甹觅反并通从手)。 第四卷 懦劣(上奴乱反考声云懦怯也弱也从心耎声或从人作偄亦同)。 亘然(冈邓反集训云亘远过也毛诗传曰亘遍也说文从木作竟也今时用亘字本古文亘字也说文从曰上下各一亘之意也)。 第五卷 晧臭(二字并同音豪老反尔雅晧光也说文曰初出貌从日告声或从白作皓下臭字考声云元气臭白者天也说文大日皞也从大古文作今时用从曰从天俗字也)。 戾(上聋董反下音丽案拢戾者刚强难化也)。 恭恪(上恭字从心共声也下恪音康各反孔注尚书恪敬也古文从客作恪亦形声字亦会意字)。 虫蚁(下宜倚反或作蚁尔雅云蚁蚍蜉也大蚁也此字无定体先儒各随意作之或从昆作又作亦作蛾)。 怜伤(练田反集训云怜爱也考声哀也俗作怜经文从米作非也书错不成字也)。 第六卷 泛流(上孚梵反考声泛浮也或作泛说文泛滥也从水乏声也)。 吹笙(青京反乐器名也世本云随作笙象凤皇之身正月音也说文云物生故象物贯地而生故谓之笙大者十九簧小者十三簧经作非也)。 揾取(温闷反说文揾没也从手从省声也)。 詹堂(上音占香树名也广州有煎叶作之)。 第七卷 愚騃(崖解反前第二卷中已具释)。 烧灹(知嫁反火爆声也)。 摅其(敕猪反考声云摅舒也张也韵诠云散也从手虑声)。 逮得(台柰反集训云逮及也经作逮非也)。 第八卷 棚阁(上白萠反考声云棚栈也说文从木朋声经从平作枰非也)。 强霸(巴骂反说文云月始生魄也集训云霸王也字统云长也从月声也古文作审)。 阿差末经 卷第一 慧琳撰 阿差末(梵语也此云无尽意是菩萨名也)。 浩晧浩晧(此经及前大哀等经并是西晋竺法护译词理虏拙质朴不妙言浩皓重书者是无量无边之义不可测量广大也)。 掴裂(轰号反下音列此亦俗谈之语隳坏之义也)。 圣喆(展列反或作哲哲智也亦古字也)。 适莫(丁历反)。 苞裹(音果从衣果声)。 第二卷 抵突(丁礼反或从牛作抵下钝讷反说文从穴从犬会意字也)。 肴馔(上效交反下音撰前文已具释)。 不存懅(巨鱼反急速也)。 第三卷 恬怕(亭间反下普百反)。 粗举都驳(上仓胡反俗字也正从三鹿粗举者言约略也驳音邦角反广雅驳明也郑注考工记云驳见也汉书曰驳然易知是也)。 第四卷 么么(莫可反三苍云么微也亦细小也谓微细小虫也经文有作辨辨非也)。 凶竖(古文从豆作竖殊主反小儿也谓凶悖小人也)。 侏伥(正合作诪张音张留反毛诗曰诪张诳也谓相惑也经中作侏音朱侏儒也下又作伥音敕良反伥狂也非经义)。 第五卷 坦然(他袒反说文坦安也广雅坦平也经文作非也)。 眷恋(居院反下力眷反眷恋犹顾视也经作惓非也)。 芬葩(普花反说文芬芳也葩华也声类取其盛貌也)。 大猷(余周反方言云东齐谓猷曰遒又亦图也若也顺也)。 第六卷 乳哺(蒲墓反所谓嚼食在口吐与小孩曰哺从口甫声)。 痛痒(羊掌反或从虫作蛘经作痒非也)。 第七卷 诱訹(上由首反下询律反诱訹渐教也引也相劝也经文作忧恤非经义也)。 村落(俗作落同力各反广雅落居也人众所居曰村)。 宝女所问经 上卷 慧琳撰 糇粮(胡沟反考声糇干饭也经文从米作糇不成字非也)。 中卷 帑藏(汤朗反集则云金帛之藏也)。 下卷 鞠闵(弓六反鞠养也爱也告也闵音美殒反闵伤也痛也)。 侁侁(所邻反说文侁侁徒来行貌也亦齐整貌也)。 娴睒(胡间反说文雅也谓淹静也今并为闲字也)。 无尽意经 第一卷 慧琳撰 不瞬(水闰反动目也经文从旬从目作眴非也)。 縺绵(上音连相续无断也)。 第二卷 面(普米反说丈倾头也经文从人作俾非也)。 撩掷(辽调反谓遥掷也)。 不猗(音依古人用字乖僻准经义正合作依字)。 第三卷 海涛(道劳反海大波日涛)。 嗅相(香救反说文云以鼻就臭曰嗅经从口作嗅非也)。 湿相(深入反说文云幽湿也从水一覆也覆土而有水故湿也经文作湿非也)。 第四卷 劝(俗字也正作督东禄反尔雅督正也谓御正之也方言督理也察也)。 亏赧(上跪为反说文气损也考声落也伤也下孥简反考声云赧羞也面赤也羞惭也或作赧会意字)。 第五卷 第六卷(已上二卷文易不音) 自在王菩萨经 上卷 玄应撰 贯钾(上古乱反苍颉篇云贯穿也说文从毋音官下音甲方言古箭小而长中阱二孔者钾炉也郭注云今箭钾凿空两边者也古今正字从金甲声也)。 一掬华(弓六反说文掬撮也又曲指捧物也古作或作亦作匊又作臼并通用也)。 嗅者(许救反说文以鼻就臭曰嗅从鼻臭声古文作嗅经从口作嗅俗字也)。 下卷(无字可音训) 奋迅王菩萨所问经 上卷 玄应撰 怖吓(呼驾反郑笺诗云以卩距人谓之吓埤苍大怒之貌也方言作恐阋也古今正字从卩赫声阋音呼激反)。 屎尿(正字从尸矢声也说文浘从尾从水俗作尿)。 下卷(无字音训) 一切经音义卷第十九

翻梵语卷第六

翻梵语卷第六 ·杂人名第三十 ·杂姓名第三十一 杂人名第三十 ·优尸那(应云沤舍那 译曰大明星也) 大智论第四卷 ·劬嫔(应云劬嫔陀 译曰劬者牛亦云天亦云地嫔陀者智) ·萨陀婆(应云萨陀罗婆 译曰湿也) ·须达那(应云须陀那 译曰须者好陀那者物亦云宝也) 第五卷 ·罗陀(译曰醒也) 第六卷 ·目伽略子度(应云物伽罗反 译曰目伽罗者杵也) 第十卷 ·呵多(译曰破亦云害亦云不胜) 第十一卷 ·拘牟头(译曰白花) 第十四卷 ·怵波伽(应云头波伽 译曰头者恶婆伽者功德) ·劬毗耶(译曰智解亦云聪明) 第十七卷 ·娄陀输(应云忧陀舍 译曰大望) 第二十卷 ·摩诃三磨陀(译曰大遍) 第二十一卷 ·郁多罗越人(亦云郁多亦云郁多罗 译曰郁多罗者此亦云胜) 第二十四卷  ·首罗(译曰勇也) ·婆离(亦云婆利 译曰有力) ·梵摩类弗(应云梵摩尼 佛多罗 译曰净行) 第二十五卷 ·鸠罗檀陀(译曰鸠罗者亲亦是姓檀陀者罚亦云强) ·尼陀佛度(译曰不解) 第二十六卷 ·顶有周罗(译曰周罗者髻也) 第三十一卷 ·伽弥(应云阿伽弥 轮论曰来也) 第三十二卷 ·阿那伽那(应云阿那伽哆 论曰阿那名不伽那名来) ·尸婆(应云尸婆迦 译曰安稳亦云乐) 第三十三卷 ·平伽陀(应云修伽哆 译曰善逝) ·迦郗那(译曰功德衣亦云强) 第三十五卷 ·难陀婆罗(译曰欢喜力也) 第三十八卷 ·珊若婆(译曰有想) 第四十卷 ·鞞舍(译者曰星名也) 第七十五卷 ·摩诃那伽(译曰摩者大那伽者龙亦云象也) 华严经第一卷 ·福伽罗(译曰人也) 第十三卷 ·须达拏(译曰好施) 第十六卷 ·纯陀(应云准陀 译曰妙义) 大般 涅槃经第一卷 ·阐提(译曰直意作也) 第四卷 ·瞿师罗(译曰声也) 第六卷 ·摩诃斯那达多(译曰与大军也) 第十四卷 ·般遮尸(应云般遮尸佉 译曰五髻) 第十七卷 ·鸯崛 魔(应云鸯崛利魔罗 译曰指鬘花也) ·阿那分提(应云阿那他邠陀亦那邠持 译曰阿那陀者孤邠陀者给) ·富多罗(应云佛多罗 译曰子也) ·摩诃那伽(译曰大龙) 第二十一卷 ·钵楗陀(应云钵腊多楗陀 译曰钵腊多者至楗陀者香) ·阿坻耶(应云阿体耶 译曰何者不体耶者欲取) ·珊檀那舍(应云珊檀梨舍耶 译曰珊者正檀梨舍耶者见) 第二十七卷 ·祇陀(译曰胜也) 第二十七卷 ·迦罗富(应云迦多富 译曰臭也) 第二十九卷 ·施婆罗(应云施(始来反)婆罗 译曰蕰藻) ·弥迦罗(译曰金带) ·半阇罗(译曰笼亦云狱) ·跋波(译曰父也) 第三十一卷 ·瞿和离(亦云瞿波离亦云物和离 译曰瞿者牛也波离者守) 第三十二卷 ·坻舍(亦云帝奢 译曰光亦云大) ·舍勒(译曰衣也) ·质多(译曰意亦云心) 增一阿含第一卷 ·干提阿蓝(应云干陀阿蓝 译曰香林) ·优波掘(应云优波掘多 译曰大护) ·呵侈罗婆(应云呵侈罗破 译曰呵侈者失罗破者利) ·阇利(译曰光也) ·须达(应云须达多 译曰好与) ·毗裘(应云毗梨裘 译曰坑堑亦云重也) ·优波离(译曰大护亦云近护) ·殊提(应云殊邸 译曰明也) ·优迦毗舍离(应云优伽罗毗舍罗 译曰优伽罗者最上毗舍罗者广博) ·摩呵纳(应云摩诃那摩亦云摩诃男 译曰大名) ·拔陀(译曰贤亦云大) ·毗阇先(应云毗阇斯那 译曰胜军) ·难提波罗(译曰喜护) ·优多罗(译曰胜也) ·拘夷那竭摩罗(应云拘尸那伽罗末罗 译曰拘尸者茅那伽罗者城末罗者力) ·提婆达兜(应云提婆多达 译曰天与) ·婆罗留支(译曰胜乐(五教反)) ·萨罗陀(应云赊罗陀 译曰清明) ·孙陀罗谛利(译曰陀罗者好谛利者女) 第三分 ·阿那律(应云阿那律陀 译曰无障) ·梵摩逾(译曰净命) ·罗云(应云罗睺 译曰障日) ·避支(应云具支歌 译曰 独觉) ·瞿蜜(应云瞿蜜多罗 译曰天死) 第五卷 ·鍮婆(应云私鍮 译曰塔也) ·孙陀利(译曰可爱) ·拘絺罗(译曰胜也) 第六卷 ·优逾蓝弗罗(应云优陀罗今罗磨弗多罗 译曰优陀罗今罗多磨者獭戏弗多罗者子) ·奸荼(译曰根也) ·耶若达(应云耶若达多亦云近若达多 译曰耶若者坊德达多者与) ·优此伽(应云优波伽 译曰近行) ·优留毗(译曰木菰) ·阿若拘邻(译曰阿若者已知拘邻者姓) ·伽夷(译曰歌也) ·优陀耶(亦云优陀夷 译曰起也) ·梵摩达(亦云梵摩达哆 译曰净与) 第十卷 ·不奢蜜(应云不奢蜜多罗 译曰不奢者问蜜多罗者友) 第十一卷 ·优般尼蹉(应云尼赊 译曰大夜) ·尼蹉(应云尼赊 译曰夜也) ·伽罗(译曰颈也) ·优般伽罗(应云优波伽罗 译曰大颈) ·波迦梨(应云薄迦利 译曰树皮) ·甄陀罗(应云甄那罗 译曰是人非人) 第十二卷 ·比波罗耶檀那(应云阿路波罗耶檀那 译曰意欲施也) 第十四卷 ·阿罗婆(译曰不语) ·毗流勒(应云毗流离 译曰两反长也) 第十七卷 · 僧伽摩(译曰聚合) 第十九卷 ·头摩(译曰烟也) 第二十卷 ·婆利沙迦罗婆(译曰婆利沙者雨迦罗者时婆者有也) 第二十三卷 ·婆陀(译曰论义) ·优波帝奢(译曰忧波者大帝奢者光亦云大也) 第二十四卷 ·阿夷湍(应云阿夷他 译曰来也) ·婆沙(应云婆(婆可反)沙 译曰语也) ·婆休迦栴延(应云颇楼复迦栴延 译曰颇楼复者不实迦栴延者姓) ·素摩典(应云须摩典 译曰须者好摩典者意亦云智也) ·毗卢持(应云毗卢也 译曰不相和也) ·嗜婆伽(译曰寿者亦云命者) ·摩醯提利(应云摩显陀罗 译曰大天主也) ·卢迦延(应云卢迦延那 译曰世法耶见) 第二十六卷 ·尸利堀(应云尸利堀多亦云尸利仇多 译曰吉护) 第二十七卷 ·劫毗罗(译曰益也) 第二十九卷 ·翅寗(应云翅那 译曰护也) 第三十卷 ·跋提婆罗(译曰贤力) ·毗那(经曰无畏) 第三十一卷 ·修梵摩(译曰好净) 第三十三卷 ·羁舍(译曰发也) 中阿含第三卷 ·波罗牢(应云波罗卢歌 译曰彼世) 第四卷 ·郁加(译曰威德) 第九卷 ·洗尼频鞞波罗(译曰洗尼者军频鞞者谟波罗者力) 第十一卷 ·尼弥(译曰轮也) 第十四卷 ·蜱肆(译曰遣使) 第十六卷 ·遮罗(译曰动也) 第二十一卷 ·优簸遮罗(译曰大动) ·丽(应云丽毗 译曰细滑) ·周那他(应云修那陀 译曰好声) 第二十三卷 ·高罗婆(应云拘罗婆 译曰作亦云姓) 第二十九卷 ·傍耆舍(译曰共领国也) 须涅牟梨破群那(应云涅槃多罗牟梨群濯 译曰修涅多罗者好眼牟梨者根破群那者星名) 第三十卷  ·毗遮延哆(译曰胜殿) ·那游哆(应云那由他 译者曰数名也) ·阿罗那遮(译曰大也) ·瞿陀梨舍哆(译曰瞿者天亦云牛陀梨舍多者见) ·萨哆富楼奚哆(应云萨埵富罗奚哆 译曰萨埵者 众生富罗者满奚哆者意) ·赖吒和罗(亦云赖吒波罗亦云罗吒波罗 译曰赖吒者国波罗者护) 第三十一卷  ·拘牢婆(应云拘未欺 译曰恶友) ·耽浮楼(译曰天乐岳) 第三十三卷 ·歌罗摩纳(应云歌罗摩那婆 译曰季少净行亦云人也) 第三十五卷 ·郁瘦歌罗(应云伊瘦歌罗 译曰伊瘦者箭歌罗者作) 第三十七卷 ·开提(应云须楗陀 译曰好香) ·梵波罗(译曰净护) ·阿兰那梵摩(译曰阿兰那者寂静梵摩者净) ·婆私吒(亦云婆私又 译曰婆私吒者最胜) ·耆婆先那(译曰耆婆者命先那者军) 第四十五卷 ·跋陀阿漯贝(应云跋陀罗阿漯波 译曰跋陀罗者贤阿漯婆者不坊) 第五十卷  ·阿梨吒帝(译曰阿梨吒者树者帝者国亦云聚) ·弗那婆修(应云富那婆修亦云那婆薮 译曰富那者满婆修者宝) 第五十一卷  ·阿寄舍那(应云阿耆腻鞞舍那 译曰阿耆腻者火鞞舍那者入) 第五十二卷 ·鸡和哆(应云枳跋多 译者曰杀鱼人) 第五十四卷 ·哺利多(译曰炙也) 第五十五卷 ·阿罗罗(译曰无鬓) 第五十六卷 ·迦罗摩(译者曰姓) ·郁陀罗(译曰胜也) ·槃头(译曰亲族) 长阿含第一分 ·周那(亦云咒那亦云朱那 译曰碎也) 第三卷 ·加陵伽(译者曰国名也) ·毗伽陀(译曰无语) ·遮椄(译曰光也) ·薮婆头(译曰善言论也) ·陀梨舍菟(应云陀梨舍那 译曰见也) ·薮达梨舍菟(译曰好见) ·耶输多楼(译曰耶输者名闻多楼者树名) ·摩纳(亦云摩那婆 译曰摩那婆者少年净行) 第十三卷 ·首迦摩纳都耶(应云首迦摩耶婆都耶 译曰首迦者鹦鹉摩耶婆者如上说都耶者父) 第十五卷  ·跋祗末罗苏摩(译曰跋祗者有伴末罗者力苏摩者月) ·须尼陀(译曰善谋略也) ·波浮陀栴那(应云波罗浮陀迦栴延那 译曰波罗浮陀者曰在迦栴延那者姓) 第十七卷  ·漫提(译曰懈怠) ·若(而夜反)夷毗罗梨(应云若夷毗罗逻 译曰若夷者如法毗罗逻者不蜜) ·输屡那(译曰腹也) 杂阿含第一卷 ·尸婆弗多罗(亦云尸婆利子 译曰尸婆者安隐不多罗者子) 第九卷 ·婆罗奢那(译曰波罗者他奢那者乐) ·那罗(译曰行义者也) ·摩菟阇(亦云摩菟奢亦云摩菟舍 阿毗昙婆沙曰意译曰梵王生者) ·婆罗者(应云婆罗者利 译曰胜山) 第二十卷 ·摩提提(译曰不香) ·阇耶(译曰胜也) 第二十三卷 ·毗阇耶(译曰无胜) ·耆梨(译曰山也) ·跋陀罗由陀(应云跋陀罗由他 译曰贤行) ·须陀耶(译曰共起) 第二十五卷 ·修罗他(译曰好得亦云善得) ·竭昙(应云瞿昙 译者曰瞿昙者姓) 第三十三卷 ·遮罗周罗那罗(应云遮楼周罗那罗 译曰遮楼者光周罗者亦云小也那罗者人) ·只尸(译曰有发) 第三十三卷 ·摩诃利(应云摩诃利歌 译曰母也) 第三十七卷 ·沙罗(应云舍罗 译曰享屋) ·修波罗提沙(译曰极远彼国) 第四十九卷 ·沙迦罗(应云舍迦罗 译曰不斤) 十诵律序第一卷 ·拘婆罗(译曰恶力亦云不胜) ·必波罗延那(译者曰树名也) ·忧波伽(应云忧波伽 译曰近行) ·阿耆达(应云阿耆达多 译曰阿耆者大达多者与) 第二卷 ·祇陀槃那(应云氏多槃那 译曰胜也) 第三卷 ·阿毗罗(应云阿鞞罗 译曰无怨) 初诵第二卷 ·迦罗(译曰黑亦云时) 第四卷 ·阐那(译曰覆藏亦云欲作) ·俱伽梨(译曰云何时也) ·骞陀陀骠(应云骞陀他毗 译曰行林) ·迦留陀提舍(应云迦卢陀耶提舍 译曰时起说也) ·阿视毗尼干子(译曰阿视毗者不营资业尼干者无系) ·骞陀达多(译曰行与) 第二诵第六卷 ·三文达多(应云婆物陀罗达多 译曰海与) ·摩诃南释(应云摩诃那磨释迦 译曰摩诃那磨者大名释迦者能) 第十卷 ·尼师达多(应云梨师达多 译曰仙与) 第三诵第一卷 ·阿奴拔摩(应云阿奴波磨 译曰无以为喻) 第五卷 ·摩楗提(译曰求道) ·达摩提那(译曰法与) ·毗罗吒(应云毗赖吒 译曰胜国) ·摩诃罗(译曰差亦云无知) 七法第六卷 ·质多罗(译曰种种) 八法第三卷 ·忧陀耶跋陀(应云忧陀耶跋陀罗 译曰忧陀者出亦云起跋陀罗者贤) 杂诵第一卷 ·萨若瞿姤路摩牢(应云那阇夜瞿姤路摩罗 译曰那阇夜者等胜瞿姤路者姓罗者花) 第三卷  ·瞿披(应云瞿波利 译曰瞿者牛亦云地波利者守) ·夜披(应云夜波 译曰可也) ·迦毗罗(应云加比罗 译曰苍亦云姓) 尼律第一卷 ·安阇那(译者曰服药也) ·伊舍罗(译曰嫉垢) ·达多摩那(译曰达多者与摩那者意) ·阿婆跋陀童子(应云阿婆跋陀罗 译曰阿婆者护跋陀罗者贤) 第三卷 ·尼楗驼(应云尼楗他 译曰无系) 忧波离第二卷 ·那阇(译者曰国名也) 僧祇律第一卷 ·俱舍频头(译曰实也) ·迦兰陀(译曰国名) ·阿跋吒(译曰洄复) 第六卷 ·弗卢醯(应云弗卢哆 译曰弗卢者国醯哆者所依止) 第七卷 ·迦罗呵(译曰门诤) 第八卷 ·头磨(应云头楼摩 译曰树亦云住) 第十一卷 ·萨薄主(应云萨他婆 译曰啇估) 第十六卷 ·须深摩(亦云须尸摩 译曰须者好也尸摩者界) 第十七卷 ·梨波都(应云离波多 译者曰星名也) ·质帝隶(译者曰星名也) 第二十四卷 ·渠尼(译曰有伴) 第三十一卷 ·跋提(译曰贤也) 四分律初诵第一卷 ·私呵毗罗褭师(译曰私呵者师子毗罗那者脱) 第八卷 ·利师达多富罗那(译曰利师者仙达多者典富罗那者满) ·遮罗(译曰动也) 第二分第九卷 ·跋遮罗(译曰光明) ·微驎罗(译曰微驎三业满陀罗者主) ·楼脂(译曰乐也) ·修楼脂(译曰好乐) ·摩呵贵舍(译曰大等) ·末罗(译曰力亦云姓) ·真阇(译曰聚也) ·阿漯卑(译曰不巧) ·干陀罗(译曰树皮) ·瞻鞞(译曰皮也) ·拘罗婆(译者曰树名也) ·般罗阇(译曰笼也) ·忧罗陀(应云忧罗伽 译曰胸行) ·瞿罗(译曰日也) ·尼浮罗(译曰度也) ·耶输伽(译曰耶输者名须伽者往亦云行) 第十卷 ·那罗陀(译曰人与) ·阿夷头翅(应云何时 译曰不胜发也) ·手提侈婆休(应云修泥多罗婆休 译曰修者好泥多罗者眠婆休者扇) ·毗罗吒子(译曰毗罗吒者胜国) ·郁鞞罗跋陀罗跋提(译曰起也) ·忧陀延(译曰起也) 第五卷 ·守笼那(应云守卢那 译曰闻也) ·宾迦罗(译曰黄亦色也) 第四卷 ·私呵毗罗淖(应云私呵毗罗驮 译曰师子声也) ·富卢醯侈(译曰目所宗归) ·毗兰若(译曰深着) 弥沙塞律第一卷 ·孙陀罗(译曰好也亦云可爱) ·陀婆(译曰行) 第三卷 ·富阇(译曰供养) 第四卷 ·优楼伽(应云优罗伽 译曰胸行蛇也) ·那怜伽(应云那怜因陀罗 译曰那怜者人因陀罗者主) 第五卷 ·伽毗(译曰有牛) ·阿梨吒(译曰无根树也) 第十一卷 ·尸利跋(应云尸利跋陀罗 译曰尸利者吉跋陀罗者贤) 第十五卷 ·乌头罗(应云郁头罗 译曰大持) 第十九卷 ·瞿头罗(译曰地持) ·婆婆(译曰种类) ·尸休罗(译曰胜持) ·波利(译曰护也) ·优波耆波(应云优婆时婆 译曰大命) ·那罗摩纳(应云那罗摩那婆 译曰那罗者人摩罗婆者人亦云净行) ·阿夷(应云阿私多 译曰不白) ·那罗陀(译曰人与) 第二十卷 ·摩竭陀(应云摩伽陀亦云摩偈 译者曰国名也) 第二十一卷 ·违多跋陀罗(译曰与贤) 第二十四卷 ·释摩南(应云释迦摩那婆 译曰释迦者龙摩罗婆如上说) 第二十五卷 ·修毗赊(译曰好严饰也) ·伽卢帝舍(应云加卢底舍 译曰加卢者里底舍者光亦云火) 第二十九卷 ·骞荼陀婆(亦云茶陀婆 译曰塞茶者行陀婆者山) ·和修达(应云婆修达多 译曰宝与) ·毕波罗延摩纳(译者曰国名也) ·楗多(译曰与贤) 善见律毗婆沙第一卷 ·修那伽(译曰行也) ·阿须(译曰善龙) ·迦干陀(应云迦罗干陀 译曰駃也) ·修摩那(译曰好意) ·摩诃那罗陀迦叶(译曰摩诃大那罗陀者人与) 第二卷 ·般头迦(译曰亲友) ·毗阇耶(译曰种种胜也) ·提婆(译曰天也) 第三卷 ·具波伽人(译曰遂牛) ·弥伽槃荼(应云弥伽槃他 译曰两路) ·卜轲罗婆(译曰莲花) 第四卷 ·阿摩多多(应云诃摩多多多 律曰阿摩多者母也多多者父母) 第六卷 ·佛勒诘多(应云佛陀洛起多 译曰觉护) 第七卷 ·昙无勒诘多(应云达摩洛起多 译曰法护) ·僧勒诘多(应云僧伽洛起多 译曰众护) ·拘私夜(应云憍尸迦 译曰天王) ·阇致罗(译曰萦发) ·脾陀罗(译曰黄色) ·婆婆迦罗(译曰婆沙者衣亦云住处迦罗者作) 第八卷 ·婆那(译曰林也) ·摩呵罗(译曰老亦云大) 第十一卷 ·畔头婆罗沙(应云畔陀婆罗娑 译曰畔须婆者亲罗娑者味亦云行业) ·阿婆耶(译曰无时) ·头多(律曰多色欲人) 第十三卷 ·槃陀(律曰路边生 译曰路也) ·摩呵般陀(译曰大路) ·周罗般陀(译曰小路) ·耆婆(律曰话童子译曰命也) ·波伽罗那(译曰论议) 阿毗昙毗婆娑第六卷 ·伤佉(译曰珂也) 第七卷 ·弗迦罗婆罗(译曰弗迦罗者莲花婆罗者力亦云胜也) 第九卷 ·富那奢(译曰满乐(五教反)) 第十四卷 ·波知离(译者曰树名也) 第十六卷 ·毗尼师(应云毗尼耶 译曰灭也) 第十七卷 ·钵建陀(应云钵赖建陀亦云钵骞提 译曰跳踯) ·那罗延(译曰人行) ·沙槾伽(应云娑罗央伽 译曰实体) ·婆槾伽(译曰胜体) ·章菟勒(应云遮菟歌 译者曰姓) ·婆罗章菟(应云阿婆罗菟歌 译曰复姓) ·萨波达婆(译曰萨波者蛇达婆者茅) 第十九卷 ·般吒(译曰城也) 第二十卷 ·婆摩勒(应云婆摩罗 译曰短也) 第二十一卷 ·阿罗吒优陀迦(应云阿兰若优陀迦 译曰寂静水也) 第二十八卷 ·耆婆罗(译曰寿命) 第三十三卷 ·索迦人(应云释迦 译曰能也) 第三十三卷 ·嗅佉罗人(译者曰国名也) ·夜摩那(译曰缚也) ·摩罗娑人(译者曰国名也) 第四十四卷 ·佉沙人(译曰謟也) ·散奢婆(译者曰树名也) 第四十八卷 ·奢头罗(译曰虎也) 第五十五卷 ·弗伽罗娑罗(译曰莲花实) ·陀婆摩罗子(译曰陀婆者山摩罗者行次亦云花鬘) 第五十六卷 ·富楼沙(应云富楼沙 译曰富楼沙者大夫亦云人也) 八楗度第二十卷 ·祁柀(应云祈婆 译曰命者) ·禅豆(应云禅 译曰众生) ·罗摩泥(译曰戏) 鞞婆沙第一卷 ·私陀(译曰白也) ·罗弥(译曰戏也) ·婆罗他(译曰持重) 第二卷 ·摩呵婆罗他(译曰大持重也) ·罗摩(译曰戏也) ·罗叉那(应云洛叉那 译曰相也) ·罽那(应云罽兰那 译曰耳也) ·鼻陀(译曰刺也) ·邻那(译曰懈怠) ·贳舍(应云世沙 译曰余残) ·阿私陀(应云陀私多 译曰不白) ·摩那多陀(译曰摩那者意多陀者如是) ·郁鞞罗(译曰过时) ·须那刹多罗(译曰须者好那刹多罗者星) ·婆罗抱(应云婆罗舍 译曰胜乐) 第四卷 ·婆罗(译曰力亦云胜) ·婆檀提罗(应云婆檀多私他毗罗 译曰婆檀多者大德私他毗罗者长宿) ·文尼(译曰仙人) ·摩呵能伽(译曰大欲) ·牢罗尸弃(译曰牢罗者动尸弃者大亦云髻也) 第六卷 ·殇坻罗(应云檀垣罗 译曰露齿) 第七卷 ·须涅多罗(译曰好眼) 第十一卷 ·优陀那(译曰无问自说) 大方等大集经第一卷 ·阿梵和利(应云阿梵摩波利 译曰不净护也) 出曜经第二卷 ·阿耆(译曰大也) 第四卷 ·毗奢(译曰入也) 第九卷 ·输陀罗(应云耶输陀罗 译曰名闻持也) ·郁卑罗(译曰大薄) 贤愚经第一卷 ·散阇褭师(应云那阇耶) ·陀塞羁(应云陀那寒羁 译曰陀那者施塞羁者能) ·修跋那婆苏(应云修槃那婆娑 经曰合光明也) 第五卷 ·摩呵旃(应云摩诃旃陀罗 经曰大月) ·比耆陀羡那(经曰胜军) 第六卷 ·富那奇(经曰满愿) ·宜奇(经曰续生) ·阿输迦陀(译曰无忧与也) 第七卷 ·罗阇建提(应云跋阇罗私楗提 经曰金刚聚也) 第八卷 ·迦毗利(经曰黄头译者江名) ·护弥(应云瞿弥 译曰主也) ·勒那阇耶(译曰宝胜) 第十卷 ·婆婆利(译曰有大力力) 第十二卷 ·郁毗罗(译曰深穴) ·絷民伽罗(应云低弥只罗 译曰天鱼) 华首经第八卷 ·失收摩罗(译曰杀子) ·郁陀罗(应云郁陀罗歌 译曰獭也) ·阿毗利(译曰无精进也) 大悲莲花经第一卷 ·摩阇奴(应云摩诃阇奴 译曰大人) ·尼婆卢(译曰无力) ·尼伽殊(译曰无褭) ·罗睺质多罗(译曰罗睺者障月质多罗者种种) ·罗摩质多罗(译曰戏种种) ·罗刹卢苏(译曰护味) ·阿那伽(译曰不行) ·毗舍鞠多(应云毗细掘多 译曰一切入护) ·摩诃僧那僧涅(应云摩呵僧那诃僧泥涅也 译曰大铠庄饰) 光赞经第五卷  ·分耨文陀尼弗(应云富那曼陀尼佛多罗 译曰满严饰女子) ·邠耨文陀弗(应云富那曼陀弗多罗 译曰满严饰子) 第九卷 ·难头婆罗(译曰难头者喜婆罗者女) 十住断结经第二卷 ·萨唾(译曰众生) 婆须蜜经第二卷 ·末(奴流反)阇(译曰人也) ·唾(睹过反)(奴流反 译曰体也) ·毗罽罗多鲁奚帝(应云歌罗多鲁醯帝 译曰毗歌罗多者不足鲁醯帝者赤) 第三卷  ·檀尼宝客(应云达尼迦 译曰檀尼者有物也) 第四卷 ·众荼(译曰问也) ·拘利人(译曰织也) ·罗堕逝(译曰日姓) ·摩罗童子(译曰花也) ·优陀罗耶那(译曰自说行也) ·修踜陀人(译曰大行) ·布吒婆罗(译曰天王) ·萨阇多(译曰子力) 婆须蜜 菩萨所集楗度首第一卷  ·郁陀罗耶(应云郁陀罗耶那 译曰好髻) 观佛三昧经第七卷 ·何周那人(译曰不碎) 优婆塞戒经第五卷 ·鸠那罗(译曰恶人) 贤劫经第三卷 ·阿兰迦兰(译者曰国名也) 僧伽罗刹所集经第一卷 ·布赖多学士(应云布赖他 译曰净住) ·钵摩迦(译曰莲花) 第三卷 ·弗尼(应云分尼 译曰满也) 大哀经第四卷 ·须那罗(译曰好人) 虚 空藏经第三卷 ·毗裘(译曰日妹) 佛所行赞第一卷 ·央耆罗(译者曰姓) ·毗利诃钵低(译曰大主) ·跋弥(译曰铠也) ·阿低离(译曰无油) ·那罗鸠婆(应云那鸠婆四 译曰可爱) ·舍那鸠摩罗(译曰舍那者树名鸠摩罗者童子) ·迦宾阇罗(译曰鸠鸟) ·阿菟阇阿沙(应云阿菟阇阿赊 译曰阿莬阇者茅阿赊者乐(五教反)) ·跋阇罗婆休(译曰跋阇罗者金刚婆休者肩) ·毗提诃阇那(译曰毗提诃者国名阇那者人亦云聚) ·那罗湿波罗(译曰那罗者人湿波罗者巧) ·头楼摩(译者曰树名也) ·安低叠(应云安低提婆 译曰安坻者后婆提者天) ·阿湿波(译曰不巧) ·阇延多(译曰胜也) ·富那波薮(译曰满贤) ·弥伽迦利(译曰弥迦者云迦利者黑亦云时也) 第三卷 ·毗陀波罗沙(译曰毗陀者智波罗沙者波乐) ·阿漯波誓(译曰不巧生也) ·树提迦耆婆(译曰树提伽者大耆婆者命) 第四卷 ·首罗输卢那(译曰首罗者勇输卢那者闻) ·尼瞿屡陀(译曰无节亦云四惟) ·尸利掘多迦(译曰吉护) ·娑多耆利(译曰乐山) ·鸠吒檀耽(应云鸠吒檀多 译曰鸠吒者曲檀多者齿) ·富那跋陀(译曰满贤) ·瞿昙摩(译者曰姓) ·瞿师罗(译曰磬名) ·跋陀罗斯那(译曰贤军) 过去现在国呆经第三卷 ·跋陀罗梨(译曰贤良) ·摩诃罗陀(译曰大命) 金光明经第四卷 ·摩诃波罗那(译曰大护) 摩诃萨埵(译曰大天)摩诃提婆(译曰大众生也)  ·摩诃加赖奢(译曰大苦) 檀持陀罗尼经第一卷 ·摩诃离婆帝(译曰大星) ·毗伽陀罗(译曰无持) ·须陀那罗(译曰好施人也) ·毗罗陀(译曰薄也) 法句经第一卷 ·波利(译曰护也) 第二卷 ·分那(译曰满也) ·摩诃男(应云摩诃那摩 译曰大名) 大云经第三卷 ·波利摩陀(应云波罗摩陀 译曰彼醉) 佛藏经下卷 ·摩诃那摩陀那(应云摩诃那摩多陀那 译曰摩诃那摩多者大归敬也陀那者施) ·那罗陀(译曰人典) 中本起经第一卷 ·须达(经曰善温) 第二卷 ·那利绳(译曰那罗者) ·阿耆达(译曰大与) ·优多罗摩纳(经曰上志译曰胜净行也) 善卷经下卷 ·迦罗蜜(应云迦罗蜜多罗 译曰时友) 纯真陀罗经下卷 ·阿比罗提(译曰无勇与也) 阿閦佛国经下卷 ·须摩提(应云须摩底 译曰好意) 兴起行经下卷 ·修耶舍摩提(应云修耶舍摩底(多履反) 译曰好名闻意) ·迦罗越子(译曰有时) 无量平等觉经上卷 ·惟摩罗和(应云毗摩罗婆 译曰无垢有也) 阿阇世王经上卷 ·摩诃若那(译曰大智) 下卷 ·罗耶(译曰行也) 都伽长者经下卷 ·迦罗起(应云迦罗婆 译曰有时) ·比守陀未(应云毗守陀摩低 经曰净意) 阿耨达经下卷 ·维摩罗移(经曰离垢威也) 等集众德经上卷 ·输提陀(应云久持陀 经曰净除) 五百弟子自说本起经 ·须梦(经曰善念) ·输论(经曰明听) ·凡耆(经曰可善) ·夜耶(经曰名闻) ·尼利罗(译曰无可爱也) ·薄拘卢(经曰卖姓) ·摩呵(经曰大长) ·货竭(经曰善来) ·树提衢(应云树提伽 译曰大行) ·诸跋离(译曰动也) 迦叶过尼干经 ·毗楼指(译曰不乐(五教反)) 十善十恶经 ·鞞留罗(译曰长) 子丧念不离经 ·迦尸人(译者曰国名也) ·郁陀罗(译曰破也) 佛本行经 ·罗旬襦(应云罗旬若) ·摩呵敢(应云摩呵敢摩 译曰大事) 文殊师利问菩萨经 ·呵难提和(应云阿难多提婆 译曰阿难多者无边提婆者天) 慧上经 ·离提和(经曰欢) ·栴遮摩尼(译曰栴遮者动摩尼者珠) ·须多和(译曰好庆) ·诸迦罗蜜(应云遮迦罗蜜多罗 译曰轮友) 三蔓陀颰陀罗菩萨经  ·提婆娑那(应云提婆婆娑那 译曰天爱) 弥勒成佛经 ·须摩提(应云须摩耶 译曰好意亦云好智) ·沙诃调(应云娑诃提婆 译曰忍天) 决定罪福经 ·鸠摩迦叶(应云鸠摩罪迦叶 译曰鸠摩罗者童迦叶者姓) ·迦罗那(译曰作也) ·颰陀(应云跋罗 译曰仁贤经曰贤也) 幻七仁贤经 ·赖吒和罗(应云剌吒婆罗 译曰国护) 所问德光太子经 ·鸠摩罗迦叶(译曰童子) 鸠摩迦叶经 ·私诃昧(应云私诃摩底 译曰师子意也) 道树三昧经 ·梵摩谕(译曰净命) 梵摩渝经 ·栴提罗(译曰摩作) 胜鬘经 ·萨和菩(应云萨婆多罗 经曰一切度也) 萨和第萨 ·伽拘罗(应云歌拘罗 译者曰树名也) 灰河经 ·铿荼陀婆(译曰行也) 调达问佛经 ·修陀那(译曰好物) 婆罗门通达经 ·修罗陀(译曰好车) ·浮弥(译曰地也) 浮弥经 ·耆婆先童子(译曰耆婆先者寿军) ·释羁底(译曰天主幢也) 苦阴目事经 ·莫楗(应云莫楗陀 译曰觅首)  十二因缘经 ·昙摩(经曰法也) ·阿竭(经曰当来) ·昙摩钵(应云昙摩波罗 译曰法护) 阿育王经 ·蓝耶人(译曰可爱) ·阿难陀(译曰欢喜) 中阴经 ·迦兰陀(译者曰国名) ·披只之子(译曰能语) 迦叶结经 ·拘鞞罗(译曰恶体) 罗阅城人民请佛经 ·央瞿多罗国人(译曰体胜) 佛见放牛者示通经 ·波那人(译曰水也) 三小劫抄经 ·摩留人(应云摩留哆 译曰山也) ·舍罗人(译曰广也) ·梵摩达多(译曰净与) 梵网经 ·那难头陀耶(译曰那难头已欢喜也陀那者起) 私休经 ·阇婆童子(译曰行) 明星天问慈经 ·怛和尼(应云猷婆尼 译曰不动) 神咒经 ·尸梨(应云尸梨槃 译曰吉得) 杂经 ·郁耆(应云郁者逻 译曰长难) ·卑提(应云卑余提 译曰彼也) ·波知提(译曰破亦云刊) ·披罗修(应云波罗修 译曰斧也) ·弥迦弗(应云弥力伽弗多罗 经曰庶子) ·阿罗呢(应云阿罗那 译曰无贼) ·须罗陀(经曰解洁译曰好得) ·沈摩堀(应六昙摩堀多 译曰法护) ·梨色吒(译曰仙教) ·耶舍耶(译曰名闻乐) ·阿梨梨色吒(译曰不仙教) ·输陀耶舍(译曰净名闻也) ·郁多罗(译曰胜也) ·阇梨(亦云耶利 译曰有纳) ·婆波那(译曰灭也) ·婆罗奴(应云婆罗那 译曰褭也) ·须阇(应云修阇低 译曰好生) ·鞞提(译曰四惟) ·旃遮喜摩(译曰旃者动喜摩者动亦云乐) ·阿由陀人(译曰无伴侣也) 成实论第一卷 ·弗尼迦(译曰满也) 第三卷 ·违舍(应云违舍者 译者曰星名也) ·莎婆魁脍(应云莎沙 译曰气嘘) ·富楼沙(译曰丈夫) 第十一卷 ·差摩伽(译曰忍也) ·尸梨(译曰志也) 外国传第二卷 ·俱那罗(译曰不好人也) ·佛陀多罗(传曰佛救) ·拘罗只(传曰亲生) ·梵摩丘罗(传曰梵种子也) ·因那罗人(译曰天王) 历国传第三卷 ·摩贤陀罗(译曰大天主也) ·豆迦(应云豆佐 译曰苦也) ·波罗河(应云婆罗伽 译曰胜体) ·尸婆摩提(译曰安隐意也) ·迷伽拔摩(译曰云铠) ·比奢(译曰入也) 杂姓名第三十一 ·婆蹉姓(译曰椟也) 十诵三诵第三卷 ·俱蹉姓(应云屈蹉 译曰下贱) ·波罗堕姓(译曰满语) ·阿支罗姓(译曰无衣) ·舍夷拘离(应云舍夷物利 译曰眠织) 四分律第二分第一卷 ·弥宁跋耆(应云弥那跋耆 译曰弥那者焦跋耆者种) ·满罗苏摩(应未罗苏摩 译曰未罗者九苏摩者月) ·阿提梨(译曰不也) 第三分第四卷 ·舍持罗(应云山特罗 译曰除苦) ·婆罗挫阇(应云婆罗随阇 译曰婆罗者重挫阇者语) ·奢致罗(译曰谄曲) 第三十九卷 ·竭伽(译曰姓也) ·维提(应云毗提 译曰智也) 普耀经第一卷 ·迦那姓(译曰砰未) 三小劫抄经 ·多卢提(译曰树起) ·楗陀利(译曰地持) ·阿波(译曰水也) ·迦凌(译者曰国名也) ·遮波(译曰弓也) ·般阇(译曰五也) ·弥尸利(译曰我吉) ·摩弥(译曰莫我) ·句留(译曰作亦云姓) 善王皇帝功德经 翻梵语卷第六 本云 仁治元年八月二日申时 于醍醐寺地藏院书写了  道成 一交了 宽保初元(辛酉)年八月二十五日 以地藏院之本令书写校合了 贤贺五十八

一切经音义卷第二十四

一切经音义卷第二十四 大唐翻经沙门慧琳撰 音信力入印法门经五卷 慧琳 度诸 佛境界智光严经一卷 慧琳 佛花严入 如来德智不思议境界经二卷 慧琳 大方广佛花严修慈分经一卷 慧琳 大方广如来不思议境界经一卷 慧琳 大方广入如来智德不思议经一卷 慧琳 大方广普贤经一卷 慧琳 大乘金刚髻珠 菩萨修行分经一卷 慧琳 大方广佛花严不思议佛境界分经一卷 慧琳 庄严菩提心经一卷 慧琳 大方广菩萨十地经一卷 慧琳 诸菩萨求佛本业经一卷 慧琳 菩萨本业经一卷 玄应 兜沙经一卷 玄应 大方广佛花严经入法界品四十二字观门经一卷 慧琳 菩萨十住行道经一卷 慧琳 菩萨十住经一卷 玄应 显无边佛土功德经一卷 无字 渐备经五卷 玄应 十住经五卷 玄应 等目菩萨所问经二卷 玄应 如来兴显经四卷 玄应 度世经六卷 玄应 罗摩伽经三卷 玄应 大方广佛花严续入法界品(或有本无续字)。 (若依新入藏目此中间有北本涅盘经四十卷又有南本涅盘经三十六卷涅盘经荼毗分二卷大般泥洹经六卷方等般泥洹经二卷已上五经八十六卷共有音义两卷以次后第二十五第二十六即是)。 四童子经三卷 慧琳 大悲经五卷 慧琳 方广大庄严经十二卷 慧琳 已上二十八经计六十九卷同此卷音。 信力入印法门经 卷第一 翻经沙门慧琳撰 阑楯(上音兰下音顺前音义大 般若中已具释经从木作栏木名也非经义也)。 首楞严(梵语三昧名也上勒登反俗字也说文正体作木柧也从木夌声首楞严者古译云甚也义亦未尽柧音孤也)。 第二卷 拔济(上办八反顾野王云拔引而出之也考声云抽也救也说文擢也从手犮声犮音盘钵反犮字从犬而丿经文从作拔者非也)。 猗觉分(上意宜反字书云美也加也左传叹辞也说文从犬奇经猗俗用字也)。 羼提(上察限反梵语也唐言忍辱也)。 第三卷 针孔(执淫反广雅曰针刺也说文所以用缝衣也从金咸省声也今从十作针俗字也)。 第四卷(无字可音训) 第五卷 噭唤(上古吊反顾野王云噭呼也说文吼也从口敫声下欢贯反考声云唤呼也唤音同)。 度诸佛境界智光严经 慧琳撰 蹋腊骠(上徒合反下必曜反梵语罗汉名也)。 不(吐内反经从艮作退俗字也言不者决定勇进之义也八地已上总名不退说文云日行迟也从日从久从辵会意字也或作并古字也又音衰)。 逾城(庾朱反孔注尚书云逾越也广雅渡也或作逾义同说文从足俞声俗作逾也)。 鬣毛(廉辄反顾野王云马项上长毛也又云凡兽定长毛皆为之鬣说文鬣髦也从髟鼠声或从毛作或从犭作猎义皆同髟音必遥反鼠音同上)。 佛花严经入如来德智不思议境界经 上卷 慧琳 迦叶波(梵语大迦叶名也叶音摄波字经文作簸是簸箕也去声于梵语不顺也今宜改为波)。 牟侯利(梵语不切讹也正梵音云谟护律多时分名也古云须臾或云谟忽也)。 婆罗诃摩(梵语即梵天名也)。 伽留荼(梵语虏质不妙也古曰迦娄罗即金翅鸟也)。 舍迦啰(梵语古云帝释天主名也)。 修迷留(亦梵语苏迷卢山名或云须弥此云妙高山)。 下卷 鞞琉璃(上陛迷反梵语宝名也旧曰毗琉璃今略曰琉璃也)。 柘罗迦波利(上音之夜反外道名也)。 阿迦尼沙诧(诧音宅嫁反梵语上界天名此云非想非非想处天也)。 打鼓时(彼西国一日一夜分为八时或十五时皆打鼓为节候亦如此国漏刻钟鼓等)。 奢迦夜牟尼(即释迦牟尼也)。 叉拏叉拏间(古曰刹那刹那间译有巧拙也)。 宝板(百简反说文从木从反经文从片作析非也)。 娑偷波(梵语讹也正云窣睹波即佛塔也)。 一抟(音团抟饭食者不用匙箸手抟而食习古虏质也岂得如此国近代易古用匙箸风流雅妙而严洁也)。 大方广入如来智德不思议经一卷 慧琳 楞严(勒登反梵语略也此云甚正梵音云俨鼻哩野经顺古译三昧也)。 消涸(上音霄下音胡各反贾逵注国语涸犹竭也广雅尽也说文与国语义同从水固声)。 洿池(上音乌广雅洿浊也也左传潢洿行潦之水也说文浊水不流也从水夸声夸音区)。 蛇卫旃檀(之然反旃檀梵语略也正梵音战那曩西国香木名也此国本无难为对译古来但存梵语相传为名即白檀香水也外国云此香出诸海岛山有赤白二种赤者为上性甚凉冷能除热疾疮肿有此树处山中多有大毒蛇暑月炎热之时其蛇多在树上以避热但蛇多者其香殊胜夷人箭射其树记之待蛇蛰之后而采之也)。 大方广如来不思议境界经一卷 慧琳撰 擢本(撞卓反考声云连根拔也方言云自关而西或云拔或擢苍颉篇云抽也说文引从手翟声也翟音宅翟字上从羽也)。 布濩(胡故反考声云布濩多貌也说文云溜下貌也从水蒦声蒦音泓号反泓音乌萠反也)。 森蔚(上霜簪反说文云木多而长貌也从三木会意字也下氲律反苍颉篇云草木盛貌也说文牡蒿也从草慰省声也)。 夷敞(昌掌反苍颉篇曰敞高显也说文平野高土可远望也从支尚声支音普卜反今作文隶书省也)。 茂(上音锐郭璞注方言云萌芽始生也考声云草水盛貌也古今正字义同从草侻声侻音他活反)。 靃靡(上虽蕊反正逸注楚辞云靃靡者草柔顺随风披敷也说文从雨雔声经从草作藿音霍非也雔音仇也)。 粖(音满钵反)。 大方广佛华严经不思议佛境界分经 耎(上正细字也孔注尚书云细小也说文微也从糸囟声下而兖反郑玄注考工记云耎柔耎也古今正字从而犬声经本作软通用亦作软非也)。 缬丽缚多(上贤结反梵语 声闻旧云离波多讹略也)。 邬波拖耶(柁音驮梵语也此云亲师云和上者胡语译不分明也)。 金刚髻珠菩萨修行分经 慧琳撰 蹲踞(上殂论反下居御反考声云竖膝坐曰蹲申足坐曰踞说文互相训蹲踞也踞蹲也并从足尊居亦声)。 顽嚚(上瓦开反下鱼斤反广雅顽钝也考声愚也左传曰心不则德义之经为顽口不道忠信之言为嚚苍颉篇嚚恶也说文从页元声嚚从臣声页音颉音庄立反)。 尼揵子(音干梵语外道名也)。 秽(上分问反顾野王云凡不洁秽污之物谓之粪也说文弃除也廾推华弃米宫传说似米而非米有矢字也华音般箕属也所以推弃粪之器象形也矢音始乃古文字也推音退雷反亦音始亦作粪经从土从异作不成也)。 稗子(音败杜注左传云草之似谷者也说文未别也从禾卑声)。 镬脚(上黄郭反字书云煮肉器也说文镌也从金蒦声镌音慧圭反蒦音乌号反下正体脚字也)。 鲇鱼(上念兼反)。 猫狸(传音也正音苗顾野王云似虎而小人家养畜令捕鼠或从犬作猫俗字也下里知反顾野王云亦似虎而小野兽亦猫之类俗谓之野猫好偷人家鸡食之说文妖兽也似貙从豸里声豸音雉貙音丑于反)。 罴面(鄙宜反尔雅云罴似熊而黄白色郭璞注云脚高猛憨多力能拔木关西呼为猳熊说文义同从熊罢省声)。 螭面(敕知反广雅云龙无角曰螭说文云若龙而黄北方谓之地蝼从虫离声蝼勒沟反)。 惨苦(上楚铭反亦仓感反方言惨杀也考声甚也说文惨也从心参声下同鹿反孔注尚书云害也考声痛也恨也恶也说文害人之草也从中从毒经中作毒讹略也坶音哀改反从土从毋母音无也)。 斑驳(上八蛮反考声云文杂也郑注礼记杂色为斑说文驳文也从文扁经本作斑瑞王为斑说文驳文也从文扁声经本作班瑞玉斑音平免反下邦邈反汉书云白黑杂谓之驳说文马色不纯也从马爻声经文从交作驳兽名也非此义俗用误也)。 偃蹇(上焉反下居偃反杜注左传云偃蹇憍傲也说文偃僵也从人匽声蹇从足从謇省声匽音同上也)。 鸜鹆(上具于反下音欲鸟名也似反舌而两翼白说文从鸟瞿谷皆声也)。 锯截(居御反贾逵云以刀有所锯断也淮南云非良匠不能以制木也苍颉篇截物锯也说文枪唐也从金居声)。 癵躄(上劣圆反顾野王云病也身体拘曲手足拳曲也古今正字义同从疒亦作挛下并弈反顾野王云躄谓足偏枯不能行也说文作训同从止辟声也)。 大方广佛花严经修慈分一卷 慧琳撰 驰骛(下无付反郭璞注穆天子传骛马行疾也广雅骛奔也说文马乱是也从马敄声敄音武)。 芬馥(上芳文反下冯福反韩诗香气貌也古今正字从香复声)。 菡(上含绀反下谈滥反尔雅菡芙蕖花开也说文云花未开敷曰芙蓉已开敷曰菡两字并从草函阎皆声也经文多作菡萏非也失之远矣也)。 晃曜(上黄广反广雅晃晖也光也或作晃与上同说文晃明也从日光声下遥照反广雅照也说文作耀亦明也从火翟省声经从日作曜亦通)。 氛氲(上夫闻反下威云反文字集略云香气貌也字统云阴阳和气也上形下声字也)。 眩翳(上玄绢反苍颉篇云视不明也说文目无常主也从目玄声下伊计反考声云目翳也韵英蔽也广雅障也从目形声字经从羽作翳非本字义乖也)。 庄严菩提心经一卷 慧琳撰 炜(上韦鬼反毛诗传云炜赤色貌也说文炜盛赤也从火违声下央业反说文作亦盛也从火声诗云震电也经从作书字也音同上)。 嬉戏(上喜其反亦喜音苍颉篇嬉亦戏笑也古今正字乐也从女喜声下希寄反考声云戏谑也悦也郭注尔雅云啁戏也说文从戈声经从虚作戏俗字也音希也)。 懒惰(上兰侃反考声懒不勤也说文懈怠也从女赖声经从心作懒亦通下徒卧反广雅惰亦懒也孔注尚书亦懈怠也说文不敬也从心隋声隋音随)。 奋迅(上分问反广雅奋振也郑注礼记动也说文翚也从奞在田上经从臼作奋非也下荀俊反广雅奋迅振羽也尔雅迅疾也说文从辵从迅迅音信辵音丑略反奞音虽翚音晖)。 大方广普贤菩萨所说经一卷 慧琳撰 双腨(疏窗反说文双字从二隹隹是鸟从又又古文手字也有从反作双非也下船耎反说文蹲足肠也从月专声或作踹经文从专从足作亦通也)。 双膝(新逸反说文正作胫头节也从节桼声也节音节今经文从肉作膝亦通用字也桼音七也)。 脐中(音齐说文肚齐也下从肉齐声)。 大方广菩萨十地经一卷 慧琳撰 萨埵(都果反梵语唐云有情也)。 跋陀婆罗(梵语唐言贤护此贤劫中千佛之一也)。 瞻卜(上之廉反下蒲黑反梵语西国花多澄靖也)。 嘉瑞(上音加下垂谓反顾野王云王者威德感乎乾坤故天地应之以信瑞说文以玉为信也从玉专声音端也)。 峻险(上荀俊反孔注尚书峻高大也说文作峻峭高也从阜夋声亦作埈峻下希捡反贾注国语云险危也方言高也说文阻难也从佥声佥音妾廉反)。 诸菩萨求佛本业经一卷 慧琳撰 尽澌(斯渍反方言澌亦尽也经本作赐谓物 空尽也说文水也从水斯声也)。 (上逵贵反郑注礼记云馈也谓进物于尊者也说文饷也从食贵声下惟季反顾野王云遗犹赠也广雅与也说文从辵声也)。 因坁(丁奚反帝释名也或言因提同一义也梵言轻重耳)。 菩萨本业经一卷 玄应撰 不侨(奇骄反经中多作不骄乐天也)。 见邸(丁礼反说文属国舍也苍颉篇云邸舍也亦通语也)。 大方广佛花严经四十二字观门经 慧琳撰 阿(取上声)啰(罗字上声兼弹舌声)跛(波可反)左(上声)曩(鼻中声)攞(勒可反)娜(那可反)么(莫可反)拏(儜贾反)洒(沙贾反)嚩(无可反)多(取上声)野(音也)瑟吒(二字合为一字呼)迦(姜佉反佉取上声)娑(桑河反)莽(莫朗反)誐(鱼迦反迦隹上音)他(取上声)惹(慈攞反)娑嚩(二字各如前音两字合为一字)驮(唐贺反)舍(如本音)佉(取上声)乞洒(二合下洒字沙贾反合为一字经中作讫不切)娑多(二字准上为一字)娘(取上声)啰他(上字转舌他字取上声二合)婆(取去声)磋(仓可反)娑么(二合下可反鼻中声)贺嚩(经中作诃嚩不切亦二字合为一字)哆娑(二合上多可反)伽(取去声)姹(拆贾反)儜(女耕反鼻中声也)颇(叵)塞迦(二合)也娑(二合)室者(二合)吒(谪贾反)侘(折贾反借音) 已上四十二字但响梵字不合训释与前大般若中四十二字大意同。 菩萨十住行道经一卷 慧琳撰 长短(端卵反苍颉篇云短促也说文云有所短长以矢为正从矢豆声文字集略或从手作梪与经本同或从寸作俗字也)。 柔耎(而兖反训义已具释大方广佛花严经不思议佛境界经本从水作濡音儒非也)。 闬伤(寒但反薜琮云闬犹隔也说文从门干声经文云益于闬伤十方人故即此文甚俗拙为翻译闬伤二字其实鲁质也)。 索了无所有(桑落反孔注尚书云索尽也顾野王谓竭尽也郑注礼记云索犹散也经云过去诸佛法念从何所生索了无所有至于究竟不有不无一切皆空尽无所有)。 菩萨十住经一卷 玄应撰 边幅(音福经云边幅者中边之义也古人语质)。 显无边佛土功德经一卷(无字可训) 佛说兜沙经一卷 玄应撰 兜沙(上斗侯反梵语也古译为业行或云行业)。 稍稍(霜绞反韵诠云稍稍犹少少也亦渐渐也字书亦数数也或去声也)。 惹那(而者反梵语讹也正梵音云枳娘曩也)。 质提舍洹那(上音质上方佛刹土名也)。 俱谭滑提(徒南反佛名也经文作谭误也)。 天(乌合反此言有光寿天是第二禅中初天也)。 须天(音帝经中自音武非也或有作音亦帝从带从足)。 軷陀(蒲达反此云贤或云善是王舍城在家菩萨也)。 渐备经 第一卷 玄应撰 慺慺(力俱反字书慺慺谨敬之貌也)。 屋宇(古文宇籀文作同于甫反说文宇屋边檐也释名宇羽也如鸟羽翼自覆蔽也左传失其宇注于国则四垂为宇宇亦屋溜也居也)。 眇眇(绵褾反眇眇远视貌也亦大也经文作妙非经义)。 篡逆(刍患反说文逆而夺取曰篡字从厶音私算声算音桑管反苍颉篇自营为厶煞君之法理无外声故字从厶)。 第四卷 惶(又作同莫荒反遽也人昼夜作无日用月无月用火常思明故字从明或田人思天晓故字从明也)。 婉娈(力绢反毛诗传曰婉娈美好貌也亦少貌也)。 第五卷 勤懿(依利反)。 十住经 第一卷 玄应撰 栊槛(力东反下胡反广雅栊牢也槛也圈也圈音渠远反)。 等目菩萨所问经 上卷 玄应撰 昺彻(古文昺芮二形今作炳同碧皿反广雅昺明也彻通也三苍昺着明也)。 陶现(徒高反诗曰上帝其陶传曰陶变也)。 去藏(才浪反郑注周礼藏积蓄也如库藏也经文作顑非体也)。 督住(又作督同都木反尔雅督正也方言督察也理也)。 懀然(乌外反)。 转霍(呼郭反桉霍倏急疾之貌也霍然忽霍皆是也经文从火作霍胡沃反说文霍灼也霍非此用也)。 而(但此字习谬已久人莫辩正今详其理义宜作共相二字于经为顺)。 轻佻(听辽反字书佻轻也广雅佻佚也尔雅佻偷也注云谓苟且也经文从手作挑抉之挑非体也)。 下卷 晴阴(又作腥殅二形同自盈反晴谓不雨也声类雨止曰晴也)。 四河(一曰名和二曰名拔叉三曰名蛇朱四曰名恒其和也流拔叉南流其蛇朱东流恒水西流也)。 焜煌(胡本反下胡光反方言焜煌盛貌也苍颉篇煌光晖也)。 红(戚经反东方色也木生火火色丹故从生从丹丹之信必然也经文作华之非也音紫盈反三苍谓韭之英曰也)。 如来兴显经 第二卷 玄应撰 丘垤(徒结反方言楚郢以南蚁土谓之垤郢音以井反)。 鸣呦(于州反诗云呦呦鹿鸣是也经文作非也)。 第三卷 沆(莫朗反下胡朗反通俗文水广大谓之沆)。 贿赂(力故反赂遗也谓以物相请谒)。 骞翥(去言反下之庶反说文骞翥飞举)。 掏出(徒劳反通俗文棺出曰掏音乌活反)。 度世经 第三卷 玄应撰 搣(子公反下音灭捉头曰棕除毁曰搣经文作总非也)。 唾溅(又作濽二形同子旦反说文水污洒曰溅也)。 第四卷 骖驾(匆参反说文驾二马也旁马曰居右为乘者备非常也经文作参非体也)。 鴹鴹(按汉书食货志此亦翔字音同似羊反飞而不动曰翔佯也仿也经文从革作非也)。 第五卷 刚靳(上古昂反下居近反刚坚鞭也靳柔肕也)。 募索(谟故武句二反说文广求为募)。 句诔(力水反)。 第六卷 骗(疋面反文字集略跃上马也经文作骄误也)。 都较(古文榷同古学反粗略也广雅较明也亦比挍)。 羁绊(又作羁同居猗反猗络马头曰羁羁检也下音半马绊也)。 罗摩伽经 上卷 玄应撰 波毓(由掬反经中多作育字或言劫贝高昌名也)。 西阿(于何反诗传曰曲陵曰阿阿谓山曲隈处也)。 大方广佛花严经续入法界品经 慧琳撰 惛寐(上忽昆反孔注尚书惛乱也广雅痴也说文不也从心昏声音了凋反下弥反说文卧也从梦省未声)。 流派(拍卖反说文云水流别也从水派声音同上也反水字也)。 霈然(普昧反考声云霶霈雨多貌也)。 湍激(上汤栾反淮南子流水急也下经鹢反考声云水奔射也并形声字)。 齐歭(直里反顾野王歭躇不前也考声云说文亦躇也从止寺声也)。 壤侘(上而掌反下摘贾反梵语也)。 咸综鬼魅(眉秘反郑注周礼云魅所以从其为人与物也盖祭天地之明曰物物之神曰魅山海经魅之为物人身黑首纵目说文老物精也从鬼生毛从三或作鬼祙也)。 酬诅(上周又反下庄助反训诅两字互相训也郑注周礼云盟诅主于要檐大事曰诅又云训诅者欲相共恶之也古今正二字字并从言州且皆声也亦作诪祝诅亦作謯今经本作咒咀俗用字也)。 该练(古孩反国语云该备也)。 波涛(唐劳反大波也)。 沃田(音屋也)。 依入藏目次第此中有大般涅盘经四十卷南本涅盘经三十六卷阇维分两卷般泥洹经两部共八卷已上计八十六卷并法花经共有音义三卷次后第二十五二十六二十七是为此卷不足取后三经音义添成。 四童子经 上卷 慧琳撰 惋叹(乌唤反字略云惋叹惊异也)。 噢咿(于六反下于只反埤苍噢咿内悲也亦痛念之声古今正字并从口奥伊皆声也亦作喐)。 垂亸(多可反考声云亸亦垂貌也经文从足作跢音都贺反跢倒也)。 蚍蜉(上音毗下音浮尔雅蚍蜉大者蚁也蚁有赤蚁飞蚁也古今正字并从虫比孚皆声也)。 四童子三昧经卷中 剃除(上梯帝反考声云剃削发也说文剃发也大人曰髡小儿日剃从髟弟声亦作剃髟音必遥反)。 伛身(上纡禹反顾野王云伛身愈曲恭益加也说文也从人区声也)。 堆阜(上都回反王逸注楚辞云堆高土也郭璞沙堆也古今正字魁堆也从土隹声亦作堆下扶有反尔雅云大陆曰阜广雅山无石曰阜说文作自云大陆山无石也象形也)。 四童子三昧经卷下(无字可音释) 大悲经 梵天品第一 慧琳撰 伛偻(上纡禹反下蒌主反博雅云伛偻曲脊短小也考声曲腰也说文并从人区娄皆声也)。 刑劓(宜器反孔注尚书云劓割也郑注周礼截其鼻也说文从刀鼻声或作)。 蛊(上伊琰反王逸注楚辞云厌着也苍颉篇谓伏人心也说文从厂声蛊音古杜注左传云蛊谓惑疾也说文从虫从皿皿者物之内也亦声也厂音罕音一艳反从甘从月从犬也)。 拔镞(上辨八反考声云拔抽也顾野王谓引而出之也说文从手犮声犮音蒲未反俗皆从犮作拔非也下宗速反考声镞矢足也顾野王谓箭镞也说文矢锋也从金族声也)。 持梢尾(梢音稍交反文字集略云正船头木也考声船尾也说文从木肖声)。 第二卷 优波鞠多(鞠音菊梵语比丘名也)。 罽宾(居刈反汉书云罽宾者古译讹略也正梵音羯弭罗北天竺国也)。 苷蔗(上音甘下之夜反本草云能下气治中利大肠止渴去烦热解酒毒说文蔗薯也从草庶声苷或作甘也)。 第三卷 吞噬(吐根反说文吞咽也从口天声下时制反王弼注周易云噬啮也说文从口筮声也)。 揩揬(上客皆反博雅云揩摩也下徒骨反博雅揬冲也古今正字并从手皆突俱声突字从穴从犬经从作非也)。 瓦砾(下零滴反说文云砾小石也从石乐声也)。 锄治(助疏反顾野王云锄田器也说文从金助声亦锄也)。 第四卷 慢捍(上蛮谏反孔注尚书云谓轻慢典教也杜注左传易也顾野王慢易犹轻侮也说文从心曼声曼音万经从水作漫音蒲半反非经义下寒烂反考声捍御也说文止也版也捍从字旱声正作捍或从心作忓又从支作并通用也)。 哉(师事反苍颉篇云疾也考声速也古今正字从马声也)。 第五卷 偋厕(蒲定反字林及字统皆云偋犹僻也说文从人屏声)。 株杌(上音诛考声株谓杀树之余也说文木根也从木朱声下吾骨反说文杌断也从木九声或从出作柮)。 拘睒弥国(睒音摄冉反梵语国名也)。 螽虫(上视隆反杜注左传云螽谓蚣蝑之属为灾虫也说文螽亦蝗类也从昆冬声下直隆反尔雅云有足曰虫无足曰豸说文虫从三虫蜙音仙恭反蝑音胥昆音昆虫音晖鬼反)。 大唐新译方广大庄严经 三藏圣教序 慧琳撰 皇太后御制。 睿唐(营惠反字书云睿圣也贾注国语明也说文从目从谷省声也古文作睿籀文作睿音残)。 御宇(于矩反尔雅云宇大也尹文子曰四方上下谓之宇文颖注汉书天地之间为宇内也苍颉篇宇边也说文从宀禹声或作宇)。 谅属(上良尚反尔雅云亦道也郭注云皆谓教道也顾野王王导亦谓教道也说文从言京声言与亦同)。 幼龄(上幽袖反下历丁反郑注礼记云龄天气龄人寿之数也广雅龄年也古今字从令齿声)。 遽违(渠庶反顾野王云遽犹急也贾逵注国语遽疾也说文从辵豦声也)。 舟楫(子反毛诗传曰楫所以桌船也考声楫桌类也说文作楫木咠声经作楫俗用字桌音宅效反咠音七入反)。 大梁(尔雅云大梁昴也案岁星临昴则乙酉之年也)。 夷则(上音移七月之律名也)。 法蠃(卢和反经作蠡俗字也)。 方广大庄严经序品第一 骋武(来领反韩诗云骋施也杜注左传驰也说文从马声音疋丁反)。 为爪(庄校反说文手足甲也象形经作瓜音寡华反误也)。 轩槛(上献言反王逸注楚辞云轩犹楼板也说文从车干声下咸黯反郭注山海经云槛阑也顾野王曰阑殿上拘阑也王逸注楚辞槛楯也文从木监声)。 詹波迦花(上音诸阎反梵语花名也)。 拘具罗花(具音瞿遇反梵语花名也经文作且书写误也)。 悭吝(上客艰反下邻镇反孔注尚书恪惜也郭注方言若谓悭着多惜恨也说文从口文声古文作又作或作吝亦作遴也)。 虹霓(上胡公反下艺奚反尔雅音义曰虹出盛者为雄雄曰虹闇者为雌雌曰霓月令季春虹始见说文虹状似虫从虫工声霓青赤白色阴气也从雨儿声经从虫作霓谓小蝉也非经义)。 沮坏(疾预反毛诗传曰沮作坏也说文从水且声)。 幡(灰反考声云断色丝于两纽中而之也东宫旧事云五色丝饰也又云色罽也从糸畏声)。 第二卷 囹圄(上历丁反下鱼举反郑注礼记云所以禁守系者也说文囹狱也圄守也二字并从口令吾皆声口音韦)。 綩綖(上冤远反下衍毡反已于法华经音义中具释讫)。 袨(玄绢反文字集略盛服也准考声云袨美也字书袨衣服美鲜者也古今正字从衣玄声也)。 痹(上婴赤反谷梁传曰嗌喉不受粒也说文嗌咽也从口益声下必寐反归藏痿痹暴厉之疾也说文湿病也从疒卑声卑音必弥反)。 齿龋(区禹反考声云龋齿朽鈌也说文齿也从齿禹声或从牙作也)。 瘿疖(上婴郢反说文瘿颈肿也下煎薛反广雅疖也埤苍痤疖也说文并从疒婴节皆声疖或作)。 第三卷 娆害(泥鸟反说文娆苛也一云扰戏弄也从女尧声苛音何贾逵注国语苛犹烦也)。 擐甲(上音患杜注左传擐贯也贾逵注国语擐衣甲也说文从手从还省声也)。 謇讷(上犍偃反方言云謇吃也古今正字从言寒省声或经文从足作蹇非此义也下奴骨反包注论语云讷迟钝也说文云难也从言内声)。 歔欷(上许居反下欣既反王逸注楚辞歔欷啼貌也何注公羊传悲也苍颉篇歔欷泣余声也古今正字并从欠虚希皆声也)。 扪泪(莫奔反声类云椚摸也说文抚持也从手门声)。 第四卷 门阃(坤本反郭注礼记云阃门限也说文作捆义同从木困声古今正字从门作阃)。 书(上济奚反广雅云送也说文持遗也从贝齐省声今俗亦作赍谬也)。 而毙(毗袂反说文毙仆也顿也断也从死獘省声)。 頞顺那(上音阿葛反梵语西国大臣名也)。 敏捷(上旻殒反孔注尚书敏疾也考声敏聪悟也亦达也说文从支每声或从民作敃经从心作慜误用也下潜反方言捷惠也疾也说文从手疌声疌音同上)。 一磔手(张革反广雅磔犹开也又张也一磔手者张其手取大指中指所极为量也古今正字从石桀声经本作搩音杰非义也)。 雕镂(上鸟聊反下楼豆反顾野王曰雕镌刻也广雅雕亦镂也贾注国语镂刻也说文雕琢以成文也从周彡声镂刚铁可以刻镂也从金娄声正体字经作娄俗字也)。 第五卷 坏器(配媒反说文瓦未烧曰坏从土不声)。 麻枲(思子反考声枲麻也顾野王云牡麻者枲麻也郭注尔雅枲麻之别二名也说文义同从台水声水音疋刃反)。 分析(星亦反孔注尚书析分也说文破木从木斤声经作柝俗用非也)。 渤澥(上盆没反下谐矮反臣瓒注汉书云渤澥海之别名也说文与汉书义并同从水孛解皆声经从力作渤亦通字音同上矮音婴买反)。 其杪(弥小反方言杪木末枝也孔注尚书杪杪微细也文字典说木少声)。 第六卷 觉寤(上江学反下五故反广雅觉知也顾野王云觉谓知晓也苍颉篇寐觉而有言曰寤毛诗传云寤亦觉也说文觉亦寤也从见学省声寤梦省吾声经从穴作窹非也梦音梦)。 呙斜(快乖反说文呙口戾也从口剐声剐音寡经从口作呙非也)。 角睐(来代反广雅睐邪视也说文目童子不正也从目声)。 齿(上间轧反声类云啮骨声也说文啮坚声也从齿吉声轧音晏辖反)。 讇语(上丑冉反庄子云希意道言谓之讇何休注公羊云佞也郑玄谓倾身以反也说文讇谀也从言阎声或作谄也)。 然(丑江反又丑巷反苍颉篇云视貌也说文视不明也一云直视也从见春声)。 踯(上呈戟反下厨录反顾野王云踯躅举足而不进也说文注足也一云踦也并从足郑属皆声也亦作躅经作俗字也)。 佣(竉龙反考声佣上下均也郭注尔雅佣所谓齐等也说文均直也从人庸声经从肉作佣非也)。 第七卷 毼(上贪敢反诗曰毳衣如也考声云织毛为之也亦作又作下寒葛反广雅云毼谓罽也古今正字并从毛炎曷声罽音居利反说文罽谓西胡毳布也)。 编椽(上必绵反刘兆云编比连也苍颉篇编织也说文说简次也从糸扁声扁音边沔反下直缘反考声也古今正字从木声音吐唤反)。 囊(上排拜反苍颉篇云韦皮也顾野王曰所谓吹铸冶火令炽也文字典说从韦声音备亦作排又作橐也)。 筇竹(上局龙反考声筇竹名也因山得名在蜀也)。 皱赧(上侧瘦反韵略面皱也文字典说皮宽聚也从皮刍声经作皱俗字下尼简反方言赧愧也说文赧惭也从赤声刍音楚俱反)。 草莛(狄丁反说文莛草茎也从草廷声)。 一掬(官郁反古今正字云掬撮也亦曲手捧物也从手匊声或作亦作古作臼也)。 其乳(上钩候反考声取牛羊乳也古今正字与考声义同从羊声音枯角反)。 第八卷 网鞔(莫安反按网鞔者如来手足指间相连犹如鹅足也)。 堆阜(上对雷反声类云堆小块也说文正作云小阜也亦作堆经文作堆俗通用字下符有反尔雅高平曰陆大陆曰阜广雅丘无石曰阜说文正作象形字古作经作阜通用字)。 阑楯(上音兰下音顺义与轩槛同前第一卷中已释讫经从木作栏木名也非经义)。 沙卤(卢睹反说文西方咸地谓之卤从西省象盐形也)。 鼋鼍(上音元下唐河反说文鼋大鳖鼍水虫也似蚚蝪皮可以冒鼓二并从黾元皆声黾音猛音那)。 芥馥(逢福反前方广华严经已释讫)。 謇声(居辇反义已具释前第三卷中)。 第九卷 拍头(烹陌反广雅云拍击也释名拍搏也古今正字以手搏其上也从手白声搏音补各反)。 违忤(五故反郭注方言云谓相触忤也考声及说文逆也从心午声也)。 激矢(尸耳反考声矢箭也说文弓弩矢也从入象镝括羽之形古者夷牟初作矢经文作俗字也字书并无)。 嫈嫇(上厄茎反下麦耕反考声云嫈嫇下里妇人娇态貌也嫇嫇亦小人貌也说文嫈小心态也从女荧省嫇从女冥声)。 掏(上念兼反释名云拈两指钳之也广雅拈持也下口洽反考声掏爪掏也埤苍义同古今正字并从手占舀皆声舀音讨高反)。 躞蹀(上暹反下恬叶反考声躞蹀小步貌也许叔重注淮南云蹀蹈也顾野王徐细步也古今正字蹀从足枼声躞或作燮蹀或作反也)。 奁(沾反考声奁所以物也或从竹作奁也)。 亲昵(尼栗反郭注尔雅云昵亲近也古今正字从日尼声亦作匿也)。 矛(上莫候反下村乱反广雅谓之鋋考声短矛也古今正字与广雅义同从矛赞声)。 饮吮(旋兖反说文吮嗍也从口允声)。 角睐(来代反前第六卷已释讫)。 畟塞(上楚力反毛诗传曰畟畟犹侧侧也按畟塞人稠也古今正字从田从人反声反音髓惟反)。 溃乱(回对反考声溃散也苍颉篇溃烦乱也说文从水贵声经作浍音古会反非经义也)。 挫恧(上租卧反郭注考工记挫折也说文挫摧也从手坐声下女六反方言恧惭也郑注尔雅云心愧曰恧文字典说从心而声也)。 第十卷 淤泥(上于据反顾野王曰淤水中泥也说文淀泽也从水于声经作淤俗字也)。 侣(上赏章反考工记曰通四方之珍异以资之谓旅郑玄云贩买之客也文字典说从贝商声亦作商地名也下驴举反广雅侣伴也文字典说从人吕声或作旅)。 第十一卷 名(遄兖反说文谓腓肠也古今正字从足亦作腨腓音非反也)。 粗犷(上醋苏反下虢猛反说文犷犹恶也从犬广声也)。 第十二卷 粇米(革衡反说文粳不黏稻也从米亢声亦作粳俗作粳或作粳也)。 该综(上改来反贾注国语该备也说文以兼备之也从言亥声下子宋反宋忠注太玄经曰综纪也说文综机缕持丝文交者也从糸宗声也)。 郁烈(上忧陆反考声郁香气貌也古今正字从邑有声下连哲反)。 门阃(坤稳反前第四卷中已释讫也)。 躄者(俾亦反顾野王曰躄谓足偏枯不能行也说文跛也正从止作云偏音匹鞭反)。 一切经音义卷第二十四

法苑珠林卷第五十二

法苑珠林卷第五十二 西明寺沙门释道世撰  ·眷属篇第五十六 ·校量篇第五十七 眷属篇(此有四部) ·述意部 ·哀恋部 ·改易部 ·离着部 述意部第一 窃寻眷属萍移新故轮转。去留难卜聚会暂时。良由善恶缘别升沉殊趣。善如难陀弃荣欲而从道。罗云舍王位而断结。如旃檀林旃檀围绕。随应而度。调御之美于兹可见。恶如调达破 僧阇王害父。常怀毒意常结怨仇。既同棘刺之林。亦类蚖蛇之种。善恶路分祸福可睹也。 哀恋部第二 如须摩提长者经云。 佛在世时。舍卫城有大长者子。名须摩提。是人命终。父母宗亲及诸知识。一时号哭哀悼躄踊。称怨大唤闷绝于地。或有唤父母兄弟者。或有呼夫主大家者。如是种种号啕啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀断其发者。譬如有人毒箭入心苦恼无量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大风鼓扇林树枝柯相枨。又如失水之鱼宛转在地。又如斩截大树崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。尔时 世尊知而故问阿难。彼诸大众何故哀号悲泣如是。阿难具以白佛。唯愿世尊。为度一切。可往至彼。诸佛世尊不以无请而有不说。我今为彼诸人劝请于佛。世尊以大慈悲愿往至彼。 尔时 如来受阿难请。即往其家。是时彼诸人等。遥见世尊。各各以手拭面前来迎佛。既至佛所头面礼足。悲哀鲠塞不能发言。正欲长叹。以敬佛故不敢出息。噎气而住。尔时佛告长者父母等。汝等何故悲泣懊恼着此幻法。是诸人等同时发言。而白佛言。世尊。是城中唯有此。人聪明智慧端正殊妙。年既盛壮。于诸人中为无有上。又复多饶财宝仓库盈溢。车马衣服奴婢使人。如是悉备无所乏短。一旦命终。是故我等。悲泣恋慕不能自胜。善哉世尊。愿为我等方便说法得离诸恼。从今已后更不复受如是诸苦。 尔时世尊告长者父母宗亲知识及诸大众。汝等曾见有生不老病死不。诸人白佛言。未曾见也。佛复告诸大众。汝等欲离生老病死忧悲苦恼者。莫复念是恩爱之缚。标心正见归命 三宝。所以者何。于诸世间无过佛者。能导盲冥愚痴之众。佛所说法即是良药。尔时世尊即说偈言。 十方世界中  生者无不死  生死往来道  唯法能除灭 无有十方刹  命终能济者 唯佛能除断  是故归命佛 若人作不善  好行十恶者 心常怀憍慢  不敬于三宝 不能净持戒  懈怠不精进 如是诸人等  皆名之为死 无常计有常  不净计有净 实苦而言乐  无我计有我  众生生死中  深着于倒见 千万亿劫中  不知生死本 若有人能解  真实大法者 能知此非常  最为大苦本 若人见垢浊  断际三毒本 必能得成就  无上之大法 尔时长者诸眷属等闻佛所说。悲苦皆息并获道果。又法句喻经云。昔有婆罗门。少年出家。学至六十不能得道。婆罗门法六十不得道。然后归家娶妇为居家。生得一男端正可爱。至年七岁书学聪慧。才辩出口有逾人之操。卒得重病一宿命终。梵志怜惜不能自胜。伏其尸上气绝复苏。亲族谏喻夺尸殡敛。埋着城外。梵志自念。我今啼哭。计无所益。不如往至阎罗王所先乞索儿命。于是梵志沐浴斋戒。赍持华香发舍而去。所在问人。阎罗王所治处为在何许。展转前行。行数千里至深山中。见诸得道梵志。复问如前。诸梵志问曰。卿问阎罗王所治处欲求何等。答曰。我有一子。辩慧过人。近日卒亡。悲穷懊恼不能自解。欲至王所求乞儿命。还将归家养以备老。诸梵志等。愍其愚痴即告之曰阎罗王所治之处。非是生人所可得到也。当示卿方。宜从此西行四百余里有大川。其中有城。此是诸天神案行世间停宿之城。阎罗王常以四月四日案行必过此城。卿持斋戒往必见之。梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭。宫殿屋舍如忉利天。梵志诣门烧香翘脚。祝愿求见阎罗王。王敕守门人引见之。梵志启言。晚生一男欲以备老。养育七岁近日命终。唯愿大王。垂恩布施还我儿命。阎罗王言。所求大善。卿儿今在东园中戏。自往将去。梵志即往。见儿与诸小儿共戏。即前抱之。向之啼泣曰。我昼夜念汝食寐不甘。汝宁不念父母辛苦以不。小儿惊唤逆呵之曰。痴騃老翁不达道理。寄住须臾名人为子。勿妄多言不如早去。今我此间自有父母。邂逅之间唐自手抱。梵志怅然涕泣而去。即自念言。我闻瞿昙沙门知人魂神变化之道。当往问之。于是梵志即还佛所。时佛在舍卫只桓为大众说法。梵志见佛稽首作礼。具以本末向佛陈之。实是我儿不肯见名。反谓语我为痴騃老翁。寄住须臾认我为子。永无父子之情。何缘乃尔。佛告梵志。汝实愚痴。人死神去便更受形。父母妻子因缘合居。譬如寄客起则离散。愚迷缚着计为己有。忧悲苦恼不识本根。沉溺生死未央休息。唯有慧者不贪恩爱。觉苦舍习勤修经戒。灭除识想生死得尽。梵志闻已豁然意解。即于座上得罗汉道。 又大法炬经云。佛言。一切众生皆悉随其形类而置名字。如鸟雀等。而彼饿鬼众生之中。无有决定差别名字。勿谓天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。如一事上有种种名。如一人上有种种名。如一天乃至饿鬼畜生有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼全无名字。于一弹指顷转变身体作种种形。云何可得呼其名也。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。 改易部第三 如法句喻经云。昔佛在舍卫国。为 天人说法。时城中有婆罗门长者。财富无数。为人悭贪不好布施。食常闭门不喜人客。若有其食时。辄敕门士坚闭门户。勿令有人妄入门里乞丐求索。尔时长者歘思美食。便敕其妻令作饭食教杀肥鸡。姜椒和调煮之令熟。饭食饤饾即时已办。敕外闭门。夫妻二人坐一小儿。着聚中央便共饮食。父母取鸡肉着儿口中。如是数数初不有废。佛知此长者宿福应度。化作沙门。伺其坐食现出坐前。便祝愿云。但言多少布施可得大福。长者举头见化沙门。即骂之言。汝为道人而无羞耻。室家坐食何为唐突。沙门答曰。卿自愚痴不知羞耻。今我乞士何故惭羞。长者问曰。吾及室家自共娱乐何故惭羞。沙门答曰。卿杀父妻母。供养怨家不知惭耻。反谓乞士何不惭羞。于是世尊。即说偈言。 所生枝不绝  但用食贪欲 养怨益丘塳  愚人当汲汲 虽狱有钩鍱  慧人不谓牢 愚见妻子饰  深着爱其牢 慧说爱为狱  深固难得出 是故当断弃  不亲欲能安 长者闻偈惊而问之。道人何故说此。答曰。案上鸡者是卿先世时父。以悭贪故常生鸡中为卿所食。此小儿者往作罗刹。卿作贾客大人乘船入海。舟辄失流堕罗刹国中为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生为卿作子。以卿余罪未毕故来欲相害耳。今是妻者。是卿先世时母。以恩爱深固今还与卿作妇。今卿愚痴不识宿命。杀父养怨。以母为妻。五道生死轮转无际周旋五道。谁能知者。唯有道人见此睹彼。愚者不知岂不惭耻于是长者懎然。毛竖如畏怖状。佛现威神令识宿命。长者见佛即识宿命。寻则忏悔谢过便受五戒。佛为说法得须陀洹道。又杂宝藏经云。佛时游行到居阿罗国。便于中路一树下坐。有一老母名迦旦遮罗。系属于人井上汲水。佛语阿难。往索水来。阿难承佛敕即往索水。尔时老母闻佛索水。自担罐往。既到佛所放罐着地。直往抱佛。阿难欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百身中曾为我母。爱心未尽是以抱我。若当遮者沸血从面门出而即命终。既得抱佛。呜其手足。在一面立。佛语阿难。往唤其主。其主来至头面礼佛却住一面。佛语主言。放此老母使得出家。若出家者当得罗汉。主便即放。迦叶佛时出家学道故得罗汉。尔时为徒众主骂诸圣尼为婢。今属于他。五百身中常为我母。遮我布施常生贫贱。 又贤愚经云。舍卫国中有豪富长者。唯无子息。每祷祀神祇求索一子。精诚款笃妇便怀妊。日月满足生一男儿。其儿端正世所希有。父母宗亲共相合集。诣大江边饮食自娱。临河不固失儿堕水。寻时搏撮竟不能得。父母怜念绝气复苏。其儿功德竟复不死。至河水中随水沉浮。时有一鱼吞此小儿。虽在鱼腹犹复不死。时有小村而在下流。有一富家亦无子姓。种种求索困不能得。而彼富家常令一奴捕鱼贩卖。其奴捕得吞小儿鱼。割腹看之得一小儿。面貌端正得已欢喜。我家由来祷祠求索。精诚报应故天与我。即便摩抆乳哺养之。时彼上村父母追索此是我儿于彼河失。今汝得之。愿以见还。时彼长者而答之曰。我家由来祷祠求子。今神报应赐我一儿。君之亡儿竟何所在。纷纭不了诣王求断。于是二家各引道理。王闻其说靡知所如。即为二家共养此儿。至儿长大各为娶妇。安置家业二处异居。此妇生子即属此家。彼妇生儿即属彼家。时二长者各随王教。其儿长大俱为娶妇。供给所须无有乏短。其儿白二父母请求出家。父母心爱不能距逆。即便听许。即往佛所求索入道。佛即听之。赞言善来。头须自堕即成沙门。字曰重姓。佛为说法得尽诸苦。即于座上成 阿罗汉。阿难白佛。不审世尊。此重姓比丘。本造何行种何善根。而今生世堕水鱼吞而故不死。佛告阿难。汝且听之。吾当为说。过去久远有佛世尊号毗婆尸。集诸大众为说妙法。时有长者来至会中。闻受三归受不杀戒。复以一钱布施彼佛。由是之故世世受福无有乏短。佛告阿难。尔时长者今重姓比丘是也。由施一钱九十一劫常富钱财。至于今世二家供给。受不杀戒故堕水鱼吞不死。受二自归故今值我世得阿罗汉道。又佛说长者子懊恼三处经云。尔时舍卫城有大富长者。财宝无数家无亲子。恐终后没官。夫妇祷祠归命三宝。精勤不懈便得怀躯。妇人黠者有五事应知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因怀躯四别知男女。五别知善恶。是妇报长者。我已怀躯。长者欢喜。月满生男。加五乳母供养抱持。长大索得好妇。其儿夫妇行园。园中有树。名曰无忧。华色鲜白絮弱绯色。妇语夫言。欲得此华。夫便上树为取此华。树枝细劣即时摧折。儿便堕死。父母闻之奔趣抱头。摩挲占视永绝不苏。父母悲哀五内摧伤。众客见之亦代哀痛。佛与阿难。因入城见愍独一子而堕树死。佛告长者。人生有死。物成有败。对至命尽不可避藏。捐去忧念勿复忧戚。佛语长者。此儿本从忉利天上寿尽来生卿家。卿家寿尽便生龙中。金翅鸟王即取啖之。三处父母一时共啼哭。为是谁子。佛即说偈言。 天上诸天子  为是卿子乎 为在诸龙中  龙神之子耶 时佛自解言  非是诸天子 亦非为卿子  复非诸龙子 生死诸因缘  无常譬如幻 一切不久立  譬若如过客 佛语长者。死不可离。去不可追。长者白佛。此儿宿命罪福云何。佛言。此儿前世好喜布施。尊敬于人。缘此福德生豪富家。喜猎伤害。令身命短。罪福随人如影随形。长者踊跃逮得法忍。 离着部第四 如十住毗婆沙论云。于此家中父母兄弟妻子眷属车马等物。增长贪求无有厌足家是难满如海吞流。家是无足如火焚薪。家是无息觉观相续。家是苦性如怨诈亲。家是障碍能妨圣道。家是斗乱共相违诤。家是多嗔呵责好丑。家是无常虽久失坏。家是众苦驰求守护。家是疑处犹如怨贼。家是颠倒贪着假名。家是伎人种种妄饰。家是变异贪必离散。家是假借无有实事。家如眠梦富贵则失。家如朝露须臾变灭。家如蜜滴其味甚少。家如棘丛欲刺伤人。家如铁虫觉观常唼。如是等患不可具述。是故在家 菩萨当如是观知其家过。在家妻子眷属奴婢财物等不能作救作归。非我善友。是故宜当急舍离之。又无始已来一切众生。于 六道中互为父子。亲疏何定。故偈云。 无明蔽慧眼  数数生死中 往来多所作  更互为父子 贪着世间乐  不知有胜事 怨数为知识  知识数为怨 是故我方便  莫生憎爱心 若起憎爱心  不能通达法 又大菩萨藏经云。舍利子。若有众生味着男女妻妾诸女色欲。当知即是味着砾石之雹。即是味着利刀之刃。则是味着大热铁丸。即是味着坐热铁床。即是味着热铁几隥。舍利子。若有味着华鬘香涂。即是味着热铁华鬘。亦是味着屎尿涂身。舍利子。若有摄受居处舍宅。当知摄受大热铁瓮。若有摄受奴婢作使。当知摄受地狱恶卒。若有摄受象马驼驴牛羊鸡豕当知摄受地狱之中黑驳猪狗。又是摄百逾缮那禁卫之卒。取要言之。若有摄受妻妾男女诸女色欲。当知即是摄受一切众苦忧愁悲恼之聚。舍利子。宁当依附千逾缮那量大热铁床。极热遍热猛焰洞然。于彼父母所给妻妾诸女色欲。乃至不以染爱之心远观其相。何况亲附抱持之者。何以故。舍利子。当知妇人是众苦本。是障碍本。是杀害本。是系缚本。是忧愁本。是怨对本。是生盲本。当知妇人灭圣慧眼。当知妇人如热铁华散布于地足蹈其上。当知妇人于诸邪性流布增长。舍利子。何因缘故。名为妇人。所言妇者。名加重担。何以故。能使众生受重担故。能使众生持于重担有所行故。能使众生荷于重担遍周行故。能令众生于此重担心疲苦故。能令众生为于重担所煎迫故。能令众生为于重担所伤害故。舍利子。复以何缘名之为妇。所言妇者。是诸众生所输委处。是贪爱奴所流没处。是顺妇者所输税处。是妇媚者所迷惑处。是妇胜者所归投处。是屈妇者所凭仗处。妇自在者所放逸处。为妇奴者所疲苦处。随妇转者所欣仰处。舍利子。以如是等诸因缘故。名是诸处以之为妇。 又杂阿含经云。尔时世尊告诸比丘。有三种子。何等为三。有随生子。有胜生子。有下生子。何等为随生子。谓子父母不杀不盗不淫不妄语不饮酒。子亦随学不杀等。是名随生子。何等为胜生子。若父母不受不杀等。子能受不杀等。是名胜生子。何下生子。若子父母不受不杀等。子亦不能受不杀等。是名下生子。又五无返复经云。闻如是。一时佛在舍卫国。与千二百五十比丘俱。时有一梵志。从罗阅只国来欲得学问。便到舍卫国见父子二人耕田。毒蛇螫杀其子。其父犹耕如故不看。其子亦不啼哭。梵志问曰。此是谁儿。耕者答言。是我之子。曰是卿之子何不啼哭。耕者答曰。人生有死。夫盛有衰。善者有报。恶者有对。愁忧啼哭无益死者。卿今入城。我家某处愿过语之。吾子已死。持一人食来。梵志自念。此是何人而无返复。儿死在地情不愁忧。反更索食。此人不慈无复此比。梵志入城诣耕者家。见死儿母即便语之。卿儿已死。其夫寄信。持一人食来。梵志曰。何以不念子耶。儿母即为梵志说譬喻言。儿来托生我亦不呼。儿今自去非我能留。譬如行客因过主人。客今自去何能得留。我之母子亦复如是。去来进止非我之力。随其本行不能救护。 复语其姊。卿弟已死何不啼哭。姊复说譬喻向梵志言。譬如巧师入山斫木。缚作大筏安置水中。卒逢大风吹破筏散。随水流去。前后分张不相顾望。我弟亦尔。因缘和合共一家生。随命长短死生无常。合会有离我弟命尽各自所随不能救护。 复语其妇。卿夫已死何不啼哭。妇说喻向梵志言。譬如飞鸟暮宿高树。同止共宿。伺明早起。各自飞去。行求饮食。有缘即合。无缘即离。我等夫妇亦复如是。无常对至随其本行不能救护。 复语其奴。大家已死何不啼哭。奴复说譬喻言。我之大家因缘和合。我如犊子随逐大牛。人杀大牛。犊子在边不能救护大牛之命。愁忧啼哭无所补益。梵志闻已心感自责不识东西。我闻此国孝顺奉事恭敬三宝。故从远来欲得学问。既来到此了无所益。更问行人。佛在何许。欲往问之。行人答言。近在祇洹精舍。梵志即到佛所稽首作礼却坐一面。合掌低头默无所说。佛知其意。谓梵志曰。何以低头愁忧不乐。梵志曰。所愿不果违我本心。是故不乐。佛语梵志。有何所失愁忧不乐。梵志对曰。我从罗阅只国来欲得学问。既来到此见五无返复。佛问梵志。何等五无返复。梵志曰。我见父子二人耕田下种。儿死在地。父亦不愁居家大小都无愁悲。是为大逆。佛言不然。不如卿语。此之五人最为返复。知身非常身非己有。往古圣人不免斯患。何为凡夫大啼小哭无益死者。世俗之人无所识知。生死流转无有休息。梵志心开意解。我闻佛说。如病得愈。盲者得视。如暗得明。于是梵志即得道迹。一切死亡不足啼哭。灭死防生非愁忧法。死者身归于土。生者种持产业。欲为亡者。请佛及僧烧香供养。读诵经书日日作礼。复能布施三宝。最是为要。梵志稽首为佛作礼。欢喜奉行。 颂曰。 眷属多孜扰  染着乱心神 亲疏未可定  何得偏憎怜 干城无片实  渴鹿诤焰尘 息心上 空响  废念心源真 感应缘(略引七验) ·晋居士杜愿 ·晋居士董青建 ·宋居士袁廓  ·宋居士卞悦之 ·唐沙门释慧如 ·唐居士王会师  ·唐居士李信 晋杜愿字永平。梓橦涪城人也。家巨富有一男名天保。愿爱念。年十岁。泰元三年暴病而死。经数月日家所养猪生五子。一子最肥。后官长新到。愿将以作礼捉就杀之。有一比丘忽至愿前谓曰。此豚是君儿也。如何百余日中而相忘乎。言竟忽然不见。四顾寻视见在天西腾空而去。香气充布弥日乃歇。 晋董青建者。不知何许人。父字贤明建元初为越骑校尉。建母宋氏孕建时。梦有人语云。尔必生男。体上当有青志。可名为青建。及生如言。即名焉。有容止美言笑。性理宽和家人未尝睹其愠色。见者咸异之。至年十四而州迎主簿。建元初皇储镇樊汉为水曹参军。二年七月十六日寝疾。自云必不振济。至十八日。临尽起坐谓母曰。罪尽福至缘累永绝。愿母自割不须忧念。因七声大哭声尽而绝。将殡丧斋前。其夜灵语云。生死道乖勿安斋前。自当有造像道人来迎丧者。明日果有道人来名昙顺。即依灵语向昙顺说之。昙顺曰。贫道住在南林寺造丈八像。垂成贤子乃有此感应。寺西有少空地。可得安丧也。遂葬寺边。三日其母将亲表十许人墓所致祭。于墓东见建。如生云。愿母割哀还去。建今还在寺住。母即止哭而还。举家菜食长斋。至闰月十一日。贤明梦见建云。愿父暂出东斋。贤明便香汤自浴斋戒出东斋。至十四夜于眠中闻建唤声。惊起见建。在斋前如生。时父问汝往在何处。建云。从亡来住在练神宫中。满百日当得生忉利天。建不忍见父母兄弟哭泣伤恸。三七日礼诸佛菩萨请四天王。故得暂还。愿父母从今以后勿复啼哭祭祠。阿母已发愿求见建。建不久当命终。即共建同生一处。父寿可得七十三。命终之后当三年受罪报。勤苦行道可得免脱。问曰汝从夜中来。那得有光明。建曰。今与菩萨诸天共下。此其身光耳。又问云。汝天上识谁。建曰。见王车骑张吴兴外祖宋西河。建曰。非但此一门中生。从四十七年以来至今七死七生。已得四道果。先发七愿愿生人间。故历生死。从今永毕得离七苦。建临尽时见七处生死。所以大哭者与七家分别也。问云。汝皆生谁家。建曰。生江吏部羊广州张吴兴王车骑萧吴兴梁给事董越骑等家。唯此间生十七年。余处正五三年耳。自今以后毒厉岁多。宜勤修功德。建见世人死多堕三涂。生天者少勤精进可得免度。发愿生天亦得相见。行脱差异无相值期。又问云。汝母忧忆汝垂死。可令见汝不。建曰。不须相见。益怀煎苦耳耶。但依向言说之。诸天已去不容久住。惨有悲色忽然不见。去后竹林左右犹有香气。家人亦并闻余香焉。建云。所生七家江概羊希张永王玄。宋谟萧惠明梁季父也。贤明遂以出家名法藏也。 宋袁廓字思度。陈郡人也。元徽中为吴郡丞。病经少日奄然如死。但余息未尽。棺榇之具并备。待毕而殓。三日而能转动视瞬。自说云。有使者称教。唤廓随去。既至有大城池。楼堞高整阶闼崇丽。既命廓进。主人南面陛森然。威饰冠自。执刀者点廓坐。坐定温凉毕设酒炙果粽菹肴等。廓皆尝进。种族形味不异世中。酒数巡行。主人谓廓曰。身主簿不幸。合任有阙。以君才颖故欲相屈。当能顾怀不。廓意亦知是幽途。乃固辞。凡薄非所克堪。加少穷孤兄弟零落。公私二三乞蒙恩放。主人曰。君当以幽显异方故有辞耳。此间荣禄资待身口服御。乃当胜君世中。勤勤之怀甚贪共事。想必降意副所期也。廓复固请曰。男女藐然并在龆龀。仆一旦恭任。养视无托。父子之恋理有可矜。廓因流洟稽颡。主人曰。君辞让乃尔。何容相逼。愿言不获深为叹恨。就案上取一卷文书。句点之。既而廓谢恩辞归。主人曰。君不欲定省先亡乎乃遣人将廓行。经历寺署甚众。末得一垣城门楯并黑囹圄也。将廓入中斜趣一隅。有诸屋宇骈填衔接。而甚陋弊。次有一屋。见其所生母羊氏。在此屋中容服不佳。甚异平生。见廓惊喜。户边有一人。身面疡痍形类甚异。呼廓语。廓惊问其谁。羊氏谓廓曰。此王夫人汝不识耶。王夫人曰。吾在世时不信报应。虽复无甚余罪。正坐鞭挞婢仆过苦。故受此罚。亡来楚毒殆无暂休。今特少时宽隙耳。前唤汝姊来望以自代。竟无所益徒为忧聚。言毕洟泗。王夫人即廓嫡母也。廓姊时亦在其侧。有顷使人复将廓去。经涉弄陌。闾里整顿似是民居。末有一宅竹篱茅屋。见父披被着巾凭案而坐。廓入门。父扬手遣廓曰。汝既蒙罢可速归去。不须来也。 廓跪辞而归。使人送廓至家而去。廓今太子洗马是也。 宋居士卞悦之。济阴人也。作朝请居在潮沟。行年五十未有子息。妇为取妾。复积载不孕。将祈求继嗣。千遍转观世音经。其数垂竟妾便有娠。遂生一男。元嘉十八年已五岁(右四验出冥祥记)。 唐京城真寂寺沙门慧如。少精勤苦行。师事信行。信行亡后奉尊其法。隋大业中因坐禅修定。遂七日不动。众皆叹异之。以为入三昧也。既而慧如开目洟泣交流。僧众怪问之。答曰。火烧脚痛待视疮毕乃说。众皆怪问。慧如曰。被阎罗王请行道七日满。王问。须见先亡知识不。如答欲见二人。王即遣唤一人。唯见龟来舐慧如足。目中泪出而去。更一人者云。罪重不可唤令就见之。使者引慧如至狱门。门闭甚固。使呼守者。有人应声。使者语慧如。师急避道莫当门立。如始避而门开。大火从门流出。如锻星迸。着如脚被之。举目视门。门已闭讫。竟不得相见。王施绢三十匹。固辞不许。云已遣送后房。众僧争往房视之。则绢在床矣。其脚烧疮大如钱。百余日乃愈。至武德初年卒。真寂寺即今化度寺是(右一验出冥报记之)。 唐京都西市北店有王会师者。其母先终。服制已毕。至显庆二年内。其家乃产一青黄母狗。会师妻为其盗食。乃以杖击之数下。狗遂作人语曰。我是汝姑。新妇杖我大错。我为严酷家人过甚。遂得此报。今既被打羞向汝家。因即走出。会师闻而洟泣抱以归家。而复还去。凡经四五。会师见其意正乃屈请市北大街中。正是己店北大墙。后作小舍安置。每日送食。市人及行客就观者极众。投饼与者不可胜数。此犬常不离此舍。过斋时即不肯食。经一二岁莫知所之。 唐居士李信者。并州文水县之太平里人也。身为隆政府卫士。至显庆年冬。随例往。朔州赴番。乘赤草马一匹并将草驹。是时岁晚凝阴风雪严厚。行十数里马遂不进。信以番期逼促挝之数十下。马遂作人语。谓信曰。我是汝母。为生平避汝父将石余米乞女故获此报。此驹即是汝妹也。以力偿债向了。汝复何苦敦逼如是。信闻之惊愕流洟不能自胜。乃拜谢之。躬驮鞍辔谓曰。若是信娘当自行归家。马遂前行。信负鞍辔随之至家。信兄弟等见之悲哀相对。别为厂枥养饲有同事母。屈僧营斋。合门莫不精进。乡闾道俗咸叹异之。时工部侍郎温无隐。歧州司法张金停俱为丁艰。在家闻而奇之。故就信家顾访。见马犹在。问其由委。并如所传(右二验出冥报拾遗)。 校量篇第五十七(此有七部) ·述意部 ·施田部 ·十地部 ·福业部 ·罪业部 ·杂行部 ·方土部 述意部第一 盖闻睿知一揆图度万端。业行黑白受报升降。大小方音长短别域。德有隐显行有浅深。是以群圣降迹缘感斯应。或标奇显相。或韬形晦迹。轨辙虽殊弘道罔异。若不校量罕知优劣也。 施田部第二 如菩萨本行经云。佛告须达。过去世时有一婆罗门。名曰比蓝。端正无比聪慧第一。财富无量不可忆数。比蓝财宝所有皆悉非常。我不用之。欲施穷乏。即设大坛。人民云集皆来至所。时比蓝欲澡自手倾于军持。而水不出。大用愁忧。今我大祠将有何过而水不出。即时天人于虚空中语比蓝言。汝施大好无能过者。但所施人尽是邪伪倒见之徒。不堪受汝恭敬之施。以是之故水不能出。于是比蓝闻天人语意便开解。即作誓言。今我所施用成无上正真之道。审如所愿者。今我泻水当堕我手。作誓愿已便倾澡瓶水即堕手。诸天赞言。如汝所愿成佛不久。尔时比蓝布施贫乏衣服饮食。十二年中尽用布施无所藏积。佛告须达。尔时比蓝婆罗门者。今我身是。而我所施亦好其心亦好。受者不好。所施虽多获报甚少。而今我法真妙清净弟子真正。所施虽少获报甚多。于十二年所作布施。及阎浮提一切人民。计其功德不如布施一须陀洹人。其福甚多过出其上。施百须陀洹并前福报。不如施一斯陀含人。施百斯陀含并前福报。不如施一阿那含人。施百阿那含并前福报。不如施一阿罗汉。施百阿罗汉并前功德。不如施一辟支佛。施百辟支佛百阿罗汉百阿那含百斯陀含百须陀洹。及施阎浮提人所得功德。不如起塔僧坊精舍衣食等供养过去来今四方众僧给其所须。计其功德过前所作功德。将前所作福德。不如施佛一人。功德甚多不可复计。虽供养佛并前施功德。不如有人一日之中受三自归八关斋若持五戒。所得功德逾过于前。百千万倍不可为喻。复以持戒之福。并合集前一切功德。不如坐禅慈念众生经一食顷。所得功德逾过于前百千万倍。复合前功德。不如闻法执在心怀思惟四谛。比前功德最尊第一无有过上。于是须达闻法踊跃。身心清净得阿那含道。 十地部第三 如金刚三昧不坏不灭。经云。佛告弥勒菩萨。我今为汝说菩萨所行功德地法。初地菩萨犹如初月光明未显。然其明相皆悉具足。二地菩萨如五日月。三地菩萨如八日月。四地菩萨如九日月。五地菩萨如十日月。六地菩萨如十一日月。七地菩萨如十二日月。八地菩萨如十三日月。九地菩萨如十四日月。十地菩萨如十五日月圆满可观明相具足。其心澹泊安住不动。不没不退。住首楞严三昧。又无性摄论释云。谓于初地达法界时。遍能通达一切地者。若于初地正通达时。速能通达后一切地。此种类故。如有颂曰。 如竹破初节  余节速能破 得初地真智  诸地疾当得 福业部第四 依增一阿含经云。一阎浮提人福德等一转轮圣王福。一轮王福等一东弗于逮人福。一东弗于逮人福等一俱耶尼人福。一俱耶尼人福等一郁单越人福。一郁单越人福等一四天王福。一四天王福等一三十二天王福。一三十二天王福等一帝释福。一帝释福等一炎摩天福。如是展转校量乃至非想天福。不可思量。 又正法念经云。如三十三天受 五欲乐。喻如金轮王所受之乐。比于天乐十六分中不及其一。所受天身无有骨肉。亦无污垢。不生嫉妒。其目不眴。衣无尘垢。无有烟雾。亦无大小便利之患。其身光明能有远照。转轮圣王都无此事。于已妻子不偏摄受。离于嫉妒饮食自在。无有睡眠疲极等苦。转轮圣王等都无此事。此诸天等初生之时。歌舞音乐无有教者。不从他学。以善业故自然皆知。退时善业尽故一切皆忘。忉利下天尚有大乐。况上天乐难可为比。如是展转校量从下向上。乃至非想非非想天不可为比。 罪业部第五 如十轮经云。佛言。若有刹利旃陀罗王。于三宝所起于恶心。一切诸佛所不能救。譬如压油。一一麻中皆生诸虫。以压油轮而压取之。即便油出。此压油人于其日夜。为应定杀几所众生。若复有人以是十轮而压油者。一轮一日一夜压油千斛。如是乃至满于千年。是压油人得几所罪。地藏菩萨言。甚多世尊。无能知是人罪量。其数多少唯佛知之。佛言。譬如十轮之罪等一淫女舍罪。其舍有千女皆为求欲。如是十淫女舍其罪等一酒家。如是十酒家等一屠儿舍。如是十屠儿舍罪等一刹利旃陀罗居士。旃陀罗十轮中等于一王轮一日一夜罪。尔时世尊而说偈言。 十轮罪等一淫舍  十淫罪等同一酒 十酒罪等一屠儿  十屠坊罪等刹家 杂业部第六 如树提伽经偈云。 何物高于空  我慢高于空 何物重于地  戒德重于地 何物多草木  乱想多草木 何物疾于风  意念疾于风 何物得生天  十善得生天 何物服人身  五戒服人身 何物落地狱  十恶落地狱 何物堕畜生  抵突堕畜生 何物坚金刚  无着坚金刚 何物软鹤毛  心柔软鹤毛 何物香旃檀  持戒香旃檀 何物明日月  佛光明日月 何物安于山  坐禅安于山 何物动于地   三界动于地 何物最清净  泥洹最清净 何物最秽浊  生死最秽浊 何物最为高  家和最为高 何山最为明  须弥最为明 何国最为乐  舍卫最为乐 何国饶人民  迦夷国饶人 何物戏深山  麋鹿戏深山 何物乐丛林  狐貉乐丛林 何物堕风尘  沙砾堕风尘 何物戏深渊  鲤鱼戏深渊 又杂阿含经云。有天子说偈问佛云。 何戒何威仪  何得何为业 慧者云何住  云何往生天 尔时世尊说偈答言。 远离于杀生  持戒自防御 害心不加生  是则生天路 远离不与取  与取心欣乐 断除贼盗心  是则生天路 不行他所爱  远离于邪淫 自受知止足  是则生天路 自为己及他  为财及戏笑 妄语而不为  是则生天路 断除于两舌  不离他亲友 常念和彼此  是则生天路 远离不爱语  软语不伤人 常说淳美言  是则生天路 不为不成说  无义不饶益 常顺于法言  是则生天路 聚落若空地  见利言我有 不行此贪想  是则生天路 慈心无害想  不害于众生 心常无怨结  是则生天路 苦业及果报  二俱生净信 受持于正见  是则生天路 如是诸善法  十种净业迹 等受坚固持  是则生天路 时释提桓因说偈问佛云。 何法命不知  何法命不觉 何法锁于命  何法为命缚 尔时世尊说偈答言。 色者命不知  诸行命不觉 身锁于其命  爱缚于命者 又杂阿含经云。尔时世尊手捉团土大如梨果。告诸比丘。云何我手中团土为多。大雪山中土石为多。诸比丘。白佛言。世尊。手中少少耳。彼雪山土石甚多。乃至算数不得为比。佛告诸比丘。如是众生知 四圣谛苦集灭道者。如我所捉团土。不如实知者。如大雪山土石。尔时世尊以爪甲擎土告诸比丘。于意云何。我甲上土为多。此大地土多。诸比丘白佛言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多。乃至算数不可为比。佛告诸比丘。若诸众生形可见者。如甲上土。其形微细不可见者。如大地土。如陆地。如是水性亦尔。得人道者如甲上土。堕非人者如大地土。如是生中国者。如甲上土。生边地者。如大地土。如是成圣慧眼者。如甲上土。不成圣者。如大地土。如是知法律者。如甲上土。不知法律者。如大地土。如是知有父母者。如甲上土。不知有父母者。如大地土。如是知受斋戒者。如甲上土。不知受斋戒者。如大地土。如是从地狱畜生饿鬼命终生人中者。如甲上土。从地狱命终还生地狱畜生饿鬼者。如大地土。如是众生从地狱畜生饿鬼命终生天上者。如甲上土。还生地狱畜生饿鬼者。如大地土。如是从天命终还生天上者。如甲上土。从天命终还生地狱畜生饿鬼者。如大地土。 方土部第七 如起世经云。阎浮提洲有五事胜瞿陀尼弗婆提郁单越阎摩世一切龙及金翅阿修罗。何等为五。一勇健。二正念。三佛出世处。四是修业地。五行梵行处。瞿陀尼洲有三事胜阎浮提洲。一饶牛。二饶羊。三饶摩尼宝。弗婆提洲有三事胜。一洲宽大。二普含诸渚。三洲甚胜妙。郁单越洲有三事胜。一彼人无我我所。二寿命最胜。三有胜上行。阎摩世中有三事胜。一寿命长。二身形大。三有自然衣食。一切龙及金翅鸟有三事胜。一寿命长。二身形大。三宫殿宽博。阿修罗中有三事胜。一寿命长。二形色胜。三受乐多。四天王天有三事胜。一宫殿高。二宫殿妙。三宫殿有胜光明。三十三天有三事胜。一长寿。二色胜。三多乐。余上四天及 魔身天等同三十三天。有前三胜。阎浮提有五事胜。余诸天如上所说颂曰。 恶多难算  善少可陈  人天盖寡 浊趣如尘  贵贱交易  贫富异因 校量优劣  乐苦升沉 法苑珠林卷第五十二 上二天下人福等一铜轮王福。一铜轮王福等一俱耶尼人福。上三天下人福等一银轮王福。一银轮王福等一郁单越人福。上四天下人福等一金轮王福。一金轮王福等一四天王天人福。一四天王天人福等一天王福。一天王福等一三十三天人福。一三十三天人福等一帝释福。一帝释福等一焰摩天人福。一焰摩天人福等一天王福。

法苑珠林卷第六

法苑珠林卷第六 西明寺沙门释道世撰 六道篇第四之二鬼神部(此别十一部) ·述意部 ·会名部 ·住处部 ·列数部 ·业因部  ·身量部 ·寿命部 ·好丑部 ·苦乐部  ·贵贱部 ·舍宅部 述意部第一 夫论鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或处幽岩。乍依高陇绝涧深丛之里。荒郊芿野之中。异种音声。特奇形势。摇动凡识。恐怖愚情。假使威光。虚为怪相。或复鸟形鱼质人面兽心。或鼓乐弦歌。鸣桴响铎。如斯之类。悉皆忏悔。絓是九洲房庙。万国之灵。姑苏大伯。延陵季子。禹川文命。窟泽须注。水若山精。风师雨伯。丰隆列缺。回禄陵侯。或驾竹为龙。飞凫代雁。形依高庙。体附重楼。行雨去来。分风上下。爰及黄头大将针发鬼神绣利勒那槃荼罗刹三千眷属五百徒党。悉为忏悔。复有极重之障。称为饿鬼。眼光似电。咽孔如针。不闻水浆之。名永绝粳粮之味。肢节一时火起。动转五百车声。今日善根并皆沾被。当愿饥渴之鬼饮食自然。妖媚鬼神无复谀谄。光荣 佛法拥护世间。卫像防经。长伸供养。疏善记恶永得熏修也。 会名部第二 问曰。云何名鬼道者。如立世论云。鬼道名闪多。为阎摩罗王名闪多故。其生与王同类。故名闪多。复说。此道与余往还善恶相通。故名闪多。又新婆沙论。问。何故彼趣名闭戾多。答设施论说。如今时鬼世界王名琰摩。如是劫初时有鬼世界。王名秕多。是故往彼生彼诸有情类。皆名闭戾多。即是秕多界中所有义。从是以后皆立此名。有说。由造作增长增上悭贪身语意恶行往彼生故。感饥渴业。经百千岁不闻水名。岂能得见。况复得触。或有腹大如山咽如针孔。虽遇饮食而不能受。有说。被驱役故名鬼。恒为诸天处处驱役常驰走故。有悕望故名鬼。谓五趣中。从他有情悕望多者。无过此故。由此因缘故多鬼趣。又鬼神者。婆沙论中。鬼者畏也。谓虚怯多畏。故名为鬼。又希求名鬼。谓彼饿鬼。恒从他人。希求饮食以活性命。故名希求也。 住处部第三 如婆沙论说。饿鬼有二住。一正。二边。第一正住者。说之不定。彼论说云。此阎浮提五百由旬之下有饿鬼界。被阎罗王领。是其正处。又善生优婆塞经。亦同此说。五百由旬之下有阎罗鬼王城。周匝四面七万五百千由旬。王领鬼众于中止住。又如五道苦经说。此之饿鬼。正住彼铁围两山中间。故说偈言。 铁围两山间  不睹日月光 饿鬼聚其中  偿其宿罪故 第二边住处者。如婆沙论说。亦不定有其二种。一有威德。二无威德。彼有威德者。住山谷。或住 空中。或住海边。皆有宫殿果报过人。彼无威德者。或依不净粪秽而住。或依草木冢墓而止。或依屏厕故区而居。皆无舍宅。果报劣人。又如论说。四天下中悉有鬼住。东西二方有威德无威德鬼。于北方中唯有威德鬼住。无有无威德鬼。以其报胜故如是。乃至忉利天中亦有威德鬼神住。应彼诸天所驱使故。自上诸天更无住处。故新翻婆沙论亦云。四大天众及三十三天中唯有大威德鬼。与诸天众守门防逻导从给使。有说。于此赡部洲西有五百渚。两行而住(依旧婆沙论云。阎浮提西有五百鬼城于此五百自有两别矣)于两行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城无威德鬼住。是故昔有转轮王名你弥。告御者摩怛梨曰。吾欲游观。汝可引车从是道去。令我见诸有情受善恶果。时摩怛梨即如王教。引车从于二渚中过时。王见彼有威德鬼。首冠华鬘身着天衣。食甘美食犹如天子。乘象马车各各游戏。见无威德鬼。头发蓬乱裸形无衣。颜色枯悴以发自覆。执持瓦器而行乞丐。见已深信善恶业果。问鬼趣形状云何。答多分如人亦有傍者。或面似猪。或似种种余恶禽兽。如今壁上彩画所作。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后时随处作种种言。或有说者。随从何处命终生此。即作彼形即作彼语。评曰。不应作是说。若从无色界殁来生此趣。可无形无言耶。应作是说。随所生处。言形亦尔。 列数部第四 依正法念经云。饿鬼大数有三十六种。行因不等。受报各别。 一镬汤鬼(由受他雇杀生。受镬汤煎煮。或受他寄抵拒不还。故受斯报) 二针口臭鬼(以财雇人令行杀戮故。咽如针。锋滴水不容也) 三食吐鬼(夫劝妇施妇惜言无。积财悭吝。故常食吐也) 四食粪鬼(由妇人诳夫自啖饮食恶嫌夫故。常食吐粪也) 五食火鬼(由禁人粮食令其自死。故受火烧叫饥渴苦也) 六食气鬼(多食美食。不施妻儿常困饥渴。唯得嗅气也) 七食法鬼(为求财利。为人说法。身常饥渴身肉消尽。蒙 僧说法命得存立也) 八食水鬼(由酤酒如水以惑愚人。不持斋戒。常患燋渴也) 九希望鬼(由买卖诤价。欺诳取物。常患饥渴。先灵祭祀而得食之也) 十食唾鬼(以不净食诳出家人。身常饥渴恒被煮烧。以求人唾兼食不净) 十一食鬘鬼(以前世时。盗佛华鬘用自庄严。若人遭事以鬘赏祭。因得鬘食也) 十二食血鬼(由杀生血食不施妻子。受此鬼身。以血涂祭方得食之) 十三食肉鬼(由以 众生身肉。脔脔秤之。卖买欺诳。因受此报多诈丑恶人恶见之。祭祀杂肉方得食之) 十四食香鬼(由卖恶香多取酬直。唯食香烟。后受穷报) 十五疾行鬼(若有破戒而披法服。诳惑取财。言供病人。竟不施与。便自食之。由受此报。常食不净。自烧其身) 十六伺便鬼(由谋诳取财不修福业。因受此报。身毛火出。食人气力不净以自存活) 十七黑闇鬼(由枉法求财系人牢中。目无所见声常哀酸。故受闇处恶蛇遍满。犹刀割苦) 十八大力鬼(由偷盗人物。施诸恶反不施福田。因受此报。大力神通多被苦恼也) 十九炽然鬼(由破城抄掠杀害百姓。因受此报。哭叫唤遍身火燃。后得为人常被劫夺) 二十伺婴儿便鬼(由杀婴儿心生大怒。因受此报。常伺人便。能害婴儿也) 二十一欲色鬼(由好淫得财不施福田。因受此报。游行人间与人交会。妄为妖怪以求活命) 二十二海渚鬼(由行旷野见病苦人。欺人诳取财物。生海渚中。受寒热苦。十倍过人) 二十三阎罗王执杖鬼(由前世时。亲近国王大臣专行暴恶。因受此报。为王给使。作执杖鬼) 二十四食小儿鬼(由说咒术诳惑取人财物。杀害猪羊。死堕地狱。后受此报。常食小儿) 二十五食人精气鬼(由诈为亲友。我为汝护。令他勇力没阵而死。竟不救护。故受斯报) 二十六罗刹鬼(由杀生命以为大会。故受此饥火所烧报) 二十七火烧食鬼(由悭嫉覆心。喜啖僧食。先堕地狱。从地狱出。受火炉烧身鬼也) 二十八不净巷陌鬼(由此不净食。与梵行之人。因堕此报。常食不净也) 二十九食风鬼(由见出家人来乞。许而不施其食。因受此报。常患饥渴。如地狱苦) 三十食炭鬼(由典主刑狱。禁其饮食。因受此报。常食火炭也) 三十一食毒鬼(由以毒食令人丧命。因堕地狱。后出为鬼。常饥饿恒食毒火。烧其身也) 三十二旷野鬼(由旷野湖池造已施人。恶口决破令行人渴乏。故受斯报。常患饥渴。火烧其身也) 三十三冢间食灰土鬼(由盗佛华卖已活命。故受此报。常食死人。处烧尸热灰也) 三十四树下住鬼(由见人种树为施人作荫。恶心斫伐。取财而用。故堕树中。常被寒热也) 三十五交道鬼(由盗行路人粮。以恶业故。常被铁锯截身因交道祭祀。取食自活也) 三十六 魔罗身鬼(由行邪道不信正真。因堕魔鬼。当破人善法也) 依顺正理论云。鬼有三种。谓无少多财。无财复有三。炬针臭口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰炽然无绝。身如被燎多罗树形。此受极悭所招苦果。针口鬼者。此鬼腹大量如山谷口如针孔。虽见种种上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此鬼口中常出极恶腐烂臭气。过于粪秽沸溢厕门。恶气自熏恒空呕逆。设遇饮食亦不能受。饥渴所恼狂噭乱奔。少财亦有三。谓针毛臭毛瘿。针毛鬼者。此鬼身毛坚刚锯利不可附近。内钻自体外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。时逢不净少济饥渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常秽薰烂肌骨。蒸坌肠腹冲喉变欧。荼毒难忍。攫体拔毛伤裂皮肤。转加剧苦。时逢不净少济饥渴。言瘿鬼者。谓此鬼咽恶业力。故生于大瘿。如大癕肿热晞酸疼。更相臭脓涌出。争共取食少得充饥。多财亦有三。谓希祠希弃大势。希祠鬼者。此鬼常时往祠祀中。飨受他祭。生处法尔时历异方。如鸟陵空往还无碍。由先胜解作是希望。我若命终诸子孙等必当祠我资具饮食。由胜解力生此鬼中。乘宿善因感此祠祀。或有先性爱亲知。为欲皆令丰足资具。以不如法积集珍财。悭吝居心不能布施。乘斯恶业生此鬼中。住本舍边便秽等处。亲知追念为请沙门梵志孤穷供施崇福。彼鬼见已。于自亲知及财物中生己有想。又自明见悭果现前。于所施田心生净信。相续生长舍相应业。由此便成顺现法受。乘斯力故得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼欲常收他所弃吐残粪等用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生悭过失故。有饮食处见秽或空。乐净见秽。亦由现福。如其所应各得丰饶。饮食资具生处法尔。所受不同不可推征祠到。所以如地狱趣异熟生色。断已还续。余趣则无。于人趣中有胜念智修梵行等。余趣中无。如天中随欲众具皆现。如斯等事生处法然。不可于中求其定量。大势鬼者。大同前婆沙论说。又瑜伽论云。鬼趣有三。一者外障鬼。谓彼有情由习上悭生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉枯槁犹如火炭。头发蓬乱唇口干焦。常以其舌舐掠口面。饥渴慞惶处处驰走。所到泉池为诸有情手执刀仗护不令觑。或变成脓血自不欲饮。是名外障鬼。二者内障鬼。谓彼有情口如针炬其腹宽大。纵得饮食自不能食。是名内障鬼。谓有饿鬼。名猛焰鬘。随所饮啖皆被烧然。由此因缘饥渴大苦。是名无障鬼。若夫善名利物。感报怡愉。恶是损他招果摧折。但善类登山理为难上。恶如崩坠实可易行。是以天宫闲旷来踪盖寡。地狱樊笼往人争凑也。 业因部第五 如智度论说。恶有三品。但造下品之恶。即生饿鬼趣中。依如十地论。亦同此说。于十恶业。随造何业。一一先生三涂。后得人身。若依正法念经说。若起贪嫉邪佞谄曲欺诳于他。或复悭贪积财不施。皆生鬼道。从鬼命终。多生畜生道中。受遮吒迦鸟身。恒常饥渴受大苦恼。唯饮天雨仰口而承。不得更饮余水。是故常困饥渴也。依业报差别经说。具造十业生饿鬼中。一身行轻恶。二口行恶。三意行轻恶。四悭涩多贪。五起非分恶。六谄曲嫉妒。七起于邪见。八爱着资生。即便命终。九困饥而亡。十枯渴而死。以是业生饿鬼中。 又分别功德论云。有诸沙门行诸禅观。或在冢间。或在树下。时在冢间观于死尸。夜见饥鬼打一死尸。沙门问曰。何以打此死尸耶。答曰。此尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心打此死尸。当复何益也。于须臾顷。复有一天。以天曼陀罗花散此臭尸。沙门问曰。何为散花此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故来散花报往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭尸。夫为善恶之本皆心所为。乃舍本求末耶。 身量部第六 如五道经说。饿鬼形量极大者长一由旬。头如大山。咽内如针。头发蓬乱形容羸瘦。柱杖而行。如是者极众。最小者如有知小儿。或曰。三寸中间形量。依经具说。不可备录。 寿命部第七 如观佛三昧经说。其有饿鬼。极长寿者 八万四千岁。短则不定。依成实论。极长寿者七万岁。短亦不定。若依优婆塞经说。极长寿者一万五千岁。如人间五千年为饿鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼寿一万五千岁(计此人间日月岁数当二千七百万岁也)若依正法念经说。有鬼寿命五百岁。如人间十年为饿鬼一日一夜。如是日夜。寿五百岁(计此人间日月岁数当一百八十万岁也)。 好丑部第八 如婆沙论云。鬼中好者如有威德。鬼形容端正诸天无异。又一切五岳四渎山海诸神。悉多端正名为好也。第二丑者。谓无威德鬼。形容鄙恶不可具说。身如饿狗之腔。头若飞蓬之乱。咽同细小之针。脚如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳内生脓眼中血出。诸如是等。名为大丑。 苦乐部第九 如婆沙论说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮即变为炬火。纵得入口即腹烂燋。然如斯之类。岂不苦哉。第二鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常优纵。策乘轻驰。任情游戏。共天何殊。如斯之类。岂不乐哉。问曰。既有斯乐便胜于人。何故经说人鬼殊趣。答曰。经说鬼神不如人道。略述二意。一受报公显不及于人。为彼鬼神昼伏夜游故。不及于人二。虚怯多畏不及于人。虽有威德以报卑劣常畏于人。纵昼夜值人恒避路私隐。问曰。既劣于人何得威德报同于天。答然由前身大行檀故。得受威报由前身谄曲不实故。受斯鬼道也。 贵贱部第十 如婆沙论云。有威德者。即名为贵。无威德者。即名为贱。又为鬼王者。即名为贵。受驱使者。即名为贱。贫富如何。答有威德者。多饶衣食仆使自在。即名为富。身常驱驱恒被敦役。粗食不闻。弊服难值。如斯之类。即名为贫也。 舍宅部第十一 如婆沙论说。有威德者。便有宫宅七宝庄严。一切山河诸神悉有舍宅。依之而住。无威德者。如浮游浪鬼。饥渴之徒悉无舍宅。权依冢墓。暂止丛林。草木岩穴。是其居处。 故。庄严论云。佛言。我昔曾闻有大商主子。名曰亿耳。入海采宝。既得回还。与伴别宿。失伴慞惶。饥渴所逼。遥见一城。谓为有水。往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城。到彼城中。四衢道头众人集处。空无所见。饥渴所逼唱言。饥渴所逼。又见一城谓有水。往至城边欲索饮。然此城者是饿鬼城。到彼城中四衢道头处人集处。空无所见。饥渴所逼。唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声。皆来云集。谁慈悲者欲与我水。比诸饿鬼身如焦柱。以发自缠。皆来合掌作如是言。愿乞我水。亿耳语言。我渴所逼故来求水。尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水。悕望都息。皆各长叹。作如是言。汝可不知。此饿鬼城。云何此中而索水耶。即说偈言。 我等处此城  百千万岁中 尚不闻水名  况复得饮者 譬如多罗林  炽然被火焚 我等亦如是  肢节皆火燃 头发悉蓬乱  形体皆毁破 昼夜念饮食  慞惶走十方 饥渴所逼切  张口驰求索 有人执杖随  寻逐加楚挞 槌打不得近  我等忧此苦 云何能得水  以用慧施人 我等先身时  悭贪极嫉妒 不曾施一人  浆水及饮食 自物不与他  抑彼令不施 以是重业故  今受是苦恼 感应缘(略引六验) ·宋司马文宣 ·宋王胡 ·宋李旦 ·唐眭仁茜  ·临川诸山鬼怪 ·杂明俗中鬼神 宋司马文宣。河内人也。颇信法。元嘉九年丁母难弟丧。月望旦忽见其弟。身形于灵座上不异平日。回遑叹嗟讽求饮食。文乃试与言曰。汝平生时修行十善。若如经言应得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。说吟俯仰默然无对。文宣即夕梦见其弟。云生所修善。蒙报生天。旦灵床之鬼。是魔魁耳。非其身也。恐兄疑怪。故诣以白兄。文宣明旦请僧转首楞严经。令人扑系之。鬼乃逃入床下。又走户外。形稍丑恶举家骇惧詈叱遣之。鬼云。饿乞食耳。积日乃去。顷之母灵床头有一鬼。肤体赤色身甚长壮。文宣长息。孝祖与言往反。答对周悉。初虽恐惧末稍安习之。鬼亦转相附狎。居处出入殆同家人。于时京师传相报告。往来观者门巷叠迹。时南林寺有僧。与灵味寺僧含沙门。与鬼言论亦甚款曲。鬼云。昔世尝为尊贵以犯众恶。受报未竟果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾疠。所应钟灾者。不忓道人耳。而犯横极众多滥福善。故使我来监察之也。僧以食与之。鬼曰。我自有粮不得进此食也。含曰。鬼多知我生。何来何因作道人。答曰。人中来。出家因缘本誓愿也。问诸存亡 生死所趣。略皆答对。具有灵验条次繁多。故不曲载。含曰。人鬼道殊。汝既不求食何为久留。鬼曰。此间有一女子应在收捕。而奉戒精勤。故难可得。比日稽留用此故也。藉乱主人有愧不少。自此已后不甚见形。后往视者但闻语耳。时元嘉十年也。至三月二十八日语文宣云。暂来寄住。而汝倾家营福。见畏如此那得久留。孝祖云。听汝寄住。何故据人先亡灵筵耶。答曰。汝家亡者各有所属。此座空设。故权寄耳。于是辞去。 宋王胡者。长安人也。叔死数载。元嘉二十三年忽见形。还家责胡。以修谨有阙家事不理。罚胡五杖。傍人及邻里并闻其语及杖声。又见杖瘢迹。而不睹其形。唯胡犹得亲接。叔谓胡曰。吾不应死。神道须吾算诸鬼录。今大从吏兵恐惊损墟里。故不将进耳。胡亦大见众鬼纷闹若村外。俄然叔辞去曰。吾来年七月七日当复暂还。欲将汝行游历幽途使知罪福之报也。不须费设。若意不已止可荼来耳。至斯果还。语胡家人云。吾今将胡游观毕。当使还不足忧也。胡即顿卧床上泯然如尽。叔于是将胡。遍观群山。备睹鬼怪。未至嵩高山。诸鬼过胡。并有馔设。余施味不异世中。唯姜甚脆美。胡欲怀将还。左右人笑胡云。止可此食。不得将还也。胡末见一处。屋宇华旷。帐筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧为设杂果槟榔等。胡游历久之。备见罪福苦乐之报。乃辞归。叔谓胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿练。戒行精高可师事也。长安道人足白。故时人谓为白足阿练也。甚为魏虏所敬。虏主事为师。胡既奉此练。于其寺中。遂见嵩山上年少僧者游学众中。胡大惊与叙乖阔。问何时来。二僧答云贫道本住此寺。往日不忆与君相识。胡复说嵩高之遇。此僧云。君谬耳。岂有此耶。至明日二僧无何而去。胡乃具告诸沙门叙说往日嵩山所见。众咸惊怪。即追求二僧不知所在。乃悟其神人焉。元嘉末。有长安僧释昙爽。来游江南。具说如此也。 宋李旦。字世则。广陵人也。以孝谨质素。著称乡里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不冷。七日而苏。唅以饮粥。宿昔复常云。有一人。持信幡来至床头称。府君教唤。旦便随去。直北向行。道甚平净。既至城阁高丽似今宫阙。遣传教慰劳问呼。旦可前至。大厅事上见有三十人。单衣青帻列坐森然。一人东坐披袍隐机。左右侍卫可有百余。视旦而语坐人云。当示以诸狱令世知也。旦闻言已。举头四视。都失向处。乃是地狱中。见群罪人受诸苦报。呻吟号呼不可忍视。寻有传教称。府君信君可还去。当更相迎。因此而还。至六年正月复死。七日又活。述所见事较略如先。或有罪囚寄语报家道。生时犯罪使为作福。稍说姓字亲识乡伍。旦依言寻求皆得之。又云。甲申年当行疾疠杀诸恶人。佛家弟子作八关斋。戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。即欲弃录本法。道民谏制。故遂两事。而常劝化作八关斋。 宋尚书仆射荥阳郑鲜之。元嘉四年从大驾巡京。至都夕暴亡。乃灵语着人曰。吾寿命久尽早应过世。赖比岁来敬信佛法放生布施。以此功德延驻数年耳。夫幽显报应有若影响宜放落俗务崇心大教。于时胜贵多皆闻云(右三验出冥报记也)。 唐眭仁茜者。赵郡邯郸人也。少事经学不信鬼神。常欲试其有无。就见鬼人学之十余年不能得见。后徙家向县。于路见一人如天官。衣冠甚暐晔乘好马。从五十余骑。视仁茜而不言。后数见之常如此。经十年凡数十相见。后忽驻马呼仁茜曰。比频见君情相眷慕。愿与君交游。茜即拜之问公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘农。西晋时为别驾。今任胡国长史。仁茜问其国何在王何姓名。答曰。黄河已北总为临胡国。国都在楼烦西北。沙碛是也。其王即是故赵武灵王今统此国总受太山控摄。每月各使上相朝于太山。是以数来过此与君相遇也。吾乃能有相益。令君预知祸难。而先避之可免横害。唯死生之命与大祸福之报。不能移动耳。仁茜从之。景因命其从骑常掌事。以是赠之遣随茜行有事令先报之。即尔所不知当来告我。于是便别。常事恒随逐如侍从者。须有所问无不先知。时大业初陵岑之象为邯郸令。子文本年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。茜以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。有一事羞君不得道。既与君交亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得饱。常苦饥。若得人食便得一年饱。众鬼多偷窃人食。我既贵重不能。偷之。从君请一餐。茜既告文本。文本即为具馔备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外水边张幕设席陈酒食于上。文本如其言。至时仁茜见景两客来坐。从百余骑既坐。文本向席再拜谢以食之不精。亦传景意辞谢。初文本将设食。仁茜请有金帛以赠之。文本问。是何等物。茜云。鬼所用物。皆与人异。唯黄金及绢为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。及景食毕令其从骑更代坐食。文本以所作金钱绢赠之。景深喜谢曰。因眭生烦郎君供给。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云。不愿知也。景笑而去。数年后。仁茜遇病不甚困笃。而又不起。月余日。茜冯常掌事。掌事不知。便问长史。长史报云。国内不知。后月因朝太山为问消息相报。至后月长史来报云。是君乡人赵某为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。茜问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横征召耳。当为请之。乃曰。赵主簿相问。眭兄昔与同学恩情深至。今幸得为太山主簿。适遇一员官阙。明府今择人。吾已启公。公许相用。兄既不得长生。命当有死。死遇济会未必当官。何惜一二十年。苟生延时耶。今文书已出不可复止愿。决作来意无所疑也。茜忧惧病逾笃。景请茜曰赵主簿必欲致君。君可自往太山于府君陈诉。则可以免。茜问何因见府君。景曰。鬼者可得见耳。往太山庙。东度一小岭平地。是其都所。君往自当见之。茜以告文本。文本为具行装。数日景又告茜曰。文书欲成。君诉惧不可免。急作一佛像。彼文书自消。茜告文本。以三千钱为画一座像。于寺西壁记。而景来告曰。免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说。有三世因果。此为虚实。答曰。皆实。茜曰。即如是人死当分入六道。那得尽为鬼。而赵武灵王及君今尚为鬼耶。景曰。君县内几户。茜曰。万余户。又曰。狱囚几人。茜曰。常二十人已下。又曰。万户之内有五品官几人。茜曰。无。又曰。九品已上官几人。茜曰。数十人。景曰。六道之义分一如此耳。其得天道万无一人。如君县内无一五品官。得人道者万有数人。如君县内九品数十人。入地狱者万亦数十。如君狱内囚。唯鬼及畜生最为多也。如君县内课役户。就此道中又有等级。因指其从者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰。不知。如人知生而不知死彼之事。茜问曰。道家章醮为有益不。景曰。道者被天帝总统六道。是为天曹。阎罗王者如人间天子。太山府君如尚书令。录五道神如诸尚书。若我辈国如大州郡。每人间事道上章谓请福。如求神之恩。天曹受之下阎罗王云。以某月日得某甲诉云云。宜尽理勿令枉滥。阎罗敬受而奉行之。如人奉诏也。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。茜又问。佛法家修福何如。景曰。佛是大圣无文书行下。其修福者。天神敬奉多得宽宥。若福厚者虽有恶道文簿不得追摄。此非吾所识。亦莫知其所以然。言毕即去。茜一二日能起便愈。文本父卒还乡里。茜寄书曰。鬼神定是贪谄。往日欲郎君饮食乃尔殷勤。比知无复利相见殊落漠。然常掌事犹见。随本县为贼所陷死亡略尽。仆为掌事所道如常贼不见。竟以获全。贞观十六年九月八日。文官赐射于玄武门。文本时为中书侍郎。与家兄太府卿及治书侍御史马周给事中韦琨。及临对坐。文本自语人云尔(右一验出冥报记)。 临川间。诸山县有妖魅来。常因大风雨有声如啸能射人。其所著者如蹄头肿大毒有雌雄。雄急雌缓。急者不过半日。缓者不延经宿。其有旁人常以救之。救之小免则死。俗名曰刀劳鬼。故外书云。鬼神者。其祸福发扬之验于世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。侯王得一以为天下祯。然则天地鬼神。与我并生者也。气分则性异。域立则形殊。莫能相兼也。生者主阳。死者主阴。性之所托各安其方。太阴之中怪物存焉(右二条出搜神记)。 韩诗外传曰。死为鬼。鬼者归也。精气归于天。肉归于土。血归于水。脉归于泽。声归于雷。动作归于风。眼归于日月。骨归于木。筋归于山。齿归于石。膏归于露。露归于草。呼吸之气复归于人。 礼记祭义曰。宰我曰。吾闻鬼神之名不知其所谓。子曰。气之也者。神之盛也。魄也者鬼之盛也。合鬼与神教之至也。依崔鸿十六国春秋前凉录曰。张倾安定马氏人。初倾之杀曲俭。俭有恨言。恨言。是月光见白狗。拔剑斫之。倾委地不起。左右见俭在傍。遂乃暴卒。 依神异经曰。东北方有鬼星石室。三百户而共所。石傍题曰鬼门。门昼日不闭。至暮则有人语。有火青色(右此四验出其御览)。 南阳宋定伯年少时。夜行逢鬼。问曰。言鬼。寻复问之。卿复谁。定伯诳之言。我亦鬼。鬼问。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛。遂行数里。鬼言。步行太迟。可共递相檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯数里。鬼言。卿大重将非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因复檐鬼。鬼略无重。如是再三。定伯复言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之了无声音。定伯自度漕灌作声。鬼复言。何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛。定伯便檐鬼着头上急持之。鬼大呼声咋咋然。索下不复听之。径至宛市中下着地。化为一羊便卖之。恐其变化。为羊唾之。得钱千五百乃去。于时石崇言。定伯卖鬼得千五百文(右此一验出列异传)。 赵泰传曰。泰曾奄然而绝。有使二人。扶而从西入趣宫治。合有三重黑门。周匝数十里。高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千人。皆在门外。有吏着帛单衣持笔疏人姓名。男女左右别记。谓曰莫动。当将汝入呈太山府君。名簿在第二十须臾便至。府君西向坐。边有持刀直卫。左右至者案名一一呼入至府君所。依罪轻重断之入狱。案抱朴子曰。按九鼎记及青灵经。并云。人物之死俱有鬼也。 魏孙恩作逆时吴兴纷乱。一男子避急突入蒋侯庙。始入门木像弯弓射之即死。行人及守庙者。无不必见(右此一验出幽冥录)。 畜生部(此别十部) ·述意部 ·会名部 ·住处部 ·身量部 ·寿命部  ·业因部 ·受报部 ·修福部 ·苦乐部  ·好丑部 述意部第一 夫论畜生。痴报所感种类既多。条绪非一。禀兹秽质。生此恶涂。顿罢慧明。唯多贪恚。所以蜂虿蕴毒。蛇蝮怀嗔。鸽雀嗜淫豺狼骋暴。或复被毛戴角。抱翠衔珠。嘴巨锋芒。爪甲长利。或复听物往还。受人驱策。犬勤夜吠。鸡竞晓鸣。牛弊田农。马劳行阵。肌肉于是消耗。皮肤为之零落。或可潜藏草泽遂被罝罗。窜伏陂池横遭罾网。如是畜生悉皆忏悔。乃至鹍鹏大质。蝼蚁细躯。偃鼠饮河。鹪鹩巢木。水生陆产羽族毛群。锦质紫鳞丹鳃頳尾。如此之流。悉皆代为忏悔。当令信根清净。舍此恶形。慧命庄严。复兹天报。无复驱驰之苦。永离屠割之悲。纵意逍遥。随心放荡。饮啄自在。呜啸无为。出彼樊笼。免乎系缚也。 会名部第二 畜生者。如婆沙论中释。生谓众生。畜谓畜养。谓彼横行。禀性愚痴。不能自立。为他畜养。故名畜生。问曰。若以畜养名畜生者。如诸龙水陆空行。岂可为人所养名为畜生耶。答曰。养者义宽。具满人间及以六天。不养者处狭。唯在人中山野泽内。又古昔诸龙亦为人养。具在文史。今从畜养偏多。故名畜生。又立世论云。畜生梵名底(都履反)栗车。由因谄曲业故。于中受生故。复说。此道众生多覆身行。故说名底栗车。 依新婆沙论。名为傍生。故问。云何傍生趣。答其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。有说。彼诸有情由造作增上愚痴身语意恶行。往彼生闇钝。故名傍生。谓此遍于五趣皆有。如落迦中。有无足者。如娘矩吒虫等。有二足者如铁嘴鸟等。有四足者如黑骏狗等。有多足者如百足等。于鬼趣中。有无足者如毒蛇等。有二足者如乌鸱等。有四足者如狐狸象马等。有多足者如六足百足等。于人趣三洲中。有无足者如一切腹行虫。有二足者如鸿雁等。有四足者如象马等。有多足者如百足等。于拘卢洲中。有二足者如鸿雁等。有四足者如象马等。无有无足及多足者。彼是受无恼害业果处故。四天王众天及三十三天中。有二足者如妙色鸟等。有四足者如象马等。余无者如前释。上四天中。唯有二足者如妙色鸟等。余皆无者。空居天处转胜妙故。问彼处若无象马等者如何为乘。亦闻彼天乘象马等。云何言无。答由彼诸天福业力故。作非情数象马等形。而为御乘自娱乐也。 依楼炭经说。畜生不同。大约有其三种。一鱼。二鸟。三兽。于此三中。一一无量。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。于彼经中。但列总数不别列名。正法念经。种数不同有四十亿。亦不列名。 住处部第三 如新婆沙论。问傍生本住何处。答本所住处在大海中。后时流转遍在诸趣。问其形云何。答多分傍侧。亦有竖者。如紧捺落毕舍遮醯卢索迦等。问语言云何。答劫初成时皆作圣语。后以饮食时分有情不平等故。谄诳增上故。便有种种语。乃至有不能言者。又旧婆沙论说。畜生住处乃有边正之别。第一正住者。或说在铁围两界之间冥闇之中。或在大海之内。或在洲渚之上。第二边住者。谓在五趣之中。如地狱中。或有无足畜生如彼蛇等。或有二足者如彼乌鸠等。或有四足者如彼狗等(此中。或有实报或有化者不定)于鬼趣中亦有无足二足四足多足畜生。谓彼有威德鬼中亦有象马驼驴等。无威德鬼中唯有狗等。修罗趣中(一同鬼趣中说)于天趣中。唯有二足四足畜生。更无余种(然欲色二界诸天。有具不具报化畜生一如前天中说)。 身量部第四 如 菩萨处胎经云。第一大鸟不过金翅鸟。头尾相去八千由旬高下亦尔。若其飞时从一须弥。至一须弥终不中止。广如经说。第二兽者不过于龙。如阿含经说。难陀跋难陀二龙。其形最大。绕须弥山七匝。头犹山顶尾在海中。第三鱼身者不过摩竭大鱼。如四分律说。摩竭大鱼身长。或三百由旬四百由旬。乃至极大者。长七百由旬。故阿含经云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。若依俗书。庄周说云。有大鹏。其形极大。鸿鹏之背不知几千里。将欲飞时击水三千里。翼若垂天之云。搏扶摇而上。去地九万。方乃得逝。要从北溟至于南溟。一飞六月。终不中息(此当内典小金翅鸟。俗情不测谓言别有大鹏之鸟)俗书复说。水兽大者。不过巨灵之鳌。其形最大。首冠蓬莱海中游戏。亦不说其高下长短也(此鳌未同小小之摩竭。不可较其优劣也)庄周说。小鸟之微不过于鹪螟之鸟。蚊子须上养子。有卵须上孚乳。其卵不落(此亦未达。内典众生受报极小者形如微尘。天眼方睹。故内律云。佛令比丘漉水而饮。舍利弗乃多遍而漉。犹有细虫。因此七日不饮水。身形枯悴。佛知而故问。汝云何憔悴。答言。佛令漉水而饮。弟子。纵多遍漉。以天眼观虫。犹尚而过如器中漂水沙。以护生命不敢饮水。故身憔悴佛告舍利弗。若以天眼观一切人民无有活者。自今已后但听肉眼看水清净。其内无虫即得开饮。故知众生微报处处皆遍。小者岂同鹪螟之质大也)。 寿命部第五 如毗昙说云。畜生道中。寿极长者不过一劫。如持地龙王及伊罗钵龙等。寿极短者不过蜉蝣之虫。朝生夕死不盈一日。中间长短不可具述。如智度论说。佛令舍利弗观鸽过未。前后各八万劫。犹不舍鸽身。故知畜生寿报长远。非凡所测也。 业因部第六 依业报差别经中说。具造十业得畜生报。一身行恶。二口行恶。三意行恶。四从贪烦恼。起诸恶业。五从嗔烦恼。起诸恶业。六从痴烦恼。起诸恶业。七毁骂众生。八恼害众生。九施不净物。十行于邪淫。若依正法念经说。畜生种类各各差别。业因得报亦各不同。备如经说。不可具述。若依地持。具造十恶。一一能令众生堕于地狱畜生饿鬼中。后得人身犹有习报(具如余篇中说)。 受报部第七 依贤愚经云。尔时有诸估客欲诣他国。其诸商人共将一狗。至于中路。众贾顿息。伺人不看。狗便盗肉。众人嗔打而折其脚弃野而去。时舍利弗天眼见狗。癵躄饥饿困笃垂死。着衣持钵入城乞食。得已持出飞至狗所。慈心怜愍以食施与。狗得其食活命欢喜。即为狗说微妙之法。狗便命终。生舍卫国婆罗门家。后舍利弗独行乞食。婆罗门见。而问言。尊者独行无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门言我有一子。字曰均提。年既孤幼。不任使命。比前长大当用相与。后至七岁。以其儿付令使出家。便受其儿。将至只桓听为沙弥。渐为说法。心开意解得 阿罗汉果。功德悉备。均提沙弥始得道已。自以智力观过去世本造何行遭圣获果。观见前身作一饿狗。蒙和上恩今得人身并获道果。欣心内发而自念言。我蒙师恩得脱诸苦。今当尽身供给所须。求作沙弥不受大戒。佛告阿难。由过去世迦叶佛时。均提出家少年声好。善巧赞呗人所乐听。有一老僧音声浊钝不能经呗。已得罗汉功德皆具。年少比丘自恃好声。见而诃之声如狗吠。时老比丘便呼年少。汝识我不。我得罗汉仪式悉具。年少闻说。心惊毛竖惶怖自责。即于其前忏悔过咎。由其恶言五百世中常受狗身。由其出家持净戒故。今得见我蒙得解脱。又智度论云。愚痴多故。受蚯蚓蜣螂蝼蚁鸺鹜角鸱之属诸騃虫鸟。龙树菩萨或云。淫欲情多故欲受鹜身。或云。愚痴多故亦受鹜身。此二鹜身为同为异。答谓习欲生者是水鸟凫鸭之流。习痴生者是陆鸟鸱枭之类。或昼见夜亦见。由欲生故恒多连飞。并泛鸟之类。或夜见昼不见。由痴生故恒多夜游伺。鼠鸱亦二种。习欲生者是老鸱。则昼见夜不见。习痴生者是角鸱。则夜见昼不见。又长阿含及增一经云金翅鸟有四种。一卵生。二胎生。三湿生。四化生。皆先大布施。由心高陵虚苦恼众生心多嗔慢生此鸟中。有如意宝珠以为璎珞。变化万端无事不辨。身高四十里。衣广八十里。长四十里。重二两半。食鼋鼍虫鳖以为段食( 涅槃经云。能食能消一切鱼金银等宝唯除金刚也)洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。两身相触以成阴阳。寿命一劫。或有减者。大海北岸一树。名究罗嗔摩。高百由旬。荫五十由旬。树东有卵生龙宫。卵生金翅鸟宫。树南有胎生龙宫。胎生金翅鸟宫。树西有湿生龙宫。湿生金翅鸟宫。树北有化生龙宫。化生金翅鸟宫。各各纵广六千由旬。庄饰如上。若卵生金翅鸟飞下海中。以翅搏水水即两披。深二百由旬。取卵生龙随意而食之(华严经云。此鸟食龙所扇之风。风若入人眼人眼则失明故不来人间恐损人眼也)胎湿化等亦复如是(涅槃经云唯不能食受三归者)有化龙子。于六斋日受斋八禁。时金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北大铁树上。高十六万里。求觅其尾了不可得。鸟闻亦受五戒。又观佛三昧经云。金翅鸟王。名曰正音。于众羽族快乐自在。于阎浮提日食一龙王及五百小龙。于四天下更食。日日数亦如上。周而复始。经八千岁死相既现。诸龙吐毒不能得食。饥逼慞惶求不得安。至金刚山。从金刚山直下。从大水际至风轮际。为风所吹还上金刚山。如是七返。然后命终。以其毒故。令十宝山同时火起。难陀龙王惧烧此山。即降大雨滴如车轴。鸟肉消尽唯余心存心。又直下七返如前住金刚山。难陀龙王取为明珠。转轮圣王得为如意珠。若人念佛心亦如是。又楼炭长阿含经等云。龙还有四。皆先多嗔恚心曲不端。大行布施今受此形。由施福故以七宝为宫(宫之所在如前金翅鸟中说也)身高四十里。衣长四十里。广八十里。重二两半。神力自在。百味饮食。最后一口变为虾蟆。若自化眷属发于道心乞施皂衣能使诸龙各兴供养者。沙不雨身及离众患(亦能变身为蛇等。不遭虾蟆及金翅鸟)。 食鼋鼍鱼鳖以为段食。洗浴衣服为细滑食。亦有婚姻。身相触以成阴阳。寿命一劫。或有减者。得免金翅鸟食。唯有十六王。一娑竭。二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿卢。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽。十二瞿伽。十三阿耨达。十四善住。十五忧睒伽波头。十六得叉迦。 又楼炭华严经云。娑竭龙王住须弥山北大海底。宫宅纵广八万由旬。七宝所成。墙壁七重。栏楯罗网。严饰其上。园林浴池众鸟和鸣。金壁银门。门高二千四百里。广二千二百里。彩画殊好。常有五百鬼神之所守护。能随心降雨。群龙所不能及。住渊涌流入海。青琉璃色。又海龙王经云。龙王白佛言。我从劫初正住大海。从拘楼秦佛时。大海之中妻子甚少。今者海龙眷属繁多。佛告龙王。其于佛法出家。违犯戒行不舍直见不堕地狱。如斯之类寿终已后皆生龙中。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿居家出家。违其禁戒皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿居家出家。毁戒恣心。寿终之后皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒皆生龙中。于我世中九百九十亿居家出家。斗诤诽谤经戒。死生龙中。今已有出者。以是之故。在大海中。诸龙妻子眷属不可称计。泥洹后多有恶优婆塞违失禁戒。当生龙中或堕地狱。 又僧护经云。尔时 世尊告僧护比丘。汝于海中所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鸟王之所食啖。龙性多睡。有五法不能隐身。一生时。二死时。三淫时。四嗔时。五睡时。复有四毒不能如法。一以声毒故不能如法。若出声者闻则害人。二以见毒故不能如法。若见身者必能害人。三以气毒故不能如法。若被气嘘必能害人。四以触毒故不能如法。若触身者必能害人。 修福部第八 如菩萨处胎经云。佛告智积菩萨。吾昔一时无央数劫为金翅鸟王。七宝宫殿后园浴池皆七宝成。心得自在如转轮王。乃能入海求龙为食。时彼海中有化生龙子。于其斋日奉持八禁。时金翅鸟王身长八千由旬。左右两翅各长四千由旬。以翅斫海取龙。水未合顷飞衔龙出。鸟欲食龙时。先从尾而吞。到须弥山北有大铁树。高下六万里。衔龙至彼欲得食啖。求龙尾不知处。以经日夜明日龙始出尾语金翅鸟。化生龙者我身是也。我不持八斋法者汝即灰灭。时金翅鸟闻悔过自责。佛之威神甚深难量。我有宫殿。去此不远。共我至彼以相娱乐。龙即随鸟至宫观看。今此眷属不闻 如来八关斋法。唯愿指授禁戒威仪。若寿终后得生人中。尔时龙子具以禁戒法便读诵之。即于鸟宫而说颂曰。 我是龙王子  修道七万劫 以针刺树叶  犯戒作龙身 我宫在海水  亦以七宝成 摩尼玻珠  明月珠金银 可随我到彼  观看修佛事 复益善根本  慈润悉周遍 尔时鸟闻龙子所说。受八关斋法。口自发言。从今以后尽形寿不杀生如诸佛教。金翅鸟眷属受三自归已。即从龙子到海宫殿。彼有七宝塔。诸佛所说诸法深藏。别有七宝函满中佛经。见诸供养犹如天上。龙子语鸟。我受龙身劫寿未尽。未曾杀生娆触水性。时龙子龙女心开意解。寿终之后。皆当得生阿弥陀佛国。 苦乐部第九 如经说云。如有福龙。依报快乐具足。妻妾伎女衣服饮食象马七珍无不备有。优乐自在过逾于人。乃至六欲天中亦有鸟兽。自在受乐。亦有薄福诸龙。日别热沙爆身。为诸小虫之所唼食。又如人间畜生驱策鞭打担轻负重驰骋走使不得自在。乃至水陆空行乏少水草共相残害。又复铁围山间。两界畜生恒居暗瞑。受苦无间无暂时乐。如是诸苦不可具陈。 好丑部第十 如经说云。如龙骥驎凤孔雀鹦鹉山鸡画雉。为人所贵情希爱乐。如狝猴豺狼虎兕蚖蝮服鸟枭鸱等。人所恶见不喜闻音。如是好丑陈列难尽。贵贱可知。不可具述。 感应缘(略引其七) ·黄初有魅怪 ·蜀山有猳国怪 ·越山有鸟怪  ·季桓子井有羊怪 ·晋怀瑶家地有犬怪  ·皋辛氏时有狗怪 ·西国行记人畜交孕怪 魏黄初中。顿丘界有人骑马夜行。见道中有物大如兔。两眼如镜。跳梁遮马令不得前。人遂惊惧堕马。魅便就把惊怖暴死。良久得苏。苏已失魅不知所在。乃便上马前行数里逢一人。相问讯已说向者事变如此。今相得为伴甚佳欢喜。人曰。我独行得君为伴快不可言。君马行疾且前。我在后随也。遂共行语曰。向者物何如乃令君惧怖耶。对曰。其身如兔而眼如镜形甚可恶。伴曰。试顾视我耶。人顾视之犹复是也。魅便跳上马人遂坠地怖死。家人怪马独归。即行推觅。于道得之。宿昔乃苏说状如是。 蜀中西南高山之上有物与猴相类。长七尺。能作人行善走逐人。名曰猳国。一名马化。或曰玃猿。伺道行妇女。有长者辄盗取将去。人不得知。若有行人经过其傍。皆以长绳相引犹故不免。此物能别男女气臭。故取女男不知也。若取得人女则为家室。其无子者终身不得还。十年之后形皆类之。意亦迷惑不复思归。若有子者辄抱送还其家。产子皆如人形。有不养者其母辄死。故惧怕之无敢不养。及长与人不异。皆以杨为姓。故今蜀中西南多诸杨率。皆是猳国马化之子孙也。 越地深山中有鸟。大如鸠青色。名曰治鸟。穿大树作巢。如五六升器。户口径数寸。周饰以土垩。赤自相分。状如射侯。伐木者见此树即避之去。或夜冥不见鸟。鸟亦知人不见。便鸣唤曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。人可止伐也。若有秽恶及其所止者。则有虎通夕来守。人不去便伤害人。此鸟白日见其形是鸟也。夜听其呜亦鸟也。时有观乐者便作人形。长三尺。至涧中取石蟹就人火炙之。人不可犯也。越人谓此鸟是越柷之祖也。 季桓子穿井获如土缶其。中有羊马便。问之仲尼曰。吾穿井而获狗何耶。仲尼曰。以丘所闻羊也。丘闻之。木石之怪驱蚑蝄蜽。水中之怪是龙罔。土中之怪曰贲羊。夏鼎志曰。罔象如三岁儿。赤目黑色大耳长臂赤爪。索缚则可得食。王子曰。木精为游光。金精为清明。 晋元康中。吴郡娄县怀瑶家。忽闻地中有犬子声隐其声。上有小穿大如螾。瑶以杖刺之。入数尺觉如物。乃掘视之得犬子雌雄。各一目犹未开。形大如常犬也。哺之而食。左右咸往观焉。长老或云。此名犀犬。得之者令家富昌。宜当养之。以目未开还置穿中。覆以磨砻。宿昔发视左右无孔还失所在。瑶家积年无他祸福也。 大兴中吴郡府舍中。又得二牧物如初。其后太守张茂为吴兴兵所杀。尸子曰。地中有犬。名曰地狼。有人名曰无伤。夏鼎志曰。掘地而得狗名曰贾。掘地而得豚名曰邪。掘地而得人名曰聚。聚毋伤也。此物之自然。无谓鬼神而怪之。然则与地狼名异其实一物也。淮南万毕曰。千岁羊肝化为地宰。蟾蜍得菰卒时为鹑。此皆因气作。以相感而惑也。 睾辛氏有老妇人居于王宫。得耳疾历时医为挑治。出顶虫大如茧。妇人去后。置以瓠篱。覆之以盘。俄尔顶虫乃化为犬。其文五色。因名盘瓠。遂畜之。时戎吴盛强数侵边境。遣将征讨不能禽胜。乃募天下有能得戎吴将军首者。购金千斤封邑万户。又赐以少女。后盘瓠衔得一头将造王阙。王诊视之即是戎吴。为之柰何。群臣皆曰。盘瓠是畜不可官秩。又不可妻。虽有功无施也。少女闻之启王曰。大王既以我许天下矣。盘瓠衔首而来为国除害。此天命使然。岂狗之智力哉。王者重言。霸者重信。不可以子女微躯而负明约于天下。国之祸也。王惧而从之。令少女随。盘瓠将女上南山。山草木茂盛无人行迹。于是女解去上衣为仆竖之纷。着独拘之叉。随盘瓠升山入谷止于石室之中。王悲思之遣往视觅。天辄风雨岭震云晦往者莫至。盖经三年产六男六女。盘瓠死后自相配偶为夫妻。织绩木皮染以草实。好五色衣服裁制着用。经后母归以语王。王遣追之男女。天不复雨衣服裢言语侏离。饮食蹲踞好山恶都。王顺其意有诏赐以名山广泽。号曰蛮夷。蛮夷者。外痴内黠。安土重赐以其受异气于天命故。待以不常之伴。田作价贩无开湿符传租税之赋。有邑君长皆赐印绶。冠用獭皮。取其游食于水。今即梁汉巴蜀武陵长沙庐江群夷是也。周糁杂鱼肉叩槽而号。每祭盘瓠。其俗至今。故世称赤横頵盘瓠子孙(右六条出搜神记)。 奘法师西国记云。僧伽罗国(虽非印度之国路次附出)此国本宝渚也。多有珍宝栖止鬼神。其后南印度有一国王。女聘邻国吉日送归。路逢师子。侍卫之徒弃女逃难。女居舆中心甘丧命。时师子王负女而去。入深山处幽谷。捕鹿采果以时资给。既积岁月遂孕男女。形貌同人性种畜也。男渐长大力格猛兽。年方弱冠人智斯发。请其母曰。我何谓乎。父则野兽母乃是人。既非族类如何配偶。母乃述昔事以告其子。曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自济其子于后逐师子父。登山逾岭。察其游止可以逃难。伺父去已遂檐负母下趣人里。母曰。宜各慎密勿说事源。人或知闻轻鄙我等。于是父国。国非家族宗祀已灭。投寄邑人。人谓之曰。尔曹何国人也。曰我本此国流离异域。子母相携来归故里。人皆哀愍更共资给。其师子王还无所见。追恋妻儿愤恚既发。便出山谷往来村邑。咆哮震吼。暴害人物残毒生类。邑人辄出遂取而杀。击鼓吹贝负弩持鉾。群从成旅然后免害。其王惧仁化之不洽也。乃纵獠者期于擒获。王躬率四兵众以万计。掩捕林薮弥跨山谷。师子震吼人畜僻易。既不擒获。寻复招募其有擒执师子除国害者。当酬重赏式旌茂绩。子闻王之令。乃谓母曰。饥寒以久宜可应募。或有所得以相抚育。母曰。言不可。若是彼兽虽是畜也犹是汝父。岂以艰辛而兴逆害。子曰。人畜异类礼义安在。既以违阻此心何异。乃抽小刃。出应招募。是时千众万骑云屯雾合。师子踞在林中。人莫敢近。子即其前父遂驯伏。于是乎亲爱忘怒。乃剚刃于腹中。尚怀慈爱犹无忿毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此之异也。诱之以福利。震之以威祸。然后具陈始末备述情事。王曰。逆哉。父而尚害况非亲乎。畜种难驯凶情易动。除民之害其功大矣。断父之命其心逆矣。重赏以酬其功。远放以诛其逆。则国典不亏王言不贰。于是装二大船多储粮糗。母留在国周给赏功。子女各从一舟随波飘荡。其男船泛海至此宝渚。见丰珍玉便于中止。其后商人采宝复至渚中。乃杀其商主留其子女。如是繁息子孙众多。遂立君臣以位上下。连都筑邑据有疆域。以其先祖擒执师子。因举元功而为国号。其女船者。泛至波刺斯西。神鬼所魅产育群女。故今西大女国是也。故师子国人。形貌卑黑方颐大颡。情性犷烈安忍鸩毒。斯亦猛兽遗种故。其人多勇健斯一说也。若据佛法所记。则依起世经。昔此宝洲大铁城中。五百罗刹女之所居也。 又屈支国东境城北天祠前有大龙池。诸龙易形交合牝马。逐生龙驹之子。方乃驯驾。所以此国多出善马。闻诸先志曰。近代有王号曰金华。政教明察感龙驭乘。王欲终没鞭触其耳。因即潜隐以至千金。城中无井取彼池水。龙变为人与诸妇人会。生子骁勇走及奔马。如是渐染人皆龙种。恃力作威不恭王命。王力乃引构突厥杀此人。少长俱戮略无噍类。城今荒芜人烟断绝(右二验出奘法师传)。 述曰。数见愚俗邪说之人云。贵贱不同人畜殊别。何有人作畜生畜生。作人。佛说虚诳恐不依实。若汝守愚不信佛言者。何故。前列俗典书史具述。目验所睹岂亦不信。如行恩含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不祷妖星夕退。若也行恶如汉鸩赵王如意。苍狗成肉。齐杀彭生立豕为祟。近事尚然。况复行因善恶业报。升沉殊趣累劫受殃也。 法苑珠林卷第六

翻译名义集七

翻译名义集七 姑苏景德寺普润大师法云篇  ·寺塔坛幢篇第五十九 ·犍椎道具篇第六十 ·沙门服相篇第六十一 ·斋法四食篇第六十二 ·篇聚名报篇第六十三 ·统论二谛篇第六十四 寺塔坛幢篇第五十九 裕师寺诰云。寺是摄十方一切众 僧。修道境界。法为待一切僧经游来往受供处所。无彼无此。无主无客。僧理平等。同护 佛法故。其中饮食众具。悉是供十方凡圣同有。鸣钟作法。普集僧众。同时共受。与檀越作生福之田。如法及时者。皆无遮碍。是宜开廓远意。除荡鄙怀。不吝身财。护持正法。西域记云。诸僧伽蓝。颇极奇制。隅楼四起。重阁三层。榱梠栋梁。奇形雕榱。户牖垣墙。图画众彩。梁僧传云。相传外国国王尝毁破诸寺。唯招提寺。未及毁坏。夜一白马。绕塔悲鸣。即以启王。王即停坏。因改招提。以为白马。故诸寺立名。多取则焉僧史略云。鸿胪寺者。本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择洛阳西雍门外。盖一精舍。以白马驮经来故用白马为题。寺者释名曰。嗣也。治事者相嗣。续于其内。本是司名。西僧乍来。权止公司。移入别居。不忘其本。还标寺号。准 天人陆玄畅云。周穆王时。文殊目连来化。穆王从之。即列子所谓化人者是也。化人示穆王高四台。是迦叶佛说法处。因造三会道场。又云。周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反礼事。王问何方。答在鄗京之东南也。又问。周穆已后诸王建置塔寺。何为此土文纪罕见。答立塔为于前缘。多是神灵所造。人见者少。故文字少传。杨雄刘向寻于藏书往往见有佛经。岂非秦前已有经塔。或名僧坊者别屋谓之坊也。或名精舍者。释迦谱云。息心所栖。故曰精舍。灵裕寺诰曰。非粗暴者所居。故云精舍。艺文类云。非由其舍精妙。良由精练行者所居也。或名道场。肇师云修道之场。隋炀帝敕天下寺院。皆名道场。止观云。道场清净境界。治五住糠显实相米。或名莲社者。社即立春秋后五戊日名社。群农结会祭以祈谷。白虎通曰。王者所以有社何为天下。求福报土。非土不食。土广不可遍敬。故封土以立社。往生传云。东晋远法师。憩迹庐阜。一百二十三人缔结方外之游。于是相与而有莲社之想焉。今之以莲社(云云)。盖其始也。 刹摩。正音掣多罗。此云土田。净名略疏云。万境不同亦名为刹。垂裕云。盖取庄严差别名之为刹。此乃通指国土名刹。又复伽蓝号梵刹者如辅行云。西域以柱表刹示所居处也。梵语刺(力割)瑟胝。此云竿。即幡柱也。长阿含云。若沙门于此法中勤苦得一法者。便当竖幡以告四远。今有少欲人。又法华云表刹甚高广。此由塔婆高显大为金地标表。故以聚相长表金刹。如法苑云。阿育王取金华金幡。悬诸刹上塔寺低昂。 罗摩。此云院。周垣小院。 招提。经音义云。梵云招斗提奢。唐言四方僧物。但笔者讹称招提。此翻别房施。或云对面施。或云梵言僧鬘。此翻对面施。音义云。体境交现曰对。辍己慧他名施。后魏太武始光元年造伽蓝创立招提之名。 僧祇。此云四方僧物。律钞四种常住。一常住常住。谓众僧厨库寺舍众具。华果树林田园仆畜等。以体局当处不通余界但得受用不通分卖故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食体通十方唯局本处。此二名僧祇物。三现前现前。谓僧得施之物。唯施此处现前僧故。四十方现前。如亡五众轻物也。若未羯磨从十方僧得罪。若已羯磨望现前僧得罪。此二名现前僧物。 阿兰若。或名阿练若。大论翻远离处。萨婆多论翻闲静处。天台云。不作众事名之为闲。无愦闹故。名之为静。或翻无诤。谓所居不与世诤。即离聚落五里处也。肇云。忿竞生乎众聚。无诤出乎 空闲。故佛赞住于阿兰若。应师翻空寂。苑师分三类。一达磨阿兰若。即华严之初。谓说诸法本来湛寂无起作义。二名摩登伽阿兰若。谓冢间处。要去村落一俱卢舍大牛吼声所不及处。三名檀陀迦阿兰若。谓沙碛之处也。 碛迁历切僧伽蓝。译为众园。僧史略云。为众人园圃。园圃生植之所。佛弟子则生殖道芽圣果也。 那烂陀。西域记曰。唐云施无厌。此伽蓝南。庵没罗园中有池。其龙名那烂陀。旁建伽蓝。因取其称。从其实议。是 如来昔行 菩萨道时。为大国王。建都此地。怜愍 众生。好乐周给。时美其德号施无厌。大宋僧传云。那烂陀寺。周围四十八里。九寺一门。是九天王所造。西域伽蓝无如其广矣。 庵罗园。阐义云。庵罗是果树之名。其果似桃。或云似奈。此树开华。华生一女。国人叹异。以园封之。园既属女。女人守护。故言庵罗树园。宿善冥熏。见佛欢喜。以园奉佛。佛即受之而为所住。 迦兰陀。善见律及经律异相云。是山鼠之名也。时毗舍离王入山于树下眠。有大毒蛇欲出害王。于此树下有鼠下来鸣令王觉。王感其恩。将一村食。供此山鼠。乃号此村。为迦兰陀。而此村中有一长者。居金钱四十亿。王即赐于长者之号。由此村故。所以名为迦兰陀长者也。三藏传云。园主名迦兰。先以此园。施诸外道。后见佛又闻深法。恨不以园得施如来。时地神知其意。为现灾怪。怖诸外道。逐之令出。告曰。长者欲以园施佛。汝宜速去。外道含怒而出。长者叹喜建立精舍。躬往请佛。 林微尼。或流弥尼。或蓝毗尼。或岚毗尼。此云解脱处。亦翻断。亦翻灭。华严音义翻乐胜圆光。由昔天女来故立此名。新云蓝軬(扶晚)尼。此云监。即上古守园女名。 秣苏伐那。西域记云。唐言闇林。千佛皆于此地说法。佛灭三百年有迦多衍那。于此制发智论。 阿奢理贰。西域记云。唐言奇特。 鸡头摩。竦疏释鸡园引智论云。昔有野火。烧林。林中有雉。入水渍羽。以救其焚。纂要云。即鸡头摩寺。 窣堵波。西域记云。浮图。又曰偷婆。又曰私偷簸。皆讹也。此翻方坟。亦翻圆冢。亦翻高显。义翻灵庙。刘熙释名云。庙者貌也。先祖形貌所在也。又梵名塔婆。发轸曰。说文元无此字。徐铉新加云。西国浮图也。言浮图者。此翻聚相。戒坛图经云。原夫塔字此方字书乃是物声。本非西土之号。若依梵本瘗(猗厉)佛骨所。名曰塔婆。后分经。佛告阿难。佛般 涅槃荼毗既讫。一切四众。收取舍利。置七宝瓶。当于拘尸那城内四衢道中起七宝塔。高十三层。上有轮相(云云)。辟支佛塔。应十一层。 阿罗汉塔成以四层。亦以众宝而严饰之。其转轮王。亦七宝成。无复层级。何以故。未脱 三界诸有苦故。 十二因缘经。八种塔并有露槃。佛塔八重。菩萨七重。辟支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初果二。轮王一。凡僧但蕉叶火珠而已(言轮相者。僧祇云。佛造迦叶佛塔上施槃盖。长表轮相。经中多云相轮。以人仰望而瞻相也)。 支提。或名难提脂帝制底制多。此翻可供养处。或翻灭恶生善处。杂心论云。有舍利名塔。无舍利名支提。文句云。支提无骨身者也。阿含明四支征。谓佛生处。得道处。转法轮处。入灭处也。 舍磨奢那。此云蒙。西域僧死。埋骨地下。上累砖石。似窣堵波。但形卑小。 健陀俱胝。义净云。西方名佛堂。为健陀俱胝。此云香室。 毗诃罗。此云游行处。谓僧游履处也。 满茶逻。(力个切)此翻坛。新云。正名曼茶罗。言坛者。郑玄注礼云。封土曰坛。除地曰墠。(常演)封者起土界也。坛之言坦也。坦明貌也。汉书音义云。筑土而高曰坛。除地平坦曰场。国语云。坛之所除地曰场。除扫也。周书曰。为三坛同墠。墠除地也。说文云。野土也。尔雅云。鹿之所息谓之场。诗云。九月筑场圃。注云。春夏为圃。秋冬为场。场即平治土面。于上治谷。 脱阇。资中翻幢。熏闻云。阇(视遮切)有作都音。引尔雅云。阇谓之台。而言脱者。积土脱落也。今所不取。盖是梵语故。 拘吒迦。此云小舍。 犍稚道具篇第六十 菩萨戒经云。资生顺道之具。中阿含云。所蓄物可资身进道者即是增长善法之具。辩正论云。沙门者行超俗表。心游尘外。故应器非廊庙所陈。染衣异朝宗之服。北山录云。簠(音甫)簋(音轨祭器内圆外方)俎(庄吕切肉俎也)豆制度文章为礼之器。升降上下周旋裼(先的)袭。(似立)为礼之文。钟鼓管磬羽籥干戚(籥音药先王制舞。文以羽籥干戚。籥如笛。三孔而短。干盾也。戚矛也)为乐之器。屈伸俯仰缀兆舒疾为乐之文。置兹则礼乐废矣。缮写缋刻香台法机。为道德之器。髡祖拜绕禅讲斋戒。为道德之文。弛兹则道德微矣。 犍(巨寒)椎。(音地)声论翻为磬。亦翻钟。资持云。若诸律论。并作犍槌。或作犍椎。今须音槌为地。又羯磨疏中。直云犍地。未见椎字呼为地也。后世无知因兹一误。至于钞文。一宗祖教。凡犍槌字并改为稚。直呼为地。请寻古本及大藏经律考之。方知其谬。今须依律论并作犍槌。至呼召时。自从声论。增一云。阿难升讲堂击犍椎者。此是如来信鼓也。五分云。诸比丘布萨时不时集妨行道。佛言。当唱时至。若打犍椎。若打鼓吹螺。使旧住沙弥净人打。不得多应打三通。若唱二时至。亦使沙弥净人唱。住处多不得遍闻。应高处唱。犹不知集更相语知。若无沙弥比丘亦得打。事钞云。若寻常所行。生椎之始。必渐发声。渐希渐大。乃至听尽。方打一通。佛在世时。但有三下。故五分云。打三通也。后因他请。方有长打。然欲初鸣时。当依经论。建心标。为必有感征。应至钟所礼 三宝讫。具仪立念。我鸣此钟者。为召十方僧众。有得闻者。并皆云集。共同和利。又诸恶趣受苦众生。令得停息故。付法藏传中。罽腻吒王以大杀害故。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。罗汉为僧维那。依时打钟。若闻钟声剑轮在空。知是因缘遗信白。令长打。使我苦息。过七日已受苦即息。江南上元县一民时疾暴死。心气尚暖。凡三日复苏。乃误勾也。自言至一殿庭间。忽见先主。被五木缧械甚严。民大骇。窃问曰。主何至于斯耶。主曰。吾为宋齐丘所误杀和州降者千余人。以冤诉因此。主问其民曰。汝何至斯耶。其民具道误勾之事。主闻其民却得生还。喜且泣曰。吾仗汝归语嗣君。凡寺观鸣钟。当延之令永。吾受苦惟闻钟则暂休。或能为吾造一钟尤善。民曰。我下民耳。无缘得见。设见之胡以为验。主沈虑曰。吾在位尝与于阗国交聘。遗吾一玉瑞天王。吾爱之。尝置于髻。受百官朝。一日如厕忘取之。因感头痛。梦神谓我曰。玉天王置于佛塔或佛体中。则当愈。吾因独引一匠。携于瓦棺寺凿佛左膝以藏之。香泥自封。无一人知者。汝以此事可验。民既还家。不敢辄已。遂乞见主具白之。果曰。冥寞何凭。民具以玉天王之事陈之。主亲诣瓦棺。剖佛膝果得之。感泣恸躄遂立造一钟于清凉寺。镌其上云。荐烈祖孝高皇帝。脱幽出厄。以玉像建塔。葬于蒋山(智兴鸣钟事出法苑)。增一云。若打钟时。一切恶道诸苦并得停止。应法师准尼钞云。时至应臂吒犍槌。应师释云。梵语臂吒。此云打。梵语犍槌。此云所打之木。或檀或桐。此无正翻。彼无钟磬故也。音义指归斥云。只如梵王铸只桓寺金钟。又迦叶结集挝(陟瓜切椎也)铜犍槌。岂无钟耶。但天竺未知有磬。五分律云。随有瓦木铜铁鸣者。皆名犍地。又律中集僧有七种法。一量影。二破竹作声。三作烟。四吹贝。五打鼓。六打犍槌。七唱诸大德布萨说戒时到。事钞明入堂法。应在门外偏袒右肩。敛手当心。摄恭敬意。拟堂内僧。并同佛想缘觉罗汉想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若门西坐者。从户外旁门西颊。先举左脚。定心而入。若出门者。还从西颊。先举右脚而出。若在门东坐者反上可知。不得门内交过。若欲坐时。以衣自蔽。勿露形丑。须知五法。一须慈敬重法尊人。二应自卑下如拭尘巾。三应知坐起俯仰得时。四在彼僧中不为杂语。五不可忍事应作默然。凡徒众威仪事在严整清洁。轨行可观则生世善心。天龙叶赞。华严云。具足受持威仪教法。是故能令僧宝不断。智论云。佛法弟子同住和合。一者贤圣说法。二者贤圣默然。准此处众。唯施二事不得杂说世论类于污家能说(能戏也)又贵静摄。不在喧乱。诵经说法。必须知时。成论云。虽是法语。说不应时。名为绮语。后裔住持。愿遵斯式。 舍罗。四分。此云筹。五分筹极短并五指。极长拳一肘。极粗不过小指。极细不得减箸。十诵云。为檀越问僧不知数佛令行筹。不知沙弥数。行筹数之。若人施布萨物沙弥亦得。虽不往布萨羯磨处由受筹故。四分为受供行筹通沙弥也。若未受十戒亦得受筹。以同受供故。业疏三种行筹。一头露。二覆藏(以物覆筹)。三耳语(耳畔劝勉)。事钞云。今僧寺中有差僧次请而简客者。此僧次翻名越次也。即令客僧应得不得。主人犯重。随同情者多少通是一盗。 隙弃罗。此云锡校。由振时作锡锡声故。十诵名声杖。锡杖经又名智杖。亦名德杖。彰智行功德故。圣人之幖帜。贤士之明记道法之幢。根本杂事云。比丘乞食。深入长者之家。遂招讥谤。比丘白佛。佛云。可作声警觉。彼即呵呵作声喧闹。复招讥毁。佛制不听。遂拳打门。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。应作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安镮圆如盏(仄限)口。安小镮子。摇动作声而为警觉。动可一二。无人闻时。即须行去。五百问论。持锡有多事。能警恶虫毒兽等。义净云。锡杖都有三分。上分是锡。中木。下或牙角也。若二股六镮是迦叶佛制。若四股十二镮是释迦佛制。齐稠禅师在怀州王屋山。闻虎斗以锡杖解之。因成颂云。本自不求名。刚被名求我。岩前解二虎。障却第三果。又邓隐峰飞锡空中。解于二阵。 刺竭节。此云杖。楖栗横担不顾人。直入千峰万峰去。 军迟。此云瓶。寄归传云。军持有二。若瓷瓦者是净用。若铜铁者是触用。西域记云。捃稚迦即澡瓶也。旧云军持讹略也。西域尼畜军持。僧畜澡灌。谓双口澡灌。事钞云。应法澡灌。资持云。谓一斗已下。 钵里萨罗伐拏。此云滤水罗。会正记云。西方用上白。东夏宜将密绢。若是生绢小虫直过。可取熟绢四尺。捉边长挽两头刺着。即是罗样。两角施带。两畔直怐(音冠似鼎铵也)。中安横杖尺六。两边系柱。下以盆承。倾水时罐底须入罗内。如其不尔虫随水落。堕地堕盆还不免杀。僧祇虫细者三重漉。毗尼母应作二重漉水囊。若犹有应作三重。不得夹作。恐中间有虫难出。当各作卷逐重覆却方护生也。根本百一羯磨明五种水罗。一方罗。用绢三尺或二尺。随时大小作。二法瓶。阴阳瓶也。三君迟。以绢系口以绳悬。沈于水中待满引出。四酌水罗。五衣角罗。但取密绢方一塔手。或系瓶口。或安钵中。滤水用也。 钵塞莫。或云阿唎吒迦二合。此云数珠。木槵子经云。当贯木槵子一百八个常自随身。志心称南无佛陀。南无达摩南无僧伽。乃过一子。具如彼经。 钵多罗。此云应器。发轸云。应法之器也。谓体色量三皆须应法。体者大要有二。泥及铁也。色者熏作黑赤色或孔雀咽色鸽色。量者大受三斗。小受斗半。中品可知。又翻为薄。谓治厚物令薄而作此器。南山云。此姬周之斗也。准唐斗。上钵一斗。下钵五升。五分云。佛自作钵坏。以为后式。受时准十诵云。大德一心念。我比丘某甲。此钵多罗应量受。常用故(三说)若舍准衣。律云。比丘持木钵。佛言不应持。如是钵此是外道法。 键(音虔)(音咨)。母论译为浅。铁钵经音疏云。钵中之小钵。今呼为鐼(音训)子。十诵律云。钵半大键小键。四分律云。键入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵。或作捷茨建镃。并梵音轻重。 俱夜罗。此云随钵器。法宝解云。即匙筋键等。 浮囊。五分云。自今听诸比丘畜浮囊。若羊皮。若牛皮。传闻西域渡海之人。多作鸟翎毛袋。或赍巨牛脬。海船或失。吹气浮身。 沙门服相篇第六十一 大论云。释子受禁戒是其性。剃发割截染衣是其相。道宗钞云。仪即沙门相也。削发坏衣是。体即沙门性也。无表戒法是。僧祇云。三衣者。贤圣沙门之幖帜。四分云。三世如来并着如是衣。大品明十二头陀。衣有二种。一者纳衣。智论释云。好衣因缘故。四方追逐堕邪命中。若受人好衣则生亲着。若不亲着檀越则恨。又好衣是未得道者。生贪着处。好衣因缘。招致贼难。或至夺命。有如是等患。故受弊纳衣法。二但三衣。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐故多畜种种衣。或有外道。苦行故裸形无耻。是故佛弟子舍二边处中道。北山云。憍陈如弊服五钱。须菩提华房百宝。俱圣人也。衡岳终身一衲。玄景每曙更衣。俱高僧也。克不克在于我。可不可不不在乎物也。 震越。应法师云。此翻玄服。应是卧具。释名曰。服上曰衣。衣依也。所以庇寒暑也。传云。衣身之章也。上曰衣。下曰裳。白虎通曰。衣者隐也。裳者障也。所以隐形自障蔽也。涅槃云。如世衣裳障覆形体。 袈裟。具云迦罗沙曳。此云不正色。从色得名。章服仪云。袈裟之目。因于衣色。如经中坏色衣也。会正云。准此本是草名。可染衣。故将彼草目此衣号。十诵以为敷具。谓同毡席之形。四分以为卧具。谓同衾被之类。萨婆多云。卧具者三衣之名。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚名出世服。真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离着故。或名间色服。以三如法色所成故。言三色者。律有三种坏色。青黑木兰。青谓铜青。黑谓杂泥。木兰即树皮也。业疏云。听以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥故。章服仪云。条堤之相事等田畴。如畦贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德也。佛令象此。义不徒然。五分云。衣下数破当倒被之在雨中行水入叶中。应顺被之。章服仪云。比见条叶。不附正仪。当马齿鸟足缝之。即须顺左右条开明孔。不作即同缦衣。南山问。比见西域僧来。多缝衣叶者何。答此佛灭后将二百年。北天竺僧与外道同住。外道嫉之。密以利刀。内衣叶中。同往王所。外道告王。沙门释子。内藏利刀。欲将害王。因告检获。由此普诛一国比丘。时有耶舍阿罗汉。令诸比丘权且缝合为绝命难。此乃彼方因事权制。非佛所开。故义净云。西国三衣并皆刺合。唯东夏开而不缝。依律大衣限五日成。七条四日成。五条二日成。限日不成。尼犯堕。比丘突吉罗。业疏云。若有衣不受持者突吉罗。下二衣有长者开将作从。悲华经云。佛于宝藏佛前发愿。愿成佛时袈裟有五功德。一入我法中犯重邪见等于一念中。敬心尊重。必于三乘授记。二天龙人鬼若能敬此袈裟少分即得三乘不退。三若有鬼神诸人。得袈裟乃至四寸饮食充足。四若众生共相违背。念袈裟力寻生慈心。五若持此少分恭敬尊重。常得胜他。璎珞经云。若 天龙八部斗争。念此袈裟。生慈悲心。海龙王经龙王白佛。如此海中无数种龙。有四金翅。常来食之。愿佛拥护令得安稳。于是 世尊脱身卓衣。告龙王。汝取是衣。分与诸龙。皆令周遍。于中有值一缕之者。金翅鸟王不能触犯。持禁戒者所愿必得。搜玄引大集。王问比丘不能说。遂羞堕地。袈裟变白。法灭尽经云。沙门袈裟自然变白。应法师云。韵作裟。音加沙。葛洪字范始改从衣。 僧伽梨。西域记云。僧迦胝。旧讹云僧伽梨。此云合。又云重。谓割之合成。义净云。僧迦胝。唐言重复衣。灵感传云。每转法轮。披僧迦梨。南山云。此三衣名诸部无正翻。今以义译。大衣名杂碎衣。以条数多故。若从用为名。则曰入王宫聚落时衣。乞食说法时着。萨婆多论大衣分三品。九条十一条十三条两长一短名下品。十五条十七条十九条三长一短名中品。二十一条二十三条二十五条。四长一短名上品。会正记。问所以长增而短少者。业疏云。法服敬田为利诸有表圣增而凡减也。业疏云。今准十诵。加持应云。大德一心念我比丘某甲。是僧伽梨(若干)条衣受(若干)长(若干)短(割截揲叶)衣持(三说)会正记云。如缺大衣。下二衣有长者。开将作从(去声)受持应加云。大德一心念我某甲比丘。此安陀会二十五条衣受四长一短割截衣持(三说僧祇云有缘须舍者具修威仪加法云)。大德一心念我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣数。先受持今舍(一说下二衣亦尔)。 郁多罗僧。或郁多罗僧。此译上着衣。即七条也。南山云。七条名中价衣。从用云入众时衣。礼诵斋讲时着。若受应加法云。此郁多罗僧七条衣受两长一短割截衣持(三说如缺七条开将上下二衣作从加法例上)。 安陀会。或安怛罗婆沙。此云中宿衣。谓近身住也。南山云。五条名下衣。从用云院内行道杂作衣。若受应加法云。此安陀会五条衣受一长一短割截衣持(三说如缺五条开将上二衣作从。五分云。独住比丘三衣中须有换易者。应具修威仪。手执衣心生口言加法云云)。菩萨经云。五条名中着衣。七条名上衣。大衣名众集时衣。戒坛经云。五条下衣断贪身也。七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也。华严云。着袈裟者。舍离三毒。四分云。怀抱于结使。不应被袈裟。 钵吒。唐言缦条。即是一幅无田相者三衣俱通缦也。佛法至此。一百八十七年出家未识割截。秖着此衣。 尼师坛。或尼师但那。此名坐具。或云随坐衣。业疏。佛言为身为衣为卧具故制畜之。长四广三更增半磔手者。善见云。令于缕际外增之(迦留陀夷身大坐不容故加半磔)十诵云。新者二重。故者四重。十诵云。不应受单者离宿突吉罗。戒坛经云。尼师坛如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若无坐具以坐汝身。则五分定慧无所从生。天神黄琼云。元佛初度五人及迦叶兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下(云云)。后度诸众。徒侣渐多。年少比丘仪容端美。入城乞食。多为女爱。由是制衣角。在左肩。后为风飘。听以尼师坛镇上。后外道达摩多问比丘。肩上片布持将何用。答曰拟将坐之(云云)。达摩多云。此衣既为可贵有大威灵。岂得以所坐之布而居其上(云云)。比丘白佛。由此佛制还以衣角居于左臂。坐具还在衣下。但不得垂尖角如象鼻羊耳等相。摩得勒伽云。若离宿不须舍。业疏云。受应加云。大德一心念我比丘某甲。此尼师坛应量作。今受持(三说若舍准上)。 僧祇支。或僧却崎。西域记云。唐言掩腋。旧或名竭支。正名僧迦鸱。此云覆腋衣。用覆左肩。右开左合。竺道祖云。魏时请僧于内自恣。宫人见僧偏袒。不以为善。遂作此衣施僧。因缀于左边只支上。因而受称。即偏衫右边。今隐只支名。通号两袖。曰偏衫。今作时须开后缝截领。以存元式故也。 泥缚些(桑个)那。或云泥伐散那。西域记唐言裙(云云)。旧曰涅槃僧讹也。既无带襻。其将服也。集衣为褶(之涉切广雅褶襞也通俗文曰便缝曰褶)。束带以条。褶则诸部各异。色乃黄赤不同。释名云。裙群也。连接群幅也。 舍勒。应法师译云内衣也。半者言舍勒相短似今短群也。小衣论虽不显于相。可类半泥洹也。 迦絺那。明了论云。为存略故。但言迦提。此翻功德。以坐夏有功五利赏德也。西域记以迦提翻昂星。昂星直此月故。律钞引明了论。翻为坚实能。感实能感多衣。衣无败坏故。又名难活。以贫人取活为难。舍少财入此衣。功德胜如以须弥大衣聚施也。或云坚固。又云荫覆。古翻为赏善罚恶衣。赏前安居人。后安居人不得也。亦翻功德衣。以僧众同受此衣招五利功德。律中受此衣故。畜长财离衣宿。背请别众食。食前食后至他家。四分云。安居竟应受功德衣。则前安居人七月十六日受至十二月十五日舍。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣(四分云。粪扫者则非死人衣)。新物揲作净。若已浣浣已纳作净。即日来不经宿。不以邪命得应法。四周有缘。五条作十隔用袈裟色。受舍应鸣钟集僧羯磨。具出自恣篇。 憍奢耶。应法师翻虫衣。谓用野蚕丝绵作衣。事钞云。即黑毛卧具。宁音义云。梵云高世耶。译云野蚕绵。东天竺有国名乌陀。粳米欲熟叶变为虫。虫则食米。人取蒸以为绵也。如此丝绵者。名摩呵瞂多。此言大衣。衣甚贵即大价之衣。感通传云。伏见西来梵僧咸着布具。问答云。五天竺国无着蚕衣。由此兴念着斯章服仪。 屈眴。(音舜)此云大细布。缉木绵华心织成。其色青黑。即达磨所传袈裟。 睒婆。上或染切此云木绵。 劫波育。或言劫具。即木绵也。正言迦波罗。此树华名也。可以为布。高昌名。罽宾国南。大者成树已北形小。状如土蔡。有壳剖以出华如柳絮。可纽(女真)以为布。 迦邻陀衣。细锦衣也。 兜罗绵。兜罗。此云细香。苑音义翻冰。或云兜沙。此云霜。斯皆从色为名。或名妒罗绵。妒罗树名。绵从树生。因而立称。如柳絮也。亦翻杨华。或称兜罗毦(而使)者。毛毳也。熏闻云。谓佛手柔软加以合缦。似此绵也。 瞿修罗。此云图像。从其衣形而立名。若着瞿修罗。则不着僧迦鸱。 尼卫。此云里衣。 钦跋罗。即毛。 头鸠罗。此云细布。 刍摩。此云麻衣。西域记云。衣麻之类也。麻形细荆芥。叶青色。西域麻少。多用草羊毛。 顩钵罗。西域记云。织细羊毛。 褐赖缡。西域记云。织野兽毛细软可得缉绩故。以见珍而充服用。 兜那波吒。此云绢。 俱苏摩。此云华。 摩罗。此云鬘。苑师云。一切华通名俱苏摩。别有一华。独名俱苏摩。此云悦意。其华大小如钱。色甚鲜白。众多细叶圆集共成。应法师云。西域结鬘师。多用苏摩罗华。行列结之以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严。或首或身。以为饰好。正法念云。生天华鬘在额。 斋法四食篇第六十二 佛地论云。任持名食。谓能任持色身令不断坏。长养善法。身依食住。命托食存。流入五脏充浃四肢。补气益肌。身心适悦(食有三德。一轻软。二净洁。三如法。味有六种。谓苦酸甘辛咸淡)。楞严云。如是世界十二类生。不能自全依四食住。所谓段食触食思食识食。是故佛言。一切众生皆依食住。槜李释曰。言段食者。段谓形段。以香味触三尘为体。入腹变坏资益诸根。故言段食(起世经云。粗段微细食。阎浮提人。饭麨豆肉等。名粗段食。按摩澡浴拭膏等名微细食。古译经律皆名搏食。说文搏圜也。礼云。无搏食。通俗文手团曰搏。熏闻云。其义则局。如浆饮等不可搏故。于是后译皆云段食)言触食者。触谓触对。取六识中相应触对前境而生喜乐。故名触食(通慧云。如男与女相对为触。触能资身。故得食名。准僧祇。见色爱著名食。岂非触食义耶。设非触食何以观戏剧等终日不食而自饱耶。起世经云。一切卵生得身故以触为食。疏云。冷暖触等亦名触食)。言思食者。思谓意思。取第六识相应思于可意境生希望故(起世经云。思食者若有众生。意思资润。诸根增长。如鱼鳖蛇虾蟆伽罗瞿陀等及余众生。以意思润益诸根寿命者。此等用思为食。熏闻云。相应触及相应思者。皆心所遍行法中也。疏云。思想饮食令人不死。亦名思食)。言识食者。识即第八执持之相。由前三食势分所资令此识增胜能执持诸根大种故(起世经云。识食地狱众生及无边识处天等。皆用识持以为其食)。若约三界辨之。段食唯在欲界。以色无色无香味二尘。余之三食遍通三界(中阴但有三食。亦有段食。如杂心论云。如人中阴还食人中所食香气也。但现阴粗。故多段食。中阴细故。多藉三食耳)。此乃总叙四食也。 僧跋。即等供之唱法也。寄归传云。三钵罗佉多。旧讹云僧跋。梵摩难国王经云。夫欲施食者。皆当平等不问大小。于是佛令阿难临饭唱僧跋。僧跋者众僧饭皆平等。故庄严论明。尸利鞠多长者受外道嘱。以毒和食。请佛及众。佛知令阿难唱僧跋。唱已方食。唱已毒散。事钞云。况僧食十方普同。彼取自分理应随喜。而人情忌。狭用心不等。或有闭门限碍客僧者。不亦蚩乎。鸣钟本意岂其然哉。出家舍着。尤不应尔。但以危脆之身不能坚护正法。浮假之命不肯远通僧食。违诸佛之教。损檀越之福。伤一时众情。塞十方僧路。传谬后生所败远矣。改前迷而复道。不亦善哉(悭食独啖饿鬼之业)。或问僧事有限。外容无穷以有限之食。供无穷之僧事必不立。答曰。此乃鄙俗之浅度。琐人之短怀。岂谓清智之深识达士之高见。夫四事之供养。三宝之福田。犹天地之生长山海之受用。何有尽哉。故佛藏经云。当一心行道随顺法行勿念衣食所须者。如来白毫相中一分。供诸一切出家弟子。亦不能尽。由此言之。勤修戒行。至诚护法。由道得利。以道通用。寺寺开门。处处同食。必当供足。判无乏少。凡受食时。应作五观。一计功多少量彼来处(大论云。复次思惟。此食垦植耘除。收获蹂治。舂磨淘汰。炊煮乃成。用功甚重。计一钵之饭。作夫流汗集合。量之食少汗多。此食作之功重。辛苦如是。入口食之。即成不净。更无所直宿昔之间变为屎尿。本是美味。人之所嗜。变成不净)德(乌故不欲见。行者自思惟。如此弊食。我若贪着。当堕地狱啖烧铁丸。从地狱出当作畜生牛羊骆驼。偿其宿债或作猪狗。常啖粪除。如是观食。则生厌想)。二忖已德行。 全缺多减。三防心显过。不过三毒。四正事良药。取济形苦。五为成道业。世报非意。事钞。食不过三匙。初匙断一切恶。中匙修一切善。后匙度一切众生。增一云。多食致苦患。少食气力衰。处中而食者如秤无高下。 逋沙他。此云斋日。请观音经疏云。斋者齐也。齐身口业也。齐者只是中道也。后不得食者。表中道法界外更无别法也。中前得啖而非正中。此得明表前方便。但似道之中得有证义。故得啖也。亦是表中道法界外有法也。阐义引祭统云。斋之为言齐也。齐不齐以致斋者也。是故君子非有大事也。非有恭敬也。则不斋。不斋则于物无防也。嗜欲无止也。及其将斋也。防其邪物讫其嗜欲。耳不听乐。今释氏以不过中食为斋。亦取其防邪讫欲齐不齐之义也。毗罗三昧经。瓶沙王问佛。何故日中佛食。答云。旱起诸天食。日中三世佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制断六趣因。令同三世佛食故。今约理解。故云斋者秖是中道。后不得食者。即佛制中后。不得食也。今表初住初地圆证中道。心外无法如中后不食也。中前得啖者。佛制中前非正食皆得啖之。毗婆沙论云。夫斋者以过中不食为体。以八事助成斋体。共相支持名八支斋法。报恩经云。以无终身戒。不名优婆塞。但名中间人。智论问曰。何故六斋日受八戒修福德。答是日恶鬼逐人。欲夺人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初圣人教人持斋修善作福。以避凶衰。是时斋法。不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世教语之言。汝当一日一夜如诸佛持八戒不过中食(云云)。是功德将人至涅槃。如四天王经中佛说。月六斋日。使者太子及四天王自下。观察众生。布施持戒孝顺父母少者。便上忉利以启。帝释诸天心皆不悦说言。阿修罗种多。诸天种减少。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜说言。增诸天众。减损阿修罗(云云)。又提谓经明八王日。何等为八王日。谓立春。春分。立夏。夏至。立秋。秋分。立冬。冬至。是谓八王日。天地诸神阴阳交代。故名八王日。 乌晡沙他。此云受斋。又云增长。谓受持斋法。增长善根。南齐沈约字休文撰论云。人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物扰之。扰之大者其事有三。一则荣名势利。二则妖奸靡曼。三则甘旨肥浓。荣名虽日用于心。要无晷刻之累。妖奸靡曼。方之已深。甘旨肥浓。为累甚切。万事(云云)皆三者之枝叶耳。圣人知不断此三事故求道无从可得。不为之立法而使易从也。若直言三事惑本。并宜禁绝。而此三事是人情所惑甚。念累所难遣。虽有禁约之旨。事难卒从。譬于方舟济河。岂不欲直至彼岸。河流既急。会无直济之理。不得不从邪流靡。久而获至。非不愿速。事难故也。禁此三事宜有其端。何则食之于人不可顿息。于其情性所累莫甚。故以此晚食并置中前。自中之后。清虚无事。因此无事。念虑得简。在始未专。在久自习。于是束八支。纡以禁戒。靡曼之欲。无由得前。荣名众累。稍从事遣。故云。往古诸佛过中不食。盖是遣累之筌。适道之捷径。而惑者谓。止于不食。此乃迷于向方。不知厥路者也。处处经佛言。中后不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四无有下风。五身得安稳。亦不作病。四分戒云。若比丘非时食。波逸提。 蒲阇尼。四分律云。有五种蒲阇尼。此云正食。谓麨饭干饭鱼肉也。僧祇云。时食谓时得食。非时不得食。多论云。从旦至中其明转盛。名之为时。中后明没。名为非时。今言中食。以天中日午时得食。僧祇云。午时日影过一发一瞬。即是非时。宋文帝饭僧同众。御于地筵。班食迟。众疑将旰不食。帝曰。始可中矣。生公曰。白日丽天。天言始中。何得非中。遂取钵便食。众从之。帝大悦。 佉阇尼。四分云。五种佉阇尼。此云不正食。谓枝叶华果细末磨食。 半者蒲善尼。寄归传云。唐言五啖食。谓饭饼麨等。 半者珂但尼。此云五嚼食。谓根茎叶华果等。寄归传云。若已食前五必不食后五。若先食后五则前五随意啖之。今僧斋后不食果菜是。 佉陀尼。或蹇茶。此云可食物。 钵和罗。应法师据自誓经云钵和兰。亦梵语轻重耳。此云自恣食。应法师云坐腊腊饼。谓夏罢献佛之饼。名佛腊食。又西方以佛从天降下王宫之日。供养佛食。名佛腊食。会正记云。即自恣日食待佛比丘。 分卫。善见论云。此云乞食。僧祇律云。乞食分施僧尼卫护令修道业。故云分卫。是则论从梵语。律谓华言。两说未详。应法师云。讹略。正言傧茶波多。此云团堕。言食堕在钵中也。或云傧茶夜。此云团。团者食团。谓行乞食也。十二头陀明常乞食。大论释三种食。一受请食。二众僧食。三常乞食。若前二食起诸漏因缘。所以者何。受请食者。若得作是念。我是福德好人。故得。若不得则嫌恨请者。彼为无所别识。不应请者请。应请者不请。或自鄙薄。懊恼自情。而生忧苦。是贪爱法则能遮道。众僧食者。入众中当随众法断事料理僧事处分作使。心则散乱妨废行道。有如是等乱事。故受常乞食法。辅行云。诸律论文。乞食之法不一处足。为福他故令至七家。肇法师云。乞食有四意。一为福利群生。二为折伏憍慢。三为知身有苦。四为除去滞着。宝雨经云。乞食成就十法。一为摄受诸有情。二为次第。三为不疲厌。四为知足。五为分布。六为不耽嗜。七为知量。八为善品现前。九为善根圆满。十为离我执。宝云经明乞食四分。一分奉同梵行者。一与穷乞人。一与诸鬼神。一分自食。辅行云。昔有长者。名曰鸠留。不信因果。与五百俱行远见丛树。想是居家。到彼唯见树神。作礼已说己饥渴。神即攀手五指。自然出于饮食。甘美难言。食讫大哭。神问其故。答曰。有五百伴。亦大饥渴。神令呼来。如前与食。众人皆饱。长者问曰。何福所致。答曰。我本迦叶佛时极贫。于城门外磨镜每有沙门乞食。常以此指。示分卫处及佛精舍。如是非一。寿终生此。长者大悟。日饭八千僧。淘米汁流出城外可以乘船。 怛钵那。此云麨。通慧指归云。谓将杂米麨碎蒸曝。母论二种散麨。又将糖蜜持之。或言糒(音备)与麨不同。后堂云。糒是釜煮连釜硬干饭也。辅篇云。取干饭麨三过磨筛作之。称为糒也。孟子曰。舜糗饭茹菜。糗去久反干饭屑也。 迦师。后堂云。唐言错麦。慈和云。此人呼为燕麦。南人呼为雀麦。南泉抄。以错麦为大麦。十诵指迦师为小麦饭。事钞错麦与迦师一物也。 修陀。此译云白。或云须陀。此天食也。 天台禅师观心食法。既敷座坐已。听维那进止鸣磬。后敛手供养一体三宝。遍十方施作佛事。次出生饭称施 六道。即表六波罗蜜。然后受此食。夫食者众生之外命。若不入观。即润 生死。若能知入观。分别生死有边无边。不问分卫与清众净食。皆须作观。观之者自恐此身自旧食。皆是无明烦恼。润益生死。今之所食皆是 般若。想于旧食从毛孔次第而出。食既出已。心路即开。食今新食照诸闇灭成于般若。故净名云。于食等者。于法亦等。是为明证(大品经云。一切法趣味。是趣不过味。尚不可得。云何当有趣非趣。所言一切法趣味者。味即是食。此食即是不思议法界。食中含受一切法。食若是有。一切法皆有。食若是无一切法皆无。今食不可思议故尚不见是有。云何当有趣尚不见是无。云何当有非趣。若观食不见趣非趣。即是中道三昧名真法喜禅悦之食。而能通达趣非趣法。即双照二谛。得二谛三昧法喜禅悦之食。是名食等)。以此食故。成般若食。能养法身。法身得立。即得解脱。是为三德。照此食者非新非故。而有旧食之故。而有新食之新。是名为假。求故不得。求新不得。毕竟空寂。名之为空。观食者自那可食为新。既无新食那可得食者。而不离旧食养身而新食重益。因缘和合不可前后分别。名之为中。只中即假空。只空即中假。只假即空中不可思议。名为中道。又净名云。非有烦恼。非离烦恼。非入定意。非起定意。是名食法也(什曰。一揣食。二愿食如见沙囊命不绝也。三业食。如地狱无食而活。四识食。无色众生识想相续也)。 篇聚名报篇第六十三 僧祇明五篇。一波罗夷。二僧残。三波逸提。四提舍尼。五突吉罗。四分明六聚。开第三偷兰遮。或明七聚。开第七恶说。今依事钞列释六聚。并无正译。但用义翻。 一。波罗夷。僧祇义当极恶。三意释之。一者退没。由犯此戒道果无分故。二者不共住。非但失道而已。不得于说戒羯磨二种僧中共住故。三者堕落。舍比身已。堕在阿鼻地狱故。四分云。譬如断人头不可复起。若犯此法。不复成比丘故。偈云。诸作恶行者。犹如彼死尸。众所不容受。以此当持戒。自古从众法绝分义译名弃。目连问罪报经云。犯波罗夷罪如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中。于人间数。九百二十一亿六十千岁。此堕焰热地狱。以人间一千六百年。为他化天一昼夜。 二。僧伽婆尸沙。善见云。僧伽者为僧。婆者为初。谓僧前与覆藏羯磨也。言尸沙者。云残。谓末后与出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除。故从境为名。毗尼母云。僧残者。如人为他所斫。残有咽喉。故名为残。理须早救。僧伽婆尸沙罪。如不憍天寿八千岁。于人间数。二百三十亿四十千岁。此堕大大叫地狱。人间八百年。为天一日夜。 摩那埵。论云。秦言意喜。前虽自意欢喜。亦生惭愧。亦使众僧欢喜。 阿浮诃那。善见翻为唤入众羯磨。或名拔除罪根。母论云清净戒生得净解脱。 三。偷兰遮。善见云。偷兰名大遮。言障善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名者。由能成初二两篇之罪故也。明了论。解伦兰为粗。遮即为过。粗有二种。一是重罪方便。二能断善根。所言过者。不依佛所立戒而行。故言过也。偷兰遮罪。如兜率天寿四千岁。于人间数。五十亿六十千岁。此堕嗥叫地狱。人间四百年为天一昼夜。 四。波逸提。义翻为堕。十诵云。堕在烧煮覆障地狱。八热通为烧煮。八寒黑暗等通为覆障。波逸提罪。如夜摩天寿二千岁。于人间数二十一亿四十千岁。此堕众合地狱。人间二百年。为天一昼夜。 尼萨耆。出要律仪。旧翻舍堕。声论尼翻为尽。萨耆为舍。四分僧有百二十种。分取三十因财事生犯贪慢心。强制舍入僧。故名尼萨耆也。 五。波罗提提舍尼。义翻向彼悔。从对治境以立名。僧祇云。此罪应发露也。提舍尼罪。如三十三天寿命千岁。于人间数三亿六十千岁。此堕黑绳地狱。人间一百年为天一昼夜。 六。突吉罗。善见云。突者恶也。吉罗者作也。声论正音突悉吉栗多。四分律本云。式叉迦罗尼。义翻应当学。胡国讹云尸叉罽赖尼。胡僧翻守戒也。此罪微细持之极难。故随学随守以立名。十诵云。天眼见犯罪比丘。如驶雨下。岂非专玩在心。乃名守戒也。七聚之中。分此一部。以为二聚。身名恶作。口名恶说。多论问。何此独名应当学。答余戒易持罪重。此戒难持易犯。常须念学。故不列罪名。但言应当学。犯突吉罗众学戒。罪如四天王寿五百岁。堕泥犁中。于人间数。九百千岁。此堕等活地狱。人间五十年。下天一昼夜。俱舍颂云。等活等上六如次以欲天寿为一昼夜。寿量亦同彼。极热中半劫。无间中劫全。傍生极一中。鬼日月五百。頞部陀寿量如一婆诃麻百年除一尽。后后倍二十。 统论二谛篇第六十四 教传东土(东标所至)。法本西域(西显所出)。当闻香以寻根。故沿流而究原。辨佛陀僧伽之号。解菩提般若之名。随机之语。虽曰无边。旨归之意。唯诠二谛。今就集末。略开七门。  ·一原宗 ·二释名 ·三辨义 ·四示体 ·五释相 ·六境智 ·七劝诫 一原宗者。中观论云。诸佛依二谛。为众生说法。一以世俗谛。二第一义谛。良以佛之说法。语不徒然。凡所立言。咸诠实理。故闻法者。悉有所证。以依二谛为机说故。如大论云。有二种众生。一者知诸法假名。二者著名字。为著名字众生故说无相。为知诸法假名众生故说世谛。是以世俗显缘起之事。诸法历然。故佛事门中。不舍一法。劝臣以忠。劝子以孝。劝国以治。劝家以和。弘善示天堂之乐。惩非显地狱之苦。此依俗谛也。真谛彰本寂之理。一性泯然。所以实际理地。不受一尘。是非双泯。能所俱亡。指万象为真如。会三乘归实际。此依真谛也。二释名者。此二谛法。就能诠名。谈真则逆俗。顺俗则乖真。以真是实义。审实是真。俗是假义。审假是俗。故涅槃云。出世人所知。名第一义谛。世人所知。名世谛。北山录云。会极捐情之谓真。起微涉动之谓俗。真也。者性空也。俗也者假有也。假有之有谓之似有。性空之空谓之真空。此约事理对释。昭明太子云。真谛离有离无。俗谛即有即无。即有即无。斯是假名。离有离无。此为中道。此约中边判释也。三辨义者。宗镜问曰。一心二谛。理事非虚。证理性而成真。审事实而为俗。皆具极成之义。不坏二谛之门。大小二乘。同共建立。如何是极成之义。答所成决定不可移易。随真随俗。各有道理。瑜伽论云。一有世间极成真实。二道理极成真实。世间极成真实者。谓一切世间。于彼彼事。随顺假立世俗惯习悟入觉慧所见同性。谓地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是乐等。乐唯是乐。非是苦乐。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。决定胜解所行境事。一切世间。从其本际。展转传来。想自分别。共所成立。不由思惟筹量观察。然后方取。是名世间极成真实。道理极成真实者。依止现比及至教量极善思惟择决定智所行所知事。由证成道理所建立所施设义。是名道理极成真实。四示体者。二谛之法。明所诠体。如昭明云。世人所知生法为体。圣人所知不生为体。从人虽异其体不殊。故荆溪云。只点一法二谛宛然。俗则百界千如。真则同居一念。又起信云。摩诃衍者。总说有二种。云何为二。一者法。二者义。此以一法。而分二义。谈实相不坏于假名。论差别不破于平等。昭明云。真即有是空。俗指空为有。宗镜云。俗谛不得不有。有常自空。真谛不得不空。空但彻有。故十疑论注云。说相而万法森罗实无所得。谈性而一如寂灭不碍随缘。真是俗家之真。万法自泯。俗是真家之俗。一性恒殊。以不坏假名故。则彼此生灭差别。以说诸法实相故。则彼此生灭自亡。只于不一而明不二。故仁王云。于解常自一(智照融通法性常一)。于谛常自二(圣人见真凡夫见俗)。了达此一二真入圣义谛。故古德云。二谛并非双。恒乖未曾各。二双显泯中。谓非真非俗。一双孤雁掠地高飞。两个鸳鸯池边独立。又先德云。真俗双泯。二谛恒存。空有两亡一昧常现。是知各执则失。互融则得。各执则失者。如云有为虽伪舍之则大业不成。无为虽空住之则慧心不朗。互融则得者。如云虽知诸佛国及以众生空而常修净土教化诸众生。故十疑论注云。圣人得其意也于随缘处而谈不变。于成事处而说体空。故荆溪云。应知万法是真如。由不变故。真如是万法。由随缘故。此等明文。皆论真俗之体一也。五释相者。妙玄云。取意存略。但点法性。为真谛。无明十二因缘为俗谛。于义则足。但人心粗浅不觉其深妙。更须开佑则论七种二谛。释签解云。然此七文散在诸经无一处具出。唯大经十二列八二谛。章安作七二谛销之。初一是总。余七是别。经云。出世人心所见者。名第一义谛。世人心所见者。名为世谛。疏云。总冠诸谛。世情多种。束为世谛。圣智多知。束为第一义谛。即是诸教随情智也。经云。五阴和合。称名某甲。是名世谛。解阴无阴亦无名字。离阴亦无。是名第一义谛。疏云。名无名即生灭二谛(妙玄云。实有为俗实有灭为真)。经云。或有法有名有实。是名第一义谛。或有法有名无实。是名世谛。疏云。实不实即无生二谛(妙玄云。幻有为俗。即幻有空为真)。经云。如我人众生寿命知见。乃至如龟毛兔角等。阴界入。是名世谛。苦集灭道。是名真谛。疏云。定不定二谛。即单俗复真(妙玄云。幻有为俗。即幻有空不空共为真)。经云。世法有五种。谓名世句世缚世法世执着世。是名世谛。于此五法。心无颠倒。名第一义谛。疏云。法不法亦是含中二谛也(妙玄云。四者幻有为俗。幻有即空不空。一切法趣。空不空为真)。经云。烧割死坏。是名世谛。无烧割死等。是名第一义谛。疏云。烧不烧复俗单中也(妙玄云。幻有幻有即空皆名为俗。不有不空为真)。经云。有八种苦。是名世谛。无八种苦。故是第一义谛。疏云。苦不苦二谛。亦是复俗单中(妙玄云。幻有幻有即空皆名俗。不有不空一切法趣。不有不空为真)。经云。譬如一人有多名字。依父母生。是名世谛。依十二因缘和合生者名第一义谛。疏云。和合二谛真俗不二复俗复中也(妙玄云。幻有幻有即空皆为俗。一切法趣有趣空趣不有不空为真。又云若略说者。界内相即不相即。界外相即不相即。四种二谛也。别接通五也。圆按通六也。圆接别七也。天台遂明四正三接之教法)。六境智者。起信钞问云。境智为一为异。答云。智体无二。境亦无二。智无二者。只是一智。义用有殊。约知真处名为真智。约知俗处名为俗智。境无二者。谓色即是空为真境。空即是色为俗境。由是证真时必达俗。达俗时必证真。了俗无性即是真空。岂有前后耶。况无心外之境。何有境外之心。是即心境浑融为一法界。七劝诫者。大经云。所言二谛。其实是一。方便说二。如醉未吐见日月转。谓有转日及不转日。醒人但见不转。不见于转。谓一不一言二非二。当以智解。勿以情执。故佛告阿难。自我往昔作多闻士。共文殊师利。诤二谛义。死堕三涂。经无量劫。吞热铁丸。从地狱出。值迦叶佛为我解释有无二谛。迦叶佛言。一切诸法。皆无定性。汝言有无。是义不然。一切万法皆悉空寂。此二谛者。亦有亦无。汝但知文。不解其义。当知二谛俗谛故有。真谛故无。体不思议。奚可偏执。学佛教者当离情想。故佛藏云。刀割害阎浮提人其罪尤少。以有所得心说实相法其过弥甚。当知佛法不思议。唯教相难解。幸冀后贤于佛圣教。研精覃思勿粗略焉。 翻译名义续补。初编集时。意尚简略。或失翻名。或缺解义后因披阅再思索之。复述续补。后贤详悉。补十号篇。 明行足。具足三明及六神通。智论云一如意。二天眼。三天耳。四他心。五识宿命通。六无漏通。言神通者。易曰。阴阳不测之谓神。寂然不动感而遂通。璎珞云。神名天心。通名慧性。天然之慧彻照无碍。故名神通。一如意者。有三种。能到转变。圣如意。能到复四。一身飞行如鸟无碍。二移远令近不往而到。三此没彼出。四一念能至。转变者大能作小。小能作大。一能作多。多能作一。种种诸物。皆能转变。外道辈转极久不过七日。诸佛及弟子转变自在无有久近。圣如意者。外六尘中不可爱不净物能观令净。可爱净物能观令不净。是圣如意法。唯佛独有。天眼通者。于眼得色界四大造清净色。是名天眼。天眼所见自地及下地。六道众生诸物。若近若远。若粗若细。诸色无不能照。是天眼有二种。一从报得。二从修得。是五道中天眼从修得。非报得。何以故。常忆念种种光明得故(云云)。天耳通者。于耳得色界四大造清净色。能闻一切声天声人声三恶道声。云何得天耳通。修得常忆念种种声。是名天耳通。识宿命通者。本事常忆念日月年岁至胎中乃至过去世中一世十世百世千万亿世。乃至大阿罗汉辟支佛。知八万大劫。诸大菩萨及佛知无量劫。是名识宿命通知他心通者。知他心若有垢若无垢。自观心生住灭时。常忆念故得。复次观他人喜相嗔相怖相畏相。见此相已。然后知心。是为他心智。无漏通者。如来庄严入一切佛境界经云。言无漏者。谓离四漏。谓欲漏有漏无明漏。见漏。以不取彼四种漏故。乃名远离诸漏。智论问。神通与明有何等异。答直知过去宿命事名通。知过去因缘行业名明(宿命)直知死此生彼名通。知行因缘际会不失名明(天明)直尽结使不知更生不生名通。若知漏尽更不复生名明(无漏)。 佛陀肇曰。佛者何也。盖穷理尽性大觉之称也。其道虚玄固已妙绝常境。心不可以智知。形不可以像测。同万物之为。而居不为之域。处言数之内。而止无言之乡。非有而不可为无。非无而不可为有。寂寞虚旷物莫能测。不知所以名。故强谓之觉。其为至也亦以极矣。何则夫同于得者得亦得之。同于失者失亦失之。是以则真者同真法伪者同伪如来冥照灵谐一彼实相。实相之相。即如来相。无机子叙六即佛曰。痴禅任性滥上圣以矜高。狂慧随情居下凡而自屈。由是天台智者祖师明六即佛破二种见。栋其大过。六分因果之事殊收彼不收。即显圣凡之理等。沉生死海。如宝在暗而不失。升涅槃山。犹金出矿以非得。不一不异。其道融通。无是无非。此智圆妙。今述鄙颂式赞大献。庶几见闻咸得开悟云尔。 一颂理即佛。 动静理全是。行藏事尽非。冥冥随物去。杳杳不知归。 二颂名字即佛。 方听无生曲。始闻不死歌。今知当体是。翻恨自蹉跎。 三颂观行即佛。 念念照常理。心心息幻尘。遍观诸法性。无假亦无真。 四颂相似即佛。 四住虽先脱。六尘未尽空。眼中犹有翳。空里见华红。 五颂分真即佛。 豁尔心开悟。湛然一切通。穷源犹未尽。尚见月朦胧。 六颂究竟即佛。 从来真是妄。今日妄皆真。但复本时性。更无一法新。 (续补)无量寿。智论云。无量有二。一者实无量。诸圣人所不能量。如虚空涅槃众生性。是不可量。二者有法可量。但力劣者不能量。如须弥山大海水斤两滴数多少。诸佛菩萨能知。诸天世人所不能知。故言无量。是故天台乃立四句。实有量而言无量。弥陀是也。实无量而言量。如此品及金光明是也。实无量而言无量。如涅槃云唯佛与佛其寿无量是也。实有量而言量。如八十唱灭是也。又以 三身。对凡立四句。故法华疏云。复次法身非量非无量。报身金刚前有量。金刚后无量。应身随缘则有量。应用不断。则无量。通途诠量。三句在圣。一句属凡。有量无常都非佛义。 湿弗罗跋那。翻自在大声。 迦罗鸠村驮。此翻所应断已断此二佛名。 译师。唐太宗焚经台诗。门径萧萧长缘苔。一回登此一徘徊。青牛谩说函关去。白马亲从印土来。确实是非凭烈焰。要分真伪筑高台。春风也。解嫌狼籍。吹尽当年道教灰。唐义净三藏题取经诗曰。晋宋齐梁唐代间。高僧求法离长安。去人成百归无十。后者安知前者难。路远碧天唯冷结。砂河遮日力疲弹。后贤如未谙斯旨。往往将经容易看。 (天类)提和越。汉言天地。易曰。天地设位而易行乎其中矣。系词云。易与天地准。故能弥纶天地之道。仰以观于天文俯以察其地理。白虎通曰。天之为言镇也。居高理下。为人镇也。地者易也。言生万物怀任交易变化也。 迦留波陀天。此言象迹自有十处。 质多罗。此翻杂地。 摩偷。此翻美地。此三天名。皆居须弥四埵地岳。 五无间业。瑜伽第九云。一害母二害父三害罗汉四破僧五出佛身血。 尸利夜神。此翻吉祥。 盎哦啰迦。此翻火星。 部(引)陀。此翻水星。 勿哩娑跛底。此翻木星。 赊乃以室折啰。此翻土星。 戍羯罗。此云金星。 佉勒迦。着谷麦篇。 勿伽。此云胡豆即缘豆也。 塞毕力迦。此云苜蓿。汉书云。罽宾国多苜蓿。 萨阇罗婆。或萨折罗婆。此翻白胶香。 那罗陀。那罗正云捺罗。此云人也。陀谓陀罗。此云持也。其华香妙人皆佩之故名人持华也。 末利。此翻黄色华。华如黄金色。 巨磨。此方翻为牛粪。 阿提目多伽。宗镜引摄论云苣胜本来是炭。多时埋在地中。变为苣胜。西方若欲作涂身香油先以华香取苣胜子聚为一处。淹令极烂后取苣胜厌油油遂香也。 解脱。肇曰。纵任无碍。尘累不能拘。解脱也。什曰。亦名三昧。亦名神足。或令修短改度或巨细相容变化随意于法自在解脱无碍。故名解脱。又曰心得自在不为不能所缚。故曰解脱。净名疏云。一真性。二实慧。三方便。故经云。诸佛菩萨。有解脱名不思议。若菩萨住此解脱者。能以须弥之高广。内芥子中。乃至种种变现莫测。即是三种解脱不思议义。何者诸菩萨有解脱即是真性。若菩萨住此者。即是实慧能以须弥内于芥等即是方便。大品云。心得好解脱慧得好解脱。垂裕云。心脱是俱。慧脱是惠。 智度。什曰。穷智之原。故称度。梵音中有母义。 方便。什曰。智度虽以明照为体。成济万行。比其功用。不及方便为父。梵音中有父义。方便有二种。一解深空而不取相受证。二以实相理深莫能信受。要须方便。诱引群生。令其渐悟。方便义深而功重。故为父也。净名疏云。方是智所诣之偏法。便是菩萨权巧用之。能巧用诸法。随机利物。故云方便。荆溪云。法华疏中。为显实故。分为三释。谓法用及门并秘妙也。今此废二。但取法用者。门论趣入。秘妙开权。今未开权。故缺后释。不取门者。菩萨可入。二乘缺之。于菩萨中。且约当分复置传入。故且不云。据理亦今。用门一意。以当分入与法用同。故且唯用法用一意。又通秘教。亦可具足用彼三意。论法华方便品。儒诗六义。以思无邪为指归。释教五时开佛知见是究竟。诚一化之高会。真诸佛之宗极。似太虚而含众色。若渤澥以纳群流。由是管窥义天。蠡酌法海。粗研味乎真诠。岂尘露于达士。初辨品题。次论品义。初辨品题者。经云。诸佛法久后要当说真实。文既屏其方便。题应号为真实。安以权名而立今品。如将县额以榜州门。又佛起定。即自唱言诸佛智慧甚深无量。此乃双叹权实。先达遂云。此华不有则已。有则华果双含。此经不说则已。说则权实双辨。经既双明权实题那单标方便。由此疑兴。先达相继。共立七义。以伸题意。一权有显实之功。法王初化机缘未熟隐实施权。权掩于实。灵山妙唱普会权乘。决了 声闻法。是诸经之王。彼秘被开。于今成妙。此权既有显实之功。故结集家。号善权品。二名偏义圆。若标真实则违方便。今品权名虽偏其实法体圆具。乃彰权实之双美。三名体俱不转。此有四句。一名转体不转。如云正直舍方便但说无上道。乃至第四名体俱不转。如云我等今者真是声闻。名不转故名方便品。四显开权绝待。法华开权显实。权外无实。法用能通当体秘妙。若标真实。但成相待。为彰绝待之功。号方便品。五彰诠迷之教。祖云。自非今经谁肯叹此诠迷之教。由指迷染之心即是自行方便。则知此权大有诠迷之力六施开一致。昔时所施既施即实之权。今日所开。还开权即是实。乃见施开之不二也。七拣异昔经。净名报恩虽皆立方便之名。既是体外之权。岂同今品同体方便。自昔所说不出此七。先师谓旧观缕义失至当。自立附文原意二义。以伸品题。一附文者。经家立品。附文旨趣。总别须分。何哉。五字首题。法则权实总标。喻乃华果双举。所以三周开显本迹二门。一部之文并皆不出权实之法。今品若更双立权实之目。则与总题无异。二原意者。言者所以在意。此经开权显实意在于权。故云。过去诸佛以无数方便种种因缘种种譬喻而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。非权无以明实。故令机缘即于权法以晓真实。故曰不指所开无由说实。具述施权意在开也。故记主释开方便门示真实相云。示谓指示。指其见实之处。且见实之处在何。在前偏权方便。今日说此方便有真实相。此既即实之方便。乃异昔经之方便。故得秘妙之名。是故经家题名方便。才言方便即是真实。故身子疑云。何故殷勤称叹方便。则知方便真开权之总号。诚显实之大名矣。或者问曰。今由开权称方便者。净名既未开权。安称方便。既称方便。权何不开。答彼经言方便者。疏云。此品正明助佛阐扬善巧权谋随机利物令入慧起根。故名方便。虽言方便。机缘当座乌知所证亦方便焉。故昔方便之名。权未开矣。次论品义者。吾祖预释品题。乃立法用能通秘妙三种方便。今先通示。然后别解且通示者。此三方便初二从昔教。后一属今经。初名法用者。疏曰。方者法也。便者用也。法有方圆。用有差会。三权是矩是方。一实是规是圆。记云。初约能用三教得名。法是所用。用是能用。虽法之与用俱通四教。但有方圆差会之殊。故方便之称。从权立名。权不即实。故对昔辨。成体外权非今品意。文中举圆。即属真实。相对来耳。二名能通者。疏云又方便者门也。门名能通。通于所通。方便权略。皆是弄引为真实作门。真实得显。功由方便。从能显得名。记曰次第二释。权属能通。三教亦得名为方便。然虽不即以能为圆作远诠故。所诠之圆。亦带能诠。为方便故。故知并非今品意也。又云。今以三诠一。三为一实作诠。故三名能诠。是则前之三教教行人理。悉为能诠。又云。不破不即。从权入实。故得修名。若于尔前二味三教利根菩萨。有显露得。两教二乘。唯秘密得。由得入故。即称为门。三名秘妙者。疏云方者秘也。便者妙也。妙达于方。即是真秘。点内衣里无价之珠。与王顶上唯有一殊。无二无别。指客作人是长者子。亦无二无别。如斯之言。是秘是妙。如经唯我知是相。十方佛亦然。止止不须说。我法妙难思。故以秘释方以妙释便。正是今品之意。记云。至第三释。方乃三权即是一实。指此即实之权。方名今经方便。又云。第三释者。即今品意。但前二释于昔但得名偏名门。秘而不说。今开其偏门。即圆所也。故云秘妙。显露彰灼。故云真秘。或问。妙乐记云。即权而实。为所依体。即实而权。为当体体。不审第三秘妙之名。为从所依立号。为从当体得名。答此由当体即所依体。故云彼秘被开。于今成妙。又云。第三文者。亦开前二。非能非所。及以能通。并开成所所中善巧名为方便。故妙方便。异于方法及能通门。又云。故隔偏之圆。亦有体内方便。故名秘妙。秘妙之名。似同第三。然其意则别。何者第三乃以开显为妙。此中乃以独圆为妙。此拣今昔秘妙义异。谛思吾祖崇建三释。若无初二。岂彰为莲故华以施权。苟缺第三。乌显华开莲现而显实。体遍一化。妙彰七轴。非发总持。谁唱斯义。钻仰坚高嗟叹不足。次别释者。若约部教。初二属昔教。法用能通。皆异体权。后一属今经。秘妙方便名同体权。定此秘妙方便。破显之相。先德彝训。或定为所破。或执是所显。天竺一宗。论同体权。定为所破。一据莲华开喻。原佛出世意为显实。由机未堪。权施昔教。此譬桃李华也。及至法华。法既纯圆绝妙。遂指莲华。而立三喻。一为莲故华。譬为实施权。盖四时未说施权。此名异体。今无量义既言从一清净道。施出二三四。收昔异体。为今同体。权既从实而施。故譬为莲故华。第二华开莲现。此开初句之权华。乃显次句之莲实。故五佛章中各有开权显实二科。开权是文叙昔教。以为显实之所。故无量义经之同体。为今法华之所破。第三华落莲成。此譬废权立实。都废序分即实之权。独立正宗即权之实。次凭权暂用义。权名权暂。用已还废实名实录。究竟指归。则知十只之权。皆为所破。如心意识。既是事权。岂属所显矣。三准祖师定解。如辅行云解同体之权髻与实相之明珠。又义例云。如引法华部。唯一实。文叙昔教以为所开。既云部唯一实。故同体权为所破也(近人又谓。从名虽开。从义不开。如圆家破即法性之无明。例今品开即实之权耳)。余观先德破同体权。一迷立喻。二昧开权。初迷立喻者。为莲故华。如大师云为十妙故。开出十粗。如为莲故华。此约法体。用在于昔。皆属粗法。云何一概。以为莲故华。俱喻妙法。乃见能譬立喻。淆混其次。所况为实施权始自华严。终乎般若。皆是隔历三谛。俱为法华之实。而施四时三教之权。故名为实施权。若独以此句。喻无量义经。则彰所喻法缺略矣。二昧开权者。四时三教体外化他。机未纯淑。覆权言实。故非究竟。属异体粗至今方指昔未真实。执教偏情既遣即知当体本妙。开此化他之法。全是自行之权。权实不二。乃名同体。故祖师云。既显实已。全权是实。不可谓之权非究竟。况祖师云。谁肯以三界有漏识心。而为佛所称赞。既佛所赞。安非所显。次定所显者。南屏一宗皆谓。世尊畴昔久转法轮。所化之机既杂。所施之教不一。虽说三教。不言此是即实之权。虽演圆乘未云斯是即权之实。权实各逗。大小相隔。是故昔教名异体权。后会灵山。宣妙法华。开昔隐秘之法。为今微妙之教。权实圆融。故名同体。法既粗妙相即。佛化事理俱圆。若为所破乃成开妙。故记文云。第三释者。即开前二。非能非所。及以能通。并开成所。可证秘妙非所开矣。其如莲华三喻。辅行等文。复有五师消释义异。一云对论自论有殊。若约偏圆相对。异体是所破。同体是所显。例前三教三惑须断。圆教三惑不断。就圆自论。须断四十二品。故同体权。亦属所破。今谓偏圆对论。前三名权。圆教属实。那得对论却以圆教。名同体权。不须破耶。又今开权显实。开偏是圆。正当偏圆对论。反以莲华三喻。谓之圆教自论破同体权。却显今经都无开权之力乎。二云机情佛意。机情虽开异体。佛意即是同体。今谓夸节唯在今经。佛意非适今也。据此祖意。对机开显虽局法华。原佛密意。俱遍四时。是则机情。佛意正约昔说。若约昔义。以断今经。其犹欲至湖南。面行塞北。其心虽切。路愈远矣。三云法本自妙。粗由物情。虽开异体之权。其实法体。本自微妙。即是同体。今谓如记主云但开其情。理自复本。又云。开何所开。即彼能覆。既但破能覆之情。奚尝开所迷之法。四云约开竟说。以辅行解同体之权髻既点迹门流通之经。此约已开异体。成同体竟。今谓安乐行品。文虽在后喻乃显前特点正宗开粗显妙。斯言无旨。徒虚语耳。五云。同体为所开者。意彰异体亦不可破。此语孟浪。吾惊怖其言犹河汉而无极也。今核昔人。由昧山家诸部文义。致论开权。词繁理寡。今鳞比诸文。令冰解冻释殊涂同归。初释喻。旧辨莲华。或专喻妙。或兼比粗(余华对辨。则莲华俱妙。就莲自分。华亦兼粗)。今究所喻。既有权实。乃显能喻亦通粗妙。今先分所喻权实。后辨能喻粗妙。分权实者。提挈刚要。大有五义。一因果。二九一。三今昔。四真俗。五本迹。初因果分者。以十界中前七如是属因是权。果报二如是为实。二九一分权实。妙玄云。余华粗喻九法界十如是因果。此华妙喻佛法界十如是因果。三约今昔分者。以昔为权。将今为实。故妙玄云。一为莲故华。譬为实施权。虽说种种道其实为佛乘。四约真俗分者。空智照真为实。假智照俗为权。中智双照为亦权亦实。中道双亡为非权非实。故妙乐云。以对昔故须为四句。通论大刚。法相虽尔。别论今品。唯在第三亦权一半名方便品。五约本迹分者。如私序云指久远之本果喻之以莲。会不二之圆道。譬之以华。权实虽通五义。今唯约界及与部教。以论开权矣。次明能喻粗妙者。玄义序乎莲华。一为莲故华譬为实施权。二华敷譬开权。莲现譬显实。三华落譬废权。莲成譬立实。当历三喻引而伸之。且夫莲华之喻唱出今经。本况妙法。而天台以初为莲故华一句既譬为实施权。约此法体。用在昔时。华喻粗法。故妙玄云。又诸教权实未融为权。既融开权显实为实。由昔赴机权掩于实。乃云异体。由是今经破此偏情。乃云。虽说种种道。其实为佛乘。世尊既谈为实施权。吾祖遂立为莲故华之喻。据此说在今经。才唱为实施权。利根便知此权即实。由无量义曾闻此权从实生故。已破异体之见但未开显。钝根须假第二句华敷譬开权莲现譬显实。故曰开方便门示真实相。记主释曰指实为权。权掩于实。名方便门闭。今指权为实。于权见实。名方便门开。此点法用能通。俱成秘妙。三华落譬废权。莲成譬立实。又云正直舍方便但说无上道。此由四时三教当体秘妙。开已无外。粗法不存。义当于废。约法虽开废同时。约喻乃先开后废。故分三句。彰始终之有序。二释经云开方便门示真实相。昔人引证开同体权。须晓祖师二处引用。疏证能通方便。此取门义从前三教能通之门入于圆所。故曰开方便门。记主遂云于昔但得名偏名门。非谓于彼已明开门。若玄义中。证开权者。既于方便。即见真实。故以此证开权相焉。三释辅行解同体之权髻与实相之明珠。由安乐行约王赏赐喻佛授道。昔机与 魔共战。微有其功。但赐禅定解脱之法。如赏田宅。法华大破魔网。至一切智。如王解髻明珠赐之。昔时权掩于实。如髻覆珠。就机不知是权。喻异体闭。今经赴机指昔三教权法。全是秘妙方便。故决声闻之法。即是诸经之王。经既以王喻佛。约佛开异体时无非同体。故曰解同体之权髻矣。四释义例如引法华部唯一实文叙昔教以为所开。天岳引此部唯一实证破同体。今谓所叙粗法既点为妙。权实相即能所圆融。故谓法华唯一实耳。五释科目。五佛章门。皆有开权显实二科。前四则先开权次显实。今佛乃先显实次开权。天岳乃谓开权是文叙昔教。显实乃破同体权。今谓才开权时。意已显实。但约说次第。开权言未显实。显实方晓开权。立言垂范。遂分二科。故法明讲主云。言无并出。语不顿施。殊有旨哉。余慕法王之遗教。学而时习之。遂括古今之论。以究权实之道。虽不足品藻渊流庶亦无乖商搉。编赠后贤。愿开佛慧。 刹摩。此云土田。璎珞云。土名贤圣所居之处。天台释维摩佛国云。诸佛利物无量无边。今略为四。一染净国凡圣共居。二有余国。方便人住。三果报国。纯法身居。即因陀罗网无障碍土。四常寂光。即妙觉所居。四土之名虽出智者。四土之义本载经论。今伸遗教略开七门。  ·初凭文 ·二释名 ·三辨义 ·四定体 ·五示相 ·六对身 ·七解惑 初凭文者。维摩经云。随所化众生而取佛土。随所调伏众生而取佛土。随诸众生应以何国入佛智慧。随诸众生应以何国起菩萨根。天台释云。若对四土宛然相似。若别出者。思益经云。东方之国。佛号日月光。有菩萨梵天曰思益。白佛我欲诣娑婆世界。佛言。便往。汝应以十法游于彼土。斯乃净圣来游秽土。又智论云。秽土先施三乘。后显一乘。娑婆是。净土先施三乘后显一乘。安养是。二有余土。如法华经。我于余国作佛更有异名。智论云。有净佛土出于三界。乃无烦恼之名。于是国土佛所闻法华经。三果报土。如仁王云。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。四常寂光。普贤观云。释迦牟尼名毗卢遮那。其佛所住名常寂光。二释名。初曰染净同居者。染净三种。一迷悟分。九界迷逆名染。佛界顺悟名净。如妙乐云。相约随缘。缘有染净故。又不二门云。法性之与无明。遍造诸法。名之为染。无明之与法性。遍应众缘。号之为净。二情理分。不二门云。故知刹那染体悉净。指要云。今之染净约情理说。三凡圣分。净名疏云。六道鄙秽。故名染。三乘见真故名净。三六共住染净同居。问不二门云。一理之内而分净秽。别则六秽四圣。通则十通净秽。然此染净净秽。文心解云。染净从迷悟体用而言净秽约凡圣界如而辨。今谓净名染净正约凡圣而分。云何净觉却云净秽约凡圣界如而辨。又垂裕云。染净之名约正。净秽之名约依。二土凡圣共居通名染净。此土砂砾充满别受秽名。彼土金宝庄严别受净号。今谓净名疏云。四趣共住名秽。无四恶趣名净。此从正报立依报名。云何孤山却云染净之名约正。净秽之名约依。当知染净从凡圣之心以立名。净秽约依正之境而标号。问既从染净立同居名。还许亦从净秽立同居乎。答染净是通名。净秽是别号。故垂裕云。此方即染净秽土。安养即染净净土。故知同居正从染净而立。若从通义。如净名中身子见秽。梵王见净。乃是娑婆净秽同居。又婆娑云。若人种善根疑则华不开。信心清净者华开即见佛。此是安养净秽同居。虽通此义名非正立。此染净土亦名凡圣同居故。净名疏云。染即是凡。净即是圣。如疏文云。凡圣各二。凡居二者。一恶众生。即四趣也。二善众生。即人天也。圣居二者。一实二权。实者四果及支佛。通教六地。别十住。圆十信。通惑虽断。报身犹在。二权圣者方便有余三乘受遍真法性身。为利有缘愿生同居。若实报及寂光法身菩萨及妙觉佛为利有缘应生同居。皆是权也。此等圣人与凡共住。故名凡圣同居。二方便有余土。言方便者。如禅门云。善巧修习故名方便。此有三义。一真中。净名疏云。二乘三种菩萨证方便道之所居也。辅行云。所以在方便者并属空边。二真似。妙玄云。别圆似解。未发真修皆名作意。三遍圆。妙乐云。并以三教。而为方便。虽通三义正从证真。立方便名。言有余者。观经疏云。无明未尽。故曰有余。净名疏云。若修二观。断通惑尽。恒沙别惑无明未断。舍分段身而生界外。受法性身。即有变易所居之土。名有余国。亦名果报。如辅行云。通有由因感果之报。未入实报。又云。今文且说遍空遍假所感之报则不如初住已上居果报土。又名法性。如智论云。受法性身。非分段生。三果报土。净名疏云。报身所居依报净国名果报土。辅行云。言果报者。从报果为名。亦号实报。观经疏云。行真实法。感得胜报。净名疏云。以观实相。发真无漏。所得果报。故名为实。亦名妙报。如辅行云。唯有别圆初地初住。获妙果报。又名胜妙报。如止观云。违即二边果报。顺即胜妙果报。亦名无障碍。观经疏云。色心不相妨。故曰无障碍。净名疏云。一世界摄一切世界。一切世界亦如是。此名世界海。亦名世界无尽藏。四常寂光者。观经疏云。常即法身。寂即解脱。光即般若。此以不迁不变名常。离有离无名寂。照俗照真名光。亦名果报。如文句云。同居有余自体皆是妙色妙心果报之处。记云。故知三土皆是证道色心报处。寂光既遍遮那亦遍。此以妙色妙心果报也。问如辅行云。今论感报。不论寂光。据此寂光岂名果报乎。答所云寂光非果报者。三惑究尽。业报都亡。所以寂光身土亡泯。虽无惑业之报。而为愿行之果。净名疏云。修于圆教愿行之因。因极果满道成妙觉居常寂光。问如垂裕云。中下寂光摄在果报。不审四十一地生实报土。云何得受寂光名耶。答净名疏云。前四十一地。若约果报。名生实报。分见真理名常寂光。又彼记云。约报论生。是故有边论于果报。约所入边则非果报。但所入边即是见真。名常寂光。三辨义。此约教门。辨四土义。复开五门。初论体用。寂光是体。余三属用。如释签云。诸佛寂理。神无方所。所依寂境。号常寂光。是故沙石七珍随生所感。又辅行云。常寂光土清净法身无所庄严。无能庄严。为众生故而取三土。二论事理。净名疏云。寂光是理。余三是事。此乃对分事理。若各分事理。如净名疏云。诸土非垢。寂光非净。毕竟无说(此四俱理)。而说诸土为垢。寂光为净。记云理论不当。垢之与净约事唯有。寂光永净。三论能所。荆溪记云。但以寂光而为所成。即以三土而为能成。故所成唯一。能成有三。是则能所事别故也。四论凡圣。准杂编云十界对土。有横有竖。若竖对者。同居六凡。方便二乘。实报菩萨。寂光佛果(横误为竖)。若横敌对。同居有六。凡圣同居故。方便有四。无六凡故。实报有二。无二乘故。寂光唯一。无菩萨故(竖误为横)。五论净秽。净名疏云。诸土为垢。寂光为净。三惑覆蔽故为垢。三德究显故为净。此约四土对论。若各分者。观经疏云。五浊轻重同居净秽。妙宗释云。此净甚通。须知别意。如戒善者四教凡位。皆悉能令五浊轻薄。而圆观轻浊感同居净。依正最净。如此经说地观已去一一相状比于余经修众善行。感安养土。其相天殊。杂编乃云。尝观鼓音之外六经土相。其实是一。纵有依报大小不同。此盖如来善权赴机随时之义也。良由凡夫心想羸劣未能观大故。方便示小。为发观之境。若生彼土所见俱大。今难霅川。既修偏行。安获胜果。非独彰行人之偶报。抑亦显世尊之妄说。因果不类徒虚语耳。二体析巧拙有余净秽。刊正记云。通人体色即空故巧。藏人析色明空故拙。妙宗云。体观感净不专通人。衍门三教。对三藏拙。俱明体法。通但空体。别次第体。圆不次体。三人生彼。俱感净相。圆人最净。又往生记引辅行云。次明体法。依门修观亦应具含三种四门。三次第顿入实报净秽。刊正云。别人渐修次第三观。登地入实。以之为秽。圆人顿修一心三观。登住入实。以之为净。妙宗云。若论实证。此土唯有圆圣所居。别人初地。证与圆同。称实感报。有何优降。今就教道十地不融。致使感土异于圆人。杂编双取谓偏成非。次第顿入者。即别圆所修巧拙二观也。实报净秽者。即地住所见融碍二相也。良由别人久习次第虽回向圆修入地之时。仍见一分染碍之色。名之为秽。圆人始终唯修顿行。入住之时。但见此土融通之相。号之为净。往生记破约教道说则见神智自违辅行。义学之者当思审矣。四分证究竟寂光净秽。妙宗钞云。若就别人同证圆实论寂光者。唯约真因对圆极果。而分净秽。今论教道诠于极果。但断无明一十二品。寂光犹秽。圆知须断四十二品。名究竟净。往生记云。今约分满相对。故合中下但名分证寂光犹秽。妙觉上品真常究满方为极净。请观今文。诸佛如来。所游居处极为净土。岂非分得究竟寂光。正约圆家真因极果对分净秽。四明云。别教教道深不可也。刊正记云。由分证寂光方生实报。今约分证犹带无明。无明故秽。究竟无明已尽故净。杂编难云。若尔则成秽属实报。净属寂光。今谓无明分破证少分无相故秽。无明全尽。证究竟无相故净。四定体先达通以三道为下三土当体之体引辅行云。分段三道谓见思惑为烦恼道。烦恼润业为业道。感界内生为苦道。方便三道。谓尘沙惑。为烦恼道。以无漏业。名为业道。变易生死。名为苦道。实报三道谓无明惑为烦恼道。非漏非无漏业为业道。彼土变易名为苦道。通以三德。为所依体。苦道即法身。结业即解脱。烦恼即菩提。先师乃谓。惑业是因。苦道是果。今之土体三世间中。唯取苦道为国土一千当体之体。还以三德为所依体。故荆溪云。既许法身遍一切处。报应未尝离于法身。若寂光土。观经既约四德释名。当以三德为土当体。理无所存。遍在于事。乃以三土。为所依体。广慈法师。准妙乐云本有四德为所依。修德四德为能依。遂指修德三因。为当体。性德三法为所依。今谓妙乐因释下方空中菩萨。所以将身表智。以空表土。故明身土。今唯辨土安得兼身。况将修德。以对理土。乃彰能所义颠倒矣。五示相。此约教门。示四土相。初示一异相。娑婆安养。垢净相别。故名异。方便有余纯清净境。故名一。净名疏云。三乘同以无言说道。发真无漏。所感国土。一往相同。故言一也。二示融碍相。方便虽是一相。无明未破。果报隔别。净名疏云。染净有余。二种众生。见有障碍。别圆地住。分破无明。依正互融一多相即。故名融也。三示横竖相。旧释横竖句义纷杂。惑乱学者。今分二义。冷然易解。初就土自分。如妙玄云。若分别而言。谓方便在三界外。若分别而言。谓实报在方便外。例此分别谓寂光在实报外。故净名记。问三土之外何殊太虚。答遍同理别。言理别者。法身即土。离身无土。离土。无身。但真如实相。非智非境说智说境。非身非土说身说土。约此分别义当竖矣。若约相即。如妙乐云。岂离伽耶。别求常寂。非寂光外。别有娑婆。净名记云。横解者。如前所引法华经文。秖于此土而睹上二。故小被斥见净不惊足指按地即其事也。约此相即义属横焉。若约相摄。净名记云。既一土摄一切土。故得此界遍摄下二。准此以胜摄劣土亦横矣。二与教对分。妙乐记云。横论土体与教相当。竖论约土用教多少。然其竖论如止观云若以四谛。竖对诸土。有增有减。同居有四。方便则三。实报则二。寂光但一。辅行释曰。竖约设教对机。机既增减不同。致使教有差别。四土对教优劣多少。故名为竖。此则土相虽竖。教乃横说。故净名记云。然约横论。同居具四。余三渐减。同居机杂。遂设四教。方便但以 大乘训令修学。理唯别圆。盖为禀三藏者始生方便。未习通门逗其为知故学遂谈通教。以荡执情。实报约行证道同圆。但约有余用教之时教道化机说别异圆。具用二教。方生实报。寂光上品。不须用教。但被中下故有圆乘设教之相。虽横就土自分成竖。若约相即同居横具四土体相与四教旨。论其相当。三藏谈于生灭。乃与同居无常相当。通教谈乎幻化即空。乃与方便证真相当。别教从事受名。乃与实报感果相当。圆教谈乎性德。乃与寂光理体相当。横辨四教。无复优劣。故名横矣。四示有无相。妙宗云。经论中言寂光无相。乃是已尽染碍之相。非如太虚空无一物。良由三惑究竟清净则依正色心究竟明显。故大经云。因灭是色。获得常色。受想行识。亦复如是。仁王称为法性五阴。亦是法华世间相常。大品色香无非中道。是则名为究竟乐邦究竟金宝究竟华池究竟琼树。又复此就舍秽究尽取净穷源。故苦域等判属三障。乐邦金宝以为寂光。若就净秽平等而谈则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说。但顺悉檀。无不圆极。又净觉撰杂编云。且常寂光者。实三德之妙性也。离为三法。合成一性。一尚无一。岂有苦乐华胎之相乎。当知无相之言。其语犹略。具足须云无相不相。所谓无生死相。不涅槃相。强而名之称曰实相。今议二师所论。与而言之。若依说示分别。如普贤观示寂光土。乃以四德释三德法。故祖师判寂光是理。余三是事。约此就说分别。净觉乃合分别之义。若约相即。所依理无所存。遍在于事。故维摩疏。问别有寂光土邪。答不然。只分段变易即常寂光。四明乃合相即之义。夺而言之。分别但解三土之外别有寂光。而迷寂光亦遍三土。遂执寂光空空然诚不异乎太虚。故吾无取焉。然净觉杂编难四明云。今问。此依正色心为体为用。若言体者。且妙玄明体用权实中云。体即实相无有差别。用即立一切法差降不同。妙乐指净缘为一切法。岂非实体亦无净相。若言用者。则依正色心正是下三土事。何得认为寂光之理邪。今谓如指要云。夫体用之名本相即之义。故凡言诸法即理者全用即体方可言即。辅行云。即者尔雅云合也。若依此释。仍似二物相合。其理犹疏。今以义求。体不二故。故名为即。今谓全体之用。方名不二。故释迦之王娑婆即毗卢之处常寂。故文句云。同居有余自体皆是妙色妙心果报之处。荆溪释云。寂光既遍遮那亦遍。此皆事理相即之明文。云何拨事别求理邪。杂编又问。他引妙经疏云。常即常德。寂即乐德。光即我净。是为四德秘密之藏。妙乐云。本有四德为所依。修德四德。为能依。能所并有能依之身。依于能所所依之土二义齐等。方是毗卢遮那身土之相。以此为证。寂光有相。不亦可乎。答此人但闻身土之名。便作形相而解而不知四德为是何物。又云。须了遮那本无身土。随顺世间强指妙觉极智为身。如如法界之理为土。若消妙乐之文。应云本有四德者理也。修德四德者智也。能所并有能依之身。所依之土者谓性德之理为所依。本觉之智为能依。又修德之理为所依。始觉之智为能依。修性虽殊。讵存万有之境。始本虽二。宁留五阴之形。故维摩疏云。法身即土。离身无土。离土无身。今谓。此释凡有二非。一能所不辨。妙乐因释下方空中菩萨。遂以菩萨之身。以表能依之修德。以虚空土以表所依之性德。安得唯释所表修性。全弃能表身土乎。二修性不即。他以性德之理为所依。本觉之智为能依。修德之理为所依。始觉之智为能依。修德之理为所依。始觉之智为能依。今谓。本觉望修俱属乎性。修理望性俱属于修。依其所解则成以性泯性以修会修。非修性之不二焉当云全性起修。故所依之土即能依之身。寂光是应身。全修在性。故能依之身即所依之土。应身是寂光。方显身土之齐等。乃见事理之无别矣。又云。若谓寂光无相。便同偏真。犹如太虚者。斯由不知大小二理智非智别也。如维摩疏云。大乘法性即是真寂智性。不同二乘偏真之理。今问。寂光法身既俱无相。真寂智性为依何法既彰智性之无依。显非卓识之明鉴也。杂编又云。若据三身相即四土互具。必须身身即三。土土具四。若然者法身寂土。岂得无相耶。通曰。今为子论四土互具之义。若约事理相对论互具者。寂具三土。乃全体起用。无相而相也。三土具寂。乃全用是体相即无相也。今问。全用是体可得无相。全体起用。应云有相。那得一概言无相耶。杂编又云。问若三相不可混同者。何故荆溪难云一一尘刹一切刹耶。答此指刹性遍收。故云一切。如金錍即狭遍义。狭何以遍。狭即性故。又如芥容须弥。芥何以容。芥亦性故。此文但见事即是理。不见理即是事。理不即事。安得芥纳须弥无伤树木。毛吞巨海不挠龙鱼乎。杂编又云。若无依正之相。斯则理无所具。事无所存。岂可法身便同灰灭。答 小乘无相。犹如太虚无生法之理。大乘无相譬若明镜具现像之性。像由形对镜匪自殊。无谓镜具像性便云性已差别。今谓若言但具于性不具于相。观音玄义安云千种性相冥伏在心。又不二门云。理即名字观行已有依正不二之相。呜呼霅川虽留意于山家但解修性之相依未达事理之融即。违法示徒后嗣绝矣。六对身。净名疏云。前二是应。即应佛所居。良以王宫诞质。鹤树潜神。现生灭相。说三藏法化同居土。名劣应身。洎有余国。现法性身。机兴应兴。机息应息。斯异娑婆通佛灰断。既非果报但名胜应。第三亦报亦应。即报佛所居。以他受用。称实感报。赴于地住菩萨大机。故彼土佛亦名应也。后一但是真净。非应非报。法身所居。此约土体横对四佛。若竖论土。凡圣同居具现四身。方便唯胜。故无劣应。其实报土。无二乘人。唯别圆佛。寂光无机独妙法身。七解惑者或曰。维摩经云。欲得净土。当净其心。随其心净。即佛土净。心如形声。土如影响。只须自净其心。何假别求净土。答初言心净应辨理事。一者性净。二者事净。且性净者。大集经云。一切众生。心性本净。心本净故。烦恼诸结不能染着。犹如虚空。此则众生国土同一法性。地狱天宫俱为净土。二事净者。性虽本净心乃忽迷。一念不觉。二障久翳。当修三观。以破三惑。故仁王曰。三贤十圣住果报。唯佛一人居净土。登妙觉果方究竟净。最下凡夫。慎勿叨滥。次云土净。须晓难易。婆沙论云。于此世界修道有二。一者难行。在于五浊恶世。于无量佛时求阿鞞跋致。甚难可得。此难无数。尘沙说不可尽(十疑论明五种难事)。二易行道。谓信佛语教念佛三昧。愿生净土。乘阿弥陀佛愿力摄持决定往生。名易行道。此七义门辨诸佛土。纵数逾地尘皆理同镜象。舒虽万化横陈卷实一法不立。编至此时。六十四岁。幸目未昏。得书小字。绝笔自庆。遂述颂曰。 梵语星分难遍求  列篇举要会群流 总持三藏如观掌  颙望后贤为续周 翻译名义集卷第七 夫翻译名义集者。姑苏景德寺普润大师法云之所编也。此书来于此国也。盖于兹有年矣。以故往往锓梓而传于世亦尚矣。粤有唐本以之点捡。已广之本则多有脱简者。是故考订而补其阙略也。又傍加倭点者。其点不一准。请于处处之学校而写之者也。定知有是处亦有非处。仰而俟明者之添削也。聊命工寿木以广其传焉。 维时宽永五戊辰仲冬上旬

经律异相卷第十八

经律异相卷第十八( 声闻无学第六 僧部第七) 梁沙门僧旻宝唱等集  ·重姓鱼吞不死出家得道一 ·二十耳亿精进大过二 ·赖吒为父所要三 ·金财以两钱施 佛僧今生手把金钱四 ·华天先世采花供养今天雨其花五 ·宝天前身以一把石拟珠散僧故生时天雨七宝六  ·少欲知足比丘闻法得道七 ·工巧比丘思惟成道八 ·贼作比丘遇佛悟道九 ·贪食比丘观察得道十 ·乞儿比丘现神力入祇陀宫十一 ·四比丘说苦遇佛得道十二 ·四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三 ·比丘拔母泥犁之苦十四 ·比丘从师教得道十五 ·比丘白骨观入道十六 ·比丘自恣受腊得道十七 ·比丘喜眠佛乐宿习得道十八 ·比丘好眠见应化深坑惧而得道十九 ·比丘多食得罗汉道二十 ·比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹二十一  ·比丘因怖得道二十二 ·比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道二十三 ·比丘在俗害母为溥首 菩萨所化出家得道二十四 ·比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十五 ·比丘见一须陀洹作维那获苦报畏故得道二十六  ·二比丘所行不同得报亦异二十七 ·沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道二十八  ·沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九 ·沙门小便不弹指尿漈鬼面三十 ·沙门开户五指火出三十一 重姓鱼吞不死出家悟道一 舍卫国有豪长者。财富无量。唯无子姓每怀悒迟。祷祀求索精诚款笃。妇生一男端正希有。父母宗亲。值时宴会共相聚集。诣大江边饮食自娱。父母将儿诣其会所。爱念此儿从坐担舞。父舞已竟。母复担之。欢娱自乐。临到河边意卒散乱。执之不固失儿堕水。寻时搏撮竟不能得。父母怜念爱着伤怀。其儿福德遂复不死。随水沉浮为一鱼所吞。虽在鱼腹犹自不死。下流村中有一富家。亦无儿子。种种求索困不能得。而彼富家恒令一奴捕生为业。值得吞小儿鱼。剖腹得儿。施与大家。大家观省。而自庆言。我家由来祷祠神祇。求索子息精诚报应。故天与我。即便摩拭乳哺养之。上村父母闻下村长者鱼腹得儿。即往其所。追求索之言。是我儿。我于彼河而失是子。今汝得之。愿以见还。时彼长者而答之曰。我家由来祷祠求子。今神报应赐我一儿。君之亡儿竟为所在。纷纭不了诣王求断。于是二家各引道理。其儿父母说是我儿。我于某时失在河中。而彼长者复自说言。我于河中鱼腹得之。此实我子非君所生。王闻其说靡知所如。即为二家平详此事。卿二长者各名此儿。今若与一于理不可。更共供养。至儿长大。各为娶妇。安置家业。二处异居。此妇生子即属此家。彼妇生儿。即属彼家。时二长者各随王教。儿年长大俱为娶妇。经给所须无有乏短。儿白二父母。我生已来遭罗艰苦。堕水鱼吞垂死得济。今我志意欲得出家。唯愿父母当见听许。时二父母心爱此儿。不能拒逆。即便听许。往至佛所。求欲入道。佛言。善来。头发自堕即成沙门。字曰重姓。佛为说法。得尽诸苦成 阿罗汉。佛言。过去久远有佛 世尊。号毗婆尸。集诸大众为说妙法。时有长者来至会中。闻说大法施戒之福。生信敬心。受三自归及不杀戒。复以一钱布施彼佛。世世受福财宝无乏。长者子者今重姓比丘是也。由其施佛一钱。九十一劫恒富钱财。至于今世二家父母供给所须。受不杀戒堕水鱼吞不能令死。受三归故得阿罗汉(出贤愚经第五卷)。 二十耳亿精进大过二 佛在占波国雷声池侧。尊者二十耳亿在一静处。自修法本不舍头陀。昼夜经行。行处脚迹如血流溢。恒自克励。而欲漏心不得解脱。是时二十耳亿便作是念。苦行精进我为第一。我今漏心不得解脱。又我家业多财饶宝。宜可舍服还作白衣。持财广施。佛心知之便至彼处。佛语二十耳亿。汝本在家善能弹琴。琴弦极急响不齐等可听不。不也世尊。佛言琴弦极缓复可听不。不也世尊。佛言。不急不缓音可听不。如是世尊。佛言。极精进者犹如调戏。若懈怠者此堕邪见。若能在中。此则上行。如是不久。当成无漏。二十耳亿闻是语已。还雷音池侧。思惟佛教。成阿罗汉(出增一阿含经第八卷)。 赖吒为父所要三 赖吒婆罗门。求佛出家。佛言。先辞父母。父母不听。赖吒卧地多日不食。父母慰喻。终亦默然。既怜其志。便即听许。出家受具足成阿罗汉。后十年还村。次第乞食。父见不识诃骂不与。婢取钵盛弃烂食与。还启大家。赖吒还。父即出看。问。汝还何不至我门。答言。已至得骂。父牵入室。办种种美食。象负金银着中庭。高于人。钱物无数。汝可还俗。母命新妇严庄至赖吒所。亲戚共相谏数。赖吒启欲施食与。何假见娆(出中阿含经第二十八卷)。 金财以两钱施佛僧今生手把金钱四 舍卫城中有大长者。妇生一男儿。名曰金财。端正殊特。是儿手卷。父母惊怖。即开两手。见二金钱。在儿手中。欢喜收取辄更续生。如是勤取满藏不尽。儿年转大。即白父母求索出家。即便听之。往至佛所剃除须发身着袈裟。年满受戒。临坛众僧。次第为礼。随所礼处。时两手按地。皆有二金钱。受戒已竟。精勤修习得罗汉道。阿难白佛。此金财比丘。先造何福手把金钱。佛言。过去九十一劫。有佛名毗婆尸。出现于世。与诸众僧游行国界。时诸长者。施设供养佛及弟子。时一贫人取薪卖之。时得两钱。见佛欢喜。即以两钱施佛及僧。贫人以两钱。施佛及僧故。九十一劫恒把金钱。财宝自然。尔时贫人者。金财比丘是也(出贤愚经第二卷)。 华天先世采花供养今天雨其花五 舍卫国有豪富长者。生一男儿。面首端正。天雨众花积满舍内。即字此儿。名弗把提(梁言花天)儿年转大。往至佛所。心自思惟。我出处世得值圣尊。即前白佛言。唯愿世尊及与众僧。明日屈意临适鄙家。受少蔬食。佛即受请。花天还至。化作宝床遍其舍内。正设严饰。佛及众僧即坐其座。花天福德饮食自办。佛僧食已。广为花天具说法要。花天合家得须陀洹。花天即辞父母。求索出俗。父母听之。佛言善来。须发自堕袈裟着身。遵修佛教逮得罗汉。阿难白佛。花天何福。而得如是。佛言。过去有佛。名毗婆尸。出现于世度脱 众生。时诸豪族皆悉供养。有一贫人。见僧欢喜。即于野泽。采众草花用散大众。佛告阿难。尔时贫人。今花天比丘是。散花之德。九十一劫身体端正。意有所须。如念而至(出贤愚经第二卷)。 宝天前身以一把石拟珠散僧故生时天雨七宝六 舍卫国有长者。生一男儿。当尔之时。天雨七宝。遍其家内。相师睹之。白长者言。儿相殊特。生时有瑞应。号为勒那提婆(梁言宝天)儿年转大。才艺博通。闻佛神圣。心怀注仰。辞父母往诣佛所。而白佛言。愿令出家。佛言善来。须发自堕法衣在身。佛为说法。即得罗汉。毗婆尸佛出现于世。有诸居士。共请众僧。种种供养。时有贫人。虽怀喜心无供养具。以一把白石拟珠。用散众僧。发大誓愿。贫人者今此宝天比丘是。乃至九十一劫受无量福。多饶财宝衣食自然。今遭我世。得道果证(出贤愚经第二卷)。 少欲知足比丘闻法成道七 时南天竺有一男子。于正法中出家。少欲知足不乐荣显。不以苏油摩身。不以汤水洗浴。不食苏油。常畏 生死四大无力。不得圣道。即生心念。唯有优波笈多。能为我说法。即诣摩偷罗国。合掌礼敬。优波笈多。见其后身。怖畏生死。常不乐粗恶。不愿荣华。优波笈多语言。但随我教。当为汝说。答言唯。优波笈多。令诸檀越设种种饮食洗浴众僧。又语年少沙门。可以汤水洗浴此比丘。以苏油摩其身。以种种美食与之。是比丘得食数日身有气力。一闻笈多所说妙法。精进思惟得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。 工巧比丘思惟成道八 有一男子。于佛法中出家。善能工巧。在所至处。一切众僧。令造寺舍日日不息。生大疲倦。即自念言。我当坐禅思惟。佛昔在世。说一切比丘应坐禅修道。不得放纵。即往优波笈多所。礼拜合掌言。佛已 涅槃。大德今作佛事。愿为说法。时优波笈多见其后身畏生死苦因缘未足。更为工巧。复见疲倦。不能复作。优波笈多语言。若随我教。当为说法。答曰如是。优波笈多言。若地未起寺者。汝当于彼起寺。佛昔说此得梵功德。答曰。大德。我于摩偷罗国。不知谁精进谁不精进。笈多曰。汝能早起着衣持钵入国不。答曰。能早起入国。遇一长者出。所未曾见。此比丘而今见之。即为作礼问言。大德。从远近来。比丘答曰。从东国来。又问何事。答曰如是。长者言。大德。今不须思惟。是我当为比丘。种种办具。时比丘共长者。捉绳墨度觅处。绳未至地。即自思惟。所作功德。除一切烦恼。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。 贼作比丘遇佛悟道九 佛在舍卫国。时拘萨罗国。波斯匿王敕典狱者。诸有盗贼罪应入律诣市杀之。时有一贼在大众中。逃窃得脱。外假法服。私为沙门。然内不思惟。谓为永离困厄之难。不复惧害。在闲静处。不思道德。不习经戒。律仪禅诵之道。然未得证果。不勤求证果。佛告彼人。已免生死贼寇之难。故有余恐。五盛阴身轮转五趣。无有解已。为诸结使所见残害。便当堕于饿鬼畜生之道。时彼比丘。在闲静处。思惟校计。内自恳责。解知万物皆悉无常。生不久在。尽归于灭。兴衰之变。斯来久矣。即于佛前。悔过自责。成罗汉道(出说窃为沙门经)。 贪食比丘观察得道十 时摩偷罗国有一男子。于优波笈多所。离俗出家。为贪食故不能得道。笈多语言。我明日当与汝食。至时以一器盛满钵糜。又一 空器并置其前。而语之言。汝可取食令此器空。又言。待冷稍稍食之。而此比丘贪心厚重。便吹使冷。白和上言。已冷乃并食之。笈多曰。乳糜虽冷。汝心故热。复应冷之。当以不净观为水。除此心热。若见饮食如服药想。比丘食竟。即便吐出。满于空器。笈多曰。汝可更食。比丘曰。不净何可复食。又言。汝观一切法犹如涕吐。因为说法。比丘精进思惟观察。得阿罗汉果(出阿育王经第九卷)。 乞儿比丘现神力入祇陀宫十一 祇陀太子遣信。请佛及僧明日食。唯不请乞儿比丘。乞儿比丘善来尽随佛僧入宫食。乞儿比丘。以神通力往北郁单越。取自然粳饭。各持威仪凌虚而下。入太子宫次第而坐。太子见之叹未曾有。问佛言。此诸贤圣从何许来。佛言。即五百乞儿为沙门也。太子深愧(出贤愚经第五卷)。 四比丘说苦遇佛得道十二 佛在舍卫精舍。有四比丘坐于树下。共相问言。一切世间何者最苦。一人言。天下之苦无过淫欲。一人言。世间之苦无过饥渴。一人言。世间之苦无过嗔恚。一人言。天下之苦莫过惊怖。共诤苦义云何不止。佛知其言。往到其所。问其所论。即以事白佛言。汝等所论不究苦义。天下之苦莫过有身。饥渴寒热嗔恚惊怖色欲怨祸皆由于身。夫身者众苦之本患祸之器。劳心极虑忧畏万端。 三界蠕动更相残贼。吾我缚着生死不息。皆由身兴。欲离世苦当求寂灭。摄心守正怕然无想。可得泥洹。此为最乐。佛为说偈告诸比丘。往昔久远无数世时。有五通比丘。名精进力。在山树下闲寂求道。时有四禽依附左右常得安隐。一者鸽。二者乌。三者毒蛇。四者鹿。是四禽者。昼行求食。暮则还宿。四禽一夜。自相问言。世间之苦何者为重。乌言。饥渴之时身羸目冥神识不宁。投身罗网不顾锋刃。我等丧身莫不由之。以此言之。饥渴为苦。鸽言。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。毒蛇言。恚意一起不避亲疏。亦能杀人复能自杀。鹿言。我在林野心恒惕。畏惧猎师及诸虎狼。仿佛有声奔投坑岸。母子相捐肝胆悼悸。以此言之。惊怖为苦。时精进力答言。汝等所论未耳。不究苦本。天下大苦无过有为。是为苦器忧畏无量。吾以是故舍俗学道。灭意断想。不贪四大。欲断苦源志存泥洹。泥洹道者寂灭无形。忧患永毕。尔乃大安。四禽闻之。心即开解。佛告比丘。尔时五通比丘则吾身是。时四禽者今四人是。前世已闻苦本之义。如何今日方复云云。比丘闻之惭愧自责。即于佛前得罗汉道(出法句经譬喻第四卷)。 四比丘说乐佛谓是苦心悟得道十三 佛在舍卫精舍。时有四新学比丘。至柰树下坐禅修道。柰华荣茂色好且香。因相谓曰。世间万事何者可乐。一人言。仲春之月百卉荣华。游戏原野此最为乐。一人言。宗亲吉会觞酌交错。音乐歌舞此最为乐。一人言。多积财宝所欲即得。车马服饰与众有异。出入光显行者属目。此最为乐。一人言。妻妾端正彩服鲜明。香熏芬馥恣意纵情。此最为乐。佛知可化。往为宣说。此最为苦。言昔有国王。名曰普安。与邻国四王共为亲友。请此四王宴会一月。饮食娱乐。临别之日。普安王问曰。人居世间。以何为乐。四王所对。与汝不异。时普安王为体。四王闻之欢喜信解。时普安王我身是也。时四王者汝四人是。前已论之今又不解。生死延长何由休息。时四比丘。重闻此义惭愧悔过。心意开寤得罗汉道(出法句喻经第四卷)。 比丘拔母泥犁之苦十四 昔有一人。辞亲学道得成应真。诸有恩已尽行济之。观见其母在泥犁中。广求方便欲脱母苦。见边境有王害父夺国。命余七日。受罪之地与其母同。夜到王所。于壁现半身。王见怖懅。拔刀斫颈。颈即落地。比丘不动。王意方解。叩头谢过。比丘语王。汝害父夺国不耶。对曰。实尔。曰汝命余七日。当入地狱。吾故来相语。王即求哀。比丘曰。大作功德恐不相及。王但称南无佛。七日不绝便得免罪。王便一心称南无佛。七日不懈。命终神明犹忆入泥犁门。故称南无佛。泥犁即冷。一城中人皆得脱出。比丘便为说法。比丘母及王。与泥犁中人皆得度脱(出十卷譬喻经第二卷)。 比丘从师教得道十五 南天竺国有一男子。于佛法出家。身为爱所缚。以苏油摩身。又用汤水洗浴。资种种饮食。身为爱缚不得圣道。往摩偷罗国优波笈多所。礼足而言。愿闻法要优波笈多。见其后身为爱所缚。语言。男子。能受我教当为汝说。答言能。优波笈多将其入山。以神通力化作大树。语言。汝当上此大树。是时比丘便即上树。又于树下化作大坑。深广千肘。又语。放汝二脚。即便放脚。又令放一手。即放一手。更放一手。比丘答言。若复放手便堕坑死。优波笈多言。我先共约一切受教。汝云何不受。时身爱即灭。放手而堕。不见树坑。笈多说法。精进思惟得罗汉果(出阿育王经第十卷)。 比丘白骨观入道十六 摩偷罗国有一男子。从优波笈多出家。闻说不净观等。以不净观摧伏烦恼。谓已作所作。笈多言。汝当精进勿作懈想。答言。曰我已得阿罗汉。笈多语言。汝见干陀罗国(翻地持)沽酒女人不。此女人。自言得道。如汝不异。烦恼未断而自言断。是增上慢。汝今观此女人为得道不。答曰。我未能见。欲向彼国。师即听之。是时比丘。至干陀罗国。治下土石寺消息。早起着衣持钵入聚落乞食。时沽酒女取食欲与。比丘见女。淫欲爱心便自取钵中麨酪。与此女人。女人见之。亦淫欲变心露齿而笑。比丘即入不净观。乃至观身作白骨想。从于是观得罗汉果(出阿育王经第十卷)。 比丘自恣受腊得道十七 佛在舍卫国。夏居三月。以至新岁。告阿难言。汝击揵捶。揵捶声音遍一佛国。地狱饿鬼畜生一切病苦。闻音悉除皆得安隐。于时佛言。比丘汝等宜起行舍罗筹。各各相对悔过自责。相谢众失所犯非法。各忍和同净身口心。令无余秽。时诸比丘即受佛教。事讫还坐。时佛慈愍。因从坐起。向诸比丘。叉手而言。虽无上尊至真无失。当可施行以为训诲。时佛迁延忏谢圣众。矜愍一切还就草蓐。佛适复坐圣众亦然。各就故位。时万比丘得成道迹。八千比丘得阿罗汉(明自恣受腊事出新岁经)。 比丘喜眠佛乐宿习得道十八 佛在祇树精舍。诸比丘。勤修道业除弃阴盖。有一比丘。饱食入室闭房静眠。受身快意不观非常。无复昼夜。却后七日其命将终。佛愍伤之。即入其室弹指寤之。为说妙偈。惊悟稽首作礼。佛告比丘汝本宿命。惟卫佛时曾得出家。贪身利养不念经戒。饱食却眠不惟非常。命终魂神生翁虫中。积五万岁。寿尽复为螺蚌之虫树中蠹虫。各五万岁。此四品虫。生长冥中贪身爱命。乐处幽隐为家不喜光明。一眠之时百岁乃觉。连绵罗网不求出要。今始罪毕。得为沙门。如何睡眠不知厌足。比丘闻已惭怖自责。五盖即除。成阿罗汉(出法句譬喻第三卷)。 比丘好眠见应化深坑惧而得道十九 摩偷罗国。有一男子。依优波笈多出家。常好眠睡。有时说法睡眠不闻。教树下禅亦复睡眠。笈多以神通力。于其四边化作深坑深一千肘。时比丘睡觉。即便惊怖。时优波笈多复化作路。令其得行。时此比丘。随路而出。往优波笈多所。优波笈多令其更去。比丘答言。彼有深坑。优波笈多言。此深坑小生死。深坑大所谓生老病死忧悲苦恼。若人不知四谛。则堕其中。比丘闻之。复往树下加趺而坐。心每思惟恐堕深坑。不复睡眠。以怖畏故思惟精进。除诸烦恼。得阿罗汉果。(出阿育王经第九卷)。 比丘多食得罗汉道二十 有一牸象。名曰磨荼。载佛舍利至罽宾国。以此善根死生人中。出家得阿罗汉果。因食饭一斛乃般涅槃。告诸比丘尼汝等集会。我当自说所得胜法。诸比丘尼不信其言。复语尼曰。莫生不信。前世为牸象。舍彼象身即得此身。能食饭一斛五斗。而食一斛。乃至广说。如是等虽是多食。而是易满。曾闻波斯匿王。食饭二斛。是彼功德因缘故。因一根粳米。一茎苷蔗。日日长生。尔许饭食故身体肥大。以此大身往诣佛所。佛问。大王。身体肥大得无疲耶。时波斯匿心生惭愧。具向佛说世尊说偈。 人当有正念  于食知止足 亦不遭苦受  易消而增寿 时波斯匿王。闻佛所说。渐渐减食。乃至后时唯食一(出阿毗昙毗婆沙第二十二卷)。 比丘久病佛为湔浣闻法舍命得无余泥洹二十一 佛在舍卫国。有一长者。请佛及僧。时比丘往。 如来不往。遣信取食。有二因缘。一者欲与诸天说法。二者瞻视病人。是时世尊遍观比丘。皆悉受请。即取钥母开一房门。见一比丘。抱患顿笃卧大小便不能转侧。世尊问曰。汝有何患。比丘曰。受性闇钝恒怀懈慢。初不劝他瞻视余人。是故今日无看我者。今实孤穷所怙无处。尔时世尊。慈怜躬抱。除去不净。湔浣坐具。水洗其身。更与着衣。敷新坐具。还置房中。躬自案摩。告比丘曰。汝不加勤求增上法。死后便当更受剧苦。渐与说法劝使勇猛。乃告诸僧。汝等比丘。无父母兄弟。亦无姊妹宗族。不相瞻视此非其宜。我法齐正上下和从。自今为始。弟子侍师如事父母。至死不舍。师看弟子视如己息。随时将息至死不舍。师徒相慈流于永劫。所有什物平等分布。设无什物当广分卫。有瞻病者则瞻我身。所获功德亦无差降。时病比丘便自思惟。即舍形寿。便得无余(出佛看比丘病不受长者请经)。 比丘因怖得道二十二 时摩偷罗国。有一男子。从优波笈多出家。多喜睡眠。笈多化作一鬼。而有七头。手捉树枝身悬空中。比丘见已即便惊觉。生大怖畏。还其本所。笈多语云。还坐禅处。比丘白言。和上彼林中有一鬼。七头当我前。手捉树枝悬在空中。甚可怖畏。笈多言。此鬼不足畏。睡眠最可畏。若比丘为此鬼所杀。必不入生死。若为睡眠所杀。则生死无穷。比丘即还坐禅处。复见此鬼。畏此鬼故不敢睡眠。是时比丘精进思惟。得阿罗汉果(出阿育王经第十卷)。 比丘与女戏有恶声自杀天神悟之精进得道二十三 佛住舍卫国。有异比丘。在拘萨罗人间。住一林中。比丘与长者妇女嬉戏。起恶名声。比丘自念。我今自杀。林中有天神。化作长者女身。语比丘言。世间诸人为我及汝。空作恶名言。我与汝共相习近。作不正事。既已有恶声。可近还俗共相娱乐。比丘答曰。为有此声。我今自杀。神复天身。而说偈言。 虽多恶名  行者忍之  不应自害 不应起恼  比丘开悟  专精思惟 断除烦恼  得阿罗汉(出比丘避女恶名欲自杀经) 比丘在俗害母为溥首菩萨所化出家得道二十四 路有一人。害所生母。止住树下。啼哭懊恼。称叫奈何。自责无状而造大逆。自害我母当堕地狱。其人虽尔当修律行。溥首菩萨。见其现在应当得度。化作异人。携其父母诣害母人所。去之不远中道而住。父母谓子此是正路。子言非正。遂共诤计。子现嗔怒杀化父母。已啼哭酸毒不能自胜。往杀母人所。谓言。我杀父母当堕地狱。哭言奈何。当设何计。其害母者而自念言。今此来人乃害二亲。我但危母。其人痴冥罪莫大焉。我之为逆尚差于彼。知彼受罪吾犹觉轻。其人悲哀酸酷口并宣言。吾当往诣能仁佛所。其无救者佛为设救。其恐懅者佛能慰除。如佛所教我当奉还。于时化人啼哭进路在其前行。此害母者寻随其后。如彼悔过吾亦当尔。吾罪微薄彼人甚重。化人诣佛稽首于地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二亲。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子为至诚而无所欺言行相副诣如来前。言说至诚。口不两舌。亦不自侵。当自察观心之法。以何所心。危二亲者。用过去心当来心乎。现在心耶。其过去心即已灭。现在心即以别去。无有处所。亦无方面。不知安在。当来心者。此则未至。无集聚处。未见旋反。亦无往还。子当知之。心亦不立于身之内。亦不由外亦无境界。不处两间不得中止(如此文多不可备载)化人叹曰。未曾有。如来成最正觉。了知法界无有作者。亦无有受无有生者。无灭度者。无所依倚。愿得出家。因佛世尊得作沙门。受具足戒。佛言。比丘善来。于时化人前作沙门。即白佛言。唯然世尊。吾获神通今欲灭度。佛之威神使彼化人去地四丈九尺。于虚空中而取灭度。身中出火。还自烧体。逆子见之。心自念言。彼作沙门便得灭度。吾效此人。往诣佛所。稽首圣足。我亦造逆。自危母命。佛言。善哉。至诚而无所欺。言行相副。于是逆人地狱之火从毛孔出。其痛甚剧。而无救护。白佛言。我今被烧。唯天中天而见救济。世尊出金色臂。着人头上。火时即灭。见如来身。若干相好。身痛休息。而得安隐。又前白佛。欲作沙门。佛寻听之。即为出家。说四谛法。其人闻之。远尘离垢得法眼净。修行法教。逮得往还。证得罗汉。又白佛言。欲般泥洹。佛言随意。时比丘踊在虚空。去地四丈九尺。身自出火。还烧己体。百千 天人于虚空中。而来供养。时舍利弗白佛言。如来恩施所说律。乃令逆者得度。唯有如来。诸大菩萨能睹一切群萌根源。随而度之。非声闻缘觉境界。佛言如是(出心本净经)。 比丘贫老公垂殒佛说往行许其出家二十五 舍卫国。有一贫穷老公。逾二百岁。眉生秀毛耳出于头。齿如齐贝。手过于膝。貌而视之似如有相。而贫穷辛苦。衣不盖形五体裸露。腹恒饥空行步。才动示有气息。欲往见佛。释梵侍门敕不通之。老公大声。言曰。吾虽贫穷。民之斯下。千载有幸。今得值佛。欲问罪福。求离众苦。我闻世尊仁慈普逮。莫不受恩。而独断我亦诬圣意。佛呼使前。匍匐寸进。为佛作礼。悲喜交流。称其穷苦。愿一奉觐十年始果。气力既恶。进退无路。但恐命绝秽污圣门。重增其罪。天尊哀矜不夺本愿。如此而死无复恨矣。唯愿速终愿垂恩施。佛言。人之受生多以缘致。我为汝说。汝前世时。生豪强大国明慧王家。时为太子。憍贵非凡。上为父母所珍。下为臣民所奉。用此恣意轻凌于人。高目大视矜抗邈然。财宝亿万皆是民物。百姓贫弊皆以调敛。唯知聚积初不布施。时有寒素沙门。名曰静志。从远国来。故往诣卿所求不多。唯法衣耳。而卿了不当接。遇之甚恶。衣既不乞。又不与食。空坐着前去复不听。昼夜七日。水浆乖绝。示有气息。方大欢喜。聚众看之。以为至乐。侍臣谏曰。沙门慈恭。道德内全。冻之不寒。饿之不饥。所以来乞欲为福耳。既不施与。安可穷逼。幸发遣之。勿招其罪。太子乃曰。此是何人诈称道德。试小困之。才令不死。正尔放去。无所忧也。即便遣去。驱逐出国。出界十余里。逢遭饿贼。欲杀啖之。沙门言曰。我穷冻沙门。羸瘦骨立肉痟腥臊不中食也。空当见杀而无所任。饿贼答曰。我饿困累日但食土耳。卿虽小瘦故是肉也。终不相放但当就死。如此前却良久。太子得知便驰往曰。我以不能乞其衣食。宁当令贼杀之耶。贼见太子皆各叩头谢罪。放沙门去。时沙门者弥勒是也。故卿今日受此贫穷之罪。坐悭贪也。所以长寿救沙门之命也罪福各应如有影响。老公曰。去事以尔。愿毕于今。乞得如垂没之命。得作沙门。后生世世常侍佛边。佛言善哉。应时老公。须发堕地。法衣在身。体气更健。耳目聪明。立得上决。入三昧门。以偈赞佛。作礼而退。 我昔为宠子  不识仁义方 骄贵自放恣  时为大国王 自谓无罪福  以此可保常 唐悟生死对  于今受其殃 从罪复蒙佑  得睹天中天 解脱既往罪  垂命入法门 永离悭贪心  长受智慧根 世世不远佛  保持万劫存(出贫穷老公经卷) 比丘见一须陀洹先作维那今获苦报畏故得道二十六 摩偷罗国有一男子。于优波笈多所出家。笈多说法。比丘精进思惟。得须陀洹果。不放逸故脱恶道怖。七生天上。七生人中。受人天乐。当入涅槃。笈多见其意。共入摩偷罗国。次第乞食至旃陀罗舍。有旃陀罗子。得须陀洹果。身有恶病。一切身体为虫所食。口气臭秽。优波笈多语弟子言。汝观此小儿。得须陀洹。受如此苦。 生旃陀罗姓  乐着于三月 恶虫食其体  为爱自在故 生死无有实  犹如芭蕉林 比丘问何缘。得须陀洹。而受此苦。笈多答曰。先身出家。众僧坐禅其为维那。有一罗汉。居此恶病。搔刮作声。维那语言。恶虫食汝。而作此声。即牵臂出言。汝入旃陀罗室去。阿罗汉语维那。汝当精进。莫往生死受苦。是维那即忏悔之。忏悔竟得须陀洹果。不复精进。今小儿是也。牵罗汉出。今生旃陀罗处。受此报也。比丘怖畏勤精进。即得阿罗汉果(出阿育王经第十卷)。 二比丘所行不同得报亦异二十七 昔有两比丘。持戒智慧正等。俱得须陀洹道。一比丘但行乞丐。以用布施。饭诸比丘僧及贫穷者。一比丘但坐禅自守。谓行乞丐作布施者言。何以不坐禅。自守空自勤苦。一比丘答言。贤者。佛言。为比丘亦当布施。不则后世贫穷。后二比丘俱得罗汉。迦罗越子作沙门。前世乞丐。今得自守众人。自持衣食日日与之。其一比丘前世但自守。今为婢子。作沙门乞丐。无有与者。常大饥渴故应持戒布施。不当自守也(出十卷譬喻经第三卷)。 沙门树下坐贪想不除佛化身说法得罗汉道二十八 佛在世时。有一道人。在于河边树下学道。贪想不除。走心散意但念六欲。身静意游曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙门。往至其所。树下共宿。须臾月明。有龟从河中出。来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩头尾及其四脚。藏于甲中不能得啖。水狗小远。复出头足行步如故。遂便得免。时化沙门语言比丘。吾念世人不如此龟。有护命之铠。能令水狗不得其便。世人无智放恣六情。天 魔得便杀形坏神去。生死无端轮转五道。苦恼百千。即为说偈而劝勉之。比丘闻偈贪断望止。得罗汉道。知化沙门是佛世尊。敬肃正服稽首佛足(出法句经譬喻第二卷)。 沙门饭僧污手拭柱柱为之裂二十九 有沙门。作摩波利。饭比丘。分酪苏着手。以手涂柱。柱即破裂(出譬喻经)。 沙门小便不弹指尿漈鬼面三十 有一沙门。不弹指来小便。漈清中鬼面。厉鬼大恚。欲杀沙门。沙门持戒。厉鬼随逐。伺觅其短。不能得便。沙门后作摩波利。有人上此僧物者。即于坐上。得罗汉道(出一卷杂譬喻经)。 沙门开户五指火出三十一 有沙门先共学道。同住一堂。一沙门言。此沙门恶性不可共止。捐往他国。还过视之。为得道未。夜到其舍。沙门钥开召呼前坐。举五指头火出外来。沙门即大惊愕。叹其得道(出一卷杂喻经)。 经律异相卷第十八

经律异相卷第五十

经律异相卷第五十(地狱部下) 梁沙门 僧旻宝唱等集  ·阿鼻地狱受诸苦相一 ·十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二 ·六十四地狱举因示苦相三  ·五大地狱示受苦相四 阿鼻地狱受诸苦相一 阿鼻地狱者(梁言无遮。又言无间。又言猛火入心)纵广正等八千由旬。七重铁城七层铁网。下有十八隔。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。广长四十由旬。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛皆然猛火。其烟臭恶。有十八狱卒。口如夜叉。六十四眼散迸铁丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流烧煎铁车。轮网出火。锋刃剑戟烧阿鼻城赤如融铜。狱卒八头六十角。角抄火然。火化成铜复成刀轮。相次在火焰间。满阿鼻城。城内有七铁幢。火涌如沸铁流融迸涌出四门。上有十八釜。沸铜涌漫满于城中。二隔间有 八万四千铁蟒大蛇。吐毒火中身满城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大铁丸五百。又五百亿虫。八万四千嘴头火流如雨而下。满阿鼻城。此虫若下猛火大炽照八万四千由旬狱上。冲大海沃燋山下贯大海底渧如车轴。若有杀父害母骂辱六亲。命终之时铜狗化十八车。状如宝盖。一切火焰化为玉女。罪人遥见心喜欲往。风刀解时寒急失声。宁得好火安在车上然火自爆。即便命终。坐金车瞻玉女。皆捉铁斧斩截其身。屈伸臂顷直落阿鼻。从上隔如旋火轮至于下隔。身遍隔内。铜狗大吼啮骨唼髓。狱卒罗刹捉大斧截以叉叉颈令起遍体火焰满阿鼻狱。阎罗王大声告敕。痴人狱种。汝在世时。不孝父母邪慢无道。汝今生处名阿鼻狱。狱卒复从下隔更上上隔。经历八万四千隔挂身而过至铁网际。一日一夜即阎浮提六十小劫。尽一大劫。作五逆罪。临命终时。十八风刀如铁火车解截其身。以热逼故便作是言。得好色华清凉大树于下游戏不亦乐乎。作此念时八万四千诸恶剑林。化作宝树华果茂盛行列在前。大热火焰化为莲华。罪人疾于暴雨坐莲华上。铁嘴诸虫从火华起穿骨入体躁动。一切剑枝。削于肉骨。无量刀林当上而下。火车炉炭十八苦事一时来迎。此相现时陷坠地下。从下隔上身如华敷遍满下隔下火炽然。至于上隔身满其中。热恼急故张眼吐舌。万亿融铜百千刀轮。从 空中下颈入足出。一切苦事过于上说百千万倍。具五逆者受罪五劫。复有 众生。犯四重禁虚食信施诽谤邪见不识因果。断学 般若毁十方 佛。偷僧祇物淫侄无道。逼净戒尼姊妹亲戚。造众恶事。此人罪报。临命终时。风刀解身偃卧不定如被楚挞。其心荒越发狂痴想。见己室宅男女大小。一切皆是不净之物。屎尿臭处盈流于外。狱卒罗刹以大铁叉擎。阿鼻狱及诸刀林。化作宝树及清凉池。火焰化作金叶莲华诸铁嘴虫化为凫雁。苦痛之声犹如歌咏。罪人闻此吾当游中。坐火莲华。众物竞分。狗食其心。俄尔之间。身如铁华满十八隔。此等罪人经八万四千大劫。复入东方十八隔中。如前受苦。南西北方亦复如是。谤方等经。具五逆罪。破坏僧祇。污比丘尼。断诸善根。具众罪者身满阿鼻狱。四支复满十八隔中。此阿鼻狱但烧如此狱种众生。劫欲尽时东门即开。见东门外。清泉流水华果林树一切俱现。是诸罪人从下隔见明火暂歇。从下隔起婉转腹行。身上走到上隔中。手攀刀轮。时虚空中雨热铁丸。走于东门既至门阃。狱卒罗刹手捉铁叉逆刺其眼。铁狗啮心闷绝而死。南西北门亦复如是。经历半劫。 十八小地狱各有十八狱围绕阿鼻二 阿鼻地狱。有十八小地狱。小地狱。各有十八寒地狱。十八黑闇地狱。十八小热地狱。十八刀轮地狱。十八釰轮地狱。十八火车地狱。十八沸屎地狱。十八镬汤地狱。十八灰河地狱。五百亿釰林地狱。五百亿刺林地狱。五百亿铜柱地狱。五百亿铁玑地狱。五百亿铁辋地狱。十八铁窟地狱。十八铁丸地狱。十八尖石地狱。十八饮铜地狱。如是等众多地狱。阿鼻地狱。死生寒冰中。寒冰狱死生黑闇处。八千万岁目无所见。受大虫身婉转腹行。诸情闇塞为狐狼食之。后生畜生。五千万身受鸟兽形。还生人中。六根不具贫穷下贱。经五百身后生饿鬼。后遇善知识发菩提心。 十八寒地狱者。八方冰山。山十八隔。复有十八诸小冰山。寒冰山间如瓦莲华。高十八由旬。上有冰轮。纵广正等十二由旬。如天雨雹从空而下。劫夺抄盗剥脱冻杀众生。此人罪报欲命终时。一切刀风化为热火。罪人作念我今云何不卧冰上。作是念时。狱卒罗刹手执冰轮蹑虚而至。罪人见已心便爱念。气绝命终生冰山上。既生之后。十八冰山如以扇扇。一切寒冰从毛孔入。十八隔中遍满一隔。剖裂擗拆如赤莲华。冰轮上下遍覆其身。八方冰山一时俱合。更无余辞但言阿罗。尔时罪人即彼作是念。我于何时当免寒冰生热火中。尔时空中有铁嘴鸟。吐火破冰啄脑。罪人即死。狱卒复以铁叉打地言活活。应声即苏。身火猛炽愿得前冰以灭此火。狱卒复以冰轮迎接置与狱中。如是十八隔中无不经历。此寒地狱寿命岁数。如四天王天日月八千万岁。罪毕下生贱贫鄙陋。五十世中为人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪毕已。遇善知识发菩提心。 黑闇地狱者。十八重黑山。十八重黑网。十八重铁床。十八重铁缦。一山高八万四千由旬。一一缦亦厚八万四千由旬。一一缦间十八重铁围山罗刹如林。此山阴闇。偷佛僧灯明。偷盗父母师长。谤说法者。亦毁世俗论义师等。不忌尊卑不知惭愧。以此罪故命欲终时。眼有电光睒迅不停。即作是念。我有何罪常见是火。即闭两目不愿欲见。命欲终时。狱卒罗刹擎大铁床张大铁轮。如大队云乘。空而至。无形有声。罪人欲往命终。坐铁床上落黑闇处。刀轮上下斩断其身。有大铁乌嘴距长利。从山飞下来摷罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺梨穿骨彻髓。如是慞惶经五百万亿岁日月如前。彼人头打诸黑闇山。脑流眼出。狱卒罗刹以铁叉叉安眼眶。罪毕乃出。为贫穷人。眼目角睐盲冥无见。或被癞病人所驱逐。如是罪报经五百身。过是以后遇善知识发菩提心。 十八小热地狱者。如阿鼻狱。亦七重城七重铁辋。无量诸恶以为庄严。以不从师教兴恶逆心。不知恩养盗师害师。污师净食坐师床坐捉师钵盂藏去不净。作种种恶毒药饮师。若沙门婆罗门。作诸非法无有惭愧。剥像破塔劫法宝物。杀伯叔父母兄弟姊妹。命欲终时。十八狱卒各以铁叉擎置一隔狱。如大宝盖雨微细雨。雨渧如华热恼入心。见雨清凉即作念言。愿我得坐荫盖之下。凉雨洒我不亦乐耶。气绝命终。如一瞬顷即坐剑林上。百亿剑刃。刃皆出火烧刺其身。空中宝盖化为火轮。从上而下直劈其顶。身体碎裂为数千段。上雨铜丸从毛孔入。狱卒罗刹以大铁叉刺罪人眼。或以铁箭贯射其心闷绝而死。须臾还活坐剑床上。旋岚猛风吹堕地狱。时阎罗王告言。狱种汝作众恶。杀师谤师。汝今生处名拔舌阿鼻。汝在此狱当经三劫。作是语已即灭不现。 刀轮地狱者。四面刀山。于众山间积刀如轮。有八百万亿极大刀轮。随次而下犹如雨渧。以乐苦恼他杀害众生。命终之时。患逆气病心坚如石。即作是愿。得一利刀削此诸患不亦快乎。是时狱卒顶戴刀轮翳令不现。至罪人所卑言逊辞。我有利刀能割重病。罪人欢喜即自念言。唯此为快。气绝命终生刀轮上。如醉象走堕刀山间。是时四山一时俱合。四种刀山割切其身。不自胜持闷绝而死。狱卒罗刹驱蹙罪人。令登刀山来至山顶。刀伤足下乃至于心。畏狱卒故匍匐而上。既至山顶。狱卒手执一切树揲。未死之间铁狗啮心楚毒百端。铁虫唼食肉皆都尽。寻复唱活。脚着铁轮从空而下。一日一夜六十亿生六十亿死。如是众多如四天王寿八千万岁。罪毕乃出堕在畜生。五百世中有供众口。复五百世受卑贱形。后遇善知识发菩提心。 剑轮地狱者。纵广正等五十由旬。满中剑树其树多少。如稻麻竹苇。一一剑树高四十由旬。八万四千剑轮为叶。八万四千剑轮为华。八万四千剑轮为果。八万四千沸铜为枝。以乐杀无厌。如此罪人临命终时。遇大热病即作念言。我今身体时热时寒。举身坚强犹如铁砧。即作愿言。得金刚剑割却此患乐不可言。是时狱卒即自化身。如己父母亲友之形。在其人前而告之言。我有秘法如卿所念当用相遗。罪人云急急欲得。气绝命终如马奔走生剑华中。无量剑刀削骨破肉碎落如空。复有铁乌。从树上下挑眼啄耳。有大罗刹。手捉铁斧破头出脑。铁狗来舐死已唱活。驱令上树。未至树端身碎如尘。一日一夜杀身如尘不可称数。杀人罪故受如此殃经八万亿岁生畜生中。身常负重死复剥皮。经五百世还生人中。贫穷短命多病消瘦。过是已后遇善知识发菩提心。 火车地狱者。一一铜镬。纵广正等四十由旬。满中火。下有十二轮。上有九千四火轮。自有众生为佛弟子。及事梵天九十六种。及在家者诳惑邪命谄曲作恶。如此罪人欲命终时。风大先动身冷如冰。即作是念。何时当得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。狱卒罗刹化作火车如金莲华。狱卒在上如童男像。手执白拂鼓舞而至。罪人爱着。若坐此上快不可言。气绝命终载火车上。支节火然身体燋散。狱卒唱活应声还活。火车轹身凡十八反碎身如尘。天雨沸铜遍洒身体即便还活。如是往反上至汤际下堕镬中。火车所轹一日一夜九十亿死九十亿生。此人罪毕生贫贱家为人所使。系属于他不得自在。偿利养毕久乃得脱。由前出家善心功德。遇善知识为其说法。心开意解成 阿罗汉。 沸屎地狱者。八十由旬十八铁城。一一铁城有十八隔。一一隔中四壁皆有百亿万剑树。地如刀刃。刃厚三尺。于其刃上百千蒺梨不可称计。一一蒺梨及剑树间。生诸铁虫其数无量。一一铁虫有百千头。一一头有百千嘴。嘴头皆有百千蚖虫。此诸蚖虫口吐热屎。沸如融铜满铁郭内。上有铁网铁乌。以破八戒斋。污沙弥尼式叉摩尼。污比丘戒比丘尼戒。污优婆塞戒优婆夷戒。如是七众及余一切。污僧净饭污父母食。偷窃先啖不净手捉。及僧知事以自恃故污僧净食。四部弟子以不净身坐僧祇床。犯偷兰遮久不忏悔。虚食僧食坐僧众中与僧布萨。如是众多无量不净恶业罪人。临命终时举身皆香。如麝香子不可堪处。即作是念。当于何处不闻此香。狱卒化身犹如画瓶中盛粪秽。至罪人所以手摩触。令彼罪人心生爱着。气绝命终堕沸屎中。身体糜烂众虫唼食削骨彻髓。以渴逼故饮热沸屎。蚖虫蛆虫唼其舌根。一日一夜九十亿生九十亿死。罪毕乃出生贫贱家不得自在。设生世时恒值恶王属邪见主。种种恶事逼切其身。瘿瘇恶创以为衣服。宿世闻法善因缘故。遇善知识出家学道成阿罗汉。 十八镬汤地狱者。有十八镬。纵广正等各四十由旬。七重铁网满中沸铁。五百罗刹鼓大石炭。烧其铜镬焰焰相次。经六十日火不可灭。阎浮提日满十二万岁。镬汤上涌化成火轮。还入镬中。以毁佛禁戒杀生祠祀。为啖肉故焚烧山野伤害众生。生啖众生以火焚烧。如此罪人命欲终时。身心烦闷失大小便不自禁制。或热如汤或冷如冰。即作是念。得大温水入中沐浴不亦乐乎。狱卒罗刹化作僮仆。手擎汤盆至罪人所。心生爱乐。气绝命终生镬汤中。速疾消烂唯余骨在。铁叉掠出铁狗嗗之。呕吐在地寻复还活。狱卒驱蹙还令入镬。铁镬热故攀剑树上。骨肉断坏落镬汤中。一日一夜恒沙死生。罪毕生为猪羊鸡狗。短命之处无不经历。如是受身八千万岁。命终之后还生人中。受二种报。一者多病。二者短命。过算数劫遇善知识。受持五戒行六波罗蜜。 灰河地狱者。长二百由旬。广十二由旬。下有利刀岸上剑树。满中猛火广十二丈。复有融灰以覆火上。厚四十丈。以偷盗父母师长善友兄弟姊妹。如是痴人无有惭愧。不识恩养不从师教。此人罪报命欲终时。气满心腹喘息不续。即作是念。我心如泥气满胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。狱卒应念化作妻子。手擎火炉微灰覆上。至罪人所。罪人欢喜。气绝命终生灰河中。诸剑树间有一罗刹。手执利剑欲来伤害是人恐怖走入灰河。举足下足刀伤其脚。剑树雨刀从毛孔入。罗刹以叉叉出其心。躄地闷死寻复还活。一日一夜五百亿生五百亿死。饥渴逼故张口欲食。剑树雨刀从舌头入。擗腹裂胸闷绝而死。由前世闻法僧名故。罪毕之后得生人中。贫穷下贱。觉世非常出家学道。时世无佛成辟支佛。世若有佛成阿罗汉。 剑林地狱者。八千由旬满中剑树。有热铁丸以为其果。树高二十四由旬。以不孝父母不敬师长。作恶口业无慈爱心刀杖加人。临欲终时心如糊胶处处生着。即作此念。我心缚着触事不舍。耽酒嗜色虽遇苦患心犹不息。得一利刀以割截此爱。狱卒应声化为侍者。执镜语言。汝心多着可观此镜。见利剑像。 以即作是念。我体羸弱以不堪欲事。得此利剑。割断我心不亦快乎。作此念时气绝命终受饿鬼身。诸剑树间化生铁丸。从顶入口出肠胃燋烂。狱卒打扑驱令上树。铁嘴虫啖以怖上树。如是展转悉经剑林。一日一夜八万 生死。罪毕之后生饥馑世及疾病劫。为人卑贱口气恒臭人所恶见。后遇善知识发菩提心。 刺林地狱者。八千由旬满中铁刺。一一刺端有十二剑。树上复有大热铁钩。以恶口两舌绮语不义语。调戏无节诳说是非。说经典过毁论议师。如此罪报命欲终时咽燥舌干。即作此念。得一利刺刺颈出血。令众脉间流注众水不亦快乎。狱卒罗刹化作父母手执明珠。珠头生刺持用拟口如水欲渧。罪人欢喜气绝命终。如雷电顷生刺林间。狱卒罗刹手执铁钩拔舌令出。八千铁牛有大铁犁耕破其舌。一日一夜六百生死。过是已后得生人中。肩狭面皱语言吃。如此罪人体生诸疮。脓血盈流经五百世人所恶见。过是已后虽有言说人不信受。遇善知识发菩提心。 铜柱地狱者。有一铜柱林如火山。高六百由旬。下有猛火火上铁床上有刀轮。间有铁嘴虫铁口乌。以贪惑滋多染爱不净。非处非时行不净业。设有比丘尼婆罗门等诸梵行者。若非时于非处犯不净法。乃至一切犯邪行者。如此罪人临命终时。举身反强振掉不定。即作是念。得一坚大铜铁柱者。缚此身体令不动摇。狱卒应时化作僮仆。手执铁杖至罪人所。白言长者。汝今身强余物皆弱可捉此杖。心即欢喜气绝命终。如弄杖顷生铜柱头。猛火焰炽焚烧其身。惊怖下视见铁床上。有端正女。若是女人见端正男。心生爱着从铜柱上下投于地。铜柱贯身铁网络颈铁嘴诸虫唼食其躯。落铁床上。男女俱时六根火起。有铁嘴虫从眼而入从男女根出。若污戒者别有九亿诸小虫辈。如蛆虫有十二嘴。嘴头出火唼食其体。一日一夜九百亿生九百亿死。出生鸠鸽身经五百世。复生龙中经五百身。后生人中无根二根。及不定根黄门之身经五百世。设得为人。妻不贞良子不慈孝奴婢不从。过是已后遇善知识发菩提心。 铁机地狱者有一铁床。纵广正等四百由旬。上安诸。间皆有万亿铁弩。铁弩镬头百亿锋刃。以为贪欲故不孝父母。不敬师长。不从善教杀害众生。此人命终身体战动六窍汁流。见自己床如兜罗绵。得坚冷处卧不亦快耶。狱卒罗刹。以叉擎床销火毾至罪人所。欢喜欲卧。气绝命终生铁机上。万亿铁关从下动铁昂无量。铁弩同时皆张二铁。箭射罪人心。一日一夜六百亿生死。后生畜生中经五百世。还生人间。贫穷下贱为人所使。多堕刑狱恒受鞭挞。后遇善知识发菩提心。 铁网地狱者。八十九重诸铁罗网。一一网间百亿铁针。一一铁针施五关。以邪心谄曲妖媚惑人。心怀谗贼昼夜恶念。临命终时身体搔痒。即作此念。得一束针搀刺不亦快乎。作是念时狱卒化为良医。手执利针唱言。治病。罪人心喜气绝命终生铁网间。身下过众皆动。无量诸针射入毛孔。如是婉转诸铁网间。如刹那顷死生。罪毕乃出生于边地无佛法处。亦不闻说世间善语何况正法。虽生人中三恶道摄。后遇善知识虽得闻法心不解了。 铁窟地狱者。饿鬼道中最上苦法。有一铁山。纵广正等二十五由旬。山上复有五百万亿大热铁丸。一一铁丸团圆正等十三由旬。山间复有百千刀剑。是时彼山东开小孔。如摩伽陀升但出黑烟。以悭贪缚着心如金刚。但乐求索无有厌足。父母妻子悉不给与。师长教授视如粪秽。奴婢亲友不施衣食。如是悭人不虑无常。护惜财物犹如眼目。命欲终时诸情闭塞。口噤不语心中默念。我死之后是诸恶人。食我财物如啖铁丸。处我窟宅如处闇室。作是念已。狱卒化为悭人。多收财物以火焚之。罪人心喜气绝命终生火山上。犹如融铜铸铁窟中。剑虫刀虫唼食其躯。烟熏其眼不见火焰。东西驰走头打铁山。铁丸从顶彻足。一念顷死生。罪毕乃出生饿鬼中。其身长大数十由旬。咽如针筒腹如大山。东西求食融铜灌咽。经八千岁。生食脓唾血鬼中。复生厕神猪狗等中。罪毕乃生贫穷卑贱无衣食处。遇善知识发菩提心。 铁丸地狱者。八十由旬满中铁城。八十八隔。一一隔中有五刀山。持用覆上。下有十八大恶铁蛇。皆吐铁剑剑头火然。以毁辱布施言施无报。劝人藏积。向国王大臣沙门婆罗门及一切众。说施无因亦无果报。此人临终颈强脉缩。回转不语不喜见人。低视而卧心中但念。我积财宝。得与我俱快不可言。狱卒化作其妻捉热铁丸。化作宝器在其人前。语言。我随汝死婉转相着终不相离。气绝命终生铁城中东西驰走。铁蛇出毒缠绕其身节头火然。即作是念。愿天爱我降注甘雨。应念即雨大热铁丸项入足出。罪毕乃为贫穷孤独喑哑之人。岁数如铁窟说。遇善知识发菩提心。 尖石地狱者。有二十五石山。一一石山有八水池。一一水池有五毒龙。比丘比丘尼。沙弥沙弥尼。式叉摩尼。优婆塞优婆夷。九十五种梵志等法。或犯轻戒。久不忏悔心无惭愧。命欲终时。心下气满腹胀如鼓。饮食噎吐水浆不下。即作是念。得一尖石塞我咽喉不亦快乎。是时狱卒化作良医。拗捉尖石作大药丸着其口中。告言闭口。心生欢喜。气绝命终生石山间。无量尖石从背入胸出。狱卒复以铁叉叉口以石内中。一日一夜六十亿生。此是生报。从此命终堕黑绳地狱。黑绳地狱者。八百铁锁八百铁山。竖大铁幢两头系锁。狱卒驰踧令贪铁绳上走。不胜下落堕镬汤中。驰起渴急饮铁吞石而走。一日一夜经历是苦凡十万遍。罪毕生世为人僮仆。遇善知识为说实法。得阿罗汉。 饮铜地狱者。千二百种杂色铜车。一铜车上六千铜丸。以悭贪嫉妒邪见恶说。不施父母妻子眷属及与一切。心生悭嫉见他得利如箭入心。如是罪人欲命终时。多病消瘦昏言呓语。是时狱卒化以铜车载果至罪人所。得已欢喜。即作念言。得此美果甚适我愿。气绝命终生铜车上。不久即往生铜山间。铜车转颈。狱卒以钳挓口饮以烊铜。迷闷躄地唱言饥饥。寻时狱卒擘口令开。以铜铁丸置其口中。吞十八丸。节节火然东西驰走。经于七日尔乃命终。狱卒唱言。汝前身时。谀谄邪见悭贪嫉妒。以是因缘受铁丸报。或曾出家毁犯轻戒。久不悔过虚食信施。以此因缘食诸铁丸。此人罪报亿千万岁不识水谷。受罪既毕还生人中。五百世中言语吃不自辩了。以宿习故食后啖土块。过是以后遇善知识发菩提心(出观佛三昧法经第五卷)。 六十四地狱举因示苦相三 一曰脚蹋。先蹋杀人今为狱鬼所啖。经二百岁。 二曰刀山。先杀众生今受罪二百岁。三曰审谛。嗔心骂人以为鸟兽。五百岁中铁杵撞口。罪毕受生人头鸟身。口常言罪。 四曰抱刀剑。自犯淫戒。又犯持戒人。五曰沸沙。先以热灰覆众生上。 六曰沸井。井水常沸。以恶心用不净物致井中。罪毕百岁为井中虾蟆。七曰灶窗狱卒。以人倒内灶窗中。此女生时。以顾影衣裔他男子。八曰哑鬼。狱常烧铁鉹烙其舌。生时父母及师唤之不应。经二百岁后生为哑人。九曰热灰。七百里满中热灰。此人生时起淫欲心。就贞女宿终不果遂。受罪二百岁。后生患疮及恐怖。十曰沸屎。三万里满中屎尿。驱人入中。昔赐人好食。嗔言如食不净。受罪五百岁为猪。 十一曰膀臭。纵广二千五百里。满中脓血。此人生时以不善心入圣人室失气泄秽。受罪二百四十岁。后生贫贱人中身体常臭。十二曰不净。纵广千里满中涕唾。慢心不净手捻香供养大圣。后生人中常慢。十三曰不净。六百里脓。生时食正中。有鼠屎狗食不净。投净食中。受罪二百岁出生作狗。十四曰黑耳常闇。生时以不善心障佛光明。受罪七百岁。十五曰纵广四万里。恒被斫射打剔推岬。此人生时作五逆业。受罪动经数劫。若展转诸狱。故亦有劫数也一万岁。十六曰相杀。妇杀夫夫杀妇。母杀儿儿杀母。其人昔时杀他人父母。并杀众生父母及儿。及生人中。父母子孙皆悉早死。十七曰斫身。恒为狱鬼所斫。先斫众生故。后生喜遭县官。十八曰火车。此人犹烧杀众生。后生被烧。十九曰不识法。满中痴人闻揵捶声。慢心而卧。后生边地。二十曰铁熬。熬虾蟹故。后生短寿。 二十一曰饿鬼。身长四十里。腹如万斛箪。颈长十里。恒苦饥渴口气恒臭。见食化成炭。饮成脓血。犹食斋食不持斋。后生八百世常作罗刹。二十二曰刚炭。盗心取他物手捧刚炭。后生贫贱为人所使。二十三曰镬汤。生时恶心以热汤浇地虫。二十四曰铁床。淫他妇女逼犯持戒女人。男抱铜柱女卧铁床。二十五曰铁丸。犹炮煮鸡鸭子。后生常苦迷荒。二十六曰贡高坐地狱。生时贡高食他信施。自恃有德起心贡高。二十七曰黑耳。狱鬼以刀节节支解。淫比丘。后生下贱女人之中。五百岁作黄门。二十八曰寒冰狱。生时掷众生致寒冻处。后生贫贱常无衣服。二十九曰石窟。满中烟火。恶心熏杀众生。三十曰权收。鬼狱收之以嗔心灭屑杀虮虱。 三十一曰。山以杀虮虱。后生短寿。三十二曰热汤浇身。披着好衣诱他妇女。罪毕为鸟兽。三十三曰饿鬼。身长三十里。咽下有瘿决脓食之。或见好食。众鬼竞夺不得食之。得他好食不先上上座食。后生贫穷。三十四曰饿鬼。身长十里或五里。身毛刚利。悭不施食实有言无。后生贫贱多无饮食。三十五曰恶狗。多诸恶狗牙利如剑。狱鬼唤狗竞共啮之。生时唤狗啮杀众生。后得为人喜被狗啮。三十六曰铁杙。驱人履之。生时含毒看父母师长。后生毒蛇中。三十七曰剥皮。鬼恒利刀剥其皮。生恶心剥人衣被。及剥众生皮。后生人中常为人所剥夺。三十八曰倒悬。狱卒悉取人倒悬。生时倒悬众生。三十九曰畜生。狱鬼洋铜灌其口。负债抵而不还。后五百岁中。为人牛马奴婢。喜得鞭打。四十曰耕身。狱鬼以铁犁耕身。生时耕地伤众生。恶心称懀。四十一曰镞眼。狱鬼常以铁镞镞其眼。生时恶心恶眼看其父母。后生人中眼常通睛。四十二曰刀兵。狱鬼斫射。此人生时嗔心相杀。后生人中喜得斫射。四十三曰割刺。狱鬼生割其肉。此人生时恶心割人肉。罪毕为人喜得割刺。四十四曰铁磨。狱鬼以铁磨磨人。此人生时以恶心磨杀磨此中虫。四十五曰弄。满中铁磨。狱鬼驱人入磨磨之。四十六曰弄。此人生时。见众生入弄中。生恶心我誓不救。后生人中身体黄熟。四十七曰石臼。卒驱入臼中捣之。此人生时恶心捣杀众生。罪毕为螺蚌。四十八曰憍慢。人头蛇身。此人生时卧地诵经。四十九曰水地狱。水停住不流。此人生时抑人水中没溺而死。五十曰儒。狱鬼石岬人头。此人生时慢心。使父母师长倚。令其儿生言不恭敬。 五十一曰铁棒。狱鬼常使其身棒铁此人生时以恶心杀虮虱。五十二曰恐怖。常为牛头阿旁所恐。此人生时常恐人故。五十三曰铁杙。水底布铁杙。狱鬼驱人入水中刺身流血。生时嫉妒布杙伤人。五十四曰饮洋铜。生时慢心学父母师长语。后常蹇吃。五十五曰铁镞。狱鬼以铁镞镞其眼。此人生时恶心生刺众生瞳子。罪毕为盲人。五十六曰铁叉狱。狱鬼以铁叉叉人。此人生时恶心叉鱼及余众生。五十七曰蛆虫。唼食人身。此人生时蛆妒伤人。及六畜财物。罪毕为人身患恶疮。五十八曰刀解手。狱鬼以利刀解其两手。此人生时以慢心。用不净手捉经。五十九曰啼哭。狱鬼护来恐怖令其啼哭。此人生时常忧钱财以营淫欲。后生为人恒苦少财。六十曰铁拘。狱鬼常以铁拘拘其身体。此人生时拘杀众生。六十一曰洋铜。狱鬼洋铜灌其口。此人生时恶心。妄语两舌恶骂绮语。罪毕为人口气常臭。六十二曰洋铜灌手。此人生时心不敬道。以不净手捉沙门衣。六十三曰射身。狱鬼以箭射之。此人生时恶心射杀众生。 六十四曰无择(梁言生终)凡有五王者。一曰随王。二曰劫王。三曰丑王。四曰自然王。五曰众生王。皆发信心 大乘誓愿度地狱众生。诸地狱罪毕者来入此中。断其昔行作罪多少。舍地狱身受中阴形如三岁小儿。更随行业从父母受生(出问地狱经)。 五大地狱示受苦相四 活大地狱。恶心嗔争以槊相刺。铁抓相攫血相涂漫。痛毒逼切闷无所觉。冷风来吹。狱卒唤活罪人还活。是故名为活狱。此中众生前世好杀物命牛羊禽兽。为田宅国土钱财等利而相杀害。受此罪报。合会大地狱。罗刹狱卒。作种种形诸恶兽头。而来吞啖咬啮罪人。两山相合热铁轮轹。热铁臼捣亦如押油。聚肉成积血流成池。雕鹫虎狼各来牵掣。此人前世多杀众生还受此形狱。又以力势相凌拄押羸弱。受两山相合罪。悭贪嗔恚愚痴怖畏。断事轻重不以正理。或破正道。受热铁轮轹铁臼捣。 第四第五名叫唤大叫唤。此大地狱其中罪人。罗刹狱卒颈黄眼赤火从中出。着朱色衣身肉坚劲。走射罪人。罪人狂怖叩头求哀。呼大将军小见怜愍。将入热铁地狱。纵广百由旬。驱打驱走足皆燋然。脂髓流出如笮苏油。铁棒头额其脑流出如破酪瓶。复将入铁阁屋间。黑烟来熏。互相堆押意欲求出。其门已闭大唤呼声常不绝。此人前世斗秤欺诳。非法断事受寄不还。侵凌下劣恼诸贫穷令其号哭。破他城邑坏人聚落。伤害劫夺举城叫呼。诈诱令出而复害之。今受叫唤地狱。熏杀穴居之类幽闭囹圄。或闇烟窟中而熏杀之。或投井中劫夺他财。皆受大叫唤地狱罪报。 第六第七热大热地狱。中有二大铜镬。咸沸水满中。罗刹狱卒以罪人投中。脚上头下骨节解零。以钗钗出冷风吹活复投炭坑中。或着沸灰中。从灰中出放热沙中。又以脓血而自煎熬。从炭坑出投之焰床强驱令坐。眼耳鼻口及诸毛孔一切火出。此人宿世恼乱父母师长沙门婆罗门诸善好人。恼令心热今受热地狱报。或有前世煮杀生茧。或生烂猪羊。或以木贯人腹而生炙之。或焚山野及诸聚落佛图精舍及天祠。或推众生着火坑中。故生此地狱。阿毗地狱纵广四千里。其处最深。狱卒罗刹从头剥皮乃至其足。以五百钉钉其身体如挓牛皮。热铁火车跞其身。驱入火坑令抱炭出。利刀剑槊飞入身中迷闷萎熟。或颠匐堕落。此人宿行多造大恶。五逆重罪断善根。法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。入此地狱受罪最剧(出大智论略其小同取其尤异)。 经律异相卷第五十

贞元新定释教目录卷第二十五

贞元新定释教目录卷第二十五(别录之六) 西京西明寺沙门圆照撰 别录中有译无本录之二 小乘经重译阙本 一百一十五部二百六十五卷 ·中阿鋡经五十九卷符秦天竺三藏昙摩难提译(第一译) 右一经前后两译一本在藏一本阙。 ·增壹阿鋡经五十卷 序云四十一卷。或云二十四卷。佑云三十三卷 符秦天竺三藏昙摩难提译 第一译 ·鸠摩迦叶经一卷(一名童子迦叶解难经) 僧佑录云失译经。法经录云。出中阿含。第十六卷异译 ·僮迦叶解难经一卷(亦名童迦叶经)佑云出长阿含。乞伏秦沙门圣坚译。房云与罗什迦叶同本。什无迦叶经 右二经同本异译。出长阿含第七卷。与蔽宿经同本。其本并阙。 ·大六向拜经一卷(一名尸迦罗越六向拜经亦直云六向拜经)西晋三藏竺法护译 右兼长阿含第十一中善生经。前后三译。二存一阙。 · 佛开解梵志阿颰经一卷 右兼长阿含第十三中阿摩昼经。前后三译。二存一阙。 ·六十二见经一卷(亦云梵网六十二见经)西晋三藏竺法护译 右兼长阿含第十四中梵动经。前后三译。二存一阙。 ·楼炭经六卷(或五卷或八卷)西晋三藏竺法护译 第一译 ·楼炭经八卷西晋沙门释法炬译第三译 右兼长阿含第四分中记世经。前后六译四存二阙。 ·道意发行经二卷(房录云出长阿含或一卷)后汉安息三藏安世高译 ·大十二门经二卷(或一卷安公注解房录云出长阿含)后汉安息三藏安世高译 ·小十二门经一卷房录云出阿含。安公注解 后汉安息三藏安世高译 ·七法经一卷(旧录云阿毗昙七法行经或直云七法行经房云出长阿含)后汉安息三藏安世高译 ·多增道章经一卷(旧录无道字异出十报法房云出长含)后汉安息三藏安世高译 ·义决律经一卷 ·弥勒经一卷安云出长阿含。僧佑录云。安公失译经附西晋录 鸠摩迦叶经下一十四部二十八卷并是长阿含部分阙本。 ·四谛经一卷后汉西域三藏康孟详译 右兼中阿含第七卷中分别圣谛经。前后四译。二存二阙。 · 魔王入目揵兰腹经一卷亦云弊魔试目连经。旧录僧佑录云。安公古典经今附汉录 右兼中阿含第三十卷中降魔经。前后五译。三存二阙。 ·赖吒和罗经一卷后汉西域三藏支曜译 右兼中阿含第三十一中赖吒和罗经。前后四译。二存二阙。 ·威革长者六向拜经一卷(或作威华)东晋西域三藏只多蜜译第二译 ·威革长者六向拜经一卷东晋天竺居士竺难提译第三译 ·善生子经一卷(亦云异出六向拜经)宋沙门释慧简译(第四译) 右兼中阿含第三十三中善戒经。前后六译。二存四阙。 ·堕蓝经一卷安公云出中阿含。佑录云安公失译经附西晋录 ·七事经一卷安公云出中阿含。佑录云安公失译附西晋录 ·赖吒謣罗经一卷安公云出中阿含。佑录云安公失译经附西晋录 右一经疑与第三十一中赖吒和罗经同本。 ·欢豫经一卷法经录云。劝豫出中阿含第十三。佑录云。安公失译经附西晋录 ·佛有五百比丘经一卷安公云。出中阿含。佑录云。安公古典经。今附汉录 ·凡人有三事愚痴不足经一卷安公云。出中阿含。佑录云。安公古典经今附汉录 ·佛试诸比丘言我以天眼视天下人 生死好丑尊者卑者经一卷安公云。出中阿含。佑录云。安公古典经。今附汉录 ·普法义经一卷(亦云普义经)西晋三藏竺法护译(第二译三译一阙) 四谛经下一十四部一十四卷。并是中阿含部分阙本。 ·波斯匿王丧母经一卷(或云波斯匿王经佑波耶匿王经)宋居士沮渠京声译 右兼增一本经前后四译。二存二阙。出第十八卷。 ·频婆娑罗王问佛供养经一卷元魏优禅尼国王子月婆首那译 右兼增一本经前后四译。二存二阙。出第二十六卷。 ·指鬘经一卷(或作指髻经)东晋西域三藏只多蜜译 右兼增一本经前后五译。三存二阙。出第三十一卷。 ·舍利弗目连游诸国经一卷亦云游诸四衢 西晋三藏竺法护译 右兼增一本经前后四译。二存二阙。出第四十一卷。 ·佛母般泥洹经一卷(一名大爱道般泥洹经)宋居士沮渠京声译 右兼增一本经前后五译。三存二阙。出第五十卷。 ·杂四十四篇经二卷安公云。出增一阿含。或云一卷 后汉安息三藏安世高译 右或云杂经四十四篇。既不显别名。未详出何卷中。 ·百六十品经一卷旧录云增一阿含百六十章经 后汉安息三藏安世高译 波斯匿王丧母经下七部八卷。并是增一阿含部分阙本。 ·异处七处三观经一卷或无异处字杂阿含 宋天竺三藏求那跋陀罗译 ·佛 涅槃后诸比丘经一卷(出杂阿含)宋沙门释慧简译 ·自见自知为能尽结经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·有四求经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·佛本行经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·河中大聚沫经一卷或云聚沫譬经。或云水沫所漂经 僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·便贤者坑经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·所非汝所经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·两比丘得割经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·道德舍利日经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·舍利日在王舍国经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·独居思惟自念止经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·问所明种经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·欲从本相有经一卷或云欲从本经 僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·独坐思惟意中生念经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·佛说如是有诸比丘经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·比丘所求色经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·道有比丘经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·色为非常念经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 安公本录从自见自知下有二十二经。云是阿含一卷于中五经已备。余录不复重载。安云。是阿含一卷者四种阿含之中。而不的指何部。今且附此杂阿含之录。 ·色比丘念本起经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·善恶意经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·比丘一法相经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·有二力本经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·有三力本经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·有四力本经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·人有五力经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·不闻者类相聚经一卷旧录云相聚经。僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·天上释为故世在人中经一卷或作无上释。僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·爪头土经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·身为无有反复经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·师子畜生王经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·阿须伦子波罗门经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·波罗门子名不侵经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·生闻波罗门经一卷旧录云生闻梵志经僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·有竭经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·暑杜乘波罗门经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·佛在拘萨国经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·佛在优堕国经一卷或作优随僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·是时自梵守经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·有三方便经一卷旧录云。三方便经。法经录云。出七处三观。僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·波罗门不信重经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·佛告舍日经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·四意止经一卷旧录云。四意止本行经。法经录云。出中阿含。僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·说人自说人骨不知腐经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 色比丘念本起经下二十五经。安公云。并出杂阿含。 ·杂阿含三十章经一卷法经录云。出杂阿含异本僧佑录云。安公古典经。今附汉录 异处三观经下四十五部四十五卷。是杂阿含部分阙本。 ·舍头谏经一卷(亦云舍头谏太子明二十八宿经亦云太子明星二十八宿亦云虎耳经)后汉安息三藏安世高译第二译 右前后五译四存一阙。 (藏中摩邓女经是世高译今有舍头谏经其摩邓女与舍头谏既是同本不合双出今二本俱载未详所以或可此经即是藏中舍头谏经法护译者录家错上)。 ·杂藏经一卷宋天竺三藏求那跋陀罗译第四译 右前后四译三存一阙。 ·弟子慢为耆域述经一卷(亦云弟子为耆域述慢或羽弟子戏诞经) 宋居士沮渠京声译 第四译 右与阿难问事佛经等同本。前后四译。三存一阙。 ·小本起经二卷(近加小字或云修行本起或云宿行本起)后汉西域三藏支曜译第一译 ·太子本起瑞应经二卷(亦云应本起)后汉外国三藏康孟详译 ·过去因果经四卷 东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译(第五译) 右前后六译三存三阙。 ·法海藏经一卷(或云法海经)后汉天竺三藏竺法兰译(第一译) 右前后三译二存一阙。 ·四十二章经一卷房录云。与摩腾译者少异吴月支优婆塞支谦译第一译 右前后两译一存一阙。 ·奈女耆域经一卷(或云奈女经)西晋三藏竺法护译(第二译) 右前后两译一存一阙。 ·罪业报应经一卷东晋西域沙门竺昙无兰译(第二译) 右前后两译一存一阙。 ·目连降龙王经一卷(或无王字或云降龙或云降龙王经)宋天竺三藏求那跋陀罗译第二译 右前后两译一存一阙。 ·长者音悦经一卷宋居士沮渠京声译第二译 右前后两译一存一阙。 ·禅秘要经四卷(或无经字)吴月支优婆塞支谦译第一译 ·禅秘要经五卷(一名禅法要或三卷或无经字)宋罽宾三藏昙摩蜜多译第三译 右前后三译一存二阙。 (今有禅要经五卷文极交错不可流行如删繁录中具述)。 ·七女本经一卷西晋三藏竺法护译第二译 ·七女本经一卷(亦名女本心明经亦名七女经)乞伏秦沙门释圣坚译第三译 右前后三译一存二阙。 ·八师经一卷东晋西域沙门竺昙无兰译第二译 右前后两译一存一阙。 ·日难经一卷(一名越难经)宋天竺三藏求那跋陀罗译(第三译) 右前后三译一存二阙。 ·所欲致患经一卷东晋西域三藏只多蜜译第一译 右前后两译一存一阙。 ·阿阇世王问五逆经一卷(一名阿阇世王经)后汉月支三藏支娄迦谶译第一译 右前后两译一存一阙。 ·五苦章句经一卷宋居士沮渠京声译第二译 右前后两译一存一阙。 ·坚意经一卷(或云坚心经)吴月支优婆塞支谦译第二译 右前后两译一存一阙。 ·净饭王般泥洹经一卷西晋沙门释法炬译第一译 右前后两译一存一阙。 ·劝进学道经一卷(一本无劝字)吴月支优婆塞支谦译(第一译) ·劝进学道经一卷(亦名劝进经)宋沙门释勇公译第三译 右前后三译一存二阙。 ·贫穷老公经一卷西晋沙门释法炬译(出法上录第一译) 右前后两译一存一阙。 ·分和檀王经一卷宋居士沮渠京声译第二译 右与三摩竭经同本。前后两译。一存一阙。 ·蓱沙王五愿经一卷(一名弗沙迦王经)东晋西域沙门竺昙无兰译第二译 右前后三译一存二阙。 ·蓱沙王五愿经一卷(亦名弗沙王经)东晋沙门释嵩公译(第三译) ·琉璃王经一卷后汉安息三藏安世高译第一译 右前后两译一存一阙。 ·生经五卷宋凉州沙门释智严译第一译 右前后两译一存一阙。 ·义足经二卷东晋西域沙门竺昙无兰译第二译 右前后两译一存一阙。 ·五盖疑结失行经一卷西晋三藏竺法护译第一译 ·五盖疑结失行经一卷东晋西域三藏只多蜜译(第二译) 右二经同本异译二本俱阙。 ·太子梦经一卷后汉安息三藏安世高译第一译 ·佛为 菩萨五梦经一卷(一名五梦经一名太子五梦经一名仙人五梦经)西晋三藏竺法护译第二译 右二经同本异译二本俱阙。 ·十善十恶经一卷西晋沙门支法度译第一译 ·十善十恶经一卷安公云出阿毗昙东晋西域沙门竺昙无兰译第二译 右二经同本异译二本俱阙。 ·禅经一卷后汉月支三藏支娄迦谶译第二译 ·禅经一卷后汉安息三藏安世高译第三译 右二经同本异译二本俱阙。 ·恒水经一卷(宝唱录云恒水识经亦云恒水不说戒经)后汉安息三藏安世高译出法上录第一译 ·恒水戒经一卷(或云恒水经)吴月支优婆塞支谦译(第二译) 右二经同本异译其本并阙。 从舍头谏经下四十三部六十一卷除四阿含外诸重译经阙本。 小乘经单译阙本 四百八十一部五百五十一卷 ·佛本行经五卷后汉天竺三藏竺法兰译 ·佛本生经一卷后汉天竺三藏竺法兰译 ·悔过法经一卷后汉安息三藏安世高译 ·五法经一卷后汉安息三藏安世高译 ·五行经一卷后汉安息三藏安世高译 ·小般泥洹经一卷(佑录云或名泥洹后诸比丘经或云泥洹后变记经或云泥洹后比丘世变经或云佛般泥洹后比丘世高经)后汉安息三藏安世高译 ·正齐经一卷后汉安息三藏安世高译 ·分明罪福经一卷后汉安息三藏安世高译 ·难提迦罗越经一卷后汉安息三藏安世高译 ·禅定方便次第法经一卷后汉安息三藏安世高译 ·禅法经一卷(佑录无经字)后汉安息三藏安世高译 ·当来变灭经一卷后汉安息三藏安世高译 ·堕落优婆塞经一卷(或云优祓塞)后汉西域三藏支曜译 ·问地狱事经一卷后汉外国沙门唐巨译 ·报福经一卷(或云福报经)后汉外国三藏康孟详译 ·梵志经一卷吴天竺沙门竺律炎译 ·七漏经一卷(安公古典中有亦名七漏钞云出阿含)吴月支优婆塞支谦译 ·悔过法经一卷(一名钗十方礼拜悔过文或无法字)吴月支优婆塞支谦译 ·贤者德经一卷吴月支优婆塞支谦译 ·梵志结净经一卷吴月支优婆塞支谦译 ·阿质国王经一卷(佑录无国字)吴月支优婆塞支谦译 ·惟娄王师子潼譬喻经一卷(本无譬喻字)吴月支优婆塞支谦译 ·蓝达王经一卷(亦云目连因缘功德亦云目连功德)吴月支优婆塞支谦译 ·百喻经一卷吴月支优婆塞支谦译 ·五阴事经一卷吴月支优婆塞支谦译 ·魔化作比丘经一卷吴月支优婆塞支谦译 ·优多罗母经一卷(或无母字)吴月支优婆塞支谦译 ·人民求愿经一卷吴月支优婆塞支谦译 ·坐禅经一卷吴西域三藏康僧会译 ·摩目揵连本经一卷(一本有诃字无揵字)西晋三藏竺法护译 ·五福施经一卷西晋三藏竺法护译 ·观行不移四事经一卷西晋三藏竺法护译 ·四妇喻经一卷西晋三藏竺法护译 ·庐夷亘经一卷西晋三藏竺法护译 ·廅罗王经一卷西晋三藏竺法护译 ·龙施经一卷(今疑是龙施菩萨本起经)西晋三藏竺法护译 ·给孤独明德经一卷(亦云给孤独氏经)西晋三藏法护译 ·龙王兄弟陀达诫王经一卷西晋三藏竺法护译 ·劝化王经一卷西晋三藏竺法护译 ·雁王经一卷西晋三藏竺法护译 ·雁王五百雁俱经一卷西晋三藏竺法护译 ·解无常经一卷西晋三藏竺法护译 ·城喻经一卷西晋三藏竺法护译 ·降龙经一卷西晋三藏竺法护译 ·邪法经一卷西晋三藏竺法护译 ·犯罪经一卷西晋三藏竺法护译 ·苦应经一卷西晋三藏竺法护译 ·三品修行经一卷(一名三品悔过经)西晋三藏竺法护译 ·失那罗经一卷西晋三藏竺法护译 ·贾客经二卷西晋三藏竺法护译 ·沙门果证经一卷(今疑与寂志果经同本)西晋三藏竺法护译 ·贫女为国王夫人经一卷西晋三藏竺法护译 ·诫王经一卷西晋三藏竺法护译 ·诫具经一卷西晋三藏竺法护译 ·诫罗云经一卷西晋三藏竺法护译 ·危脆经一卷西晋三藏释法炬译 ·大蛇譬喻经一卷(亦名大蛇经)西晋沙门释法炬译 ·罗汉迦留陀夷经一卷(或无罗汉字)西晋沙门释法炬译 ·抓甲擎土譬经一卷(一名爪甲取土经)西晋沙门释法炬译 ·衰利经一卷西晋沙门释法炬译 · 众生未然 三界经一卷西晋沙门释法炬译 ·求欲说法经一卷西晋沙门释法炬译 ·罗旬喻经一卷(今疑是别生中罗弥寿经异名)西晋沙门释法炬译 ·法禅法经一卷东晋西域沙门竺昙无兰译 ·梵天策数经一卷东晋西域沙门竺昙无兰译 ·诸天地经一卷东晋西域沙门竺昙无兰译 ·分卫经一卷东晋西域三藏只多蜜译 ·捡诸罪福经一卷姚秦三藏鸠摩罗什译 · 十二因缘观经一卷姚秦三藏鸠摩罗什译 ·善德优婆塞经一卷宋凉州沙门释智严译 ·阿那含经二卷宋凉州沙门释智严译 ·释六十二见经四卷(佑录云一卷)宋天竺三藏求那跋陀罗译 ·请般特比丘经一卷(或作般持亦云般时)宋天竺三藏求那跋陀罗译 ·十二头陀经一卷宋天竺三藏求那跋陀罗译 ·阿那律七念章一卷宋天竺三藏求那跋陀罗译 ·十报法三统略经一卷宋天竺三藏求那跋陀罗译 ·弟子事佛吉凶经一卷(佑云弟子问事佛吉凶经)宋居士沮渠京声译 ·生死变识经一卷(今疑是藏中见正经异名)宋居士沮渠京声译 ·譬喻经一卷宋沙门释慧简译 ·五百本生经一卷萧齐西域三藏摩诃乘译 ·顶生王因缘经一卷(旧录云顶生王经后汉失译) ·长者贤首经一卷(后汉失译) ·梵志丧女经一卷(旧录云狗经后汉失译) ·狗啮王经一卷(旧录云狗经后汉失译) ·勤苦泥黎经一卷(后汉失译) ·地狱经一卷(后汉失译) ·十一因缘章经一卷(旧录云十一因缘经或作十二后汉失译) ·沙门为十二头陀经一卷(后汉失译) ·五十五法诫经一卷(或云五十五法行经)僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·一切善恶经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·说善恶道经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·爱欲声经一卷(本云爱欲一声经)僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·摩诃遮曷涉经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·天王下作猪经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·始造浴佛时经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·十二贤者经一卷(旧录云十三贤经)僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·佛并父弟调达经一卷(安公云上十经出毗昙今移一本重译中)僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·忧堕罗迦叶经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·四部本文经一卷(安公云上二经出长阿含一本云出阿毗昙)僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·让德经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·有贤者法经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·摩诃厥弥难问经一卷(或云大厥弥经)僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·大本藏经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·说阿难持戒经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·阿难问何因缘持戒见世间贫亦现道贫经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·给孤独四姓家问应爱施经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·晓所诤不解经者经一卷(今疑上经字错)僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·奇异道家难问住处经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·贤者手力经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·八法行经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·忧多罗经一卷(或作优字)僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·栴檀调佛经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·恶人经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·难提和难经一卷(或云难提和罗经)僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·四姓长者难经一卷(旧录云四姓长者)僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·折佛经一卷僧佑录云。安公古典经。今附汉录 ·杂数经二十卷(魏吴失译) ·那先譬喻经四卷(魏吴失译) ·太子试艺本起经二卷(魏吴失译) ·深断连经二卷(魏吴失译) ·摩诃目揵连与佛角能经一卷(魏吴失译) ·阿难得道经一卷(魏吴失译) ·阿难般泥洹经一卷(魏吴失译) ·阿那律念复生经一卷(魏吴失译) ·沙门分卫见怪异经一卷(魏吴失译) ·弟子本行经一卷(高僧传云白法祖译魏吴失译) ·为寿尽天子说法经一卷(旧录云命尽天子经魏吴失译) ·魔试佛经一卷(魏吴失译) ·阿须伦问八事经一卷(旧录云阿须伦所问八事经魏吴失译) ·摩竭王经一卷(旧录云摩竭国王经魏吴失译) ·萨波达王经一卷(魏吴失译) ·年少王经一卷(魏吴失译) ·是先太子经一卷(魏吴失译) ·长者难提经一卷(魏吴失译) ·女利行经一卷(魏吴失译) ·四妇因缘经一卷(魏吴失译) ·须多罗经一卷(魏吴失译旧录云须多罗入胎经) ·随迦经一卷(晋言坚强合在晋录魏吴失译) ·般达龙王经一卷(魏吴失译) ·牛米自供养经一卷(旧录无养字魏吴失译) ·行牧食牛经一卷(或作放字魏吴失译) ·随释迦牧牛经一卷(或作堕魏吴失译) ·法严经一卷(疑即是等入法严经) ·譬四经一卷(魏吴失译) ·止寺中经一卷(魏吴失译) ·安般行道经一卷(魏吴失译) ·解慧微妙经一卷(魏吴失译) ·失道得道经一卷(魏吴失译) ·心情心识经一卷(魏吴失译) ·捡意向正经一卷(魏吴失译) ·道得果证经一卷(魏吴失译) ·父子因缘经一卷(魏吴失译) ·小观世楼炭经一卷(魏吴失译) ·大四谛经一卷(魏吴失译) ·五方便经一卷(魏吴失译) ·五惟越罗名解说经一卷(魏吴失译) ·五阴经一卷(魏吴失译) ·中五世经一卷(魏吴失译) ·大七车经一卷(魏吴失译) ·八正邪经一卷(佑云八正部经魏吴失译) ·八总持经一卷(魏吴失译) ·八辈经一卷(魏吴失译) ·大十二因缘经一卷(魏吴失译) ·十八难经一卷(魏吴失译) ·五十二章经一卷(别有孝明四十二章经魏吴失译) ·百八爱经一卷(似抄五盖疑结经魏吴失译) ·小安般舟三昧经一卷(魏吴失译) ·禅数经一卷(魏吴失译) ·群生偈经一卷(魏吴失译) ·十二死经一卷(今疑是十二品生死经)僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·七妇经一卷僧佑录云。安公失译。附西晋录 ·阿难邠坻四时施经一卷(旧云阿难邠祈四时布施经)僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·七车经一卷(今疑是中阿含中七车譬喻经)僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·海有八事经一卷僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·难等各第一经一卷(旧录云阿难迦叶各说第一经)僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·惟留经一卷(旧录云惟留王经)僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·理家难经一卷僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·迦留多王经一卷僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·梵志阇孙经一卷(旧录云梵志阇逊经)僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·波达王经一卷僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·悲心悒悒经一卷僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·趣度世道经一卷僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·长者威势经一卷僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·痴注经一卷僧佑录云。安公失译经。附西晋录 ·调达经一卷僧佑录云。安公失译附西晋录 ·和达经一卷僧佑录云。安公失译。附西晋录 ·钵呿沙经一卷僧佑录云。安公失译附西晋录 ·八分舍利经一卷僧佑录云。安公失译。附西晋录 ·萨和萨王经一卷(三秦失译) ·阿多三昧经一卷(三秦失译) ·陀贤王经一卷(或作阿陀三秦失译) ·颰陀悔过经一卷(三秦失译) ·方等决经一卷(三秦失译) ·比丘二事经一卷(佑录云三事三秦失译) ·阿难为蛊道咒经一卷(旧录云阿难所蛊道所咒经今疑是藏中摩邓女经)僧佑录云安公关中异经。今附秦录 ·王舍城灵鹫山经一卷(旧录云王舍城灵鹫山要真经)僧佑录云。安公关中异经。今附秦录 ·思道经一卷僧佑录云。安公关中异经。今附秦录 ·佛在竺园经一卷僧佑录云。安公关中异经。今附秦录 ·法为人经一卷僧佑录云。安公关中异经。今附秦录 ·道意经一卷僧佑录云。安公关中异经。今附秦录 ·阿夷比丘经一卷僧佑录云。安公关中异经。今附秦录 ·八德经一卷今疑是僧佑录云。安公关中异经。今附秦录 ·善德经一卷僧佑录云。安公关中异经。今附秦录 ·摩诃揵陀惟卫罗尽信比丘等度经一卷(旧录云尽信比丘经)僧佑录云。安公关中异经。今附秦录 ·瓶沙王经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·有无经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·五百偈经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·须耶越国贫经一卷(旧云须耶越国贫人赁别头经)僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·浮木经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·坯喻经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·妖怪经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·阿般计泥洹经一卷(一本陶躬计泥洹经)僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·四非常经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·五失盖经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·要直经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·本无经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·劝德经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·十五德经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·父母因缘经一卷(今疑与父子因缘同)僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·慧行经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·未生王经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·内外无为经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·道净经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·七事本末经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·百宝三昧经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·三乘经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·耆域术经一卷(旧录云耆域西术经)僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·五盖离疑经一卷(今疑是五盖疑结失行经)僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·太子智止经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·道德章经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·苦相经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·须弗得度经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·由经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·分然洹国迦罗越经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·五阴事经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·义决法事经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·十思惟经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·分别六情经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·三失盖经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·佛宝三昧经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·法志女经一卷僧佑录云。安公凉土异经。今附凉录 ·出要经二十卷 ·行道经七卷 ·长阿含经三卷(佑云疑是残缺长阿含经) ·弘道经二卷 ·四天王经一卷(佑云后有咒似人所附) ·诸天阿须伦阙经一卷 ·金色女经一卷(杂譬喻中有佑云异出本) ·治禅鬼魅不安经一卷 ·瞻波国佛说戒经一卷 ·佛在誓枝山说法经一卷 ·佛三毒事经一卷 ·佛七事经一卷 ·佛开和伏经一卷 ·佛意行经一卷 ·因佛生三心经一卷 ·佛聚经一卷 ·七佛本然缘经一卷 ·释迦文枝钵经一卷 ·佛袈裟经一卷 ·佛大衣经一卷 ·迦叶解经一卷 ·迦叶因缘经一卷 ·舍利弗问暑经一卷 ·迦叶独证自誓经一卷 ·舍利弗叹度女人经一卷 ·舍利弗生西方经一卷 ·舍利弗目连泥洹经一卷(今疑是生经中舍利弗般泥洹经) ·目连所问经一卷 ·目连因缘经一卷 ·阿难见变经一卷 ·难陀经一卷 ·阿难陀经一卷 ·阿那含七念经一卷 ·罗汉菩子经一卷 ·宾头卢取钵经一卷 ·爱行比丘经一卷 ·爱身比丘经一卷 ·梅比丘经一卷 ·善星比丘经一卷 ·六群比丘经一卷 ·自在王比丘经一卷 ·罗耶达比丘经一卷 ·比丘和须蜜经一卷 ·玄戒未来比丘经一卷(今疑玄字错) ·释种子经一卷 ·尊者婆蹉律经一卷 ·罽宾二沙弥经一卷 ·沙弥持戒经一卷 ·海州优婆塞会经一卷 ·贤者杂事经一卷 ·弟子修学经一卷 ·弟子行泽中遇贼劫经一卷 ·弟子精进经一卷 ·迦提罗越问五戒经一卷 ·那罗延天王经一卷 ·毗沙门天王经一卷 ·四大天王经一卷 ·诸天寿经一卷 ·魔现成佛经一卷 ·魔王试经一卷 ·净饭王经一卷 ·佛葬阅头檀王经一卷 ·阿育王作小儿时经一卷(今疑出阿育王传) ·小阿育王经一卷 ·优填王照逝心女经一卷(今疑是 大乘) ·迦夷王头布施经一卷 ·果尊王经一卷 ·佛居士经一卷 ·降恐王经一卷 ·摩罗王经一卷 ·摩登王经一卷 ·舍夷国经一卷 ·比丘法相经一卷 ·罗提抵王经一卷 ·摩诃惟越王经一卷 ·流沙经一卷 ·十四王经一卷 ·王以竹施经一卷 ·劝王持五戒经一卷 ·太子旃舍罗差经一卷 ·长者盛德经一卷 ·长者法心经一卷 ·长者仁贤经一卷 ·长者洹罗越经一卷 ·佛问淳陀长者爱乐净行经一卷 ·婆罗门问事经一卷 ·婆罗门等争说经一卷 ·六师诣波斯匿王经一卷 ·尼揵斋经一卷 ·明星梵志经一卷 ·兜率梵志经一卷 ·梵志拔陀经一卷 ·梵志计火净经一卷 ·梵志问疑经一卷 ·梵志意经一卷 ·梵志好母经一卷 ·梵志女经一卷 ·梵志六师经一卷 ·天后贤女经一卷 ·德女问经一卷 ·贫女少施获弘报经一卷 ·弥家女经一卷 ·二人作沙门弟断兄舌经一卷 ·气嘘杀旃陀罗经一卷 ·眼能视杀人经一卷 ·孤独三兄弟经一卷 ·阿剑他经一卷 ·不兰伽经一卷 ·小申日经一卷 ·波罗奈媈四姓经一卷(或作妇字) ·大姓家主叩不经一卷 ·提谓经一卷 ·强罗经一卷 ·金转龙王经一卷 ·苏曷龙王经一卷 ·三龙王经一卷 ·虎王经一卷 ·蝎王经一卷 ·毒龙蛇施经一卷 ·放牛法经一卷(今疑是藏中放牛经) ·养牛经一卷 ·阎罗王经一卷(今疑是藏中阎罗王五使者经) ·饿鬼经一卷 ·铁杵泥犁经一卷 ·缘经一卷 ·药经一卷 ·苦慧经一卷 ·慧达经一卷 ·决法经一卷 ·身数经一卷 ·选福经一卷 ·布施经一卷 ·助善经一卷 ·古来经一卷(今疑是藏中古来世时经) ·孝顺经一卷 ·缘本经一卷(今疑是藏中缘本致经) ·度世经一卷 ·法藏经一卷 ·明住经一卷 ·善憩经一卷 ·植质经一卷 ·名相经一卷 ·怪异经一卷 ·灭怪经一卷 ·本钵经一卷 ·案钵经一卷 ·诸法经一卷 ·与脱经一卷 ·伏愿经一卷 ·宝见经一卷 ·真提经一卷 ·明义经一卷 ·见在经一卷 ·释论一卷(佑云疑是大智度论抄之一卷) ·杂事经一卷 ·旨解经一卷(佑云疑即义旨难解) ·释学经一卷 ·度道俗经一卷 ·诸福德经一卷 ·说人身经一卷 ·施色力经一卷 ·色入施经一卷 ·戒法律经一卷 ·未生火经一卷 ·未生灾经一卷 ·念佛品经一卷 ·须弥山经一卷 ·成败品一卷(经目或云成败品第四似是楼炭经之一品今捡楼炭无此品) ·世间珍宝经一卷(旧录云世间所望珍宝经) ·现道神足经一卷 ·成行无想经一卷 ·悔过除罪经一卷 ·深自侥幸经一卷 ·布施持戒经一卷 ·生西方斋经一卷 ·造浴室法经一卷 ·有疑往解经一卷 ·长阿含方法经一卷 ·令人孝有德经一卷 ·人于出家者经一卷 ·心应深贪慕经一卷 ·地水火风 空经一卷 ·求欲者除意经一卷 ·持戒教人止杀生经一卷 ·七月十五日腊法经一卷 ·功高憍慢有二辈经一卷 ·欢喜布施有五事经一卷(本作劝字误) ·三梦经一卷 ·三悔处经一卷 ·三乘无当经一卷 ·四暑经一卷 ·四等经一卷 ·四政断经一卷 ·四厚经一卷 ·五谷世经一卷 ·五乱经一卷 ·五邪经一卷 ·六禅经一卷 ·六度六十行经一卷 ·六辈阿惟越致经一卷 ·七众经一卷 ·五暑经一卷 ·七流经一卷 ·七使经一卷 ·七辈人横死经一卷 ·七岁作善经一卷 ·八方万物无常经一卷 ·八双经一卷 ·九结经一卷 ·九恼经一卷 ·九道观身经一卷 ·十部僧经一卷 ·十二意经一卷 ·十二意练若高行一卷 ·十二部经名一卷 ·三十二僧那经一卷 ·三十四意经一卷 ·五十德相经一卷 ·六十品经一卷 ·六十二疑经一卷 ·七十二观经一卷 ·百法经一卷 ·惟日三昧经一卷 ·月电三昧经一卷 ·无言三昧经一卷 ·阿和三昧经一卷 ·禅行法经一卷(今疑是藏中禅行法想经) ·须弥山譬经一卷 ·日月譬经一卷 ·海水譬经一卷 ·药草喻经一卷 ·功德天譬经一卷 ·贤劫譬经一卷 ·金刚譬经一卷 ·宝藏譬经一卷 ·明珠譬经一卷 ·聚木譬经一卷 ·四大譬经一卷出要经下二百三十七经(并是梁僧佑录中新集失译经今附宋录) 从顶生王因缘经下。诸失译经群录之中。但题名目久亏其本。无可披详。大小二乘实难诠定。且粗分判尚多参涉。幸诸明士详而正之。 小乘律阙本 四十四部九十二卷 ·僧祇戒本一卷曹魏天竺沙门昙柯迦罗译第一译 右前后两译一本在藏一本阙。 ·十诵比丘戒本一卷(或云十大比丘戒)符秦西域沙门昙摩持共佛念译第一译 ·十诵比丘戒本一卷东晋西域沙门竺昙无兰合出第二译(右长房录云太元六年昙无胜阑合僧纯昙摩持竺僧舒三家本以为一卷见宝唱录谨案群录僧纯拘夷国得十诵尼戒梵本将来令昙摩持等译出准此纯与昙摩同是一本其竺僧舒群录无名不知合本从何而得未详所以) 右兼合本前后三译。一存二阙。 ·比丘尼戒一卷(或云比丘尼戒经出十诵律)西晋三藏竺法护译第一译 ·比丘尼大戒一卷(亦云十诵比丘尼戒)符秦西域沙门昙摩持共佛念等译第二译 ·十诵比丘尼所出本末一卷姚秦凉州沙门竺佛念译第三译 (右长房录云僧纯于拘夷国得梵本佛念为译文烦后竺法汰删改正之见宝唱录今疑佛念译者与昙摩持同是尼戒所出何异而别存之)。 前后三译其本并阙。 ·弥沙塞羯磨一卷(出弥沙塞律)宋罽宾三藏佛陀什等译(单本) ·弥沙塞律抄一卷(亦名提阿波檀那眷属自卑腻经)师子国沙门僧伽跋弥译(不知年代宝唱录出)单本附宋 ·伽叶禁戒经一卷(一名摩诃比丘经名真伪沙门经) 右前后两译一存一阙。 ·杂问律事二卷东晋西域沙门昙摩译第一译 ·杂问律事二卷东晋罽宾沙门卑摩罗叉译第二译 右二杂事同本异译。其本并阙。 (静秦录云。后秦昙摩蜱译十诵律杂事问二卷。宝唱录云后秦罽宾沙门昙摩耶舍译十诵律杂事一卷。此之二说多是录家人名差误。或即是前第一译者。长房内典二录并云东晋所翻非秦代译。依此二录为正。房录又云昙摩译者明佛法僧物互相交涉分齐差殊甚要须善除防护。今藏中有五百问事经一卷。有三十三纸亦明佛法僧物不得参涉事。然名目不同。莫知所以。余录云。出十诵律者即五百问经中明三十九夜受日等事。即与十诵扶同。但以名目有殊。未为克定。后诸博见。详而正之)。 ·教受比丘尼法一卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译单本 ·教授比丘尼二岁坛文一卷(或无尼字)符秦西域沙门昙摩持共佛念译单本 ·二百六戒三部合异二卷(序加大比丘字)东晋西域沙门竺昙无兰译 (右合戒序云。晋太元六年辛巳六月二十五日。比丘竺昙无兰在谢镇西寺合此戒到七月十八日记之。又长房内典二录及靖迈经图之中并云。汉明帝时沙门竺法兰译二百六十戒合异二卷。今详此说。理定不然。当佛法初兴戒律未备。戒之合异从何而来。今愚见所裁。只是竺昙无兰所合之者。二人名姓俱同。录家误上昙无即法。还是法兰。故高僧传法兰所译但标余部无此戒名。今此录中废之不立。其昙无所合非是正翻。此录之中亦不合载。但以二说差误。故存而记之)。 ·他毗利律一卷(齐言宿德律)萧齐西域三藏摩诃乘译单本 ·僧涩多律一卷(陈言物摄)陈天竺三藏真谛译单本 ·遗教法律经三卷(或云遗教法律三昧亦云遗教三昧二卷)西晋沙门释法炬译单本 ·六斋八戒经一卷宋天竺三藏求那跋陀罗译单本 ·贤者律仪经一卷(亦云威仪)宋居士沮渠京声译单本 ·僧名数事行一卷(后汉失译) ·比丘诸禁律一卷(后汉失译) ·摩诃僧祇律比丘要集一卷(一名摩诃僧祇部比丘随用集法)(后汉失译) ·沙弥十戒经一卷(旧云沙弥戒)(后汉失译) ·比丘尼十戒经一卷(后汉失译) ·优婆塞威仪经一卷(后汉失译) ·大戒经一卷(魏吴失译) ·衣服制经一卷(魏吴失译) ·沙弥离威仪一卷(魏吴失译) ·道本五戒经一卷(魏吴失译) ·威仪经一卷(魏吴失译) ·应行律一卷僧佑录云安公失译经附西晋录 ·五部威仪所服经一卷(或云五部僧服经)高僧传云。白法祖译。僧佑录中失译经。今附宋录 ·结界文经一卷僧佑录中失译经今附宋录 ·沙弥离戒一卷僧佑录中失译经今附宋录 ·五戒报应经一卷僧佑录中失译经今附宋录 ·根本说一切有部毗奈耶药事二十卷 贞元新入目录 二帙 二百九十二纸 ·根本说一切有部毗奈耶破僧事二十卷 贞元新入目录 二帙 三百二十九纸 ·根本说一切有部毗奈耶出家事五卷 贞元新入目录 八十纸 ·根本说一切有部毗奈耶安居事一卷贞元新入目录 二十六纸 ·根本说一切有部毗奈耶随意事一卷贞元新入目录 十二纸 ·根本说一切有部毗奈耶皮革事二卷贞元新入目录 二十五纸 ·根本说一切有部毗奈耶羯耻那衣事一卷 从出家事下五部十卷同帙。又从药事下七部五十卷拾遗补 贞元新入目录。 右七部五十卷。大唐三藏义净从大周证圣元年至大唐景云二年译毕。准长安四年十二月十四日敕及景云二年闰六月二十六日敕遍入经目。今开元释教录中无。今欲拾遗补阙编入贞元新定释教目录。为访本未足且附此阙本录。 小乘论阙本 九部六十五卷 ·俱舍论偈一卷陈天竺三藏真谛译 第一译 右前后两译一存一阙。 ·俱舍论本十六卷 陈天竺三藏真谛译 右据俱舍本论。即前偈是。今后言论本一十六卷。未详所以。 ·阿毗昙心十六卷(或十三卷)符秦罽宾三藏僧伽提婆译(第一译) ·杂阿毗昙十三卷东晋沙门法显共觉贤译第一译 ·杂阿毗昙心十三卷(根本十卷续成十三或十四卷)宋外国沙门伊叶婆罗等译第三译 (右长房录云。文帝代外国沙门伊叶罗译至择品缘碍未竟遂辍。后求那跋摩续译都讫成十三卷。见高僧传。房录之中伊叶波罗及求那跋摩各存其本。唐内典录及翻经图同此。今以求那跋摩但续前阙更不再翻。前后各存。理为不当。今合为一本。其第四译见流行者。长房录云。宋文帝代天竺沙门僧伽跋摩元嘉十年届自建业善律藏明杂心道场慧观以跋摩妙解杂心讽诵通利先三藏等虽复译出。未及缮写。更请重翻。宝云传语。观自笔受。一同及讫故知见行之者是其后本)。 前后四译一存三阙。 ·三法度论二卷(或云三法无论字)符秦天竺三藏昙摩提译(第一译) 右前后两译一存一阙。 ·犊子道人问论一卷元魏婆罗门瞿昙 般若流支译(单本) ·须跋陀罗因缘论二卷周宇文氏天竺三藏耶舍多等译单本 ·六足阿毗昙一卷僧佑录中失译论今附宋录 圣贤集传阙本 四十七部一百八十四卷。 ·修行道地经七卷(或云顺道行经或六卷)后汉安息三藏安世高译第一译 右前后三译二存一阙。 ·僧伽罗刹集二卷符秦天竺三藏昙摩难提译(第二译) 右前后两译一存一阙。 ·付法藏经六卷宋凉州沙门释宝云译第一译 ·付法藏传四卷元魏昭玄统释昙曜译第二译 右前后三译一存二阙。 ·阿兰若习禅经二卷宋天竺三藏求那跋陀罗译(第二译) 右与坐禅三昧经同本前后两译一存一阙。 ·菩萨诃欲经一卷宋天竺三藏求那跋陀罗译(第二译) 右前后两译一存一阙。 ·那先经一卷宋天竺三藏求那跋陀罗译第二译 右前后两译一存一阙。 ·五门禅要用法经一卷后汉安息三藏安世高译第一译 右前后两译一存一阙。 ·修行方便经二卷(亦云修行方便禅经)吴月支优婆塞支谦译单本 右此修行方便经。详其名目。与达摩多罗禅经合是同本。而彼禅经亦名修行方便经。是东晋代觉贤所译。佛大先造。先罽宾人也。觉贤之师。贤与支谦相去一百四十年。佛大先彼未出。配为同本。或将未当。故为单译。 ·禅法要解二卷北凉安阳侯沮渠京声译第二译 右前后两译一存一阙。 ·思惟要略经一卷(或直云思惟经)后汉安息三藏安世高译第一译 右前后两译一存一阙。 ·十二游经一卷西晋西域沙门强梁娄至译 ·十二游经一卷宋天竺三藏求那跋陀罗译第三译 右前后三译二存一阙。 ·阿育王太子坏目因缘经一卷(或无经字)后汉月支三藏支娄迦谶译第一译 ·王子法益坏目因缘经一卷(或云阿育王怒坏目因缘经)姚秦凉州沙门竺佛念译第三译 右前后三译一存二阙。 姚秦建初六年辛卯佛念共难提出坏目因缘经。二人共出合是一本。二处俱存。或恐误也。 ·法句经二卷(或云法句集)吴月支优婆塞支谦译第二译 右前后两译一存一阙。 ·法句经四卷后汉安息三藏安世高译第一译 右与法句喻经同本。前后两译。一存一阙。 ·迦叶结集传经一卷(或无传字亦云迦叶结经亦云结集戒经)西晋三藏竺法护译第一译 ·迦叶结集戒经一卷晋沙门释嵩公译第二译 右前后三译一存二阙。 ·婆薮盘豆传一卷后秦三藏鸠摩罗什译(出翻经图第一译) 右前后两译一存一阙。 ·请宾头卢法一卷后汉安息三藏安世高译(第一译出内典录) 右前后两译一存一阙。 ·阿毗昙九十八结经一卷后汉安息三藏安世高译单本 ·耆阇崛山解一卷西晋三藏竺法护译单本 ·佛游天竺记一卷东晋沙门释法显译(出僧佑录单本) ·经律分异记一卷(或云戒律)宋罽宾三藏求那跋摩译(单本) ·请圣僧浴文一卷宋天竺三藏僧伽跋摩译单本 ·第一义五相略集一卷宋天竺三藏求那跋陀罗译(单本) ·杂譬喻三百五十首经(佑云譬三百首经)西晋三藏竺法护译单本 ·翻外国语七卷(一名俱舍论因缘事一名杂事)陈天竺三藏真谛译单本 ·修禅定法一卷东天竺三藏真谛译单本 ·庾伽三磨斯经一卷(译言修行略一名达磨多罗禅或云达摩多罗菩萨撰禅经要集后汉失译) ·梵音偈本一卷(旧云胡音)(后汉失译) ·赞七佛偈一卷(后汉失译) ·但和尼百句一卷(后汉失译) ·五言咏颂本起一卷(一百四十二首)(后汉失译) ·道行品诸经梵音解一卷(旧云胡音)(后汉失译) ·法句譬喻经一卷(佑录云凡七十事或无喻字)(后汉失译) ·杂譬喻经八十卷(魏吴失译) ·道地经中要语章一卷(或云小道地经)僧佑录云安公古典经今附汉录 ·数练意章一卷(旧录云数练经) 僧佑录云安公古典经 今附汉录 安公云上二经出生经佑按今生经无此章名 ·悉昙慕二卷僧佑录云安公失译经附西晋录 ·吉法验一卷僧佑录云安公失译经附西晋录 ·口传劫起尽一卷僧佑录云安公失译经附西晋录 ·打揵抵法一卷僧佑录云安公失译经附西晋录 ·杂譬喻经六卷(或云诸杂譬喻)僧佑录中失译今附宋录 ·譬喻经一卷(佑云异出更有一本今且存一)僧佑录中失译经今附宋录 ·杂譬喻经一卷(凡十一事)僧佑录中失译经今附宋录 都计小乘经律论。及圣贤集传阙本者。总七百五部。一千一百五十七卷。旧六百九十八部。今加七部。合计七百五部。旧一千六百六卷。今加五十卷。合一千六百五十六卷。 贞元新定释教目录卷第二十五