王法正理论

大正藏 No. 1615 王法正理论 弥勒 菩萨造 唐 玄奘译 1卷 王法正理论 弥勒菩萨造 三藏法师玄奘奉 诏译 如 佛 世尊为出爱王所说经言。彼王一时往诣佛所顶礼佛足。白言。世尊。有一沙门若婆罗门来至我所。以不真实过失现前呵谏于我。我于尔时。其心不生悔恼忧戚。何以故。观此过失。于我自身都不见故。又有沙门若婆罗门来至我所。以不真实功德现前赞劝于我。我于尔时。心亦不生欢喜踊跃。何以故。观此功德。于我自身都不见故。彼诸沙门及婆罗门既退还已。我便独处 空闲静室。生如是心筹量寻伺。我当云何了知诸王真实过失真实功德。若我知者当舍其失爰修其德。谁有沙门或婆罗门。能了诸王真实过失真实功德。亦能为我广开示者。既寻伺已。便作是念唯我世尊一切知者。一切见者。定当了知诸王所有真实过失真实功德。我今当往佛世尊所请问斯义。故我今者来至佛所。请决是义。唯愿 如来。为我开示。世尊。云何诸王真实过失。云何诸王真实功德。作是请已。 尔时世尊告出爱王曰。大王。大王。今者应当了知王之过失。王之功德。王衰损门。王方便门。王可爱法及能引发王可爱法。 云何名为王之过失。大王当知。王过失者。略有九种。王若成就如是过失。虽有大府库有大辅佐有大军众不可归仰。何等为九。一不得自在。二立性暴恶。三猛利愤发。四恩惠奢薄。五受邪佞言。六所作不思不顺仪则。七不顾善法。八不知差别忘所作恩。九一向纵任专行放逸。 云何名王不得自在。谓有国王。志性不强所为软弱。为诸大臣辅相国师群官所制。不随所欲作所应作锡赉群臣。于妙 五欲欢娱游戏。亦不如意。如是名王不得自在。 云何名王立性暴恶。谓有国王。诸群臣类或余人等。随于一处现行少小不如意事。即便对面摈黜。发粗恶言咆勃忿恚。颦蹙而住时生愤发。设不对面背彼向余。而作于前摈骂等事。设不对面亦不背彼向余而作于前黜骂等事。然唯内意愤恚郁快。怀恼害心怀怨恨心。然不长时持愤恚心相续不舍。复有内意愤恚郁快。怀恼害心怀怨恨心。亦于长时持愤恚心相续不舍。由如是相对面暴恶。背面暴恶。懊恚暴恶暂时暴恶。长久暴恶。如是名王立性暴恶。大王当知。长久暴恶名为大过。非是余者。 云何名王猛利愤发谓有国王诸群臣等。有小愆过有少违越便削封禄夺去妻妾。或以重罚而刑罚之。如是名王猛利愤发。 云何名王恩惠奢薄。谓有国王诸群臣等供奉侍卫。虽极清净善称其心。而以微劣软言而慰喻之。颁赐爵禄酬赏勋庸。不能圆满不顺常式。或损耗已。或稽留已。或推注已。或怨恨已。然后方与如是名王恩惠奢薄。 云何名王受邪佞言。若有国王诸群臣等。实非聪睿诈现聪睿。贪浊偏党不闲宪式。情怀谋叛不修善政。听受信用如是辈人所进谏议。由此因缘王务财宝。名称善政并皆衰损。如是名王受邪佞言。 云何名王所作不思不顺仪则。谓有国王。不能究察不审究察。不能思择不审思择。诸群臣辈于彼彼务机密事中。不堪委任而委任之。堪委任者而不委任。堪驱役者而不驱役。不堪役者乃驱役之。应赏赉者而刑罚之。应刑罚者而赏赉之。又于群臣不善安处先王仪则。由此群臣处大朝会。余论未终发言间绝。不敬不惮而兴谏诤。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不顺仪则。 云何名王不顾善法。谓有国王。不信他世亦不晓悟。由于他世不信不悟。便于当来善不善业爱非爱果不能信解。不信解故无有羞耻。随情造作身语意业三种恶行。不能时时布施修福受斋学戒。如是名王不顾善法。云何名王不知差别忘所作恩。谓有国王。于诸大臣辅相国师及群官等。其心颠倒不善了知忠信技艺智慧差别。以不知故。非忠信所生忠信想。于忠信所非忠信想。无技艺所生技艺想。有技艺所无技艺想。于恶慧所生善慧想。于善慧所生恶慧想。彼由如是心颠倒故。于非忠信无有技艺恶慧臣所敬重爱养。忠信技艺善慧臣所反生轻贱。又诸臣等年耆衰迈。曾于长夜供奉侍卫。知其无势无力无勇。遂不敬爱不赐爵禄不酬其赏。设被陵蔑舍而不问。如是名王不知差别忘所作恩。 云何名王一向纵任专行放逸。谓有国王。于妙五欲一向沉没。耽着嬉戏爱乐受行。不能时时勖励方便作所应作劳赉群臣。如是名王一向纵任专行放逸。若有国王成就如是九种过失。虽有大府库有大辅佐有大军众而不可归仰。大王当知。此九过失。是王自性之过失也。 云何名为王之功德。大王当知。王功德者。略有九种。王若成就如是功德。虽无大府库无大辅佐无大军众而可归仰。何等为九。一得大自在。二性不暴恶。三愤发轻微。四恩惠猛利。五受正直言。六所作谛思善顺仪则。七顾恋善法。八善知差别知所作恩。九不自纵任不行放逸。 云何名王得大自在。谓有国王。自随所欲作所应作劳赉群臣。于妙五欲欢娱游戏。于诸大臣辅相国师群臣等。所凡出教命宣布无碍。如是名王得大自在。 云何名王性不暴恶。谓有国王。诸群臣等随于何处。虽行增上不如意事。性能容忍不现摈黜。不发。言亦不咆勃。广说乃至不生愤发亦不对面。亦不背面而作前事。亦不内意秘匿忿缠。亦不长夜蓄恶愤心相续不舍。不现暴恶不背暴恶。不匿暴恶不久暴恶。如是名王性不暴恶。 云何名王愤发轻微。谓有国王。诸群臣等虽有大愆有大违越。而不一切削其封禄夺其妻妾。不以重罚而刑罚之。随过轻重而行黜罚。如是名王愤发轻微。 云何名王恩惠猛利。谓有国王诸群臣等。正直现前供奉侍卫。其心清净其心调顺。于时时中以正圆满软言慰喻。具足颁锡爵禄勋庸而不令彼损耗稽留劬劳怨恨。易可供奉不难承事。如是名王恩惠猛利。 云何名王受正直言。谓有国王。诸群臣等实有聪睿无聪睿慢。无浊无偏善闲宪式。情无违叛乐修善法。听受信用如是辈人所进言议。由此因缘国务财宝。名称善法皆悉增盛。如是名王受正直言。 云何名王所作谛思善顺仪则。谓有国王性能究察能审究察。性能思择能审思择。诸群臣等于彼彼务机密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驱役。堪驱役者乃驱役之。应赏赉者而正赏赉。应刑罚者而正刑罚。凡有所为审思审择。然后方作而不卒暴。又于群臣能善安处先王仪则。由此群臣虽处宴会终不发言间绝余论。要待言终恭敬畏惮而兴谏诤。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作谛思善顺仪则。 云何名王顾恋善法。谓有国王信知他世。由信善故。便于当来净不净业爱非爱果能善信解。由信解故具足惭耻而不纵情作身语意三种恶行。时时思择布施修福受斋学戒。如是名王顾恋善法。 云何名王善知差别知所作恩。谓有国王于诸大臣辅相国师及群臣等。心无颠倒能善了知忠信技艺智慧差别。若诸群臣忠信技艺及与智慧。若有若无并如实知。于其无者轻而远之。于其有者敬而爱之而正摄受。又诸臣等年耆衰迈。曾于长夜供奉侍卫。虽知无势无力无勇。然念昔恩转怀敬爱而不轻贱。爵禄勋庸分赏无替。如是名王善知差别知所作恩。云何名王不自纵任不行放逸。谓有国王。于妙五欲而不沉没。耽着嬉戏爱乐受行。能于时时勖励方便作所应作劳赉群臣。如是名王不自纵任不行放逸。若王成就如是功德。虽无大府库无大辅佐无大军众而可归仰。大王当知。如是九种王之功德。是王自性之功德也。 云何名为王衰损门。大王当知。王衰损门略有五种。一不善观察而摄群臣。二虽善观察而摄群臣。无恩妙行纵有非时。三专行放逸不思机务。四专行放逸不守府库。五专行放逸不修法行。如是五种。皆悉名为王衰损门。云何名王不善观察而摄群臣。谓有国王。于群臣等不能究察不审究察。不能思择不审思择。忠信技艺智慧差别。摄为亲侍加以宠爱。厚赐爵禄重赏勋庸。最机密处而相委任。数以软言现为慰喻然此群臣所付财宝多有损费。若遇怨敌恶友军阵。彼先退败。恐惧破散为他所胜。迟留人后奔北无恋。矫行恶策动王政。如是名王不善观察而摄群臣。云何名王虽善观察而摄群臣。无恩妙行纵有非时谓有国王。虽于群臣性能究察能审究察。性能思择能审思择。忠信技艺智慧差别。摄为亲侍而不宠爱。不如其量具赐爵禄。最机密处亦不委任。不数软言现相慰喻。彼于一时王遇怨敌恶友军阵。广说乃至大怖畏事命难现前。尔时于臣方行宠爱。广说乃至数以软言而相慰喻。时群臣等共相谓曰。王于今者危迫因缘。方于我等暂行妙行非长久心。知此事已。虽有忠信技艺智慧隐而不现。如是名王虽善观察而摄群臣无恩妙行纵有非时。 云何名王专行放逸不思机务。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。而不时时独处空闲。或与智者共正思惟。称量观察和好方便。如是于应乖绝所作所成机务等事。于应惠施所作所成机务等事。于应军阵所作所成机务等事。于应摄受大力朋党所作所成机务等事。皆不时时独处空闲。或与智者共正思惟。称量观察乖绝方便。乃至摄受强党方便。如是名王专行放逸不思机务。 云何名王专行放逸不守府库。谓有国王。寡营事业。拙营事业。不持事业不观事业。不禁王门。不禁宫门。不禁府库。或于俳优技乐笑弄倡逸等所。或复耽乐博弈戏等。非量损费所有财宝。如是名王专行放逸不守府库。云何名王专行放逸不修法行。谓有国王。于世所知柔和淳质。聪慧辩才得理解脱。巧便无害乐无害法。所有沙门若婆罗门不能数往礼敬咨询。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何等业能致吉祥远离诸恶。设得闻已亦不勖励如说修行。不能时时惠施树福受斋学戒。如是名王专行放逸不修法行。若有国王。成就如是五衰损门。当知此王退失现法后法义利。谓前四门退现法利。最后一门退后法利。 云何名为王方便门。大王当知。王方便门略有五种。何等为五。一善观察摄受群臣。二能以时行恩妙行。三无放逸专思机务。四无放逸善守府库。五无放逸专修法行。 云何名王能善观察摄受群臣。谓有国王。于群臣等性能究察能审究察性。能思择能审思择。忠信技艺智慧差别摄为亲侍。如是名王能善观察摄受群臣。 云何名王能善以时行恩妙行。谓有国王。于诸群臣善观察已。摄为亲侍加以宠爱。随其度量厚赐爵录重赏勋庸。最机密处而相委任。数以软言现相慰喻。彼于一时王遇怨敌恶友军阵大怖畏事命难现前。即便罄竭显示忠信技艺智慧。如是名王能善以时行恩妙行。 云何名王无有放逸专思机务。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。能于时时独处空闲。或与智者共正思惟。称量观察和好方便。如是于应乖绝所作所成机务等事。于应惠施所作所成机务等事。于应军阵所作所成机务等事。于应摄受大力朋党所作所成机务等事。皆能时时独处空闲。或与智者共正思惟。称量观察乖绝方便。乃至摄受强党方便。如是名王无有放逸专思机务。 云何名王无有放逸善守府库。谓有国王。广营事业。巧营事业。善持事业。善观事业。善禁王门。善禁宫门。善禁府库。又于俳优技乐笑弄倡逸等所。不以非量而费财宝。亦不耽乐博弈戏等。如是名王无有放逸善守府库。云何名王无有放逸专修法行。谓有国王于世所知柔和淳质。聪慧辩才得理解脱。巧便无害乐无害法。所有沙门若婆罗门而能数往礼敬咨问。云何为善。云何不善。何等有罪。何等无罪。作何等业能致吉祥远离诸恶。既得闻已善能勖励如说修行。亦能时时惠施树福受斋学戒。如是名王无有放逸专修法行。若有国王。成就如是五方便门。当知此王不退现法后法义利。略前四门不退现法所有义利。最后一门不退后法所有义利。云何名为王可爱法。大王当知。略有五种诸王可爱可乐可欣可意之法。何等为五。一世所敬爱。二自在增上。三能摧怨敌。四善摄养身。五能往善趣。如是五种是王可爱可乐可欣可意之法。 云何能引王可爱法。大王当知。略有五种能引诸王可爱之法。何等为五。一恩养世间。二英勇具足。三善权方便。四正受境界。五勤修法行。 云何名王恩养世间。谓有国王。性本知足。于财宝门为性谨慎不邪贪着。如其所应积集财宝不广营求。又有国王。性无贪吝。成就无贪白净之法。以自所有库藏珍财。随力随能给施一切贫穷孤露。又有国王。柔和忍辱。多以软言晓喻国界。于时时间随其所应颁赏爵禄。终不以彼非所能业恶业重业役任群臣。诸有违犯可矜恕罪。即便矜恕。诸有违犯不可恕罪。以实以时如理治罚。如是名王以正化法恩养世间。由王受行如是恩养世间法故。遂感世间之所敬爱。 云何名王英勇具足。谓有国王。计策无惰武略圆满。未降伏者而降伏之。已降伏者而摄护之。广营事业如前。乃至。不甚耽乐博弈戏等。又善观察应与不应勤于僚庶。应刑罚者正刑罚之。应摄养者正摄养之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上。 云何名王善权方便。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。如前乃至于应摄受大力朋党所作所成机务等事。能正了知和好方便。乃至摄受强党方便。如是名王善权方便。由王受行如是善权方便法故。遂能摧伏所有怨敌。 云何名王正受境界。谓有国王善能筹量府库增减。不奢不吝平等自处清正受用。众杂受用胜妙受用。随其时候所宜受用。与诸臣佐亲属受用。在于胜处而为受用。奏诸伎乐而为受用。无有愆失而为受用。无愆失者。谓疾恼时应食所宜。避所不宜于康豫时。消已方食若食未消。或食而利。皆不应食。应共食者。正现在前不应独食。精妙上味诡摈余人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧摄养自身。 云何名王勤修法行。谓有国王。具足净信戒闻舍慧。 云何名王具足净信。谓有国王。信解他世信解当来净不净业及爱非爱果与异熟。如是名王具足净信。 云何名王具足净戒。谓有国王。远离杀生及不与取淫欲邪行妄语饮酒诸放逸处。如是名王具足净戒。 云何名王具足净闻。谓有国王。于现法义于后法义及于现法后法等义众妙法门。善听善受习诵通利。专意研究善见善达。如是名王具足净闻。云何名王具足净舍。谓有国王。虽在悭垢所缠众中心恒清净。远离悭垢而处居家。常行弃舍舒手乐施。好兴祠福惠舍圆满。于布施时常乐平等。如是名王具足净舍。 云何名王具足净慧。谓有国王。如实了知善不善法。有罪无罪。修与不修。胜劣黑白。于广分别诸缘生法。亦如实知。纵令失念生恶贪欲嗔恚忿恨覆恼悭嫉幻诳谄曲无惭无愧恶欲恶见。而心觉悟并不坚住。如是名王具足净慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故能往善趣。如是五种能引发王可爱之法。能引诸王现法后法所有利益。谓初四种能引发王现法利益。最后一种能引发王后法利益。 复次大王当知。我已略说王之过失。王之功德。王衰损门。王方便门。王可爱法及能引发王可爱法。是故大王。应当修学。王之过失宜当远离。王之功德宜当修习。王衰损门宜当远离。王方便门宜当修学。王可爱法宜当希慕。能引发王可爱之法宜当受行。大王。若能如是修学。当获一切利益安乐。 复次依行差别建立三士。谓下中上。无自利行无利他行名为下士。有自利行无利他行有利他行无自利行名为中士。有自利行有利他行名为上士。 复有四种补特伽罗。或有行恶而非乐恶。或有乐恶而非行恶。或有行恶亦复乐恶。或非行恶亦非乐恶。若信诸恶能感当来非爱果报。由失念故。或放逸故。近恶友故。造作恶行是名行恶而非乐恶。若先世来串习恶故。喜乐诸恶恶欲所牵。彼由亲近善丈夫故。闻正法故。如理作意为依止故。见诸恶行能感当来非爱果报。自勉自励远离诸恶。是名乐恶而非行恶。若性乐恶而不远离。是名行恶亦复乐恶。若有为性不乐诸恶亦能远离。名非行恶亦非乐恶。此中行恶亦乐恶者是名下士。若有行恶而非乐恶。或有乐恶而非行恶是名中士。若非行恶亦非乐恶是名上士。 复有三士一重受欲。二重事务。三重正法。初名下士。次名中士。后名上士。 复有三种补特伽罗。一以非事为自事。二以自事为自事。三以他事为自事。若行恶行以自存活。名以非事为自事。若怖恶行修行善行。名以自事为自事。若诸菩萨以他事为自事等。初名下士。次名中士。后名上士。 又诸国王有三圆满。谓果报圆满。士用圆满。功德圆满。若诸国王生富贵家。长寿少病有大宗叶。成就俱生。聪利之慧。是王名为果报圆满。若诸国王善权方便所摄持故。恒常成就圆满英勇。是王名为士用圆满。若诸国王任持正法。名为法王安住正法。名为大王。与内宫王子群臣英杰豪贵国人共修惠施。树福受斋坚持禁戒。是王名为功德圆满。果报圆满者。受用先世净业果报。士用圆满者。受用现法可爱之果。功德圆满者。亦于当来受用圆满净业果报。若有国王三种圆满皆不具足。名为下士。若有果报圆满或士用圆满或俱圆满。名为中士。若三圆满无不具足。名为上士。复有三臣。一有忠信无伎能智慧。二有忠信伎能无智慧。三具忠信伎能智慧。初名下士。次名中士。后名上士。若不忠信无有伎能亦无智慧。当知此臣下中之下。 又有四语。一非爱似爱。二爱似非爱。三非爱似非爱。四爱似爱。诸有语言辞句善顺。然非所宜。是名初语。或有语言辞句勃逆。然是所宜。是第二语。或有语言辞句勃逆。亦非所宜。是第三语。或有语言辞句善顺。亦是所宜。是第四语。若有宣说非爱似非爱。非爱似爱语者。是下士。若有宣说爱似非爱语者。是中士。若有宣说爱似爱语者。是上士。 复有三种。受诸欲者。或有受欲。非法猛浪积集财宝不能安乐。正养己身及与妻子广说乃至不于沙门婆罗门所修殖福田。或有受欲。以法或非法猛浪或非积集财宝能以安乐。正养己身妻子眷属及知友等。不于沙门婆罗门所修殖福田。或有受欲。一向以法及不猛浪积集财宝能以安乐。正养己身。广说乃至能于沙门婆罗门所修殖福田。此三种中。初名下士。次名中士。后名上士。 复有三人。一者有人。贪染而食爱着饕餮。乃至耽湎不见过患。不知出离。二者有人。思择而食不染不着亦不饕餮。吞吸迷闷坚住耽湎。深见过患善知出离。而于此食未断未知。三者有人。思择而食不生贪染。广说乃至深见过患善知出离。又于此食已断已知。初名下士。次名中士。后名上士。复依施物说有三人。一者有人。所施之物但具妙香不具美妙味之与触。二者有人。所施之物具妙香味而无妙触。三者有人所施之物具足美妙香味与触。初名下士。次名中士。后名上士。 又依施田说有三人。一者有人。于爱于恩而行惠施。二者有人。于贫苦田而行惠施。三者有人。于具功德最胜福田而行惠施。初名下士。次名中士。后名上士。复有差别。施于所爱名为下士。施于有恩名为中士。施于贫苦具德胜田名为上士。 又依施心说有三人。一者有人。将欲惠施先心欢喜。正惠施时心不清净。惠施已后寻复追悔。二者有人。先心欢喜。施时心净。施已追悔。三者有人先心欢喜。施时心净。施已无悔。初名下士。次名中士。后名上士。 复于受持戒福业事建立三人。一者有人。但离一分非一切时。常能远离。唯自远离。不劝他离亦不赞美。见同法者心不欢喜是名下士。二者有人。离一切分一切时离。唯自远离不劝他人亦不赞美。见同法者心不欢喜。是名中士。三者有人。一切俱现。是名上士。 又于受持禁戒处所建立三人。一者有人。住恶说法毗奈耶中受持禁戒。二者有人。住善说法毗奈耶中受持禁戒而有缺漏。三者有人。即住于此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。后名上士。 又于受持戒心建立三人。一者有人。为活命故受持禁戒。二者有人。为生天故受持禁戒。三者有人。为 涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。后名上士。 又于受持别解脱律仪说有三人。一者有人。唯能受持近住律仪。二者有人。亦能受持近事律仪。三者有人。亦能受持苾刍律仪。初名下士。次名中士。后名上士。 又于受持苾刍律仪说有三人。一者有人。唯能成就受具足支。无受随法诸学处支。亦无随护他人心支。亦无随护如先所受诸学处支。二者有人。成前三支。无后一支。三者有人。具成四支。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人。唯成就别解脱律仪。二者有人。成别解脱静虑律仪。三者有人。成别解脱静虑无漏三种律仪。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人。唯能成就非律仪非不律仪摄所受戒律仪。二者有人。亦能成就 声闻等相应所受戒律仪。三者有人。亦能成就菩提萨埵所受戒律仪。初名下士。次名中士。后名上士。 复依修习思惟方便建立三人。一者有人。唯得励力运转思惟。二者有人。有间运转设得无间要作功用方能运转。三者有人。已得成就任运思惟。初名下士。次名中士。后名上士。又依已得修差别故建立三人。一者有人。已得内心奢摩他定未得增上慧法毗钵舍那。二者有人。已得增上慧法毗钵舍那未得内心奢摩他定。三者有人。俱得二种。初名下士。次名中士。后名上士。 又有三人。一者有人。已得有寻有伺三摩地。二者有人。已得无寻唯伺三摩地。三者有人。已得无寻无伺三摩地。初名下士。次名中士。后名上士。 又依住修差别建立三人。一者有人。住染污静虑。二者有人。住世间清净静虑。三者有人。住无漏静虑。初名下士。次名中士。后名上士。 王法正理论一卷

观所缘缘论

大正藏 No. 1624 观所缘缘论 陈那 菩萨造 唐 玄奘译 1卷 观所缘缘论 陈那菩萨造 三藏法师玄奘奉 诏译 诸有欲令眼等五识。以外色作所缘缘者。或执极微许有实体。能生识故或执和合。以识生时带彼相故。二俱非理。所以者何。 极微于五识  设缘非所缘 彼相识无故  犹如眼根等 所缘缘者。谓能缘识带彼相起及有实体。令能缘识托彼而生色等极微。设有实体能生五识容有缘义。然非所缘。如眼根等于眼等识无彼相故。如是极微于眼等识。无所缘义。 和合于五识  设所缘非缘 彼体实无故  犹如第二月 色等和合于眼识等有彼相故。设作所缘然无缘义。如眼错乱见第二月。彼无实体不能生故。如是和合于眼等识无有缘义故。外二事于所缘缘互阙一支。俱不应理。有执色等各有多相。于中一分是现量境故。诸极微相资各有一和集相。此相实有各能发生。似己相识故与五识作所缘缘。此亦非理。所以者何。 和集如坚等  设于眼等识 是缘非所缘  许极微相故 如坚等相虽是实有。于眼等识容有缘义。而非所缘。眼等识上无彼相故。色等极微诸和集相。理亦应尔。彼俱执为极微相故。执眼等识能缘极微。诸和集相复有别失。 瓶瓯等觉相  彼执应无别 非形别故别  形别非实故 瓶瓯等物大小等者。能成极微多少同故。缘彼觉相应无差别。若谓彼物形相别故觉相别者。理亦不然。顶等别形唯在瓶等假法上有。非极微故彼不应执。极微亦有差别形相所以者何。 极微量等故  形别惟在假 析彼至极微  彼觉定舍故 非瓶瓯等能成极微有形量别。舍微圆相故。知别形在假非实。又形别物析至极微。彼觉定舍非青等物。析至极微彼觉可舍。由此形别唯世俗有。非如青等亦在实物。是故五识所缘缘体非外色等其理极成。彼所缘缘岂全不有。非全不有。若尔云何。 内色如外现  为识所缘缘 许彼相在识  及能生识故 外境虽无。而有内色似外境现。为所缘缘。许眼等识带彼相起及从彼生。具二义故。此内境相既不离识。如何俱起。能作识缘。 决定相随故  俱时亦作缘 或前为后缘  引彼功能故 境相与识定相随故。虽俱时起亦作识缘。因明者说。若此与彼有无相随。虽俱时生而亦得有因果相故。或前识相为后识缘。引本识中生似自果功能令起不违理故。若五识生唯缘内色。如何亦说眼等为缘。 识上色功能  名五根应理 功能与境色  无始互为因 以能发识比知有根。此但功能非外所造故。本识上五色功能名眼等根。亦不违理。功能发识理无别故。在识在余虽不可说。而外诸法理非有故。定应许此在识非余。此根功能与前境色。从无始际展转为因。谓此功能至成熟位。生现识上五内境色。此内境色复能引起异熟识上五根功能。根境二色与识一异或非一异。随乐应说。如是诸识。惟内境相为所缘缘。理善成立。 观所缘缘论

无相思尘论

大正藏 No. 1619 无相思尘论 陈那 菩萨造 陈 真谛译 1卷 无相思尘论 陈那菩萨造 陈西印度三藏法师真谛译 若说邻虚  是根本因  不似起故 非境如根  识似聚起  不从彼生 聚无有体  譬如二月  由此二义 外物非尘  有说邻虚  聚成万物 识似彼起  故立为尘  邻虚体相 若是实有  识不似故  非境如尘 邻虚若尘  则识无别  若言相异 则识不同  异相在假  故体非真 邻虚体量  众处无别  若除邻虚 万识不起  是故万物  悉是假名 于内尘相  如外而显  立为识尘 识似现故  是识缘缘  随生决定 共立功能  令次第起  二根共生 胜能为根  于识无碍  更互为因 胜能为尘  互生无始 若有人执眼等六识。缘外境起。是人或分别邻虚为境。是识因故。或分别邻虚聚为境。似聚识起故尘者何相。若识能了别其体相。如其体相识起。是故说此名尘。邻虚无此事。若邻虚实是识因譬如五根。是故邻虚非尘。若尔邻虚聚应是境。如聚识起故。虽复如此如其相起。识不从此生。是故聚亦非尘。何以故。若尘能生识。似其体相可信为尘。何以故。可说此尘为识生缘故。聚者则不如此。非实有故。譬如二月由眼根乱。识似二月起二月非。识境界实无有故。聚亦如此。离邻虚无有实体故。聚非识境界。是故外尘。由此二义非识境界。一一分不具故。有诸师说。是邻虚聚集成万物。有多种相具足。立此为境界。何以故。有别相能生证智。非但邻虚及邻虚聚。是故于邻虚及邻虚聚中。有相为六识作境邻虚相者非尘。譬如坚等。邻虚中有坚湿热动触。此物实有非眼识境界。眼识不如其起故。邻虚中万物亦如此。何以故。邻虚者于万物中若生识。是识则无差别。以万物中邻虚无有异故。若汝言由相差别故生识异。瓶等诸物相貌不同。缘此相故起识有异。是义不然。何以故。如此相貌差别。于瓶等假名物中。不无于邻虚。实物中则无邻虚。体量不异故。于万物中邻虚体量。所谓圆细无有差别。是故万物相貌非是实有。是假名有。是假名相者。谓瓶等诸物。若除邻虚。似瓶等识不生故。实物者。若析相应法似实物识不灭。如未析时。于瓶中五尘识生。析竟五尘识亦不灭故。五尘等是实有由此邻虚及聚。万物不能生识。是故外尘非识境界。若尔何法名尘。于内尘相如外显现。是名识尘外尘实无所有。于内识中 众生乱心分别故。起六尘分别。此分别如在于外。如此显现。是四缘中名识缘缘。以是识体相故由此识生故。所以者何。是识作内尘相。从内尘生。具二法故。是故内尘名境界。问曰。如尘起识是亦可然。内尘是识一分共一时起。云何得作缘缘。答曰。立缘缘者。识缘此生无有二故。缘者或一时共起。能成余法从他生。决定随逐生不生故。问若次第生所缘能缘相云何。答曰。若因在前果在后。果随因因不随果。若因有果必有。若因无果必无。果随因或有或无。是名因果相。复次为安置功能次第故。立所缘能缘。是似尘识次第起为生。似果起功能生识相续。问曰。若内尘是识。缘缘是缘生。经当云何释经言依根缘色眼识得生。广说如经。答曰。功能体相能共造果。说名为根。问根者体用云何答胜能为体。此体因何法可比度知。有由生自果故。是其胜能可得了别。非有四大色此功能于识中无有妨碍。此功能在识中离识。其体不可显示。如我所立根与汝所立根。同功能为体。此有何异。如此功能及似尘相。更互为因。如此功能及似尘相生从无始来悉尔。依功能说名根缘内尘相名境。是乱识不可言其相。得生此法更互为因亦无有始。何以故。或功能成熟故起似尘识。或似尘识故功能得成。识者或异二或不异二或不可说。如此内尘具二法故可为识境。 无相思尘论

唯识二十论

大正藏 No. 1590 唯识二十论 世亲 菩萨造 唐 玄奘译 1卷 唯识二十论一卷 世亲菩萨造 大唐三藏法师玄奘奉 诏译 安立 大乘 三界唯识。以契经说三界唯心。心意识了名之差别。此中说心意兼心所。唯遮外境不遣相应。内识生时似外境现。如有眩翳见发蝇等。此中都无少分实义。即于此义有设难言。颂曰。 若识无实境  则处时决定 相续不决定  作用不应成 论曰。此说何义。若离识实有色等外法。色等识生不缘色等。何因此识有处得生非一切处。何故此处有时识起非一切时。同一处时有多相续。何不决定随一识生。如眩翳人见发蝇等。非无眩翳有此识生。复有何因。诸眩翳者所见发等无发等用。梦中所得饮食刀杖毒药衣等无饮等用。寻香城等无城等用。余发等物其用非无。若实同无色等外境。唯有内识。似外境生。定处定时不定相续有作用物皆不应成。非皆不成。颂曰。 处时定如梦  身不定如鬼 同见脓河等  如梦损有用 论曰。如梦意说如梦所见。谓如梦中虽无实境。而或有处见有村园男女等物非一切处。即于是处或时见有彼村园等非一切时。由此虽无离识实境。而处时定非不得成。说如鬼言。显如饿鬼。河中脓满故名脓河。如说酥瓶其中酥满。谓如饿鬼同业异熟。多身共集皆见脓河。非于此中定唯一见。等言显示或见粪等。及见有情执持刀杖遮捍守护不令得食。由此虽无离识实境。而多相续不定义成。又如梦中境虽无实而有损失精血等用。由此虽无离识实境。而有虚妄作用义成。如是且依别别譬喻。显处定等四义得成。复次颂曰。 一切如地狱  同见狱卒等 能为逼害事  故四义皆成 论曰。应知此中一地狱喻。显处定等一切皆成。如地狱言。显在地狱受逼害苦诸有情类。谓地狱中虽无真实。有情数摄狱卒等事。而彼有情同业异熟增上力故。同处同时众多相续。皆共见有狱卒狗乌铁山物等来至其所为逼害事。由此虽无离识实境。而处定等四义皆成。何缘不许狱卒等类是实有情。不应理故。且此不应那落迦摄。不受如彼所受苦故。互相逼害应不可立彼那落迦。此狱卒等。形量力既等。应不极相怖。应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧然苦。云何于彼能逼害他。非那落迦不应生彼。如何天上现有傍生。地狱亦然。有傍生鬼为狱卒等。此救不然。颂曰。 如天上傍生  地狱中不尔 所执傍生鬼  不受彼苦故 论曰。诸有傍生生天上者。必有能感彼器乐业生彼定受器所生乐。非狱卒等受地狱中器所生苦。故不应许傍生鬼趣生那落迦。若尔应许彼那落迦业增上力生异大种。起胜形显量力差别。于彼施设狱卒等名。为生彼怖。变现种种动手足等差别作用。如羝羊山乍离乍合。刚铁林刺或低或昂。非事全无然不应理。颂曰。 若许由业力  有异大种生 起如是转变  于识何不许 论曰。何缘不许识由业力如是转变而执大种。复次颂曰。 业熏习余处  执余处有果 所熏识有果  不许有何因 论曰。执那落迦由自业力生差别大种起形等转变。彼业熏习理应许在识相续中不在余处。有熏习识汝便不许有果转变。无熏习处翻执有果。此有何因。有教为因。谓若唯识似色等现无别色等。 佛不应说有色等处。此教非因有别意故。颂曰。 依彼所化生   世尊密意趣 说有色等处  如化生有情 论曰。如佛说有化生有情。彼但依心相续不断能往后世密意趣说。不说实有化生有情。说无有情我但有法因故。说色等处契经亦尔。依所化生宜受彼教。密意趣说非别害有。依何密意说色等十。颂曰。 识从自种生  似境相而转 为成内外处  佛说彼为十 论曰。此说何义。似色现识从自种子缘合转变差别而生。佛依彼种及所现色。如次说为眼处色处。如是乃至似触现识从自种子缘合转变差别而生。佛依彼种及所现触。如次说为身处触处。依斯密意说色等十。此密意说有何胜利。颂曰。 依此教能入  数取趣无我 所执法无我  复依余教入 论曰。依此所说十二处教受化者能入数取趣无我。谓若了知从六二法有六识转。都无见者乃至知者。应受有情无我教者。便能悟入有情无我。复依此余说唯识教。受化者能入所执法无我。谓若了知唯识现似色等法起。此中都无色等相法。应受诸法无我教者。便能悟入诸法无我。若知诸法一切种无。入法无我。是则唯识亦毕竟无何所安立。非知诸法一切种无乃得名为入法无我。然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我。如是乃名入法无我。非诸佛境离言法性亦都无故名法无我。余识所执此唯识性其体亦无。名法无我。不尔余识所执境有。则唯识理应不得成。许诸余识有实境故。由此道理。说立唯识教。普令悟入一切法无我。非一切种拨有性故。复云何知佛依如是密意趣说有色等处。非别实有色等外法为色等识各别境耶。颂曰。 以彼境非一  亦非多极微 又非和合等  极微不成故 论曰。此何所说。谓若实有外色等处。与色等识各别为境。如是外境或应是一。如胜论者执有分色。或应是多。如执实有众多极微各别为境。或应多极微和合及和集。如执实有众多极微皆共和合和集为境。且彼外境理应非一。有分色体异诸分色不可取故。理亦非多。极微各别不可取故。又理非和合或和集为境。一实极微理不成故。云何不成。颂曰。 极微与六合  一应成六分 若与六同处  聚应如极微 论曰。若一极微六方各与一极微合。应成六分。一处无容有余处故。一极微处若有六微。应诸聚色如极微量。展转相望不过量故。则应聚色亦不可见。加湿弥罗国毗婆沙师言。非诸极微有相合义。无方分故离如前失。但诸聚色有相合理有方分故此亦不然。颂曰。 极微既无合  聚有合者谁 或相合不成  不由无方分 论曰。今应诘彼所说理趣。既异极微无别聚色。极微无合聚合者谁。若转救言聚色展转亦无合义。则不应言极微无合无方分故。聚有方分亦不许合故。极微无合不由无方分。是故一实极微不成。又许极微合与不合。其过且尔。若许极微有分无分。俱为大失。所以者何。颂曰。 极微有方分  理不应成一 无应影障无  聚不异无二 论曰。以一极微六方分异。多分为体。云何成一。若一极微无异方分。日轮才举光照触时云何余边得有影现。以无余分光所不及。又执极微无方分者。云何此彼展轮相障。以无余分他所不行。可说此彼展转相碍。既不相碍。应诸极微展转处同。则诸色聚同一极微量。过如前说。云何不许影障属聚不属极微。岂异极微许有聚色发影为障。不尔。若尔聚应无二。谓若聚色不异极微。影障应成不属聚色。安布差别立为极微。或立为聚俱非一实。何用思择极微聚为。犹未能遮外色等相。此复何相。谓眼等境亦是青等实色等性。应共审思。此眼等境青等实性。为一为多。设尔何失。二俱有过。多过如前。一亦非理。颂曰。 一应无次行  俱时至未至 及多有间事  并难见细物 论曰。若无隔别所有青等。眼所行境执为一物。应无渐次行大地理。若下一足至一切故。又应俱时于此于彼无至未至。一物一时。理不应有得未得故。又一方处。应不得有多象马等有间隙事。若处有一亦即有余。云何此彼可辩差别。或二如何可于一处有至不至中间见 空。又亦应无小水虫等难见细物。彼与粗物同一处所量应等故。若谓由相此彼差别即成别物不由余义。则定应许此差别物。展转分析成多极微。已辩极微非一实物。是则离识眼等色等。若根若境皆不得成。由此善成唯有识义。诸法由量刊定有无。一切量中现量为胜。若无外境宁有此觉。我今现证如是境耶。此证不成。颂曰。 现觉如梦等  已起现觉时 见及境已无  宁许有现量 论曰。如梦等时虽无外境。而亦得有如是现觉。余时现觉应知亦尔。故彼引此为证不成。又若尔时有此现觉。我今现证如是色等。尔时于境能见已无。要在意识能分别故。时眼等识必已谢故。刹那论者有此觉时。色等现境亦皆已灭。如何此时许有现量。要曾现受意识能忆。是故决定有曾受境。见此境者许为现量。由斯外境实有义成。如是要由先受后忆。证有外境理亦不成。何以故。颂曰。 如说似境识  从此生忆念 论曰。如前所说虽无外境。而眼识等似外境现。从此后位与念相应。分别意识似前境现。即说此为忆曾所受。故以后忆。证先所见实有外境。其理不成。若如梦中虽无实境。而识得起觉时亦然。如世自知梦境非有。觉时既尔何不自知。既不自知觉境非有。宁如梦识实境皆无。此亦非证。颂曰。 未觉不能知  梦所见非有 论曰。如未觉位。不知梦境非外实有。觉时乃知。如是世间虚妄分别串习惛熟如在梦中。诸有所见皆非实有。未得真觉不能自知。若时得彼出世对治无分别智。乃名真觉。此后所得世间净智现在前位。如实了知彼境非实。其义平等。若诸有情。由自相续转变差别。似境识起。不由外境为所缘生。彼诸有情。近善恶友闻正邪法。二识决定。既无友教此云何成。非不得成。颂曰。  展转增上力  二识成决定 论曰。以诸有情自他相续诸识展转为增上缘。随其所应二识决定。谓余相续识差别故。令余相续差别识生各成决定不由外境。若如梦中境虽无实而识得起。觉识亦然。何缘梦觉造善恶行。爱非爱果当受不同。颂曰。 心由睡眠坏  梦觉果不同 论曰。在梦位。心由睡眠坏势力羸劣。觉心不尔。故所造行当受异熟。胜劣不同非由外境。若唯有识无身语等。羊等云何为他所杀。若羊等死不由他害。屠者云何得杀生罪。颂曰。 由他识转变  有杀害事业 如鬼等意力  令他失念等 论曰。如由鬼等意念势力。令他有情失念得梦。或着魅等变异事成。具神通者意念势力。令他梦中见种种事。如大迦多衍那意愿势力。令娑剌拏王等梦见异事。又如阿练若仙人意愤势力。令吠摩质呾利王梦见异事。如是由他识转变故。令他违害命根事起。应知死者谓众同分。由识变异相续断灭。复次颂曰。 弹咤迦等空  云何由仙忿 意罚为大罪  此复云何成 论曰。若不许由他识转变增上力故他有情死。云何世尊为成意罚是大罪故。返问长者邬波离言。汝颇曾闻何因缘故。弹咤迦林。末蹬伽林。羯陵伽林。皆空闲寂。长者白佛言。乔答摩。我闻由仙意愤恚故。若执神鬼敬重仙人。知嫌为杀彼有情类。不但由仙意愤恚者。云何引彼。成立意罚为大罪性过于身语。由此应知。但由仙忿彼有情死理善成立。若唯有识。诸他心智知他心不。设尔何失。若不能知何谓他心智。若能知者。唯识应不成。虽知他心然不如实。颂曰。 他心智云何  知境不如实 如知自心智  不知如佛境 论曰。诸他心智云何于境不如实知。如自心智。此自心智云何于境不如实知。由无知故。二智于境各由无知所覆蔽故。不知如佛净智所行不可言境。此二于境不如实知。由似外境虚妄显现故。所取能取分别未断故。唯识理趣无边决择品类差别难度甚深。非佛谁能具广决择。颂曰。 我已随自能  略成唯识义 此中一切种  难思佛所行 论曰。唯识理趣品类无边。我随自能已略成立。余一切种非所思议。超诸寻思所行境故。如是理趣唯佛所行。诸佛世尊于一切境及一切种智无碍故。 唯识二十论一卷

大乘广百论释论卷第一

大正藏 No. 1571 大乘广百论释论 圣天 菩萨本 护法菩萨释 唐 玄奘译 10卷 大乘广百论释论卷第一 圣天菩萨本 护法菩萨释 三藏法师玄奘奉 诏译 破常品第一之一 稽首妙慧如日轮  垂光破闇开净眼 远布微言广百论  百圣随行我当释 论曰。为显邪执我我所事性相皆 空。方便开示三解脱门故造斯论。执见事性为方便故起相分别。随取事相为依止故生邪愿乐。既显事空二即非有。其我所事略有二种。谓常无常。常住事胜寂静安乐。 众生闻乐清旷无为多生欣乐。无常事劣能引诸苦。众生见苦炽火所烧多生厌离由是论。初先破常事。故说颂曰。 一切为果生  所以无常性 故除 佛无有  如实号 如来 论曰。诸有世间鄙执他论所说种种常住句义。多越现量所行境界。以能生果比量安立。既能生果。亦应比度从缘而生。如粗色等。若非缘生。无胜体用。应不能生。如空花等若许彼义从缘而生。即定灭坏。如所生果。所以佛说诸行无常。从缘生灭。如苦乐等。是故唯佛无颠倒说。得名如来。见一切境无挂碍故。若尔所余无生果用此应是常。既不生果。不可比度。从缘生故。虽尔既无能生果用。如永灭无。应比非有。为显此言。其义决定。故复颂曰。 无有时方物  有性非缘生 故无时方物  有性而常住 论曰。诸有性法。定从缘生。如苦乐等。若非缘生。定无有性。如空花等。此若有性。应从缘生。若从缘生。灭必随逐。无容常住。如是说已。或复诸法。必依缘生。方知有性。如现在法。若非缘生。即非有性。如未来法。为辨此义故说无有时方等言。此显所说其理决定。若时若方。若物差别。遍一切处皆无诤论。如说菩萨住循法观。于诸法中不见少法出缘生外。又彼非处方便殷勤。何以故。颂曰。 非无因有性 论曰。彼虽方便殷勤立常。而竟不能说有道理。如是句义所立能立。一分所依不极成故。既不许有余同类义。同喻阙故。比量不成。设复强说。终成非理。何以故。颂曰。 有因即非常 论曰。纵彼强说常性有因。既许有因。即非常性。如苦炽火相应所生。此因便能违害根本虽无生因而有了因。有因总故。即为极成。复次有执一切性皆是常。若立一切皆无常性。俱阙同喻。比量不成。此亦不然。同前过故。又彼虽立隐性为常。而立显相有其生灭。由此足能显无常性。遮破常性。彼论遮破。显相是常及非有故。若说显相亦无生灭。前位无减。后位无增。诸造论者何所为耶。何所造耶。若谓诸法虽有隐显而无生灭。此亦不然。前后两位若无差别。便无增减有何隐显。又离体外无别有位。位有隐显。体亦应然。汝虽不欲体有生灭。理所逼故。必应信受。如是所立前后两位。隐显非常为同法喻。由此我立不与汝同。立常同喻定非有故。又所立义必须有因。非唯起心即可成立。故次颂曰。 故无因欲成  真见说非有 论曰。诸有比量。能成立他所不许义。乃名能立。若离正因。但有言说。虚陈自意。义终不成。有言无因义得成者。诸有所立一切应成。纵一切成。仁今何吝。我亦无吝。彼自不成。一切皆成。汝亦不许。 复次有余偏执明论声常。初不待缘。后无坏灭。性自能显。越诸根义。为决定量曾不差违。现比等量依士夫见。士夫有失见是疑因。故能依量皆难信受。此亦不然。与前所说非爱过咎。不相离故。若所依止。士夫及见皆有过故。能依诸量亦有失者。汝及汝师见及言论。既有过失。云何可信。汝所发言。便成自害若汝意谓。汝及汝师所发言词。亦是定量。余声非者。无有比量。但爱自宗。亦复自违所立宗义。又以比量立明论声非士夫造。体是常住。因及同喻。应更须成。设复能成。则为自害。又明论声与所余声同是声性。云何但说此声是常。余声无常亦不可说。余人自许声是无常。由士夫造故非是常。今则不许故是常住。法性决定。岂随论者许与不许成常无常。不可说言一切法性随见差别其体转变。一物同时有多体相。更互相违。非道理故。若法随人情计转者。应舍自宗取所余见。又立常者。所说道理唯依异法。无同法故。所立不成。或舍自意。是故彼宗不任推捡。唯构虚言。都无实义。 复次有余执言。唯异法喻。即名能立。异法遍故。比量本为遮余义故。现见遮相所杂糅缘。能显义故。为定此义。复作是言。诸所作者。既是无常。故知非作理应常住。此言为显异法决定。此亦不然。随自意语不能如实。显正理故。所以者何。唯显异义所遮事境名为同喻。其异法喻二分俱行可名为遍。若无同喻何所遍耶。不可说言自体自遍。又诸比量欲遮余义。要有同法然后方成。同法若是无异法应非有。离其同异二聚法外。更不许有余句义故。由此即破现见遮相。所杂糅缘能显于义。又以不见所作为因。欲成有常。终无是义。以一切处未曾见有。故说颂曰。 见所作无常  谓非作常住 既见无常有  应言常性无 论曰。见所作者。皆是无常。谓非作者。皆是常住。既见所作。无常性有。应言非作常住性无。诸所作者既许有体。非所作者应许无体。以非作因于乐等有曾所未见龟毛等无皆可得故。如是非作违害能立所依自相非正能立为不尔耶。诸相违因若不遮碍。自共所许。乃于自境能立相违自相差别。今此所依共许为有。若不共许。无容依此竞常无常。故非作因。不能违害所依自相。有释此言我今不许。聚极微外有散极微。故此违因无自害失。此释不然。彼依总相建立一切常法为有。岂劳分别聚散有无。如是释者。空等无为都不许有。不可为难。色等极微虽依世俗许其为有。而是所作。故非所作因义不成。若于如是不成因上。作相违过亦不得成。颂中应言常性无者。正破所依空等性有。兼辨能依常住性无。若言空等无实有性。所依无故因义不成。何能违害有法自相。此亦不然。但说遮遣余有类物为此因故。因有三种。一有体法。如所作等。二无体法。如非作等。三通二法。如所知等。今所立因唯遮所作。不言别有非作自性。此因同类色等上无。于其异类龟毛等有。是故违害有法自相。又说颂曰。 愚夫妄分别  谓空等为常 论曰。随有所见皆无谛实。智不清白。故名愚夫。于寻思地恒自安处。推求分别诸法性相。于中或有智见猛利。虚妄计度越路而行。各恃所知皆自憍举。互兴异论檀立师资。俱未断除分别见网。无明昏睡缠覆其心。如在梦中所缘皆妄。非如梦智所计空等。常住实有而可信依。 复次有余释子执虚空等实有常住。故契经言。虚空无色无见无对。当何所依。然藉光明虚空显了。此经义说。实有虚空常住无色无见无对。无复所依。因光明显。或有疑难。佛既不说别有所依如风轮等。如是虚空应无体相。为释此难。故说虚空容受有对光明等色以果显因有实体相。又说虚空风所依止。非无体相能作所依。此亦不然。非经义故。若谓虚空是有果法。应有生灭。生灭随故。体则无常。如色心等。若无生灭。应无体相。如龟毛等。为显风轮离同类聚。无别所依如地轮等。所以经说。风轮依空。不遮风轮。前念现在同类同聚。生起所依。故作是说。为显虚空无有同异生起所依如过去等无别实有常住体相故。复经说虚空无色无见无对。当何所依。不见实有色受等物。无有同异生起所依。又显虚空因光明等。依世俗谛假施设。有如因色等假立瓶等。是故复说。然藉光明虚空显了。不可依此即说虚空。离光明等实有体相。虽因影闇亦立虚空。然影闇中眼有障碍。或有除此更无所见。不能辩了余物有无。所以不说。然藉影闇虚空显了。于光明中眼无障碍。若见无有余障碍物。即便依此假立虚空。勿谤虚空假亦非有。是故不说无有虚空。又若虚空实有体相。藉诸光明而显了者。应如青等有色有见有对有依。经不应说无色无见无对无依。世俗假有。无此过失。依无碍色假立虚空。质碍等性不相应故。又此虚空四谛不摄。虽执实有。然必应许。有分别智之所了知。除五识身所引意识。其余有漏不定外门分别意识。决定不能缘实有境。故说颂曰。 智者依世间  亦不见此义 论曰。诸有智者。依止世间随分别识于虚空等虽复专精愿求实义。乃至少分亦不可得。唯见依名所起分别似虚空等种种影像。 复次为破如前所执空等由遍满故。体实有常。故说颂曰。 非唯一有分  遍满一切分 故知一一分  各别有有分 论曰。时方物类各有差别。所以言分。空等与彼诸分相应。故名有分。非一有分常住真实。与一切分周遍相应。勿复令此所相应分。一一遍与一切相应。故此有分。随所相应诸分差别成无量分。即此诸分不待余依。说名虚空。或余物类。故汝所说实有常住空等遍满因义不成。若言空等亦由分别假立方分故无过者。此亦不然。实无方分。不离如前所说过故。瓶等亦应假立方分。依第一义方分实无。此因但于异法上有。同法既阙与义相违。又虚空等差别名言。唯依诸分和合而立。分别假立有方分故。如唯依彼色等和合。立宫殿等种种名言。此意显示。虚空等声唯依世俗境界而立。又若可说有方分者。应如青等不可说为常遍实有虚空等性。是则所立能立一分所依不成。 复次或有执时真实常住。以见种等众缘和合。有时生果。有时不生。时有作用。或舒或卷。令枝条等随其荣悴。此所说因具有离合。由是决定知实有时。时所待因都不可见。不见因故所以无生。以无生故即知无灭。无生无灭故复言常。为破彼执。故说颂曰。 若法体实有  卷舒用可得 此定从他生  故成所生果 论曰。时用卷舒待他方立。故此时用随缘而转。体相若无取舍差别诸有作用兴废不成。又时作用依他而转。如地色等定是无常。即以此事为其同法。用所依时何容常住。故善时者作如是言。业风所引大种差别。自类为因展转相续。循环递代终而复始。随缘不同冷暖触异。分位差别说名为时。时虽具有因缘生灭。相似相续隐覆难知。岂以不知言无因等。 复次有执时体亦常亦遍。摄藏无量差别功能。外缘击发起诸作用。芽茎等果随用生成。此亦不然。所依时体若无迁变。能依功能岂可击发。不见所依种等无变。而有生长芽等功能。即此击发功能因缘。足有生成芽等作用。何须妄计无用时耶。又说颂曰。 若离所生果  无有能生因 是故能生因  皆成所生果 论曰。诸法要待自所生果。有胜体用方得名因。所生若无。能生讵有。由是所执能生之因。必待余法成别因故。如苦乐等定是无常。岂不因法先有体用。后果生时因名方显。如外众缘先有体用。果法生已乃得缘名。时亦如是。其体常遍。具含种种生长功能。诸果生时名用方显。又未生果亦得因名。待当果故。如稻麦种。汝所立时。其体常遍。具含种种生长功能。诸能与体既许无异。能应同体一一遍常。是则起用生一果时于一果处应生一切。如是便成因果杂乱。我立功能望所生果时处决定。故无此失。汝立功能一一常遍。不应辄许时处决定。若言论主所立功能同斯过者。此亦不然。我立功能依因缘有种种差别非遍非常。随自因缘种种差别。所生诸果时处决定。故无起用生一果时于一果处遍生一切。所以因果不相杂乱。不同汝立时与功能。皆是遍常前后不异。是故唯汝有杂乱失。又说颂曰。 诸法必变异  方作余生因 如是变异因  岂得名常住 论曰。世间共许。功能所依种子等法。必舍前位而取后位。体相转变方为芽等所生果因。如是因性理无差失。所立常因应亦同此。体相转变方能为因。既许转变无容常住。岂不世间亦许种等。果未生位体相未转。虽无作用而得名因。不尔世间虽假名说。而实种等将至灭位。正能生果方得名因。种等尔时必有变异。为不根尘不灭无变而有作用生诸识耶。此亦将灭体相转变能生诸识。故不相违。有余师说。根尘望识如种芽等生灭道理。一切因果法不同时此难于彼便成疏远。 复次有余外道。执自然因体常无有生灭变异。自然为因生一切果。为破彼执故。说颂曰。 若本无今有  自然常为因 既许有自然  因则为妄立 论曰。若一切法本无今有。计有自然常住为因。法应自然本无今有。何用妄立自然常因。既许自然不待因故。又体自然常无变易。果未生位既未能生。果法生位应亦如是。前后一故因义不成。计自然常便失二事。谓失摄受决定因缘能生自果。及失见有所生粗果。证有自许微细常因。若谓自然要待和合众缘资助方能生果众缘虽别。然和合时资助自然令起总用。此一总用本无今有。是故自然体虽常有。先不生果后方能生。是亦不然。自然常有。云何不令众缘常合。众缘合时其性虽别。然互相助共生一果。除此更无总用可得。又自然性虽处众缘。共和合位亦不能生。体无别故。如未生位。又常住法体相凝然。不可改转。缘何能助。若许自然从缘改转。如所生果应是无常。是故唯有无常诸缘。互相资助起胜体用。异于前位能生其果。非所立常能离前失。复次有诸外道建立常因。时无改变能生于果。此亦应以用相违因为喻遮遣。又说颂曰。 云何依常性  而起于无常 因果相不同  世所未曾见 论曰。诸行生起必似自因。故不可言生异类果。岂不现见从月爱珠引出清流。因果异类。我亦不说从因生果。所有体相一切皆同。但言因果相生义中不相离相决定相似。以于世间曾未见有如是因果不同相故。世间共见粗无常果。无不从彼无常因生。类知细果是无常故。犹如粗果因定无常。是故色等因果性法。与无常相定不相离。为决此义。复作是言。一切细果所因色等。定是无常。果无常故。譬如粗果所因色等。 复次有作是见。空等遍常。若于一分众缘合时即依此分发生声等。若遍所依发声等者。住极远境根亦应知。为破彼见故。说颂曰。 若一分是因  余分非因者 即应成种种  种种故非常 论曰。若谓空等众缘合时。一分有用发生自果。余分无用自果不生。空等即应分分差别。分分体用有差别故。应如声等定是无常。又此空等体恒周遍。能为种种自果所依。是种种相所依止故。如锦绣等可证非常。又如前说。常法凝然不可改转。缘何能助所计空等。应亦如是体既常住。虽众缘合何能发生声等自果。 复次有作是见。一分起时但从一物大等诸果展转变异差别增长。大等诸果变故无常。一物自性不变故常。此亦不然。义相违故。大等皆用自性为体。大等变时自性应变。由此自性应是无常。体无异故。犹如大等。又此自性其体周遍。一分变时余无量分体无异故。应亦随变。是则一分一法起时。余分余法皆应同起。如是举体有作用故。如大等果应是无常。又以前颂兼破此执。由彼所计自性最胜三分合成。所谓萨埵剌阇答摩。第一萨埵其性明白。第二剌阇其性躁动。第三答摩其性阇昧。此三一一相用众多。皆是神我所受用事。我以思为性。思所受用时。剌阇性躁警萨埵等令起种种转变功能。三法和同随于一分。变成大等。转名最胜。譬如大海其水湛然。随于一分风等所击。变成种种骇浪奔涛。如是所执自性最胜。一分有用变成大等。余分无能无所转变。是即自体应成种种。成种种故定是非常。如大等果相非常住。又三自性一一皆有明躁昧等众多作用。自性作用既许体同。以性随用应成多体。自性最胜无差别故。是则最胜体亦应多。自性最胜体成多故。应如大等定是无常。 复次有执极微是常。是实和合相助有所生成。自体无亏而起诸果。此亦不然。义不成故。若许和合必有方分。既有方分定是无常。若言极微遍体和合。无方分者。此亦不然。何以故。颂曰。 在因微圆相  于果则非有 是故诸极微  非遍体和合 论曰。若诸极微遍体和合。无方分故非少分合。是则诸微应同一处。实果应与自因遍合。无别处故。应亦微圆。若尔应许一切句义。皆越诸根所了知境。由见所依余可知故。是则违害世间自宗。若言实果虽与自因遍体和合无别处所。然由量德积集力故。令其实果亦可得见。谓诸实果虽无住处方分差别。然由量德积集殊胜。令所依实非大似大。方分差别分明可见。此但有言都无实义。我先难汝。所生实果与诸极微既无别处。应如极微越诸根境。汝不能救何事余言。若所依实如是相现。应舍实体同彼能依。既成他相应舍自相。亦不可说。如颇胝迦不舍前相而现余相。其体无常前后异故。此若同彼。应舍实体。德依于实。实体既无。德亦非有。无实无德。谁现谁相。故可不说所生实果不舍自相而现他相。如是即应唯德可见。所有实性皆越根境。此亦违汝自所立宗。 复次有说极微有其形质。更相碍故居处不同。是则极微住虽邻次。而处各别应不和合。若许和合处同不同。即违自执。及有分过。有说极微生处各异。虽复无间而不相触。各据一方相避而住。积集差别似有方分。无间处生似有流转。刹那前后展转相续。有因有果非断非常。为兼破彼。故复颂曰。 于一极微处  既不许有余 是故亦不应  许因果等量 论曰。如是所说诸极微相。竟不能遮有方分失。何以故。颂曰。 微若有东方  必有东方分 极微若有分  如何是极微 论曰。是诸极微既有质碍。日轮才举舒光触时。东西两边光影各现。逐日光移随光影转。承光发影处既不同。故知极微定有方分。既有方分便失极微。如是极微即可分析。应如粗物非实非常。违汝论宗极微无方分常住实有造世间万物。 复次所执极微定有方分。行所依故。如能行者凡所游行必有方分。若无方分则无所行。何以故。颂曰。 要取前舍后  方得说为行 论曰。进所欣处。名为取前。退所厌处。名为舍后。要依前后方分差别起取舍用。乃名为行。离方分行所未曾见。极微既是行用所依。故知极微定有方分。若无所行行用差别。是则应拨行者为无。故说颂曰。 此二若是无  行者应非有 论曰。依前后方起取舍用。方若非有。用亦应无。若尔虽行应如不动。若汝拨无行处行用。是则所依行者亦无。执此极微便着邪见。又诸极微若无行用。则不能造有方分果。若无所造有方分果。即诸天眼亦无所见。是则所立一切句义。越诸根境顿绝名言。云何自立句义差别。 复次若执极微无初中后。即净眼根亦不能见。应如空花都无所有。为显此义。故说颂曰。 极微无初分  中后分亦无 是则一切眼  皆所不能见 论曰。若执极微是常是一。无生住灭三种时分。无前中后三种方分。应似空花都无实物。是则极微越诸根境。不为一切眼所观见。自他推捡都不可得。是故不应计为实有。此中正破外道所执。极微是常无有方分。越诸根境非眼所见。兼显极微无常有分。非越根境净眼所见。 复次为破极微因果同处。及显因体定是无常。故说颂曰。 若因为果坏  是因即非常 或许果与因  二体不同处 论曰。诸有碍物余碍逼时。若不移处必当变坏。如是极微果所侵逼。或相受入异体同居。如以细流溉粗沙聚。或复入中令其转变。如妙药汁注赤镕铜。若许如前则有诸分。既相受入诸分支离。如相离物不共生果。是则应无一切粗物。又若同彼有诸细分。即应如彼体是无常。若许如后自说极微。体有变坏何待征难。若并不许。应许极微互相障隔因果别处。以有碍物处必不同。如非因果诸有碍物。又说颂曰。 不见有诸法  常而是有对 故极微是常  诸佛未曾说 论曰。现见石等于自住处对碍余物。既是无常。极微亦尔。云何常住对碍与常。互相违反二法同体。理所不然。复有别释。余物共合变坏生因。名为有对。不尔极微皆有对碍。碍证无常其义明了。若谓极微障碍余物。他不全许。故须别立余物共合变坏生因。比度极微是无常者。是则但应以能生义。证极微性定是无常。何以颂中说为有对。故知此言是有碍义。虽不全许。而因义成。彼许极微碍余物故。既破极微方亦随坏。因极微果证实有方。极微既无。果则非有。何缘而立方实常耶。又方不定待缘而立。假施设有。非实非常。由上所说诸因缘故。极微是常。佛未曾说。但言诸行皆是无常。唯我大师独称觉者。于一切境智见无碍。所说无倒真号如来。愍彼邪徒不能归信诸行无常。诚哉佛说无为非行。何废常耶。然所立常无过二种。一有所作。二无所作。若有所作非谓无为。若无所作但有名想。故契经说。去来及我虚空 涅槃是五种法。但有名想都无实义。 大乘广百论释论卷第一

唯识论

大正藏 No. 1588 唯识论 天亲 菩萨造 后魏 瞿昙 般若流支译 1卷 唯识论一卷(一名破色心论) 天亲菩萨造 后魏瞿昙般若流支译 唯识无境界  以无尘妄见 如人目有翳  见毛月等事 若但心无尘  离外境妄见 处时定不定  人及所作事 处时等诸事  无色等外法 人梦及饿鬼  依业虚妄见 如梦中无女  动身失不净 狱中种种主  为彼所逼恼 畜生生天中  地狱不如是 以在于天上  不受畜生苦 若依 众生业  四大如是变 何故不依业  心如是转变 业熏于异法  果云何异处 善恶熏于心  何故离心说 说色等诸入  为可化众生 依前人受法  说言有化生 依彼本心智  识妄取外境 是故 如来说  有内外诸入 观虚妄无实  如是入我 空 观于诸异法  入诸法无我 彼一非可见  多亦不可见 和合不可见  是故无尘法 六尘同时合  尘则有六厢 若六唯一处  诸大是一尘 若微尘不合  彼合何所成 言微尘无厢  能成则有厢 有法方所别  彼不得言一 影障若非大  则彼二非彼 若一行不次  取舍亦不同 差别无量处  微细亦应见 现见如梦中  见所见不俱 见时不分别  云何言现见 先说虚妄见  则依彼虚忆 见虚妄梦者  未寤则不知 迭共增上因  彼此心缘合 无明覆于心  故梦寤果别 死依于他心  亦有依自心 及种种因缘  破失自心识 经说檀拏迦  迦陵摩灯国 仙人嗔故空  是故心业重 诸法心为本  诸法心为胜 离心无诸法  唯心身口名 他心知于境  不如实觉知 以非离识境  唯 佛如实知 作此唯识论  非我思量义 诸佛妙境界  福德施群生 问曰。此初偈者明何等义。答曰。凡作论者皆有三义。何等为三。一者立义。二者引证。三者譬喻。立义者。如偈言。唯识无境界故。引证者。如偈言。以无尘妄见故。譬喻者。如偈言。如人目有翳见毛月等事故。又复有义。如 大乘经中说 三界唯心。唯是心者。但有内心无色香等外诸境界。此云何知。如十地经说。三界虚妄但是一心作故。心意与识及了别等。如是四法义一名异。此依相应心说。非依不相应心说。心有二种。何等为二。一者相应心。二者不相应心。相应心者。所谓一切烦恼结使受想行等诸心相应。以是故言。心意与识及了别等义一名异故。不相应心者。所谓第一义谛常住不变自性清净心故。言三界虚妄但是一心作。是故偈言。唯识无境界故。已明立义。次辩引证。问曰。以何事验得知色等外境界无。但有内心能虚妄见前境界也。答曰。偈言以无尘妄见故。无尘妄见者。明毕竟无色等境界。但有内心妄生分别。能见色等外诸境界。已明引证。次显譬喻。 问曰。若无色等外境界者。为但有言说。为亦有譬况。答曰。偈言如人目有翳见毛月等事故。此明何义。譬如人目或有肤翳热气病等。是故妄见种种诸事。于虚空中睹见毛炎等见第二月。及以梦幻干闼婆城。如是等法实无前事。但虚妄见而有受用色香味等。外诸境界皆亦如是。无始世来内心倒惑妄见有用。实无色等外诸境界。问曰。偈言。 若但心无尘  离外境妄见 处时定不定  人及所作事 此偈明何义。若离色等外诸境界虚妄见者。以何义故。于有色处眼则见色。余无色处则不见色。又复有难。若无色等外诸境界虚妄见者。以何义故。即彼见处于有色时眼则见色。于无色时则不见色。又复有难。若无色等外诸境界虚妄见者。如是则应一切时见。若不如是应一切时悉皆不见。是故偈言。若但心无尘离外境妄见处时定不定故。又复有难。若无色等外诸境界虚妄见者。以何义故。多人共集同处同时。于有色处则同见色。于无色处则同不见。又复有难。若无色等外诸境界虚妄见者。以何义故。眼翳之人。妄见日月毛轮蝇等。净眼之人。则不妄见。又复有难。若等无有色香味等外诸境界虚妄见者。以何义故。眼翳之人。所见日月毛轮蝇等皆悉无用。净眼之人。有所见者皆悉有用。又复有难。若等无有色香味等外诸境界虚妄见者。以何义故。梦中所见饮食饥饱刀杖毒药。如是等事皆悉无用。寤时所见饮食饥饱刀杖毒药。如是等事皆悉有用。又复有难。若等无有色香味等外诸境界虚妄见者。以何义故。干闼婆城实无有城而无城用。自余城者皆实有城而有城用。以是义故。色香味等外诸境界皆悉实有。不同翳梦干闼婆城等。是故处时人所作业皆是实有。不同梦等。是故偈言。处时定不定人及所作事故。答曰。偈言。 处时等诸事  无色等外法 人梦及饿鬼  依业虚妄见 此偈明何义。汝言。以何义故。于有色处眼则见色。余无色处不见色者。此义不然。何以故。以彼梦中于无色处则见有色于有色处不见色故。又汝言。以何义故。即彼见处于有色时眼则见色。若无色时不见色者。汝以何义故。于彼梦中一处见有聚落城邑及男女等。或即彼处聚落城邑及男女等皆悉不见。或时有见。或时不见。非是常见。又汝言。若无色等外诸境界虚妄见者。如是则应。一切时见。若不如是应一切时不见者。此义不然。何以故。有于处时无色香等外诸境界。亦有同处同时同见。亦有同处同时不见。是故偈言。人梦及饿鬼依业虚妄见故。此明何义。以汝向言若无色等外诸境界。云何有时处等见不见者。此义不成。是虚妄说。何以故。以应离色等外诸境界。时处等事皆悉成故。又汝言。以何义故。多人共集同处同时。于有色处则同见色。于无色处则同不见。又汝言。眼翳之人妄见日月毛轮蝇等。净眼之人不妄见者。此义不然。何以故。如饿鬼等离色香等外诸境界。处时人等一切皆成。此义云何。如饿鬼等。或百同业。或千同业。同见河中皆悉是脓。或皆见血。或见小便。或见大便。或见流铁。或见流水。而两岸边多有众人。执持刀杖守掌防护不令得饮。此则远离色声香等外诸境界而虚妄见。是故偈言。人梦及饿鬼依业虚妄见故。又汝言。以何义故。眼翳之人所见日月毛轮蝇等皆悉无用。净眼之人皆悉有用。梦中所见饮食饥饱刀杖毒药。如是等事皆悉无用。寤时所见饮食饥饱刀杖毒药。如是等皆悉有用。又汝言。以何义故。干闼婆城实无有城而无城用。自余城者皆实有城而有城用者。此义不然。何以故。又偈言。 如梦中无女  动身失不净 狱中种种主  为彼所逼恼 此偈明何义。如人梦中实无女人而见女人与身交会漏失不净。众生如是。无始世来。虚妄受用色香味等外诸境界。皆亦如是实无而成。以如是等种种譬喻。离色香等外诸境界。有处时人所作业等四种事成。又复更有一种譬喻。离色香等外诸境界四种事成。皆虚妄不实。是故偈言。狱中种种主为彼所逼恼故。此明何义。彼四种事离色香等外诸境界。一切皆成。云何皆成。如地狱中无地狱主。而地狱众生依自罪业见地狱主。彼地狱主与种种苦。而起心见。此是地狱。此是地狱处此是地狱时。此是夜时此是昼时。此中前时此中后时。彼是地狱主。我是作罪人。以恶业故见狗见乌。或见铁钩或见两羊。或见两山从两边来逼罪人身。或见剑树罪人上时剑刃向下罪人下时刃剑向上周匝而有。何以故。以业同故。同共聚集皆悉同见同受果报。若业不同。则不同集亦不同见不同受苦。以是义故。汝言处时定不定人及所作事。应有色等外诸境界。处时及人所作业等皆是实者。彼亦虚妄。以是义故。处时及身所作业等此四种事。唯以一种地狱譬喻皆成虚妄。应如是知。问曰。地狱中主乌狗羊等。为是众生为非众生。答曰。非是众生。 问曰。以何义故非是众生。答曰以不相应故。此以何义。有五种义。彼地狱主及乌狗等非是众生。何等为五。一者如地狱中罪众生等受种种苦。地狱主等若是众生。亦应如是受种种苦。而彼一向不受如是种种苦恼。以是义故。彼非众生。二者地狱主等若是众生。应迭相杀害。不可分别此是罪人此是主等。而实不共递相杀害。可得分别此是罪人此是狱主。以是义故。彼非众生。三者地狱主等若是众生。形体力等应递相杀害。不应偏为受罪人畏。而实偏为罪人所畏。以是义故。彼非众生。四者彼地狱地常是热铁。地狱主等是众生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而实能害彼受罪人。以是义故。彼非众生。五者地狱主等若是众生。非受罪人不应于彼地狱中生。而实生于彼地狱中。以是义故。彼非众生此以何义。彼地狱中受苦众生。造五逆等诸恶罪业于彼中生。地狱主等不造恶业云何生彼。以如是等五种义故。名不相应。 问曰。若彼主等非是众生。不作罪业不生彼者。云何天中得有畜生。此以何义。如彼天中有种种鸟诸畜生等生在彼处。于地狱中何故不尔。畜生饿鬼种种杂生令彼为主。答曰偈言。 畜生生天中  地狱不如是 以在于天上  不受畜生苦 此偈明何义。彼畜生等生天上者。彼于天上器世间中有少分业。是故于彼器世间中受乐果报。彼地狱主及乌狗等不受诸苦。以是义故。彼地狱中无有实主及乌狗等。除罪众生。 问曰。若如是者。地狱众生依罪业故外四大等种种转变。形色力等胜者名主及乌狗等。云何名为四大转变。彼处四大种种转变。动手脚等及口言说。令受罪人生于惊怖。如有两羊从两边来共杀害彼地狱众生。见有诸山或来或去杀害众生。见铁树林见棘林等。罪人上时树刺向下。罪人下时树刺向上。以是义故。不得说言唯有内心无外境界。答曰。偈言。 若依众生业  四大如是变 何故不依业  心如是转变 此偈明何义。汝向言依罪人业。外四大等如是转变。何故不言依彼众生罪业力故内自心识如是转变。而心虚妄分别说言外四大等如是转变。又偈言。 业熏于异法  果云何异处 善恶熏于心  何故离心说 此偈明何义。以汝虚妄分别说言。依彼众生罪业力故。外四大等如是转变。生彼罪人种种怖等。以何义故。不如是说。依彼众生罪业力故。内自心识如是转变。是故偈言。业熏于异法果云何异处故。此以何义。彼地狱中。受苦众生所有罪业。依本心作还在心中。不离于心。以是义故。恶业熏心还应心中受苦果报。何以故。以善恶业熏于心识。而不熏彼外四大等。以四大中无所熏事。云何虚妄分别说言四大转变。于四大中受苦果报。是故偈言。 善恶熏于心  何故离心说 问曰。如汝向说。何故不言依彼众生罪业力故内自心识如是转变。而心虚妄分别说言外四大等如是转变者。此以何义。以有阿含证验知故。言阿含者。谓佛如来所说言教。此以何义。若但心识虚妄分别见外境界。不从色等外境界生眼识等者。以何义故。如来经中说眼色等十二种入。以如来说十二入故明知应有色香味等外境界也。答曰。偈言。 说色等诸入  为可化众生 依前人受法  说言有化生 此偈有何义。以汝向言。以有阿含证验知故。色香味等十二入外诸境界皆悉是有。若如是者。彼所引经义则不然。何以故。以复有余修多罗中如来依彼心业相续不断不绝。是故说有化生众生又复有余修多罗中说言。无我无众生无寿者。唯因缘和合有诸法生。是故偈言。依前人受法说言有化生故。如来如是。说色等入。为令前人得受法故。以彼前人未解因缘诸法体空。非谓实有色香味等外诸境界。是故偈言。说色等诸入为可化众生故。 问曰。若实无有色等入者。以何义故。如来经中作如是说。答曰。偈言。 依彼本心智  识妄取外境 是故如来说  有内外诸入 此偈明何义。唯是内心虚妄分别。见有色等外诸境界。此依无始心意识等种子转变。虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故。作如是说。何者为二。一者本识种子。二者虚妄外境界等。依此二法。如来说有眼色等入。如是次第乃至身触。以虚妄心依无始来心意识等种子转变。虚妄见彼色香味等外诸境界。是故如来依此虚妄二种法故。作如是说。何者为二。一者本识种子。二者虚妄外境界等。依此二法。如来说有身触等入。如是次第。是故偈言。依彼本心智识妄取外境。是故如来。说有内外诸入故。 问曰。若依如是义。说有何功德利益。答曰。偈言。 观虚妄无实  如是入我空 观于诸异法  入诸法无我 此偈明何义。为令 声闻解知因彼六根六尘生六种识。眼识见色。乃至身识觉触。无有一法是实见者。乃至无有一法是实觉者。为令可化诸众生等作是观察入人无我空。是故偈言。观虚妄无实如是入我空故。观于诸异法入诸法无我者。此下半偈复明何义。观于诸异法者。菩萨观察唯有内识。云何观察。谓菩萨观无外六尘唯有内识。虚妄见有内外根尘。而实无有色等外尘一法可见。乃至实无一触可觉。如是观察。得入因缘诸法体空。 问曰。若一切法毕竟无者。何故向言。唯有识等。若尔彼识等。亦应是无。何故说言唯有内识。答曰。我不说言一切诸法皆毕竟无。如是则入诸法无我。 问曰。若尔云何入法无我。答曰。为遮虚妄法故。遮虚妄法者。以诸外道一切凡夫虚妄分别。实有色等一切法体。为欲遮彼虚妄分别故。说色等一切诸法毕竟空无。非无言处皆悉空无。无言处者。所谓诸佛如来行处。如是唯有真识更无余识。不能如是分别观察入于识空。如是依识说入一切诸法无我。非谓一向谤真识我。说言无有佛性实识。 问曰。如汝向言。唯有内识无外境界。若尔内识为可取为不可取。若可取者。同色香等外诸境界。若不可取者。则是无法。云何说言。唯有内识无外境界。答曰。如来方便渐令众生得入我空及法空故说有内识。而实无有内识可取。若不如是。则不得说我空法空。以是义故虚妄分别。此心知彼心。彼心知此心。 问曰。又复有难。云何得知。诸佛如来依此义故。说有色等一切诸入。而非实有色等诸入。又以识等能取境界。以是义故。不得说言无色等入。答曰。偈言。 彼一非可见  多亦不可见 和合不可见  是故无尘法 此偈明何义。汝向说言。色等诸入皆是实有。何以故。以识能取外境界者。此义不然。何以故。有三义故无色等入。何等为三。一者为实有一微尘。如彼外道卫世师等虚妄分别。离于头目身分等外。实有神我。微尘亦尔。离色香等实有不耶。二者为实有多微尘差别。可见不耶。三者为多微尘和合。可见不耶。此明何义。若实有彼一微尘者。则不可见。如彼外道卫世师等虚妄分别。离于头目身分等外。有一神我不可得见。微尘亦尔。离色香等不可得见。是故无一实尘可见。是故偈言。彼一非可见故。若实有多微尘差别者。应一一微尘历然可见。而不可见。以是义故多尘差别亦不可见。是故偈言。多亦不可见故。若多微尘和合可见者。此亦不然。何以故。以一微尘实无有物故。云何和合。是故不成。是故偈言。和合不可见是故无尘法故。问曰。云何不成。答曰。偈言。 六尘同时合  尘则有六厢 若六唯一处  诸大是一尘 此偈明何义。若诸微尘从六方来六尘和合。若如是者尘有六方。若有六方则有六厢。又若微尘有六处所者不容余尘。是故偈言。六尘同时合尘则有六厢故。若六微尘唯一处者。一微尘处有六微尘。若如是者。六尘一处。若一处者则六微尘不可得见。何以故。彼此微尘无差别故。若如是者。一切粗物山河等事亦不可见。是故偈言。若六唯一处诸大是一尘故。一尘者无物如向前答。一多和合不可得见故。罽宾国毗婆沙问曰。我无如是过失。何以故。以我微尘无六方厢。以离色香味触而与粗物和合成四大等一切粗物。答曰。偈言。 若微尘不合  彼合何所成 言微尘无厢  能成则有厢 此偈明何义。为微尘和合成四大等。为离微尘别成四大。此明何义。若以微尘成四大者。不得说言微尘无厢不相和合。若离微尘成四大者。彼四大是谁家四大。若如是者。不得说言微尘无六厢。是故偈言。若微尘不合彼合何所成故。此明何义。若彼微尘不相和合成四大者。不得说言尘无六厢与粗物合成四大等。汝言与粗物合成四大者。但有言说都无实事。是故微尘不成一物。若彼微尘不成一物。说言成彼四大等物。悉皆虚妄。是故偈言。微尘无六厢能成则有相故。又偈言。 有法方所别  彼不得言一 影障若非大  则彼二非彼 此偈明何义。汝向说言微尘和合。此义不然。何以故。偈言有法方所别彼不得言一故。有法方所别者。东方所有微尘方处。异于西方微尘方处。西方所有微尘方处。异于东方微尘方处。如是乃至上方下方微尘方处皆亦如是。若微尘体如是差别。云何言一。是故偈言。有法方所别彼不得言一故。影障若非大者。此明何义。若一一微尘无方处者。以何义故。东方日出西方有影。日在西方东方有影。若微尘无东西方相。以何义故。日照一厢不照余厢。是故微尘不成诸大。是故偈言。影障若非大故。则彼二非。彼者何者为二。一光照处。二影障处。此明何义。若彼微尘不障此尘。则不得言尘有方所。何以故。以微尘无方所分处十方差别。以彼东方微尘来者。不能障于西方微尘。西方微尘亦不能障于东方微尘。若彼此尘不相障者。则一切尘聚在一处。若一切尘聚在一处者。是则无处。以是义故。一切四大皆是微尘。皆微尘者。则不可见。如向所说。 问曰。何故不说四大影障。乃言微尘有影障耶。答曰。我还问汝。为离微尘别有四大。但说四大有影障耶。问曰。难者释云。不离微尘而有影障。答曰。不离微尘有四大者。则非四大有影障也。以何义故。不言微尘自有影障非四大等有影障耶。 问曰。为是微尘有影障。为是四大有影障耶。且置是事不须分别。而色等入相不全令无。答曰。我还问汝。以何等法是诸入相。 问曰。难者释言。眼等境界青黄赤白。如是等法此是诸入相。答曰。我意正为思惟此事欲益众生。何故眼等内入取青黄等外诸境界。为是一物为是多物。若是多物向已说多不可得见。若是一物亦不可取。偈言。 若一行不次  取舍亦不同 差别无量处  微细亦应见 此偈明何义。若纯一青物不杂黄等。若人分别眼境界者。行于地中不得说言有次第行。是故偈言。若一行不次故。此句明何义。若纯一青是一物者。举一足时即应遍蹑一切青处。以不遍蹑是故非一。取舍亦不同者。此句明何义。若纯一青物者。举足步时。何故唯当足所蹑处足未蹑处及步中间所有空处。以何义故。不一时蹑而有到处。有不到处。又若一物。则不得言足蹑此处不摄彼处。是故偈言。取舍亦不同故。差别无量处者。此句明何义。若纯青一段是一物者。以何义故。有多差别。象马车等不共一处。若是一者。白象住处亦应有马住。若尔不应有象马等住处差别。又若一者以何义故。象所到处马等不到。又若一者。象马中间何故有空。是故偈言。差别无量处故。微细亦应见者。此句明何义。若彼青等是一物者。于彼水等诸青物中。有青色等粗细诸虫。以何义故。但见粗虫不见细虫。是故偈言。微细亦应见故。 问曰。以何义故。意识思惟彼青黄等。答曰。以汝向言虚妄分别诸入等相青等境界以为实有。是故我观微尘差别。而彼微尘不成一物。不成一故色等境界眼等不取。是故成我。唯有内识无外境界。问曰。依信说有。信者有四种。一者现见。二者比知。三者譬喻。四者阿含。此诸信中现信最胜。若无色等外境界者。云何世人言我现见此青等物。答曰。偈言。 现见如梦中  见所见不俱 见时不分别  云何言现见 此偈明何义。我已先说梦见虚妄。诸凡夫人烦恼梦中有所见事皆亦如是。是故偈言。现见如梦中故。见所见不俱者。此句明何义。如现见色不知色义。此明何义如彼现见青色等时。作如是念。我虽现见青黄色等。彼时不见青色等义。何以故。以于后时意识分别然后了知。意识分别时无眼等识。以眼等识于先灭故。云何说言。我现见彼青黄色等。于佛法中无如是义。何以故。以一切法念念不住故。以见色时。无彼意识及以境界。意识起时。无彼眼识及以境界。以是义故。不得说言于四信中现信最胜。是故偈言。见所见不俱见时不分别云何言现见故。 问曰。此义不然。何以故。以凡所见外境界者。先眼识见。后时意识忆念了知。是故必有色香味等外诸境界。以是义故。不得言无彼外境界。何以故。以见青等外诸境界。名为现见青等境界。答曰。此义不然。何以故。汝向说言。先眼识见。后时意识忆念了知。此义不成。何以故。我已先说。内自心识虚妄分别有外境界。而无色等外诸境界。向说眼识虚妄分别。如说梦中一切所见。依彼前时虚妄分别。后时意识思惟忆念。此以何义。依彼前时虚妄分别色等境界。虚妄眼识起心相应。虚妄意识虚妄分别。作是思惟。我分别知青等境界故。不得言眼见境界意识分别。以是义故。眼识见色后时忆念。此义不成。 问曰。如梦见色虚妄忆念。寤时亦尔虚妄分别。若如是者以何义故。世人见梦皆知虚妄。寤时所见皆不虚妄。是故寤时所见色等。不同梦时虚妄所见。答曰偈言。 先说虚妄见  则依彼虚忆 见虚妄梦者  未寤则不知 此偈明何义。汝向说言。如梦见色皆是虚妄。寤时所见皆不如是。此比决者义不相应。何以故。以梦见者当未寤时皆谓为实。及至寤时方知虚妄。是故偈言。见虚妄梦者未寤则不知故。如是世间诸凡夫人。为无始来虚妄颠倒分别集熏无明睡梦。梦中不实虚妄分别。见外境界谓以为实。以梦寤者见彼境界皆是虚妄。此以何义。以得出世对治实智无有分别。如实觉知一切世间色等外法皆是虚妄。依彼出世清净实智。便得世间及出世间胜智现前。如实知见一切境界皆悉虚妄。如是义者与梦不异。问曰。若但自心如是转变。虚妄分别见外境界。彼无实者。以何义故。遇善知识闻说善法。值恶知识闻说恶法。若无一切外境界者。彼云何说。若不说者云何得闻。若不闻者此云何成。答曰。偈言。 迭共增上因  彼此心缘合 无明覆于心  故梦寤果别 此偈明何义。一切众生虚妄分别思惟忆念彼说我闻。依彼前人说者意识。于此听人闻者意识。起如是心。彼说我闻。而实无有彼前境界。是故偈言迭共增上因彼此心缘合故。问曰。若如梦中虚妄心识无实境界。寤亦尔者。以何义故。梦中寤中行善恶法爱与不爱果报不等。 答曰。偈言无明覆于心故梦寤果别故。此明何义我已先说。唯有内心无外境界。以梦寤心差别不同。是故不依外境界等。成就善业不善业故。问曰。若彼三界唯是内心。无有身口外境界者。以何义故。屠猎师等杀害猪羊及牛马等。若彼非是屠猎师等杀害猪羊牛马等者。以何义故。屠猎师等得杀生罪。是故应有外色香等身口境界。答曰。偈言。 死依于他心  亦有依自心 依种种因缘  破失自心识 此偈明何义。如人依鬼毗舍阇等是故失心。或依自心是故失心。或有忆念爱不爱事是故失心。或有梦见鬼着失心。或有圣人神通转变前人失心。如经中说。大迦旃延比丘。令娑罗那王见恶梦等。又毗尼中有一比丘。夜蹈瓜皮谓杀虾蟆死入恶道。是故偈言。依种种因缘破失自心识故。死依于他心亦有依自心者。此云何知。以依仙人嗔心嗔毗摩质多罗阿修罗王故杀余众生。此依他心他众生心。虚妄分别命根谢灭。以彼身命相续断绝。应如是知。又偈言。 经说檀拏迦  迦陵摩灯国 仙人嗔故空  是故心业重 此偈明何义。若有死者不依他心不依自心。若如是者。以何义故。如来欲成心业为重。是故经中问优波离长者言。长者。汝颇曾闻。以何因缘檀拿迦国。迦陵迦国。摩灯伽国。旷野空寂无有众生及草木等。优波离长者白佛言。瞿昙。我昔曾闻。依仙人嗔心。杀害如是无量众生。是故得知唯有意业。若不尔者。如来何故于诸经中作如是说。是故偈言。经说檀拏迦迦陵摩灯国仙人嗔故空故。 问曰。依仙人嗔心。信仙人鬼杀害如是三国众生。非依仙人嗔心而死。答曰。如来于汝外道经中。问久学尼干子言。于三业中何业为重。久学尼干子答如来言。身业为重。佛言尼干子。此彼城中所有众生为多为少。久学外道言。无量无边不可数知。佛言。尼干子。若有恶人欲杀害此诸众生者。几日可杀。尼干子言。非是一年二年可杀。佛告久学尼干子言。摩灯伽等三国众生。汝颇曾闻云何而死。为身业杀为意业杀。尼干子言。瞿昙。我昔曾闻。仙人嗔心以意业杀尔数众生。佛言。尼干子。若如是者。云何而言身业为重。尼干子言。如是如是。我不审谛谬闻而说。以是义故证成我义。三界唯心无身口业。此以何义。如世人言。贼烧山林聚落城邑不言火烧。此义亦尔。唯依心故善恶业成。以是义故。经中偈言。 诸法心为本  诸法心为胜 离心无诸法  唯心身口名 唯心身口名者。但有心识无身口业。身口业者但有名字。实是意业身口名说。闻曰。若但有心无外境界。此义不然。何以故。他心智者。观察他心他众生心。是外境界。云何说言无外境界。又复有难。他心智者。为实知心为不实知。若不知者。云何说言知于他心。若实知者。云何说言无外境界。答曰。偈言。 他心知于境  不如实觉知 以非离识境  唯佛如实知 此偈明何义。他心智者不如实知。何以故。以自内心虚妄分别。以为他心不能了知。何以故。以自心意意识杂故。是故偈言。他心知于境不如实觉知以非离识境故。 问曰。为一切圣人皆不能知他众生心。为有知者。答曰。偈言。唯佛如实知故。此明何义。如彼佛地如实果体无言语处胜妙境界。唯佛能知余人不知。以彼世间他心智者于彼二法不如实知。以彼能取可取境界虚妄分别故。彼世间人虚妄分别此唯是识。无量无边甚深境界。非是心识可测量故。偈言。 作此唯识论  非我思量义 诸佛妙境界  福德施群生 此偈明何义。此是诸佛甚深境界。非是我等思量所知。何以故。以彼非是心意意识思量境界故。若如是者。是谁境界。偈言诸佛妙境界故。此明何义。唯诸佛如来。以一切种智。于一切所知境界。皆如实而知故。 唯识论一卷

取因假设论

大正藏 No. 1622 取因假设论 陈那 菩萨造 唐 义净译 1卷 取因假设论一卷 陈那菩萨造 三藏法师义净奉 制译 论曰。为遮一性异性非有边故。大师但依假施设事。而宣法要。欲令有情方便趣入。如理作意。远离邪宗。永断烦恼。如是三边。皆有过故。我当开释。此中取因假设。略有三种。一者总聚。二者相续。三者分位差别。言总聚者。谓于一时有多法聚。随顺世间。以一性说。如身林等。言相续者。谓于异时因果不绝。以一性说。如羯罗罗等位。名之为人。芽等转异。名之为谷。言分位差别者。谓于一事有其多性。异不异时。而为建立。如色生位异无常性。有见有对。业具性故等。由此三义。密意说有补嗢揭罗。及证圆寂。然此三义。但是假设。不可说为一性异性。及总无性。有过失故。此中且辨总聚有聚。无异性言。事唯二种。为当许有。此二自性。遮其性别。谓于有聚。总聚不别。名无异耶。为但无余。说名无异。此有何过。颂曰。 若无异性体无别  有聚更互成无异 或于总聚别事殊  此复便成多种体 论曰。若许手等自性与身是一名无异者。此即于身无别性故。手等更互成无差别。手便成足。违世间故。或复说彼别别支分非身自性。于聚集时说为身者。此即全无总聚自体少分可得。为异前义故置或言。若于别事非是总聚自性者。即是自性差别由别性故。于聚集时云何与彼无别自性得成应理。不由总聚舍自性故。此复便成多种体性。总聚于多无异性故。若别若总是无异性。由非总别舍自性故。若顿若渐皆成多性。望彼诸事无异性故。如是且辨二计过失。颂曰。 若言唯遮余有性  二种非有汝成过 若一有性是所遮  非无别故两相似 论曰。若言唯遮余有性。二种非有汝成过者。若于有聚无别总聚名无异者。此即更互相待成无异性。若于一处有无异义。第二亦尔。云何汝得免斯过失。如无总聚。有聚亦无。若异此者。无异之言便成无用。若一有性是所遮者。纵许如是于他所执有分实事。唯遮于此名无异者。此亦不然。事无别故。两处相似由无异言。一处既尔于余亦然。如初无异言故。汝不应但遮一处若言意许唯遮彼者。应可但言无其有分。勿言无异。彼之有性是不乐故。若其许彼体性是有不许异者。说无异言方成应理。又有异义。非无别故。两相似者。如离手等更无别身。是有分故。如是手等亦待指等成。其有分手等。如身亦成。非有如是。乃至极微待于声等。声等复待萨埵等。萨埵等复待喜等。待异功能。此即分与有分同有分性故。汝所执便成非有。如是且辨许无异性。有二种过。颂曰。 异性亦尔以一边  于支分处别别转 一边便有无穷过  或非是一及全无 论曰。异性亦尔者有二过。言流至于此由彼于自支分转时。或别别转。或复遍转。此中且辨别别转义。若以一边。于手等处。有分转时。彼亦一边。犹如手等。复更应有一边随起。如是展转。有无穷过。或非是一者。异无穷过故置或言。若言身分一边更不转者。此即应无一有分义便成有分唯有一边。若尔应许唯有手等。何烦党执于己支分。有分转耶。及全无者。一边无穷。及更有过故置及言。以此一边。于分转时。此即全无有分可得。由非有分如手足等。有其一边。若言有分离手等时。无别支分。有分体一故若如是者。便成于彼别支分处各各遍转。唯此二计更无第三分别执故。颂曰。 若遍彼成多种性  及于手等互无差 或此非彼故便成  诸事皆同一微性 论曰。若言遍者。所许有分与支分量同。于一一处皆周遍故。彼即便成多种体性。更有异义故置及言。由于一处遍皆有故。由不许彼别处性故。及余支分更互无差。由彼和合。同一处时。事无别故。此则手处应许有足。便违世间共许道理。或此非彼者。更有异计故置或言。为避前过云有分体。于足转时非于手等有分别转此则无有。于余支分同处过者。此同捺瘿反出眼睛。若如是者。一切有分成一实事。是故诸事成一极微。由彼有分。于自支分。展转起时。乃至唯有一实极微。住处可得。此一支分。便与有分。同一极微。此有分执理成无用。及违自宗。若言离于色等。别有极微。即无如前所说之过。由彼不于色等处转故无此失。理亦不然。于此亦有二执过故。故应许此。有别方分。或无方分。若尔何过。颂曰。 有方分性非极微  为遮一性异性故 或无方分多不聚  或复众同于一微 论曰。由非如是所执极微。理得成就。有方分故。由此方分。更成转细。又复彼遮一异性故。由此于彼自支分处。或同或异。唯此二种。无第三计。已斥其过。非诸极微。有方分故。既无方分。假令共聚。亦不和杂。设许同处。皆同一微。然此极微。不得和聚。一与诸微。相障碍故即诸微体。共成于一。由同处故。如是已说总聚有聚一异之过。颂曰。 相续若一舍婴孩  渐次乃至童年位 应失自身非不异  若言不失便相杂 论曰。若许相续。于有续事。无异性者应许自性。有其二种。由此说为相续自性。或但遮余。此之二种同前总聚。已斥其过。于中别者。今更决择。若别别位领受之时。为舍前位。而领于后。为当不舍。斯有何过。若舍婴孩。至童年位。应失自身。汝若许此。于婴儿位。是不异者。彼移易时。自体应失。于此位中。无异性故。故汝宗云。凡诸实事。有别法起。有别法生。为转变者。无如是理。然非不异。移转位别。安危异故。言不异者。此即是彼如是且论转舍之过若不失者。法相和杂。不舍婴孩。领童年位。孩童等位。体相和杂。应成无别。然不见有如斯之事。已说不异性过。颂曰。 若是异性身不安  为欲求安劳妄设 转不相应及生灭  若言体别成实事 论曰。相续有续。体若异者。诸有先病。后时求差。所有劬劳。皆成妄设。流转之理。不相应故。曾不见有别体之物。如牛马等。得相续故。若言不可说事亦不见者。此难非理。是所成立故。由离二边。于世间事。因果之处。见有斯事非于余处。又如酸酒。欲转成美。心散乱人。修令寂定。所设劬劳。并应无益。由体异故。若异性者。生灭之理。亦不相应。诸有生灭。相续起者。应于现在。支分处转过未现在。云何转耶。一分全遍。并如前破。又性异者。相续体殊。不应生灭。此复何过。若言别者。有为相异。所许相续成实事有。此不应理。次后当说相续一异。已彰其过。复次分位差别。于果性等。其事云何。颂曰。 于果性等分位处  取彼事已施言说 若异彼者事无体  不异二过辨如前 论曰。于果性等。分位之处。取彼事已。而兴言说。异彼无体。谓于色等。说为因果。一异性。自他性。有见有对性等。若言彼事异于此者。此即便成非因果等。亦无自体由无一事。不待于德。于自体处可成言说。此不异性。有二种失。如前总聚已彰其过。于随有处。应可思之。若于有法。说无异性。舍不舍性。亦如前辨。或此于身相续转时。有差别性。譬如牛味。于热病者。能为止息。复能于此。为发动因。已说三种假设之事。异不异性所有过失。总拨无者。次当辨释。颂曰。 若不许身是实有  无倒说法应无益 又复应无邪见人  亦无差别作用事 论曰。如于身处。颠倒说为常乐我净。无倒为说四念住法。若无身者。应成无用。又若不许有相续者。能治所治便成差别。如于余身执以为常为对治彼。便于余身为说无常。此成无用。复次若无分位差别者。说无常等法。亦为无用。又邪见人。说无施无受等。及诸总聚所有福事。应非邪见。然衣食等所有施物。皆是总聚。如有说言。风不能吹。河不流等。言无相续。亦非邪见。然非 佛教。许彼风等有实业用。虽有风吹等用。然而不许彼能向余方相续生起。若无相续。皆无如是邪见之事。若无分位差别者。于一色处苦集二相拨无之时邪见差别应成非有色无别故。亦无差别作业之事。又若不许有总聚者。于毗诃罗窣堵波等。福德差殊。应皆非有。又相续别故。其福亦殊。如 世尊告勇健长者曰。若有苾刍。受食食已。入无量意定。正念而住。于如是等福德差别。应成非有。若不许有分位差别者。此差别故。业用差别亦成非有。事虽不殊势力有异。其用亦别。是共许故。犹如毒药。和余物时。便为害命。疗病用故。如是等类。拨无其事。皆有过失。若有如是众过失者。何不许彼是实物有。此不应理。有过失故。何者是耶。颂曰。 由遮一性异性故  非是展转藉因成 自体亦是可说故  似境唯从于识起 论曰。由于色等。是实有故。更互相望一异之性。是可说故。其总聚等。是不可说。若如是者。身望余身。云何名异。此由非是更互相因。凡诸事物。若舍于彼。而心取此者。斯则不名取因假设。由不取彼以为因故。然于身等。更互相待。若舍彼时。意不取此。此乃方名取因假设。若舍色等。无其总聚。是故应知。但于自事一异之性。是不可说。非于一切然分位差别。于异性等。更互名异。说之为假。若如是者。于色等处。亦不取故。说为异性。应非实有。理不应尔。由彼自体。是可说故。亦是可得体相别故。非于余事不弃舍故。然此似境。亦从识起。于彼所有一切境相。若离识者。即不能知所有自性。亦是假设。故无有过。如有颂言。 鬼傍生人天  各随其所应 同处心异故  许境非实有 又总聚等非实物有。非是有为无为性故。一切诸法。皆是有为无为性摄。此且非是有为之相。颂曰。 相不相应非有为  若言有说是密意 于数取趣亦见说  若是无为应不坏 论曰。若是有为。应如识等。有生住等有为之相。此不如是。于总聚等。二微聚时。相乃无边。有无穷过。亦非假事。有如是相。一事便有。无边相故。然于现有假施设事。聚集等时。便有生灭。可了知故。若言有说者。实有此言。说总聚等有为之相。如有颂曰。 积聚皆消散  崇高必堕落 合会终别离  有命皆归死 此谓三谟诃等。说有灭相。于毗诃罗等。说有生相。虽有此说。皆是密意。非于胜义有如是相。此生等相。世人皆知。于假处有。即如其事。而为说法。此由随顺离欲事故。虽非胜义。顺清净故。为欲利益诸有情故。作如是说。佛告诸苾刍。若见女人。与母状同者。应为母想。如是等言。皆是假说。宁知生等。是密意说。非胜义耶。于补嗢揭罗。说有生等故。如有一人出现世间能多利益等。又说一切有情皆依食住。又说吾今衰老。须供侍人。一切有情皆归死等。然非于人有生等事。如是且辨。于总聚等。非有为性。若尔应许是无为性。若是无为。应不灭坏。由无为法无灭坏故。诸总聚等。应是常住。如虚 空等。非总聚等。可成实事。有为无为。皆不应理。岂复世间于现事处一异性等有不可说耶。有如是说。现见世人。于衣等处。于丝缕等。不曾思量一异性等。而皆共为卖买等事。世尊为欲利益世间。方便宣说。亦不言其一性异性。颂曰。 世尊欲令断烦恼  同彼世间可思事 不言一性及异性  方便说法化 众生 论曰。诸佛世尊。不坏世间。如其所有。离难思事。于诸众生。随其意乐差别之性。于被缠迫随眠位中。为欲断彼诸烦恼故。宣说法要。佛告诸苾刍。汝等勿同世人作无益思虑。我说能知能见尽诸有漏。非不知见。乃至如理作意。非不如理。如是应知。如理作意是断烦恼之正因也。不如理思。能生众苦。当遣邪思。宜顺正念。颂曰。 一切义成由此本  易为方便极难遇 色命须臾不暂停  智者宜应速修习 取因假设论一卷

究竟一乘宝性论卷第一

大正藏 No. 1611 究竟一乘宝性论 后魏 勒那摩提译 4卷 究竟一乘宝性论卷第一 后魏中印度三藏勒那摩提译 教化品第一 我今悉归命  一切无上尊 为开法王藏  广利诸群生 诸 佛胜妙法  谤以为非法 愚痴无智慧  迷于邪正故 具足智慧人  善分别邪正 如是作论者  不违于正法 顺三乘菩提  对 三界烦恼 虽是弟子造  正取邪则舍 善说名句义  初中后功德 智者闻是义  不取于余法 如我知佛意  坚住深正义 如实修行者  取同于佛语 虽无善巧言  但有真实义 彼法应受持  如取金舍石 妙义如真金  巧语如瓦石 依名不依义  彼人无明盲 依自罪业障  谤诸佛妙法 如是诸人等  则为诸佛呵 或有取他心  谤诸佛妙法 如是诸人等  则为诸佛呵 为种种供养  谤诸佛妙法 如是诸人等  则为诸佛呵 愚痴及我慢  乐行于小法 谤法及法师  则为诸佛呵 外现威仪相  不识 如来教 谤法及法师  则为诸佛呵 为求名闻故  起种种异说 谤法及法师  则为诸佛呵 说乖修多罗  言是真实义 谤法及法师  则为诸佛呵 求利养摄众  诳惑无智者 谤法及法师  则为诸佛呵 佛观如是等  极恶罪 众生 慈悲心自在  为说法除苦 深智大慈悲  能如是利益 我说不求利  为正法久住 究竟一乘宝性论佛宝品第二 佛体无前际  及无中间际 亦复无后际  寂静自觉知 既自觉知已  为欲令他知 是故为彼说  无畏常恒道 佛能执持彼  智慧慈悲刀 及妙金刚杵  割截诸苦芽 摧碎诸见山  覆藏颠倒意 及一切稠林  故我今敬礼 究竟一乘宝性论法宝品第三 非有亦非无  亦复非有无 亦非即于彼  亦复不离彼 不可得思量  非闻慧境界 出离言语道  内心知清凉 彼真妙法日  清净无尘垢 大智慧光明  普照诸世间 能破诸曀障  觉观贪嗔痴 一切烦恼等  故我今敬礼 究竟一乘宝性论 僧宝品第四 正觉正知者  见一切众生 清净无有我  寂静真实际 以能知于彼  自性清净心 见烦恼无实  故离诸烦恼 无障净智者  如实见众生 自性清净性  佛法僧境界 无阂净智者  见诸众生性 遍无量境界  故我今敬礼 问曰。依何等法有此 三宝。答曰。偈言。 真如有杂垢  及远离诸垢 佛无量功德  及佛所作业 如是妙境界  是诸佛所知 依此妙法身  出生于三宝 究竟一乘宝性论一切众生有如来藏品第五 问曰。云何得知一切众生有如来藏。答曰。偈言。 一切众生界  不离诸佛智 以彼净无垢  性体不二故 依一切诸佛  平等法性身 知一切众生  皆有如来藏 又复略说偈言。 体及因果业  相应及以行 时差别遍处  不变无差别 彼妙义次第  第一真法性 我如是略说  汝今应善知 此偈明何义。偈曰。 自性常不染  如宝 空净水 信法及 般若  三昧大悲等 净我乐常等  彼岸功德果 厌苦求 涅槃  欲愿等诸业 大海器宝水  无量不可尽 如灯明触色  性功德如是 见实者说言  凡夫圣人佛 众生如来藏  真如无差别 有不净杂净  及以善净等 如是次第说  众生 菩萨佛 如空遍一切  而空无分别 自性无垢心  亦遍无分别 如虚空遍至  体细尘不染 佛性遍众生  诸烦恼不染 如一切世间  依虚空生灭 依于无漏界  有诸根生灭 火不烧虚空  若烧无是处 如是老病死  不能烧佛性 地依于水住  水复依于风 风依于虚空  空不依地等 如是阴界根  住烦恼业中 诸烦恼业等  依不善思惟 不善思惟行  住清净心中 自性清净心  不住彼诸法 阴入界如地  烦恼业如水 不正念如风  净心界如空 依性起邪念  念起烦恼业 依因烦恼业  能起阴界入 依止于五阴  界入等诸法 有诸根生灭  如世界成坏 净心如虚空  无因复无缘 及无和合义  亦无生住灭 如虚空净心  常明无转变 为虚妄分别  客尘烦恼染 菩萨摩诃萨  如实知佛性 不生亦不灭  又无老病等 菩萨如是知  得离于 生死 怜愍众生故  示现有生灭 佛身不变异  以得无尽法 众生所归依  以无边际故 常住不二法  以离妄分别 恒不执不作  清净心力故 法身及如来  圣谛与涅槃 功德不相离  如光不离日 究竟一乘宝性论无量烦恼所缠品第六 萎花中诸佛  众蜂中美蜜 皮糩等中实  粪秽中真金 地中珍宝藏  诸果子中芽 朽故弊坏衣  缠裹真金像 贫贱丑陋女  怀转轮圣王 焦黑泥模中  有上妙宝像 众生贪嗔痴  妄想烦恼等 尘劳诸垢中  皆有如来藏 花蜂糩粪秽  地果故弊衣 贫贱女泥模  烦恼垢相似 佛蜜实真金  宝牙金像王 上妙宝像等  如来藏相似 问曰。华佛譬喻为明何义。答曰。言萎华者喻诸烦恼。言诸佛者喻如来藏。偈曰。 功德庄严佛  住于萎华中 净天眼者见  去花显诸佛 佛眼观自法  遍一切众生 下至阿鼻狱  具足如来藏 自处常住际  以慈悲方便 令一切众生  远离诸障碍 如朽故华中  有诸佛如来 天眼者见知  除去萎华叶 如来亦如是  见贪烦恼垢 不净众生中  具足如来藏 以大慈悲心  怜愍世间故 为一切众生  除烦恼花叶 问曰。蜂蜜譬喻为明何义。答曰。言群蜂者喻诸烦恼。言美蜜者喻如来藏。偈言。 上妙美味蜜  为群蜂围绕 须者设方便  散蜂而取蜜 如来亦如是  以一切智眼 见诸烦恼蜂  围绕佛性蜜 以大方便力  散彼烦恼蜂 显出如来藏  如取蜜受用 犹如百千亿  那由他诸虫 遮障微妙蜜  无有能近者 有智者须蜜  杀害彼诸虫 取上味美蜜  随意而受用 无漏智如蜜  在众生身中 烦恼如毒虫  如来所杀害 问曰。糩实譬喻为明何义。答曰。言皮糩者喻诸烦恼。言内实者喻如来藏偈言。 谷实在糩中  无人能受用 时有须用者  方便除皮糩 佛见诸众生  身有如来性 烦恼皮糩缠  不能作佛事 以善方便力  令三界众生 除烦恼皮糩  随意作佛事 如稻谷麦等  不离诸皮糩 内实未净治  不任美食用 如是如来藏  不离烦恼糩 令一切众生  烦恼所饥渴 佛自在法王  在众生身中 能示以爱味  除彼饥渴苦 问曰。粪金譬喻为明何义。答曰。粪秽譬喻者诸烦恼相似。真金譬喻者如来藏相似偈言。 如人行远路  遗金粪秽中 经百千岁住  如本不变异 净天眼见已  遍告众人言 此中有真金  汝可取受用 佛观众生性  没烦恼粪中 为欲拔济彼  雨微妙法雨 如于不净地  漏失真金宝 诸天眼了见  众生不能知 诸天既见已  语众悉令知 教除垢方便  得净真金用 佛性金亦尔  堕烦恼秽中 如来观察已  为说清净法 问曰。地宝譬喻为明何义。答曰。地譬喻者诸烦恼相似。宝藏譬喻者如来藏相似。偈言。 譬如贫人舍  地有珍宝藏 彼人不能知  宝又不能言 众生亦如是  于自心舍中 有不可思议  无尽法宝藏 虽有此宝藏  不能自觉知 以不觉知故  受生死贫苦 譬如珍宝藏  在彼贫人宅 人不言我贫  宝不言我此 如是法宝藏  在众生心中 众生如贫人  佛性如宝藏 为欲令众生  得此珍宝故 彼诸佛如来  出现于世间 问曰。果芽譬喻为明何义。答曰。果皮譬喻者诸烦恼相似。子芽譬喻者如来藏相似。偈言。 如种种果树  子芽不朽坏 种地中水灌  生长成大树 一切诸众生  种种烦恼中 皆有如来性  无明皮所缠 种诸善根地  生彼菩提芽 次第渐增长  成如来树王 依地水火风  空时日月缘 多罗等种内  出生大树王 一切诸众生  皆亦复如是 烦恼果皮内  有正觉子牙 依白净等法  种种诸缘故 次第渐增长  成佛大法王 问曰。衣像譬喻为明何义。答曰。弊衣譬喻者诸烦恼相似。金像譬喻者如来藏相似。偈言。 弊衣缠金像  在于道路中 诸天为人说  此中有金像 种种烦恼垢  缠裹如来藏 佛无障眼见  下至阿鼻狱 皆有如来身  为令彼得故 广设诸方便  说种种妙法 金像弊衣缠  堕在旷野路 有天眼者见  为净示众人 众生如来藏  烦恼烂衣缠 在世间险道  而不自觉知 佛眼观众生  皆有如来藏 为说种种法  令彼得解脱 问曰。女王譬喻为明何义。答曰。贱女譬喻者诸烦恼相似。歌罗逻四大中有转轮王身喻者。生死歌罗逻藏中有如来藏转轮王相似。偈言。 譬如孤独女  住在贫穷舍 身怀转轮王  而不自觉知 如彼贫穷舍  三有亦如是 怀胎女人者  喻不净众生 如彼藏中胎  众生性亦尔 内有无垢性  名为不孤独 贫女垢衣缠  极丑陋受苦 处于孤独舍  怀妊王重担 如是诸烦恼  染污众生性 受无量苦恼  无有归依处 实有归依处  而无归依心 不觉自身中  有如来藏故 问曰。摸像譬喻为明何义。答曰。泥摸譬喻者诸烦恼相似。宝像譬喻者如来藏相似。偈言。 如人融真金  铸在泥摸中 外有焦黑泥  内有真宝像 彼人量已冷  除去外泥障 开摸令显现  取内真宝像 佛性常明净  客垢所染污 诸佛善观察  除障令显现 离垢明净像  在于秽泥中 铸师知无热  然后去泥障 如来亦如是  见众生佛性 俨然处烦恼  如像在摸中 能以巧方便  善用说法椎 打破烦恼摸  显发如来藏 究竟一乘宝性论为何义说品第七 问曰。余修多罗中皆说一切空。此中何故说有真如佛性。偈言。 处处经中说  内外一切空 有为法如云  及如梦幻等 此中何故说  一切诸众生 皆有真如性  而不说空寂 答曰偈言。 以有怯弱心  轻慢诸众生 执着虚妄法  谤真如实性 计身有神我  为令如是等 远离五种过  故说有佛性 究竟一乘宝性论身转清净成菩提品第八 净得及远离  自他利相应 依止深快大  如彼所为义 初说佛菩提及得菩提方便。偈言。 向说佛法身  自性清净体 为诸烦恼垢  客尘所染污 譬如虚空中  离垢净日月 为彼厚密云  罗网之所覆 佛功德无垢  常恒及不变 不分别诸法  得无漏真智 次说无垢清净体。偈言。 如清净池水  无有诸尘浊 种种杂花树  周匝常围绕 如月离罗睺  日无云翳等 无垢功德具  显现即彼体 蜂王美味蜜  坚实净真金 宝藏大果树  无垢真金像 转轮圣王身  妙宝如来像 如是等诸法  即是如来身 次说成就自利利他。偈言。 无漏及遍至  不灭法与恒 清凉不变异  不退寂静处 诸佛如来身  如虚空无相 为诸胜智者  作六根境界 示现微妙色  出乎妙音声 令嗅佛戒香  与佛妙法味 使觉三昧触  令知深妙法 细思惟稠林  佛离虚空相 次说第一义相应。偈言。 如空不思议  常恒及清凉 不变与寂静  遍离诸分别 一切处不着  离阂粗涩触 亦不可见取  佛净心无垢 次说佛法身。偈言。 非初非中后  不破坏不二 远离于三界  无垢无分别 此甚深境界  非二乘所知 具胜三昧慧  如是人能见 出过于恒沙  不思议功德 唯如来成就  不与余人共 如来妙色身  清净无垢体 远离诸烦恼  及一切习气 种种胜妙法  光明以为体 令众生解脱  常无有休息 所作不思议  如摩尼宝王 能现种种形  而彼体非实 为世间说法  示现寂静处 教化使淳熟  授记令入道 如来镜像身  而不离本体 犹如一切色  不离于虚空 次说如来常住身。偈言。  世尊体常住  以修无量因 众生界不尽  慈悲心如意 智成就相应  法中得自在 降伏诸 魔怨  体寂静故常 次说不可思议体。偈言。 非言语所说  第一义谛摄 离诸觉观地  无譬喻可说 最上胜妙法  不取有涅槃 非三乘所知  唯是佛境界 究竟一乘宝性论如来功德品第九 自利亦利他  第一义谛身 依彼真谛身  有此世谛体 果远离淳熟  此中具足有 六十四种法  诸功德差别 略说偈言。 佛力金刚杵  破无智者障 如来无所畏  处众如师子 如来不共法  清净如虚空 如彼水中月  众生二种见 初说 十力。偈言。 处非处果报  业及于诸根 性信至处道  离垢诸禅定 忆念过去世  天眼寂静智 如是等诸句  说名十种力 如金刚杵者。偈言。 处非处业性  众生诸信根 种种随修地  过宿命差别 天眼漏尽等  佛力金刚杵 能刺摧散破  痴铠山墙树 次说 四无畏。偈言。 如实觉诸法  遮诸阂道障 说道得无漏  是四种无畏 于所知境界  毕竟知自他 自知教他知  此非遮障道 能证胜妙果  自得令他得 说自他利谛  是诸处无畏 如师子王者。偈言。 譬如师子王  诸兽中自在 常在于山林  不怖畏诸兽 佛人王亦尔  处于诸群众 不畏及善住  坚固奋迅等 次说佛 十八不共法。偈言。 佛无过无诤  无妄念等失 无不定散心  无种种诸想 无作意护心  欲精进不退 念慧及解脱  知见等不退 诸业智为本  知三世无障 佛十八功德  及余不说者 佛身口无失  若他来破坏 内心无动相  非作心舍心 世尊欲精进  念净智解脱 知见常不失  示现可知境 一切诸业等  智为本展转 三世无障碍  广大智行常 是名如来体  大智慧相应 觉彼大菩提  最上胜妙法 为一切众生  转于大法轮 无畏胜妙法  令彼得解脱 次说虚空不相应义。偈言。 地水火风等  彼法空中无 诸色中亦无  虚空无阂法 诸佛无阂障  犹如虚空相 如来在世间  如地水火风 而诸佛如来  所有诸功德 乃至无一法  共余世间有 次说三十二大人相。偈言。 足下相平满  具足千辐轮 跟佣趺上隆  伊尼鹿王踹 手足悉柔软  诸指皆纤长 鹅王网缦指  臂肘上下佣 两肩前后平  左右俱圆满 立能手过膝  马王阴藏相 身佣相洪雅  如尼拘树王 体相七处满  上半如师子 威德势坚固  犹如那罗延 身色新净妙  柔软金色皮 净软细平密  一孔一毛生 毛柔软上靡  微细轮右旋 身净光圆匝  顶上相高显 项如孔雀王  颐方若师子 发净金精色  喻如因陀罗 额上白毫相  通面净光明 口含四十齿  二牙白逾雪 深密内外明  上下齿平齐 迦陵频伽声  妙音深远声 所食无完过  得味中上味 细薄广长舌  二目淳绀色 眼睫若牛王  功德如莲华 如是说人尊  妙相三十二 一一不杂乱  普身不可嫌 次说如水中月偈言。 秋空无云翳  月在天及水 一切世间人  皆见月势力 清净佛轮中  具功德势力 佛子见如来  功德身亦尔 究竟一乘宝性论自然不休息佛业品第十 于可化众生  以教化方便 起化众生业  教化众生界 诸佛自在人  于可化众生 常待时待处  自然作佛事 遍觉知 大乘  最妙功德聚 如大海水宝  如来智亦尔 菩提广无边  犹如虚空界 放无量功德  大智慧日光 遍照诸众生  有佛妙法身 无垢功德藏  如我身无异 烦恼障智障  云雾罗网覆 诸佛慈悲风  吹令散灭尽 次说大乘业喻。略说偈言。 帝释妙鼓云  梵天日摩尼 响及虚空地  如来身亦尔 初说帝释镜像譬喻。偈言。 如彼毗琉璃  清净大地中 天主帝释身  于中镜像现 如是众生心  清净大地中 诸佛如来身  于中镜像现 帝释现不现  依地净不净 如是诸世间  镜像现不现 如来有起灭  依浊不浊心 如是诸众生  镜像现不现 天主帝释身  镜像有生灭 不可得说有  不可得说无 如来身亦尔  镜像有生灭 不可得说有  不可得说无 如地普周遍  远离高下秽 大琉璃明净  离垢功德平 以彼毗琉璃  清净无垢故 天主镜像现  及庄严具生 若男若女等  于中见天主 及妙庄严具  作生彼处愿 众生为生彼  修行诸善行 持戒及布施  散花舍珍宝 后时功德尽  地灭彼亦灭 心琉璃地净  诸佛镜像现 诸佛子菩萨  见佛心欢喜 为求菩提故  起愿修诸行 不生不灭者。即是如来。偈言。 如毗琉璃灭  彼镜像亦灭 无可化众生  如来不出世 琉璃宝地净  示现佛妙像 彼净心不坏  信根芽增长 白净法生灭  佛像亦生灭 如来不生灭  犹如帝释王 此业自然有  见是等现前 法身不生灭  尽诸际常住 次说天中妙鼓譬喻。偈言。 天妙法鼓声  依自业而有 诸佛说法音  众生自业闻 如妙声远离  功用处身心 令一切诸天  离怖得寂静 佛声亦如是  离功用身心 令一切众生  得证寂灭道 于彼战斗时  为破修罗力 因鼓出畏声  令修罗退散 如来为众生  灭诸烦恼苦 为世间说法  示胜禅定道 一切世间人。不觉自过失。偈言。 聋不闻细声  天耳闻不遍 唯智者境界  以闻心不染 次说云雨譬喻偈言。 知有起悲心  遍满世间处 定持无垢藏  佛雨净谷因 世间依善业  依风生云雨 依悲等增长  佛妙法云雨 依止器世间。雨水味变坏偈言。 譬如虚空中  雨八功德水 到醎等住处  生种种异味 如来慈悲云  雨八圣道水 到众生心处  生种种解味 无差别心。偈言。 信于妙大乘  及中谤法者 人遮多鸟鬼  此三聚相似 正定聚众生  习气不定聚 身见邪定聚  邪见流生死 秋天无云雨  人空鸟受苦 夏天多雨水  烧鬼令受苦 佛现世不现  悲云雨法雨 信法器能得  谤法有不闻 不护众生。偈言。 天雨如车轴  澍下冲大地 雹及礔礰石  金刚爆火等 不护微细虫  山林诸果树 草谷稻粮等  行人故不雨 如来亦如是  于粗细众生 相应诸方便  般若悲云雨 诸烦恼习气  我邪见众生 如是种类等  一切智不护 为灭苦火。偈言。 知病离病因  取无病修药 苦因彼灭道  知离触修等 无始世生死  波流转五道 五道中受乐  犹如臭烂粪 寒热恼等触  诸苦毕竟有 为令彼除灭  降大妙法雨 知天中退苦  人中追求苦 有智者不求  人天自在乐 慧者信佛语  已信者知苦 亦复知苦因  观灭及知道 次说梵天譬喻。偈言。 梵天过去愿  依诸天净业 梵天自然现  化佛身亦尔 梵宫中不动  常现于欲界 诸天见妙色  失 五欲境界 佛法身不动  而常现世间 众生见欢喜  不乐诸有乐 有现不现。偈言。 从天退入胎  现生有父母 在家示婴儿  习学诸伎艺 戏乐及游行  出家行苦行 现就外道学  降伏于天魔 成佛转法轮  示道入涅槃 诸薄福众生  不能见如来 次说日譬喻。偈言。 如日光初出  普照诸莲华 有同一时开  亦有一时合 佛日亦如是  照一切众生 有智如华开  有罪如华合 如日照水华  而日无分别 佛日亦如是  照而无分别 次第偈言。 日初出世间  千光次第照 先照高大山  后照中下山 佛日亦如是  次第照世间 先照诸菩萨  后及余众生 光明轮不同。偈言。 色智身二法  大悲身如空 遍照诸世间  故佛不同日 日不能遍照  诸国土虚空 不破无明闇  不示何知境 放种种诸色  光明云罗网 示大慈悲体  真如妙境界 佛入城聚落  无眼者得眼 见佛得大利  亦灭诸恶法 无明没诸有  邪见黑闇障 如来日光照  见慧未见处 次说摩尼珠譬喻。偈言。 一时同处住  满足所求意 摩尼宝无心  而满众生愿 自在大法王  同住于悲心 众生种种闻  佛心无分别 次说响譬喻。偈言。 譬如诸响声  依他而得起 自然无分别  非内非外住 如来声亦尔  依他心而起 自然无分别  非内非外住 次说虚空譬喻。偈言。 无物不可见  无观无依止 过眼识境界  无色不可见 空中见高下  而空不如是 佛中见一切  其义亦如是 次说地譬喻。偈言。 一切诸草木  依止大地生 地无分别心  而增长成就 众生心善根  依止佛地生 佛无分别心  而增广成就 佛声犹如响  以无名字说 佛身如虚空  遍不可见常 如依地诸法  一切诸妙药 遍为诸众生  不限于一人 依佛地诸法  白净妙法药 遍为诸众生  不限于一人 究竟一乘宝性论校量信功德品第十一 佛性佛菩提  佛法及佛业 诸出世净人  所不能思议 此诸佛境界  若有能信者 得无量功德  胜一切众生 以求佛菩提  不思议果报 得无量功德  故胜诸世间 若有人能舍  魔尼诸珍宝 遍布十方界  无量佛国土 为求佛菩提  施与诸法王 是人如是施  无量恒沙劫 若复有人闻  妙境界一句 闻已复能信  过施福无量 若有智慧人  奉持无上戒 身口意业净  自然常护持 为求佛菩提  如是无量劫 是人所得福  不可得思议 若复有人闻  妙境界一句 闻已复能言  过戒福无量 若人入禅定  焚三界烦恼 过天行彼岸  无菩提方便 若复有人闻  妙境界一句 闻已复能信  过禅福无量 无慧人能舍  唯得富贵报 修持禁戒者  得生人天中 修行断诸障  悲慧不能除 慧除烦恼障  亦能除智障 闻法为慧因  是故闻法胜 何况闻法已  复能生信心 我此所说法  为自心清净 依诸如来教  修多罗相应 若有智慧人  闻能信受者 我此所说法  亦为摄彼人 依灯电摩尼  日月等诸明 一切有眼者  皆能见境界 依佛法光明  慧眼者能见 以法有是利  故我说此法 若一切所说  有义有法句 能令修行者  远离于三界 及示寂静法  最胜无上道 佛说是正经  余者颠倒说 虽说法句义  断三界烦恼 无明覆慧眼  贪等垢所缚 又于佛法中  取少分说者 世典善言说  彼三尚可受 何况诸如来  远离烦恼垢 无漏智慧人  所说修多罗 以离于诸佛  一切世间中 更无胜智慧  如实知法者 如来说了义  彼不可思议 思者是谤法  不识佛意故 谤圣及坏法  此诸邪思惟 烦恼愚痴人  妄见所计故 故不应执着  邪见诸垢法 以净衣受色  垢腻不可染 问曰。以何因缘有此谤法。答曰。偈言。 愚不信白法  邪见及憍慢 过去谤法障  执着不了义 着供养恭敬  唯见于邪法 远离善知识  亲近谤法者 乐着 小乘法  如是等众生 不信于大乘  故谤诸佛法 智者不应畏  怨家蛇火毒 因陀罗礔礰  刀杖诸恶兽 虎狼师子等  彼但能断命 不能令人入  可畏阿鼻狱 应畏谤深法  及谤法知识 决定令人入  可畏阿鼻狱 虽近恶知识  恶心出佛血 及杀害父母  断诸圣人命 破坏和合僧  及断诸善根 以系念正法  能解脱彼处 若复有余人  诽谤甚深法 彼人无量劫  不可得解脱 若人令众生  觉信如是法 彼是我父母  亦是善知识 彼人是智者  以如来灭后 回邪见颠倒  令入正道故 三宝清净性  菩提功德业 我略说七种  与佛经相应 依此诸功德  愿于命终时 见无量寿佛  无边功德身 我及余信者  既见彼佛已 愿得离垢眼  成无上菩提 论曰。第一教化品。如向偈中已说。应知此论。广门有十一品。中则七品。略唯一品。初释一品。具摄此论法义体相。应知偈言。 佛法及众僧  性道功德业 略说此论体  七种金刚句 此偈明何义。言金刚者。犹如金刚难可沮坏。所证之义亦复如是。故言金刚。所言句者。以此论句。能与证义为根本故。此明何义。内身证法无言之体。以闻思智难可证得。犹如金刚。名字章句以能诠彼理中证智。随顺正道。能作根本故。名为句。此复何义。有二义故。何谓二义。一难证义。二者因义。是名为义。金刚字句应如是知。 又何谓为义。何谓为字。义者。则有七种证义。何谓七义。一者佛义。二者法义。三者僧义。四者众生义五者菩提义。六者功德义。七者业义。是名为义。是故经言。又第一义谛者。所谓心缘尚不能知。何况名字章句故。所言字者。随以何等名字。章句。言语。风声。能表。能说。能明。能示。此七种义。是名为字。是故经言。又世谛者。谓世间中所用之事。名字章句言语所说故。又此七种金刚句义。如诸经中广说应知。应云何知依佛义故。如来经中告阿难言。阿难。所言如来者。非可见法。是故眼识不能得见故。依法义故。如来经中告阿难言。阿难。所言法者。非可说事。以是故非耳识所闻故。依僧义故。如来经中告阿难言。阿难。所言僧者。名为无为。是故不可身心供养礼拜赞叹故。依众生义故。如来经中告舍利弗言。舍利弗。言众生者。乃是诸佛如来境界。一切 声闻辟支佛等。以正智慧不能观察众生之义。何况能证毛道凡夫。于此义中唯信如来。是故舍利弗。随如来信此众生义。舍利弗。言众生者。即是第一义谛。舍利弗言。第一义谛者。即是众生界。舍利弗言。众生界者。即是如来藏。舍利弗言。如来藏者。即是法身故。依菩提义故。经中说言。世尊言阿耨多罗三藐三菩提者。名涅槃界。世尊言。涅槃界者。即是法身故。依功德义故。如来经中告舍利弗言。舍利弗。如来所说法身义者。过于恒沙不离不脱不思议佛法如来智慧功德。舍利弗。如世间灯。明色及触不离不脱。又如摩尼宝珠。明色形相不离不脱。舍利弗。法身之义亦复如是。过于恒沙不离不脱不思议佛法如来智慧功德故。依业义故。如来经中告文殊师利言。文殊师利。如来不分别。不分别无分别。而自然无分别。如所作业自然行故。如是等名略说七种金刚字句。总摄此论体相应知。是故偈言。 七种相次第  总持自在王 菩萨修多罗  序分有三句 余残四句者  在菩萨如来 智慧差别分  应当如是知 此偈明何义。以是七种金刚字句。总摄此论。一切佛法广说其相。如陀罗尼自在王经序分中三句。余四句在彼修多罗菩萨如来法差别分。应知云何序分有初三句。彼修多罗序分中言。婆伽婆平等证一切法。善转法轮。善能教化调伏无量诸弟子众。如是三种根本字句。次第示现佛法僧宝。说彼三宝次第生起成就。应知余四句者。说随顺三宝因。成就三宝因。应知此明何义。以诸菩萨于八地中。十自在为首。具足得一切自在。是故菩萨坐于道场胜妙之处。于一切法中。皆得自在是故经言。婆伽婆平等证一切法故。以诸菩萨住九地时。于一切法中。得为无上最大法师。善知一切诸众生心。到一切众生根机第一彼岸。能断一切众生烦恼习气。是故菩萨成大菩提。是故经言。善转法轮故。以诸菩萨于第十地中。得住无上法王位。后能于一切佛所作业。自然而行。常不休息。是故经言。善能教化调伏无量诸弟子众故。彼善能教化调伏无量诸弟子众。即彼经中次后示现。是故经言。与大比丘众俱。如是乃至复有无量菩萨众俱。如是次第。善能教化声闻位地及佛菩提。善能调伏一切烦恼。如是毕竟有无量功德。又说声闻菩萨诸功德已。次说诸佛如来不可思议三昧境界。又说诸佛如来三昧境界已。次说无垢大宝庄严宝殿成就。又说大宝庄严宝殿成就已。次说大众云集种种供养赞叹如来。雨种种衣。雨种种华。雨种种香。如是等。示现佛宝不思议事。应知又复次说妙法庄严法座。又说妙法庄严法座已。次说法门名字及示现功德。此明法宝功德差别。应如又复次说诸菩萨摩诃萨迭共三昧行境界。示现种种功德。此明僧宝功德差别。应知又复次说如来放大光明授诸菩萨摩诃萨太子法王位职。又复次说与大无畏不怯弱辩才。又复赞叹诸佛如来第一功德。又复次说最上第一大乘之法。示现如实修行彼大乘故。于法中证果即彼三宝无上功德次第差别。序分中义大都已竟。应如是知。已说自在王菩萨修多罗序分中三宝。次说佛性义。有六十种法。清净彼功德。何以故。以有彼清净无量功德性。为清净彼性。修六十种法。为此义故。十地经中。数数说金。以为譬喻。为清净彼佛性义故。又复即于此陀罗尼自在王经中。说如来业已。次说不清净大毗琉璃摩尼宝喻。是故经言。善男子。譬如善巧摩尼宝师。善知清净大摩尼宝。向大摩尼宝性山中。取未清净诸摩尼宝。既取彼宝。以严灰洗。严灰洗已。然后复持黑头发衣。以用揩磨。不以为足。勤未休息。次以辛味饮食汁洗。食汁洗已。然后复持衣缠裹木以用揩磨。不以为足。勤未休息。次后复以大药汁洗。药汁洗已。次后复更持细软衣。以用揩磨。以细软衣。用揩磨已。然后远离铜铁等矿毗琉璃垢。方得说言大琉璃宝。善男子。诸佛如来亦复如是。善知不净诸众生性。知已乃为说无常苦无我不净。为惊怖彼乐世众生。令厌世间。入声闻法中。而佛如来不以为足。勤未休息。次为说空无相无愿。令彼众生少解如来所说法轮。而佛如来不以为足。勤未休息。次复为说不退法轮。次说清净波罗蜜行。谓不见三事。令众生入如来境界。如是依种种因。依种种性。入佛法中。入法中已故。名无上最大福田。又复依此自性清净如来性故。经中偈言。 譬如石矿中  真金不可见 能清净者见  见佛亦如是 向说佛性有六十种净业功德。何谓六十。所谓四种菩萨庄严。八种菩萨光明。十六种菩萨摩诃萨大悲。三十二种诸菩萨业。 已说佛性义。次说佛菩提。有十六种无上菩提大慈悲心。 已说佛菩提。次说诸佛如来功德。所谓十力。四无所畏。十八不共法。 已说功德。次说如来三十二种无上大业。如是七种金刚句义。彼修多罗广说体相。如是应知。问曰。此七种句有何次第。答曰偈言。 从佛次有法  次法复有僧 僧次无碍性  从性次有智 十力等功德  为一切众生 而作利益业  有如是次第 已说一品具摄此论法义体相。次说七品具摄此论法义体相。解释偈义应知归敬三宝者。此明何义。所有如来教化众生。彼诸众生归依于佛。尊敬如来。归依于法。尊敬如来。归依于僧。依于三宝。说十二偈。初明佛宝。故说四偈。 究竟一乘宝性论卷第一

解卷论

大正藏 No. 1620 解卷论 陈那 菩萨造 陈 真谛译 1卷 解卷论一卷 陈那菩萨造 陈西印度三藏真谛译 三界者。唯以言名为体。由强分别。非实有法故不得真。由简择门诸法自性。为生不颠倒智故立此论。 于藤起蛇知  见藤则无境 昏昧时中。在非远处。于藤色形。见似蛇相。为境所诳。未见差别。谓彼是蛇。生决定解。若见藤异相。不如分别故。虚妄生故。昔解但是乱知则无有境。 若见藤分已  藤知如蛇知 若分分思量。析此藤境。藤体不可得。若无体。此藤知如蛇知。但是乱知。于藤诸分中。亦如是思量分析。体相不可得故。此知缘藤及藤分悉是乱知。 一切假名类  简择自性时 假名从他起  乃至俗知境 依分分析观察藤等。不见自体故。如蛇知此藤等知。但是乱知。实无有境一切假名。有法瓶衣人等。若观瓦等诸分。乃至俗智境在。及最后分。此中瓶等假名从他而起。最后无分析难显离皆无一切假名类最后分无分析。唯一邻虚。若离一大余大及一大并不可显现。无有体故。如兔角等。其异云何。邻虚者不可立为一物。若有物必有方异。犹如瓶等。瓶等诸物是世间有。有六方异。是故有分不成一物。若邻虚是有。应有六方。则是有分不成一物若不成一物。则为多物所成。与瓶不异。亦无实体。 智人于俗境  勿起真实意 由此三界唯有散乱。若智人欲求解脱。不应起真实计。问曰。有乱识。答若汝言我信瓶等。外物自性不可得故。但有分别乱识。缘无境起。何以故。幻化人干闼婆城等实非有。乱识似幻等起而非无。是义不然。以不成就故。云何不成就。如所见不如是有故。此乱识似无物由物无体。云何识得有。如所缘尘自性能缘自性亦如是。所缘尘既无。此乱识不能自起。由他功力。他既不成。起义何在。以是义故。乱识有义。云何得立。于世间无如此法种子等生因。若无所生芽等。果是有则无是处。是故说幻化等譬亦不可立。 一切假名物  若细心思量 智人欲等惑  能除如蛇怖 犹如是说已。识三界但假名。除瓶等粗识。习微细心。如世间所立瓶衣等物。由假名有。约世俗心不违此事。后为遣此俗心。方起简择心。但见唯有乱识。无有外尘。此乱识因不成就故似无物故。体则不成就。内外既无所有。得会法 空一切分别所作。欲等诸惑智人易除。譬如于藤妄起蛇想。而生怖畏。若见差别。定知是藤。能除蛇怖。由思量能起。欲等诸尘自性速易能灭。欲等惑妄亦复如是。 智人不违世  随说世间法 若欲灭惑障  依真应观察 如世间瓶衣等物。信有不违。或说示他如此智人先随此事。后若求解脱应修真理。简择世法自性。若如理简择。现起惑灭。未起不生。是立论用。 解卷论一卷

壹输卢迦论

大正藏 No. 1573 壹输卢迦论 龙树 菩萨造 后魏 瞿昙 般若留支译 1卷 壹输卢迦论一卷 龙树菩萨造 后魏瞿昙留支雒阳译 体自体无常  如是体无体 自体性无体  故说 空无常 问曰。以何义故造此一偈论。说何等义破何等人。答曰。为读诵者于广大部生懈倦心。又为聪睿先已广习无量诸论于 如来法海义中思惟而生懈倦。于无常自体空不异义中。生异相疑。为断此疑故造斯论。说何义者。今当说。谓一切法无常自体空。自体空不离无常。一切法自性自体空。是故无有常。一切诸 佛缘觉 声闻。于空法中而得出离。非于诸行断常法中而得解脱。偈言。 灭空住有体  则成于常见 若谓后时灭  则成于断见 以此义故。说一切法自体空。诸佛缘觉声闻罗汉。于此义中得利益故。破何等人者。今当说。若有所得人离于诸行。说有无常则非正见。若无常离有为。无常则常犹如虚空。若如是者。则有为无为体无差别。若有为与无为合。无为合故则瓶不可破。若无为与有为合。有为合故则 涅槃可坏。若不异者。则一切法不可破坏。如涅槃常非缘生故。若诸行非因缘生。不异虚空涅槃者。则有为法不名无常。若诸行非因缘生。是无常者。则虚空涅槃不名为常。若如是者。则有为无为无有胜法。若无常离有为。犹名无常者。则有为离常。应名为常。但是事不然。若如是者。何等修多罗中作如是说。以何义说。汝今所说以何义说。汝今所说义不相应。非汝邪思之所能量。是故汝说非为正见。若人有所得。谓过去未来现在法自体成者。当知是人则非正见。何以故。无因生见故。若言未来体非因缘生自体成者。则现在法亦非因缘生自性体成。以未来现在自性平等无差别故。若性平等者。现在有法皆从缘生。未来法何故非缘生。汝今此义为以修多罗说为依义说。说不相应则无理趣。若无理趣则不可信。若未来法无因缘生自性成者。未来之法犹如虚空无有因缘。离因缘故非因缘生。则无实未来体。无未来故现在过去亦无。现在过去无故三世无体。若有体者则是常见无因生故。若佛弟子有所得见。则与外道迦毗罗等无差别。此论非为迦毗罗忧楼迦诸外道等。为汝等辈同见之人故造斯论。向说破何等人。为令汝等有所得人断除邪见故作斯论。一输卢迦偈句义今当释。偈言自体性无常者。自体名有生。有法故名为体。有所得人于此法中心取为体。此法于阴界入中有声缘转。如说一体二体多体。如彼此人一二众多各有自体故名自体。如地水火风坚湿热动各有自性。如是各各自相自体故言自体。有所得人谓生住灭同相者。是义不然。自体性无常故。彼体名有所得人分别故生。是故离诸法无无常体。以自相无常故。如佛告比丘。一切诸行皆悉无常。以此说故。离法有无常自相者。是事不然。若汝不了云何无常。我今当说。偈言如是体无体故。体无体者。汝所分别无常者。彼无常无体。是故体无体。自性无体故言无体。偈言自体性无体者。离无体更无别体故。言自体无体。若汝意谓离无体而有体者。是义不然。以汝此法非修多罗说故。若谓无体是自体者。是亦不然。以修多罗所不说故。 世尊。于何等修多罗中说如此法。于佛世尊修多罗中。都无此义。以非经说故不成就。非大圣修多罗所说之义则不应信。是故非唯言说而得取证。偈言故说空无常者。如调伏三蜜提经中说。佛告三蜜提。眼空无常无不动。无不坏无不变。何以故。性如是故。耳鼻舌身意亦复如是。世尊。于此修多罗中说空说无常。以是义故。知诸法空无常。无常无体。是故诸法性自无体则无体义成。若能如是入修多罗义。其义则成。若不入修多罗。其义则坏。以我所说入修多罗。其义则成。是故性自无体其义成就。一输卢迦论一卷。凡诸法体性法物事有名异义同。是故或言体。或言性。或言法。或言有。或言物。莫不皆是有之差别。正音云私婆婆。或译为自体体。或译为无法有法。或译为无自性性。 壹输卢迦论一卷