决定藏论

大正藏 No. 1584 决定藏论 梁 真谛译 3卷 决定藏论卷上 梁天竺三藏真谛译 心地品第一之一 智慧靡不通  于净更无治 济世论世尽  顶礼最胜尊 法如所说者  静地道为道 未解此三法  世转如轮转 圣 僧住于法  过缚过余众 十分八分八  果道道果故 若诸大士夫。欲造论益无知人倒见疑者。所言利益。从正智生。言正智者。出决定藏论曰。本已说。地今广分别解此地义。善答问难。五识地心地经言。阿罗耶识普为种本。云何知有。此是 如来藏说。故解节经偈云。 盛识普种本  深细流如溢 不为凡人说  恐生我见故 郁陀南(梁言持散)。 执持本分明  种本非是事 身受无识定  亦非气绝者 以此八种因缘知有阿罗耶识。若离此识根有执持。实无此理。执持有五。一者阿罗耶识持先世业。复从现因后诸识生。如 佛阿毗昙说。因根尘心业诸识得生。二者善不善等六识得生。三者于六识中若有一无记识。而独是执所摄持者。无有是处。四者诸识各依根生随生一识根有执持。余根应无。五者诸根数执持。义则不然。以此五义。因阿罗耶识是故诸根名有。执持本者从初诸识不得俱生。亦无是处。若人问言。有阿罗耶识诸识俱生。答曰。如是。汝言无者则为过失。何以故。有实义故。如阿含故。二识俱生。何以知之。如有一人欲得见闻。乃至于知诸识各各自根尘。心欲无异根尘无异。一识得生余者何妨。此为实义。阿含后说分明者。诸识不俱取境不了。若以心识与眼识等为伴取境。是则分明。何以故。曾行诸尘。然后追思多不明了。识识不俱意独缘故。不如缘现则易明了。识识俱故。故知俱生种本者。若离阿罗耶识眼等六识互为本者。则无是处。云何知耶。善识灭时不善心生。不善识灭善心复生。善不善灭无记心生。下界心灭中界识生。中界心灭上识即生。上识亦灭下心还生。有漏识灭无漏心生。无漏心灭有漏还生。故知六识不互为本。如次第心灭。于无数劫还更得生。故知阿罗耶识以为种本非是事者。诸识不俱则无此事。何以故。此有四事。一者器事。二者捉身事。三者言是我事。四者于尘事。如此四事念念俱生。若言一识于一念中知四事者。无有是处。言身受者。若离阿罗耶识有身受者。则无此义。云何知耶。犹如有人若实心作不实心作。要先思惟。若定心不定心诸受于身种种多生诸受得生。故知有阿罗耶识有无识定亦无此义。何以知之。若入无想定入无识定者。六识皆灭。此人应死。如佛所说。入无心定而识不灭。言非气绝者。若离阿罗耶识有气绝者。无有是处。云何知耶。如善恶二人临命终时。善人足冷暖上至顶。顶若冷时人命即灭。恶人死时从顶冷至足暖气灭时此人命终。意识常在身。阿罗耶识持身故。阿罗耶识灭而身即冷。便不觉触。此冷暖二事不由意识故。知有阿罗耶识。 郁陀南。 境界相赖起  更互为因缘 得共相应生  与烦恼俱灭 略说四义。知有阿罗耶识事。一种现有灭境界者。阿罗耶识因二境生。一者在内持事故。二者在外持器。不能分别诸相貌故。此内持者。执着邪我见习势力。与根色俱时而执持者即为境界。此欲色界有。无色界中唯有执着邪我见习势力。二者在外持器不分像貌者。在内为阿罗耶识所持即持外界。譬灯持炷油在于内而有外照。阿罗耶识事内外亦尔。此境界者甚深妙细。若以世中多闻智人。亦不能了此境。是恒而有异。云何无异。从初一念来被持境。乃至于死生一味事。阿罗耶识于境界中念念生灭。在欲界中取境微小。于色界中取境广大。于无色界无量 空处无量识处取无量境。于无所有处取微细境。于非有想非无想取境甚深微妙。此两境故。微妙故。一味故。念念灭故。微小境故。广大境故。无量境故。微细境故。甚深微妙境故。知有阿罗耶识事。相赖起者。阿罗耶识与五心数法相赖得生。思触受想及于作意。此五大地。是报所摄五法微细。世中智人所不能了。同缘一境无有别异。共不苦不乐无记受俱。余四亦尔。大地心数法相赖故。同报相赖故。微细相赖故。同缘一境故。非苦非乐相赖故。无记相赖故。知有阿罗耶识相赖而起。更互为因缘者。阿罗耶识与余诸识互为因缘。此义有二。一者种本。二者依托。云何种本。诸善不善无记等识。皆因阿罗耶识以为种本。依托者。阿罗耶识持诸色根五识得生。不持不生。有阿罗耶识时意识得生六识。二事为阿罗耶识更互因缘。一者现转增长种本。二者未来欲生之时令受报故。增长种本者。诸识生善不善无记念念熏修。阿罗耶识亦复如是。所以者何。后生诸识渐增长善恶转胜。令受报者。有识于善不善有力者。未来世令阿罗耶识受果报。种本故。依托故。能增长故。令受报故。知有阿罗耶识与诸识互为作因缘。得共相应生者。阿罗耶识或共一识相应得生。如说于心心有我见憍慢为相。于有意识于无意识阿罗耶识恒相应生。此我慢心取阿罗耶识为境。言是我言有我为相。或二识俱生。谓于意识。或三识共生。谓于意意识。于五识中随取一识。或四识相应生。于五识取二识。乃至于五六七识共生。六尘现在前故。此意识依心得立。因心未灭之时意识不解缚故。因心若灭意识则解。意识有二境界。他尘境界。自尘境界。他尘者。谓取五识尘为境。自境界者。谓取于法。而此意识于余七识有异义故。阿罗耶识与六识三受相应共生。谓苦乐不苦不乐。于欲界人天畜生饿鬼少分有三受。与自不苦不乐受共生地狱道。苦受不离。托阿罗耶受共生。三禅地。唯有乐受托阿罗耶识受共生。四禅乃至非想非非想地。唯有不苦不乐受托阿罗耶识受共生。如是六识中善不善无记法与阿罗耶识相应共生。又阿罗耶识与诸识相应共生。与客三受客善不善无记诸识相应得生。不得相杂。何以故。不同境界生故。犹如眼识俱生不与眼杂。阿罗耶识与诸识俱生不得相杂亦复如是。如诸心数同是心法。有种种相相应俱生。无有妨碍阿罗耶识而与七识相应俱生。亦复如是譬如流水与波俱生。无有妨碍。又如明镜诸像俱生不相妨碍。于阿罗耶识而与诸识相应得生。无有妨碍亦复如是。复如眼识。或取一色一种一相。或取多色多种多相。耳识于声。鼻识于香。舌识于味。身识于触。亦复如是。意识遍取种种诸相无有妨碍。分别六识其义如此。心界于前已说至于灭时与四烦恼共相杂生。我见憍慢我欲无明。此四烦恼于定不定地。于善不善无记法中。无有妨碍。即是秽污无记之法。是故阿罗耶识而与诸识相应生故。复与三受相应生故。亦与善等相应生故。以是义故。是故知有阿罗耶识相应共生。与烦恼俱灭者。阿罗耶识即是一切烦恼根本。云何知耶。能起 众生世间根本。能生五根及于六识。亦起国土世界根本一切业起诸因缘故。亦是交互牵报根本。云何知耶。无有见他众生不生三受。是故佛说众生递互为增上缘。是以阿罗耶识为一切本。现在世中是苦谛体。未来世中能生集谛。是为一切烦恼根本。问曰。若言阿罗耶识为一切法而作根本。解脱分善通达分善。是诸善根以此与集谛应有妨碍。答曰。阿罗耶识不为达分诸善根本。世间诸善得增长。达分善根转更明胜。达分善根转明胜故。世间诸善得报亦胜。 世尊依阿罗耶识为一切种本。故说此言。谓眼界色界眼识界。乃至意界法界意识界。阿罗耶识中有种种性故。故说种本积聚譬喻。如是阿罗耶识而是一切烦恼根本。修善法故此识则灭。言修善者。诸凡夫人起善思惟。而取诸识以为境界。进行安心初观诸谛。若证四谛得眼智明慧。则能破坏阿罗耶识。未见四谛则不能破。何时能见阿罗耶识。如是进行。若诸 声闻入不退地。又诸 菩萨入不退地。得通达法界则能得见。于此识中即见一切诸烦恼聚。于内于外即见己身为烦恼缚。于内见身而为 三界粗恶烦恼诸苦所缚。一切行种烦恼摄者。聚在阿罗耶识中得真如境智。增上行故。修习行故。断阿罗耶识即转凡夫性。舍凡夫法阿罗耶识灭。此识灭故一切烦恼灭。阿罗耶识对治故。证阿摩罗识。阿罗耶识是无常。是有漏法。阿摩罗识是常。是无漏法。得真如境道故证阿摩罗识。阿罗耶识为粗恶苦果之所追逐。阿摩罗识无有一切粗恶苦果。阿罗耶识而是一切烦恼根本。不为圣道而作根本。阿摩罗识亦复不为烦恼根本。但为圣道得道得作根本。阿摩罗识作圣道依因。不作生因。阿罗耶识于善无记不得自在。阿罗耶识灭时有异相貌。谓来世烦恼不善因灭。以因灭故则于来世五盛阴苦不复得生。现在世中一切烦恼恶因灭故。则凡夫阴灭。此身自在即便如化。舍离一切粗恶果报。得阿摩罗识之因缘故。此身寿命便得自在。寿命因缘能灭于身。亦能断命。尽灭无余。一切诸受皆得清净。乃至如经广说。一切烦恼相故。入通达分故。修善思惟故。证阿摩罗识。故知阿罗耶识与烦恼俱灭。如是分别真实解释心意识义。因此解释心意识故。于三界中得知一切烦恼之法诸清净法。余处所说心意识者。为欲教化诸众生故。为诸众生未有深智易生信解。但说六识。问曰。有人有阿罗耶识有六识不。有人有六识无阿罗耶识不。答曰。此有四句。一者如人无心眠时。迷闷心时。入无想定。生无想天。阿那含人入灭尽定。此五种人。有阿罗耶识则无六识。二者 阿罗汉。及辟支佛。不退菩萨。如来世尊。此四种人。以有心处有于六识无阿罗耶识。三者凡夫之人。须陀洹。斯陀含。阿那含。以有心处有六识有阿罗耶识。四者诸阿罗汉。及辟支佛。菩萨。世尊。入灭尽定。又世尊入无余 涅槃。无阿罗耶亦无六识。一切内外法各有定性。于相不动。何故从十八界唯说六识。有定性故。所余诸界是根是尘是伴侣故。此诸识等日夜牟诟罗罗婆刹那过故。种种因缘眼等诸根色等诸尘。心数为伴种种缘生。随所生处得名不同。如火烧物随所烧处得种种名。谓草火木火粪火。因眼因色随识得生。皆名眼识。乃至心识亦复如是。眼等诸界从始至终。皆是果报无记。有异相识则不尔。是故分别识界不明余界。若有比丘欲知识聚修习此行令心清净多种相貌能了心者。略说有三。乐着烦恼故。染心为过故。断惑方便故。云何比丘知于烦恼。作是思惟。此心久来乐着烦恼。乐烦恼故纵复拔心。置无欲处为欲所牵。不乐暂住速疾退还。更入欲处。如是贪欲处。嗔恚处。愚痴处。睡眠处。乃至放逸之处。纵复拔心置无放逸处。速疾退还入放逸处。亦复如是。如是比丘知于烦恼。云何当知染心为过。此心有染。其既自损亦复损他。现世起恶。来世亦尔。从其所作忧悲苦恼诸恶因缘乃至放逸有过患故。受种种苦亦复如是。知于自心有诸过患。云何当知断惑方便。知于自心有如是过忧悲苦恼。我今不应随如是心受诸苦恼。应制自心随逐于我我不逐心。如是思量知心有欲。拔有欲心置无欲处。即令自心见于福利。乃至拔放逸心亦复如是。如是修行积习善根。是时此心无更余缘。于诸善法修习增长而得安住。憎恶烦恼见先过患。是故比丘修心清净。已知乐着烦恼故。已知染心过患故。已知断惑方便故。即得速证无上清净无漏之心。又别知心亦说转心。谓为假名。又别知心亦说转心。谓为他因。所治心善有二功德。得功德得果之时。心则快乐。修习善法自在无碍。有三种失染浊于心。一者不正思惟。二者结使未断。三者现起烦恼。比丘有三处住。因于六行能受佛教。云何三处。一者住于解脱。二者住解脱门。三者住解脱至。因缘法因于六行。一者无有异行。二者摄心一处。三者善根得生。四者思度见谛不尝余味。五者无增上慢。六者正用信施。施有二种。一受者施。二施者施。施果亦二。一大富果报。二庆悦果报。为应来就故。何者为应来就为未来法。无以未有故。如是应生行相。云何得住。若未来法有行相生。若度故生。从未来已度于现在。终此生彼从未来世终者现世受生。因未来法现世法生。如是住者无有变异。因未来法余现法生。于未来世现世诸法。而未来世现世诸法而未有业。于现世中即有事生。已生具相。于未来世未有具相。于现世中具相而生。若异相生。于未来世因未来性故。因因性故。此两性故。已生异相于现世中现世性故。以果性故。异相而生。以此六种未来世法无义得生。何以故。其未有处从于此处度于彼处。无有是义。既自未生岂容有没。诸现世法若因未来法。现世法生未来诸法。不应未生一切诸法。无有动相。离自相故。无有别业。未来现在若同有相。现世中法独偏有业。无有是处。唯业未生而今得生。诸行不尔。如佛正说诸行无常是说则破。今演业无常。若如汝说诸行应常。僧佉所云。是法未有无义得生。已生诸法无义得灭。此说应是。如佛所说。是法未生应即受生。生已应灭。若如汝说。此义应非。以此诸法若同一相。云何分别。若可分别。是则无穷未生得生。岂有于相未来法性从色等相应。无别异果。未来者以即未有。现世法者言即是果。无有此义。为应成就故。有此实说可为证信。未来诸法未有行相。言未有者而即得生。如未来法过去亦然。何者过去行法。是灭相者从生已过。何者现在行法。是未灭相。从生未过唯生时住。何者未来行法。乃现有因。未生自相未受己身。问曰。未来诸法既本无有能得受生。虚空华等石女兔角云何不生。答曰。此无生因未来行法有正生因。问曰。若未来法有正生因。何故不得一时俱生。答曰。乃有生因待缘不同。是诸行法有近缘者因即能生。是故不俱。何者因缘。佛说有四。一者因缘。二者次第。三者缘缘。四者增上。初一亦因亦缘。余三但缘非因。何者因缘。根有色者。有依者是。以是识者此二种法为一切种一切色根种一切色法种一切心心法种。悉依色根亦依于识。除四大色。此四大色有二种依。一四大种。二十一种。是种相续依于诸法所说者即是因缘。若有色根心心法种而不依耶。若入灭定入无想定生无想天。未来世识不应更生会当有生。是故色根心心法因。若有此识不随色种。诸凡夫人生无色界。寿命尽故。以业尽故。从彼没已来生下界。此色无种不应更生。会应更生。是故诸识是色根本。从世俗道入初禅定生初禅地。欲界不净及诸净法已破。种本未悉断除。何以故。从初禅定后更退还起不净法。从初禅处退生欲界。断有四种。一者避断。二者坏断。三者定断。四者本永拔断。何者避断。如有一人着于欲乐。为断欲故受离欲戒。坚持不犯令得增长。以增长故不复着欲。欲因烦恼不更得生。是名避断。何者坏断。犹如一人有过失想及不净想青瘀等想。及善思惟即坏贪欲。未尽欲者不随于欲。于尘境界心不贪着。是名坏断。何者定断。犹如一人随世俗道离于欲染。及离色染得证寂定持心相续。于欲及色不复更着。是名定断。何者本永拔断。犹如圣人修出世道。离三界染而即得证。于三界中诸烦恼本不复得生。何以故。于现世中已证无欲毕竟不退。已生上界决不更退还生下界。譬如稻麦及诸种子。种虚空中及干燥地。永不得生非不是种。若火焚之皆悉燋灭。失于种相诸烦恼本。于断于灭亦复如是。圣人若入无余涅槃。是善无记种本悉伏。问曰。若言是伏而不都灭何不生报答曰。已断不善种本。于未来世不能生报亦不自生。是名本永拔断。具缚人者。是心有生有苦有乐不苦不乐。此一切心为三种本。善与不善无记等法。亦为种本。诸学人者有世善心及染污无记修道断惑以为种本。世善心等复为余法而作根本。无学人者。断惑已尽有世善心。若属世间若出世间及无记者。以一切诸烦恼惑不作根本。一切善法及无记法即为根本。如是分别诸法根本。是处不说阿罗耶识。有处说者诸世俗法阿罗耶识悉为根本。一切诸法出世间者无断道法阿摩罗识以为种本。如佛所说。比丘。诸阿罗汉为学心法依于四禅现安乐住亦从此心。我说退堕还一一处。问曰。若如此者。诸阿罗汉永断烦恼。云何下地烦恼更生。若不更生。云何退堕。答曰。退有二种一者失退。二者住退。失退者是凡夫人。住退者通于凡圣。依世俗道烦恼已离。后复更起名退失退亦住退退。依出世道烦恼已断。心著作务不作心故。以此中间不能更起现安乐住。如前后亦如是。亦不更起下地诸惑。此住处退非退失退。诸阿罗汉一切惑尽。若不善法未断种本。云何罗汉心善解脱诸漏已尽。若不善法种本已断。云何罗汉于心相续不正思惟。岂复更生云何诸惑而得生耶。是故依出世道已断惑。尽知无退失。已说因缘复有二种。一者生因。二方便因。次第缘者。诸心数法以从次第余法得生。此心数法为生者缘。一是识为识作次第缘。亦名为意。亦名意入。亦名心界。是次第缘复有二种。一者已灭。二者移处。缘缘者此五种识色等诸尘是其缘缘。复于心识内外诸入即是缘缘。是说缘缘。亦有二种。一者猗证。二不猗证。增上缘者。眼等内入俱时生者。与眼识等为增上缘。能使心作。于境界中若俱时生。心心数法更互为缘。过去所造善不善业。于未来世如意不如意所生果报为增上缘。田水粪等为诸种子作增上缘。世间工巧及诸杂业。此等诸智为增上缘。是增上缘复有二种。一者不离。二者有空。此因缘者。能生者是。所余缘者唯能增长。以是行缘俱时同至。是行种本能生诸行。是故诸行不俱时生。以依四缘了知十因。如菩萨地。如佛所说。缘过去行而心得生。缘未来行亦生于心。若过去行及未来无。何法为心而作境界。言因此境佛说生心。以是此心即无为境。问曰。若心境无。是佛所说。正分明者。因双双对诸识得生。双双对者。眼色耳声乃至心法。此正佛说。云何不妨。答曰。此是法尘不为五识而作境界。佛说。是尘即名为法缘心缘法。夫言心识以方便生。佛说此义复何所为。以此心识不取过去识以为境界。亦不取未来诸识为境。去来诸识法尘不摄。若有法者有法相聚。若无法者无法相聚。以此心识随有法者有法义取。随无义者无义法取。以是义故。信知诸识无者为境。若以此识不取有无二种境界。即不能取一切法义。若有说言。心识不取有无为境。是人即妨悉檀多义。问曰。此识若取无法为境。识亦应无。答曰。去来故无识。现在故有。问曰。眼识不得取无为境。心识云何能取无耶。答曰。三世境故。复应广说有五种义。以现心识取无为境。如佛所说。离内外入无有我义。是我无者非有为法非无为法。以是诸识是取无我为境界者。于有智人知总相法则无不信。此是一义。色香味触。离此四尘了不能得。殿堂辇舆饮食衣服及余众具殿堂等法。是其所无。非有为法非无为法。以是诸识取无殿等为境界者。于有智人知总相法则无不信。此是二义。是诸邪见诽谤一切。无因无果无缚无解。是诸法无。若随义理有此诸法。则非邪见。此实都无。于邪见人取无为境无不生识。此是三义。复于诸行无有常住。此无常住亦非有为亦非无为。而此诸识亦非不取无常为境。于有智人知总相法非不生识常无境识。若不得生于一切行不见于常无有义者。依正智慧则不生厌。无染亦尔。亦无解脱不得涅槃。若以此义一切众生诸烦恼惑永缚不脱。此是四义。诸未来行未有生义岂容言灭。然诸圣人于未来行亦无不观生灭之义。此是五义。以是义故。定知诸识取无为境。如佛所说。若过去业了无有者。则无有苦受乐受。此义何谓。于过去生已作已灭善不善业。为未来世受爱不爱果。是行相续业种所生。为此义故。如佛所说。有过去业复有二义。是诸人说不正因者。遮其执故。其有说言。有自在天梵释诸天自性神我时节微尘。言因此法众生苦乐皆悉得生。复为诸人说无因者。为遮其执故。有众多人。说言无因亦说无缘。为诸众生有净不净。不从因缘木石等物。或有尊重或有轻慢。现此事故。是故佛说有过去行。诸贤圣人不着此处。安乐而住此说何义。过去诸行生果故有。未来诸行为因故有。云何信知现在诸行三相显现。过去果故。未来因故。自相相续不断绝故。复依两义现此二法。谓于过去及未来行除实执故。若去来行其相实有则非去来。诸无见人谓去来无现在亦无。如是见等断此执故。如佛所说有去来界有现在界此义何谓。种子相续已生于果故说此义。是名过去。欲生之者种子相续。是名未来。现在诸种果未断者。是现在界。故说此意比丘。知于种子相续。是无量法非一种界。是名知界。何以故。从色等阴生老住灭。无更别法亦非实有。诸未来行遮实有故。无有生者断于实义。云何知耶。于未来生既自未生。云何能生生于他法。现世诸生亦不能生生于现法。此言生相。是诸行成。是诸行生。是诸行起。诸行现在。此明一义而有多名。离此多名复有生相。诸有智人不说此名以为生相。于此诸法各定种因何用别生。此生羸劣而是假名。云何知耶。夫有生者。即行生耶。能生行耶。若生自行能生行法。于有生者行法得起。是义不然。若能起者。是名行生。于一行中应有二生。谓能生者。诸行自生。此亦不然。如说生义余三亦尔。于现在因先所未有诸行起相。是名为生。不以先者是行异相。即名为老。起而未灭。即名为住是刹那生。诸行坏相。是名为灭。若此四法是有为相。何故佛说唯有三相。谓生灭住异。一切行法三世所现。从未来世未生得生。是故依未来世。是生起者是有为相。此未生故不可着处。已生之者于过去世悉皆已灭。依过去世。此言灭者。是有为相亦不可着。已过去故。现世所现是住之者。依于现世是有为相是可着处。以此住者亦复有异。多有过失。此是生者谁敢求之。如于吉祥不吉相随。是故住异合为一相。以是义故三世所现有为法相。若此三相是诸圣人之所思量。何故佛于诸阴中观起灭相依法而住。复更不观于住异相。生及住异。此两种相是起所现。是故生及住异。此二种相合而为一说。于起边故言观起而住。所余一相于第二分安置一边故。说此言观灭相住。复有别义。依此相故便证无染。为厌患故得证解脱。唯观二相是所思惟。以见无常于诸。行法故生厌患。所云无常。未生者生是名为生。生而即坏是名为灭。是名无常。生复多种。谓刹那生。谓受生生。谓起生生。谓别心生。谓不如意生。谓如意生。谓下中上生。有上生无上生。刹那起者。刹那刹那诸行生起。是名刹那生。受生生者。具缚及不具缚从处处堕。于处处中诸阴生起。名受生生。起生生者。从于婴儿乃至壮老。名起生生别心生者。依种种缘与种种受种种善等及种种道。若证解脱及未解脱。无量种心。名别心生。不如意生者。地狱畜生饿鬼于三恶趣受诸苦恼。是名不如意生。如意生者。于人天道受快乐报。下生者。生于欲界。中生者。生于色界。上生者。生无色界。又第一受胎是名下生。第二第三是名中生。第四受胎是名上生。又受诸恶果是名下生。诸无记法除起善果。是名中生。一切善法一切善果。是名上生。有上生者。从欲界处乃至无不用处。无上生者。非想非非想处。又有上生者。谓阿罗汉从于入胎未至最后。一刹那阴最后一念。名无上生。分别老义复有多种。何者身老心老寿老变异老阴老。身老者。发白齿落皮缓面皱乃至如经。身有诸相。心老者。与乐受应。变异生者。若以善心转为不善。于所乐物生爱着处复生变异。是处无果。是名心老。寿老者。日夜刹那罗婆牟诟罗过故寿转减少。乃至次第一切转促。是名寿老。变异老者。一切自在富贵荣华无病色力转减少失故。阴异老者。以生人天阴转增长。从此处没生于恶道下贱之处。名阴异老。又别一老缘。此一老前所说老而便得生。何者诸行刹那刹那所生异异。名别一老。分别住义亦复多种。刹那住相续住依缘住一心住如制法住。刹那住者。唯生时住。相续住者。随处已生诸阴衣食乃至寿尽。复外世器乃至劫尽。名相续住。依缘住者。苦乐等受善恶等法。各各缘现随是持住。名依缘住。一心住者。正定心人住现前定。名一心住。如制法住者。随处境界王领治化国邑聚落。于四种姓依先制事而立住止。名如制法住。无常义者复不一种。何者坏无常变异无常别离无常当生无常来至无常。坏无常者。诸有已生即便失灭。名坏无常。变异无常者。可爱行生不似前者。名变异无常。别离无常者。于可爱物分散别离。此三无常。于未来世是名当生。起于现世是名来至无常。受 五欲乐不能自持。脱有零落爱别离至。思惟是事忧悲苦恼。乃至如经不肯厌患。于行法中诸外道辈。多所思惟是等无常。亦生厌离唯离欲界。于诸行法分生厌离。若诸声闻具足思惟是等无常。究竟厌离得证无染乃至解脱。 决定藏论卷上 决定藏论卷中 梁天竺三藏真谛译 心地品之二 略说生缘所摄。自因具足。是名为至。何者为至。似因略故因缘具足。是以得生。故名为至。如是选择知假名有。至若实有则有二种。谓生因有不离因有。若生因有。如未得法从前以来无至为因。岂义得生。若如是者。永不得生不离法因有。以是善法不善无记一时得至。复故碍法亦应共生。是故两因皆悉不然。复法生因各现诸缘所摄。自种如之因。即此种子故名为至。余别因缘在现前故。名离余缘。在此牵缘以此自在假名为至。此自在以诸人者诸法被生被灭。更乐现前速牵生缘。是故名至。略有三义。一者种子成就。二者自在成就。三者现前成就种子成就者。一切恶法诸无记法及生得善无功用生。此诸种子未有定破。圣道拔断诸善种子。未为邪见之所破坏。是名种子成就。云何知耶。诸法种子乃至未坏与不善法若现不现。如此等人悉名成就。以诸善法功力所造。有诸无记生缘所摄诸因具足。是名自在成就。诸现在法在于现前。自相故生。是名现前成就。何者命根依过去业。处处受身为业所牵。有量时住以此牵命。即名命根。又复命根分别有二。谓定不定。有随不随。有少有多。有后无后。有得自在有不自在。阎浮提人离其寿命。余有决定数。阎浮提中或寿无量或复短促。乃至十岁。郁单越人定寿千年。是处随命无余缘死余处不随于阎浮提寿十岁人。是名短促。有诸畜生。于一日中七死七生。乃至一日一夜非想非非想诸天寿命八万大劫。罗汉寿命亦复有后。若诸学人于现在世定入涅槃。诸凡夫人最后生身寿命有后。其余诸人无复有后。自在命根诸阿罗汉菩萨及佛能延寿命。其余寿命不得自在。何者众生种类似分。略说处处受生诸众生类。同界同道同生同类同年同姓。长短等行。以依此分是诸相似。是名众生种类似分。有诸众生依是界分各有似分。于一界中众生受生。以依五道各有似分。一一道中诸众生有诸众生依生分生。一一生生依类分生。一一姓生。有诸众生色声高广事业似分。有诸众生善恶似分各有似分。如杀生人共诸杀生。乃至邪见共邪见人。如离杀人共诸离杀。乃至正见共正见人。须陀洹人共须陀洹。乃至辟支佛其辟支佛。菩萨共菩萨。佛共佛。名相似分。一切众生皆是假名。云何众生似分而是实法。凡夫性者。三界见苦所断烦恼种子未断名凡夫性。又凡夫性复有四种。一者无涅槃性。二者声闻性摄三者辟支佛性摄。四者佛性所摄。离十烦恼无有别性。名凡夫性。何者和合性。因缘具足诸法得生。种种因缘种种法生。名共作因。和合性者。复有六种。受和合。入生和合。六入住和合。工巧智和合。净和合。相从和合。受和合者。因内外入及思惟等诸识得生。三种和合故触得生。因触和合故得生受。入生和合者。无明缘行乃至老死。六入住和合者。依于四食及以命根。工巧智相应业作具人力。是名工巧和合。净和合者。十二难得自他功力。相从和合者。如有一人为大国主如法治化。众生荷赖四海安宁。离如是分无别和合。字和合者。依法性相而立假名。依如是义是名为字。句和合者。已说依自相法善法恶法净法不净法选择分别以名合为句。是句和合。味和合者。名与句合。字义具足。是味和合。于诸略义悉皆是名。于处中义是名为句。于广说义称之为味。唯依于名唯得知名。不知于义。若依于句知诸法性。亦知于鸣不得知广选诸法。依于味身知诸法义。以此名身句味身为五学处得知假名。随方俗语立名不同。若于鸣中无处不同。耳相闻故。何者五学处。一者内学。二者因学。三者声学。四者医方学。五者世工巧学。何者起生诸行因果相续未断。是名起生。复次起生有种子生。犹如诸法有种现起。复有起生种子果生。如有种子未灭种本现前起生。如菩萨地有名流生四非色阴有色流生。如内外十入。于法入中无作色生。有逐流生如次第法。 十二因缘有逆。次第十二因缘以此起生即是相续无别有法。何者齐法依无始时各各分齐种子因果法不相杂。诸佛出世及不出世。法常然故有灭分齐犹如逆顺十二因缘有正法齐。谓如五阴及十二入十八界等无有增减有受分齐。如三受法亦无增减有住分齐。谓一切身乃至寿命诸外法。住至一大劫有变分齐。如诸众生已生色界退生欲界有限量齐。如诸众生生有色处身有限量。外法世界亦有限量。何者应尔为说诸法为安诸法为正知法。此中方便即名为应。分别有四。一者见应。二者因应。三者论义应。四者法尔应。如声闻地后当广说。何者迅疾诸行。生灭迅疾不住有行迅疾即是生灭。有力势迅疾。谓地行象马及以人等。又空行天鸟诸夜叉等。有鸣迅疾如声出时。有水迅疾如江河流。有火迅疾如大猛焰焚烧干草。射迅疾者。如人善射箭去迅速。智迅疾者。谓诸圣人简择修行速知诸义。通迅疾者。谓大神通运身速疾。意速疾者。依心速疾神通迅速。何者次第各相对。诸行相续依次第生。是名次第。有生次第如十二因缘。有灭次第如逆因缘。无明灭故乃至老死灭。老死灭故忧悲苦恼一切皆灭。又有道俗法用次第。于晨朝起料理身体。着衣营务嬉戏试艺。洗浴涂香着华严身。食诸饮食眠卧消息。是俗次第。何者道法次第。亦晨朝起次第如前。乃至着衣持钵次第乞食。得饭便还安坐而食。洗手拭钵净足坐禅。讲说读诵作善思惟。于昼日中经行立坐。此二种事治心障治法。于夜半时眠卧消息。于后夜分速疾而起着衣等事。于大众中随其大小。恭敬问讯依次第坐。如法行筹并受卧具。有生次第从少至老则有八时。又有见谛次第。先观苦谛次集灭道。又九定次第。又学次第。以依戒学生于心学次生慧学。何者名时。依日出入识时分齐。依诸行法有生灭故。立三世名以名为时。如年时节一月半月日夜刹那罗婆牟忽多过去现在未来等法。此名时者。离诸行法无有别时。何者名数。数诸异法令知多少。是名为数。复次数者。从一二法乃至多数。复至数后名阿僧祇。以从此后无复数名。何者种子。离诸行法无别种子。以此行法如是起生如是进入。是名种子。亦名为果子果别异不可杂观。何故不杂。依现在果知过去因。依现在因知未来果。以此因亦名为果。因果不杂如谷麦等芽叶枝节未开已开。离此诸法无别种子。如是观察一切行法是种子相。已说断坏恶法种子。何者断坏善法种子。一者恒事恶法与善相违断坏善根。二者着邪见故。邪见重故。亦断善根如诸外道。三者以邪见故诽谤一切作五逆罪亦断善根。四者已断不善恶法种子善根即断。如阿那含登地菩萨。复次一切诸法种子以为一聚。与果已竟而至于果。谓软中上。复更略说诸种子相而得在于阿罗耶识中。一切诸法着妄想习。以此习气亦名实法亦名假名。从此诸法无别有相无不别相如真如法。复次习气遍一切处诸恶罪法。若依此习而摄一切诸法种子诸出世法。何者为本而得生耶。诸恶法种不为其因。此出世法真如境界作缘得生。若不取习为缘得生。何故演说三涅槃性。复说有人无涅槃性。有如此义一切众生有真如境而为缘生障无障。故解脱各异。有诸众生永障种本不能通达真如境界。说此众生无涅槃性。有诸众生不依此义说涅槃性。诸智慧障永依于本亦非解脱为障种本。明于此义有声闻性辟支佛性不如前义。是名佛性。是故无失说出世法所生相续。依阿摩罗识而能得住。以此相续与阿罗耶识而为对治。自无住处是无漏界。无恶作务离诸烦恼。何者为作略说有三。一不净法。二者善法。三无记法。不净作者。是则十不善业道身口意生受行不离为增上缘。此身口业使他令知。是名不净。作善法者。离此十恶而不修习此身口业使他令知。是名善作。无记者。以此威仪如诸工巧此身口业。是无记作。复有诸业不令他知唯自发心。以是心中觉言语依善不净无记等法。是名心作。唯身生起此无异法。是名身作。非是动转。何以故。一切行法刹那灭故。故无至处。唯是言语是谓口业。如是心行此思惟法。即是心作。何以故。刹那灭故。从此至彼。是义不然。离行生起更无余业。眼耳心等亦不能取。是故作者亦假名有。若有诸人随恶眷属。彼处得生渐以长大。其自思惟。依此事业我得寿命。如是业行乐忍而行。是时得知其无覆护。依不善根无诸覆护。所摄勇猛甚深不正思惟。势力摄故。是人即得大不善根。此人未得杀生不善。余不善道所生不善亦未得证乃至未作。从作之时随其有犯。逐业随时复生不善。犹如前人生恶友处。各随其类增长恶业亦复如是。乃至不离无护思事则无覆护。以日日中思增长故。作是业故。诸不善根皆得增长。以安邪思不信懒堕喜忘攀缘恶智共行。使习是业使作是业。从此向后有种本故。以习作故。于相续中是现世者名不覆护。以依舍因乃至未舍诸不信智。此中恶业不信后世有恶果报。即名不信。懒堕者。此恶法中随意而住不能舍离。是名懒堕。喜忘者。诸有过失智人所谤如实不现。是名喜忘。攀缘者。心恼散乱此心相续恒生不住。是名挛缘。恶智者。以此颠倒谓恶为善谓善为恶。是名恶智。以作恶戒为增上缘。此不善等诸不善法。恶思为伴而生不住。是恶戒不依前者如实道理。则名善法。如此分别若有诸人堪受戒者以授善戒。如有诸人从他得戒亦从自得。有得自戒。不从他得。唯比丘戒。何以故。诸比丘戒皆不可得一切人受。若比丘戒不从他受。堪受戒者不堪受者。以此一切若自能得出家戒者。如来法制便不得住。法律制戒正说难知。是故比丘戒法非自受得。若有诸戒离比丘戒自能得者。何故从他而受此戒。守护禁戒有二种分。自羞羞他。欲自犯戒则羞于他。如此禁戒从他而得。自羞者。我自护持无有缺犯。是名得戒。有自羞者。则有他羞。有羞他者未必自羞。是故自羞于法力胜。是自受者若善护持。所生功德无有差别。若从他受有此别异。应先发心亲觐请师。作礼等事威仪如法。思惟言说令知所作。名身口意业作前方便。若自受得唯是心作。是思离者则非覆护。信等五根以取思离为增上缘则名覆护。复受持戒有百种相。以从十种不善道法依受远离。不杀生中唯受一分。乃至邪见亦受片分。是名十种。不杀戒中所受多分乃至邪见。此别十种。复别十种。不杀生戒而具足受乃至邪见。此更十种。若依少时一日一夜。若半月日乃至一年。受离杀戒乃至邪见。是名十种。若依多时过度不至。寿尽受不杀戒乃至邪见。复是十种。乃至寿尽受不杀戒乃至邪见。更别十种。已受不杀。见生不杀乃至邪见。是名十种。自受善戒更劝他受。此更十种。以善言辞赞叹禁戒。此复十种。已受不杀乃至邪见自生欢喜。是名十种。此十十种受戒相貌合成一百。所生功德随戒多少。以此覆护复有八种。一者能生覆护。二者摄受覆护。三者守持覆护。四者治犯覆护。五者软覆护。六者中覆护。七者上覆护。八者清净覆护。未受先思我今欲受离恶禁戒。是名能生正受之时。是名摄受。已受戒竟思离诸恶乃增上缘五根所摄。时共种本间间善持。如所受戒守护思惟。近恶友故若烦恼故生起恶作。即自羞惭则不缺犯。莫令有失应堕恶趣。是名守持。若喜忘失造作诸恶速疾生念。以此过失发露忏悔惭愧自改。后不更犯名治犯相。若复善道少分之中少时受持。唯自守护不劝于他。善说言辞不为赞叹。见同善行不生随喜亦不喜乐。是名为下。若复多分善持禁戒不至寿尽。己自持戒又劝于他。巧说言辞不为赞叹。见同行善不生爱乐。是中覆护。若复具足受持禁戒。乃至小罪皆悉不犯。是名为上。若以依此清净禁戒无恨心故。乃至初禅破戒根本即永断除依舍摩他故。是定覆护。如初禅中第二第三乃至第四亦复如是。复别有异此破戒本远离对治所摄定道甚深断除。此是第一清净持戒。依此净戒依定覆护。得见真谛即证阿那含果。于是时中诸破戒本悉永断除。依未来禅若得初果。于是时中恶道生本皆悉断除。此又有戒皆悉清净圣人所乐。以此第二清净禁戒。是名无漏持戒覆护。此无漏戒得罗汉时。对治净异于灭惑果。此八种戒已合为一。更分为三。一者受行覆护。二者总持覆护。三者清净覆护。前三种戒是受行覆护。次有二种是总持覆护。下中上戒是方便行。是禅定戒及无漏戒。是名清净覆护。此三覆护次第转胜。何故如来说此三戒。谓比丘戒优婆塞戒及以八戒。三因缘故诸受化人能离恶行复离贪欲。此中佛说是比丘戒。有诸受化唯离恶行不离贪欲。此中佛说优婆塞戒。何以故。在家迫迮生烦恼处恒被系锁。具足戒品难可受持。有诸受化恶行贪欲皆不能离。是故如来为说八戒。何以故。此受化人二不能故。为前二戒而作因缘。其自思惟不堪重禁。此前三分现离恶行。后有四分现离贪欲不淫。一分现。二处离。比丘戒者四分义摄。一者受具足分。二者随具足戒受制戒律。三者护他心戒。四者具足守戒。受具足分者。白四羯磨如受大制从初依此。比丘禁戒是名比丘受具足分。从此向后随比丘戒于波罗提木叉谓正命等。此一切处恒持覆护。是名随具足戒受制戒律。有此二分威仪具足。是名护他心戒。威仪行处如声闻地。后自当说。于小罪中见畏不犯同于重戒。若有犯者皆悉发露。是则名为具足守戒。依于五力得生四分。为有信力解脱戒满。依精进力具正命分。依于念力守护诸根。依于慧力因缘分满。依于定力四分具足。何以故。若无五力则无四分。有三分摄优婆塞戒。何者为三。一者他所贵重离破坏分。二者有犯过失改悔清净。三者受持不破不夺他命。不盗他财不得邪淫。是名初分。远离妄语是第二分。远离饮酒是第三分。又五分摄于八戒。何者为五。一者离破坏他。二者离坏自他。三者有犯改悔。四者为不失戒忆念护持。五者念分不散。离于夺命及离偷盗。是名初分。离于淫欲是第二分。何以故。远离淫欲不坏自身。自妻妾故不坏他身。离淫他故离于妄语名第三分。次离三处是第四分。何以故。当习歌舞华香严身高广床座饮食非时。渐渐习知观身空无我。受此戒忆念不犯离于饮酒。是第五分。何以故。恒自忆念我今有戒。以依此分醉酒狂逸都不得发。比丘尼戒式叉摩尼沙弥沙弥尼戒。此等悉属出家戒故。依比丘戒而得此戒。优婆夷戒者属在家故。戒相似故。如优婆塞禁戒无异。何故佛制诸比丘戒亦沙弥戒说此二部。比丘尼戒又说三部谓比丘尼式叉摩尼沙弥尼戒。以诸女人多烦恼故。次第应受比丘尼戒。是故佛制比丘尼戒说为三部。若沙弥尼住于小戒。依次更受式叉摩尼戒。若能得住式叉摩戒。戒品转多不得速为受具足戒。决须二岁学行六法。若乐住此便授具戒。如是多时渐持小戒。次第转久能持具戒。何故沙弥戒中制捉金宝八戒不遮。以此沙弥住出家戒。出家之人而此二品极不相应。谓五欲乐严身嬉戏。随意放逸二者用举陈宿遮前品故说离三种。谓歌舞作乐香华严身高广床座及非时食遮第二品离捉金宝。以此金宝一切陈宿为作根本。从一切物以此为胜。何故沙弥歌舞严身分为二戒。于八戒中合而为一。于出家人不相应故重制为二。于在家人非不相应轻故作一。脱若有犯唯一忏悔。若出家人犯此二戒应二种忏。何故黄门及不能男。不得出家受具足戒。此黄门等若作比丘能作女罪。作比丘尼摩触身故能作男罪。此二种处不堪住故。不得出家受具足戒。以此黄门及不能男。多烦恼故烦恼障故。不能发此正思惟力。依于此力数数思惟。精勤修习清净梵行。何况能得过人圣法。是故不得出家受戒。何以故。难得善人生于是处不可分别。何故黄门及不能男。乃受三归及于五戒。亦不得名称优婆塞优婆夷者。亲近比丘及比丘尼。名优婆塞及优婆夷。此黄门等善摄诸根。若比丘比丘尼等亦不可得常相亲近。比丘比丘尼独处屏覆不得亲近。及按摩等皆不得。如优婆塞等亲近比丘故不得称名优婆塞。此黄门等若善持戒得福皆同。何者非戒非戒离前所说戒及非戒。随所造作善不善业。从身口意以此一切可知非戒及非非戒。以是禁戒自可受所从他受。此两种戒所生功德有差别。不受戒之时若心意同亦同护持生福无异。几种因缘不得具足比丘禁。欲得不得略说有六。一者心破坏故。二者身根不具。三者人根不具。四者断善根故。五者系属他故。六者护他心故。若王缚录怖畏贼难。负他财物畏不得活。作是思惟。我今苦恼难得活命。为我在家有是等苦。诸出家人安乐得活。是故我今出家入众。现同行道得活不难。依此思惟便即出家。为怖畏故受持禁戒有处律制。莫令比丘知我犯禁。众僧和合驱逐出众。其心坏故。故非比丘具足禁戒是名心破坏故。复更思惟在家难活。若其出家资身为易求生不难。及至尽寿得修梵行。亦如他人修行不异。如是思惟即便出家。如此出家非破坏心。虽得具戒而非清净。若瘿癞瘘狂痟等病。如遮法说。是名第二身根不具。是破坏身若得出家。不能敬重供养师长。如是不能供养于他。便复受他清净梵行师友信施衣食卧具。受此重施不易可销。复亦不能增长善法。先所修善并皆退失。是故身根不具不得出家受具足戒。若是黄门及不能男。人根坏故不得出家受具足戒。如前所说诸因缘等。不能男人有三种异。一者具足不能。二者有时非时。三者毁伤损害出生以来本无男根。是名具足不能人。又半月能男。谓前十四日不能。唯第十五日能。又使他摩触则能。不触不能。又见他行欲则能不见不能。是名有时非时。又复刀杖伤损病坏堕落值毒触火咒术所断。先有男根后则失坏悉不能男。是名毁伤损害不能男人。一者本是黄门而不能男。二者本非黄门而不能男。三者本是黄门非不能男。使他触身则能生乐。是名人根不具。断善根者。作诸逆罪污比丘尼破内外道。贼住种种不共住无住。坏善根故而不得受具足禁戒。何以故。是人不羞于自他故。不净染故。无惭愧故。善法损减。系属他者。谓是王人阴谋王家王所识将负他债息。及他人奴他家使人。荷任他债自身质债。父母不听。系属他。故不得出家受具足戒。护他心者。谓诸化人护他心故不得授戒。何以故。诸龙化身以为人形。求欲出家欲闻正法求受具戒。若得具戒。眠卧之时还复龙身。睡眠逼故。已成比丘言是比丘。诸阿监弥诸优婆塞参承修讯便见龙身。于诸比丘皆生疑心。谓诸比丘并非实人。谁敢供养诸龙诸鬼。护他心故不受具戒。此六因缘不得出家受具足戒。若离诸师及以和上。戒不具足僧数不满界不清净。亦不得戒。几种因缘优婆塞戒而不得受。略说有二。一者心破坏故。二者人根不具故。心破坏者。永不得受一切禁戒。不能男者。得受五戒而不得名为优婆塞。如前所说诸因缘事。复次八戒者。心破坏而不得受。随从他故。为利养故。心不清净口说受戒如前所说。有诸因缘不得受戒。离此诸缘得三种戒。复几种因失比丘戒。一者舍戒。二者犯重。三者失根及二根生。四者断于善根。五者命终。若已善受诸比丘戒。五缘则失佛法灭尽。未受戒者欲受不得已受不失。何以故。于是时中末世已至。无有一人心不破坏而求受戒。何况能得四种道果。优婆塞戒生悔心故。善根灭故。寿命尽故。佛法灭故。如比丘戒五戒亦尔。复次八戒。至明晨朝又心破坏。是日命终则失八戒。何者无想定离遍净欲。未离上欲。作心思惟。谓是解脱唯断于心及心数法。如是寂静名无想定。此是假名非别有法。略说有三。下中上修。以下修故。于现世退。不能速疾还更修习生无想天。身光狭劣不同诸天。寿命不具中间得退。中修者。若退失时。还习速得生无想天。光明转胜寿命未尽。亦得中退。上修者。勤修习故不得退失。若得生彼光明寿命悉皆具足不得中死。所以者何。生得心灭数亦灭名无想生。何者灭尽离不用处欲。未离非想非非想欲。作心思惟求寂静处无受无想。于受想中而见过患。即生厌离。受体四禅想体四空。于八禅定悉皆厌离。正灭于心及心数法。即入灭定。灭六识故是名灭定。非灭阿罗耶识故。此亦假名非实有法。亦有三种。下中上修亦如前说。唯不说生。以诸学人得入灭定。谓阿那含名身证者。无学人得入灭定二分解脱。于无想定学无学人并不修。何以故。以诸圣人有所生处不见解脱。圣人知见不生彼处。离于此处别有胜处。以生此处永不能得修习善法。是障难处。何者虚空唯无色处显现虚空。何故空处。无一切色说名虚空。是故假名说空非是实法。何者非数灭以因缘自得现前故生诸法。离此生因余法不生。究竟寂灭名非数灭。是时诸法即不得生。过此生时不复更生。未来未起不得言有。若未来法因缘应生。和合则生为谁所遮而令不生。名之为常。是故无别一法名非数灭。是诸学人已见真谛卵生湿生郁单越生无想天生。女人黄门及不能男无根二根。复有爱愿不更得生。名非数灭同一种相。何以故。是诸学人复生爱染能作生业。无有是处。未拔种本故业受生。何以故。是诸色心不相应法。从于生相至非数灭。于心法中非是心数。若于色中非是可见非不可见。以是义故。名不相应色。及不如意及有舍处名色分别。声分别者。众生数因非众生因众生非众生因。事分别者。是口所作。住分别者。如前说。香分别者。谓根茎皮心叶华果是香分别。香味触中无事分别。住分别者。如前色说。味相分别者。谓甜苦等住亦如前。触有多种分别如前。第三境者。于十方中即可得知。第四境者。三世分别。第五境者。实不实取分别可知。第六境者。于一边处得取具足。如是自分诸有色尘明了分别。何者思惟。能生识者于共于诸根。不破坏者。与明了尘同兴发心。如此思惟能生诸识。是名色阴境分思惟。杂思惟者。于欲界阴入住是处色界色生于此身。云何上界诸色与下界共别处而住不别处耶。答曰。不别处住犹如沙水。是名色阴杂分思惟色阴分别思惟究竟。 决定藏论卷中 决定藏论卷下 梁天竺三藏真谛译 心地品之三 如经中说。六种胜智。谓阴入界四谛因缘二十二根。如是胜智云何分别。 郁陀南。 相义及分别  次第摄受依 依此六种法  了知阴入等 何者色相。谓十一种。眼等及触。法入中色有。依四大有是四大。皆是碍相。何者受相。谓有六种眼等触生。又三种受有二种依。谓色及心依色身受。何以故。五根色故。若根有色依眼等受。是名身受。何故五根不名为身。答曰。根自相故用各异故。若异相故不同身相。是故根受不名身受。答曰。不离身故。有眼等根。依根生受故。名身受。此说无过。若说不离言无过者心不离身。是故心受亦名身受。凡一切受皆名身受。答曰。身与诸根不得相离。心不如是。如有众生生无色处离身有心。是故根受得名身受。心得离身故名心受。是一切受得有二名。谓一切受皆是用相三种因缘。一者是尘胜力。二者思惟胜力。三者自在胜力。 何者想相六种如前。又六种生有相想无相想小想大想无量想无用想。此一切想得二种异。一者世间。二出世间。缘于欲界是名小想。缘于色界是名大想。缘空识处名无量想。缘无所用处是无用想。此欲界等是名有相想。非想非非想是无相想。出世间想。谓诸学人及无学人。是一切相分别想相。何者行相。如前六种复五种事。一者为与诸尘。二者得共俱故。三者有为远离。四者起烦恼业。五者心得自在。略说三种善不善无记。一切牵果。是名行相。 何者识相。亦有六种所谓眼识乃至意识。是识相分复有三种。一者用分。二者缘多分境。三者住诸异分。用分有三。境分有六。住分亦三。如此等分。分别十八取尘为相。是五阴相。 何者阴义。色者过去未来现在。乃至近远一切诸色。总名阴义。如是等色乃至于识如是总摄一切和合皆名阴义。何故佛说和合阴义。以此诸阴唯是和合无有实我。是故佛说名为阴义。何者色阴。分别有六。一者随类。二者随相。三者识依不依。四者离识不离识。五者想尘。六者色究竟处。此一切色所谓四大及依四大。是名随类。色相三种。一者净色。二者净尘。三者心尘。共相者皆是质碍。一切诸色皆是共相。何者识。依不依是众生数。名之为依。复有色处。识初入乃至生受。是名识依。离如是色名为不依。何者离识不离识。色不离说名自分。共识。同用故。又复离识名不自分。相似相续能生于触名为自分。虽相似相续不生于触名不自分。有三种想名为色尘。一者色想。二者碍想。三者种种想。色想者三相。一者显现色。二者碍色。三者聚色。此三相尘如次第故取青黑等名为色想。妨人游行名为碍想。取于男女田宅等相名种种想。尘色色究竟者。略说有二。下界堕欲界色界业增上缘。若四空处。依于作业则无有色。依自在定有妙光色。何故一切色种得自在智。修现定故是妙定色。何者受阴。分别有五。一者受类。二者自相。三者生处。四者思惟分别。五者灭处。何者受类用处法。何者自相苦乐不苦不乐。乐受者生乐住乐坏苦爱着因缘。苦受者生苦住苦坏乐离爱因缘。不苦不乐者行苦故苦解脱爱缘。此一切受皆悉是苦名受共相。何者生处。从十六触受阴得生。何者十六。谓六根触碍触依言触苦触乐触不苦不乐触欲触嗔触无明触明触非明无明触。依根取尘名六根触。依尘思惟生于碍触。依心出言名依言触。三种受触依缚依解。欲嗔痴触则依于缚。明非明无明触依于解脱。何者思惟分别。一切诸佛八种分别几种受。何者受集。何者受灭。何者受集行道。何者受灭行道。何者受味。何者受过。何者受灭处。生相分别有三种受。有触集故则有受集。广说如经。是八种相分别受阴。一者自相分别。二者现因分别。三者因灭分别。四者现在未来分别。五者受灭道分别。六者浊用分别。七者清净分别。八者受灭处分别。名分别。何者灭处。初禅灭忧根。二禅灭苦根。三禅灭喜根。四禅灭乐根灭尽定灭舍根是名受灭。处分别。 何者想阴。分别有五。一者随类。二者随相。三者颠倒。四者不颠倒。五者决定。取境别相能生想法是名随类。随相有六。已如前释。取境虽异皆想共相名为随相。凡夫无智无明覆心。起邪思惟。依二见半出四颠倒。依于无常谓以为常。是修常想。为依见取出二颠倒。谓苦中计乐。不净计净。依于身见出我颠倒。于无我中取法我相。复有在家名心颠倒。如出家人名见颠倒。分别又有异想颠倒。于四种类生邪修想名想颠倒。于四种类生决定智起信分别名见颠倒。何者不颠倒想。诸有智人无有无明。起正思惟。于无常境见于无常。于苦见苦。于不净境见于不净。于无我境见于无我。起正修想名不颠倒想。于此四种能起信乐是名心不颠倒。于此四种正见正知名见不颠倒。是名想不颠倒。何者决定。分别有五。一尘决定。二用决定。三者假名决定。四者不实决定。五者实义决定。取尘自相取似相是尘决定。于尘生受取别异相名用决定。依于自他是名是生是姓等相。随世俗语作想境界是名假名决定。颠倒取尘名不实决定。如实取尘是名实义决定。 何者行阴。分别有五。一者谓尘。二者别住。三者不净。四者清净。五者事。六种思聚胜力牵果是名行尘。生老住等不相应行和合积聚名别住行。何以故。各各异故名别住行。三毒等行名为不净。信等善根名为净行。如前五种。知与尘等是名为事。 何者识阴。分别亦五。一者入处。二者不净。三者依故。四者住故。五者多种。欲界中识依外色入名为入处。色界净天依于自阴是为名色。识入处则有二入。四空处识依自四阴说名入处。是入处分别。此凡夫识依二种乐生于不净。依现尘用乐故不净。依于未来生老等苦乐故不净。名不净。识依有六种。是生识依。眼等六入识依得生故得六名。譬如依糠火牛粪等火。亦复如是。是名依故。分别四识住处。如经中说。阴依境界为心住处。有色中识住。广说如经。乃至我说识不至东。余方亦尔。于现世中不乐涅槃。自至寂静清凉得梵自在。我说如是此如来说经中所摄。四识住处后当广说。复略说三有缘住处究竟有缘住静。佛说此三显四识住。烦恼境类烦恼依住。是说名为烦恼执着。以此二种名执着境。一者是境。二者取。境者烦恼缘爱言是我物即是执境。我见烦恼思惟是我。又有四种贪等身结。是业因缘即是取境。如上所执是心住处。何以故诸烦恼境依心得住。犹如湿衣诸尘易住。如肥田中种子增长。诸凡夫人未得厌离。爱欲对治受所牵识。未来世中即得受生悉令具足。乃至未舍凡夫之性。此所受生令具足者是名能住。此相续生是名 生死所。余如前说于住缘。如此一切名有缘住处。有色界中诸识来去。无色界中说心没生。此三处住乃至寿遣。如前二处得生增长及于壮大。如是量故得知诸识住处究竟。若有说言异于此义。唯文字殊理则无别。何以故。文字义别无分别故。若有问者则不能答。即便思惟。我云何对脱。若有答。后更思惟我实愚痴。自不知解而答他问。是故智人从一切色乃至行阴爱等诸结暂伏故无能生业结。有智慧故根本永尽。何以知之。诸在家人依贪嗔结则能作业尘味因缘恐憎因缘。于出家人戒取实结而能生业。戒取烦恼与贪同相愿求生天。实结烦恼与嗔同相故谤涅槃。如此诸结依于心地从思惟生。此诸烦恼对治灭故。欲取色等以为境者即得永灭。以此灭故。诸识有惑于四住处则不复住。诸对治识实清净故。如是得知住处寂静。以缘灭故。于未来世当生具足应得相续不复更生。是名有缘住。静阿摩罗识对治世识甚深清净说名不住。复次此识不为缘生。空解脱门善修习故不能生业。无愿解脱门善修习故则能知足。无相解脱门善修习故住于不动如前四义得正解脱。观行于尘于我我所无所取着。是故色等诸尘灭坏心无渴爱。如此诸相心极清净。识清净故不自灭坏。亦复不为他缘所灭。无相续故。于十方处不更入生。于命于死无贪欲故。说无求欲。心譬如树受喻如影。于时二无。是故无树。是故无影。世心灭故。说现尽灭。是无漏心学解脱故。前次第说得寂静。无学解脱故得清净。四余灭故得梵自在。问何故不说识识住处。答曰。言不自相故识得不净。何以故。如来说心自相清净。四处不尔。一切烦恼极不净故。知贪欲等微细难见。色等不尔非烦恼因。不如色等无有众生于一识处而起爱着。如于色等。是故佛说识非住处是名识阴住处分别。多种分别者此说有三。一者有欲心无欲心有嗔无嗔。广说如经。乃至未得解脱及正解脱。此如来说则名第一。是离分别界分别故。于欲界中心有四种。有善不善染污不染污。于色界中心有三种除去不善。无色亦尔。无漏有二。谓学无学。欲界善心分别有二。生得学得。不染污四果报威仪工巧变化。欲界变化一种生得。如天龙鬼无修慧果。于色界中无有工巧。无色界中但有果报。善心如下登高是名第二依界分别。又有异心多种分别烦恼种故。欲界中五。苦集灭道修道破故。色无色界五种亦尔则有十五。及无漏心复有十六。是名第三灭故分别第一是离。复更分别三品助分为三摩提。一者使动。二不使动。一不得定。二者得定。一不正净。二者正净。于第一品。有染心人欲等障心。又于一时有善心人无记心人欲等不起。如是分别有欲等心无欲等心。于第二品。或复有时依内于定安心一处。境念灭故而于五尘心生散乱。极令没故懒堕。覆障。为灭懒堕。于喜乐境不正安故一时浮动。正取境故心不浮动。沉没浮动为烦恼障心不寂静。沈等灭故即得寂静。正思惟故得根本禅。是名心定离前定相。是不定心。至究竟道是故正修。至灭究竟故正解脱。离前二相不正修习不正解脱。取诸定相知第三品。是名识阴分别。何者说阴。次第有八种阴。一者生作。二者治道。三者染因所作。四者住作。五者分别作。六者如处作。七者如粗作。八者如器等作。何者生作。依根依色生于眼识。依意依法亦皆如是。如次第经。前说色阴心数所依后说识阴受等心数在于中。说是名生作次第。何者治道次第。除四颠倒说四念处。于色不净横计为净说身念处。于受计乐说受念处。依于想行无我计我说法念处。依心无常横计为常说心念处。何者染因所作次第。男见女色起于爱染。何故受味爱故。受味爱者依想颠倒。想颠倒者依行烦恼。行烦恼者依于识阴依于根尘。尘用生受取多种尘。是名为想。现世尘用生诸烦恼。名之为行。依诸烦恼生不净识善不善业于未来处生等苦故。更得不净说识在后。何者住作次第。识住四处。一者色。二者受。三者想。四者行。何以故。欲界中色是色住处。于欲界中具足色故。于色界中说为受住。何以故。受显现故。于三无色说想住处。何以故。想显现故。于第四空说行住处。何以故。大思现故八万大劫。是思果故说住四处。是名住作次第。分别作次第者。以色阴故见色听声则知他人。以受阴故心有高下生于苦乐。以想阴故知名生姓。以行阴故分别愚智。以识阴故阴中计我。是名分别作次第。如处作次第者。如在家人色受因缘起于斗诤。若出家人想行因缘亦生斗诤。识于二处并为因缘。如粗作次第者。色最为粗。六识境故。次明受阴。有三受故。男女等相相可知故。贪嗔痴等自可知故。离受想行识难知故。如器等作次第者。色譬如器。盛三受故。受譬饮食。损益身故。想譬鲑。取异受故。行喻食至。与苦乐故。识譬食者。用受等故。何者摄受。几阴几入几界几因缘分几处非处几根摄受。如色阴等乃至识阴。色阴一阴十入十界法入法界说于少分。六缘少分。于处非处亦说少分。根则有七。受阴摄受者。一阴法入法界。各说少分。一因缘分三缘少分处非处分根中有五。想阴摄受者。一阴法入法界各说少分三缘少分处非处分根则不摄。行阴摄受者。一阴法入法界亦说少分四因缘分五缘少分处非处。分根中具六三根少分。识阴摄受者。一阴一入七界二因缘分三缘少分处非处。分根中说一三根少分。如是阴入乃至于根。交互相摄。又异摄有十阴等诸法摄自种子。是名异摄。阴等诸法自共相摄。是名相摄。阴等诸法遍一切处是名生摄。阴等诸法乐受等住。名别住摄。如阴等一时俱起。名不离摄。诸阴等法在于三世。名为时摄。诸阴等法依处得生。名为处摄。诸阴等法五种等故。名具足摄。诸阴等法分分不具。名少分摄。阴等诸法如如相故。是名真摄。如阴至根合十六摄。又有三种摄一切法。色阴法界意入。 何者阴。依几种色色阴得生。依几种处名摄阴生。依于六处色阴得生。一者依处。二者住处。三者卧具处。四者根处。五者根依处。六者如行能故诸定地处。识依七处名摄阴生。一者欲。二者色。三者尘。四者觉。五者观察。六者净行方便。七者清净。欲等四处说在家人。观察之处则是出家精勤持戒。净行方便者。得未来禅。七者清净得根本禅。为四种人说七为四。色阴分别后当广说依色分别。 郁陀南。 物种及邻虚  生形与相续 业等刹那独  境杂说有十 复有几物色阴摄眼摄根一物眼识所依。是色清净不离摄故。则有七物。谓眼身地色香味触。三界摄故说有十物。七种如前。及水火风。如眼物等耳鼻及舌亦复如是。离四种根身根九物。何以故。离四根故身得独生。复有声界。不久住故。是故别说有处有声。则有十一色等尘物分别。如细滑等至健皆是触入。依四大地制于别名。依四大净说于滑触。依坚生重不净。不坚生于粗轻为净。不合生于软触。依风水杂则生冷触。持因不具生于饥渴亦生羸劣。持因具足依大平等力饱触生依大不适。饮食难消生诸病触。依身转变四大不调。生于老触。命根转变四大不调。生于死触。依血不等生过患故。食饮毒恶有暂死触。地水相杂则生浊触。去来动转心起烦恼生疲惓触。离上因缘生消息触。四大调和身色不减。生休健触和合诸触。四大别住说有六种。谓净四大共不净。大坚共不坚。不摄及杂。不等平等。一切诸尘色等至触。以二识知自识心识。或同时知或不同时。于色界中现无香味。非无种本。无有抟食。离食欲故。香味二尘抟食摄故。鼻舌二识无现用故。亦有种本。色阴摄色则有九物。四大依大五尘。一切他色假名说阴。法入中色得有二种。物有假有依定自在。定中观色名为物有。是定果化定共识尘。戒非戒色皆是假名。又定尘色处果。定处色相应故。依于定大得生世法。依有漏定及无漏定色。是世法非出世法。何以故。有相思惟定因缘故。一切定人有能生色不能生色。犹如化生。若不思惟依前自在无有闇障。得净光明自然而至现在世。生是名物有思惟。思惟解脱力故得见诸色。色未现前是假名有。非出世定境界之尘出世定色。不可思惟欲色界色。云何为异色界中色。极大清净出光明故。极妙微细非下根尘。无有苦受过苦受故。不可思惟。住邻虚尘无妨碍故。随于心想得有粗细。是五种异。略说色阴有六种相。自相共相依依者相关相用相业相妙相。地水等大坚润热动四大自相。眼等诸根净是自相。是名自相。皆有障碍是色共相。四大是依依者五尘。是相关相。内入有色用增上故外尘得生多种。有一色聚得名坚触。有润有热有动有杂为内入用。是名用相。地等四大依摄熟牵。是事业相。复有别业后当广说。邻虚细色是名妙相。妙相三种。分破极细有生极细。自在极细分破故。邻虚极微生极细故。风等诸微至中阴色。色界中色无色界色自在细故得名极微。如佛经说。人生中住得平等心。修学自心庄严自心作自在心。共一处住不相妨碍。亦无恼害。若于此后生色究竟大梵自在。是其生处下阎浮提。为听法故。破一毛头作十六分。地如一分众天共住无相妨碍。名自在极微。如是色阴物种思惟邻虚色相几种分别。略说有五。后当广说。如经本地智分破故。种分别故。独自分故。共伴分故。无方分故。折色究竟智决定故。是邻虚分非身量故。是故邻虚不生不灭。是故色聚非邻虚生。分别邻虚有十五种。眼等五根色等五尘四大法色。自相分别是名独分。和合邻虚是共伴分。何以故。地等邻虚不相离故。何故有障碍法不离一处。共伴住故。不无障碍。如心大地合根相似故。诸事用生为相似业。增上缘故诸色和合。共为根用故得生起。若不如是非诸和合。眼识等尘根尘无用。是故共伴不得相离。有一种色或碍不碍。如中阴等乃至梵色。名共伴分。色究竟故。诸邻虚色无有方分。不和合故。和合诸色邻虚方分离一方处无邻虚色。如前所说五种邻虚。有五种眼。肉天圣慧法眼似佛眼。五种邻虚几眼境界。肉天二眼所不能见。余三眼见。何以故。唯色和合天眼得见内外上下前后明闇。不见邻虚。智分别故。邻虚色相非体别故。何故邻虚不生不灭可知可说。答具足和合前得生故。未至后时未得别体。于中灭故。譬如水渧。五种相故。邻虚思惟得知不正。于色和合以自体故邻虚得住。是为第一。不正思惟邻虚生灭。是为第二。邻虚色住共伴离伴。是名第三。唯邻虚中色和合住。是名第四。邻虚和合能生他色。他色得生异于邻虚。如是邻虚不正思惟。如正心人又取诸相。离前五种不正思惟。邻虚思惟正故。得起五种功德。和合色处邻虚分故。用行修道。于诸境界无疑惑因所作自在。是一功德。身见灭道渐渐增胜。是二功德。我慢灭道方便得生。是三功德。诸烦恼起起而暂止心得清净。是四功德。为空无相二解脱门便得修慧。是五功德。 生者略说色物有五种生。依生种生牵生长生坏生。何者依生。于四大依造色得生。是故四大不名造色。是四大虚造色得生。此色和合是四大依。知色自相。于和合中得知有色。复更有虚不见自相。知无别色。略说得知有相非有相。若虚不见而言有者。譬喻得知。若有共依为得同物。为不同物义有二种。量故力故。若不同量应得小知。小知不得则无是义。若有力故依物不同。离自相故则无别力。此力不同亦无是义。是名依生。何者种生。从自种生譬如谷子。至多因缘芽肉等界地灰等生。遇诸因缘坚物得软。软物得坚。不热得热。热得不热。不动得动动得不动。如是好色及不好色有自相故。为自种子多种得生。是名种生。何者牵生。内入业增不动外物而能得生。譬如世器。宿业牵故内入得生。譬如为业五道入生外诸色物。三种业牵。一者如郁单越依报自生。四天王天至第四天。二者现业自牵外色得生如第五天。三者依他念业外色得生如第六天。是名牵生。何者增长生。具足因缘多种得生。谓色增长渐渐具足。水雨溉灌芽等增长。是名长生。离增长生是名坏生。造色生者。如多种物石磨和合不可分别。知别相故。不如麻豆麦等诸物一处积聚种别可知。何以故。犹如生相能生事用。为因增上造色得生。若一切行从自种本后便得生。何故依四大色说造色生。答四大增减。造色随大亦有损益。犹如眼识离于四大。不别生故。譬如大地。四大持故。如綖持衣。三因缘故。大地增减。方便能令造色增减。工用因故。业因缘故。定自在故。地大能造色增减。三种力故。何者三种。能破增力。能受器力。能生因力。水大者能润力故。火能熟故。风能燥故。是功用故。四大增减能令造色增减。前业相似诸四大生而得相似。是故造色似于四大。是名业因缘故。定自在者前至大地。后时能令造色增减。如能转变四大造色。以地为水以水为地。是定自在。又复略说五种因缘。异相四大使生异果。四大力故。功用力故。咒术力故。神通力故。业行力故。从于此后未至生处。于中阴中诸色和合。何因何缘自种子因能牵生业。是增上缘。以何义故有中阴生。云何可信。于后无依心心数法更生他处。不可至故。若如思惟喻于声响。是义不然。根乱故有如见二月。若如思惟无中阴者譬镜中影。是亦不然。面不减故。影譬不然。若复思惟如心取境无中间识。汝喻不然。心不去故。若是等譬破无中阴。是义不然。是故中阴实有可信是名色阴。生分思惟已生色阴。何者前去取于生处他色处生。答四大在前向受生处。四大依故。于处造色与大共生。四大处生处障故生。又复造色自相遍故。不离大故。能障生处。地等四大粗细可知。如次第说。地界持故能作事业得说有果。水火风界流烧吹等。是三大业。一切诸声唯生灭。于色和合不久相续。于内外二处得知依。一时生处处得闻悉皆遍满。如焰光至无前后无迟疾故。此风二种。谓动不动。轮者不动。空行则动。行于物者恒为随顺持于幻化。持幻化者则是不动。异此皆动。虚空界者。明闇所摄皆是造色。是名空界。离明闇等空界别相不可知故。亦是不动。于众生处有恒光明。有恒闇冥。此中不动。若异此处则名为动。依色和合清净虚朗光明所摄。不清朗者亦是色摄。形者。谓长短等。为是实法为假名耶。答此是假名。何以故。以聚集故。言此是处。言此是形。唯言语故。唯度量故。于八相中无别义故。若以看视于可视者。体性杂故。犹如车等。慧有异故。故说假名。复于法入禅定果色唯得有色。何以故。余香味触生因无故。无复用故。如是于空行风诸香等尘无共生者。以相近故风中有香。复于光中出轮外者。若诸大法及香等尘不复得现。禅定果色于法入中依禅定生。非四大生。似本色故亦说造色。不依四大。从色阴中有几种法。是可见者有障碍者。答一者二种眼识行处离法入色。所余诸色皆不可见。亦有障碍如是分者于色阴中是形。思惟相续者。于色阴中有几种流。答有三种。一者依。二者报生。三者长养。依者有四。报依长养依不等依体性依。报依者二种。一者前品。二者相续前品。是报等所牵故。次报后生是名相续。长养有二。满处长养相增长养。满处者。有色增长。饮食眠卧梵行禅定依此增长。复相增者。从依饮食依满处故恒受乐故。依时熟故。而得增长。诸有色法依此二种而得增长。于无色法唯相增故而得增长。欲界诸色四食长养。何者为四。思识抟触。前二种食未牵牵故是生因缘。后二种食是住因缘。触食是受阴等住缘。所余眠等亦能增长于色界色。不依抟食。不依眠卧。不依梵行。而得增长。诸有色根而随二流。离此二种无别依流。果报相续增长壮大有时得见。何故是报所摄不名长养。答此果报色如安置处。不增不减而得住故。养相续者。依报相续有违从故。有增有减。非根色者。皆有三流。心心数法依于依流依于报流。若依相增而有增长。于法入色无有报生。所余诸法如心心数而可得知。于欲界中诸内外色得果报生。于色界中离于香味。余者是报。复欲界中诸根不具亦是果报。于色界中诸根具足皆是果报。是声界者亦是果报。非是声故是名色阴。相续思惟。 业者。色阴中摄。持界几业乃至风界。一切四大有五种业。于此地界开发转业。处所持业。为作依业。互相违业。平等增业。水界业者。流摄湿润违及增长。是为五种。火界业者。光熟破坏违及增长。亦有五种。风界业者。轻动令惨违及增长。是名风业。又有四大于造色生。亦有五业。何者为五。一者能生。二者与依。三者住处。四者胜持。五者增长。何以故。于开发生前得至故。是名能生。已得生者不离处故。是名与依。于增坏等相似性故。是名住处。如量不减能胜持故。是名胜持。令增长故。是名增长。何故眼耳尘色有善不善余尘不尔。答略说有三。软中上思。何者为软。思惟时思。决定时思。作业时思。为善不善身口业生。依极上思二色生故。是故业色有善不善。是故余尘不得如此。从色和合动摇异相为不异相。答说不异相。何以故。于此物处已生未生已坏未坏。动义不然。若动已生而后得动。无有自相。若未生者则无有动。若已坏者不能得动。未生同故。若不坏者则无行相分明别体。至彼因缘是义不然。是故动摇无别实有。是名色阴业分思惟刹那者此具足故。色阴刹那刹那灭故。何以故。行法得生灭无障故。此时生因即是灭因是义不然。何以故。一因异果不得生故。已生住因别相不现故。是故行法自灭不缘于地。行念灭无有障碍。如火等物为破坏因。若是思惟此义不然。共行火等同生灭故。不似前生。唯因能造。是火等事灭者灭因。是义不然。何以故。灭者与行不共俱故。灭若已有于行灭中。诸行相续已断灭故。以是义故不得共俱。灭者灭无为体能作灭因。是故不然。若灭为灭因。不得一时灭。作灭因前后无异故。诸相续法永应不生。若灭异体从灭异义。别有灭相即不可得。是故不然。复次若与火等灭伴能灭。作是思惟。是故心心数等诸灯焰等。有自体灭即应不有。是故不然。复次若力更互相成二能灭故。此是所灭。此是能灭。则无分别。是故不然。复次若二种法各有能分共灭具足。而此二种各有半能各有半不能。是故不然。如是等分于色阴中刹那思惟自体灭故。诸大等法遮灭因故。遮二种灭因故。何以知之。一切诸行心为果故。如心可知皆有刹那。 独者。从诸四大造色别相为当不别。答曰。有别。何以故。见别相故。如此别相。谓异根境。余根大境。余造色境度不度故。从诸花香度于麻中等不度变不变故。如苏等中煎煮和合色味等变。坚等不然。是故知有别相造色。四大造色有于别相而体是一。譬如见株起于二智。取相有异而体是一。一者疑智境故。二者决智境故。是喻不然。虽有别相而作一体。于四大中亦应如是。何以知之。是诸四大各自别相。若定如是四大一体不应有四。此义不然。是故造色与大别体。是名独不独义。思惟境者。一切诸法色。所摄者几根几尘。答五色是根。六色是尘。云何根者诸尘成境。根不破者广说如经。于初地中几种因缘。诸根破坏不破坏者。答有二种。一者羸劣。二者皆失。不如此义皆是成根。略说有四变异因缘。一者从外缘生。云何知之。用诸外尘有逆从故。他损伤故。治损伤故。是名外缘。二者从于内缘。如在于内不善思惟。所生欲等诸根损减。从正思惟三摩提等诸根增益。三者业缘得生。如昔业缘有强弱故。诸可爱及不可爱。四者从自体生。一切诸根依自相故时损时益。复次心根破坏有几。答曰。有四。一者从盖所作。于五盖中随一覆心。乱心所作。乱心作者。如着鬼等。所求未得。如四空定及六神通。未得之时自谓言得。起邪心故。名求未得。未了所作。如未多闻及诸工巧依是四义心得破坏。复次云何色等诸尘于根明了。色不至眼于眼明了。不极微细见亦明了。及可见色无覆障者。有光明处又不过远。对眼前尘于眼明了。有诸众生于闇室中亦得了色。唯一种不可见色。如前诸尘肉眼不见。皆天眼见。声者不至无障。若有至者若光闇中不过微细。住于境处即得明了。香味及触至于自根住境处者。是诸天眼可见色者。虽复微细有障及远至住境处皆得明了。不住境处不能得见。复诸圣人圣慧眼者。一切种色皆悉明了。如初地说六种境界。云何解释。第一境者。诸色皆得入众生世及于世器。二者依三种性皆有分别。一者相分别。二者事分别。三者住分别。如是分别青赤白等。乃至广说。事分别者。作无作色。戒非戒色。非戒非非戒色。住分别者。是如意色及不如意及有舍处名色分别。声分别者。众生数因。非众生因。众生非众生因。事分别者。是口所作。住分别者。如前说。香分别者。谓根茎皮心叶华果。是香分别。香味触中无事分别。住分别者。如前色说。味相分别者。谓甜苦等。住亦如前。触有多种分别如前。第三境者。于十方中即可得知。第四境者。三世分别。第五者。实不实取分别可知。第六境者。于一边处得取具足。如是自分诸有色尘明了分别。何者思惟能生识者。于共于诸根不破坏者。与明了尘同兴发心。如此思惟能生诸识。是名色阴境分思惟。 杂思惟者。于欲界阴入住是处色界色生于此身。云何上界诸色与下界共别处而住不别处也。答曰。不别处住犹如沙水。是名色阴杂分思。非色阴分别思惟究竟。 决定藏论卷下

十八空论

大正藏 No. 1616 十八 空论 龙树 菩萨造 陈 真谛译 1卷 十八空论(亦十六亦十八亦十四亦十七) 龙树菩萨造 陈天竺三藏真谛译 问空无分别。云何得有十八种耶。答为显人法二无我。是一切法通相。今约诸法。种类不同。开为十八。何者。一内空。二外空。三内外空。四大空。五空空。六真实空。七有为空。八无为空。九毕竟空。十无前后空。十一不舍离空。十二 佛性空。十三自相空。十四一切法空。十五无法空。十六有法空。十七无法有法空。十八不可得空。合此十八为十六空。凡有两义故。立十六空。一体二用。第一内空。亦名受者空。凡夫二乘谓六入为受者。以能受六尘果报故。今明但有六根。无有能执。以无执故。言受者空也。 第二外空。亦名所受空。离六外入无别法为可受者也。若诸 众生所受所用。但是六尘。内既无人能受。外亦无法可受。即人法俱空。唯识无境。故名外空。以无境故。亦无有识。即是内空。六入无识。即是无人。无有根尘。即是无法。故内外二空。两义相成也。 第三内外空。谓身空也。此身四大为内外所依。内依即六根若五根。皆有净色及意根。并依此身。故名内依。外依者。谓外六尘。若己身四大。唯除五根净色。所余色香等。属外六尘。摄持于五根故称为外。非谓离身之外也。此身能持根尘。故名为依。根尘所依也。此根及非根。皆悉是空故。名内外空也。 第四大空。谓身所迁托。即器世界。十方无量无边。皆悉是空。故名大空。 第五空空。能照真之相。会前四空。从境得名。呼为空智。空智亦空。故立空空。 第六真实空。谓真境空。行者见内外皆空。无人无法。此境真实。立真实名。由分别性。性不可得。名分别性。性空即真实空也。此六空辩。空体自成次第。一受者空。二所受空。三自身空。四身所住处空。五能照空。六所观境空也。前四皆是所观境空。第五能观智空。第六所分别境界相貌空。又前四所知。第五能知。第六所知相貌。第五智空治前四境。四境是空。第六真空。治第五智故智成空。若无第五智空治前四境。则有人有法。是分别性。由此智见前境。是无人无法。即治前境。若无第六境空治第五智。此智既但真解。还成分别性故。言第六真实空。名为治智也。 第二义明空自有十二。一者行空。二非行空。菩萨学此两空为得二种善法。一谓善道。二谓善果。道即三十七品等。善果即是菩提等也。行空者。明三乘诸道无人法。非真实。非虚妄。离此四种心。是名善因。为得此善因。是故菩萨学观行空。非行空者。谓二种善果。即余无余 涅槃。若有余除集。此果则离四种颠倒。非是常乐我净。若无余灭苦。即是常乐我净。此第七第八两空。是净菩萨自度。初得道后一得果。 第三毕竟空。为恒利益他菩萨修空。毕竟恒欲利他。至众生尽。誓恒教化。此心有着。今此观心。此心定令舍毕竟之心。自然利益。方是真实智名毕竟空也。若作毕竟心。能为利益。不作不益。不复自然。恒利益不空。此毕竟之心。是智第九名毕竟空。 第四无前后空。亦名无始空。为成毕竟空利益他故。不前后即无始终。菩萨若不解其是空。则生疲厌之心舍弃 生死。既见生死是空。则不分别前之与后。及以始终既不分别始终。则于短于长心无忧喜。于长不忧。闻短不喜。既离忧喜。则能不舍生死。以不舍故。毕竟利益乃得成也。是故第十观无始空。 第五不舍离空。菩萨修学此定止。为功德善根无尽。何以故。一切诸佛于无余涅槃中。亦不舍功德善根门。有流果报已尽。功德善根本为化物故。恒有此用。 如来虽入涅槃。犹随众生机缘。现应化两身。导利含识。即是更起心义。故众生不尽应化之用亦不尽。故言虽入无余而不舍功德善根也。若二乘入灭。无更起心。以慈悲薄少。不化众生。若佛入无余而更起心者。以诸佛菩萨 三身利物无穷故。如来法身即是一切无流法之依处故。言散灭不舍离功德也。所以得知涅槃之中犹有法身者。以用终体。既睹应化之用不尽。故知此身之体。常自湛然。永无迁坏。如毗婆沙师说。无涅槃无有自相。而不可言无。何以故。为能显事用故。若不依涅槃不成智慧。智慧不成则烦恼不灭。涅槃既能生道。道能灭惑。即是涅槃家事。既见有事。则知应有体故。不得言无也。如来法身在涅槃中。即义亦尔。为除分别涅槃不舍功德。即是分别性。真实义中。无此分别。故名不舍离空。语言说涅槃不舍功德。而涅槃中亦无不舍之意。故名不舍空。即成不舍生死之意。前明不舍生死毕竟利他。异于二乘不能永利。今明虽在生死及涅槃并皆化物。此义不异故。前来至此。凡有三空。名利他事。此即第十一不舍空。亦名不散空也六性空。七相空。八一切法空。此三明自利利他因。问空何所为。答为清净佛性即空故名性空。问何故名性空。 答佛性者。即是诸法自性。何以故。自然有故。但自性有两义。一无始。二因。譬如无始生死中。有心无心两法自然无因。若心有因。此因为本。有为始有。若本有因。此因即是自然。既是自然。亦应许心是自然。昔未有因。应无众生。有时有因。方有众生。如土石等。若有因时应成众生。故知自然一分作有心。一分作无心。故言譬如无始生死中。有心无心两法自然无因也。佛性亦尔。自然无因。虚妄尚有自然义。何况真实而不自然。故由无始佛性为因。所以六入欲求解脱。若无佛性。解脱之果。不得成就。譬如净珠能清浊水。以佛性无始故。生死无始一异空。净不净空等如上说。此空性为离五失显五种功德。人法是分别性从人法生分别。是依他性。就分别性觅法不可得。就依他性觅所分别之人法。亦不可得。即真实性。真实无体。无体故无相。无相故无生。无生故无灭。无灭故寂静。寂静即是自性涅槃。此自性空除五种过失。一除下劣心。不薄信佛性是有可得。得之有无量功德。则不能发菩提心。不发此心。常守下劣。佛性令其发心。故言能除下劣心也。二除高心。若人不解佛性平等。谓我有佛性。我已发心。他无佛性。不能发心故高慢。若体此理。无有此彼。高心即灭。故言能除高心也。三除着虚妄弃舍真实。虚妄所以是生死过失者。如人来打拍骂詈毁辱等事。一非本有。二由心所作。虚妄所起。非是自然。即是虚妄。若不体真实道理。谓此是真实。则取着虚妄。皆弃真实。故生三毒利等烦恼。若识生死虚妄非是实有则不见能拍所骂。不见众生过失。不生烦恼。即弃虚妄。但见众生皆有佛性。功德圆同。即是能取真实。由此即生慈悲成菩萨者。四能除我见。诸法本来自性真实。若有若无。二皆平等。若人能作此解。即舍我见执相之心也。五除怖畏。能令众生信受甚深正法。正法有相与无相体解佛性则能信受。无相正法则不谤 大乘也。次明此性空能引五种功德者。一除下劣生正勤。二除高慢生平等。三除虚妄生慈悲。四除见生 般若。五除怖畏受正法故言性空。显佛性理有五种功德。离五过失。治护性令得清净。即是自利因故。此第十二名为性空。佛性即是空也。 七自相空。为得三十二大相。八十小相。相又有二种。一者色相。谓四大五尘。二无色相。谓一切四阴心法也。化身非生死。非涅槃。何以故。生死是虚妄颠倒。不过苦集两谛。化身不尔。依法应身而有体非颠倒。复能除众生颠倒。故言非生死。非涅槃者。有始终故以非生死。则无生死虚妄之相。以非涅槃。亦无涅槃真实之相。故名相空。若菩萨能修此相空。则令 三十二相。八十种好。即修治化身之相貌。令得清净故。第十三名为相空。 八一切法空者。谓一切如来法无量恒河沙。如 十力无畏等。明相离不相离空。若以法身望应身。有离不离。但应身没不离法身。何以故。一为法身是本。应身为末。末不离本。本为离末。问法身若不离应身者。有何过咎。 答若尔则一人得佛。一切人皆应得。以一切人不同得故。故知法身有不即应身义。法身亦不离应身。何以故。以法身无有差别。常不离三世诸佛功德故。若能如此。亦离亦不离。道理而修行者。此则能得应身之果。但应化两身悉能利物。化身正为下种。应身为成熟。令此一切法空为清净一切佛法。一切佛法复有两义。一则无离无不离。以不可偏执。二则无执及所执。以境智无差别故也。此即第十四辨一切法空。至此凡有三空。明自利利他因竟。第十五有法空。第十六无法空。此两空通出前十四空体。言有法空者。谓人法二无所有。为除增益谤。言无法空者。谓真实有。此无人无法之道理。除众生妄执。谓无此道理故名无法空。为除损减谤。离增离减。则非有无。故名为空体也。故此两空还属前十四空所摄也。 第十七有法无法空。此一空出诸空相。所言有法无法空者。明此空体相。决定无法。即名决定无。有此无人法之道理故。名决定有。此无此有。是空体相。体明理无增减。相明其体决定。决定是无。决定是有。即是真实无。真实有。真实无人无法。真实有此道理。此论所以但明十六空者。正以此两空属前六空体所摄也。亦为十四空者。即后四空还辨前诸体相故。此后空并属前十四摄故。有十四十六十八广略不同。 第十八出空果。所言不可得空者。明此果难得。何以故。如此空理。非断非常。而即是大常。常义既不可得。故断义亦不可得。无有定相可得故名难得。何以故。此之空理。非苦非乐。而是大乐。非我无我。而是大我。非净非不净。而是大净。此空属八空事用所摄。以见无人法正是空体故名随事用不同离张成异。如上所辩。初六空明空体即十空明空用。用中后两空。为十四空所摄。第十七一空。为六空体所摄。第十八一空。为八空用所摄。故十八成十六。十六还十四。或先广后略。或先略后广。理事不同。体相差别。若离若合。其义如此也。此下第四分别空道理有三。一净不净。若言空。定是不净。则一切众生不得解脱。何以故。以定不净不可令净故也。若言定是净。则修道无用。何以故。未得解脱无漏道时。空体本已自然清净故。则无烦恼为能障智慧。又能除则不依功力一切众生自得解脱。现见离功力众生不得解脱。知此空非是定净。复由功用而得解脱。故知此空非定不净。是名净不净不净净道理也。又释。若言空理定是不净。一切功力则无果报。何以故。以空界自性是不净。虽复生道俗不可除。道则无用。无此义故。故知此空非性不净。 问若尔既无自性不净。亦应无有自性净。云何分判法界非净非不净。 答阿摩罗识是自性清净心。但为客尘所污故名不净。为客尘尽故立为净。 问何故不说定净定不净。而言或净或不净耶。 答为显法界与五入及禅定等义异。所以不说净者。为明眼等诸根虽为烦恼所覆而不为烦恼所染。又非是净。又非自性净故不说为净。若是法界虽为烦恼所覆。而不为烦恼所染故非不净。而是自性净。以是自性净故。不说为不净。故知法界与五入体异也。问何故不说定是不净。答为明与禅定有异。何以故。若言法界定有烦恼。即自性不净。而此法界虽为烦恼所覆。而非自性不净故。不得说定是不净非不净。正是法界之道理定有。问何故不说如如定净。而言净不净耶。答为令众生修道故。说为净不净。即显如如与五根有异。何以故。如如及五根。同为烦恼所覆。而并不为烦恼所染。同皆是净而净义有异。何以故。五根体离烦恼。非烦恼性故。五根唯净。非是不净。若如如不离烦恼。而是烦恼自性。故知净而复有不净之义。又如如及禅定。同为烦恼所覆。并有不净义而不净义不同。若是禅定。为烦恼所覆。而复被染一向失于自性。举体成烦恼亦成不善。若是如如。虽复不离烦恼。名为不净。而犹不失自性。亦不转成烦恼及以不善故。言即不净而复有净义。可为三句。一五根离烦恼。不为烦恼所染。则但是净。非是不净。二禅定成烦恼。为烦恼所染。但是不净。无复有净。三如如以异五根故。不为烦恼所染。是净而不离烦恼。即是不净。故言净而复有不净义也。又如如以异禅定故。不离烦恼。故言不净而犹不失自性。亦不转成烦恼及以不善。故言即不净而复有净义。二明非有非无道理。无人无法。故言非有实有。无人无法之道理。故言非无。亦言真实有真实无。即非有非无也。三明不一不异道理。诸净不净。净则离断离常。常义异我故言不一。我体常故言不异。此明如如具三德也就此十六空。作四科料简。初有六空。辩空之自相。次有八空。辩空事用。三有两空。辩净不净。四明此十六空理。能除四种过失。一除戏论。二除怖畏。三除懈怠。四除疑惑。一除戏论者。有两。一世间众生。于内外法中。起无量戏论。谓有我无我等。皆依人道果等。是名戏论。若见道及道果皆悉空。则能除此等戏论。若是内空.外空.内外空.大空。此之四空。能除世间人法二我之戏论。若是空空。及第一义真实空。此之两空。能除出世间因果境智等戏论也。二除怖畏者。众生闻人皆空。则生怖畏。不肯修道故。如来为说此空有事用。何以故。若人能修八空事用。则能得道及以道果。乃至三身等一切功德也。三除懈怠者。若观定净不劳修道。若言定是不净。则永不可除灭。亦不假修道。唯处生死。永无解脱也。是故须辨是有净不净。何以故。有惑之时。则不净。除惑已后。即清净故。应须修道。四除疑惑者。惑者之心。既闻如如是有是无。则生犹豫。不能决断。谓如见杌谓人。呼人为杌故。佛为分判明人法二我决定是无。无人无法之道理。决定是有故空。有无两义存焉。如此道理能除疑之心也。第三明唯识真实。辨一切诸法唯有净识。无有能疑。亦无所疑。广释如唯识论。但唯识义有两。一者方便。谓先观唯有阿梨耶识。无余境界。现得境智两空。除妄识已尽。名为方便唯识也。二明正观唯识。遣荡生死虚妄识心。及以境界。一皆净尽。唯有阿摩罗清净心也。 第四明依处真实。所谓苦依谛。第五邪行真实。谓集谛。第六清净真实。即是灭谛。第七正行真实。即是道谛。四谛各有三种。已如别解也。解节经明。佛说有七种真如。一生。二相。三识。四依止。五邪行。六清净。七正行。第一生真如者。谓有为诸法并皆无如。二相真如者。谓人法二无我。三识真如者。谓一切有为唯有识。四依止真如者。谓如所说苦谛。五邪行真如者。谓如所说集谛六清净真如者。谓如所说灭谛。七正行真如者。谓如所说道谛。此之七种真如。即第一义谛。第一义谛即真实性摄。是故名为七种真如。即是前明七种真实。具如三无性论中广释也。 问云何知此之七种皆是第一义谛。即真实性摄耶。 答。由两义故。知此七种皆是最胜最极。谓即是二智境界。所言最胜者。即是如如第一义谛。此第一义谛。即为如理智所照故名最胜。最极者。即是一切智境界。即是俗谛。此俗谛为如量智所照。如理智者。即无分别智。如量智。即是无分别后智。又如如理是一切种智。如量智即是一切智。唯是一智通真即有通俗。即空即真义。而取名如理智。亦名一切种智。若俗义有义。取名如量智。亦名如一切智故。言最胜最极。而是二智境界。即如理如量两智所知也。复有别义。知此七种真如。是真实性摄。何以故。明一切真实法。皆离一异等妄想谓非一非异。离四谤故。明此七种真如不可得。说异于诸相。亦不可说。不异于诸相故。言异于诸相。不可得说。不异于诸相。亦不可说。亦异不异。非异非不异。皆不可说。明此七种真如。于诸相中不可说。其有亦不可说。其是无。亦有亦无。非有非无。皆不可说。离四谤故。复有别得信有。何以故。即是清净境界故。故知是有。若有人能心缘此法。心即清净。是故应知。此七种真如。皆是常住。于一切时。性不异故。以是清净境界。是故应知。是真实善性由此理常是善。是故应知。是乐谛。何以故。常故所以而乐。善故所以是净。如此七种真如。即是一切法之体性。以是体性故。故说为我。即是常乐净我四德也。又释。所以名此七种为真如。第一义谛真实性者。为其同是一味故也。 一生真如者。谓因果体一。而名字有异。何故言一。同是依他故有。因既依他。果亦依他。此之因果体即五阴。五阴无记。说名为果。五阴善恶有记之义。说名为因。取其能生为因所生为果。亦是对前为果。对后为因。故知只是一念五阴。而有因有果之名。体实未尝有异。故言一体为名字有异也。此因此果。既并依他。则无有自性。无自性故体不真实。故名一味。即是同无真实故名生真如。二言一味者。此生真如既是依他性。则无真实生故名生真如。即是无生性空。以无生故。即是一味。三此依他性。则必有分别性。分别性既是无相性。无相性即是无相真如。即相真如即是一味。是故以此三义。名生真如也。二相真如者。以显法通相故。是人法二无我。即二空之理。名一切法通相。即名相真如也。三识真如者。但唯有识。无有境界。境界不成故。识亦不成。此则能缘所缘。同是不可得性故名识真如也。四依止真如者。所谓苦五阴为体。此五阴者。为众生依处。托此为我人众生寿者等故名依止。苦谛有四相。谓苦无常空无我。此之四义同是无倒。皆名真实。即是依止真如。二者此下四相皆是空。无所有故。皆名真实。亦依止真如也。五邪行真如者。所谓集谛。集有两义故称真如。一无倒真如。谓能生之义。此义真实。即是集真如。二能生所生。皆无所有。以无所有故。故名邪行真如。六清净真如者。所谓灭谛。亦有两义。一无倒真如。谓四德皆是无倒故称真如。二灭谛。与生死无有差别。同一如如。皆无所有。故名清净真如。七正行真如者。所谓道谛。道即般若。般若与无明。体性相乖。道即无倒。真如如道。及烦恼体同故。于二空皆是无所有故。是一味如如故。名正行真如也。亦名真如。亦名如如。亦名真实。皆尽得也。十胜智真实者。有十种胜智。为除十种我见。一一者执。二因者执。三受者执。四作者执。五自在者执。六增上者执。七常者执。八不净净者执。九修行者执。十系缚解脱者执。一一者执。谓合集诸法。共立一名。则堕断见。何以故。如七入论偈所说。譬如岸崩。不更还本。乃至冢间体不再来。唯根境界。是名众生。若圣教说。有如空鸟迹会可见。此谓世入外道显一者执。其谓即身是人。身灭我亡。相堕断见。为破此执故立五阴。胜智虽有三义。谓多合集别异。三世色心并名为阴。故名为多合集。三世色心同名为阴故。谓合集色聚异受。受聚异于想等故名别异。是名五阴。若解了五阴有此三义。则无一者之执。言三世者。过去已谢。未来未有。现在不住。而以一切内外诸色同名阴也。以三义对治三种无明。谓一假说及以相杂。一无明者。如世入外道等。谓身是一物。一物是我。人不知但有三世五阴故堕断见。此是即阴计我。阴灭我亡故。佛为说三世五阴是多非一。即破其一者之执也。二假说无明者。如优娄佉等外道。谓身异分。即执有人异法。此是离阴执我故堕常见。何以故。人法既异。则谓阴灭我存。由其不解。合集诸阴。假说为人。但名无体。迷此假说故。名假说无明。故佛为说合集假说为法。体即是空。即破其此执故言能除假说无明也。三相杂无明者。如一切有部所执。谓八圣道中。正思正见。同是般若所摄。以其不能分别两异故生此执。故经部大乘师说。正思故者。欲求前理未决断犹属作意。作意即是意业故非是般若所收。唯有正见。是名般若。通而论一切知见。能通达选择。皆属般若。五阴亦尔。若不能分别受异想。想异行等。谓想受只一物。则失其体性故名相杂无明。相杂无明故失正见。失正见则不能得解脱。故佛为说五阴体不同。分别受想等异。为立通别二相。别相生证见。通相生比见也。问五阴云何为根本真实所摄。答色有三种。一分别色。亦有长短大小方圆等义。皆属分别假。以无别体故也。二种类色。谓各有种类。如从因生果。以火生为因生火家种类。种类既其相似。即是实法相生属依他假。以其种类依因得成。非是自性之力也。三如如色。若是分别假名一向无体。即是法空。若是依他假。虽复有体。体非真实。依他而有。即有法空。此两空之体。既是真实故名如如色。以如是色之自性故。以色目于如如。此是如如家色故。言如如色也。以末从本为名。亦可得言以本来目于末。此之真实名真实假。假体即空故名真实。假空即如如。真实之相。亦不可得也。色阴既即三假。为三假所摄者。受等四阴理自皆然。并为三假所摄者。受苦受乐是分别假。分别体从因缘生。有因有果。即依他假。如如名真实假。若能分别通相别相。此心是想。若受领苦乐。无有别执。则名为受也。 二因者执。为断此执。成十八界胜智。诸外道辈。通执一切法因我得生。名因者执。我有九法。谓知.乐.苦.欲.嗔.功力.念.法.非法。我既本有。从我生法非法。法非法令心共我和合。和合故能有所知。知故有乐。乐故有苦。由乐故生欲。由苦生嗔。欲得于乐所以厌苦。而修功力。功力故有正念。欲得解脱故。须除法非法。法非法不生。则无有知。以无知故。无苦乐等。若求解脱。当修四法。一真实语。即持戒。二施。三苦行。四者定。若能修此四种正法。则得生善道。善道得乐。乐有智慧。智慧则厌法非法。厌法非法。则得解脱。大乘破言。若说先有我而未有法非法。后时无有因缘而生者。解脱亦尔。得解脱已。亦应无有因缘。更生法及非法。如此则无解脱时也。界者种子义。自分种类是名种子。种子亦是一义。以种类同一故也。但分张果。遂成十八界。而种子有三。一者能执。二者所执。三者执。眼等六根能执种子名自种。种类即是能生。但随因缘胜负有异生果。优劣不同故。由过去贪。六尘生业熏阿梨耶识。令种子既同。是一贪故言种子。是一能得六根异果。故说因有六种也。而言根能执者。根现既非心法。实不能执。但为外道言根中别有人。是能执者故方便说根为能执。色等六尘是所执。种子由自种生故说由过去贪。内根欲用外尘故。以贪根与贪生于此尘。又由贪六尘故有六根。复以贪尘之贪生于六根也。六识是执种子。从贪内根外尘生。此十八从因名界。界是种子。假说此界。有三种义。一能作。二所作。三作为。破俱絺罗在外道时。谓我是能作。而来问佛佛方便假说眼等是能作。其执眼等为我作。又破一阴示云。离根之外。无有别我。但是眼等。从因缘生。谓为能作。实非能作。假说六尘。名为所作。为破 僧佉外道所立两种常我。一谓有知我。是常我。既是常故。非是能作。二执无知我。即一切法。是有知我用自性成就智非所作是佛假说六尘。名为所作。非性有既非实有能作。故知尘亦非所作。是故假说作是六识。一破外道谓一切事皆由我意。此是增益谤。二邪见外道谓我常。以我常故诸法亦常。既两种并常故。无有能作及与所作。即损减谤。为离此二边故。假说六尘为作。根尘不作意故无有作。若离根尘亦无有识。何以故。以识必依根尘方得生故。则无有不作。正为破外道能作所作等三种无明故立此三义。为显种子有能执所执等故立十八界。若解十八界从四缘生。则不执我为能生等也。根名能作者。能作有二种。一能生识识。二能为尘作缘。尘为所作者。为眼作缘。为识所依。识是作者。作是生起有事义界义。从根本真实。眼有三。一分别眼。二种类眼。三如眼。乃至行非行胜智。例如五阴中释。四为破作者执故。说十二缘生因果事。三义无增减。言增减者。谓于行识等十一支。立因不平等。何以故。以无常法立常为因故名不平等。如僧佉等外道。立无知我为因。亦如优娄佉。立于常我为因。及执自在天为常等。而能作业。亦是立常为因。能作无常果。因果即不相类故言立因不平等理。而为论无常之果。自以有无明为因。而彼谓有常因。即是增益于因。义也损减因者。如尼揵子等外道。谓诸法自然而有。无有因缘实有谓无故。言损减因也。增果者。如僧佉等所立之义。谓因中已有果。果虽本有由因显果。此既是本有则不从因生。而理实由因缘聚集方有此果。而其执言本有故名增果。损果者。如断见等外道立义。谓一切业皆感果无未来生。实有感实有生。而邪执立无。故名损果。增事者。如自在天所执。谓一切事皆从我意心而有。如无明体别有作意能生于行。而无明体实无别有作意而生行也。又如优娄佉所执。于法体别有动转等事业。事业有五种。谓上下屈伸等执以动转为体。离体之外实无别事业。而邪执为有故名增事。损事者外道所执。谓无明无力能生行。无明若在若不在。自然有行故。知无明无力生行。若解十二有分展转相生能离因果事等增减六种邪执。略明十二有分因果之义自有三种。一明无常。二明无动转之意。三辨因果体相。若心是常则无因果。以心是无常故因果义立。若言别有动转意者。则因应作意生果。果应作意方从因生。便是自在。非谓依他。则生依他义。因依果果藉因成。互相须待。并皆依他。所以是假无有实性。若不相似则失因果之义。如豆不生麦。以非因故不互相生。若令果不似因。因不类果者。作恶便应生天。为善则堕地狱。乃至有流应感解脱。无流更增生死。是故无常生无常。此任自然之理。不劳执有作意。因果相似名十二有分。此义为破三种烦恼。谓贪爱皮我见肉无明心。此十二缘体中。若是果报分者。实若厌离以破贪爱显无愿解脱门。若是因分者。以破我见显果由因生。非我常作明空解脱门。以无明还显无明。若能解了诸业行从无明生者。无明显闇之心。即灭无明即是四谤执相之故。破此无明以显无相解脱门也。若体十二有分无增无减。则除我见离作者执故。以十二有分。正破此执也。三本所摄者。无明有三义。一者分别所显。即分别假。二有因果道理。即依他假。此两皆无所有。即真实假。无明一支既尔所余行等十一。其例皆然。不复具释。五破自在者执故。说处非处胜智。外道计自在天。如意能作善得恶道果报。生恶能招善道。作有流得解脱。作无流感生死。何以故。以得自在故。为破此执。说处非处。皆是依他。并无自在。无自在有三义。一依业处非处。二依烦恼处非处。三依果报处非处。如寿量义中。广明七种是处非处义。依业处非处者。依恶业名恶道。名为是处。无自在力入也。若依恶业不入恶道。名为非处。无有是处。善业亦然。依烦恼者。若人未舍五盖。未修习七觉。终不能得尽于苦际。依烦恼不得至解脱。故知无自在业也。凡夫依烦恼能作杀等业无烦恼为依处故并无自在力也。依果报者。土无二王。世无两佛。若令二王两佛同时俱兴。无有是处。如女人为转轮王。亦无是处。 小乘 声闻及辟支佛。得作佛者。亦无是处。转轮王及佛。同有不共之业。此业最胜一切依因缘果报等力。虽复作意欲同一处终不得从心也。女人有两业。一心善故感得人身。二由恶业所以为女。恒隶属于人。不得自在。皆是依他果报也。二乘之人小欲知足。依因此业故得今果。已得此果。欲求菩萨。无自在力。终不能得。如此义有两。一依业。二依果。若得此七种处非处胜智。则离我见。后得自在。如意能为也。属三性根本义。已如前释。例难可得。不复重记。 十八空论一卷

般若灯论释卷一

大正藏 No. 1566 般若灯论释 偈本龙树 菩萨 释论分别明菩萨 唐 波罗颇蜜多罗译 15卷 般若灯论释序 释慧赜述 般若灯论者。一名中论。本有五百偈。龙树菩萨之所作也。借灯为名者。无分别智。有寂照之功也。举中标目者。鉴亡缘观。等离二边也。然则灯本无心。智也亡照。法性平等。中义在斯。故寄论以明之也。若夫寻诠滞旨。执俗迷真。颠沛断常之间。造次有无之内。守名丧实。攀叶亡根者。岂欲尔哉。盖有由矣。请试陈之。若乃构分别之因。招虚妄之果。惑业熏其内识。恶友结其外缘。致令慢耸崇山。见深沧海。恚火难触。词锋罕当。闻说有而快心。听谈 空而起谤。六种偏执。各谓非偏五百论师。争兴异论。或将邪乱正。或以伪齐真。识似悟而翻迷。教虽通而更壅。可谓捐珠玩石。弃宝负薪。观画怖龙。寻迹怯象。爱好如此。良可悲夫。龙树菩萨救世挺生。呵嗜欲而发心。阅深经而自鄙。蒙独尊之悬记。燃法炬于阎浮。且其地越初依。功超伏位。既穷一实。且究二能。佩两印而定百家。混三空而齐万物。点尘劫数。历试诸难。悼彼群迷。故作斯论。文玄旨妙。破巧申工。被之钝根。多生怯退。有分别明菩萨者。 大乘法将。体道居衷。遐览真言。为其释论。开秘密藏。赐如意珠。略广相成。师资互显。至若自乘异执。郁起千端。外道殊计。纷然万绪。驴乘竞驰于驾驷。萤火争耀于龙烛。莫不标其品类。显厥师宗。玉石既分。玄黄已判。西域染翰。乃有数家。考实析微。此为精诣。若含通本末。有六千偈。梵文如此。翻则减之。我 皇帝神道迈于羲农。陶铸侔于造化。一六合而贯三才。摄四生而弘十善。崇本息末。无为太平。守母存子。不言而治。偏复留心释典。遐想至真。以为圣教东流。年淹数百。而亿象所负。阙者犹多。希闻未闻劳于寤寐。中天竺国三藏法师波罗颇蜜多罗。唐言明友。学兼半满。博综群诠。丧我怡神。搜玄养性。游方在念。利物为怀。故能附杙传身。举烟召伴。冒冰霜而越葱岭。犯风热而渡沙河。时积五年。涂经四万以大唐贞观元年岁次娵觜十一月二十日。顶戴梵文。至止京辇。昔秦征童寿。苦用戎兵。汉请摩腾。远劳蕃使。讵可方兹感应。道契冥符。家国休祥。德人爰降。有司奏见。殊悦帝心。其年有敕安置大兴善寺。仍请译出宝星经一部。四年六月。移住胜光。乃召义学沙门慧乘。慧朗。法常。昙藏。智首。慧明。道岳。 僧辩。僧珍。智解。文顺。法琳。灵佳。慧赜。慧净等传译。沙门玄谟。僧伽。及三藏同学崛多律师等。同作证明。对翻此论。尚书左仆射邠国公房玄龄。太子詹事杜正伦。礼部尚书赵郡王李孝恭等。并是翊圣贤臣。佐时匡济。尽忠贞而事主。外形骸以求法。自圣君肇虑。竟此弘宣。利深益厚。寔资开发。监译。 敕使右光禄大夫太府卿兰陵箫璟。信根笃始。慧力要终。寂虑寻真。虚心慕道。赞扬影响。劝助无辍。其诸德僧。夙兴匪懈。研核幽旨。去华存实。目击则欣其会理。函丈则究其是非。文虽定而覆详。义乃明而重审。岁次寿星十月十七日。捡勘毕了。其为论也。观明中道而存中失观。空显第一。而得一乖空。然则司南之车。本示迷者。照胆之镜。为鉴邪人。无邪则镜无所施。不迷则车不为用。斯论破申。其由此矣。虽复斥内遮外。尽妄穷真。而存乎妙存。破如可破。荡荡焉。恢恢焉。迎之靡测其源。顺之罔知其末。信是莹心神之砥砺。越溟险之舟舆。骇昏识之雷霆。照幽涂之日月者矣。此土先有中论四卷。本偈大同。宾头卢伽为其注解。晦其部执。学者昧焉。此论既兴。可为明镜。庶悟玄君子。详而味之也。 般若灯论释 观缘品第一之一(卷一) 偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨 大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译 普断诸分别  灭一切戏论 能拔除有根  巧说真实法 于非言语境  善安立文字 破恶慧妄心  是故稽首礼 释曰。如是等偈。其义云何。我师圣者。如自所证。于深般若波罗蜜中。审验真理。开显实义。为断诸恶邪慧网故。彼恶见者。虽修梵行。以迷惑故。皆成不善。今欲令彼悟解正道。依净阿含。作此中论。宣通 佛语。论所为者。其相云何。谓婆伽婆见彼无明 众生。世间起灭断常一异来去等诸戏论网稠林所坏。起第一悲。发勇猛慧。于无量亿百千俱胝那由他劫。为利益他。捐舍身命。无厌倦心。能担无量福慧聚担。钻般若境界海。断一切戏论网。非他缘无分别。得一切法真实甘露。于彼趣寿分齐。性处时等。摄受利益。不共一切 声闻缘觉。及诸外道唯为进趣第一乘者。依彼世谛。第一义谛。施设不起等诸名字句。此缘起实说中最胜。我阿阇梨亦于不起等文句。开示 如来如实道理。得如实解。生极勇猛。如所通达。赞叹婆伽婆。故造此论。又悲水适心。验已所解。令彼世间同已得解故出此言。如偈曰。 不灭亦不起  不断亦不常 非一非种种  不来亦不去 缘起戏论息  说者善灭故 礼彼婆伽婆  诸说中最上 释曰。彼句义次第。解无间故解此论义。是故初说。如是句义。破坏故灭。出生故起。相续死故断。一切时住故常。无别不异义故一。差别异义故种种。向此义故来。向彼义故去。无此灭故不灭。乃至无此去故不去。彼起灭一异。第一义遮。彼断常者。世俗中遮。彼来去者。或言俱遮。或有说言。如是一切第一义遮。以彼为故。彼者佛婆伽婆。缘起者。种种因缘和合得起。故名缘起。语自性执。永不行故。名戏论息。一切灾障无故。或时自性空。故名善灭。说者开演义故。正不颠倒。通达人法二种无我。是故名为佛婆伽婆。由如此义故我作礼。诸说中最上者。此言何谓。彼不颠倒缘起。开示 天人 涅槃信乐道故。教授声闻 独觉菩萨最胜故。如所演说。正不颠倒。缘起胜故。问曰。汝向自言。说缘起法。若言缘起。云何不起。若言不起。云何缘起此语自相违。又生解退故。语义俱坏。如云一切言语皆是妄者。答曰。若一切缘起。皆不起者。彼当作解。我得此过。我未曾说一切缘起。皆不起故。无如上过。此义云何。彼世谛中。有缘起故。非第一义亦有缘起。彼说因者。此义不成。犹如檀等。第一义中。不说为善。摄 生死故。说之为善。又如说识为我。第一义中。识实非我。如此解知。是故无过。又如化丈夫起。丈夫自性。实无所起。亦如幻焰内入起等。世俗故说。非第一义。是故无咎。问曰。起后遮灭。法相应尔。以彼先故。如不断者。答曰。生死无始故。先灭后起。此亦同遮。非一向因过。观义次第不观异。文若先遮。起与灭同过。复次昙无德人言。汝论初言。不起灭等。此无为法。别缘起者。是义不然。何以故。我法中有故。汝论初言。非声闻等共缘起者。义不相应。论者言。遮自性故。说不起等。别缘起法。令汝得解。若言有彼无为缘起。令他信者。是义不然。验无体故。若汝意谓。缘起决定。名缘起无为者。此解有过。何以故。由遮起故。彼起无体。不应名共。以无为无起有因故。譬如住。 复次经部师言不起等义。非声闻不共。此义云何。彼异起无体。名为不起。如不自在。彼外道解灭。此灭无体。名为不灭。譬如无我。藉因果起故不断。果起因坏故不常。彼摩尼珠。干牛粪末。日光和合。如是起火。不可说彼体故不一。不可说异体故不种种。如是起时坏故。不来不去义正如此。汝论初言。不共声闻。别缘起者。是义不然。论者言。汝虽有此语。违正道理。此义云何。彼起者不起故。我欲令人解不起等。别缘起义。以是不共别缘起故。在初赞叹佛婆伽婆。方作此论。先令了知起者不起。余不灭等。则易可思。云何令解彼不起等。谓诸分别起者。现前知故。诸如是说。或言自起体。或言他起体。或言共起体。或言无因起体。此诸说皆不然。由依阿含及正道理。如实谛观。起即无义。故造论者。自在决定。说此偈曰。 无时亦无处  随有一物体 从自他及共  无因而起者 释曰。非自者。彼聚安立诸起法者。竟无体故。如一一次第。应知自者我义故。彼一切体。何义故遮。所谓遮者最胜义故。又无余分别网遮故。无余分别网者。谓无余所识境界故。无境界者。欲成立无分别智故。复次遮者遮有余受故。彼异方便说诸法不起。方便不起。令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶。如阿含说。色不起行。不行般若波罗蜜故。复次不自起者。谓不自起如是体故。此正领解。若异此领解。而言不从自体起者。此义有过。有何等过。谓他起过故。复次汝言不从自体起者。非唯有他起过。及有自他共起过故。此非我欲。以违悉檀多故。此方便语。第一义中。诸内入等。无自起义。世所不行以有故。譬如思异部回转。不令解故。有故因者。同非因那。以譬喻无体。如是彼因回转非一切处。无譬过故。 复次僧佉人言。汝所立者。立何等义。为果名自耶。为因名自耶。此有何过。若立果体为自者。我悉檀成。若立因体为自者。与义相违。以因中体有故。如是一切有起。应名为起。汝言不起者。义岂然耶。论者言。此语无义。汝不知耶。起分遮故。谓因自性起。及他性起。此等悉遮。汝不正思惟。出此言者惑故。无过有异。释曰。诸法无有从自体起。彼起无义故。又生无穷故。彼不相应。此义云何。以不说因及譬喻故。又不能避他说过故。此破显示颠倒成就过。云何颠倒。谓从他起体过。及生有果过。又生有穷过故。违悉檀多故。复次有异僧佉。作如是言诸体不自起者。此不应尔。何以故。自欲作起还自除故。如说 三界有兔角起。复欲屏除汝义如此我所成立因果能了无异体故。犹如自我从彼因体果法自起。是故义成。论者言。邪分别说。不应道理。先遮彼义。是故无过。如是诸法。体不自起。从他起者。义亦不然。何以故。无时无处。随有一体。从他起故。此义云何。他者异义。此方便语。第一义中。内入不从彼诸缘生。何以故。以他故。譬如瓶等。复次第一义中。他缘不能起眼等入。何以故。以他故。譬如经等。问曰。汝言他者。因义不成。何以故。立义一分故。譬如无常声。声故。答曰。汝不善说。无常声者。是韦陀声。声故者。如鼓声故。以见立义一分出因成故。非谓一边。 复次鞞世师人言。微尘为因。生诸法果。彼二微尘为初。次第如是地水火风聚实起成。汝言他者。为分别我求那因义耶。为分别异义耶。若分别我求那为因者。则因义不成。何以故。若离我体无别求那故。若彼异义分别者。即为世间解所破故。论者言。彼说不善总说因故。以彼法聚集能生他觉。如是觉因。总说为他非彼我及求那。异思惟故。世间所解。亦不破坏。立义别故。第一义中。地微尘初起。不名地实。以微尘故。譬如火尘。如是第一义中。火微尘初起。不名火实。以微尘故。譬如水尘。如是等次第应说。 复次阿毗昙人言。汝言他者。为以果功能空。说为他耶。为当彼能不空说为他耶。二俱有过。何以故。若以果功能空。说为他者。因义不成故。若彼能不空者。彼能成法空。譬喻坏故。论者言。总说聚法故。物边观故。生他觉故。汝言因义不成。及能成法空。譬喻坏者。无此过失。似光影耳复次有自部言。若第一义中。彼内外入皆不起者。法体不成。能依止坏。汝得因义不成过故。论者言。世俗言说实故。瓶眼入等内外可得故。汝说过者。此不相应。复次佛护论师释曰。他作。亦不然。何以故。遍一切处。一切起过故。论者言。彼若如此说过。即所成能成颠倒故。谓自俱因起体过故。或时有处随一物起故先语相违。又若异此。遍一切处。一切起过。此语能成他起过者。此不相应。如偈曰。 香附子苦参  庵摩罗除热 石女无有儿  竹笋重有苦 兔印记月光  阳春时作乐 复次异僧佉人言。彼别不别。地等种子。生芽等果。由如此义。说俱起体。彼说不然。何以故。不共者。非自他义。无时无处有一物体。从共起故。彼说有过。此复云何。若谓俱起。令他信者。验无体故。此义不成。复次此中又遮裸形部义。说不共起。此义云何。彼谓金与非金。人功火等。自他力故。环钏等起。彼如是说。为遮彼故。说不共起。应如此知。复次不无因者。此义云何。无时无处。有一物体。无因起故。何故无因。验无体故。若说有验。即为世间。所验解破。有此过故。世间验者。其相云何。世俗欲令内入体生。何以故。总别有故。譬如芽等。复次世间所解过者。于彼世间。若有此物。知从因生。如丝成绢。如篾成筐。如泥成瓶等。为彼过故。复次彼恶因者。亦名无因。如无妇等。何等恶因。所谓自性及自在天。丈夫藏时。那罗延等不真实故。是故此等无因。不能起体。若谓从彼自性等起。令人解者。验不尔故。若说有验。此亦有过。复次执自性者。说如是言。我立此义。自性有彼。内入等生。何以故。庄严我体故。如水生花根须茎叶好色形相。如大青珠因陀罗尼罗阿毗尼罗宝等。又如孔雀项边种种缬目光明可爱。皆自性尔。论者言。彼立此义。自性作者。不观业因。无有作者。若尔彼内入生因缘决定世智所行等。共言说成。已复成过。若第一义。譬喻无体。何以故。第一义中。莲花宝等。本无生故。复次汝欲共。我立无因义。一切法成。我今示汝以无因故。一切不成。又彼立无因。若说因者。先执破故。复次若谓我立无因。不能令彼说因者解故。须出因今解无因。譬如共夷狄人。还行彼语。为此义故。方便说因。亦非先语破者。是义不然。何以故。语边转者。亦如所得相。以此相义。令彼得解。如语夷狄。彼处有烟。则知有火。令彼了知相觉起故。此彼语异。是故不成。复次有异僧佉。婆胄罗人言。彼歌罗罗。及以芽等。无缘故起。若瓶衣等。有缘故起。非一切体。自性起故。成我所成。论者言。彼一切时。一切物起。皆悉遮故。汝所说者。此不相应。由如是义。无自性起。复次外人有执自在为因者。说如是言。众生无智。于苦乐中。不得自在。善道恶道。皆是自在之所使故。论者言。彼立是义。自在令为世间起因。于世俗中。亦不应尔。何以故。或有忧喜因故。如牧牛者。若执自在名一切因作世间者。此义不然。当如是知。由所量故譬如自在。是故当知。于彼世俗。亦非自在。能起诸法。若汝定谓自在为因。生诸法者。是因与果。为自性。为他性。为俱性。此异分别。先已遮故。有起无起。后当广破。第一义中。自在不能起诸法故。或有说言。众生世间。及器世间。种种业因。为自在故。彼住起坏。苦乐增减。通为依止。作是说者。成我所成。世俗言说。非第一义。以第一义中业不起故。 复次彼执丈夫为生因者。说如是言。一切世间丈夫为因故。是义云何。如糸齐织网。如月珠出水。如树生枝叶等。一切众生。以彼为因。亦复如是。所谓彼过去未来。动不动等。远近内外。如是一切。皆丈夫为因。论者言。前执自在为因。中已遮此计。今当复说。如调达我。不作调达身根聚因。何以故。由我故。譬如耶若达多自我。复次耶若达多身根等聚。非耶若达多我之所作。何以故。由彼乐苦智起因故。譬如提婆达多身根等聚。若谓彼系缚我为三界因非一切者。此义不然。何以故。由我故如解脱我。彼执不成。立义过故。问曰。汝言我故因者。此自立义中。是一分故。汝出因者。是义不成。有过失故。答曰。无过失义。先已说故。何故无过。如上云。无常声声故。譬如鼓声。若有说言。我所立义。唯是一我。如一虚空瓶等分别。皆是其假假故无量。为此义故。譬喻无体。验破不成。立义无过故。论者言。彼不善说。此义云何。以虚空无生故。如虚空花。体不可得。如是而言。一虚空者。此义不成。但有言说。世俗法中。总说我者。示假令识故。汝立一我。令他信者。验无体故。此义不成。问曰。缚我脱我。更无异体。何以故。由我故如解脱我。答曰。无余涅槃界中。一解脱我。此有不成。如先说过。不能避故。如观我品。当广解说。 复次僧佉人言。如我立义。彼自性为因。谓梵摩为初。下至住持际。诸法果生。皆因自性。如彼内入。为苦乐痴因。决定作因。彼具有故。若世间物。彼具有者。我知为因。如栴檀札。如瓦器片。金庄严具。如是等总别因故。由彼内入具有乐苦痴等故。说内入为彼乐苦痴因。如是应知。色想行识诸阴。皆是乐苦痴等自性。何以故。由阴故。譬如受阴。是故因及譬喻义皆得成。论者言。为此故。第一义中。栴檀等譬不成。以无体故。于世俗中。痴者行阴摄故。譬喻不成。彼乐苦等二。异外诸法。非乐苦自性。应如是知。何以故。所量故。譬如觉验不相应。问曰。汝第一义中。无譬喻故。答曰。总说觉故。世间共解。取为譬喻。亦非譬喻无体。以是义故。彼藏不为大等谛因。由不了故。譬如丈夫。汝若欲说自性为因者。自验破故。外人言。我立丈夫。与思相应。则得明了而言由不了故者。此因不成。又能成法。不具故。亦譬喻过故。论者言。彼语无义。此复云何。总说因故。立别义故。处处不了。总一不成。或有说言。亦不无因。能起诸法。彼性时那罗延等为因故者。如遮自在中说。应知。 复次僧佉人言。汝说不自。不他。不共。不无因。有处有体。能起一物者。诚如所言。彼实不起。虽实无起。以了作故。论者问言。是何等物。云何了作。僧佉人言。如灯瓶等。论者言。灯瓶二物。本自不生。云何以不生灯。欲了作。彼不生瓶等。如无马角。岂能了耶。以第一义中诸法不生故。依于世谛。作如是问。彼灯于瓶。何所作用。外人言。受作故。论者言。受本先无。于后始有。先无后有。受即是作。若言暗中眼识尔时无受。由有灯明暗障等破者。如前已遮。是作法故。又暗障破者。岂非作耶。若汝执言。受见先有。若先有者。灯复何用。复次云何名瓶。如我法中。四大及所造和合故名瓶。彼灯在时。与明俱起。以是义故。世谛法中。有所作因。一一物体。各从自因相续而起。所以者何。如明与物体俱起。是为了因。第一义中起法皆无。亦无有了。非大等诸谛。不了之物。能令其了。何以故。由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了。此语非也。复次佛护论师释此句云。亦非无因起彼物体。何以故。若无因者。应于一切处一切物常起。有如是过。此义不然。何以故。汝此语义。能成所成。分明颠倒。是义云何。谓彼物体从因起故。或有时有体起。或有处一物起有初起故。与先语相违。如是不相应者。先已说过故。若彼有异不相应义者。亦如先说。复次此中亦不无因起者。一切诸论。无如是说。有时有处。若自宗。若他宗。无有一物。若染若净。从无因起者。一一应如是说。以是故不共外道等。别缘起不起等义得成。复次阿毗昙人言。有四种缘。能生诸法。云何而言缘起不起如我。偈曰。 因缘及缘缘  次第增上缘 四缘生诸法  更无第五缘 释曰。因缘者。谓共有自分相应遍报等。五因缘缘者。谓一切法。次第缘者。除 阿罗汉最后所起心心数法。增上缘者。谓所作因。无第五者。若自宗他宗。若天上人间。若修多罗。若阿毗昙。及余诸论。佛未曾说有第五缘。复次如大众部。亦作是言。先生无有等诸缘。皆于四缘中摄。以是义故。此四种缘。能生诸法。汝言物体不从他起者。是义不然。论者偈曰。 所有诸物体  及以外众缘 言说音声等  是皆无自性 释曰。诸物体者。谓彼眼等。外众缘者。谓歌罗逻等。言说声者。谓和合时。无自性者遮彼自体。是义云何。彼诸体等。皆无自性。亦非异处。及自在等有也。是故说言。彼他无体。复次何等为自体而言众缘为他体彼有者。如先不起义中已说验破。以是故汝于此中。不能破我。复次或有自心虚妄分别者。作是说言。若有能起诸法体者。说为他起。非是自体。若无他缘。则不能生。有他缘故。诸法得起。缘决定故。我作是解者。是义不然。何以故。若作是语。遮自起者。助成我义。若诸体未起。他能令起。是语不善。同前遮故。复次若言体不从他起。遮彼体外有异起者。助成我喻。以是义故。赤白缘中。无有眼等。以众缘中眼法空故。所以者何。众缘无自体。以无他故。复次是中有二种语。第一义中。彼眼入等。不从赤白众缘而起。何以故。眼等无故。如瓶。第一义中。赤白众缘。无其功能。生眼入等。何以故。彼眼空故。譬如织刀。是故佛说。第一义中。因及众缘不能生眼。如是应知。佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诸诤论者。于世谛中。说有因缘。次第缘。缘缘增上缘。以是缘故。我义不破。应如是知。复有异分别者。言体从他起。论者言。彼共于此。复应思量。是四缘中。云何能生眼等诸体。复有异名差别。如大众部。及鞞世师等。所分别者。彼亦随相。于此中摄。是故决定无第五缘如是。第一义中眼等及他。皆不应尔。云何不然。如偈曰。 自我等诸体  内入等众缘 一一皆不有  以无自性故 释曰。诸缘中。若总若别。彼眼等体。皆不可得。此等声者。别因中无。和合中亦无。异中亦无。若世谛。若第一义谛。未曾有时。有无自性。物体先起。亦未曾有无自性物。诸缘他体。未来欲起。诸他义者。云何得成。一向无他。以他因无体故。 复次若汝自心妄置诸法有体未来当起待此体故。彼缘为他相待力故说缘为他者。但有是语。何以故。彼等众缘无他性故。是故不应于此生着。于世谛中假说有他。第一义中。彼他不起。先已说故。僧佉人言。如我意谓有微细我体。彼于后时作令明了。即以不了果缘而为他义。是故得成。汝何能破。论者言。汝语非也。世间愚人不作此解。瓶等细我。其义难成。汝言了者。先已破故。 般若灯论释卷第一

大乘法界无差别论

大正藏 No. 1627 大乘法界无差别论 坚慧 菩萨造 唐 提云 般若译 1卷 大乘法界无差别论一卷(一名 如来藏论) 坚慧菩萨造 大唐于阗三藏提云般若译 法界不生亦不灭  无老病死无蕴过 由彼发胜菩提心  是故我今稽首礼 有情菩提心具足  能生圣者及自然 一切善法所依处  由如地海种子等 彼种含在母胎中  亦如乳母共长养 信心胜智菩提本  大定大悲育应知 性净觉心常无垢  犹如大宝太虚 空 如苏迷卢超众岳  一切白法宝生处 贪嗔痴等皆断尽  不为烦恼过所牵 过于殑伽沙伎能  万法圆满光映彻 净我乐常波罗蜜  得成应供十方尊 因时即是菩提心  果满德圆名正觉 彼体能含法界相  智光朗彻净无瑕 菩提心法不思议  诸 佛如来皆赞叹 无始以来非造作  无有质碍亦无终 以空无相慧了知  诸佛如来之境界 彼性一切法所依  远离断常二种见 法身与彼 众生界  是故佛说本无差 不净及与净非净  极净次第应当知 初即众生次菩萨  最后如来极清净 尘垢所污性不明  喻若重云掩丽日 烦恼云网皆解脱  日轮光照满虚空 劫火炽盛在空中  太虚本无有烧相 如是法性不被烧  老病死火无能坏 一切世间生灭法  皆悉不离于虚空 如是无为法界中  诸根依此而生灭 如灯明暖色和合  离此三法更无灯 如是佛法与体俱  离此法外无别体 客尘烦恼性非有  与彼净体先相离 不空无垢法相应  无有断脱常随转 如莲开已叶所盖  如金性净没秽中 亦如满月罗睺吞  不能照世烦恼覆 如清池水妙华敷  金山泥滓无能污 如净空中星月满  解慧圆间垢消除 譬如旭日照世间  千光晃耀普周遍 如地如海谷宝满  得脱 生死养众生 恒处生死发智悲  常无常等无住着 禅定总持清净水  牟尼王云善谷因 斯即法身是如来  亦名圣帝真圆寂 如水与冷不相离  佛果 涅槃亦复然 论摄颂曰。 果因及自性  异名与差别 异相不染性  亦名常和合 有无义一性  略说有十二 菩提心之名  应知其次第 释曰。此是论体。 其中先示菩提心果。次明功能。从彼因起。因既起已即自性施设相貌异名差别。随受身处不被污染故。说为常和合。无别善法相应。住烦恼中名为无义。出缠清净名为有义。亦名一性俱涅槃故。十二种义次第应知。于中何者是菩提心果。所谓诸佛寂灭涅槃是也。亦非余者。何以故。微细习气悉已断故。言无生者。意成诸蕴本不生故。言无老者。寂灭功能增长殊胜至边际故。言无病者。一切烦恼习障及所知障俱永断故。言无死者。不思议变易无终尽故。言无蕴者。无始无明住地悉以断故。言无过者。一切身口意业无过失故。亦能超过一切诸功能故。彼由何得从菩提心。最胜方便不退失因。而能证得涅槃果故。何者名涅槃界。所谓诸佛不可思议法界之性转依法身。是涅槃界也。是故我今顶礼彼不思议菩提之心。因果增长渐渐明盛。如初月故。 复次菩提心种子者。一切世间善法谷生所依住处。如大地故。一切圣者法宝出处。如大海故。一切诸佛道树之所从生。次第之因如种子故。此是菩提心之果也。 复次何以得知彼因相应。如转轮王子。言净信者。即是菩提心种。言胜智者。即最胜般若能了一切。名之为母。三摩地者。以定为胎。一切善法安住其中。安乐为体。言大悲者。于诸众生起大悲故。于生死中不疲倦故。及能圆满一切种智。养菩提心。为乳母故。复次彼因和合菩提之心。应知有二。何者为二。一谓烦恼所染污相。二谓白法自性之相。于中染者。彼自性清净常心不染。而为客尘烦恼覆障染污。犹如火等自性清净为灰泥云尘等障蔽。譬如火与宝珠虚空及水自性不染。若离灰等。火等自性皆得清净。一切众生亦复如是。自性之心皆同清净。为贪等烦恼之所染污。若离贪等则心得清净。复云何知白法之相亦皆清净。自性清净一切白法之所依止。一切白法亦从彼生。如苏迷卢山出生宝故。菩提之心亦复如是。一切技艺皆得圆满。获得四种大波罗蜜多。是故说为如来法身。如经中说。 世尊。如来法身是常波罗蜜。乐波罗蜜。我波罗蜜。净波罗蜜。彼如来法身。为烦恼随烦恼之所染污。自性清净心是异名说。如经中说。舍利弗。此善法如实真如法界自性清净心相应法体。我依此自性清净心。为众生故说为不可思议。 复次彼心于诸众生。为十种事无差别相。所谓无作故。无始不生故。无终不灭故。无碍自性光明故。以空智知一切法一味相犹无性故。无性即无相离诸根境界故。是圣者所行诸佛境界故。一切法所依染净诸法所依止故。远离于常染法无常故。远离于断白法不断故。此复差别略有三相。言不净者。即初说名为众生界。净不净者。即次说明为菩萨也。极清净者。说为如来。如经所说。舍利弗。即此法界过于恒沙。无边烦恼所缠里。无始世来常为生死波浪漂流。往来生灭恒处中流。说名众生。舍利弗。即此法界无边。厌离生死不住涅槃。一切欲界中住。行十波罗蜜。摄 八万四千法门。行菩提行时。名为菩萨。舍利弗。即此法界一切俱胝烦恼解脱。度一切苦。远离一切烦恼随眠缠垢。证得清净最极清净法性中住。一切众生之所瞻仰。住一切尔焰地。得大势力无障无着。于一切法得自在力。说名如来应正等觉。是故舍利弗。无别众生界。无别法身。众生界即法身。法身即众生界。此无二义文字差别。 此复云何。在不净时烦恼所染。犹如重云掩覆丽日。自性清净心无有染。客尘烦恼既除遣已。日轮晃曜遍满虚空。既有生老病死。云何复说此性为常。犹如火劫烧太虚空。空界无为本无烧相。法界无为亦复如是。老病死火无能烧坏。是故经说。世尊。世间言说有死有生。非如来藏有生死也。世尊。死者旧诸根坏。生者新诸根起。世尊。如来藏离有为境界相常住寂静。此之藏性既常住不变。未能发起云何得与佛法相应。犹如灯明及与暖色更无别相。法与法身亦复如是。如佛说言。舍利弗。譬如灯无二法功能无异。所为光明及暖色等不相离故。或如宝珠光明形色。如是如是舍利弗。如来所说法身不相离法。智慧功能所为过殑伽沙如来之法。如说。世尊。有二种如来藏空不空智。何者为二。世尊。所谓空如来藏。与烦恼和合无别不了解脱。不空者。过恒河沙不离不脱不异不思议佛法成就。说如来法身。何故法身万德圆满功德具足。众生因何不得解脱。喻若莲华。邪见罗网叶所覆故。亦如真金。堕于疑惑不净秽故。犹如满月。我慢罗睺之所吞故。如清池水。贪欲尘垢之所浊故。喻彼金山。为嗔恚泥所涂染故。如太虚空。愚痴之云遍满遮故。如日未出。无明住地之所障故。六处大蕴胎藏中住。如器世间相未成故。如是无雨缘未合故。 莲花金满月  池水金山空 如日大地云  佛性客尘染 烦恼覆功能  佛事无由作 略说九譬喻  染净翻应知 由此如来法身亦复如是。一切烦恼客尘离障尽故。自性功能具足故。得成应供一切众生同共受用。证得常住寂静清凉不思议涅槃界。所谓说如来应正等觉。非异如来法身外别有涅槃。又如所说。众生界得清净时。应知即是法身。法身即是涅槃界。涅槃即是如来。如经中说。世尊。无上正等觉者即是涅槃。世尊。涅槃界者即是如来法身。世尊法身之外无别如来。世尊。如来者即是法身。此无有异也。即是苦灭等。是故经言。世尊。非坏法故名为苦灭。然苦灭者无始无作无生无起无灭无尽离尽。常住不动寂静自性清净。破一切烦恼。过殑伽河沙不离不脱不思议佛法具足。说如来法身。世尊。此是如来藏。未脱烦恼。名如来藏。世尊。如来藏者。是诸如来空智。世尊。如来藏。一切 声闻缘觉所不能见。先未曾见。昔未曾得。唯有如来得证。及破一切烦恼。修习一切苦灭道。是故如水与冷。觉性与涅槃无二无别故。或说一乘性欲。或不涅槃。又说同一法界。或小涅槃或中涅槃或大涅槃不尔。下中上因中转果应为一也。因既差别果亦差别。是故言。世尊。无有下中上者得涅槃。世尊。平等法者。平等智者。平等解脱者。解脱知见者。证得涅槃。是故世尊。涅槃界一味等味所谓明解脱味。 大乘法界无差别论一卷 此是国宋藏。所谓法界无差别论。提云般若译者。今按开元录及贤首疏。则彼丹本五言二十四颂者。真是提云般若所译。而贤首疏所译者。又此论。录及疏中并为单译。而国宋两本与彼丹本。文虽有异义则无殊。必是开元之后。后代重译。但未知何代何人之译。此须待勘。而二藏直以此为提云般若译者错也。

百字论

大正藏 No. 1572 百字论 提婆 菩萨造 后魏 菩提流支译 1卷 百字论一卷 提婆菩萨造 后魏北印度三藏菩提流支译 我今归依聪睿师  厥名提婆有大智 能以百字演实法  除诸邪见向实相 说曰。何故造论。为破我见等。一切诸法。各有自相。 僧佉曰。一切法一相。是我要誓说。以何因缘。立一切法一相。以尽同共有一故。喻如瓶衣等。物体各有一。以是义故。常知一切法名为一相。是故一义成。内曰。非一。何以故。汝要誓言。立一相义。为一为二。若是一者。唯有要誓。不应有一。以是因缘。汝所立一。此义即破。毗舍师曰。汝言一破。我今立异。舍一过故。内曰。汝若立异。我还立一。何以故。汝若离因立异。我亦离因立一。毗舍师曰。我要立异。所以者何。诸法差别。各异相故。喻如象驼鹿马。如是等类。其相各异。以是故。诸法相异。一切法皆异。是故异义成。内曰。汝以此彼相不同故。言异义成者。以相别故。法各是一。汝所立异。要言则坏。要言坏故。则知异相不立。外曰。以一异相不成故。我今立有相。以法各有相故。当知有相义成。有相成故。当知一异亦成。内曰。汝今立有。必应有因。若无因。而立有我。亦无因而立无。外曰。我要言立一切法有。何以故。现见诸法。各有相故。喻如虚 空中花。无有体相故。不可得瓶衣等物现有用故。当知一切法。皆是有相。以是因缘故。有义得成。内曰。汝立有者。因有相故。有因无相故。有此二俱有过。若以现相故。成有义者。现相是有。有亦是有。二有理不相成。若言因无。要誓则坏。有无俱非因故。有义则破。外曰。若破我有。汝则立无。无义得成。有还得立。喻如世人饮食。先因粗涩。故有美好。以是故。汝破我有。当知是无。内曰。汝立无者。因何而成。汝若无因。而成无我。亦无因而成有。外曰。云何而知。以无体相故。喻如热时炎。自无体相。何况而有。少水可得。以是因缘故。一切法无一尘相可得。是故我立无义成。内曰。汝所立无。为有因。为无因。若言无因。空有要誓。若言有因。要誓则坏。汝若无无亦不成。外曰。一切法有因。汝破有无者。此义则不然。何以故。如有泥缕蒲苇等故。知一切法皆有因。内曰。无因汝。言有因故有。有因则是无。若泥中先有瓶泥蒲缕等。皆非是因。何以故。因中先有故。若因中先无。亦非是因喻。如沙中无油。沙非油因。若言亦有亦无。义亦不成。何以故。有二过故。复次有亦不生。无亦不生。若从无因生。因复何用。为若从有因生。要誓言则坏。汝先言一切法。皆有因生者。此事则不然。外曰。现有瓶衣等用故。则知一切法皆从因生。不相形故成。内曰。汝言有果故有因。此义不成。何以故。相形有故。若以见果有用故。言有因者。果亦是因。果若是因。则无果。无果故则无因。是故因果俱坏。若言从意自在时方。如是等因生。则是相形因。便是有为法。有为则无常。自在时方。相形而有。则不因成。外曰。我所言真实。先旧诸仙。作如是说。此法决定。终无有异。内曰。汝言法尔。此非正说。如我所说。与汝法异。汝法中所有。我法中则无。我法中所有。汝法中则无。何以故。汝言我法尔故。汝法若尔。则但自是。自是而说。则无理趣。若无理趣。则无所知。若有所知。更说胜因。若无胜因。而言法尔。则无道理。外曰。此是我家法。内曰。汝言我家法。其法则不成。汝法不自成。云何能成法。若当离因者。终无有所成。自是其法者。此则非正理。外曰。无法非因生。如兔角。龟毛。石女儿。虚空花等。如是无法。终不可得。以因缘生。如见压油求麻。作瓶求泥。非以一法为因。能生多法。而物各有因。如泥能成瓶。不为叠因。缕能成叠。不为瓶因。以此类求余法亦尔。内曰。汝言因能生者。因不能生。此因为有所成。为有所坏。若因有所成。成汝亦成我。若因有所坏。坏我亦坏汝。以何为喻。如火能烧物。烧汝亦烧我。若于彼处热。在此亦复然。复次更明此义。若言有因而成。成汝亦成我。因虽有所生。因法不俱成。汝立声法是常。作要誓说。以何为因。无身是因。以何为喻。虚空为喻。虚空者。无身而常。以是故名声作常。复有异说。名声无常。以何故。声是作法故无常。以何为喻。如瓶因泥轮绳人功水等而成瓶。以作因生故。瓶无常如声从唇齿喉舌众缘生故。声亦无常。非此二因能有所成。汝言真实。其义有成。妄说虚因。理则不立。汝说要誓。有要时无誓。有誓时无要。二字不俱要誓则坏。如因法未生非为因。以灭亦非因。如子未生不名为生。以灭亦非生。以是故无因。外曰。汝虽破因果。我说有我法故。因果则还成。内曰。汝言有我法。以何为体。若以知识为我。知识则无常。知瓶智以灭知叠智始生。若知识非我。我则无知。我若无知。则无苦乐。如是之我。则无体相。若言我与知合故我有知。知与我合故。知亦非知。外曰。有我。所以者何。瓶衣等物。是我所故。当知有我。内曰。有一过故。瓶与有一。不异故有一。若瓶非瓶有一亦应是瓶。是则多瓶。若有一非瓶。是则无瓶。外曰。有一瓶。一故有过。我今立异。舍一过故。内曰。汝说异则无。瓶有无故无瓶喻。如异比丘异婆罗门。当知无比丘婆罗门。若瓶异有则是无。如刀与鞘。有异可见。瓶有一异。亦应可见。今有一异。不可见故。异义不成。外曰。一异虽坏。现见有瓶。喻如虚空中花。无故不可见。瓶现见故。当知有瓶。内曰。不见。何故不见。汝言现见。为眼见。为识见。若眼见者。死人有眼。亦应见。若识见者。盲人有识。亦应见。若根识一一别不见。和合亦不见。喻如一盲不能见。众盲亦不见。外曰。有瓶有色故有瓶。内曰。汝言有色故有瓶。色与瓶为一为异。瓶色若一。见余色时。亦应见瓶。若色异瓶。瓶非可见。则无瓶。若以见为瓶。瓶在障处。眼不见时。瓶应非瓶若色与瓶一。瓶坏时余色亦应坏。外曰。我法不生不灭。见亦不坏。不见亦不坏。何以故。我法常有故。因中有果。微细不现。以先有故。后得成大。以是故知有因果。内曰。先有不须作。如泥有瓶不须陶师。如缕有叠不须织师。以瓶叠待功匠成故知因中无果。若因中已有果者。则无未来法。若无未来法。则无生灭。无生灭亦无善恶。无善恶亦无作业罪福果报。如是则一切法无。复次若因中先有微细果。而无粗者。是粗便先无而后有。是则生灭。违汝先说。又若微细先有。则非生法。非生法故。则坏三世。三世若无。当知一切法亦无。若因中先有果。乳中已有酪。若言先无而后有者。当知是作法。以是故一切法因中先有。更不须作。外曰。若因中先有果是过者今说因中先无。而后果生。离无生灭。是故无过。有生灭故。亦有亦无。内曰。无生有生非一时故。若瓶泥中已有。不须轮绳人功等成。若无如龟毛不可纺织令使有用。以是故。有亦不生。无亦不生。又受身为自生从他生。二俱有过。若自生更何用生。以是故自生无身。若不从自生云何而从他生。若言自他生。是亦俱有过。以是故一切法无生。外曰。若无身。不应有生住灭有为三相。若有有为。则有无为。有为无为成故。一切法亦成。内曰。无有为法。汝言三相。为次第生。为一时生。次第亦有过。一时亦有过。若次第生。生时无住灭。住时无生灭。灭时无生住。以是故不得次第生。又若生有住。生自无体。住何所住。生体自无。住云何有。无生无住。如石女儿。是则无法。若有生住为灭所灭。生住既无。灭何能灭。如坏兔角空有坏名。外曰。汝言生住灭次第不可得。有为相如二头三手不可得。三相亦不可得。若三相一时亦不可得。何以故。若生中有灭。生则非生。若灭中有生。灭则非灭。住中生灭。破亦如是。生灭相违。云何一时。以是故三相次第生不可得。一时生亦不可得。又汝言三相。为与有为作相。为与无为作相。若与有为作相。生是有为。应有三相。住灭亦尔。如是之相。则为无穷。相若无穷。汝不应说有为法但有三相。要誓则坏。若相相无为。云何有为相而能相无为。外曰。汝若不欲令作有为相应作无为相。何以故。无为遍一切处。无方所故。是故应与无为作相。内曰。无为有方所。我今问汝。虚空为有方所。为无方所。虚空若有方所。应在汝身边。亦在彼身边。若尔便是有分。有分则有边。若言虚空无方所。为汝身遍虚空。虚空遍汝身。若虚空遍汝身。汝身遍虚空。是则有边际。如瓶衣叠等。有边故无常。虚空尔者。亦是无常。又复常因能生常果。因若无常。果云何常。如因泥生瓶。泥无常故。瓶亦无常。有方所故。名为无常。又复汝所言常。有因故常。无因故常。二俱有过。若言从因生是常者。如瓶衣等物。从因生故。皆亦无常。汝若以离因生法是常。我亦以离因生法是无常。若必有离因生法而常者。为是称理言。为是偏党说。今应分明更说其因。外曰。因有二种。作因了因。从作因生是无常。如瓶衣等物。作因生故无常。从了因生法是常。如灯能照闇中众物。闇去物现。非作法故是常。以是故。从作因生者是无常。从了因生者是常。内曰。如瓶等物。现见故是有。无为非现见故是无。何以故。无为无体相故无法。舍有舍无。二俱舍故。能断我见。及我所见。便得 涅槃。如经中说。如智境见一切法空。识无所取故心识灭。种子灭。外曰。若有为法无体相。云何而有实。内曰。如梦。世谛法皆如梦。梦非实有。又非是无。亦非无因。如世谛法。非有相。非无相。非无因。如似屋宅。若有体相。未作时应见。若言无。不应得见。假梁椽基壁故。而有成用。非是无因。以是故。一切法非是有。非是无。亦非无因。是故如梦。外曰。若一切法如梦。老少中年取瓶时何故不取叠等。取叠时何不亦取瓶等。今见取瓶不取余物。以名有定故。当知一切法不如梦。内曰。名非是体。若名是体。如有瓶名。即应便有盛乳酪等用。如世智人言但瓶。空名已有用者。不应复须陶师造作。山价市瓶。如身有三名。若男若女。非男非女。以身取名。则统于三。若以名求名。则三不相摄。是故名体有异。复次如瓶有声可闻。有色可见。瓶嗅触亦得如是。则有多瓶。又瓶有口咽底腹。是名非一。复应多瓶。以此观察。名字虚假。当知无实。如 佛所说偈。 世间有假名  相如热时炎 音声犹如响  世间相如梦 外曰。汝虽种种破法是有。若言有法。则坏汝说。若言是无。无何所破。内曰。汝法有体相。我则有所破。若本无体者。则我无所破。说曰。 大人平等相  心无有染着 亦无有不染  都无有止住 诸有体相者  有欲及断欲 成就不坏信  而舍诸邪见 蠲除邪见网  众秽悉灭尽 能弃三毒刺  勤行修正道 善察如是法  深生信敬心 信心求实法  不趣向三有 不取于无有  得证寂灭道 一切法无一  如是法无异 云何是有相  因法则无体 非相形而有  自是法不然 汝法则不成  如此不用因 汝当说体相  一则是有过 若尔则无体  五情不取尘 色法有名字  所见亦无体 以有不须作  彼法无有生 有为法无体  如此亦有方 等如梦无异  相亦无有异 此是百字论  提婆之所说 百字论一卷

百论

大正藏 No. 1569 百论 提婆 菩萨造 婆薮开士释 姚秦 鸠摩罗什译 2卷 百论序 释 僧肇作 百论者。盖是通圣心之津涂。开真谛之要论也。 佛泥曰后八百余年。有出家大士。厥名提婆。玄心独悟俊气高朗。道映当时。神超世表。故能辟三藏之重关。坦十二之幽路。擅步迦夷。为法城堑。于时外道纷然。异端竞起。邪辩逼真。殆乱正道。乃仰慨圣教之陵迟。俯悼群迷之纵惑。将远拯沉沦。故作斯论。所以防正闲邪。大明于宗极者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫领括众妙。孰能若斯。论有百偈。故以百为名。理致渊玄。统群籍之要。文旨婉约。穷制作之美。然至趣幽简。鲜得其门。有婆薮开士者。明慧内融。妙思奇拔。远契玄踪。为之训释。使沉隐之义。彰于徽翰。风味宣流。被于来叶。文藻焕然。宗涂易晓。其为论也。言而无当。破而无执。傥然靡据。而事不失真。萧焉无寄。而理自玄会。返本之道。着乎兹矣。有天竺沙门鸠摩罗什。器量渊弘。俊神超邈。钻仰累年。转不可测。常味咏斯论。以为心要。先虽亲译。而方言未融。至令思寻者。踌躇于谬文。摽位者。乖迕于归致。大秦司隶校尉安成侯姚嵩。风韵清舒。冲心简胜。博涉内外。理思兼通。少好大道。长而弥笃。虽复形羁时务。而法言不辍。每抚兹文。所慨良多。以弘始六年岁次寿星。集理味沙门。与什考挍正本。陶练覆疏。务存论旨。使质而不野。简而必诣。宗致尽尔。无间然矣。论凡二十品。品各五偈。后十品。其人以为无益此土。故阙而不传。冀明识君子。详而揽焉。 百论卷上 提婆菩萨造 婆薮开士释 姚秦三藏鸠摩罗什译 舍罪福品第一 顶礼佛足哀 世尊  于无量劫荷众苦 烦恼已尽习亦除  梵释龙神咸恭敬 亦礼无上照世法  能净瑕秽止戏论 诸佛世尊之所说  并及八辈应真僧 外曰。偈言世尊之所说。何等是世尊。内曰。汝何故生如是疑。外曰种种说世尊相故生疑。有人言。苇纽天(秦言遍胜天)名世尊。又言。摩醯首罗天(秦言大自在天)名世尊。又言。迦毗罗。优楼迦。勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以独言佛为世尊。是故生疑。内曰。佛知诸法实相。明了无碍。又能说深净法。是故独称佛为世尊。外曰。诸余导师亦能明了诸法相。亦能说深净法。如迦毗罗弟子。诵僧佉经。说诸善法总相别相。于二十五谛中。净觉分。是名善法。优楼迦弟子。诵卫世师经。言于六谛。求那谛中。日三洗。再供养火等和合。生神分善法。勒沙婆弟子。诵尼干子经言。五热炙身。拔发等受苦法。是名善法。又有诸师。行自饿法。投渊赴火。自坠高岩。寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆是深净法。何以言独佛能说耶。内曰。是皆邪见。覆正见故。不能说深净法。是事后当广说。外曰。佛说何等善法相。内曰。恶止善行法(修妒路)。佛略说善法二种。止相行相。息一切恶。是名止相。修一切善。是名行相。何等为恶。身邪行。口邪行。意邪行。身杀盗淫。口妄言两舌恶口绮语。意贪嗔恼邪见。复有十不善道。所不摄鞭杖系闭等。及十不善道前后种种罪。是名为恶。何等为止。息恶不作。若心生。若口语。若受戒。从今日终不复作。是名为止。何等为善。身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。礼敬等。口实语。和合语。柔软语。利益语。意慈悲正见等。如是种种清净法。是名善法。何等为行。于是善法中。信受修习。是名为行。外曰。汝经有过。初不吉故(修妒路)。诸师作经法。初说吉故。义味易解。法音流布。若智人读诵念知。便得增寿威德尊重。如有经名婆罗呵波帝(秦言广主经)。如是经等。初皆言吉。以初吉故。中后亦吉。汝经初说恶故是不吉。是以言汝经有过。内曰。不然。断邪见故说是经(修妒路)。是吉。是不吉。此是邪见气。是故无过。复次无吉故(修妒路)。若少有吉。经初应言吉。此实无吉。何以故。是一事。此以为吉。彼以为不吉。或以为非吉非不吉。不定故无吉。汝愚人无方便。强欲求乐。妄生忆想。言是事吉。是事不吉。复次自他共不可得故(修妒路)。是吉法不自生。何以故。无有一法从自己生故。亦二相过故。一者生。二者能生。亦不从他生。自相无故。他相亦无。复次无穷故。以生更有生故。亦不共生。二俱过故。凡生法有三种。自他共。是三种中。求不可得。是故无吉事。外曰。是吉自生故如盐(修妒路)。譬如盐自性醎。能使余物醎。吉亦如是。自性吉。能使余物吉。内曰。前已破故。亦盐相盐中住故(修妒路)。我先破无有法自性生。复次汝意谓盐从因缘出。是故盐不自性醎。我不受汝语。今当还以汝语破汝所说。盐虽他物合。物不为盐。盐相盐中住故。譬如牛相不为马相。外曰。如灯(修妒路)。譬如灯既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦能令不吉者吉。内曰。灯自他无闇故(修妒路)。灯自无闇。何以故。明闇不并故。灯亦无能照。不能照故。亦二相过故。一能照。二受照。是故灯不自照。所照之处亦无闇。是故不能照他。以破闇故名照。无闇可破故非照。外曰。初生时二俱照故(修妒路)。我不言灯先生而后照。初生时自照。亦能照他。内曰。不然。一法有无相不可得故(修妒路)。初生时名半生。半未生。生不能照。如前说。何况未生能有所照。复次一法云何亦有相亦无相。复次不到闇故(修妒路)。灯若已生。若未生。俱不到闇。性相违故。灯若不到闇。云何能破闇。外曰。如咒星故(修妒路)。若遥咒远人能令恼。亦如星变在天。令人不吉。灯亦如是。虽不到闇。而能破闇。内曰。太过实故(修妒路)。若灯有力不到闇。而能破闇者。何不天竺然灯。破振旦闇。如咒星力能及远。而灯事不尔。是故汝喻非也。复次若初吉余不吉(修妒路)。若经初言吉。余应不吉。若余亦吉。汝言初吉者。是为妄语。外曰。初吉故余亦吉(修妒路)。初吉力故余亦吉。内曰。不吉多故。吉为不吉(修妒路)。汝经初言吉。则多不吉。以不吉多故。应吉为不吉。外曰。如象手(修妒路)。譬如象有手故名有手。不以有眼耳头等。名为有眼耳头。如是以少吉力故。令多不吉为吉。内曰。不然无象过故(修妒路)。若象与手异。头足等亦异。如是则无别象。若分中有分具者。何不头中有足。如破异中说。若象与手不异者。亦无别象。若有分与分不异者。头应是足。二事与象不异故。如破一中说。如是吉事。种种因缘求不可得。云何言初吉故中后亦吉。外曰。恶止止妙。何不在初。内曰。行者要先知恶。然后能止。是故先恶后止。外曰。善行应在初。有妙果故(修妒路)。诸善法有妙果。行者欲得妙果故止恶。如是应先说善行。后说恶止。内曰。次第法故。先除粗垢。次除细垢。若行者不止恶。不能修善。是故先除粗垢。后染善法。譬如浣衣。先去垢然后可染。外曰。已说恶止。不应复言善行。内曰。布施等善行故(修妒路)。布施是善行。非是恶止。复次如大菩萨。恶已先止。行四无量心。怜愍 众生。守护他命。是则善行非止恶。外曰。布施是止悭法。是故布施应是止恶。内曰。不然。若不布施便是恶者。诸不布施悉应有罪。复次诸漏尽人悭贪已尽。布施时止何恶。或有人虽行布施。悭心不止。纵复能止。然以善行为本。是故布施是善行。外曰。已说善行。不应说恶止。何以故。恶止即是善行故。内曰。止相息。行相作。性相违故。是故说善行。不摄恶止。外曰。是事实尔。我不言恶止善行是一相。但恶止则是善法。是故若言善行。不应复言恶止。内曰。应说恶止善行。何以故。恶止名受戒时息诸恶。善行名修习善法。若但说善行福。不说恶止者。有人受戒恶止。若心不善。若心无记。是时不行善故。不应有福。是时恶止故亦有福。是故应说恶止。亦应说善行。是恶止善行法。随众生意故。佛三种分别。下中上人施戒智(修妒路)。行者有三种。下智人教布施。中智人教持戒。上智人教智慧。布施名利益他舍财相应思。及起身口业持戒名若口语。若心生。若受戒。从今日不复作三种身邪行。四种口邪行。智慧名诸法相中。心定不动。何以说下中上。利益差降故。布施者少利益。是名下智。持戒者中利益。是名中智。智慧者上利益。是名上智。复次施报下。戒报中。智报上。是故说下中上智。外曰。布施者皆是下智不。内曰。不然。何以故。施有二种。一者不净。二者净行。不净施是名下智人。外曰。何等名不净施。内曰。为报施是不净。如市易故(修妒路)。报有二种。现报后报。现报者。名称敬爱等。后报者。后世富贵等。是名不净施。所以者何。还欲得故。譬如贾客远到他方。虽持杂物。多所饶益。然非怜愍众生。以自求利故。是业不净。布施求报亦复如是。外曰。何等名净施。内曰。若人爱敬利益他故。不求今世后世报。如众菩萨。及诸上人行清净施。是名净施。外曰。持戒皆是中智人不。内曰。不然。何以故。持戒有二种。一者不净。二者净。不净持戒者。名中智人。外曰。何等不净持戒。内曰。持戒求乐报。为淫欲故。如覆相(修妒路)。乐报有二种。一者生天。二者人中富贵。若持戒求天上。与天女娱乐。若人中受 五欲乐。所以者何。为淫欲故。如覆相者。内欲他色。外诈亲善。是名不净持戒。如阿难语难陀。 如羝羊相触  将前而更却 汝为欲持戒  其事亦如是 身虽能持戒  心为欲所牵 斯业不清净  何用是戒为 外曰。何等名净持戒。内曰。行者作是念。一切善法。戒为根本。持戒之人。则心不悔。不悔则欢喜。欢喜则心乐。心乐得一心一心则生实智。实智生则得厌。得厌则离欲。离欲得解脱。解脱得 涅槃。是名净持戒。外曰。若上智者。郁陀罗伽等为上(修妒路)。若行智人。是名上智。今郁陀罗伽。阿罗逻外道等。应为上智人。内曰。不然。何以故。智亦有二种。一者不净。二者净。外曰。何等名不净智。内曰。为世界系缚故不净。如怨来亲(修妒路)。世界智能增长 生死。所以者何。此智还系缚故。譬如怨家。初诈亲附。久则生害。世界智亦如是。外曰。但是智能增长生死。施戒亦尔耶。内曰。取福舍恶是行法(修妒路)。福名福报。外曰。若福名福报者。何以修妒路中但言福。内曰。福名因。福报名果。或说因为果。或说果为因。此中说因为果。譬如食千两金。金不可食。因金得食。故名食金。又如见画言是好手。因手得画故名好手。取名著。着福报恶先已说。行名将人常行生死中。外曰。何等是不行法。内曰。俱舍(修妒路)俱名福报罪报。舍名心不着。心不着福不复往来五道。是名不行法。外曰。福不应舍。以果报妙故。亦不说因缘故(修妒路)。诸福果报妙。一切众生常求妙果。云何可舍。又如佛言。诸比丘。于福莫畏。汝今又不说因缘。是故不应舍福。内曰。福灭时苦(修妒路)。福名福报。灭名失坏。福报灭时。离所乐事。生大忧苦。如佛说。乐受生时乐。住时乐。灭时苦。是故应舍福。又如佛言于福莫畏者。助道应行故。如佛说。福尚应舍。何况罪。外曰。罪福相违故。汝言福灭时苦者。罪生住时应乐。内曰。罪住时苦(修妒路)。罪名罪报。罪报生时苦。何况住时。如佛说。苦受生时苦。住时苦。灭时乐。汝言罪福相违故。罪生时应乐者。今当答汝何不言福罪相违故。罪灭时乐。生住时苦。外曰。常福无舍因缘故不应舍(修妒路)。汝说舍福因缘灭时苦。今常福报中。无灭苦故不应舍。如经说。能作马祀。是人度衰老死。福报常生处常。是福不应舍。内曰。福应舍。二相故(修妒路)。是福有二相。能与乐。能与苦。如杂毒饭食时。美欲消时苦。福亦如是。复次有福报是乐因。多受则苦因。譬如近火。止寒则乐。转近烧身则苦。是故福二相。二相故无常。是以应舍。又汝言马祀福报常者。但有言说。无因缘故(修妒路)。马祀福报实无常。何以故。马祀业因缘有量故世间因若有量。果亦有量。如泥团小。瓶亦小。是故马祀业有量故无常。复次闻汝天有嗔恚。共斗相恼故不应常。又汝马祀等业。从因缘生故皆无常。复次有漏净福无常故尚应舍。何况杂罪福(修妒路)。如马祀业中。有杀等罪故。复次如僧佉经言。祀法不净.无常.胜负相故。是以应舍。外曰。若舍福不应作(修妒路)。若福必舍。本不应作。何有智人 空为苦事。譬如陶家作器还破。内曰。生道次第法。如垢衣浣染(修妒路)。如垢衣先浣后净乃染浣净不虚也。所以者何。染法次第故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次以福德熏心。然后受涅槃道染。外曰。舍福依何等(修妒路)。依福舍恶。依何舍福。内曰。无相最上(修妒路)。取福人天中生。取罪三恶道生。是故无相智慧最第一。无相名一切相不忆念。离一切受。过去未来现在法心无所著。一切法自性无故。则无所依。是名无相。以是方便故能舍福。何以故。除三种解脱门。第一利不可得。如佛语诸比丘。若有人言我不用空无相无作。欲得若知若见。无增上慢者。是人空言无实。 破神品第二 外曰。不应言一切法空无相。神等诸法有故(修妒路)。迦毗罗。优楼迦等言。神及诸法有。迦毗罗言。从冥初生觉。从觉生我心。从我心。生五微尘。从五微尘生五大。从五大生十一根。神为主常。觉相。处中。常住不坏不败。摄受诸法。能知此二十五谛。即得解脱。不知此者。不离生死。优楼迦言。实有神常。以出入息视眴寿命等相故。则知有神。复次以欲恚苦乐智慧等所依处故。则知有神。是故神是实有。云何言无。若有而言无。则为恶邪人。恶邪人无解脱。是故不应言一切法空无相。内曰。若有神而言无。是为恶邪。若无而言无。此有何过。谛观察之。实无有神。外曰。实有神。如僧佉经中说。觉相是神。内曰。神觉为一耶。为异耶。外曰。神觉一也。内曰。觉若神相。神无常(修妒路)。若觉是神相者。觉无常故。神应无常。譬如热是火相。热无常故。火亦无常。今觉实无常。所以者何。相各异故。属因缘故。本无今有故。已有还无故。外曰。不生故常(修妒路)。生相法无常。神非生相故常。内曰。若尔觉非神相(修妒路)。觉是无常。汝说神常。神应与觉异。若神觉不异者。觉无常故。神亦应无常。复次若觉是神相。无有是处。所以者何。觉行一处故(修妒路)。若觉是神相者。汝法中神遍一切处。觉亦应一时遍行五道。而觉行一处不能周遍。是故觉非神相。复次若尔神与觉等(修妒路)。汝以觉为神相者。神应与觉等。神则不遍。譬如火无热不热相。神亦如是。不应有遍不遍相。复次若以为遍。则有觉不觉相(修妒路)。汝欲令神遍。神则二相。觉不觉相。何以故。觉不遍故。神若堕觉处是则觉。若堕不觉处是则不觉。外曰。力遍故无过(修妒路)。有处觉虽无用。此中亦有觉力。是故无无觉过。内曰。不然。力有力不异故(修妒路)。若有觉力处是中觉应有用而无用。是故汝语非也。若如是说。觉无用处。亦有觉力者。但有是语。外曰。因缘合故。觉力有用(修妒路)。神虽有觉力。要待因缘合故。乃能有用。内曰。堕生相故(修妒路)。若因缘合时觉有用者。是觉属因缘故。则堕生相。若觉神不异。神亦是生相。外曰。如灯(修妒路)。譬如灯能照物不能作物。因缘亦如是。能令觉有用。不能生觉。内曰。不然。灯虽不照瓶等。而瓶等可得。亦可持用。若因缘不合时。觉不可得。神亦不能觉苦乐。是故汝喻非也。外曰。如色(修妒路)。譬如色。虽先有灯。不照则不了。如是觉虽先有。因缘未合故亦不了。内曰。不然。自相不了故(修妒路)。若未有照。人虽不了色相自了。汝觉相自不了。是故汝喻非也。复次以无相故。色相不以人知故为色相。是故若不见时常有色。汝知是神相。不应以无知处为知。无知处为知。是事不然。汝法中知觉一义。外曰。优楼迦弟子。诵卫世师经。言知与神异。是故神不堕无常中。亦不无知。何以故。神知合故。如有牛(修妒路)。譬如人与牛合故人名有牛。如是神情意尘合故。神有知生。以神合知故。神名有知。内曰。牛相牛中住。非有牛中(修妒路)。牛相牛中住。不在有牛中。是故虽人牛合有牛不作牛。但牛为牛。如是虽神知合。知相知中住。神不为知。汝言神情意尘合故知生。是知知色尘等。是故但知能知非神知。譬如火能烧。非有火人烧。外曰。能用法故(修妒路)。人虽有见相用灯则见离灯则不见。神虽有能知用知则知离知则不知。内曰。不然。知即能知故(修妒路)。以情意尘合故知生。是知能知色等诸尘。是故知即能知非是所用。若知即能知。神复何用。灯喻非也。何以故。灯不知色等故(修妒路)。灯虽先有。不能知色等。非知法故。是故但知能知色。若不能知。不名为知。是故纵有能知。彼能何用。外曰。马身合故神为马(修妒路)。譬如神与马身合故。神名为马。神虽异身。亦名神为马。如是神知合故神名为知。内曰。不然。身中神非马(修妒路)。马身即马也。汝谓身与神异。则神与马异。云何以神为马。是故此喻非也。以神喻神。则堕负处。外曰。如黑叠(修妒路)。譬如黑叠。黑虽异叠。叠与黑合故名为黑叠。如是知虽异神神与知合故神名为知。内曰。若尔无神(修妒路)。若神与知合故神名为知。神应非神。何以故。我先说知即是能知。若知不名神。神亦不名能知。若他合故以他为名者。知与神合何不名知为神。又如先说黑叠喻者。自违汝经。汝经黑是求那。叠是陀罗骠。陀罗骠不作求那。求那不作陀罗骠。外曰。如有杖(修妒路)。譬如人与杖合故人名有杖。不但名杖。杖虽与人合。杖不名有人。亦不名人。如是神与知合故神名能知。不但名知。亦非是知。与神合故。知名为神。内曰。不然。有杖非杖(修妒路)。虽杖与有杖合有杖不为杖。如是知相知中非神中。是故神非能知。外曰。僧佉人复言。若知与神异。有如上过。我经中无如是过。所以者何。觉即神相故。我以觉相为神。是故常觉无不觉。内曰。虽已先破。今当更说。若觉相神不一(修妒路)。觉有种种苦乐觉等。若觉是神相。神应种种。外曰。不然。一为种种相。如颇梨(修妒路)。如一颇梨珠随色而变。或青黄赤白等。如是一觉。随尘别异。或觉苦或觉乐等觉虽种种相。实是一觉。内曰。若尔罪福一相(修妒路)。若益他觉是名福。若损他觉是名罪。一切慧人心信是法。若益他觉损他觉是一者。应罪福一相。如施盗等亦应一。复次如珠。先有随色而变。然觉共缘生。是故汝喻非也。复次珠新新生灭故。相则不一。汝言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果虽多作者一。如陶师(修妒路)。如一陶师作瓶瓫等。非作者一故果便一也。如是一觉能作损益等业。内曰。陶师无别异(修妒路)。譬如陶师身一无异相。而与瓶瓫等异。然益他觉损他觉。实有异相。又损益等与觉不异。是故汝喻非也。外曰。实有神。比知相故(修妒路)。有物虽不可现知。以比相故知。如见人先去然后到彼。日月东出西没。虽不见去。以到彼故知去。如是见诸求那依陀罗骠。以比知相故知有神。神知合故。神名能知。内曰。是事先已破。今当更说。不知非神(修妒路)。汝法神遍广大而知少。若神知者。有处有时不知。是则非神。有处名身外。有时名身内。睡眠闷等是时不知。若神知相有处有时不知。是则非神。何以故。无知相故。汝以知相有神者。空无实也。外曰。行无故知无如烟(修妒路)。如烟是火相。炭时无烟。是时虽无烟而有火。如是知虽神相。若有知。若无知。神应常有。内曰。不然。神能知故(修妒路)。若不知时。欲令有神者。神则不能知。亦无知相。所以者何。汝神无知时亦有神故。复次若无烟时。现见有火知有火。神若有知。若无知无能见者。是故汝喻非也。复次汝说见共相比知故有神。此亦非也。所以者何。见去者去法到彼故(修妒路)。若离去者无去法。离去法无去者。到彼如是见去者曰到彼必知有去法。若离神无知。是事不然。是故不应以知故知有神。不可见龟而有毛想。不可见石女而有儿想。如是不应见知便有神想。外曰。如手取(修妒路)。如手有时取。有时不取。不可以不取时不名为手。手常名手。神亦如是。有时知。有时不知。不可以不知时不名为神。神常名神。内曰。取非手相(修妒路)。取是手业非手相。何以故。不以取故知为手。汝以知即神相。此喻非也。外曰。定有神。觉苦乐故(修妒路)。若无觉者。则无觉身独。不能觉苦乐。何以故。死人有身。不能觉苦乐。如是知有身者。能觉苦乐。此则为神。是故定有神。内曰。若恼亦断(修妒路)。如刀害身。是时生恼。若刀害神。神亦有恼者。神亦应断。外曰。不然。无触故如空(修妒路)。神无触故不可断。如烧舍时。内空无触故不可烧但有热。如是断身时。内神无触故不可断。但有恼。内曰。若尔无去(修妒路)。若神无触。身不应到余处。何以故。去法从思惟生。从身动生。身无思惟。非觉法故。神无动力。非身法故。如是身不应到余处。外曰。如盲跛(修妒路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟。身有动力。和合而去。内曰。异相故(修妒路)。如盲跛。二触二思惟故法应能去。身神无二事故不应去。是故无去法。若不尔有如上断过。复次汝谓空热。此事不然。何以故。空无触故。微热遍空。身触觉热非空热也。但假言空热。外曰。如舍主恼(修妒路)。如烧舍时。舍主恼而不烧。如是身断时。神但恼而不断。内曰。不然。无常故烧(修妒路)。舍烧时。草木等无常故。亦烧亦热。空常故不烧不热。如是身无常故。亦恼亦断。神常故不恼不断。复次舍主远火故不应烧。汝经言。神遍满故。亦应断坏。外曰。必有神取色等故(修妒路)。五情不能知五尘。非知法故。是故知神能知。神用眼等。知色等诸尘。如人以镰收刈五谷。内曰。何不用耳见(修妒路)。若神见有力。何不用耳见色。如火能烧。处处皆烧。又如人或时无镰手亦能断。又如舍有六向。人居其内所在能见。神亦如是。处处应见。外曰。不然。所用定故。如陶师(修妒路)。神虽有见力。然眼等所伺不同。于尘各定故。不能用耳见色。如陶师虽能作瓶。离泥不能作。如是神虽有见力。非眼不能见。内曰。若尔盲(修妒路)。若神用眼见。则神与眼异。神与眼异。则神无眼。神无眼云何见。汝陶师喻者。是亦不然。所以者何。离泥更无有瓶。泥即为瓶。而眼色异故。外曰。有神异情动故(修妒路)。若无神者。何故见他食果。口中生涎。如是不应以眼知味。有眼者能知。复次一物眼身知故(修妒路)。如人眼先识瓶等。闇中虽不用眼。身触亦知。是故知有神。内曰。如盲。修妒路中已破。复次若眼见他食果。而口生涎者。余情何以不动。身亦如是。外曰。如人烧(修妒路)。譬如人虽能烧。离火不能烧。神亦如是。用眼能见。离眼不能见。内曰。火烧(修妒路)。言人烧者。是则妄语。何以故。人无烧相。火自能烧。如风动木。相揩生火。焚烧山泽。无有作者。是故火自能烧。非人烧也。外曰。如意(修妒路)。如死人虽有眼无意故。神则不见。若有意神则见。如是神用眼见。离眼不见。内曰。若有意能知。无意不能知者。但意行眼等门中便知。神复何用。外曰。意不自知。若意意相知。此则无穷。我神一故。以神知意非无穷也。内曰。神亦神(修妒路)。若神知意。谁复知神。若神知神。是亦无穷。我法以现在意知过去意。意法无常故无咎。外曰。云何除神(修妒路)。若除神云何但意知诸尘。内曰。如火热相(修妒路)。譬如火热。无有作者。火性自热。无有不热之火。如是意是知相。虽复离神性知故能知。神知异故神不应知。外曰。应有神宿习念相续故。生时忧喜行(修妒路)。如小儿生。便知行忧喜等事。无有教者。以先世宿习忆念相续故。今世还为种种业。是故知有神亦常相。内曰。遍云何念(修妒路)。神常遍诸尘。无不念时。念从何生。复次若念一切处生。念亦应遍一切处。如是一切处应一时念。若念分分处生。神则有分。有分故无常。复次若神无知。若知非神。此事先已破。外曰。合故念生(修妒路)。若神意合。以势发故念生。何以故。神意虽合。势不发者。则念不生。内曰。虽先已破。今当重说。神若知相。不应生念。若非知相。亦不应生念。复次若念知(修妒路)。若念生是时知。若念不生。是时不知。应念即是知。神复何用。外曰。应有神。左见右识故(修妒路)。如人先左眼见。后右眼识。不应彼见此识。以内有神故。左见右识。内曰。共答二眼(修妒路)。分知不名知。复次若尔无知。复次遍云何念。复次若念知。复次何不用耳见。复次若尔盲。复次如左眼见。不应右眼识。神亦不应此分见彼分识。是故不应以左眼见。右眼识故。便有神。外曰。念属神故神知(修妒路)。念名神法。是念神中生。是故神用念知。内曰。不然。分知不名知(修妒路)。若神一分处知生。神则分知。若神分知。神不名知。外曰。神知非分知。何以故。神虽分知。神名知。如身业(修妒路)。譬如身分手有所作名为身作。如是神虽分知。神名知。内曰。若尔无知(修妒路)。汝法神遍意少。神意合故神知生。是知与意等少。若以少知神名知者。汝何不言以多不知故神名不知。又汝身业喻者。此事不然。何以故。分有分一异不可得故。外曰。如衣分烧(修妒路)。譬如衣一分烧名为烧衣。如是神虽一分知。名为神知。内曰。烧亦如是(修妒路)。若衣一分烧。不名为烧。应名分烧。汝以一分烧故衣名烧者。今多不烧应名不烧。何以故。是衣多不烧。实有用故。是以莫着语言。 破一品第三 外曰。应有神。有一瓶等。神所有故(修妒路)。若有神则有神所有。若无神则无神所有。有一瓶等是神所有故有神。内曰。不然。何以故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。若以一有。若以异有。二俱有过。外曰。有一瓶等。若以一有。有何过。内曰。若有一瓶一。如一一切成。若不成。若颠倒(修妒路)。若有一瓶一者。如因陀罗释迦憍尸迦。其有因陀罗处。则有释迦憍尸迦。如是随有处则有一瓶。随一处则有有瓶。随瓶处则有有一。若尔衣等诸物亦应是瓶。有一瓶一故。如是其有一物皆应是瓶。今瓶衣等物悉应是一。复次有常故一瓶亦应常。复次若说有则说一瓶。复次一是数。有瓶。亦应是数。复次若瓶五身。有一亦应五身。若瓶有形有对。有一亦应有形有对。若瓶无常。有一亦应无常。是名如一一切成。若处处有。是中无瓶。今处处瓶是亦无瓶。有不异故。复次事事有。不是瓶。今瓶则非瓶。有不异故。复次若说有。不摄一瓶。今说一瓶。亦不应摄一瓶。有不异故。复次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不异故。是名如一一切不成。若欲说瓶应说有。欲说有应说瓶。复次汝瓶成故。有一亦成。若有一成故瓶亦应成。以一故是名如一一切颠倒(此中四纸辩名字无可传译)。外曰。物有一故无过(修妒路)。物是有。亦是一。是故若有瓶处必有有一。非有一处皆是瓶。复次若说瓶。当知已摄有一。非说有一必摄瓶。内曰。瓶有二。何故二无瓶(修妒路)。若有一瓶一。何故有一处无瓶。复次云何说有一不摄瓶。外曰。瓶中瓶有定故(修妒路)。瓶中瓶有与瓶不异。而异于衣物等。是故在在处瓶。是中有瓶有。亦在在处瓶有。是中有瓶非在在有处有瓶。内曰。不然。瓶有不异故(修妒路)。有是总相。何以故。若说有则信瓶等诸物。若说瓶不信衣等诸物。是故瓶是别相。有是总相。云何为一。外曰。如父子(修妒路)。譬如一人亦子亦父。如是总相亦是别相。别相亦是总相。内曰。不然。子故父(修妒路)。若未生子不名为父。子生然后为父。复次是喻同我。汝则非也。外曰。应有瓶。皆信故(修妒路)。世人眼见信有瓶用。是故应有瓶。内曰。有不异故一切无(修妒路)。若瓶与有不异者。瓶应是总相非别相。别相无故。总相亦无。因有别相故有总相。若无别相则无总相。是二无故。一切皆无。外曰。如足分等名身(修妒路)。如头足分等。虽不异身。非但足为身。如是瓶与有虽不异。而瓶非总相。内曰。若足与身不异。何故足不为头(修妒路)。若头足分等。与身不异者。足应是头。是二与身不异故。如因陀罗释迦不异故。因陀罗即释迦。外曰。诸分异故无过(修妒路)。分有分不异。非分分不异。是故头足不一。内曰。若尔无身(修妒路)。若足与头异。头与足分等异。如是。但有诸分。更无有分。名之为身。外曰。不然。多因一果现故。如色等是瓶(修妒路)。如色分等多因现一瓶果。此中非但色为瓶。亦不离色为瓶。是故色分等不为一。足分等与身亦如是。内曰。如色等瓶亦不一(修妒路)。若瓶与色声香味触五分不异者。不应言一瓶。若言一瓶。色分等亦应一。色等与瓶不异故。外曰。如军林(修妒路)。若象马车步。多众合故名为军。又松柏等。多树合故名为林。非独松为林。亦不离松为林。军亦尔。如是非一色名为瓶。亦不离色为瓶。内曰。众亦如瓶(修妒路)。若松柏等。与林不异者。不应言一林。若言一林者。松柏等亦应一。与林不异故。如松树根茎。枝节华叶。亦应如是破。如军等一切物。尽应如是破。外曰。受多瓶故(修妒路)。汝说色分等多(修妒路)。瓶亦应多。是故欲破一瓶而受多瓶。内曰。非色等多故瓶多(修妒路)。我说汝过非受多瓶。汝自言色分等多。无别瓶法为色等果。外曰。有果。以不破因。有因故果成(修妒路)。汝破瓶果。不破色等瓶因。若有因必有果。无无果因。复次色等瓶因。是微尘果。汝受色等故。因果俱成。内曰。如果无因亦无(修妒路)。如瓶与色等多分不异故。瓶不应一。今色等多分与瓶不异故。色等不应多。又如汝言。无无果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一故。复次三世为一(修妒路)。泥团时现在。瓶时未来。土时过去。若因果一。泥团中应有瓶土。是故三世时为一。已作今作当作者。如是语坏。外曰。不然。因果相待成故。如长短(修妒路)。如因长见短。因短见长。如是泥团观瓶则是因。观土则是果。内曰。因他相违共过故。非长中长相。亦非短中及共中(修妒路)。若实有长相。若长中有。若短中有。若共中有。是不可得。何以故。长中无长相。以因他故。因短故为长短中亦无长性。相违故。若短中有长。不名为短。长短共中亦无长。二俱过故。若长中有。若短中有。先说有过。短相亦如是。若无长短。云何相待。 百论卷上 百论卷下 提婆菩萨造 婆薮开士释 姚秦三藏鸠摩罗什译 破异品第四 外曰。汝先言。有一瓶异。是亦有过。有何等过。内曰。若有等异一一无(修妒路)。若有一瓶异各各无。瓶与有一异者。此瓶非有非一。有与一瓶异者。非瓶非一。一与有瓶异者。非瓶非有。如是各各失。复次若瓶失有一不应失。有失一瓶不应失。一失有瓶不应失。以异故。譬如此人灭。彼人不应灭。外曰。不然。有一合故。有一瓶成(修妒路)。有一瓶虽异瓶与有合故瓶名有。瓶与一合故瓶名一。汝言瓶失有一不应失者。是语非也。何以故。异合故。异有三种。一合异。二别异。三变异。合异者。如陀罗骠求那。别异者。如此人彼人。变异者。如牛粪团变为灰团。以异合故。瓶失一亦失。一失瓶亦失。有常故不失。内曰。若尔多瓶(修妒路)。瓶与有合故有瓶。瓶与一合故一瓶。又瓶亦瓶。是故多瓶。汝言陀罗骠求那合异故瓶失一亦失一失瓶亦失者。我欲破汝异。云何以异证异。应更说因。外曰。总相故。求那故。有一非瓶(修妒路)。有是总相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀罗骠。内曰。若尔无瓶(修妒路)。若有是总相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀罗骠故。非有非一。是则无瓶。外曰。受多瓶(修妒路)。汝先说多瓶。欲破一瓶。更受多瓶。内曰。一无故多亦无(修妒路)。汝言瓶与有合故有瓶。瓶与一合故一瓶。又瓶亦瓶。若尔世界言一瓶。而汝以为多瓶。是故一瓶为多瓶。一为多故。则无一瓶。一瓶无故多亦无。先一后多故。复次初数无故(修妒路)。数法初一。若一与瓶异。则瓶不为一。一无故多亦无。外曰。瓶与有合故(修妒路)。瓶与有合故瓶名有。非尽有。如是瓶与一合故瓶名一。非尽一。内曰。但有是语。此事先已破。若有非瓶则无瓶。今当更说瓶应非瓶(修妒路)。若瓶与有合故瓶有。是有非瓶。若瓶与非瓶合者。瓶何以不作非瓶。外曰。无无合故非非瓶(修妒路)。非瓶名无瓶。无则无合。是故瓶不作非瓶。今有有故应有合。有合故瓶有。内曰。今有合瓶故(修妒路)。若非瓶则无有。无有则无合。今有合瓶故有应为瓶。若汝谓瓶未与有合故无。无故无合。如先说。无法故无合。如是未与有合时瓶则无法。无法故不应与有合。外曰。不然。有了瓶等故如灯(修妒路)。有非但瓶等诸物因。亦能了瓶等诸物。譬如灯能照诸物。如是有能了瓶故。则知有瓶。内曰。若有法能了如灯。瓶应先有(修妒路)。今先有诸物然后以灯照了。有若如是者。有未合时。瓶等诸物应先有。若先有者。后有何用若有未合时。无瓶等诸物。有合故有者。有是作因。非了因。复次若以相可相成。何故一不作二(修妒路)。若汝以有为瓶相故。知有瓶者。若离相可相之物则不成。是故有亦变更有相。若更无相知有法为有者。瓶等亦应尔。灯喻先已破。复次如灯自照。不假外照。瓶亦自有。不待外有。外曰。如身相(修妒路)。如以足分知有分为身足更不求相。如是以有为瓶相故知有瓶有更不求相。内曰。若分中有分具者。何故头中无足(修妒路)。若有身法。于足分等中。为具有耶。为分有耶。若具有者。头中应有足。身法一故。若分有者。亦不然。何以故。有分如分(修妒路)。若足中有分与足分等。余分中亦尔者。则有分与分为一。是故无有有分名为身。如是足分等自有有分亦同破。有分无故。诸分亦无。外曰。不然。微尘在故(修妒路)。诸分不无。何以故。微尘无分。不在分中。微尘集故。能生瓶等果。是故应有有分。内曰。若集为瓶一切瓶(修妒路)。汝言微尘无分。但有是语。后当破。今当略说。微尘集为瓶时。若都集为瓶。一切微尘尽应为瓶。若不都集为瓶。一切非瓶。外曰。如缕渧集力。微尘亦尔(修妒路)。如一一缕。不能制象。一一水渧。不能满瓶。多集则能。如是。微尘集故。力能为瓶。内曰。不然。不定故(修妒路)。譬如一一石女。不能有子。一一盲人。不能见色。一一沙。不能出油。多集亦不能。如是微尘。一一不能。多亦不能。外曰。分分有力。故非不定(修妒路)。缕渧分分有力能制象。满瓶。石女盲沙。分分无力故。多亦无力。是故非不定。不应以石女盲沙为喻。内曰。分有分一异过故(修妒路)。分有分。若一若异。是过先已破。复次有分无故分亦无。若有分未有时。分不可得。云何有作力。若有分已有者。分力何用。外曰。汝是破法人(修妒路)。世人尽见瓶等诸物。汝种种因缘破。是故汝为破法人。内曰。不然。汝言有与瓶异。我说若有与瓶异。是则无瓶。复次无见有有见无等(修妒路)。汝与破法人同。乃复过甚。何以故。头足分等和合现是身。汝言非身离是已别有有分为身。复次轮轴等和合现为车。汝言离是已别有车。是故汝为妄语人。 破情品第五 外曰。定有我所有法现前有故(修妒路)。情尘意合故知生。此知是现前知。是知实有故。情尘意有。内曰。见色已。知生何用(修妒路)。若眼先见色。然后知生者。知复何用。若先知生。然后眼见色者。是亦不然。何以故。若不见色因缘无故生亦无(修妒路)。若眼先不见色。则因缘不合。不合故知不应生。汝言情尘意合故知生。若不合时知生者。是则不然。外曰。若一时生有何过。内曰。若一时生。是事不然。生无生共不一时生。有故无故。先已破故(修妒路)。若见知先有。相待一时生。若先无。若先半有半无。于三中。一时生者。是则不然。何以故。若先有见知者。不应更生。以有故。若先无者。亦不应生。以无故。若无者。则无相待。亦无生。若半有半无者。前二修妒路各已破故。复次一法云何亦有亦无。复次若一时生。知不待见。见不待知。复次眼为到色见耶。为不到色见耶若眼去。远迟见(修妒路)。若眼去到色乃见者。远色应迟见。近色应速见。何以故去法尔故。而今近瓶远月一时见。是故知眼不去。若不去则无和合。复次若眼力不到色。而见色者。何故见近不见远远近应一时见。复次眼设去者。为见已去耶。为不见去耶。若见已去。复何用(修妒路)。若眼先见色。事已辨去。复何用。若不见去。不如意所取(修妒路)。若眼先不见色而去者。如意所取则不能取。眼无知故。趣东则西。复次无眼处亦不取(修妒路)。若眼去到色而取色者。身则无眼。身无眼故。此则无取。若眼不去。而取色者。色则无眼。色无眼故。彼亦无取。复次若眼不去。而取色者。应见天上色。及障外色。然不见。是故此事非也。外曰。眼相见故(修妒路)。见是眼相。于缘中有力能取。性自尔故。内曰。若眼见相自见眼(修妒路)。若眼见相。如火热相。自热能令他热。如是眼若见相应自见眼。然不见。是故眼非见相。外曰。如指(修妒路)。眼虽见相。不自见眼。如指端不能自触。如是眼虽见相。不能自见。内曰。不然。触指业故(修妒路)。触是指业非指相。汝言见是眼相者。何不自见眼。是故指喻非也。外曰。光意去故见色(修妒路)。眼光及意去故。到彼能取色。内曰。若意去到色。此无觉(修妒路)。意若到色者。意则在彼。意若在彼。身则无意。犹如死人。然意实不去。远近一时取故。虽念过去未来。念不在过去未来。念时不去故。外曰意在身(修妒路)。意虽在身。而能远知。内曰。若尔不合(修妒路)。若意在身。而色在彼。色在彼故。则无和合。若无和合。不能取色。外曰。不然。意光色合故见(修妒路)。眼意在身和合。以意力故。令眼光与色合。如是见色。是故不失和合。内曰。若和合故见生无见者(修妒路)。汝谓和合故见色。若言但眼见色。但意取色者。是事不然。外曰。受和合故取色成(修妒路)。汝受和合。则有和合。若有和合。应有取色。内曰。意非见。眼非知。色非见知。云何见(修妒路)。意异眼故。意非见相。非见相故。不能见眼。四大造故。非知相。非知相故。不能知色。亦非见相。亦非知相。如是虽复和合。云何取色。耳鼻舌身亦如是破。 破尘品第六 外曰。应有情瓶等可取故(修妒路)。今现见瓶等诸物可取故。若诸情不能取诸尘。当用何等取。是故知有情能取瓶等诸物。内曰。非独色是瓶。是故瓶非现见(修妒路)。瓶中色现可见。香等不可见。不独色为瓶。香等合为瓶。瓶若现可见者。香等亦应现可见。而不可见。是故瓶非现见。外曰。取分故一切取信故(修妒路)。瓶一分可见故瓶名现见。何以故。人见瓶已信知我见是瓶。内曰。若取分不一切取(修妒路)。瓶一分色可见。香分等不可见今分不作有分。若分作有分者。香等诸分亦应可见。是故瓶非尽可见。是事如破一破异中说。外曰。有瓶可见。受色现可见故(修妒路)。汝受色现见故。瓶亦应现见。内曰。若此分现见。彼分不现见(修妒路)。汝谓色现见。是事不然。色有形故。彼分中分不现见。以此分障故。彼分亦如是复次如前若收分不一切取彼应答此。外曰。微尘无分故不尽破(修妒路)。微尘无分故。一切现见。有何过。内曰。微尘非现见(修妒路)。汝经言。微尘非现见。是故不能成现见法。若微尘亦现见。与色同破。外曰。瓶应现见。世人信故(修妒路)。世人尽信瓶是现见有用故。内曰。现见无非瓶无(修妒路)。汝谓若不现见瓶。是时无瓶者。是事不然。瓶虽不现见非无瓶。是故瓶非现见外曰。眼合故无过(修妒路)。瓶虽现见相眼未会时人自不见。是瓶非不现见相。内曰。如现见生无有亦非实(修妒路)。若瓶未与眼合时未有异相。后见时有少异相生者。当知此瓶现见相生今实无异相生。是故现见相不生。如现见相生无瓶有亦无。外曰。五身一分破。余分有(修妒路)。五身是瓶。汝破一色。不破香等。今香等不破故应有尘。内曰。若不一切触云何色等合(修妒路)。汝言。五身为瓶。是语不然。何以故。色等一分是触。余分非触。云何触不触合。是故非五身为瓶。外曰。瓶合故(修妒路)。色分等各各不合。而色分等与瓶合。内曰。异除云何瓶触合(修妒路)。若瓶与触异者。瓶则非触。非触云何与触合。若除色等。更无瓶法。若无瓶法。云何触与瓶合。外曰。色应现见信经故(修妒路)。汝经言。色名四大。及四大造。造色分中。色入所摄。是现见。汝云何言无现见色。内曰。四大非眼见。云何生现见(修妒路)。地坚相。水湿相。火热相。风动相。是四大非眼见者。此所造色应非现见。外曰。身根取故四大有(修妒路)。今身根取四大故四大有。是故火等诸物四大所造亦应有。内曰。火中一切热故(修妒路)。四大中但火是热相。余非热相。今火中四大都是热相。是故火不为四身。若余不热不名为火。是故火不为四身。地坚相。水湿相。风动相亦如是。外曰。色应可见。现在时有故(修妒路)。以眼情等现在时取尘故。是名现在时。若眼情等不能取色尘等则无现在时。今实有现在时。是故色可见。内曰。若法后故初亦故(修妒路)。若法后故相现。是相非故时生。初生时已随有。微故不知。故相转现。是时可知。如人着屐。初已微故随之。不觉不知。久则相现。若初无故后亦无。是应常新。若然者故相不应生。是以初微故随之后则相现。今诸法不住故。则无住时。若无住时。无取尘处。外曰。受新故故。有现在时(修妒路)。汝受新相故相。观生时名为新。观异时名为故。是二相非过去时可取。亦非未来时可取。以现在时故。新故相可取。内曰。不然。生故新。异故故(修妒路)。若法久生新相已过是新相。异新则名故。若故相生故则为新。是新是故但有言说。第一义中无新无中无故。外曰。若尔得何利。内曰。得永离(修妒路)。若新不作中。中不作故。如种子芽茎节坏华实等各不合。各不合故诸法不住。不住故远离。远离故不可得取。 破因中有果品第七 外曰。诸法非不住。有不失故。无不生故(修妒路)。有相诸法如泥团。从团底。从底腹。从腹咽。从咽口。前后为因果。种种果生时。种种因不失。若因中无果。果则不生。但因变为果。是故有诸法。内曰。若果生故有不失。因失故有失(修妒路)。汝言瓶果生时泥团不失。瓶即是泥团。若瓶果生。是时失泥团因故。是则无因。若泥团不失。不应分别泥团瓶有异。今实见形.时.力.知.名等有异故有应失。外曰。如指屈申(修妒路)。指虽屈申形异。实是一指。如是泥团形瓶形虽异。而泥不异。内曰。不然业能异故(修妒路)。屈申是指业。指是能。若业即是能者。屈时应失指。复次屈申应是一。如汝经泥团即是瓶故。指喻非也。外曰。如少壮老(修妒路)。如一人身亦少亦壮亦老。因果亦如是。内曰。不一故(修妒路)。少不作壮。壮不作老。是故汝喻非也。复次若有不失。无失(修妒路)。若有不失者。泥团不应变为瓶。是则无瓶。若有不失者。无无故亦不应失。然则都无失。外曰。无失有何咎(修妒路)。若常故无失。泥团不应变为瓶。无无常有何过。内曰。若无无常。无罪福等(修妒路)。若无无常。罪福等悉亦当无。何以故。罪人常为罪人。不应为福。福人常无福人。不应为罪。罪福等者。布施窃盗。持戒犯戒等。如是皆无。外曰。因中先有果。因有故(修妒路)。若泥中先无瓶。泥不应为瓶因。内曰。若因先有果故有果。果无故因无果(修妒路)。若泥团作瓶。泥不失故。因中有果。是瓶若破。应因中无果。外曰。因果一故(修妒路)。如土因泥果。泥因瓶果。因变为果。更无异法。是故不应因中无果。内曰。若因果一。无未来(修妒路)。如泥团现在。瓶为未来。若因果一。则无未来。无未来故。亦无现在。无现在故亦无过去。如是三世乱。外曰。名等失名等生故(修妒路)。更无新法。而故法不失。但名随时异。如一泥团为瓶。瓶破为瓫瓫破还为泥。如是都无去来。瓶瓫安在。但随时得名。其实无异。内曰。若尔因无果(修妒路)。若名失名生者。此名先无后有故因中无果。若名先有泥即是瓶。是故知非先有果。外曰。不定故(修妒路)。泥团中不定出一器。是故泥中不定有名。内曰若泥不定果亦不定(修妒路)。若泥团中瓶不定。汝言因中先有果亦不定。外曰。微形有故(修妒路)。泥团中瓶形微故难知。陶师力故。是时明了。泥中瓶虽不可知。当知泥中必有微形。有二种不可知。或无故不知。或有以因缘故不知。因缘有八。何等八。远故不知。如远国土。近故不知。如眼睫。根坏故不知。如聋盲。心不住故不知。如人意乱。细故不知。如微尘。障故不知。如壁外事。胜故不知。如大水少盐。相似故不知。如一粒米投大聚中。如是泥团中瓶。眼虽不见。要不从蒲出。是故微瓶定在泥中。内曰。若先有微形因无果(修妒路)。若瓶未生时。泥中有微形。后粗时可知者。是则因中无果。何以故。本无粗相后乃生故。是以因中无果。外曰。因中应有果。各取因故(修妒路)。因中应先有果。何以故。作瓶取泥不取蒲。若因中无果者。亦可取蒲。而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受烧故。是以因中有果。内曰。若当有有。若当无无(修妒路)。汝言。泥中当出瓶故。因中先有果。今瓶破故应当无果。是以因中无果。外曰。生住坏次第有故无过(修妒路)。瓶中虽有破相。要先生次住后破。何以故。未生无破故。内曰。若先生非后无果同(修妒路)。若泥中有瓶生便坏者。何故要先生后坏。不先坏后生。汝言。未生故无破。如是瓶未生时。无住无坏。此二先无后有故。因中无果。外曰。汝破有果故。有断过(修妒路)。若因中有果为非者。应因中无果。若因中无果。则堕断灭。内曰。续故不断。坏故不常(修妒路)。汝不知耶。从谷子牙等相续故不断。谷子等因坏故不常。如是诸佛说十二分因缘生法。离因中有果。无果故不着断常。行中道入涅槃。 破因中无果品第八 外曰。生有故一当成(修妒路)。汝言因缘故诸法生。是生若因中先有。若因中先无。此生有故。必当有一。内曰。生无生不生(修妒路)。若有生。因中先有。因中先无。如是思惟不可得。何况无生。汝若有瓶生。为瓶初瓶时有耶。为泥团后非瓶时有耶。若瓶初瓶时有瓶生者。是事不然何以故。瓶已有故。是初中后共相因待。若无中后则无初。若有瓶初。必有中后。是故瓶已先有。生复何用。若泥团后非瓶时瓶生者。是亦不然。何以故。未有故。若瓶无初中后。是则无瓶。若无瓶云何有瓶生。复次若有瓶生。若泥团后瓶时应有。若瓶初泥团时应有。泥团后瓶时无瓶生。何以故。已有故亦非瓶初泥团时有瓶生。何以故。未有故。外曰。生时生故无咎(修妒路)。我不言若已生。若未生有瓶生。第二法生时是生。内曰。生时亦如是(修妒路)。生时如先说。若生是则生已若未生。云何有生。生时名半生半未生。二俱过。亦如前破。是故无生。外曰。生成一义故(修妒路)。我不言瓶生已有生。亦不言未生有生。今瓶现成。是即瓶生。内曰。若尔生后(修妒路)。成名生已。若无生无初无中。若无初亦无中无成。是故不应以成为生。生在后故。外曰。初中后次第生故无咎(修妒路)。泥团次第生瓶底腹咽口等。初中后次第生。非泥团次有成瓶。是故非泥团时有瓶生。亦非瓶时有瓶生。亦非无瓶生。内曰。初中后非次第生(修妒路)。初名无前有后。中名有前有后。后名有前无后。如是初中后共相因待。若离云何有。是故初中后不应次第生。一时生亦不然(修妒路)。若一时生。不应言是初是中是后。亦不相因待。是故不然。外曰。如生住坏(修妒路)。如有为相。生住坏次第有。初中后亦如是。内曰。生住坏亦如是(修妒路)。若次第有。若一时有。是二不然。何以故。无住则无生。若无住有生者。亦应无生有住坏亦如是。若一时。不应分别是生是住是坏。复次一切处有一切(修妒路)。一切处名三有为相。若生住坏亦有为相者。今生中应有三相。是有为法故。一一中复有三相。然则无穷。住坏亦如是。若生住坏中更无三相。今生住坏不名有为相。若汝谓生生共生如父子。是事不然。如是生生若因中先有相待。若因中先无相待。若因中先少有。少无相待。是三种破情中已说。复次如父先有然后生子。是父更有父。是故此喻非也。外曰。定有生。可生法有故(修妒路)。若有生有可生若无生则无可生。今瓶等可生法现有故必有生。内曰。若有生无可生(修妒路)。若瓶有生瓶则已生不名可生。何以故。若无瓶亦无瓶生。是故若有生则无可生。何况无生。复次自他共亦如是(修妒路)。若生可生是二。若自生若他生。若共生。破吉中已说。外曰。定有。生可生共成故(修妒路)。非先有生后有可生。一时共成。内曰。生可生不能生(修妒路)。若可生能成生者。则生是可生。不名能生。若无生何有可生。是故二事皆无。复次有无相待不然(修妒路)。今可生未有故。无生则是有。有无何得相待。是故皆无。外曰。生可生相待故诸法成(修妒路)。非但生可生相待成。是二相待故。瓶等诸物成。内曰。若从二生。何以无三(修妒路)。汝言生可生相待故诸法成。若从二生果者。何不有第三法。如父母生子。今离生可生。更无有瓶等第三法。是故不然。外曰。应有生因坏故(修妒路)。若果不生因不应坏。今见瓶因坏故应有生。内曰。因坏故生亦灭(修妒路)。若果生者。是果为因坏时有耶。为坏后有耶。若因坏时有者。与坏不异故生亦灭。若坏后有者。因已坏故无因。无因故果不应生。复次因中果定故(修妒路)。若因中先有果先无果。二俱无生。何以故。若因中无果者。何以但泥中有瓶。缕中有布。若其俱无。泥应有布。缕应有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。是事不然。何以故。是因即是果。汝法因果不异故。是故因中若先有果。若先无果。是皆不生。复次因果多故(修妒路)。若因中先有果者。则乳中有酪酥等。亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等。则一因中多果。若酥中有酪乳等。则一果中多因。如是先后因果一时俱有过。若因中无果亦如是过。是故因中有果无果。是皆无生。外曰。因果不破故。生可生成(修妒路)。汝言因中多果。果中多因。为过不言无因果。是故生可生成。内曰。物物。非物非物互不生(修妒路)。物不生物。非物不生非物。物不生非物。非物不生物。若物生物。如母生子者。是则不然。何以故。母实不生子。子先有从母出故。若谓从母血分生。以为物生物者。是亦不然。何以故。离血分等母不可得故。若谓如变生。以为物生物者。是亦不然。何以故。壮即变为老。非壮生老故。若谓如镜中像。以为物生物者。是亦不然。何以故。镜中像无所从来故。复次如镜中像与面相似。余果亦应与因相似。而不然。是故物不生物。非物不生非物者。如兔角不生兔角。物不生非物者。如石女不生子。非物不生物者。如龟毛不生蒲。是故无有生法。复次若物生物者。是应二种法生。若因中有果。若因中无果。是则不然。何以故。若因中先无果者。因不应生果。因边异果不可得故。若因中先有果。云何生灭。不异故(修妒路)。若瓶与泥团不异者。瓶生时泥团不应灭。泥团亦不应为瓶因。若泥团与瓶不异者。瓶不应生瓶。亦不应为泥团果。是故若因中有果。若因中无果。物不生物。 破常品第九 外曰。应有诸法。无因。常法不破故(修妒路)。汝虽破有因法。不破无因常法。如虚空时方微尘涅槃是无因法不破故应有诸法。内曰。若强以为常。无常同(修妒路)。汝有因故说常耶。无因故说常耶。若常法有因。有因则无常。若无因说常者。亦可说无常。外曰。了因故无过(修妒路)。有二种因。一作因。二了因。若以作因。是则无常。我虚空等常法。以了因故说常。非无因故说常。亦非有因故说无常。是故非强为常。内曰。是因不然(修妒路)。汝虽说常法有因。是因不然。神先已破。余常法后当破。外曰。应有常法。作法无常故。不作法是常(修妒路)。眼见瓶等诸物无常。若异此法应是常。内曰。无亦共有(修妒路)。汝以作法相违故。名不作法。今见作法中有相故。应无不作法。复次汝以作法相违故。不作法为常者。今与作法不相违故。是应无常。所以者何。不作法作法同无触故。不作法应无常。如是遍常不遍常。悉已总破。今当别破。外曰。定有虚空法。常亦遍亦无分。一切处一切时。信有故(修妒路)。世人信一切处有虚空。是故遍信过去未来现在一切时有虚空。是故常。内曰。分中分合故分不异(修妒路)。若瓶中向中虚空。是中虚空为都有耶。为分有耶。若都有者。则不遍。若是为遍。瓶亦应遍。若分有者。虚空但是分无有。有分名为虚空。是故虚空非遍。亦非常。外曰。定有虚空。遍相亦常。有作故(修妒路)。若无虚空者。则无举无下。无去来等。所以者何。无容受处故。今实有所作。是以有虚空。亦遍亦常。内曰。不然。虚空处虚空(修妒路)。若有虚空法。应有住处。若无住处。是则无法。若虚空孔穴中住者。是则虚空住处空中。有容受处故。而不然。是以虚空不住孔穴中。亦不实中住。何以故。实无空故(修妒路)。是实不名空。若无空则无住处。以无容受处故。复次汝言作处是虚空者。实中无作处故。则无虚空。是故虚空亦非遍亦非常。复次无相故无虚空。诸法各各有相。以有相故知有诸法。如地坚相。水湿相。火热相。风动相。识知相。而虚空无相。是故无。外曰。虚空有相。汝不知故无。无色是虚空相。内曰。不然。无色名破色。非更有法。犹如断树。更无有法。是故无有虚空相。复次虚空无相。何以故。汝说无色。是虚空相者。若色未生。是时无虚空相。复次色是无常法。虚空是有常法。若色未有时。应先有虚空法。若未有色无所灭。虚空则无相。若无相则无法。是故非无色是虚空相。但有名而无实。诸遍常亦如是总破。外曰。有时法。常相有故(修妒路)。有法虽不可现见。以共相比知故信有。如是时。虽微细不可见。以节气花实等故知有时。此则见果知因。复次以一时不一时。久近等相故。可知有时。无不有时。是故常。内曰。过去未来中无。是故无未来(修妒路)。如泥团时现在。土时过去。瓶时未来。此则时相常故。过去时不作未来时。汝经言。时是一法。是故过去时终不作未来时。亦不作现在时。若过去作未来者。则有杂过。又过去中无未来时。是故无未来。现在亦如是破。外曰。受过去故有时(修妒路)。汝受过去时故。必有未来时。是故实有时法。内曰。非未来相过去(修妒路)。汝不闻我先说过去土不作未来瓶。若堕未来相中。是为未来相。云何名过去。是故无过去。外曰。应有时。自相别故(修妒路)。若现在有现在相。若过去有过去相。若未来有未来相。是故有时。内曰。若尔一切现在(修妒路)。若三时自相有者。今尽应现在。若未来是为无。若有不名未来应名已来。是故此义不然。外曰。过去未来行自相故无咎(修妒路)。过去时。未来时。不行现在相。过去时行过去相。未来时行未来相。是各各行自相故无过。内曰。过去非过去(修妒路)。若过去过去者。不名为过去。何以故。离自相故。如火舍热。不名为火。离自相故。若过去不过去者。今不应说过去时行过去相。未来亦如是破。是故时法无实。但有言说。外曰。实有方。常相有故(修妒路)。日合处是方相。如我经说。若过去。若未来。若现在。日初合处。是名东方。如是余方随日为名。内曰。不然。东方无初故(修妒路)。日行四天下。绕须弥山。郁单越日中。弗于逮日出。弗于逮人以为东方。弗于逮日中。阎浮提日出。阎浮提人以为东方。阎浮提日中。拘耶尼日出。拘耶尼人以为东方。拘耶尼日中。郁单越日出。郁单越人以为东方。如是悉是东方南方。西方北方。复次日不合处。是中无方。以无相故。复次不定故。此以为东方。彼以为西方。是故无实方。外曰。不然。是方相一天下说故(修妒路)。是方相因一天下说。非为都说。是故东方非无初过。内曰。若尔有边(修妒路)。若日先合处。是名东方者。则诸方有边。有边故有分。有分故无常。是故言说有方。实为无方。外曰。虽无遍常有不遍常微尘。是果相有故(修妒路)。世人或见果知有因。或见因知有果。如见芽等知有种子。世界法。见诸生物。先细后粗故。可知二微尘为初果。以一微尘为因。是故有微尘。圆而常。以无因故。内曰。二微尘非一切身合。果不圆故(修妒路)。诸微尘果生时。非一切身合。何以故。二微尘等果。眼见不圆故。若微尘身一切合者。二微尘等果亦应圆。复次若身一切合。二亦同坏。若微尘重合则果高。若多合则果大。以一分合故微尘有分。有分故无常。复次微尘无常。以虚空别故(修妒路)。若有微尘。应当与虚空别。是故微尘有分。有分故无常。复次以色味等别故(修妒路)。若微尘是有。应有色味等分。是故微尘有分。有分故无常。复次有形法有相故。若微尘有形。应有长短方圆等。是故微尘有分。有分故无常。无常故无微尘。外曰。有涅槃法。常。无烦恼。涅槃不异故(修妒路)。爱等诸烦恼永尽。是名涅槃。有烦恼者。则有生死。无烦恼故。永不复生死。是故涅槃为常。内曰。不然。涅槃作法故(修妒路)。因修道故。无诸烦恼。若无烦恼。是即涅槃者。涅槃则是作法。作法故无常。复次若无烦恼。是名无所有。若涅槃与无烦恼不异者。则无涅槃。外曰。作因故(修妒路)。涅槃为无烦恼作因。内曰。不然。能破非破(修妒路)。若涅槃能为解脱者。则非解脱。复次未尽烦恼时。应无涅槃。所以者何。无果故无因。外曰。无烦恼果(修妒路)。此涅槃非是无烦恼。亦非无烦恼因是无烦恼果。是故非无涅槃。内曰。缚可缚方便异此无用(修妒路)。缚名烦恼及业。可缚名众生。方便名八圣道。以道解缚故。众生得解脱。若有涅槃。异此三法。则无所用。复次无烦恼。是名无所有。无所有不应为因。外曰。有涅槃。是若无(修妒路)。若缚可缚方便三事无处。是名涅槃。内曰。畏处云何可染(修妒路)。以无常过患故。智者于有为法。弃捐离欲。若涅槃无有诸情及所欲事者。则涅槃于有为法甚大畏处。汝何故心染。涅槃名离一切着。灭一切忆想。非有非无。非物非非物。譬如灯灭不可论说。外曰。谁得涅槃(修妒路)。是涅槃何人得。内曰。无得涅槃(修妒路)。我先说如灯灭。不可言东去南西北方四维上下去。涅槃亦如是。一切语灭。无可论说。是无所有。谁当得者。设有涅槃。亦无。得者。若神得涅槃。神是常是遍故。不应得涅槃。五阴亦不得涅槃。何以故。五阴无常故。五阴生灭故。如是涅槃当属谁。若言得涅槃。是世界中说。 破空品第十 外曰。应有诸法破有故。若无破余法有故(修妒路)。汝破一切法相是破若有。不应言一切法空。以破有故。是破有故。不名破一切法。若无破一切法有。内曰。破如可破(修妒路)。汝着破故。以有无法欲破是破。汝不知耶。破成故。一切法空无所有是破若有。已堕可破中空无所有。是破若无。汝何所破。如说无第二头。不以破故便有。如人言无。不以言无故有。破可破亦如是。外曰。应有诸法。执此彼故(修妒路)。汝执异法故说一法过。执一法故说异法过。是二执成故有一切法。内曰。一非所执。异亦尔(修妒路)。一异不可得。先已破。先已破故无所执。复次若有人言。汝无所执。我执一异法。若有此问。应如是破。外曰。破他法故。汝是破法人(修妒路)。汝好破他法。强为生过。自无所执。是故汝是破人。内曰。汝是破人(修妒路)。说空人无所执无所执故。非破人汝执自法破他执故汝是破人。外曰。破他法故自法成(修妒路)。汝破他法时自法即成。何以故。他法若负。自法胜故。是以我非破人。内曰。不然。成破非一故(修妒路)。成名称叹功德。破名出其过罪。叹德出罪不名为一。复次成名有畏(修妒路)。畏名无力。若人自于法畏故。不能成于他法。不畏故好破。是故成破不一。若破他法是即自成法者。汝何故先言。说空人。但破他法。自无所执。外曰。说他执过自执成(修妒路)。汝何以不自执成法。但破他法。破他法故。即是自成法。内曰。破他法自法成故。一切不成(修妒路)。破他法故自法成。自法成故一切不成。一切不成故。我无所成。外曰。不然。世间相违故(修妒路)。若诸法空无相者。世间人尽不信受。内曰。是法世间信(修妒路)。是因缘法世间信受。所以者何。因缘生法是即无相。汝谓乳中有酪酥等。童女已妊。诸子食中已有粪。又除梁椽等别更有屋。除缕别有布。或言因中有果。或言因中无果。或言离因缘诸法生。其实空不应言说世事。是人所执谁当信受。我法不尔。与世人同故。一切信受。外曰。汝无所执是法成(修妒路)。汝言无执是即执。又言我法与世人同。是则自执。内曰。无执不名执如无(修妒路)。我先说因缘生诸法是即无相。是故我无所执。无所执不名为执。譬如言无。是实无。不以言无故便有无。无执亦如是。外曰。汝说无相法故。是灭法人(修妒路)。若诸法空无相。此执亦无。是则无一切法。无一切法故。是名灭法人。内曰。破灭法人。是名灭法人(修妒路)。我自无法。则无所破。汝谓我灭法。而欲破者。是则灭法人。外曰。应有法。相待有故(修妒路)。若有长必有短。若有高必有下。有空必有实。内曰。何有相待。一破故(修妒路)。若无一。则无相待。若少有不空。应有相待。若无不空则无空。云何相待。外曰。汝无成是成(修妒路)。如言室空无马则有无马。如是汝虽言诸法空无相。而能生种种心故。应有无。是则无成是成。内曰。不然。有无一切无故(修妒路)。我实相中。种种法门。说有无皆空。何以故。若无有亦无无。是故有无一切无。外曰。破不然。自空故(修妒路)。诸法自性空。无有作者。以无作故。不应有破。如愚痴人。欲破虚空。徒自疲劳。内曰。虽自性空。取相故缚(修妒路)。一切法虽自性空。但为邪想分别故缚。为破是颠倒故。言破。实无所破。譬如愚人见热时焰。妄生水想。逐之疲劳。智者告。言此非水也。为断彼想。不为破水。如是诸法性空。众生取相故着。为破是颠倒故。言破实无所破。外曰。无说法。大经无故(修妒路)。汝破有破无。破有无。今堕非有非无。是非有非无不可说。何以故。有无相不可得故。是名无说法。是无说法。卫世师经。僧佉经。尼干法等大经中。皆无故不可信。内曰。有第四(修妒路)。汝大经中。亦有无说法。如卫世师经。声不名大。不名小。僧佉经。泥团非瓶非非瓶。尼干法。光非明非闇。如是诸经。有第四无说法。汝何言无。外曰。若空不应有说(修妒路)。若都空以无说法为是今者何以说善恶法教化耶。内曰。随俗语故无过(修妒路)。诸佛说法。常依俗谛。第一义谛。是二皆实。非妄语也。如佛虽知诸法无相。然告阿难。入舍卫城乞食。若除土木等。城不可得。而随俗语故。不堕妄语。我亦随佛学故无过。外曰。俗谛无不实故(修妒路)。俗谛若实。则入第一义谛。若不实。何以言谛。内曰。不然。相待故。如大小(修妒路)。俗谛于世人为实。于圣人为不实。譬如一柰。于枣为大。于瓜为小。此二皆实。若于枣言小。于瓜言大者。是则妄语。如是随俗语故无过。外曰。知是过得何等利(修妒路)。如初舍罪福乃至破空。如是诸法皆见有过得何等利。内曰。如是舍我。名得解脱(修妒路)。如是三种破诸法。初舍罪福中破神。后破一切法。是名无我无我所。又于诸法。不受不着。闻有不喜。闻无不忧。是名解脱。外曰。何以言名得解脱。不实得解脱耶。内曰。毕竟清净故。破神故。无人破涅槃故。无解脱。云何言人得解脱。于俗谛故。说名解脱。 百论卷下

观总相论颂

大正藏 No. 1623 观总相论颂 陈那 菩萨造 唐 义净译 1卷 观总相论颂一卷 陈那菩萨造 三藏法师义净奉 制译 诸有乐略者  彼已显方隅 若有爱烦文  为彼说总相 由声及义智  俗言为本者 是观总相言  此颂声及义 谓声并义二  此中二种智 名声兼义智  彼为根本者 谓即于因义  由诸世间说 以声义智本  是故勒为颂 声义及智义  故略造斯论 问名义连属  是俗说为本 何以故今云  但唯办声义 答曰不如此  纵有连属声 唯名与义二  诸有许共相 所诠及能诠  此中理印持 咸摄入于此  谓不相离性 方许相连属  故今不别说 由能诠名等  唯局连属门 了彼所诠义  故以总相性 方得解了者  后当以广说 故唯声义智  连属道理成 有余复意乐  此中名义二 有三种差别  谓声并义二 观总相论颂一卷

成唯识宝生论

大正藏 No. 1591 成唯识宝生论 护法 菩萨造 唐 义净译 5卷 成唯识宝生论卷第一(一名二十唯识顺释论) 护法菩萨造 大唐三藏法师义净奉 制译 有情恒为众苦逼  炽燃猛火烧内心 善士意乐起慈悲  譬如自身皆自受 敬礼善慧诸 佛种  于众烦恼皆除灭 与无依者作归依  能令极怖心安隐 微笑降伏大 魔军  明智觉了除众欲 于此 大乘能善住  深识爱源唯自心 论曰。谓依大乘成立 三界但唯是识。 释曰。此复何意。辄名大乘。本契弘心。坚持禁戒。遍诸生品。拔济有情。普令出离。获得难胜。无罪之行。极妙吉祥。是诸善逝。去而随去。无边大路。并所获果。圆满尊极。余不能知。由此义故。名为大乘。如经所说。言大乘者。谓是菩提萨埵所行之路。及佛胜果。为得此故。修唯识观。是无过失。方便正路。为此类故。显彼方便。于诸经中。种种行相。而广宣说。如地水火风并所持物品类难悉方处无边。由此审知自心相现。遂于诸处。舍其外相。远离欣戚。复观有海。喧静无差。弃彼小途。绝大乘望。及于诸有。耽着之类。观若险崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。无边资粮易为积集。不待多时。如少用功。能成大事。善逝行处。犹若掌中。由斯理故。所有愿求。当能圆满。随意而转。纵如所许有其外事。然由内心意乐殷重弘誓力故。能到无边六度之岸。若异此者。所舍之物尽持行施。及所遗生。何能总遍令其欢喜。惬顺求心。此即便成无边际境。所为施事。无有竟期。又复所有广为利益有情戒等。于诸无障有情之类。随彼乐欲悉能称意。赴彼希望正行施等。速便收集正觉资粮。由斯但自心。复何须外境。若许外事。复与正理义有相违。故知境无斯成胜妙。如仗自心妄生分别。作色等解。起身见等。无实不待外诸有情。而作所缘因生离染然于施等。各随其事。而能获果。实不假藉识外境事。 若其识外有别境者。遂便依彼起诸烦恼。既被执取随转而住。见此过已心舍离生。深怀厌弃不悕大觉。既舍有情界如何欲弘益。由非摄取诸有生类。小心自度大行难成。然诸觉情依斯而转。方能长养菩提资粮。谓于客尘有为之事厌背心故证无为法。由无为法体不生长故。希余小寂偏证一边。无上觉山遂便沦退。若无外境爱厌俱亡。正觉之处斯成易得。岂非大悲常存于念。菩提萨埵极果方成。唯识之言。便为违害。然而大悲要托他身为缘性故。既除外境。但缘自识。此则便成怜自身故。利他为意大行方竖。唯顾己身寔乖弘度。虽陈雅责因斯无过。藉外相续为增上缘。于自识中现有情相。缘此为境起大悲心。于有情处而作弘益。此无相违。决定如是。应起信心。假令于彼色声等处一一推求彼无其我。设使和集我亦不成。然而本性不可舍故。既同所许无我为宗。当于何处欲兴悲念。于世共许当情妄执为所缘相以为有情。亦不应言。情所执事即是外境。由此应知。假令不乐理必许然。但于自识现有情相。依仗斯事色相生焉。是故定知无其外境。若离于识必不可得。是颠倒故。何谓颠倒本无外境见为实物。非妄执故。终能获得无上之处。可为应理唯识之见。是真实故。为彼方便深成称理。 如何得知斯为实见。三界唯心是诠说故。凡有诤事欲求决定。须藉二门。一顺阿笈摩。二符正理。谓欲为彼信证圣人无倒宣说。所有传教引阿笈摩。若为此余不信之者。应申正理。或可为彼二人俱陈两事。如所信事令安住故。陈其正理。又为显其所论正理。有依仗处说阿笈摩。由其正理不依传教。未见真者所有言说。无非谬故名强思构。是故应知。阿笈摩者便成正理所托之处。或于自部有力用故。为此先陈阿笈摩教。尔来据义依大乘说。即第七声目其所为。谓欲证得彼大乘理说唯识观。是真实故。此不虚性。以阿笈摩善成立故。又若唯据言说大乘。犹如于义。假名乘者。依第七声所说声也。谓即依托大乘言教聚集之处。真实句义而成立之。但唯是识为欲明其所立宗义。于大乘教而引一隅。显所立宗。不于自教有相违背。 此复何故名阿笈摩。辄自引证说斯言耶。谓从能说如理教者。假彼相续为增上缘。此教方生。于其听者识之差别。体有功能现前而住。或是亲闻或复传说。于所诠事当情相状。次第而生犹如笔画。章句形段昞然明现。从他来故名阿笈摩。若复有时自生忆念随顺本相识方生者。从彼生故得阿笈摩名。犹如自说名为佛语。德者义相。为智因故名智资粮岂非一切但唯有识。此违所许故。及自语相违。理固不然。非由于色有别异故。依识差别而为建立。如无色界所有差别。如无色界实无其色。但依于识分为四种立 空处等。余界亦然。设复说三。于识何妨。犹若有情虽无差异然而安立欲色界殊。据其所系色差别故。色虽无异别立无过。 岂不诠教言唯有心。今此立宗言唯有识。说违本教谅在凭虚义有所归。诚无斯过由其先许心意识了。是名差别。由同体事名不俱陈。故以异名而宣其义。即此唯了之言非众共许。欲令解义取共知声。更陈余号。复更显与经不相违。重说意识二声。况彼二义知体不别。即是其果。若欲要明不违经者。心了二声同其一义。明不违教。释妨已周。何须更说意与识耶。若说了声心异名者。心望心所是别有体犹如于境同生之类。念昔睡等便成是无。此则前后理相违背。实无此过。有所由故。此中心言许有相应。即是了言兼摄于彼。若如是者。识外之境心意诠故。于其心处更置唯声。意有取遮以为其果。境若无者遂成无用。唯声不遮。可 如来责。现遮所缘境。如何言无用。若如斯解。由同生法及所缘境俱是离心别有其体。一便遮止。一乃见留。岂得事无由绪而空谈。自爱若无别意。诚如所诘。然由于境心聚共缘决断等事同类性故。于心所处假说心声。复为遮其非所许事。故于心处更置唯声。纵有所谈此还非理便成。亦是不取心言非一处显真假二事俱能彰显有力用故。如牛等声于心所处置此心言说心声时真事便舍。如于边鄙假说为牛。垂胡等事理定应弃。有言本意二事俱说。亦应更作一种异声。用表斯义或可摄声。撮略而显依俗论法。犹如欲声而为辩释。非唯自意能为巧释。元其绪系生决定耶。亦复不由有染等言。苏呾啰中有染等说。于其遮遣无有力用。于彼亦有有境言故。境亦不遮所说唯声。便成无用。若言外境非理须遮。无阿笈摩摩呾啰声。二处同故。随遮一事无决定因。是故须依异宗之见。心心所法体不相离。但位有别。即此唯声能遮外事。同生之法。无不遮故。凡总相声所有诠名。于其自事必不差别。非为决定而并现前。由其不遮理便总摄。为欲述晓如斯道理。故说心言许有相应。若离心所独心非有。故不应难。亦遣同遮。作是释时。唯遮外境。实有功能。述已义成。故说唯言以理准余但遮境事岂非所引有此中言。明知于余有除心所。复是容有如六识身。名为识聚若言此中说识蕴时兼摄心所。理定不然。想受及思。诸心所法。余蕴无故。若言犹如于色蕴者。由如取其仳喏那分立为色蕴。想等同然非相似故。若言许取由色差别。便以识声说其识蕴。非色等法是心位差。犹如于想。若以位差简有差时。随其色类为简别已。以色等声于识而立。此亦非理。斯乃便成。拨其识聚。由彼被斯色受等声割其分故。非位差外别可得故。离仳喏那位差之外。别有色位。犹如乐等所现相状。忧愁苦恼。于斯相处安置识声。随牛理。若如是者。识六识身为其识蕴。义乃相违眼等诸识色等相现。故由其并是色聚所收。复更有余杂乱之过。若其青等相现之时。或违或顺。色行二蕴便成杂乱。如是复成于乐等位。受等相杂准斯道理。亦是破其总别之义。有说识能遍故是总相。声犹如初相。此之别相。谓是色等彼乃是其现相位差之因性故。此亦如前受等。便有杂乱之过。是故除其心所性言。犹如成立所有色聚。唯心之声表唯识耳。此亦不能于其心所及以所缘令疑断绝。言唯字者。有何所遮。虽言心所不离于心。此成虚言。由其相状体各别故所言识者。唯观现境杂染等性。但是爱着体非照察。如何能见。此即于彼体成殊别。及以更互。上来所述道理既多。然于本宗未为的要。且息傍论应辩正宗。心及心所设令体别。以其心字亦得相收。应知此义共成已久。若于其处诸心所法。不以自名而显说者。应知此中即是总目。所有心聚如调心等。但道其心。此谓共成。故知唯声但遮其境。若无境者。如何于青及甜味等。而了别之。由理不能拨现见故。谁言拨其现见之境。但于自识境相生焉。由自识相领受之时。遂即计执所有青等。如外而住。但为是其邪妄之解。犹如眩目见发蝇等。斯乃但是识之相别。现其蝇相即便妄执为有蝇耶。然而在外曾无蝇等自性可得。如何作境令识别生。此若无境。如何得之识似于彼相状生耶。要有本相似彼相生。可于此时得言似彼。如斯之事世皆共许。如于阳炎谓言似水。非无其境。亦能见故。如于萨埵有觉相生。而非离于色等体外有别萨埵实事可得。亦非色等或总或别。有其自性变坏等性而简别故。于心实事亦复不能舍其本性。或可萨埵是覆俗有。如斯道理。我亦同然。于色等处谓从于识。生差别性是覆俗故。如依色处执为车等。然而但由情所计执。于其色等覆障实性。于众缘处作自相状。而安置之。如在于外。即于是处见车等故。未审覆俗是何义耶。是覆障义。顺俗情故。由彼于其车乘等处计执自性。是覆俗有。覆其实体。生余执故。故彼妄情施设其相。先于斯事而执取之。虽无实相妄生境想。又如常等情所现相。何有本相而随顺之。是故虽无识外实境。识所现相。其理善成。或可此中言似相者。乃是随顺颠倒事义。如阳炎处翻作水解。便作水想。识亦于其色等相处生起倒情。故言现相。此不相违。有说其颠倒境亦依实事方始生心。此亦同前。悉皆征责。 复有外律。作斯异执。离色等外别有我体。此复依何而生于倒。经云。依内。此亦无违。谓于俱生所起身见密而说故。故云于我正可用心。当见现见。如其亲近恶友等人。即云于我故作是说。然彼凡小妄生其识。遂起颠倒为外境相。或可随顺他共成事。而为言说。即如世间所共许事将为境者。即于其事唯识生起。是故由斯似境相故。缘色等识不取外境。如眩翳人见发蝇等。此外境空但唯有识。是其宗义。即由此义而为难曰。此喻不成。于光明分妄生发想。斯由其眼根亏力故。有说有别大种生而可见。遂令情执为其发等。若如是立似境相现。但唯识者处时等定便成非理。如其所有色等诸境离识别有。即于色等定其方所所现形量分局之处。其识于彼形量决断。方隅决定似彼相生。斯成应理。若如所许不由外境。但唯内识起妄所执色相生者。于余无处。如何不随形量决定处时现识相耶。随于方处见其处定。如随处有非一切处。境既无定。即于余处亦应可见。或不可见。然彼所立定不取其外境生识。于非有境所生之觉。曾无决定处时可得。有其实事。说境空故。决定时处所现之相。便成非有。然不如是。此既无定见色等心与彼乃是不相离性。是故不应执境空无。既无重执有有分者。此显立宗有相违过。若言其喻有成理者。身不定属理有相违。相应时处。和会共观。不偏属一。由觌斯境。此不应理。许境无故。此既境无。或复异类。言异类者。见异相时。此是根坏为其缘故。如眩翳人。亦不应有诸能观者咸皆患翳。然于时处现相应者。于诸身处不定而生。并于色等能见识生。准此应知。外境无故。于所量事在不定身不见生故。此则同前难斥宗过。又诸事用亦不应理。诸实发等现见。能为磨镜等用。何不用此识之发相。虽无真实事。而作用转生。此亦非理。无功能故。若其识分有功能者。眩目所觌何无发用。此之同有似发相故。斯亦同前。所量之境作用功能。不可见故。出其宗过。三喻为依。三事不同。于不实境而作三喻。由依根境功能差别。应知根有二种。一是色根。二非色根。即此初根由闇损故妄见其事。故为初喻。次第二根。于彼梦中见有差别。述第二喻。由其彼境有功力故。能生倒见引第三喻。此则是其一家异释。有余复言。处时决定。故缘色等心心是依托。非内现事而为其境。犹如缘彼章句之心。然于心内据最初起。随现有事而执取故。又且诸觉容有定时。然而于心如何定处。非无方处物有方处定及不定。故此据境上所有之法。于其心处而假说之。斯亦无过。此处能作现相事故。说为定处。凡由彼事心得生者。即名为境。此谓成立别有外境。取共许者将以为喻。于其相应时处住者。咸共生其无异相故。缘色等心以外一事而为其因。如同学类依教者。心依增上识。此得生起随其自相作用生故。故知离识别有色等。此不应有更应成立无发等用彼相之觉。犹如梦觉是觉性故。上来所述众多成立相违道理。意欲障他不定之过。有余复言。谓即于斯时处二种有其实义。即于此处时处决定应成非有。仁既不许有其境事。依彼差别亦不许故。何劳为他作便成过。此若非有便即相符。如贼被捉唱疮痛言。强作前宗诚为粗浅。不应理故。若言于识所现相状为所许者不应道理。虽呈雅思不异前释。或复随于时处差别所有之事。即于此处见其时处许为决定。纵于所许有实外境。然而色等永为定者。此亦非理异时异处有时见故。设令于此常时见有。然他不许如何于他不共许境。此之能别决定道理可遣许耶。故但于识而现其相。复有别作相违因难而为诘责。犹如成立境是空无我。还成立时处决定令非有故。若其时处是共许者。便成共许而遮遣之。由其无违方可得作相违之言。若言不是众所共许。斯乃全无我所不爱。由斯理故成无力难。 复有自许。但用遮遣。于无境处。缘空之识无定时处故。彼之决定于色等处共见有故。成立外境是其实有。此亦应知离彼随成。但有遮遣不应理故。但用此一不能令他生其正解。斯非真实。且如前宗所立之义。由底蜜攞之所损故。于眼睛上有其疏膜。如罗网目外观白色。于彼隙中明相斯显。便生妄解将为发等。即此之喻于其所立。随成理阙。今应问彼。若光明相发等形状。此不应理。此光明相有见为黄。或见为赤。然于发等见为纯黑。或见众彩。如铄羯罗弓等。然其明目总能见者。于彼光边不观异相。如事见之。能作斯语。在隙光处倒为发解。此即便成。见发等心境空无性。光明支分非发相性故。及此似发等相现故。非但为因能为生者。遂令作其所缘性故。勿令缘其色等诸识便成缘彼眼等诸根因义同故。或可更有如斯别意。托实事因方生颠倒。余则不尔。斯言是实此亦便依。在内安布种子成就。不待外境。凡论境者。要须自相安布在心。然后方得成所缘性。其光明分起不关心。如何得作所缘之性。此亦未堪发生欢悦。次有计云。其患目人大种失度。睛生翳眩损其眼分。由彼损力便生异相。令于外境别大种生。依损根识便能见彼。是故定知羝蜜梨迦。所有觉慧缘实外境。如斯计者有大过失。凡邪倒事所起觉心。皆来设难。于乐等倒托谁为缘。而生是相作其境耶。虽无外境然有妄见。此则颠倒。便成非有。若言世俗不共许事。我即将此以为邪倒。还有大过。苦空等见缘萨帝时。是彼类故。此则不劳功力能见非倒。诸具缚者咸是悟真。如来出世宣扬正法。此即便成空无果利。何处得有如是定判。偏令翳目独受邪迷。又复于彼情有相状。见其有情飞行往还。令诸觉者观其摇飏。此诸萨埵许大种生。何不计命。设复百千群翳同聚。遂于一处各观别形。此时如何有对碍物。而不更相共为排摈。若言此亦由其翳力。则底蜜攞多用其功。于所学门善修幻术。能令诸法自性迁移。或应见许彼非质碍。非质碍故。如无贪等。便非色性。斯乃何殊唯识论者。 又复何劳非处呈力。彼许大种。于其一一非青等性。但由种合因缘力故。眼等诸识缘彼相生。此本宗义凡是聚合非实物有。即此之识缘非实物。不劳深构。无违诤故。讵烦辛苦而为成立。 成唯识宝生论卷第一 大唐景龙四年岁次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法师大德沙门义净宣释梵本并缀文正字 翻经沙门吐火罗大德达秣磨证梵义 翻经沙门中天竺国大德拔努证梵义 翻经沙门罽宾国大德达摩难陀证梵文 翻经沙门淄州大云寺大德惠沼证义 翻经沙门洛州崇光寺大德律师道证义 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此但不委前后所述。朋党旨趣空爱巧词。由于时处不许。但言唯于此处。故不应诘处时决定。于他所许不相应故。如前已述。复有立言。梦心有境。是其念故。准知处等是其决定。此即缘彼曾境起故。于其梦中多有所见。设在空中见其流水。或于宏海都大火然。此亦是其昔时曾见。若水若空。或炎或海。各于别处观断事物。梦中起念为一处解执为空河。若不尔者。应许生盲忆青等故。若不许此。于其梦中是忆念者。生盲之人应忆青茜。凡为忆念是曾受故。此辈于青不能生想。应成道理。又复梦中自观斩首。此亦是念合其余事而有功能如向陈说。或中有位亲见自身被他斫截。观彼前身作自心解。曾受而舍今时尚忆。此固无违。岂不如先所经之物名为忆念。彼便梦中生其异见。非同昔时所观之物。非不定故。非唯一向曾所领事生忆念耶。即如多年曾所学业所有书疏。后起忆时。或倒次第。或复增言。或于其文而有忘失。若尔此之忆念便成非有。忆念之境遂是空无。非余实物别事相属。于其决定实事想心而为施设。如于马首曾不观角。然于忆时见其境事。如曾领受为自解相。于其念处生其异解。不缘外境。然于梦中见马有角如牛角者。准此应知。于寤所见。遂在梦中起颠倒想。成立空河生其忆念。此亦如是。纵有非倒之见。于彼梦内相续识中而生其执。所见之相固非识外。是故当知。梦中忆念有真实境。道理不成。然复梦者所见之事。如在目前睹江山等。然非寤时所有忆念能得如斯分明显著。既无异相何意不。同于其梦内被睡乱心所生忆。念于境分明见在目前。然非于梦觉寤之后。平善心中得有斯见。由如是故。而于梦中分明显现。彼此决断犹如觉时见境明白准彼梦心所见之物非关忆念。先于梦中曾见有物。后时梦内忆前梦事。然斯梦忆如彼觉人。虽念其境状似障隔。处遥远时不能显著观其色等。又如所言。生盲之类于其梦中无所睹见。虽有巧词。理应不成。此亦随其自种功能。至成就位。遂于心上梦观青等。然此未曾而作计会。如余流类虽梦青等遂令言说启发无由。又梦所见多是今生不曾经事而现在前。是故梦心不关忆念。纵令是念缘过境故。此则成立念境空无。过去未来非现在故。犹如非有。据实事故此中意言。其能缘觉境虽非有。然而时处决定可得。故知所许以境为先。方能见者。未能于我作无利事有余复言。由梦障心有力用故。于其别事暂时生起。识体清净无碍现前。犹如定者三摩地力。清净光明观无碍故。如于小室梦觌象群。及睹诸余广大之物。又梦见自身于别界趣等。在彼托生。然不能言于彼余体。非执受身为我身解。如非梦时受用之体。然非不舍此趣之身更执余处。得有斯理。复非此时。有其 生死。便成见有亡尸之过。 又复纵许有其生死。然于重生有其违害。后时觉寤其旧体。曾无毫厘亏损处。又于卧时。傍人不曾见身有异。然此渐顿于受生时有相违失。由此应知。但唯是识于彼熏习功能。现时即便观见种种相貌分明在心。斯为应理。又复纵于平田广石藤蔓虚悬。寝卧于斯观大境此亦非色。无质碍故。犹如受等。又此所许。于地水等是其色性体应质碍。若不许者。失对碍性复非无表。有不定过。由斯与彼道理同故。此之梦心有何奇异。营大功业不假外形。而能巧利构兹壮丽。或见崇墉九仞飞甍十丈。碧条藿蘼红花璀璨。匠人极思亦未能雕。若言于他同斯难者。彼无此过。不假外色功力起故。但由种熟仗识为缘。即于此时意识便现。又未曾见有经论说于彼梦中生其别色。是故定知畏难巧说于己所宗。盖其穴隙纵为方便。终亦不能令其梦中有别色起。是故理善成。处时定如梦。 身不定如鬼者。实是清河无外异境。然诸饿鬼悉皆同见脓满而流。非唯一睹。然于此处实无片许脓血可得。何容得有溢岸而流。虽无实境决定属一。理定不成。此即应知。观色等心虽无外境不决定性。于身非有遮却境无。即彼成立有境之因。有不定过。于无境处亦有多身。共观不定。如何实无脓流之事。而诸饿鬼不别观之。由其同业咸于此位。俱见脓流悭吝业熟同见此苦。由昔同业各熏自体。此时异熟皆并现前。彼多有情同见斯事。实无外境为恩益故。准其道理仁亦于斯共同造作。所有熏习成熟之时。便无别相色等相分从识而生。是故定知不由外境识方得起。岂非许此同一趣生。然非决定彼情同业。由现见有良家贱室贫富等异。如是便成见其色等。应有差别。同彼异类见成非等。故知斯类与彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境然诸饿鬼虽同一趣。见亦差别。由业异相所见亦然。彼或有见大热铁团融煮迸濽。或时见有屎尿横流非相似故。虽同人趣。薄福之人。金带现时见为铁锁赫热难近。或见是蛇吐其毒火。是故定知虽在人趣。亦非同见。若如是类无别见性。由其皆有同类之业。然由彼类有同分业生同分趣。复有别业各别而见。此二功能随其力故。令彼诸人有同异见。彼以此义亦答余言。有说别趣有情鬼傍生等。应非一处有不别见。由别作业异熟性故。此虽成趣业有差别。同观之业还有不异即诸有情自相续中有其别异。业种随故。彼任其缘各得生起。 有余复言。诸饿鬼等同见事时。非无外境。由此器界是诸有情共增上业之所生故。要假现有河水澄流。方于此处见脓流等。由其薄福悭贪垢故。遂见如此不可爱事。若其彼类不见水者。即诸有情同增上力感得共果。理便阙失故。知此类有其实境。脓血等识要假其事此方有故。如于相续身邪倒执。执为我解由。无别事同见脓等。是故不定属一身生者。此由不能善了所缘故有斯见要待心心所了前境相故。说为所缘。然非饿鬼见其流水。如何不见得作所缘。若以别相即于水处睹脓流者。何处得有如斯定判观其本水。然于水相曾无片许为所观察。但睹其相而为境界。有说由似相状识许。此名为境。脓血之识无彼相故。方知不缘水等为境犹如军觉亦非为因成所缘性有大过失。前已申述。然此外境。于所缘心曾无恩益。若但为因亦大过失。前已说故。又如所言。由共相业之所感故必须见者。此亦不然。未生失眼及以远方不能观故。生无色者亦应得见。若言非彼业力生者。转向余生亦应不见。若言后时是所须者。我亦同然如无色界趣余生时。非无益故。然于饿鬼理亦同然。又复缘我所生邪见。即如次前所引道理。不缘色等有为之事。不缘彼相故如无为觉。是故定知自不晓了。必不令他能为解悟。然诸论文极分明故。如有颂云。 纵使河流鬼不见  设有所见别为形 明知彼皆由故业  业障瞳人坏明睛 境虽非有。由业过故而令眼见体。是现有。而不能见斯即自许。故所见物便有别形。由此应知。实无脓血便有妄见。有余复言。然诸饿鬼由其非爱恶业力故。遂令其眼见如是相。虽同一时。余有福类所不见物。此遂谛观可厌之境。由此故知。诸饿鬼心缘其实境。今应问彼。为由眼根作斯妄见。虽无前境见非爱事。为当前境实有斯事。眼识依此生了别耶初且非理。许不爱境无妄心成故。若言此见由想差别实不相违前境空无。是所许故。其第二计如何彼境能现此形。若言由其恶业生者。如何一处众多同类得共居耶。不许碍物此得共余同一处故。如石与瓦许有同居。故知脓水体是别。方令同处见。是其应理。质碍性故。犹如乐等成非碍性。若言脓等是质碍性。不应一处可见如石。由此故知。一处见者。与理相违。若言聚物多有间隙。于彼空处共相涉入多者映余。设令相似不可别见。犹如水乳遍皆合故。又极坚硬金刚石等。火分入中是相违故。又复定者业力眼药所发眼根。决定能观前境之事远近粗细。不论可意及不可意。随其力用悉能见之。应有诚说。由此不能作如是说。于彼隙中更相涉入。虽在一处除可念水见非爱脓。此则许有外境实事。余人所观曾无缘碍及其睹水应见余形。鬼亦同然。俱瞻于水。如煮香油。咸皆共嗅。若言虽彼无别因缘但由其业不能于境水脓俱见。斯固是其暂违共许。非理爱脓。然仗自识一类同业自种熟时随缘现前起诸相貌。斯之妙理何不信耶。又复更有诸防护者。容像可畏。摄胆摧心。拔利刀执罥索。见便驱逐不令得近。纵使此时遭其巨难。亦不能得强作分疏言。此生类由彼恶业为胜缘故虽复先无忽然而有。此即便成扶助。唯识共立真宗。由此道理识所现相固无违害。如是应知不定属身虽无外境在识成就。 如梦有损用。虽无外境。理亦得成。由于梦内男女两交。各以自根更互相触。虽无外境触而有作用成现流不净。但是识相自与合会为其动作。此既如是。于余亦然。恶毒刀兵霜雹伤害。虽无外境但依其识有毒刀等。何理不成此作用事。既无外境成共许故。宁容得有宗之过耶。彼定不能成作用者。此亦于其相离之处差别之触。于识分上现斯相状。便于自宗有不定过。然唯于识精流事成。复有说云。忆如斯位诸有生类。于一切时不见有故。然此所述不能成因。有不定过。觉情于事作用亦成。流泄之因于识转故。又复彼定不成作用之因。为当但据总相之识。言不能成。为识差别。此之初见即无同喻。由此所云识能为用。其增上识亦能生故。若第二计。其识能为所有作用。便与不能成事之因。有不定过。若尔何处得有如斯定事同无有境。或时有缘能为事用。非一切耶。功能别故。由彼诸缘功能各异。随其功能而为作用。又复与汝执外境师。其理相似境既同有。何不诸事一切时成。是故应许。于别别事各有功能作用之时呈其异相。此即便同唯识者见。 有余复言。理实不由触着女形能生不净。觉时亦尔。然由极重染爱现前。便致如斯流溢之相。由于梦有等无间缘差别力故。遂便引起非理作意。以此为因便见流泄。如于梦中虽无实境。能流不净服毒严食触女形等。身体烦疼根充足力生男女等。于其梦中事应成有。是故定知。如于梦泄无境有用。觉之如是虽用无境非为应理。虽无其境识用成者。若于觉时纵境非有。许是唯识作用得成。此即岂非善符唯识。无境论者有何不爱。若言别有如斯意趣。诸有触等咸仗外事方成作用。但唯有识理不能成。如栴檀木磨作香泥用涂身体能除热闷使得清凉。然此流泄但依识生。此还于理未为的当。依触等境而有作用。非所许故。由非不许有外触者。而欲令他依斯触事作用起故。由此不应与他作用。便成非有之过也。由其成立唯有识者。但是事物所有作用差别。皆从识处生故。于此乍可作如斯难。既无外境。如何离识能有作用而成事耶。既有此征。便申雅喻。由如梦内损害事成。此于唯识能有作用。并已如前颇具申述。若尔梦餐毒等。应成身病。此亦由其唯识有用。犹如于境而有定属。还将后答用杜先疑。或复有时见其毒等。虽无实境而有作用。由见不被蛇之所螫。然有疑毒能令闷绝流汗心迷。若遭蛇螫亦于梦中由咒天等增上力故。遂令饱食气力充强。又复闻乎。为求子息事隐床人。梦见有人共为交集便得其子。如何得知于彼梦内被毒等伤。是为非有。睡觉之后不睹见故。今此所论还同彼类。于现觉时将为实事。见毒药等执为非谬。真智觉时便不见故。同彼梦中体非是实。然于梦中许实色者。彼亦获斯非所爱事。毒等果用便成实有。若言无者。但有毒相毒等用无。此云毒状便成违害。许毒相等固成无益。于其识上药体无故。是故定知。实无外境。但于觉心生其作用。犹如于梦觉亦同然。斯乃真成称契道理。上来且随如所说事。将别梦喻及别鬼等。如彼所陈四种之难。各为喻讫。今更复以奈洛迦喻。答彼诸难。其事善成。由极恶情极恶卒等有定处时不定皆见。咸不离识而有别形。并狗乌等所生墋害猛利之苦。随捶栲事至受罪终。可将斯喻随言难诘。凡诸释答。如上应思。 复次理实无有极恶卒等。如所说事。有定不定。因何得生。然亦于彼起作用心。生此之因当时有用。获得生故。即此所观众多相异。假藉功能。并由内心相续随转业力差别。而为正因。复更假于取等顺缘。共相助故。随事而起见等转成。异熟等果悉皆显现。由此虽无实有狱卒。然于彼中要藉相似自造恶业增上力故。共于此中见处定等。亦复于彼生作用心。此等即是于彼色等非外实有显从识生。为明此义作斯成立。然由不待离识之境。是能遍故。出相违过。若触等境是色自性。即是所立。若言但是实事定执谓立已成。由将出彼过失之言为方便故。应知即是显己自宗成立之相。于中所立随顺之因。以梦等识为其喻故。即此执言。显如斯义决定处时所有事体。当情显现诸相貌故。如于梦内遍味其心。既梦觉后分明之想睹色等时。实亦不缘非识之色。未必要须色等境现。然由同业异熟所感共受用时。于自相续不定属一而生起故。犹如饥渴诸饿鬼辈。有同恶业见脓河等。或复如于极恶之处。皆见猛卒。于此宜应两皆成立。如现见境有其作用而显现故。如于梦中但唯识相。见与女人为交涉事。如狱卒等。皆共睹其苦害之事。并可述之。岂非要须极恶卒等成非有已方可将为能立之事。此既不成。便成无有。同喻之过。固无如是便成之失。由斯等物亦复将为有情。犹如无说。离于执受非受事故。然此亦非是执受事。犹如瓦木。亦如蚁封。由其不是有情数故。有何意故不许狱卒及狗乌等是有情数。然此同见有情形势及有动摇。亦不假藉外缘力故。如余萨埵。若尔斯乃便为诸因不成。此难非理。诸那洛迦所有动作不待外缘。彼那洛迦先罪恶业为任持者作摇动故。如木影舞同 众生相。 复由彼定不是有情。于五趣中所不摄故。犹如木石。由此故知。彼定不应同恶生类。如余恶生生于此处。同受于此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而诸恶生同受斯苦。由彼共业俱生此处。若异此者。生尚难得。况受害耶。虽有斯理。其狱卒等不受彼苦。不是共成。此非正说。彼生不受同害苦故。由非能害者还如彼害生。一种焦然同受于苦。若也转计道为更互。共相害恼。故许彼生有时受苦。此亦非理。由其展转相害之时。此是那洛迦。此是波罗者。此之行伍便为亡失。以其能害可有作用为缘由故。说为狱卒。如一既尔。余亦应然。此则两皆成狱卒性。即那洛迦体性不离。遂成乖失。由此非是狱卒性故。如三十三天。意欲显说其那洛迦非被害者。若许更互。为害理齐。彼此相陵知己有力形量壮等更互相欺。不应生怖。设令见彼极大形躯。忖己骁勇便生胜想。如是知已宁容有怖。岂如那洛迦见于狱卒等。何况形量气力不殊。见彼之时令兴怯念。又复俱为狱典。形量是同。身力既齐。此无强弱。理应别有形量不等勇健墋列见便生怖。如是计时。那落迦类正受苦时。见彼卒来便生大怖。忧火内发胸臆全烧。相续苦生形骸战越。恶业生类受如斯恼。纵令善巧明智之徒。亦复未能总知其事。此之阶位理固相违。由于世间亦见斯事。有生恶意怀鸩毒心。欲害于他令生怯畏。虽即在于极重可畏怖惧之处。被拘顿时。不同怯者。生其怖畏。然而彼类怀坚硬心多见有故。彼那洛迦受苦之类。多怀恐怖身若镕锁。故此那洛迦非为能害者。由如屠所系柱之兽。然此是彼生怖因故。非受彼苦。 成唯识宝生论卷第二 成唯识宝生论卷第三(一名二十唯识顺释论) 护法菩萨造 大唐三藏法师义净奉 制译 论曰。奈洛迦波罗如猎鹿者。如是应知。非但不受相害之苦。然于器处共相之苦。亦复不受此之狱卒能害彼故。若异此者。彼在热铁融沸地上受烧然苦不能忍时。如何此际能逼害他。于此热地身动转时。那洛迦类自身支节。尚不能持。岂况更能有所为作。然而但可于热铁中洋沸腾涌。身由他制无片自在。然彼狱卒勇健害他。是故定知不受彼苦。犹若厨人遥执铁铲于热油内转彼煎鱼。或将狱卒为那洛迦。以其相害无功能故。尔者便成违狱卒义。然由那洛迦类受烧害时不能相害。若尔便成不是狱卒。言那洛迦奈洛迦波罗立为宗者。有违宗过。又复若言。受彼热铁极苦触故。诸那洛迦不能害彼。如以生命置炎炭中。或可斯类不沾此苦。如睹史天。此显狱卒。非那洛迦。即于此见外人别释。引经为证。极成乖失。然而暂为少慧之辈。显其僻见略举疏条。彼便难曰。于地狱处。狱卒之流不受苦者。我不许故。如经说云。汝等苾刍。有奈洛迦名六触处。若诸有情生在彼中。彼若以眼视诸色时。咸悉了见不可爱事。实彼有情有如斯事。狱卒非情何所观见。对执不许有情论者。便是共聚咀嚼虚空。彼设难云。诸那洛迦受彼苦时。有其差别得异身故。如一无间多无间罪。此亦未能闲他意趣。如前所云。生奈洛迦有情之类受苦切时。简于余趣所有苦毒。然彼狱中所有共苦咸悉同受。然于彼处由重业风惊飙猛烈。身遭极苦一无间者。则不受之。望彼多种无间猛苦。不同受故便成不定。为显斯事除彼狱卒。诸那洛迦无斯差别。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗无异宗处。转生道理何成不定。然一无间受同苦故。有外难云。由其狱卒不受苦者。斯非正答。有不定故。然且不应作斯定判。见一受苦。令余亦然。现见世间共睹斯事。如羊骆驼被蝎蜇时。遂便致死。鸟之一分将以为食。且据傍生有斯差异。于人趣中亦复见有一不受苦。如患块者。医人遂便蹈热铁上。即以热脚蹋于病处。病人虽受极苦。医足曾无痛处。然而有情实无差别。此亦由其奈洛迦趣俱生苦法以不见故。遂不名此为那洛迦。见蜇毒等能断命根。此亦但是呈其广见。巧识俗途非关所论。契理之事。若云但据趣之相似。是彼趣收于斯宗处。即彼趣中见有不受彼趣之苦。显他宗有不定过者。此亦未解我成立义。当趣所有决定之苦。彼不共受是前作用能立义故。然非人畜在彼趣生。准彼法式须定受者。而不受之。所云羊等遭蝎毒时。有断命苦。或被热足所生之痛。若全不受彼趣苦故。非彼趣性可有斯愆。有异执云。然而狱卒由自他业增上所生不被害故。互相苦刻。他不许也。我今谓汝。而于自见乐着昏心。设在虚空步步颠蹶。奈洛迦波罗非他所害故。他逼所生所有苦痛必定不受。是其所许。然而执云不受彼处形害苦者。与谁助力。此转难曰。虽复有斯更互相害。由作用别致使位殊。犹如所缚能缚之异。尔者还将自语返破己宗。由匪同时能缚所缚。更互容为系绊之事。若言彼二次第而为。此亦非理。由非受系名为被缚。及其缚彼为能缚者。然而此二纵令苦次。于那洛迦亦不能立。若受墋毒极苦之时非那洛迦。若被他害。遭彼恼时是那洛迦。是不应许。一相续形有生有死。成大过故。同在一时更互相害。不容成故。由非一念是卒还非能为此计。若救转计虽同一趣。由作用别名号便异。一名那洛迦。一号狱卒。犹如人趣非典狱者有被枷者。此亦非理。不托彼故。由非仗托作用差别说那洛迦如被缚者。然此但由趣为因故。斯乃如何舍其狱卒。是故定知位有差别。由非趣同作斯缘绪。能所缚殊由作用别之所为故。理应随彼而作分位。诚无有违。若时许乐阶位别者。应须共许诸那洛迦非狱卒也。于我所宗唯尔是要。由此与前能立之义。善符顺故。若许实有那洛迦性。由作用别。有时名作掌狱者故。斯之执见所有阶位便。成无失然。则许有阶级殊途如。有颂云。 多嗔为墋业  好行罪恶事 见苦心欢悦  当生琰摩卒 由非此相那洛迦有。若此伽他是实义者。如何辄尔作如是言。其狱卒等非有情数。随那洛迦所见之相。作如斯说。理复何违。诸近见者。由睹于他举动差别。为所量故测度彼心。然本在识种子熟时。随有如是相状差别。而起分别。随彼所见佛作斯说。欲令波跛恶业有情断除罪见。于奈洛迦极恶之处。彰显恶业所生苦报。随彼情见。于其识外说非爱事。礭论实理咸是内缘似相而现。固无违也。 有异执云。虽复更相俱为苦害。此等阶级不越常途。由非此时有其定位。被害之者名那洛迦。能害之人号波罗矣。是故定知。诸那洛迦正被害时。无有便成狱卒之过。 执此计时于我所成狱卒事用。曾无片许令爱乐耶。有说此由业力有斯异状。随逐有情还非一准。由此先曾更相恼害。复于狱处共为刑戮。彼此逼害遭诸痛苦。若有生命自无身力。能害于他但知忍苦。更无余暇。由彼有情先共为怨。故使今时更相苦害。彼皆是此那洛迦者。而彼展转共相害事。非他所许。随其自业识相生故。而云非是狱卒性故。彼非能害此出过言。全无意况。若被害者许是那洛迦。然能害者即不受。斯苦有说于同一趣诸狱卒类未必要须同形量等然与彼卒墋毒可畏。见便生怖。高大形躯非常威壮。设有形量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾车。见便悚惧。是能害者。设使此类躯貌矬。由其禀性是猛利故。纵令敌者形状伟大。情不比数事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦未能闲他意趣幽邃深义。然彼疏失。我且恕之。诸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等必须相似。有时虽复作如斯说。乘兹语势遂即难言。未必要须形量相似。此欲共谁而为击难。诸有忖度自身勇力。于他决胜便无怖心。如是许时。由其墋害或复威严者。斯乃诚为无义言也。由切逼迫生极怖故。非能害者。作成立时道其极怖。作便成过。方便显斯差别之相。仁今更复成立墋害。及以威严。此则便成大为恩造。能为善伴增我光辉。如上所言。得差别体。地狱器苦不同受之。或诸猛火由业力故便无烧苦。斯则自非。善友谁能辄作斯说。凡是密友性善之人。不论夷险常为恩益。为欲显其不受烧苦故致斯言。然于此时助成立义。即是显出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今复更云。由其业力说有大火。言不烧者。斯则真成立唯识义。由无实火但唯业力能坏自性。既定不受如斯苦故。便成此火自性元无。然有实性。是宗所许。若也许其是识现相事体元无。此由业力故无实火。斯成应理。由其先业为限齐故。若异此者。彼增上业所招之果既现在。彼如何不见。如无智者欲求火灭更复浇酥。令唯识宗转益光炽。由斯众理。证此非成那洛迦类。 设尔不成。那洛迦类是鬼是畜。理亦何伤。尔者既非那洛迦。如何生恶处。由非得余趣生于奈洛迦。若尔既生彼处已应同那洛迦。又复如何而许彼处得有生理。若生于彼当趣同分。彼初生时必应非有。有情数性非所许故。复由于彼同趣有情。无不定故。若执此见名为生者。诸大威神亦有于兹奈洛迦处为救有情应济之苦。此则虽非那洛迦类。亦见有故便成不定。非即据斯恒决定见作斯说故。此意欲论。唯于恶趣奈洛迦中而见有故。当尔之时诸琰摩王侍从使者。王若出行此必随逐。是时彼王并及侍从不出于界。若其彼界无差别类。云何天上亦有傍生。如天象等虽非天趣而生彼故。如是琰摩王界诸狱卒类。及狗乌等然非彼类亦生其中。由此道理同那洛迦。诸狱卒等生地狱时。即彼趣摄。何以故。同处生故。即由斯理能成决定。应受彼苦。此救不然。虽生地狱非那洛迦。何以故。不同受故。如天上傍生地狱中不尔者。诸有傍生及诸天等处不差别。如那洛迦等自业能感差别不同。彼所作业随自业力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上乐业。方乃生天同受彼乐。由顺乐业之所生故。 所执傍生鬼不受彼苦故者。诸有傍生及饿鬼等。彼所生趣受种种苦。不尔云何诸狱卒等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生报。业趣所受故。由如那剌陀等。若尔非无业者而生彼故。此亦如前已广分别。如彼业力之所感者。而于中现。此非同喻。然彼所立决定不成。非我所许。然于此中如铁山等乍离乍合。有所作故。有余师说。彼狱卒等亦受彼苦。然则所说因喻不同。前后相违故。应更说所依别故。或由增上火异业力而不受苦。何以故。如不受时。斯言有失。有余复说。犹如无色界苦受乐受亦有受处。然彼受者有所受故。此亦如是。斯见非理。然无色界有情生者。非是器故。彼界无处受等及行。云何方界摄取彼等。方分为因。有方分者。以为因故。如是应知实无方分。但唯有生欲色二界有情生者。有因积集。是故彼生应有方分。犹如色界有方分故。欲界亦然。彼界因故。不尔以无色故无住处故。犹如不和合者。此不如理。若尔应许彼那洛迦业增上力生异大种。非是有情之所摄故。地等大种于地狱中起别形显量力差别。如有情像颜色等异手。足身分量力差别。长短大小。于彼作用方名卒等。若尔非有情者云何卒等不待外缘手足身分种种作用。欲令彼等生大怖畏。变现种种增胜威力动手足等。此由风界令动手足。种种作用别别示现。彼之风力如人意乐。随念所作诸那洛迦。亦复如是。才见此时便生怖畏。彼地狱中那洛迦等。由业力故生大怖畏。犹如木人能有所作。种种示现大种和合。虽无思觉。业力因缘。遂见如是动手足等相状有异示现所作。诸无情等道理许成。彼之地处诸那洛迦业增上力。便令自见羝羊山等乍来乍去。斯非有情而亦见有。此则住处地等差别及狱卒等非是有情。理得成立。无劳致惑。尔者非无所缘。是狱卒等意乐生故。彼诸卒等及以地等处所不同形相表示那洛迦等。许由业力于地狱中地等大种生是形色差别变异手足动等处及大种。或有无斯诸系缚等。以业力故。理应不成。何缘不许。识由业力如是转变。如梦所见色等和合。外有影生种种相现。理应共许。转变作用。识由业力如是转变。与处相违。若许由业力何用异大种者。诸狱卒等由四大种种种转变动手足等作用别故。如梦所见色等处故。彼等形状无体用故。或非地等差别相故。如前所说羝羊山等。他不许成色相变故。变化亦然。形状等异由他力故。此由识变种种异相转转形仪差别不同。离识之外更无一物而有可见。此中外难。若但由识转变别异种种形仪狱卒等想。自识变故。同苦因故。诸那洛迦非狱卒等。此四大种由增上果同业生故。于受苦时不同受故。是故方须说四大种。如是所说不善他宗。云何不善。但说有情自识变现见狱卒等能为墋毒。由自识现各见卒等。诸苦害具互不相违。然如自识见苦害等同类影现。彼因同故。苦受用俱。师与弟子所作事业有同不同。于不同事而强说同。及孤地狱互不相见。苦不同故。所立大种。理谓不成。 业熏习余处者。谓有执那洛迦由自业力差别因生。彼业熏习。理应许在识相续中。彼由业力不在余处积集力故。唯地等处业所作时。合因果故。此乃是为彼习果处卒等影像识缘差别和合得生。种种色类如应分别。不尔是诸大种和合积集因业力故。由业相续差别果成。如是应知。自身相续得定果故。习之忆念缘于种子。亦无殊异有情相续。如是知已。所以取少分一人等。显示所取相续内熏心及心所相差异果五趣所摄。自业熏习之所成故。如无色界熏习之果。离心心所无别不相应行。此中唯说名言差别体事无异。故是密意。或不离心心所体事不同及以生处。未离欲者。色之熏习。如如自力生处得生。行安立故。如无色界熏习之业。或心心所不离色处。大种所生业力和合。方能生故。或识相续住熏习果。故如念爱。憎等亦复如是。大所造色影像识变亦不离识。彼之形状差别所说执余处有果所熏识有果者。彼所习果此为因故。有余师说。唯自体力变为果也。欲色界生。业力熏习识依止故。如无色界。积集生业所熏习故。彼说无记识所依止熏习及余识聚俱相应果此不应有。是故说依止者。遍于一切有情所摄。或不用力便应得之。复有余说。自身业果于一身上而有因果。故如异熟识所安置。业是差别。故说身大种别别安布。果不应有。彼若如是。余人身识能依所依。同一作业亦无差别。有情施设。故同一流注俱异熟识。尔者非卒等想差别大种和合建立。地狱有情。是故相续有其差别。尔者若时相续无间之识。增上因故能生别识种种异类。此时应有相续别异因果转生。不尔云何此即欲说因差别故。如心相续和合种子是安立因。此中所说唯因能立。不说识增上缘是依止故。从斯种子无间相续识之差别。然由种子自体相续方得转生。言增上者。如彼地等唯能为缘。能造四大亦应如是。此亦不然。从自种子生时。说此唯缘。不尔从识相续别有四大种子。犹如无色界没生色界时。彼增上果。是异熟业之所感。得受用资具犹如异熟果。此可爱乐自业相续所感。此之正理顺阿笈摩识所变果。 何因不许者。此由自见非理僻执。强思构画谁能辄说。谁识之果违阿笈摩。因何尔许。阿笈摩经不立唯识。离唯识外更无色等。不应别说有十二处。虽尔不离其识并十二处立善等法。如是应知有色等处。是佛说故。若离色等所立不成。违佛语故。或色等处体实有故。犹如意处。是佛说故。识与色等亦非别有。犹如法处。斯理不应。此中所说不遮唯识。何以故。 依彼所化生。 世尊密意趣。说有色等处。如化生有情者。如佛世尊说有化生有情。但唯依心相续不断能往后世。是其密意。不说实有化生有情。此言密意。谓欲调伏一类有情。是故佛言有化生有情。是密意说也。谓彼断见所害有情。随自乐为者。无后世者。无善恶因果者。为欲洗除此之恶见。是故说心相续不断。心相续言显当生故。此死彼生犹斯理故。相续不断说有化生。是为密意。离识之外更无别我。云何知然。如契经说。无我无众生。但有法因故。契经不尔。彼经不说有情亦有亦无。是故契经不相违故。心相续言显其不断能往后世。如是应知如色等处。此为成熟一类有情。说斯密意。是故所立亦无自教相违之过。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗谛。佛说别有化生有情。元亦不说离识蕴已有善不善及彼果等。别有有情。是因不定。是故佛说。为除断见无后世者。如来世心相续不断。于其识蕴假立有情。于略诠中而说有故。离心无境。有其四意。何谓为四。一者密意。二者境界。三者显果。四者密意义。分别所缚如是因缘说十二处。此之一切当应建立。次第发起如理问答。云何密意说十二处。而有众生如心相续。相续不断。说有情能诠所诠于心安立执形像事。此中如是色等声境当应分别。 识从自种生似境相。而转为成内外处。佛说彼为十者。从彼眼等处生彼色等处。如理应知。于彼二处说斯种子相及彼识。如世尊说。为成处等说共许声眼等差别此欲成立。说其青等分明显现。彼同类色从彼识。起未离欲者识之种子殊胜安立故得出生彼等种子。虽且安立果未现受。乃至未得相应缘力无间生灭。刹那刹那相续等中。获得微细体性巧妙差别转变得殊胜者。如谷麦等地等为缘和合增长。体性不同转转安立芽等出现。如斯法性外之种子。内亦如是。此之内心相续现前相对无间刹那之顷能生青等体性差别。然此种子说为眼界。如次现为彼彼果性。心及心所安立此色为其眼处。彼亦如是。若如是色差别显现。识体和合。警觉青等种子在阿赖耶识。由未显现识能警觉。影像变异自体差别。如颇胝迦琉璃云母等。以薄物裹随其本色影现识生。此乃世尊如理分析。说为色处。然自教中说彼意识形状不同。住利益故。所以此色说为色处。如是乃至坚湿暖等识之影像。所依所缘力用最胜。是异熟识之所生事。种子相状出生影现。声及名等变异差别之所取故。如是应成色之分段功能不同之所安立阿赖耶识。诸有智者分分觉了。而分别之说内外处。安布差别。是密意也。如安立界。此立识界依止意界依六出生。如是意界自性差异。然亦说彼十八界耶。如异熟识与眼等识次第为种名眼等处别别显现。何故名种。由能出生芽等众物。别异体性。如能造大及所造色。共许出生自类芽等。生差别故。犹如稻麦等诸种子。世间共许。彼之体性异类非一。乃能出生眼及眼识。并与第二刹那相应。从此二界生得彼缘随顺所立警觉之性。非为一事一时能生。如一心所别别能生无量色性故。此亦如是。异熟之识于眼等处或同或异。识所生时自体别故。异熟之识为眼等处。彼色微细。眼等诸根识。生种种功能。不同极难见故。亦不如此。有别眼等。或缘色等清净四大。尔者别阿笈摩。佛说肉眼等处清净四大所造色有见有对如是。乃至身等亦复如是。此不如理识之影像。密意说故。由是四大不离识之相分。斯亦不取缘青等识而为种子。以熏习识执着相故。识之种子由彼熏习。是异熟识之所持故。此亦不然。有清净色有见有对。不尔若有对等识之显现。非眼等识所熏习故。然烂坏种依止所缘。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。由是阿赖耶识。无始时来因果展转无量功力能含藏故。别别发起体色相待。彼彼界处生等别现。非一切时一时总生。如是广说眼等差别。乃至身相亦复如是。彼识种子欲示现力体性殊胜。此契经中。佛说安立阿陀那识。即如地等影像所现缘等相应。彼所安立种种芽性。体无损坏。然彼形状芽等显现和合力故。坚等体性随缘现生。以阿赖耶识所有因果色处和合。或由地等影现变异不同。能造四大。在于色处。然此假立语业所诠。于无色界语业虽转言诠不及。于彼界中色不现故。或色断故。不作是说。虽有色之种子。非眼境故。此之色种影缘力故。建立果色故。由此因故。质碍不成。诸有眼根映所损者。非此所取种之清净。方堪所用。如是乃至身不杂乱。所依所缘他所安立。如彼断坏及烂性等。彼之所立理应合有。是故此中若随色类。一一分别转转无穷。 有余复言。说十二处。为欲成熟一类有情此说无力。亦无义故。人无性理。极妙甚深难解难入。亦令悟入。由是佛说立唯识义。复令如是无力之人。亦令易入于其色处。无量过失。是故此门执我之者。令舍离故。如说苦谛身之苦故。如是说处色等狂乱增上爱着所住种子之密意者。因立果名。 成唯识宝生论卷第三 成唯识宝生论卷第四(一名二十唯识顺释论) 护法菩萨造 大唐三藏法师义净奉 制译 论曰。识从自种生者。以因性同故。非有质碍。所依所缘五识身境识之相故。犹如意识。或不离心心所体性。彼眼等识同共作业。能生因故。犹如意处法处。此说表示苏呾罗意。经但说意。不立宗故。彼所破者亦不成立斯之所立。唯少分义若立此义。不应更说广造众论。此云何知。犹密意等说成立果及以境界。入人无性说十二处亦复如是。若离眼等色自性已。即能趣入人无我性。何以故。此从二六内外差别。谓即眼等色等六境。如是转生。亦不从彼差别见者。乃至眼触眼等作用。离此自性不应别更有其作者。若依眼等而作事业。自在受用斯说为我我执所缚。今于此中唯内外处和合自在。眼等作用有生灭故。斯亦非我眼等为因。无触对故。常与有情不相舍离但说为因。然能作者。于眼等处义亦如前。是故从彼别类不生。由是能悟人无性理。若人无性能调伏者。趣寂之人此亦能入。何以故。由于生死见众苦逼。以苦无常。于生死中心生厌离。无我见力顿能弃舍。怖我断者。次第因尽故。犹如薪尽火即灭故。是故佛言。为斯等类说十二处。有说是中不为人无性理说十二处。此之二相等无差别。有物性故。我见颠倒。以对治故。此说如理。如以颠倒对治颠倒。此非所许亦不善了。我之所立此之处等。宁无差别。心及心所体相差别。若此志乐心心所时。然彼眼处非耳等处。由是此说相差别故。此亦如是同时非一识生于彼。是眼等处自性乐欲。然而色等住金性时。非银等性。相无差别。此之金等离色等已。不能异说有其别物。如是道理。此无差别。不于体性说有色等。若如所说相颠倒故。不能对治。此与前执有情性同。如彼有情于无我处而见我者。是颠倒性。斯见颠倒。此能除遣如色等处。除我倒故。若心相续不断无颠倒者。此亦非理。是中自性乐欲相似不颠倒者。斯亦不善了前后故。若有说云。方便悟入人无自性。说色等处有其体性。犹如意处法处。若心心所我之自性。彼爱乐者。便无诤论。若离心心所别有我体实无有喻。此之言论如所分别。总相类故。非第一义。若说方便趣我无性。是亦不然。如应观察。安立此之巧妙方便。说色等处。然佛所说。但有如斯所应作事。谓欲令入我无自性。何烦更别说唯有心。此既非有。如何得云说十二处是密意耶。此亦非理。由其更说法无自性。是极重事欲令悟入。世尊遂说色等诸法而无自性。欲使诸余诸大菩萨得彼如来殊胜妙位。周遍生界为大胜益。此如何作。谓色等诸法相似现前。但唯是心。除识已外曾无片物为色等性。是可见事。由是故知。色等诸法无有自性。斯言意显诸事自性由自识力变现生起。理成决定。随其所知所有诸事。并皆离识无别可取。但唯是此而现相状。是以故知。实无自性。便能悟入法无性理。 有说若为悟入法无性者。此据能胜作是说耶。所见之境唯是错乱。据胜义理本性空无。作此宣扬善符中观。所见境无识非有故。斯固未闲。作何意趣。且说如是心心所法所见之境不称其事。妄为领纳取不实相。名为错乱。岂非但说而唯有识。若言诸法一亦无者。尔复如何有所宣说。境既是无。识非有故。将梦等喻善为晓之。如上所陈。无劳致惑。不得外境。但唯识现。此复云何。识义非理。若是具义。由于业边亲益果故。即以此言便成答难。亦复不由体有别故。能成方异有说能持自体。此中复云是自性义。此亦同前已分析讫。此义不然。离其作具要有别事。方为作用。犹如自己。还持自身。故不应也。为欲令生悟法无性。说唯有识。将为契当。若言总无一切诸法。皆无有我。由此名为我无自性。斯即共许我之自性。悉皆非有。如是便成法无自性。诸法非有。由是故知。识亦同尔。性既非有。如何于此欲为安立为彼诸法并非有者。犹如假我更连趣性。无自体者。此是所许。更连趣体全无性也。此则便成法无性者。谓一切法皆无性故。是故应知。识亦同尔。此既非有。如何依此欲使迷人入法无性。由无有我遂令证入诸法无性。共许如斯为善方便。尔者如何欲为建立。成彼方便说十二处。证人无性。实非全无一切诸法。方始名为法无自性。是故应知。法无性声非诠。诸法皆无自体。更连趣言。亦同于此。不欲总诠一切非有。然而意说。诸缘生法无有我性。彼即是有。此我无性。其相云何。谓唤我作无自性故。是故名为人无自性。非是全无诸法自性。色等诸法随据一分。说无自性非谓全无。是故应知。言法无性非全无体。若言诸法事皆无者。即不应名法无自性。理应云说诸法总无。尔者但由所执法无自性缘有功能获得差别。离他自性简别彼之实我自体。恒时不有所诠之相。此谓诸法无自性义非是豁脱总拨为空。然所执者是何言耶。所谓无明倒见迷执。从其自心种子成熟。由他而转现相不同。执于外境有别自性。由如倒见作外相解。于自所见生定执时此则名为所执之事。 此复云何。谓无一物。如何无物名所执耶。由此故然。 若于此执有片实物体不虚者。即不应名是情所执。然由于此义有相应。由其计执实事自体不相忓故。若有实物不名计执。由此分齐近见之境。此则悉皆说为所执。假使用识以为斯境。作所量时。此亦还成所执之义。是故应知所执之识。亦是无性。即唯识性。是能悟入所有诸法。皆无自体微妙方便。但是本识随处现相。然无外境少许可得。从色至识悉皆如是。非是能现相分之识。体亦无也。若言异此。但遣遮色。说此唯声唯识之言。便不成就缘识之识。有其境故。复更便成缘色之识。是为有境。何者是其体离于彼不可说事。诸佛世尊方能了察。云何了察此义。后时我当宣释。此即是其心心生法有真实事。越言诠道是有性故。亦不便成一切诸法悉皆非有同豁脱空。是故应知证悟真理。善入方便说唯识教。斯为称理。由其次第渐能攫烈诸分别网所有正缘。为生因性故。尔者若许安立。离言诠处。是实有事。此即还成。于彼色等亦同荷负。有真自性。犹如于识。若尔还应问彼何处得有如斯道理。见他许有非所诠识。亦令色等同遣如斯未曾见有如是之事。以由爱蜜酪亦令贪。若复转计。言彼有斯不相离性事同芽者。能有随生果之因用。彼若言有不相离性。幸示方隅。以理推征定无共许。若言如识将为境时。由所执体名为所执。实事相貌作彼生因。色亦同斯。是执性故。亦应合有缘生之事。与作因缘犹如识者。此乃便成无片非爱。于彼五聚皆依他起。是所许故。遍计分别法性之义。可由于此理同于彼。现有如斯正教言故。若言其色亦有离识。实依他起。犹如受等。如斯意趣有不定愆所执之分亦有识故。即此受等缘生之分。斯则是为四聚体性。然此现其影相之分。即是依于心心生聚而施设故。由斯道理其喻必成。而于所立无随合义。亦复更有立已成过。缘起之色亦是受等自性性故。因此遂令而于因处置差别言。冀蠲其过而云于识。现所执相差别生故。此即除其不定之过。仍在相中然共所许。受等自体是自证性。境无有故。既有斯理。实可依凭。然色别有无别因由。以义推寻。固非齐致。若尔一切诸识皆悉无有所知境者。此如何知。又云若有余识得与余识而为境耶。亦如有云。诸佛境界其法是有并余识境。若于佛境不以自心取为境者。斯即无容能有宣说。如此说者。并成妄设。如有思度发言诠故。由其言义所表之相。即是唯识现多种相。虽无外境似触其事而识得生。此即是为言论因也。如云生已即灭之声。假令息教博士绝声应听其响。固非于彼情有所得。然即于中共申言论。但可许业能为造作。领纳是受。彼即便成。许有实我。岂复当时别有真我而可得耶。不许同时二识生者。余识无间体是灭坏。如斯切难亦不相应。余识领此不相应故。亦以此言兼遮后难。如彼说云。如知境有。何以得知。此亦于其共相之境而为构画。说之为知。复亦与彼同招诘责。如彼所说。诠表如来有诸胜德。汝亦应成证知胜德。由此便非是佛之境。固亦不同如食米斋。此之共相是实有物。是故定知。不由外境现前力故。方能了察。此中但由心聚构画而便生起。既有斯理。于佛境界为难不成。此则因论生论傍义且周。然密意果其因应说。此之密意有其二因。一谓余教相违。二于正理有害。说唯识教即是相违。此阿笈摩不言成故。又复于彼幻网经中。如佛为于色。等境处生分别者。作如是说。即此眼识所知之色。不见实有及以定住。但于妄情起邪分别。作决定解而生言论。唯斯是实。余义成非。如是广陈。乃至于法次第说云。多闻圣弟子应如是学。我观过去未来现在眼识观彼所有诸色。然于彼处无有常定。无妄无异实事可得。或如所有。或无倒性。悉皆非有。唯除圣者。出过世间斯成真实。世尊。说此皆虚妄等。违阿笈摩。正理相违。宜且为说方兴问绪发起疑情。如何复知如是说者。此非是实。犹如说识。是如言义。说十二处。由其一性及非一性。思察之时。将以为境。无堪能故。是故定知。不如所说。即是其义故于今者试作商量。此色声等所应生处。各随自体。由于其识作生相貌。色等事相是识之境。色识名色。声识名声。余皆准此。此色声等应无支分。体是其一。如有分色。由此便于自所依处无支分性故。然此色等是有事物。体是质碍。有所断割。于其同类多处性故。能生识等不同处故。(此中阙极微义)由量力故。决断有无。于诸量中现量为胜。若无外境如何能起如是觉情。此事是我别根之所知也。 别根如梦等。虽无外境。然亦得有。此已如前。细为分别。 此若后缘时所见境已亡。如何许现量。于诸量为最者。若其当时生现量觉。此是我之别根所了。尔时于境遂无所见。唯是意识所刊定故眼识当时已谢灭故。义既如是。如何彼境许成现量耶。况复是为殊异论者。许一切法刹那不住。此觉起时。色等诸境亦皆已灭。现量之理。斯何得成。虽复如前善开释已。仍为于斯甚深法义不能窥测。更设难言。由量力故断为有者。或复此由违比量故。于色等处遮使成无。纵实由量。刊定有无。然由于彼别根比知及正教等诸量之中别根最胜。由亲证境是果性故。要于此处无违害已。方于余量而成立之。此即别根于色等处既亲证会。岂能令彼比量相违。辄欲遮其色等有性。如何外色成别根境。由若无境不能于此生如是觉。此事是我别根知也。此言意道。各别自证领受相生。重起心缘而宣说故。犹如曾领苦乐染等。此固不然。于余亦尔。别根如梦等见有如斯前已具说。于梦等位。亦有现见色等诸境。即如所言。覆察之心是有故者。显此立因有不定过。然由梦翳及罪逆心之所损故。如似别根现前明见。虽无实境而有见事。复亦不越识之体性。于所领事现前纳受。为断割故。由斯道理意欲成立色等实境是离识者。有相违过。徒事慢心。此复更有因不成过。此觉后缘时。所见境已亡。如何许现量。眼等诸识见色等时。彼实不能生斯断割。此但由其各别内证相分性故。因此为先意识随后取其定相。总集思构方能决断。又复当时识不俱起。设尔有其色等诸境眼等识灭后何能见。能见非有。所鉴岂成。正于此时何所悕望。从其灭识宁能有见。况于色等共识同亡。是故应知。此不能见色等诸境。藉彼见力重审之心。观于色等。如何许成别根量性。复于彼时意识断割。不共许为现量性故。由无能见及俱谢故。有余师云。于此最初领受其境。非分别垢之所染故。彼定缘于外色实境。此亦非理。是不成故。由非他许离于言诠。色等外境是识所知。然由内有自证之事。当尔之时不起思构。便缘诸境相貌差别。彼但许有如斯内缘。此亦随其相貌现时。但依于识。犹如共成。苦乐染等。然由将彼色等外境为别根量。此但是为虚妄情执。犹如彼此数量业等。还将此难用拓余疑。于梦见事。从梦觉已后覆缘想。虽复当时无境。然有上心之知。现量亦尔。由因此故。后时意识决了非无。彼亦尤无拨别根量。于自内证心心所生。不离自证而有现量。是所许故。然于外境将为现量斯妄增益。即是所遮。如前为出不成之过。未见解词。但事空言。寔无的当。彼全不许有外色等。更欲仗之明有现量。然所成立。不能远离所斥之过。故若也不曾领受前境意识。不能生忆念也。决定应许。于彼外境曾领受之。由斯能见于色等境许别根性。斯乃不成。曾领受境方能忆者。所以云何。由有理故。 已说如相识者。虽无外境如境相现。眼等诸识遂得生起。如前已说。次复云何从此生忆念者。从此识后与念相应。即于此相分别意识而生起也。由领其境念方起故。其义不成。若尔于色等处。以现量性决定了知。所有相貌生忆念性故。犹如乐等。于忆念上安置形像而领取之。决断前相内自证解。然非不领。犹如石等。有其焰等。生意识时。亦不能生此之忆念。由斯决定依比量力于色等境。应必定有亲领受之。若异此者。所许忆念便成非有。复由于此受领之境成现量故。世间言论。名之为见。若于色等是忆念性。如共成者。可有斯过。即由于此外色等处领受忆念。理不许成。由有理故。如离于境得有其见。忆念同然。为其能立。不共成故。宗及于喻欲晓悟他。于境领受全无力用。 成唯识宝生论卷第四 成唯识宝生论卷第五(一名二十唯识顺释论) 护法菩萨造 大唐三藏法师义净奉 制译 论曰。如何不与色等诸境而相关涉名作见耶。若遣斯难。此不劳言。由斯识体自现形相。虽无色等而境得成。此前已说。梦狱翳等为能喻事。随其所应广陈比量。 从此生忆念者。不待外境而现前故。见之自性方始得生。虽无实义。念与意俱由现见识所有功能安置力故。随其次第假藉余缘为能牵引觉想方生。当尔之时名为忆念。如何复知见之与忆两体差殊。若此见忆俱并不藉外境有故能生自体。由似境者。为性邪疑。说分别识见之为用。不生计度前境相状。但有自证体性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分别生也。以见为先熏习所遣。即此自性由他故生。见不然也。见之与念条然别故。为此定须许如斯理。假令虽复有其外境。二皆有境。缘相不殊。见之与忆自体不同。如有异途幸应为说。彼设虽缘现在之境。名之为见。如缘过去。说之为念。由无境者。彼虽境异有无之相。所缘别故。斯之异相。缘亦不能而于见念为片思也。宜应说为自体别故。斯成异相。尔者此境是其识所现相。若为决定知如是耶。由于前境决知见已与彼相似所起之识分明不忘。取彼事时。即名斯事而为似相。犹如决了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾见。然非曾见能有如斯决断之理。为由不许有外境故。斯亦非理。由彼自证心心所生解相不同是所许故。斯固于他全不成难。汝既分别于事善巧。我聊致问。理复如何同时自证。既不许有如何此见能决定耶。非过去事能有忆念。由彼非是自证性故。又非自证。如所说事违道理故。先当援己后乃击他。所有陈谋方能获胜。斯即念托境生。不共成也。复于梦处领纳外境。令共成托后时自可道彼元无成非理故。犹如乐等领受乐事。若其外境元有可领。但有似相错乱现前。当尔之时外境非有。自然决断。犹如梦者。觉乃知非。 梦者见非有。觉已乃至非。若也觉时亦不领境。犹如梦中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知于正觉时。然色等境有真领受不同梦中识无力用。此亦不能而为晓喻。令于色等领受义成。由作梦者处梦中时不能了境。是为非有。若由远离于睡闇时得分明慧。随其所有别别曾缘熏成念种。然于梦位所领之境。忆令上心方生决断。此事非有。彼既如是。此亦还然。虽非外色可为领受。便即翻作见外色心。起妄分别。重重现前数数缘虑。生此类性所有功能熏习成种令其上心。即此熏习。更欲彰其不实事故。后起余缘彰见真义。由有睡眠相似法故。虽于觉位亦曰睡也。为此熏习恒随逐故。世间睡眠犹如余睡。但有妄情离识别见。色声等境。而被缠缚极受艰辛。漂泊生津沦回欲海。由未正得熏习断故。犹如梦中不能觉了色等境无。未能称事于非起故。不了是无。为境所诳。纵有闻思所生之智。为由分别熏习随故。未现证真不能正起。亦名诳妄。当尔之时。名为不觉。及由于彼熏习种子对治已生。毕竟拔除深有力用。于创起时非世先有。由此名为出世间智。正断一切分别性故。无分别智获得现行。能除熏习无知睡故。证悟真觉于时藉此。无分别智以为因故。由此之力方便起故。决能截除色等诸义。固执熏习。名为清净。由涉计度诸境相故。号曰世间。彼智现已。但唯是识随其色类缘会力故。生起之时。唯于自识现其相分。妄执诸境而作生因。然非离识有自性故。色声等境而生了知。其所立量。若据总相不知彼境。是为无者。许能立因有不成过。若言差别觉时不知。还有不成与前相似。觉悟之位了境元无。宗所许故。既有斯过。理固不能以斯能立成其前境有可领纳。或有于此不成之过。申述解词犹若元来。不为境解此无之智。理不应成。要先知境方于此事能生此心。说为非有若尔的知前境是有。如何能得更复言无观相是有。复乃云无现是相违。若为通释。彼诸宗等拨为非有。固不相违。如诸外论。谓为常等。生前灭后悉并非无。或于方所或此非余。有境无余。何过之有。若时于我将为无者。由非不了可拨为无。于无起知非所许故。此不如文于兹色等说我为无。然于色等造作之处。无真实我非据我也。若尔于色等聚乍可无愆。说识我无。如何免难。由不许有第二之识。于余识处了我为无。亦非不领于前而能忆念于后。设令生念境已亡故。是故应许但唯有识。而现于相。即如所许。然于识处知我是无。拨无其我。识若生时。此智尔时知无我体。然由离境了唯有识。随此相貌。缘若生时解境为无。岂非齐致。然于色等了无我时。于色等处是为共相。非是自相。由此各依以为定性。自体异故。然非相似所有相貌是实事有。欲令于余而作简别。有其异相附识而生。犹如实事有集心分。于识自体转起现前。世俗言论因斯生起。了知外境。但是自心所生领受。本非居外。斯乃是为最胜修习。所获性故。此由无明盖覆于慧。如在外转观斯共相。即如所见时俗言成。随世俗情于言说路令得明解。于诸论处似事而转。别以形相而宣说之。于所余事作其遮遣。于此事中应有形段。若总相是实即是总相。应如色等自体各异。而于别事体不相应。此则色等成非异体。如色似声。又复如彼一异非言所许共相。此但覆俗当情显现无所诤也。此既不许将为实事。斯乃便成于色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故。共相之状体无边故。此则合有多种体性。便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像。断割前境此之体相。亦是假立众多相貌。为俗言论而分别之。由此便成于色声等。无我之智亦是共相。断割性故。取其无境更成光显唯识之宗。然于色等无我解时。有别相分。复由前后分段本无故。斯乃是为先取别相分明决断。于异决了随而摄取。事境性故。若青莲也简去其白。识缘莲体。决断是青。言无我者。理亦同然凡起决断。谓即于他所执我相仗此思构。方生决断无别我体。纵虽无境而智得生。理既齐衡何有乖诤。 若诸有情由自相续者。若言于此自相体中。各有无量功能不同。于自识中变现别故。至成熟时。由自种力识现在前。不由外境而得兴起。非离自识从外境生。然由亲近善恶友故。为益及损。此不得成。由于真妄损益之中但以言声说为境故。既缘声义两种皆无。于斯断割便成非有。由彼有其理非理行。可令善恶逐彼而行。彼行既无可取随学。宁容有故。此则曾不依托外境。而识得生。违所许过。必定依托。外色等境。缘色等心。犹如有事。无事声心复如观他所有行迹。是能于境决断性故。亦复由如色等诸识定缘外境。如圣量言。但是于内似相现故。此固无力。破唯识义。由展转增上识互决定成者。由其展转识相假故。即此二识更互相依。本不待声及于色等。由所立喻不顺于宗。亦复全无违教之失。有他相续为别识故。他识为因自识生故。善恶二友作用理成。外境引梦拨使成无。目击友人。何不同睡而遣为非。有何劳强立展转相。因梦闻善恶。非由别识生。如何现在随他识行。复如何知但由余识分别得生。于他言事随顺情起。此识生时。更有余识功能差别。为因现故。且闻者识。如结契时。唯声现相有差别体。识乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差别托己内缘为声相解。即于前境而有了知。此时但是自识熟位功能转起。但有声相共识俱生。详观斯理。又复圣者威神至极。无其文字离取声相。为间隙时成说方便。然则但由胜差别故。能作斯事。遂令余识殊别相生。是共许故。斯即是为唯识功力。然则曾无声之自相能至余识。是他共许。以将为喻。纵许如是。但依他识声觉得生。斯乃便成恒常听响。此之声觉总被生津。虽住远方及耳根坏。并应闻说。无有废时。若其许觉由外声起。有时闻听耳识方行。分别因起。仍须处在相应。耳根复无损坏。方能于境觉察是非。由此全无便成并见。总听之过非独如此。识待有能差别性故。事判于声。犹如于声自性各异。能生此觉。非余相心。亦如于声非闻一切。缘此声相但返缘斯。唯生此觉。于觉有时。但生如此差别之缘。有力用故。为因非余。即如于声在相应处于自相续生其相像。且如此事种子现前。随自用果方能生起如是便成无相似过。复次诸字咸有支分。分析至穷非根取性。犹若极微非同时生。不合聚故。既不和聚有其决断计一常声。处虚空者。不应是理。缘此声心不可得故。又彼许其所有细分。体相似故。及是非根所行性故。然非功能有其差别及以造作容有安置。势力道理。复如外声。随所依缘差别之响。有其自相为缘之因。识亦如是。何有非爱。岂非所云。由展转增上者。即是许其取余识故。此识便成有于外境如不取境。喻分便违。斯难非理。此识由其余识现相为所缘故。喻乃共成。如余宗立。犹如于彼非现在声随以一相而为成立。但有彼相识生而已。其宗许成。我喻亦然何成有过。何故如来之识差别。于余分别之境并除。不异相续而转。无边差别所化有情。在彼多心相若为起。如彼一声体无差异。随自乐相识从生起。但由如来威神之力。极修所致令彼得生于别功能非一之境。不同色类多而无杂。一时兴用分别事成犹如灯宝镜等现相。复以如来诸化用事。难思威力超寻思境。是共学故。强为斯难。非成妙说。若言梦觉两位不差。由并许其无实境性。随其差别咸引于果。梦中所见或善或恶。是总标也。及于觉位心亦无境。此亦便应俱时获果。或应如梦亦皆无果。无境性故。或复翻此斯难不然。由有理故。 心由睡眠坏梦觉果不同者。然则梦心由睡坏故。性不分明。即此善恶能招劣果。如于觉时。或缘别事。不为恭敬。或时余思乱心。于彼惠施虽行果不增。大识虽无境果亦同。然随种差别。能招当果爱非爱事。由斯梦觉体有差殊。得果不同。非乖道理。复非由境善等体殊。所作业用招胜劣果。然由自性及相应等自体增故。及以相违。此即梦等有其差别。以此为缘非关有境。或时生已。便于斯境能起害心造于极恶。复于此处能招胜报。种下中上善不善业。以此而言实不藉其外境有故。植果差殊。或时有缘。过去罗汉身福等事。实无其境。犹如梦获果不同。有不定过。后于梦中翘诚庆悦。如来出世虽无实境。大果当招。此喻便成。于宗不顺。有余师云。虽被梦损情断前境而不闇昧如睡初觉。尚有余昏。未足眠时强起情翳。身体沉重见不分明。即此之损于彼梦中相应之识诚固难有。由于梦内心心生法。当尔之时明白观境。忧愁恐怖极思惟心。纵使觉时未能同此。由此要须是有情数。于共见境取相分故。然于梦中七色之业。不立业道由其梦色非见无对。是不共境不堪为世。言论事故。所云色业非业道者。斯乃便成。不察由绪。然此所论。于彼梦识见不分明获果微劣。醒觉之位亦应如此。既有斯过。而便答曰。由梦损故获其少果。如若不损与觉何殊。即如所云。梦识于境了事分明。便招胜果。此若为通由于梦中心明断割。许其招得上妙果报七色业道不建立者。本为评章招果差别。遂论业道。由绪何从。由非招果要须假斯业道方就。于方便位被极重缠害斯意乐。遂令招得最恶之果。轻薄烦恼纵造根本。亦未能同极清净心。于修善位方便根本。类此应知。 唯识论者。亦由于他相续兴害。随心所生成其业道。有余师说。由他知故方成罪者。此非正答。何意要须待于共境方建立斯。非由他力始成业道。然藉堪为世言论事。由如苾刍断青流秽。犯斯等罪岂在情边。及由共境假他知故。若于梦中实有青等为所了事。由大师制便成有罪。惑可翻余。非由其事。是有是无。此成应理。若也生界但唯识者。便成无有语身业耶。然由大种及从种生名为身也。语业即是从种生色。此二营为成杀妄等。两种若无事便非有。诸屠猎者。但唯自识转变显现便招杀罪。岂不相违由非前生命根自断。遂令他得杀生罪耶。此违所许身语二业。不尔云何。 死由他识别者。屠脍等识犹如屠者。既兴方便彼遂分离。此亦如是。但由自识能有作用。差别现时。便与彼命为杀害因。尔乃但由自识功力妄现身相藉此势故。立为业道。自余业道准此应知。由斯道理。复有共许识之差别。遂与他身作坏因性。即如鬼神及健达缚等。其所嫌处恶念便生。由鬼等识变现为因。遂令前生得失念等。复由圣者专心念时。由他识力为胜缘故。遂于梦中屏除睡昧。便观彼彼差异形仪。识于众像而领纳之。言命根者。谓是随应。顺彼趣业力所招引。异熟识流注时限齐如所摄引事。便转变令彼一业所招连续同分之报。断绝相违。非谓一切流皆断绝。如他所许。于其六处据同分断。说名为绝。识与命离假言其断。但由自他两识为缘。所有作用命根断灭。 犹如于隐者获得胜上定。及由作用力差别功能成者令生变异。但是内心差别性故。如是虽无身语二业。杀盗等事理得善成。于彼经中定说隐者。意发嗔火缘斯力故。随便杀彼无量有情。此亦由心令彼断故。必如前理。应可推征。决定须许成就隐者。意乐害力令无量生咸致命断。若异此者。乐欲是其意害大罪。事乃不成。故知引证成意罪大。若也非人知彼意趣。当时为作杀害事者。此亦便成。明显身业罪中最大。有时不假余相续识。便遭石坠烟炭雨等。损害有情。谁增上力令躯命断。固非此识现如是相。还为杀害。便有自缚相违过故。此难非理。即由斯识相续无能与斯命断随顺性故。犹如疑毒令心闷乱。但是随顺自内相续。识无力用更为连住。由此名为寿命断也。然而许有石等相现。亦匪成违。但由增上识故令他命终者。邻次之后。何不寿终。及其死时彼便非有。既不现前。如何成罪。及于断命为因性耶。虽呈雅难应返问之。彼行杀时所招业道。若于当时结业道者。何不于时遂便卒命。若于缘时彼死方结。如何此得杀生过耶。若言相合得杀罪者。此二别时有无体异。如何能作共合事耶。然则此事作论尊者。已详定断于能害者。自相续中有其差别。业性流注。然我于斯有如是见。由能杀者增上识故。断彼相续更互相因。决定由此不假别事。后致终亡。当被伤时。成其杀业。由断他命此有功能。决定由斯取亡没故。然能害者但有此力。于断彼命与作亲因。或时即死。或复后终。由增上识能与他识展转为害。令他后识刹那为障。更不相续。亦非害者。但唯以意便成杀业。由此有其退转之义。于彼行害事乖离故。以理言之。他更不藉余缘致死。由斯必定而取命终。乘此为因命乃断故。由斯即立杀生业道。此成无过。如是贼等随事应知。若异此途彼能害者。于彼后时有何力用。他死之时方招杀罪。更复容成越理之失。不假能害。自身之中。有其差别。而但据彼被害者身有殊异故。后死之时方成罪者。由此加功彼命断故。此即已言。当尔之时。何不死等。合以当时方便杀业。当时即得杀生之罪。死由彼故。然于后时更无异相。是可得故。还将此理用遣余疑。尔者犹如梦中能害所害。身等无故。斯乃便成无业道过。此由梦内识亦不能害他相续。是故于斯不成业道。翻此觉时便成于业。已广成立但唯是心中无间事能成害业。 且纵如斯。广陈异见。仍须执理更诘殊端。如唯有识。彼他心智。为知他心。为不了耶。若言不知者何谓了他心。此名由智了他心故。如其不了。便成诳妄。即此能诠于焉有失。如其知者。于离识境而领受故。所成唯识理致便乖。二事相违如何遣难。所以云何。有深义故。他心智云何知境。不如实者。意取极深所证会处。彼曰他心。若有许识便伤他智。如无诚违自教。若他心智缘于外境。如观心外有境为缘。斯难避咎。了境非实。固无愆尤。如何知境。不称其实而得名作他心智耶。此中意言。如所证事前境不虚。由此方名是他心智。尔者知于前境既不如实。于此岂得名曰他心。理不如是。未闲本意。虽于他心不缘为境。似彼相状识上现耶。是故离心无境可得生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此中但是领彼似相。由此名为不如实性。虽不同彼似彼相生。离心无境。已共成故。能知之者。随境相生。如知自心智者。二心同时不共聚故。固非现在。决定应许已灭未生。但可得一而为其境。体复是无。但唯自识还缘过现诸心聚法为彰显相领纳自心。于此事中世咸共许。了他心事理亦应知。尔者若于自心亲能了别。如何复说不如实知。为由于境不实知故。名为不实。为是无事。将以为有。而得名为称实知也。若尔如何得说不如。其境所有领纳皆是其无。由彼不能了实境故。此亦不然。不知如佛境者。此他心智。他缘青等了彼所缘。即是称实。何以便将佛知心体自性清净而云不知凡云了他心。以他心为缘。了自心相。假说知他。即彼他心自性真体是何境界。此亦不然。不尔云何佛知他心。自性即是离心知有。设有离心之色佛了。何伤此即心是实有。两共许成。离心实色与理违背故不同也。若尔佛了他心。应不知境。由境妄故。佛依妄知。亦复何损。如人观幻。岂不知虚。佛同虚知。何过之有。若尔诸佛境界有何相状。诸佛境界非余所知。若佛不知心。何名一切智。即彼无倒所有自性。无知睡尽而得明觉。正晓了时。诸有觉了自他心者。彼之真性不能了故。故言彼智不称境知。复云何通睡尽之智。能正了斯。由此觉知无言境性。超过语路。但自证知。是故不能以言诠及。然于此识所有自性。非是余识之所能知。既非所知。非言能及。彼但总相为其境故。然斯唯有妄构画性。即此构画于自证性。识之实相极辽远故。唯于识处了不实相。此二皆成。不称实境。所以者何。于非实事作实事解。而为决断。由于彼识现虚妄相故。 成唯识宝生论卷第五

唯识三十论颂

大正藏 No. 1586 唯识三十论颂 世亲 菩萨造 唐 玄奘译 1卷 唯识三十论颂 世亲菩萨造 大唐三藏法师玄奘奉 诏译 护法等菩萨约此三十颂造《成唯识》,今略标所以。谓此三十颂中,初二十四行颂明唯识相;次一行颂明唯识性;后五行颂明唯识行位。就二十四行颂中,初一行半略辩唯识相;次二十二行半广辩唯识相。谓外问言:“若唯有识,云何世间及诸圣教说有我法?”举颂酬答,颂曰: “1 由假说我法,  有种种相转。 彼依识所变,  此能变唯三: 2 谓异熟、思量,  及了别境识。” 次二十二行半广辩唯识相者,由前颂文略标三能变,今广明三变相。且初能变其相云何?颂曰: “ 初阿赖耶识,  异熟一切种, 3 不可知执受,  处了常与触、  作意、受、想、思,  相应唯舍受。 4 是无覆无记,  触等亦如是, 恒转如瀑流,   阿罗汉位舍。” 已说初能变,第二能变其相云何?颂曰: “5 次第二能变,  是识名末那,  依彼转缘彼,  思量为性相。 6 四烦恼常俱,  谓我痴、我见、  并我慢、我爱,  及余触等俱。 7 有覆无记摄,  随所生所系, 阿罗汉灭定,  出世道无有。” 如是已说第二能变,第三能变其相云何?颂曰: “8 次第三能变,  差别有六种, 了境为性相,  善不善俱非。 9 此心所遍行、  别境、善、烦恼、  随烦恼、不定,  皆三受相应。 10 初遍行触等,  次别境谓欲、  胜解、念、定、慧,  所缘事不同。 11 善谓信、惭、愧、  无贪等三根, 勤、安、不放逸、  行舍及不害。 12 烦恼谓贪、嗔、  痴、慢、疑、恶见。  随烦恼谓忿、  恨、覆、恼、嫉、悭、 13 诳、谄与害、憍、  无惭及无愧、 掉举与惛沈、  不信并懈怠、 14 放逸及失念、  散乱、不正知。  不定谓悔、眠,  寻、伺二各二。” 已说六识心所相应,云何应知现起分位?颂曰: “15 依止根本识,  五识随缘现, 或俱或不俱,  如涛波依水。 16 意识常现起,  除生无想天,  及无心二定,  睡眠与闷绝。” 已广分别三能变相为自所变二分所依,云何应知依识所变假说我、法非别实有,由斯一切唯有识耶?颂曰: “17 是诸识转变,  分别、所分别,  由此彼皆无,  故一切唯识。” 若唯有识,都无外缘,由何而生种种分别?颂曰: “18 由一切种识,  如是如是变, 以展转力故,  彼彼分别生。” 虽有内识而无外缘,由何有情 生死相续?颂曰: “19 由诸业习气、  二取习气俱, 前异熟既尽,  复生余异熟。” 若唯有识,何故 世尊处处经中说有三性?应知三性亦不离识,所以者何?颂曰: “20 由彼彼遍计,  遍计种种物, 此遍计所执,  自性无所有。 21 依他起自性,  分别缘所生。  圆成实于彼,  常远离前性。 22 故此与依他,  非异非不异, 如无常等性,  非不见此彼。” 若有三性,如何世尊说一切法皆无自性?颂曰: “23 即依此三性,  立彼三无性,  故 佛密意说,  一切法无性。 24 初即相无性,  次无自然性,  后由远离前,  所执我、法性。 25 此诸法胜义,  亦即是真如,  常如其性故,  即唯识实性。” 后五行颂明唯识行位者,论曰:“如是所成唯识性、相,谁依几位?如何悟入?”谓具 大乘二种种性:一、本性种性,谓无始来依附本识,法尔所得无漏法因;二、谓习所成种性,谓闻法界等流法已,闻所成等熏习所成。具此二性方能悟入。何谓五位?一、资粮位,谓修大乘顺解脱分,依识性、相能深信解。其相云何?颂曰: “26 乃至未起识,  求住唯识性, 于二取随眠,  犹未能伏灭。” 二、加行位,谓修大乘顺决择分,在加行位能渐伏除所取、能取。其相云何? “27 现前立少物,  谓是唯识性, 以有所得故,  非实住唯识。” 三、通达位,谓诸菩萨所住见道,在通达位如实通达。其相云何? “28 若时于所缘,  智都无所得,  尔时住唯识,  离二取相故。” 四、修习位,谓诸菩萨所住修道,修习位中如实见理,数数修习。其相云何? “29 无得不思议,  是出世间智,  舍二粗重故,  便证得转依。” 五、究竟位,谓住无上正等菩提,出障圆明,能尽未来化有情类。其相云何? “30 此即无漏界,  不思议善常,  安乐解脱身,  大牟尼名法。” 唯识三十论颂

十二门论

大正藏 No. 1568 十二门论 龙树 菩萨造 姚秦 鸠摩罗什译 1卷 十二门论品目 观因缘门第一 (万法所因似各有性推而会之实自无性通达无滞故谓之门)。 观有果无果门第二 (重推无性之法为先有而生为先无而生有无无生以之为门)。 观缘门第三 (上推因此推缘四缘广略皆无有果故以为门)。 观相门第四 (上三门推因缘无生此推三相三相既无以之为门)。 观有相无相门第五 (此推三相之实为有相而相为无相而相有无无相故以为门)。 观一异门第六 (即推有相无相为在一法为在异法不一不异以之为门)。 观有无门第七 (上推三相非相此明四相亦非生住为有变异为无同处不有异处亦无故以为门)。 观性门第八 (既知有无又推其性变易无常从缘而有则非性也故以为门)。 观因果门第九 (无性之法既无因果变异处推求则无得理故以为门)。 观作门第十 (无因无果则为无作四处既无以之为门)。 观三时门第十一 (既推无作必尽其因故寻三时无作而以为门)。 观生门第十二 (作为有造生为有起时中既无谁为生者即以为门)。 十二门论序 十二门论者。盖是实相之折中。道场之要轨也。十二门者。总众枝之大数也。门者开通无滞之称也。论之者。欲以穷其源尽其理也。若一理之不尽。则众异纷然。有或趣之乖。一源之不穷。则众涂扶疏。有殊致之迹。殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之忧也。是以龙树菩萨。开出者之由路。作十二门以正之。正之以十二。则有无兼畅。事无不尽。事尽于有无。则忘功于造化。理极于虚位。则丧我于二际。然则丧我在乎落筌。筌忘存乎遗寄。筌我兼忘。始可以几乎实矣。几乎实矣。则虚实两冥。得失无际。冥而无际。则能忘造次于两玄。泯颠沛于一致。整归驾于道场。毕趣心于 佛地。恢恢焉。真可谓运虚刃于无间。奏希声于宇内。济溺丧于玄津。出有无于域外者矣。遇哉后之学者。夷路既坦。幽涂既开。真得振和鸾于北冥。驰白牛以南回。悟大觉于梦境。即百化以安归。夫如是者慧。复知曜灵之方盛。玄陆之未希也哉。睿以鄙倍之浅识犹敢朋。用诚虚关。希怀宗极。庶日用之有宜。冀岁计之能殖。况才之美者乎。不胜敬仰之至。敢以钝辞思。序而申之。并目品义题之于首。岂其能益也。庶以此心。开疾进之路耳。 观因缘门第一 龙树菩萨造 姚秦三藏鸠摩罗什译 说曰。今当略解摩诃衍义。问曰。解摩诃衍者。有何义利。答曰。摩诃衍者。是十方三世诸佛甚深法藏。为大功德利根者说。末世 众生薄福钝根。虽寻经文不能通达。我愍此等欲令开悟。又欲光阐 如来无上大法。是故略解摩诃衍义。问曰。摩诃衍无量无边不可称数。直是佛语尚不可尽。况复解释演散其义。答曰以是义故。我初言略解。问曰。何故名为摩诃衍。答曰。摩诃衍者。于二乘为上故。名 大乘。诸佛最大是乘能至。故名为大。诸佛大人乘是乘故。故名为大。又能灭除众生大苦。与大利益事故名为大。又观世音。得大势。文殊师利。弥勒菩萨等。是诸大士之所乘故。故名为大。又以此乘。能尽一切诸法边底。故名为大。又如 般若经中。佛自说摩诃衍义无量无边。以是因缘故名为大。大分深义所谓 空也。若能通达是义。即通达大乘。具足六波罗蜜无所障碍。是故我今但解释空。解释空者。当以十二门入于空义。初是因缘门所谓。 众缘所生法  是即无自性 若无自性者  云何有是法 众缘所生法有二种一者内二者外。众缘亦有二种。一者内。二者外。外因缘者。如泥团转绳陶师等和合故有瓶生。又如缕绳机杼识师等和合故有叠生。又如治地筑基梁椽泥草人功等和合故有舍生。又如酪器钻摇人功等和合故有酥生。又如种子地水火风虚空时节人功等和合故有芽生。当知外缘等法皆亦如是。内因缘者。所谓无明行识名色六入触受爱取有生老死。各各先因而后生。如是内外诸法。皆从众缘生。从众缘生故。即非是无性耶。若法自性无他性亦无。自他亦无。何以故。因他性故无自性。若谓以他性故有者。则牛以马性有。马以牛性有。梨以柰性有。柰以梨性有。余皆应尔。而实不然。若谓不以他性故有。但因他故有者。是亦不然。何以故。若以蒲故有席者。则蒲席一体。不名为他。若谓蒲于席为他者。不得言以蒲故有席。又蒲亦无自性。何以故。蒲亦从众缘出。故无自性。无自性故。不得言以蒲性故有席。是故席不应以蒲为体。余瓶酥等外因缘生法。皆亦如是不可得。内因缘生法皆亦如是不可得。如七十论中说。 缘法实无生  若谓为有生 为在一心中  为在多心中 是 十二因缘法。实自无生。若谓有生。为一心中有。为众心中有。若一心中有者。因果即一时共生。又因果一时有。是事不然。何以故。凡物先因后果故。若众心中有者。十二因缘法。则各各别异。先分共心灭已。后分谁为因缘灭。法无所有何得为因。十二因缘法若先有者。应若一心若多心。二俱不然。是故众缘皆空。缘空故从缘生法亦空。是故当知。一切有为法皆空。有为法尚空。何况我耶。因五阴十二入十八界有为法故说有我。如因可然故说有然。若阴入界空。更无有法可说为我。如无可然不可说然。如经说。佛告诸比丘。因我故有我所。若无我则无我所。如是有为法空故。当知无为 涅槃法亦空。何以故。此五阴灭。更不生余五阴。是名涅槃。五阴本来自空。何所灭故说名涅槃。又我亦复空。谁得涅槃。复次无生法名涅槃。若生法成者。无生法亦应成。生法不成。先已说因缘。后当复说。是故生法不成。因生法故名无生。若生法不成。无生法云何成。是故有为无为。及我皆空。 观有果无果门第二 复次诸法不生。何以故。 先有则不生  先无亦不生 有无亦不生  谁当有生者 若果因中先有。则不应生。先无亦不应生。先有无亦不应生。何以故。若果因中先有而生。是则无穷。如果先未生而生者。今生已复应更生。何以故。因中常有故。从是有边复应更生。是则无穷。若谓生已更不生。未生而生者。是中无有生理。是故先有而生。是事不然。复次若因中先有果。而谓未生而生。生已不生者。是亦二俱有。而一生一不生。无有是处。复次若未生定有者。生已则应无。何以故。生未生共相违故。生未生相违故。是二作相亦相违。复次有与无相违。无与有相违。若生已亦有。未生时亦有者。则生未生不应有异。何以故。若有生。生已亦有。未生亦有。如是生未生有何差别。生未生无差别。是事不然。是故有不生。复次有已先成。何用更生。如作已不应作。成已不应成。是故有法不应生。复次若有生因中未生时。果应可见而实不可见。如泥中瓶蒲中席。应可见而实不可见。是故有不生。问曰。果虽先有。以未变故不见。答曰。若瓶未生时。瓶体未变故不见者。以何相知。言泥中先有瓶。为以瓶相有瓶。为以牛相马相故有瓶耶。若泥中无瓶相者。亦无牛相马相。是岂不名无耶。是故汝说因中先有果而生者。是事不然。复次变法即是果者。即应因中先有变。何以故。汝法因中先有果故。若瓶等先有变亦先有。应当可见而实不可得。是故汝言未变故不见。是事不然。若谓未变不名为果。则果毕竟不可得。何以故。是变先无后亦应无。故瓶等果毕竟不可得。若谓变已是果者。则因中先无。如是则不定。或因中先有果。或先无果。问曰。先有变但不可得见。凡物自有。有而不可得者。如物或有近而不可知。或有远而不可知。或根坏故不可知。或心不住故不可知。障故不可知。同故不可知。胜故不可知。微细故不可知。近而不可知者。如眼中药。远而不可知者。如鸟飞虚空高翔远逝。根坏故不可知者。如盲不见色。聋不闻声。鼻塞不闻香。口爽不知味。身顽不知触。心狂不知实。心不住故不可知者。如心在色等则不知声。障故不可知者。如地障大水壁障外物。同故不可知者。如黑上墨点。胜故不可知者如有钟鼓音不闻捎拂声。细微故不可知者。如微尘等不现。如是诸法虽有。以八因缘故不可知。汝说因中变不可得。瓶等不可得者。是事不然。何以故。是事虽有。以八因缘故不可得。答曰。变法及瓶等果。不同八因缘不可得。何以故。若变法及瓶等果。极近不可得者。小远应可得。极远不可得者。小近应可得。若根坏不可得者。根净应可得。若心不住不可得者。心住应可得。若障不可得者。变法及瓶法无障应可得。若同不可得者。异时应可得。若胜不可得者。胜止应可得。若细微不可得者。而瓶等果粗应可得。若瓶细故不可得者。生已亦应不可得。何以故。生已未生细相一故。生已未生俱定有故。问曰。未生时细生已转粗。是故生已可得。未生不可得。答曰。若尔者。因中则无果。何以故。因中无粗故。又因中先无粗。若因中先有粗者。则不应言细故不可得。今果是粗。汝言细故不可得。是粗不名为果。今果毕竟不应可得。而果实可得。是故不以细故不可得。如是有法。因中先有果。以八因缘故不可得。先因中有果。是事不然。复次若因中先有果生者。是则因因相坏。果果相坏。何以故。如叠在缕。如果在器。但是住处不名为因。何以故。缕器非叠果因故。若因坏果亦坏。是故缕等非叠等因。因无故果亦无。何以故。因因故有果成。因不成果云何成。复次若不作不名果。缕等因不能作叠等果。何以故。如缕等不以叠等住故能作叠等果。如是则无因无果。若因果俱无。则不应求因中若先有果若先无果。复次若因中有果而不可得。应有相现。如闻香知有华。闻声知有鸟。闻笑知有人。见烟知有火。见鹄知有池。如是因中若先有果。应有相现。今果体亦不可得。相亦不可得。如是当知。因中先无果。复次若因中先有果生。则不应言因缕有叠因蒲有席。若因不作他亦不作。如叠非缕所作。可从蒲作耶。若缕不作蒲亦不作。可得言无所从作耶。若无所从作。则不名为果。若果无因亦无。如先说。是故从因中先有果生。是则不然。复次若果无所从作。则为是常。如涅槃性。若果是常。诸有为法则皆是常。何以故。一切有为法皆是果故。若一切法皆常。则无无常。若无无常亦无有常。何以故。因常有无常。因无常有常。是故常无常二俱无者。是事不然。是故不得言因中先有果生。复次若因中先有果生。则果更与异果作因。如叠与着为因。如席与障为因。如车与载为因。而实不与异果作因。是故不得言因中先有果生。若谓如地先有香。不以水洒香则不发。果亦如是。若未有缘会。则不能作因。是事不然。何以故。如汝所说。可了时名果。瓶等物非果。何以故。可了是作。瓶等先有非作。是则以作为果。是故因中先有果生。是事不然。复次了因但能显发。不能生物。如为照闇中瓶故然灯亦能照余卧具等物。为作瓶故和合众缘不能生余卧具等物是故当知。非先因中有果生。复次若因中先有果生。则不应有今作当作差别。而汝受今作当作。是故非先因中有果生。若谓因中先无果而果生者。是亦不然。何以故。若无而生者。应有第二头第三手生。何以故。无而生故。问曰。瓶等物有因缘。第二头第三手无因缘。云何得生。是故汝说不然。答曰。第二头第三手及瓶等果。因中俱无。如泥团中无瓶。石中亦无瓶。何故名泥团为瓶因。不名石为瓶因。何故名乳为酪因。缕为叠因。不名蒲为因。复次若因中先无果而果生者。则一一物应生一切物。如指端。应生车马饮食等。如是缕不应但出叠。亦应出车马饮食等物何以故。若无而能生者。何故缕但能生叠而不生车马饮食等物。以俱无故。若因中先无果而果生者。则诸因不应各各有力能生果。如须油者要从麻取不笮于沙。若俱无者。何故麻中求而不笮沙。若谓曾见麻出油。不见从沙出。是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以故。若生相成者。应言余时见麻出油不见沙出。是故于麻中求不取沙。而一切法生相不成故。不得言余时见麻出油故麻中求不取于沙。复次我今不但破一事。皆总破一切因果。若因中先有果生。先无果生。先有果无果生。是三生皆不成。是故汝言余时见麻出油。则堕同疑因。复次若先因中无果而果生者。诸因相则不成。何以故。诸因若无。法何能作何能成。若无作无成。云何名为因。如是作者不得有所作。使作者亦不得有所作。若谓因中先有果。则不应有作作者作法别异。何以故。若先有果。何须复作。是故汝说作作者作法诸因皆不可得。因中先无果者。是亦不然。何以故。若人受作作者分别有因果。应作是难。我说作作者及因果皆空。若汝破作作者及因果。则成我法。不名为难。是故因中先无果而果生。是事不然。复次若人受因中先有果。应作是难。我不说因中先有果故。不受此难亦不受因中先无果。若谓因中先亦有果亦无果而果生。是亦不然。何以故。有无性相违故。性相违者。云何一处。如明闇苦乐去住缚解不得同处。是故因中先有果先无果。二俱不生。复次因中先有果先无果。上有无中已破。是故先因中有果亦不生。无果亦不生。有无亦不生。理极于此。一切处推求不可得。是故果毕竟不生。果毕竟不生故。则一切有为法皆空。何以故。一切有为法。皆是因是果。有为空故无为亦空。有为无为尚空。何况我耶。 观缘门第三 复次诸法缘不成。何以故。 广略众缘法  是中无有果 缘中若无果  云何从缘生 瓶等果一一缘中无。和合中亦无。若二门中无。云何言从缘生。问曰。云何名为诸缘。答曰。 四缘生诸法  更无第五缘 因缘次第缘  缘缘增上缘 四缘者。因缘。次第缘。缘缘。增上缘。因缘者。随所从生法。若已从生今从生当从生。是法名因缘。次第缘者。前法已灭次第生。是名次第缘。缘缘者。随所念法。若起身业。若起口业。若起心心数法。是名缘缘。增上缘者。以有此法故彼法得生。此法于彼法为增上缘。如是四缘。皆因中无果。若因中有果者。应离诸缘而有果。而实离缘无果。若缘中有果者。应离因而有果。而实离因无果。若于缘及因有果者应可得。以理推求而不可得。是故二处俱无。如是一一中无。和合中亦无。云何得言果从缘生。复次。 若果缘中无  而从缘中出 是果何不从  非缘中而出 若谓果缘中无而从缘生者。何故不从非缘生。二俱无故。是故无有因缘能生果者。果不生故缘亦不生。何以故。以先缘后果故。缘果无故一切有为法空。有为法空故无为法亦空。有为无为空故。云何有我耶。 观相门第四 复次一切法空何以故。 有为及无为  二法俱无相 以无有相故  二法则皆空 有为法不以相成。问曰何等是有为相。答曰。万物各有有为相。如牛以角峰垂尾端有毛。是为牛相。如瓶以底平腹大颈细唇粗。是为瓶相。如车以轮轴辕轭。是为车相。如人以头目腹脊肩臂手足。是为人相。如是生住灭。若是有为法相者。为是有为。为是无为。问曰若是有为有何过。答曰。 若生是有为  复应有三相 若生是无为  何名有为相 若生是有为者。即应有三相。是三相复应有三相。如是展转则为无穷。住灭亦尔。若生是无为者。云何无为与有为作相。离生住灭谁能知是生。复次分别生住灭故有生。无为不可分别是故无生。住灭亦尔。生住灭空故有为法空。有为法空故无为法亦空。因有为故有无为。有为无为法空故一切法皆空。问曰。汝说三相复有三相是故无穷。生不应是有为者。今当说。 生生之所生  生于彼本生 本生之所生  还生于生生 法生时通自体七法共生。一法。二生。三住。四灭。五生生。六住住。七灭灭。是七法中。本生除自体。能生六法。生生能生本生。本生还生生生。是故三相虽是有为而非无穷。住灭亦如是。答曰。 若谓是生生  还能生本生 生生从本生  何能生本生 若谓生生能生本生。本生不生生生。生生何能生本生。 若谓是本生  能生彼生生 本生从彼生  何能生生生 若谓本生能生生生。生生生已还生本生。是事不然。何以故。生生法应生本生。是故名生生。而本生实自未生。云何能生生生。若谓生生生时能生本生者是事亦不然。何以故。 是生生生时  或能生本生 生生尚未生  何能生本生 是生生生时。或能生本生。而是生生自体未生。不能生本生。若谓是生生生时能自生亦生彼。如灯然时能自照亦照彼。是事不然何以故。 灯中自无闇  住处亦无闇 破闇乃名照  灯为何所照 灯体自无闇。明所住处亦无闇。若灯中无闇。住处亦无闇。云何言灯自照亦能照彼。破闇故名为照。灯不自破闇。亦不破彼闇。是故灯不自照。亦不照彼。是故汝先说灯自照亦照彼。生亦如是自生亦生彼者。是事不然。问曰。若灯然时能破闇。是故灯中无闇。住处亦无闇。答曰。 云何灯然时  而能破于闇 此灯初然时  不能及于闇 若灯然时不能到闇。若不到闇不应言破闇。复次。 灯若不及闇  而能破闇者 灯在于此间  则破一切闇 若谓灯虽不到闇。而力能破闇者。此处然灯应破一切世间闇。俱不及故。而实此间然灯。不能破一切世间闇。是故汝说灯虽不及闇。而力能破闇者。是事不然。复次。 若灯能自照  亦能照于彼 闇亦应如是  自蔽亦蔽彼 若谓灯能自照亦照彼。闇与灯相违。亦应自蔽亦蔽彼。若闇与灯相违。不能自蔽亦不蔽彼。而言灯能自照亦照彼者。是事不然。是故汝喻非也。如生能自生亦生彼者。今当更说。 此生若未生  云何能自生 若生已自生  已生何用生 此生未生时。应若生已生。若未生生。若未生而生。未生名未有。云何能自生。若谓生已而生生已即是生。何须更生。生已更无生作已更无作。是故生不自生。若生不自生。云何生彼。汝说自生亦生彼。是事不然。住灭亦如是。是故生住灭是有为相。是事不然。生住灭有为相不成故有为法空。有为法空故无为法亦空。何以故。灭有为名无为涅槃。是故涅槃亦空。复次无生无住无灭。名无为相。无生住灭则无法。无法不应作相。若谓无相是涅槃相。是事不然。若无相是涅槃相。以何相故。知是无相。若以有相知是无相。云何名无相。若以无相知是无相。无相是无。无则不可知。若谓如众衣皆有相唯一衣无相正以无相为相故。人言取无相衣。如是可知无相衣可取。如是生住灭是有为相。无生住灭处当知是无为相。是故无相是涅槃者。是事不然。何以故。生住灭种种因缘皆空。不得有有为相。云何因此知无为。汝得何有为决定相。知无相处是无为。是故汝说众相衣中无相衣喻涅槃无相者。是事不然。又衣喻后第五门中广说。是故有为法皆空。有为法空故无为法亦空。有为无为法空故我亦空。三事空故一切法皆空。 观有相无相门第五 复次一切法空。何以故。 有相相不相  无相亦不相 离彼相不相  相为何所相 有相事中相不相。何以故。若法先有相。更何用相为。复次若有相事中相得相者。则有二相过。一者先有相。二者相来相。是相是故有相事中相无所相。无相事中相亦无所相。何法名无相。而以有相相。如象有双牙。垂一鼻。头有三隆。耳如箕。脊如弯弓。腹大而垂。尾端有毛。四脚粗圆。是为象相。若离是相。更无有象可以相相。如马竖耳垂。四脚同蹄。尾通有毛。若离是相。更无有马可以相相。如是有相中相无所相。无相中相亦无所相。离有相无相。更无第三法可以相相。是故相无所相。相无所相故。可相法亦不成。何以故。以相故知是事名可相。以是因缘故相可相俱空。相可相空故万物亦空。何以故。离相可相更无有物。物无故非物亦无。以物灭故名无物。若无物者何所灭。故名为无物。物无物空故一切有为法皆空。有为法空故无为法亦空。有为无为空故我亦空。 观一异门第六 复次一切法空。何以故。 相及与可相  一异不可得 若无有一异  是二云何成 是相可相。若一不可得。异亦不可得。若一异不可得。是二则不成。是故相可相皆空。相可相空故一切法皆空。问曰。相可相常成。何故不成。汝说相可相一异不可得。今当说凡物或相即是可相。或相异可相。或少分是相。余是可相。如识相是识离所用识更无识。如受相是受离所用受更无受。如是等相即是可相。如佛说。灭爱名涅槃。爱是有为有漏法。灭是无为无漏法。如信者有三相。乐亲近善人。乐欲听法乐行布施。是三事身口业故。色阴所摄信是心数法故。行阴所摄。是名相与可相异。如正见是道相。于道是少分。又生住灭是有为相于有为法是少分。如是于可相中少分名相。是故或相即可相。或相异可相。或可相少分为相。汝言一异不成故。相可相不成者。是事不然。答曰。汝说或相是可相如识等。是事不然。何以故。以相故可知名可相所用者名为相。凡物不能自知。如指不能自触。如眼不能自见。是故汝说识即是相可相。是事不然。复次若相即是可相者。不应分别是相是可相。若分别是相是可相者。不应言相即是可相。复次若相即是可相者。因果则一。何以故相是因可相是果。是二则一。而实不一。是故相即是可相。是事不然。汝说相异可相者。是亦不然。汝说灭爱是涅槃相。不说爱是涅槃相。若说爱是涅槃相。应言相可相异。若言灭爱是涅槃相者。则不得言相可相异。又汝说信者有三相俱不异。信若无信则无此三事。是故不得相可相异又相可相异者。相更复应有相。则为无穷。是事不然。是故相可相不得异。问曰。如灯能自照亦能照彼。如是相能自相亦能相彼。答曰。汝说灯喻三有为相中已破。又自违先说。汝上言相可相异。而今言相自能相亦能相彼。是事不然。又汝说可相中少分是相者。是事不然。何以故。此义或在一中。或在异中。一异义先已破故。当知少分相亦破。如是种种因缘相可相。一不可得异不可得。更无第三法成相可相。是故相可相俱空。是二空故。一切法皆空。 观有无门第七 复次一切法空。何以故。有无一时不可得。非一时亦不可得。如说。 有无一时无  离无有亦无 不离无有有  有则应常无 有无性相违。一法中不应共有。如生时无死。死时无生。是事中论中已说。若谓离无有有无过者。是事不然。何以故。离无云何有有。如先说法生时通自体七法共生。如阿毗昙中说。有与无常共生。无常是灭相故名无。是故离无有则不生。若不离无常有有生者。有则常无。若有常无者。初无有住。常是坏故。而实有住。是故有不常无。若离无常有有生者。是亦不然。何以故。离无常有实不生。问曰。有生时已有无常而未发。灭时乃发坏是有。如是生住灭老。得皆待时而发。有起时生为用令有生。生灭中间住为用持是有。灭时无常为用灭是有。老变生至住变住至灭。无常则坏得常。令四事成就。是故法虽与无常共生有非常无。答曰。汝说无常是灭相与有共生。生时有应坏。坏时有应生。复次生灭俱无。何以故。灭时不应有生。生时不应有灭。生灭相违故。复次汝法无常与住共生。有坏时应无住。若住则无坏。何以故。住坏相违故。老时无住住时无老。是故汝说生住灭老无常得本来共生。是则错乱。何以故。是有若与无常共生。无常是坏相。凡物生时无坏相。住时亦无坏相。尔时非是无无常相耶。如能识故名识。不能识则无识相。能受故名受。不能受则无受相能念故名念。不能念则无念相。起是生相。不起则非生相。摄持是住相。不摄持则非住相。转变是老相。不转变则非老相。寿命灭是死相。寿命不灭则非死相。如是坏是无常相。离坏非无常相。若生住时虽有无常不能坏有。后能坏有者何用共生为。如是应随有坏时乃有无常。是故无常虽共生。后乃坏有者。是事不然。如是有无共不成。不共亦不成。是故有无空。有无空故一切有为空。一切有为空故无为亦空。有为无为空故众生亦空。 观性门第八 复次一切法空。何以故。诸法无性故。如说。 见有变异相  诸法无有性 无性法亦无  诸法皆空故 诸法若有性。则不应变异。而见一切法皆变异。是故当知诸法无性。复次若诸法有定性。则不应从众缘生。若性从众缘生者。性即是作法。不作法不因待他名为性。是故一切法空。问曰。若一切法空。则无生无灭。若无生灭。则无苦谛。若无苦谛。则无集谛。若无苦集谛。则无灭谛。若无苦灭则无至苦灭道。若诸法空无性。则无 四圣谛。无四圣谛故。亦无四沙门果。无四沙门果故。则无贤圣。是事无故。佛法 僧亦无。世间法皆亦无。是事不然。是故诸法不应尽空。答曰。有二谛。一世谛。二第一义谛。因世谛。得说第一义谛。若不因世谛。则不得说第一义谛。若不得第一义谛。则不得涅槃。若人不知二谛。则不知自利他利共利。如是若知世谛。则知第一义谛。知第一义谛。则知世谛。汝今闻说世谛。谓是第一义谛。是故堕在失处。诸佛因缘法名为甚深第一义。是因缘法无自性故我说是空。若诸法不从众缘生。则应各有定性五阴。不应有生灭相五阴。不生不灭即无无常。若无无常。则无苦圣谛。若无苦圣谛。则无因缘生法集圣谛。诸法若有定性。则无苦灭圣谛。何以故。性无变异故。若无苦灭圣谛。则无至苦灭道。是故若人不受空。则无四圣谛。若无四圣谛。则无得四圣谛。若无得四圣谛。则无知苦断集证灭修道。是事无故。则无四沙门果。无四沙门果故。则无得向者。若无得向者则无佛。破因缘法故则无法。以无果故则无僧。若无佛法僧。则无 三宝。若无三宝。则坏世俗法。此则不然。是故一切法空。复次若诸法有定性。则无生无灭无罪无福。无罪福果报。世间常是一相。是故当知诸法无性。若谓诸法无自性从他性有者。是亦不然。何以故。若无自性。云何从他性有。因自性有他性故。又他性即亦是自性。何以故。他性即是他自性故。若自性不成。他性亦不成。若自性他性不成。离自性他性何处更有法。若有不成无亦不成。是故今推求无自性无他性。无有无无故。一切有为法空。有为法空故无为法亦空。有为无为尚空。何况我耶。 观因果门第九 复次一切法空。何以故。诸法自无性。亦不从余处来。如说。 果于众缘中  毕竟不可得 亦不余处来  云何而有果 众缘若一一中。若和合中俱无果如先说。又是果不从余处来。若余处来者。则不从因缘生。亦无众缘和合功。若果众缘中无。亦不从余处来者。是即为空。果空故一切有为法空。有为法空故无为法亦空。有为无为尚空。何况我耶。 观作者门第十 复次一切法空。何以故。自作他作。共作无因作。不可得故。如说。 自作及他作  共作无因作 如是不可得  是则无有苦 苦自作不然。何以故。若自作即自作其体。不得以是事即作是事。如识不能自识。指不能自触。是故不得言自作。他作亦不然。他何能作苦。问曰。众缘名为他。众缘作苦故。名为他作。云何言不从他作。答曰。若众缘名为他者。苦则是众缘作。是苦从众缘生。则是众缘性。若即是众缘性。云何名为他。如泥瓶泥不名为他。又如金钏金不名为他。苦亦如是。从众缘生故。众缘不得名为他。复次是众缘。亦不自性有故。不得自在。是故不得言从众缘生果。如中论中说。 果从众缘生  是缘不自在 若缘不自在  云何缘生果 如是苦不得从他作。自作他作亦不然。有二过故。若说自作苦他作苦。则有自作他作过。是故共作苦亦不然。若苦无因生亦不然有无量过故。如经说。裸形迦叶问佛。苦自作耶。佛默然不答。 世尊。若苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊若尔者。苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若尔者。苦无因无缘作耶。佛亦不答。如是四问。佛皆不答者。当知苦则是空。问曰。佛说是经。不说苦是空。随可度众生故作是说。是裸形迦叶谓人是苦因。有我者说。好丑皆神所作。神常清净无有苦恼。所知所解悉皆是神。神作好丑苦乐。还受种种身。以是邪见故问佛。苦自作耶。是故佛不答。苦实非是我作。若我是苦因。因我生苦。我即无常。何以故。若法是因及从因生法皆亦无常。若我无常。则罪福果报皆悉断灭。修梵行福报是亦应空若我是苦因则无解脱。何以故。我若作苦离苦无我。能作苦者以无身故。若无身而能作苦者。得解脱者亦应是苦。如是则无解脱。而实有解脱。是故苦自作不然。他作苦亦不然。离苦何有人而作苦与他。复次若他作苦者。则为是自在天作如此邪见问故。佛亦不答。而实不从自在天作。何以故。性相违故。如牛子还是牛。若万物从自在天生。皆应似自在天。是其子故。复次若自在天作众生者。不应以苦与子。是故不应言自在天作苦。问曰。众生从自在天生。苦乐亦从自在所生。以不识乐因故与其苦。答曰。若众生是自在天子者。唯应以乐遮苦。不应与苦。亦应但供养自在天则灭苦得乐。而实不尔。但自行苦乐因缘而自受报。非自在天作。复次彼若自在者。不应有所须。有所须自作不名自在。若无所须何用变化作万物如小儿戏。复次若自在作众生者。谁复作是自在。若自在自作则不然。如物不能自作。若更有作者。则不名自在。复次若自在是作者。则于作中无有障碍。念即能作。如自在经说。自在欲作万物。行诸苦行即生诸腹行虫。复行苦行生诸飞鸟。复行苦行生诸人天。若行苦行初生毒虫。次生飞鸟。后生人天。当知众生从业因缘生。不从苦行有。复次若自在作万物者。为住何处而作万物。是住处为是自在作。为是他作。若自在作者。为住何处作。若住余处作。余处复谁作。如是则无穷。若他作者则有二自在。是事不然。是故世间万物。非自在所作。复次若自在作者。何故苦行供养于他。欲令欢喜从求所愿。若苦行求他。当知不自在。复次若自在作万物。初作便定不应有变。马则常马人则常人。而今随业有变。当知非自在所作。复次若自在所作者即无罪福。善恶好丑皆从自在作故。而实有罪福。是故非自在所作。复次若众生从自在生者。皆应敬爱如子爱父。而实不尔。有憎有爱。是故当知非自在所作。复次若自在作者。何故不尽作乐人尽作苦人。而有苦者乐者。当知从憎爱生故不自在。不自在故非自在所作。复次若自在作者。众生皆不应有所作。而众生方便各有所作。是故当知非自在所作。复次若自在作者。善恶苦乐事不作而自来。如是坏世间法。持戒修梵行皆无所益。而实不尔。是故当知非自在所作。复次若福业因缘故于众生中大。余众生行福业者亦复应大。何以贵自在。若无因缘而自在者。一切众生亦应自在。而实不尔。当知非自在所作。若自在从他而得。则他复从他。如是则无穷。无穷则无因。如是等种种因缘。当知万物非自在生。亦无有自在。如是邪见问他作故。佛亦不答。共作亦不然。有二过故。众因缘和合生故。不从无因生。佛亦不答。是故此经。但破四种邪见。不说苦为空。答曰。佛虽如是说。从众因缘生苦。破四种邪见即是说空。说苦从众因缘生。即是说空义。何以故。若从众因缘生则无自性。无自性即是空。如苦空。当知有为无为及众生。一切皆空。 观三时门第十一 复次一切法空。何以故。因与有因法。前时后时一时生不可得故。如说。 若法先后共  是皆不成者 是法从因生  云何当有成 先因后有因。是事不然。何以故。若先因后从因生者。先因时则无有因。与谁为因。若先有因后因者。无因时有因已成。何用因为。若因有因一时。是亦无因。如牛角一时生左右不相因。如是因非是果因。果非是因果。一时生故。是故三时因果皆不可得。问曰。汝破因果法。三时中亦不成。若先有破后有可破。则未有可破。是破破谁。若先有可破而后有破。可破已成。何用破为。若破可破一时。是亦无因。如牛角一时生左右不相因故。如是破不因可破。可破不因破。答曰。汝破可破中亦有是过。若诸法空则无破无可破。我今说空则成我所说。若我说破可破定有者。应作是难。我不说破可破定有故。不应作是难。问曰。眼见先时因如陶师作瓶。亦有后时因。如因弟子有师。如教化弟子已后时识知是弟子。亦有一时因。如灯与明。若说前时因后时因一时因不可得。是事不然。答曰。如陶师作瓶。是喻不然。何以故。若未有瓶。陶师与谁作因。如陶师一切前因皆不可得。后时因亦如是不可得。若未有弟子谁为是师。是故后时因亦不可得。若说一时因如灯明。是亦同疑因。灯明一时生云何相因。如是因缘空故。当知一切有为法无为法众生皆空。 观生门第十二 复次一切法空。何以故。生不生生时不可得故。今生已不生。不生亦不生。生时亦不生。如说。 生果则不生  不生亦不生 离是生不生  生时亦不生 生名果起出。未生名未起未出未有。生时名始起未成。是中生果不生者。是生生已不生何以故。有无穷过故。作已更作故。若生生已生第二生。第二生生已生第三生。第三生生已生第四生。如初生生已有第二生。如是生则无穷。是事不然。是故生不生复次若谓生生已生所用生生是生不生而生。是事不然。何以故。初生不生而生。是则二种生。生已而生。不生而生故。汝先定说而今不定。如作已不应作。烧已不应烧。证已不应证。如是生已不应更生。是故生法不生不生法亦不生。何以故。不与生合故。又一切不生有生过故。若不生法生。则离生有生。是则不生。若离生有生则离作有作。离去有去。离食有食。如是则坏世俗法。是事不然。是故不生法不生。复次若不生法生。一切不生法皆应生。一切凡夫。未生阿耨多罗三藐三菩提皆应生。不坏法 阿罗汉烦恼不生而生。兔马等角不生而生。是事不然。是故不应说不生而生。问曰。不生而生者。如有因缘和合时方.作者.方便.具足。是则不生而生。非一切不生而生。是故不应以一切不生而生为难。答曰。若法生时。方.作者.方便。众缘和合生。是中先定有不生。先无亦不生。又有无亦不生。是三种求生不可得如先说。是故不生法不生。生时亦不生。何以故。有生生过。不生而生过故。生时法生分不生如先说。未生分亦不生如前说。复次若离生有生时。则应生时生。而实离生无生时。是故生时亦不生复次若人说生时生。则有二生。一以生时为生。二以生时生。无有二法。云何言有二生。是故生时亦不生。复次未有生无生时。生于何处行。生若无行处则无生时生。是故生时亦不生。如是生不生生时皆不成。生法不成故无生住灭亦如是。生住灭不成故。则有为法亦不成。有为法不成故。无为法亦不成。有为无为法不成故。众生亦不成。是故当知。一切法无生。毕竟空寂故。 十二门论一卷