观总相论颂

大正藏 No. 1623 观总相论颂 陈那 菩萨造 唐 义净译 1卷 观总相论颂一卷 陈那菩萨造 三藏法师义净奉 制译 诸有乐略者  彼已显方隅 若有爱烦文  为彼说总相 由声及义智  俗言为本者 是观总相言  此颂声及义 谓声并义二  此中二种智 名声兼义智  彼为根本者 谓即于因义  由诸世间说 以声义智本  是故勒为颂 声义及智义  故略造斯论 问名义连属  是俗说为本 何以故今云  但唯办声义 答曰不如此  纵有连属声 唯名与义二  诸有许共相 所诠及能诠  此中理印持 咸摄入于此  谓不相离性 方许相连属  故今不别说 由能诠名等  唯局连属门 了彼所诠义  故以总相性 方得解了者  后当以广说 故唯声义智  连属道理成 有余复意乐  此中名义二 有三种差别  谓声并义二 观总相论颂一卷

取因假设论

大正藏 No. 1622 取因假设论 陈那 菩萨造 唐 义净译 1卷 取因假设论一卷 陈那菩萨造 三藏法师义净奉 制译 论曰。为遮一性异性非有边故。大师但依假施设事。而宣法要。欲令有情方便趣入。如理作意。远离邪宗。永断烦恼。如是三边。皆有过故。我当开释。此中取因假设。略有三种。一者总聚。二者相续。三者分位差别。言总聚者。谓于一时有多法聚。随顺世间。以一性说。如身林等。言相续者。谓于异时因果不绝。以一性说。如羯罗罗等位。名之为人。芽等转异。名之为谷。言分位差别者。谓于一事有其多性。异不异时。而为建立。如色生位异无常性。有见有对。业具性故等。由此三义。密意说有补嗢揭罗。及证圆寂。然此三义。但是假设。不可说为一性异性。及总无性。有过失故。此中且辨总聚有聚。无异性言。事唯二种。为当许有。此二自性。遮其性别。谓于有聚。总聚不别。名无异耶。为但无余。说名无异。此有何过。颂曰。 若无异性体无别  有聚更互成无异 或于总聚别事殊  此复便成多种体 论曰。若许手等自性与身是一名无异者。此即于身无别性故。手等更互成无差别。手便成足。违世间故。或复说彼别别支分非身自性。于聚集时说为身者。此即全无总聚自体少分可得。为异前义故置或言。若于别事非是总聚自性者。即是自性差别由别性故。于聚集时云何与彼无别自性得成应理。不由总聚舍自性故。此复便成多种体性。总聚于多无异性故。若别若总是无异性。由非总别舍自性故。若顿若渐皆成多性。望彼诸事无异性故。如是且辨二计过失。颂曰。 若言唯遮余有性  二种非有汝成过 若一有性是所遮  非无别故两相似 论曰。若言唯遮余有性。二种非有汝成过者。若于有聚无别总聚名无异者。此即更互相待成无异性。若于一处有无异义。第二亦尔。云何汝得免斯过失。如无总聚。有聚亦无。若异此者。无异之言便成无用。若一有性是所遮者。纵许如是于他所执有分实事。唯遮于此名无异者。此亦不然。事无别故。两处相似由无异言。一处既尔于余亦然。如初无异言故。汝不应但遮一处若言意许唯遮彼者。应可但言无其有分。勿言无异。彼之有性是不乐故。若其许彼体性是有不许异者。说无异言方成应理。又有异义。非无别故。两相似者。如离手等更无别身。是有分故。如是手等亦待指等成。其有分手等。如身亦成。非有如是。乃至极微待于声等。声等复待萨埵等。萨埵等复待喜等。待异功能。此即分与有分同有分性故。汝所执便成非有。如是且辨许无异性。有二种过。颂曰。 异性亦尔以一边  于支分处别别转 一边便有无穷过  或非是一及全无 论曰。异性亦尔者有二过。言流至于此由彼于自支分转时。或别别转。或复遍转。此中且辨别别转义。若以一边。于手等处。有分转时。彼亦一边。犹如手等。复更应有一边随起。如是展转。有无穷过。或非是一者。异无穷过故置或言。若言身分一边更不转者。此即应无一有分义便成有分唯有一边。若尔应许唯有手等。何烦党执于己支分。有分转耶。及全无者。一边无穷。及更有过故置及言。以此一边。于分转时。此即全无有分可得。由非有分如手足等。有其一边。若言有分离手等时。无别支分。有分体一故若如是者。便成于彼别支分处各各遍转。唯此二计更无第三分别执故。颂曰。 若遍彼成多种性  及于手等互无差 或此非彼故便成  诸事皆同一微性 论曰。若言遍者。所许有分与支分量同。于一一处皆周遍故。彼即便成多种体性。更有异义故置及言。由于一处遍皆有故。由不许彼别处性故。及余支分更互无差。由彼和合。同一处时。事无别故。此则手处应许有足。便违世间共许道理。或此非彼者。更有异计故置或言。为避前过云有分体。于足转时非于手等有分别转此则无有。于余支分同处过者。此同捺瘿反出眼睛。若如是者。一切有分成一实事。是故诸事成一极微。由彼有分。于自支分。展转起时。乃至唯有一实极微。住处可得。此一支分。便与有分。同一极微。此有分执理成无用。及违自宗。若言离于色等。别有极微。即无如前所说之过。由彼不于色等处转故无此失。理亦不然。于此亦有二执过故。故应许此。有别方分。或无方分。若尔何过。颂曰。 有方分性非极微  为遮一性异性故 或无方分多不聚  或复众同于一微 论曰。由非如是所执极微。理得成就。有方分故。由此方分。更成转细。又复彼遮一异性故。由此于彼自支分处。或同或异。唯此二种。无第三计。已斥其过。非诸极微。有方分故。既无方分。假令共聚。亦不和杂。设许同处。皆同一微。然此极微。不得和聚。一与诸微。相障碍故即诸微体。共成于一。由同处故。如是已说总聚有聚一异之过。颂曰。 相续若一舍婴孩  渐次乃至童年位 应失自身非不异  若言不失便相杂 论曰。若许相续。于有续事。无异性者应许自性。有其二种。由此说为相续自性。或但遮余。此之二种同前总聚。已斥其过。于中别者。今更决择。若别别位领受之时。为舍前位。而领于后。为当不舍。斯有何过。若舍婴孩。至童年位。应失自身。汝若许此。于婴儿位。是不异者。彼移易时。自体应失。于此位中。无异性故。故汝宗云。凡诸实事。有别法起。有别法生。为转变者。无如是理。然非不异。移转位别。安危异故。言不异者。此即是彼如是且论转舍之过若不失者。法相和杂。不舍婴孩。领童年位。孩童等位。体相和杂。应成无别。然不见有如斯之事。已说不异性过。颂曰。 若是异性身不安  为欲求安劳妄设 转不相应及生灭  若言体别成实事 论曰。相续有续。体若异者。诸有先病。后时求差。所有劬劳。皆成妄设。流转之理。不相应故。曾不见有别体之物。如牛马等。得相续故。若言不可说事亦不见者。此难非理。是所成立故。由离二边。于世间事。因果之处。见有斯事非于余处。又如酸酒。欲转成美。心散乱人。修令寂定。所设劬劳。并应无益。由体异故。若异性者。生灭之理。亦不相应。诸有生灭。相续起者。应于现在。支分处转过未现在。云何转耶。一分全遍。并如前破。又性异者。相续体殊。不应生灭。此复何过。若言别者。有为相异。所许相续成实事有。此不应理。次后当说相续一异。已彰其过。复次分位差别。于果性等。其事云何。颂曰。 于果性等分位处  取彼事已施言说 若异彼者事无体  不异二过辨如前 论曰。于果性等。分位之处。取彼事已。而兴言说。异彼无体。谓于色等。说为因果。一异性。自他性。有见有对性等。若言彼事异于此者。此即便成非因果等。亦无自体由无一事。不待于德。于自体处可成言说。此不异性。有二种失。如前总聚已彰其过。于随有处。应可思之。若于有法。说无异性。舍不舍性。亦如前辨。或此于身相续转时。有差别性。譬如牛味。于热病者。能为止息。复能于此。为发动因。已说三种假设之事。异不异性所有过失。总拨无者。次当辨释。颂曰。 若不许身是实有  无倒说法应无益 又复应无邪见人  亦无差别作用事 论曰。如于身处。颠倒说为常乐我净。无倒为说四念住法。若无身者。应成无用。又若不许有相续者。能治所治便成差别。如于余身执以为常为对治彼。便于余身为说无常。此成无用。复次若无分位差别者。说无常等法。亦为无用。又邪见人。说无施无受等。及诸总聚所有福事。应非邪见。然衣食等所有施物。皆是总聚。如有说言。风不能吹。河不流等。言无相续。亦非邪见。然非 佛教。许彼风等有实业用。虽有风吹等用。然而不许彼能向余方相续生起。若无相续。皆无如是邪见之事。若无分位差别者。于一色处苦集二相拨无之时邪见差别应成非有色无别故。亦无差别作业之事。又若不许有总聚者。于毗诃罗窣堵波等。福德差殊。应皆非有。又相续别故。其福亦殊。如 世尊告勇健长者曰。若有苾刍。受食食已。入无量意定。正念而住。于如是等福德差别。应成非有。若不许有分位差别者。此差别故。业用差别亦成非有。事虽不殊势力有异。其用亦别。是共许故。犹如毒药。和余物时。便为害命。疗病用故。如是等类。拨无其事。皆有过失。若有如是众过失者。何不许彼是实物有。此不应理。有过失故。何者是耶。颂曰。 由遮一性异性故  非是展转藉因成 自体亦是可说故  似境唯从于识起 论曰。由于色等。是实有故。更互相望一异之性。是可说故。其总聚等。是不可说。若如是者。身望余身。云何名异。此由非是更互相因。凡诸事物。若舍于彼。而心取此者。斯则不名取因假设。由不取彼以为因故。然于身等。更互相待。若舍彼时。意不取此。此乃方名取因假设。若舍色等。无其总聚。是故应知。但于自事一异之性。是不可说。非于一切然分位差别。于异性等。更互名异。说之为假。若如是者。于色等处。亦不取故。说为异性。应非实有。理不应尔。由彼自体。是可说故。亦是可得体相别故。非于余事不弃舍故。然此似境。亦从识起。于彼所有一切境相。若离识者。即不能知所有自性。亦是假设。故无有过。如有颂言。 鬼傍生人天  各随其所应 同处心异故  许境非实有 又总聚等非实物有。非是有为无为性故。一切诸法。皆是有为无为性摄。此且非是有为之相。颂曰。 相不相应非有为  若言有说是密意 于数取趣亦见说  若是无为应不坏 论曰。若是有为。应如识等。有生住等有为之相。此不如是。于总聚等。二微聚时。相乃无边。有无穷过。亦非假事。有如是相。一事便有。无边相故。然于现有假施设事。聚集等时。便有生灭。可了知故。若言有说者。实有此言。说总聚等有为之相。如有颂曰。 积聚皆消散  崇高必堕落 合会终别离  有命皆归死 此谓三谟诃等。说有灭相。于毗诃罗等。说有生相。虽有此说。皆是密意。非于胜义有如是相。此生等相。世人皆知。于假处有。即如其事。而为说法。此由随顺离欲事故。虽非胜义。顺清净故。为欲利益诸有情故。作如是说。佛告诸苾刍。若见女人。与母状同者。应为母想。如是等言。皆是假说。宁知生等。是密意说。非胜义耶。于补嗢揭罗。说有生等故。如有一人出现世间能多利益等。又说一切有情皆依食住。又说吾今衰老。须供侍人。一切有情皆归死等。然非于人有生等事。如是且辨。于总聚等。非有为性。若尔应许是无为性。若是无为。应不灭坏。由无为法无灭坏故。诸总聚等。应是常住。如虚 空等。非总聚等。可成实事。有为无为。皆不应理。岂复世间于现事处一异性等有不可说耶。有如是说。现见世人。于衣等处。于丝缕等。不曾思量一异性等。而皆共为卖买等事。世尊为欲利益世间。方便宣说。亦不言其一性异性。颂曰。 世尊欲令断烦恼  同彼世间可思事 不言一性及异性  方便说法化 众生 论曰。诸佛世尊。不坏世间。如其所有。离难思事。于诸众生。随其意乐差别之性。于被缠迫随眠位中。为欲断彼诸烦恼故。宣说法要。佛告诸苾刍。汝等勿同世人作无益思虑。我说能知能见尽诸有漏。非不知见。乃至如理作意。非不如理。如是应知。如理作意是断烦恼之正因也。不如理思。能生众苦。当遣邪思。宜顺正念。颂曰。 一切义成由此本  易为方便极难遇 色命须臾不暂停  智者宜应速修习 取因假设论一卷

掌中论

大正藏 No. 1621 掌中论 陈那 菩萨造 唐 义净译 1卷 掌中论一卷 陈那菩萨造 三藏法师义净奉 制译 论曰。谓于 三界但有假名。实无外境。由妄执故。今欲为彼未证真者。决择诸法自性之门。令无倒解故造斯论。颂曰。 于绳作蛇解  见绳知境无 若了彼分时  知如蛇解谬 论曰。如于非远不分明处唯见绳蛇相似之事。未能了彼差别自性。被惑乱故。定执为蛇。后时了彼差别法已。知由妄执诳乱生故。但是错解无有实事。复于绳处支分差别。善观察时。绳之自体。亦不可得。如是知已。所有绳解。犹如蛇觉。唯有妄识。如于绳处有惑乱识。亦于彼分毫厘等处。知相假藉。无实可得。是故缘绳及分等心。所有相状。但唯妄识。颂曰。 诸有假设事  详观自性时 从他皆假名  乃至世俗境 论曰。如于绳等支分之处。别别分析。审观察时。知无实体。唯是妄心。如是应知。一切诸法。但是假名。如瓶衣等物。藉泥缕等成。乃至言说识所行境未至破坏。名为瓶等。言从他者。谓从世俗言说而有。非于胜义。颂曰。 无分非见故  至极同非有 但由惑乱心  智者不应执 论曰。若复执云。诸有假事。至极微位不可分析。复无方分是实有者。此即犹如 空花。及兔角等。不可见故。无力能生缘彼识故。所执极微。定非实有。所以须说不可见因。由彼不能安立极微。成实有故。所以者何。由有方分事差别故。犹如现见有瓶衣等物。东西北等。方分别故。斯皆现有。支分可得。若言极微是现有者。必有方分。别异性故。是则应许东西北等。支分别故。此实极微理不成就。亦非一体。多分成故。见事别故。一实极微定不可得。如是应舍极微之论。是故智者了知三界咸是妄情。欲求妙理不应执实。颂曰。 妄有非实故  与所见不同 由境相虚妄  能缘亦非有 论曰。若言我亦于彼瓶衣等事。许彼自性是不可得。皆是妄识之所分别。然而缘彼相状乱识是其实有。观健达婆城。及幻人等。其识是有。设有此识。亦非实故。与所见事不相应故。此惑乱识。于所缘境。作有性解。彼事自性已明非有。境既是无。能缘妄识亦非实有。云何令彼妄识有耶。然于世间不曾见有无能生种子有所生芽等。由斯汝说幻城等喻道理不成。颂曰。 斯皆是假设  善觉者能知 智人断烦恼  易若除蛇怖 论曰。如说三界但有假名。瓶等粗觉既除遣已。知从名言而有其事。善观察者。能了知已。即于绳处蛇怖除遣。复审思惟了彼差别于绳等处妄执亦无。如是观时。一切能生离染之法。易速蠲除烦恼罗网。及诸业果自当断灭。有别颂曰。 智人观俗事  当随俗所行 欲求烦恼断  要明真胜义 犹如世人于诸俗事瓶衣等处。以为实有名瓶衣等。智者亦尔。当顺世间而兴言说。知非实有。若乐观察烦恼过失。求解脱者。宜于如是真胜义中。周遍推寻。如理作意。于诸境处。及能缘妄。识烦恼系缚。不复生长。 掌中论一卷

解卷论

大正藏 No. 1620 解卷论 陈那 菩萨造 陈 真谛译 1卷 解卷论一卷 陈那菩萨造 陈西印度三藏真谛译 三界者。唯以言名为体。由强分别。非实有法故不得真。由简择门诸法自性。为生不颠倒智故立此论。 于藤起蛇知  见藤则无境 昏昧时中。在非远处。于藤色形。见似蛇相。为境所诳。未见差别。谓彼是蛇。生决定解。若见藤异相。不如分别故。虚妄生故。昔解但是乱知则无有境。 若见藤分已  藤知如蛇知 若分分思量。析此藤境。藤体不可得。若无体。此藤知如蛇知。但是乱知。于藤诸分中。亦如是思量分析。体相不可得故。此知缘藤及藤分悉是乱知。 一切假名类  简择自性时 假名从他起  乃至俗知境 依分分析观察藤等。不见自体故。如蛇知此藤等知。但是乱知。实无有境一切假名。有法瓶衣人等。若观瓦等诸分。乃至俗智境在。及最后分。此中瓶等假名从他而起。最后无分析难显离皆无一切假名类最后分无分析。唯一邻虚。若离一大余大及一大并不可显现。无有体故。如兔角等。其异云何。邻虚者不可立为一物。若有物必有方异。犹如瓶等。瓶等诸物是世间有。有六方异。是故有分不成一物。若邻虚是有。应有六方。则是有分不成一物若不成一物。则为多物所成。与瓶不异。亦无实体。 智人于俗境  勿起真实意 由此三界唯有散乱。若智人欲求解脱。不应起真实计。问曰。有乱识。答若汝言我信瓶等。外物自性不可得故。但有分别乱识。缘无境起。何以故。幻化人干闼婆城等实非有。乱识似幻等起而非无。是义不然。以不成就故。云何不成就。如所见不如是有故。此乱识似无物由物无体。云何识得有。如所缘尘自性能缘自性亦如是。所缘尘既无。此乱识不能自起。由他功力。他既不成。起义何在。以是义故。乱识有义。云何得立。于世间无如此法种子等生因。若无所生芽等。果是有则无是处。是故说幻化等譬亦不可立。 一切假名物  若细心思量 智人欲等惑  能除如蛇怖 犹如是说已。识三界但假名。除瓶等粗识。习微细心。如世间所立瓶衣等物。由假名有。约世俗心不违此事。后为遣此俗心。方起简择心。但见唯有乱识。无有外尘。此乱识因不成就故似无物故。体则不成就。内外既无所有。得会法 空一切分别所作。欲等诸惑智人易除。譬如于藤妄起蛇想。而生怖畏。若见差别。定知是藤。能除蛇怖。由思量能起。欲等诸尘自性速易能灭。欲等惑妄亦复如是。 智人不违世  随说世间法 若欲灭惑障  依真应观察 如世间瓶衣等物。信有不违。或说示他如此智人先随此事。后若求解脱应修真理。简择世法自性。若如理简择。现起惑灭。未起不生。是立论用。 解卷论一卷

无相思尘论

大正藏 No. 1619 无相思尘论 陈那 菩萨造 陈 真谛译 1卷 无相思尘论 陈那菩萨造 陈西印度三藏法师真谛译 若说邻虚  是根本因  不似起故 非境如根  识似聚起  不从彼生 聚无有体  譬如二月  由此二义 外物非尘  有说邻虚  聚成万物 识似彼起  故立为尘  邻虚体相 若是实有  识不似故  非境如尘 邻虚若尘  则识无别  若言相异 则识不同  异相在假  故体非真 邻虚体量  众处无别  若除邻虚 万识不起  是故万物  悉是假名 于内尘相  如外而显  立为识尘 识似现故  是识缘缘  随生决定 共立功能  令次第起  二根共生 胜能为根  于识无碍  更互为因 胜能为尘  互生无始 若有人执眼等六识。缘外境起。是人或分别邻虚为境。是识因故。或分别邻虚聚为境。似聚识起故尘者何相。若识能了别其体相。如其体相识起。是故说此名尘。邻虚无此事。若邻虚实是识因譬如五根。是故邻虚非尘。若尔邻虚聚应是境。如聚识起故。虽复如此如其相起。识不从此生。是故聚亦非尘。何以故。若尘能生识。似其体相可信为尘。何以故。可说此尘为识生缘故。聚者则不如此。非实有故。譬如二月由眼根乱。识似二月起二月非。识境界实无有故。聚亦如此。离邻虚无有实体故。聚非识境界。是故外尘。由此二义非识境界。一一分不具故。有诸师说。是邻虚聚集成万物。有多种相具足。立此为境界。何以故。有别相能生证智。非但邻虚及邻虚聚。是故于邻虚及邻虚聚中。有相为六识作境邻虚相者非尘。譬如坚等。邻虚中有坚湿热动触。此物实有非眼识境界。眼识不如其起故。邻虚中万物亦如此。何以故。邻虚者于万物中若生识。是识则无差别。以万物中邻虚无有异故。若汝言由相差别故生识异。瓶等诸物相貌不同。缘此相故起识有异。是义不然。何以故。如此相貌差别。于瓶等假名物中。不无于邻虚。实物中则无邻虚。体量不异故。于万物中邻虚体量。所谓圆细无有差别。是故万物相貌非是实有。是假名有。是假名相者。谓瓶等诸物。若除邻虚。似瓶等识不生故。实物者。若析相应法似实物识不灭。如未析时。于瓶中五尘识生。析竟五尘识亦不灭故。五尘等是实有由此邻虚及聚。万物不能生识。是故外尘非识境界。若尔何法名尘。于内尘相如外显现。是名识尘外尘实无所有。于内识中 众生乱心分别故。起六尘分别。此分别如在于外。如此显现。是四缘中名识缘缘。以是识体相故由此识生故。所以者何。是识作内尘相。从内尘生。具二法故。是故内尘名境界。问曰。如尘起识是亦可然。内尘是识一分共一时起。云何得作缘缘。答曰。立缘缘者。识缘此生无有二故。缘者或一时共起。能成余法从他生。决定随逐生不生故。问若次第生所缘能缘相云何。答曰。若因在前果在后。果随因因不随果。若因有果必有。若因无果必无。果随因或有或无。是名因果相。复次为安置功能次第故。立所缘能缘。是似尘识次第起为生。似果起功能生识相续。问曰。若内尘是识。缘缘是缘生。经当云何释经言依根缘色眼识得生。广说如经。答曰。功能体相能共造果。说名为根。问根者体用云何答胜能为体。此体因何法可比度知。有由生自果故。是其胜能可得了别。非有四大色此功能于识中无有妨碍。此功能在识中离识。其体不可显示。如我所立根与汝所立根。同功能为体。此有何异。如此功能及似尘相。更互为因。如此功能及似尘相生从无始来悉尔。依功能说名根缘内尘相名境。是乱识不可言其相。得生此法更互为因亦无有始。何以故。或功能成熟故起似尘识。或似尘识故功能得成。识者或异二或不异二或不可说。如此内尘具二法故可为识境。 无相思尘论

显识论

大正藏 No. 1618 显识论 陈 真谛译 1卷 显识论一卷(从无相论出) 真谛三藏译 一切 三界但唯有识。何者是耶。三界有二种识。一者显识。二者分别识。显识者。即是本识。此本识转作五尘四大等。何者分别识。即是意识。于显识中分别作人天长短大小男女树藤诸物等。分别一切法。此识聚分别法尘。名分别识。譬如依镜色影色得起。如是缘显识。分别识得起。是分别若起。安立熏习力于阿梨耶识。由此熏力本识未来得生。缘此未来显识。未来分别识得起。以此因义。是故 生死无有前后。为显此义。 佛于解节经中。说偈言。 显识起分别  分别起熏习 熏习起显识  故生死轮转 所言熏习者。一执着分别性。二观习真实性。以此二义故名熏习。第一熏习者。增长阿梨耶识。阿梨耶识被增长。具足诸能。能生 六道受生诸识。以是义故生死圆满。第二熏习者。名观习真实性。此熏习能除执着分别性。是第一熏习被损坏故。阿梨耶识亦被损。阿梨耶识既被损。受生识亦被损。以阿梨耶识能生三界。由被损故得三界转。依此转依义具五种。如灭差别相中解说。显识者有九种。一身识。二尘识。三用识。四世识。五器识。六数识。七四种言说识。八自他异识。九善恶生死识。其次分别识有二种。一有身者识。二受者识前九识中。 第一身识者。谓转作似身。是故识名身识。所言似者。如所执身相貌似身而非真实故名似身。此识能作相似身。名为身识。即是五根。余尘等八种识亦如是。即是唯识义也。所言身识者有五种。即眼根界等。是名身识通是五根。 第二尘识有六种。色界等乃至识尘。通名应受识。 第三用识者。六种眼识界等即是六识。大论名为正受识。 第四世识者有三种即三世。过去未来现在也。又生死相续不断故名世。 第五器识者。大论名处识也略即器世界。谓外四大五尘。广即十方三界等。 第六数识者。算计量度。 第七四种言说识者。谓见闻觉知四种。一切言说不出此四。若不说见即说闻。觉知亦尔。 第八自他异识者。谓依处各异六趣不同。依处者身也。六趣身谓自他异识。 第九善恶趣生死识者。一切生死不离两道。善者人天。恶者四趣。此善恶道不离生死。即生即灭无停住故。 又有身者。识者我见所覆。此识为我见贪爱所覆故受六趣生。此识为生死身。若有此识即有身识。此识若尽则生死身尽。我见生一切肉惑。贪爱生一切皮惑。故有生死身。若离爱我见即无皮肉烦恼。若无皮肉烦恼即无三界身故。身识受生死也。二受者识。意界名受者。识即三种意识。一谓阿梨耶识。是细品意识。恒受果报。不通善恶但是无覆无记。二陀那识。是中品意识。但受凡夫身果报。三者谓常所明意识。是粗品意识。通受善恶无记三性果。 五识亦尔。此三品意识。通能受用果报。但今据兴废为言故。呼梨耶识为受者识。又梨耶识是凡夫所计我处。由陀那执梨耶识作我境。能执正是陀那故。七识是我见体故。分别识有二种。一有身识。二身者识。合名意根。大本染污根即陀那识。二次第缘意根体。即缘本识作我境。自出彼缘相彰。显识有九种。如上显识唯是梨耶。若是分别识则是陀那及意识。陀那分别我。意识分别万法。意识有三种分别。五识但有自性分别。熏习有四种方便。一忍二名三相四世第一法。一忍有二。一广二略。一切 众生皆迷真实性。今修习先作广观次作略观。得入真实。所言广者即观四谛。苦集即是凡夫俗谛。灭道即圣人真谛。各有九种。观苦九分。即三界各有三世成九。又欲界一有。色界四有。无色界四有。故为九种。集谛九分。即是九结分者。灭此九结为九灭谛。道谛九分者。九次第三摩提即九次第定。次略观先观苦谛为八种者。观四大四名四大。即色阴四名即四阴。以为八种苦集有八者。即八邪乖八圣道。灭谛八种者。灭八邪即名八种灭。道谛八者。修八圣道以为道谛。次复略观苦为七。六趣及中阴。集七者。即是七使。七使者贪嗔痴慢疑见欲界。欲名欲使。色无色界名为有使。合为七种使。灭七使名七种灭。道谛七者。即七觉分。次略观苦为六种。谓六种内入。集六种。谓六种贪爱即六尘生六种贪。灭六贪为六灭。道六者。六种出离界。一出离杀。他嗔修慈界。二出离逼恼嗔修悲界。三出离嫉妒嗔修喜界。四出离贪欲修舍界。五出离觉观熏修念出入息界。六出离无明惑修无我界。修此六种名出离界。 次略观苦为五即五阴。集为五即五盖。灭此五盖为五种灭。道五者。即五根五即五力等。次略观苦四种即四念处。谓身受心法。集四者。即四取亦即四流。四取者。取只是贪。有四种贪。即是取有四种。一欲取二见取三戒取四我语取。我语取者。是内取缘内五阴。贪色无色八禅定内法。名我语取。于中取名我语取。若贪欲界尘名外法名为欲取。欲取者是断见众生。我语取是常见众生。此两法缘事起见取戒取。取常见缘理起此四取。是受资粮。明受爱有三种。一远离贪爱。即一切三涂众生。二求得贪爱。即人天至三 空三安住贪爱。即非想非非想。谓为 涅槃。如四种取名集谛。灭四取名四灭谛。道谛四者谓四念处。即是四种 般若。观身通达苦谛。观受通达集谛。观心通达灭谛。观法通达道谛。观身为粗。观三界身粗为苦。观欲界身寒热等为苦。观色界身四威仪为苦。观无色界心念念不住苦。观受通达集谛者。众生一切贪爱缘受故起。若无受贪不生故。观受通达集谛。若观心通达灭谛者。一切众生安立我见于心中。是故众生执我见则不信有灭。只由陀那识执梨耶是一是常故。我体非灭。观心非我故信有灭。以舍我见。观人法二无我故。观心通达灭谛。观法通达道谛者。法有二。一净品二不净品。观不净品为苦集。净法为灭道。又不净品即一切诸惑。净品者一切治道故。应须通达道谛。次略观苦三种。即观三界为苦。观欲界为苦苦。观色界为坏苦。生住不停乐坏时即苦故坏苦。观无色界为行苦。生住坏三时皆苦。但众生有二道。恶道为苦善道为乐。舍此二边谓为涅槃。此心有行有动。是故无常故苦也。集有三者即三毒。又三种身见戒取疑。身见者。众生着身见。执有常乐我净故住生死。不修出世道。戒取者。不肯修正道。疑者疑不决了灭谛灭。此三种烦恼即为三灭道。三者谓戒定慧。 次略观苦为二。谓身心又名色亦是。集二者。 十二因缘中谓无明贪爱。灭此二种为二种灭。道谛二者即定慧。次略观苦为一。谓无常为苦。集者谓不正思惟。灭此思惟为灭。道谓身念处。即总观四念处名为身念处。又义若自思惟为道谛。不正思惟为集谛。欲令实慧分明故。作广略二种观观苦。一切法作九分乃至一分。余三谛亦然。语言及分别熏习有四种方便处。语言熏习者。从忍名。乃至自性法处。所言处者即名为所。及境界为处。分别熏习从相至第一一切修得法。一切修得法处者。从下品至上品相第一一切为处。若人依名为思择。是名语言熏习。若人离名句等直思择义。是名分别熏习。是显识显后两识。两识者。一四种言说识。二自他差别识。显此两识。余七种识及分别识。此八种识。缘语言熏习得起。又两识。一身识。二受者识。及自他异识。此三识缘身见熏习得生。又善恶生死识。缘有分熏习得起。如是诸识。是名一切三界唯有识也(义疏九识第三合简文义有两一明识体二明识用一识体者出唯识论)。 论曰。一切三界唯有识。 问曰。一切法只是三界。何用二言。答两义。一者分段是三界变易是界外。四种生死是一切也。二者广言一切是。何谓十方。十方非三界故。云一切三界也。今唯有识者。上七种死唯识所显现。离识无别体故。言三界唯有识也。界者自性义。自性有两。一者不杂义。欲性异色。色非无色也。二者性是不改不转为义。欲为欲色为色无色为无色。善恶亦尔。三性不改为义。唯有识者。离识无有别境也。由识见有似尘。离识尘无体也。 论曰。何者为识。所谓三界。 释曰。前明离识无三界。此明离三界无识。又前明二识用。 论曰。识有二种。一显识。二分别识。 释曰。初一是本识。本识显六尘也。次一是六识。六识分别此异彼也。又前一明所缘。后一明能缘。就显识有二种回转。一回转作六尘。二回转作五根。次分别识回转作似我。如是意执二识计我也。即陀那与意识共作我见。陀那执本识起我体相。意识分别计我有种种差别用故。一切法不有不无。由六尘有六识不可定无也。离六识无六尘不可定有。又一切法不可定说有。亦不可定说无也。人法二我不实故不可说有有。人法二空真实故不可言无。又义一切法决定有决定无。人法决定无。此人法二空是决定有。此三悉共显俗是有。显真是无。二明识用。 论曰。此分别识若起。安立熏习力于阿梨耶识中。 释曰。熏习力者。譬如烧香熏习衣。香体灭而香气犹在衣中名为熏衣。此香不可言有。香体灭故。不可言无。香气在故。故名为熏。如六识起善恶。留在熏力于本识中。能得未来报。名为种子。若 小乘义正量部名为无失。譬如券约。故佛说偈。 诸业不失  无数劫中  至聚集时 与众生报 摩诃 僧祇柯部。名为摄识。即是不相应行。譬如诵经。初一遍未得。第二遍诵摄前第一。如是乃至第十遍诵通利时。即通摄前九。如是初识能变异在第一。如是乃至第九变异在第十中。第十能摄前九。即此第十变异之用。名为摄识。有前九用故不失前九也萨婆多部。名同随得。同者与数处时等相应长。随者与三性不相妨。而得者不失义。同亦不失。随亦不失。譬如摩斗楼。此言榆华。取洛柯汁谓赤色汁。点摩斗楼华须。华须与赤色俱。后结实成熟。则有赤色出。是名同时修得。赤色至果不失故名同同前有赤色出。是名同修得。赤色至果不失故名同。前来至后不失名随。随最后显故名得也。若是他毗梨部。名有分识有者三有。即三界也。亦有七有。一中有二生有。三业有。四死有。通前三有为七有也。欲色二界具四有。若无色界无中有。中有者。正辩名为向生处。处者。有因缘名处也。如十二因缘有支。是事有故是事有。是事生故是事生。有者是因。因有二。一前因。二同时因。如橘子生芽。是前时因。芽生则有并橘。同时因。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触受等。是同时。所以言。是事有故是事有者。为破外道生有义。外义云。一切众生从自在天我有故生死是有。言内义同。今破由前因生故得生。汝自在天无有。非生生死。有是生故。不得是有。故不得是有故是有也。故佛立义是事有即有生。汝自在天是有。非是生生不同内义。乃至从世性微尘等生亦尔。又外道立无因有果。果自然生故破外道。此物有是因有故果事是也。所以明二义者。为明因缘具故得生。若此物有故此物有是缘。若此物生故此物生。是明因义。有分者。生处即是生因生缘。此有分识体。是果报法决。是自性无记也。 四有者。从识支至六岁是生有。从七岁已上能分别生熟起贪至未舍命是业有。死有者。唯一念中有即中阴。就业有中。六识起三种业。善不善不动等三业。有为有为有分识。所摄持六识自谢灭。由有分识摄持力用在。问曰。何故立有分识。一期生中常缘一境。若生人天。此识见楼观。等事报。若起六识用粗覆障。则不觉此识用。若生恶道。此识但缘火车等。若报起六识用强则不觉此识缘也。若欲界六识缘欲境。凡夫不能觉。乃至无色亦然。若无色诸识灭。此有分识用则显。如梨耶及意识也。 言种子者。此相续变异。能感未来果报。是名种子。相续无变异亦非种子。若但变异无相续亦非种子。相续变异不相离故成种子。如螺白色非一非异。若白色是螺。螺则无三尘。若白色异螺。则见白色不得螺故。不可言定异以不异故名白螺也。相续变异亦尔。故成种子。缘此熏习力。本识未来得生者。 释曰。缘熏习力。种子若成。本识得生。缘未来显识。未来分别六识得生也。是故生死无前后者。若离烦恼业则不得生。若生死有前分。则别有前分众生处起烦恼业感前分处。既无前分众生起业。则无有前分生死故。知生死无始无初。四义明无。初一非本。若众生初无后有者。此无不作有本。有二种过失。一者若无不能生后。若能生有则非无。二者平等过失。若虚空花生有事者。可得从无生有。二者不见离欲众生生故。生死无初也。若生死初无贪欲等。后方有贪欲等者。离欲 阿罗汉等无欲。亦应生欲。以是罗汉更不生欲故。知生死无初。三者修行梵行无用故。故生死无初。一切圣人修八圣行。为灭令不生修梵行。离欲人更不生灭故。故知生死无初。四者生死有二种。一恶报二善道。是善恶由善恶二因。不得无因。是生死初为善道为恶道。若善道者未有善因。若恶道者未有恶因。离善恶二道更无第三道故。知无初也。难曰。初者自然不用因缘。后者须因缘。若尔者。是义不然。有二过。一即理不平等故二因果不相似。若汝说生死不由因后由因者。则不平等。初后皆是生死。何故一由因一不由因。二不相似者。果亦有因因亦有因。因果皆有因故得相似。若相似能生同类。汝若前无因故。后亦应无因。若前无因后有因者。则不能生。若能生者。豆应生麦麦亦应生豆。而不然者。故知汝前为后果作因前因不成因也。佛说偈初句显识。即是梨耶。梨耶则果报识。分别识即是烦恼识。是从果报识起烦恼识。烦恼识即陀那等。次句明从烦恼起识识起熏习。熏习即是业功能。能转变本识成种子识也。次句从。业起果报。次句总结生死轮转。轮转者以不定故。或因转作果。或果转作因也。 所言熏习有二种者。下为显二义。一显生死方便名为邪。亦名违逆。二显涅槃方便名正。亦名随顺执着。分别性者。一切诸法有三种性。一分别性。二依他性。三真实性。分别性者。名言所显诸法。依他性者。一切诸法因果道理所显真实性者。一切诸法如如性。分别者无相为其性。依他者。无生是其性。所言性者。自有五义。一者自性种类义。一切瓶衣等不离四大种类义。同是四大性。是自性义。二者因性义。一切四念处圣法所缘道理缘此道理能生圣法。亦是因义。三者生义。若物无生则性不可见。生义可见故性训生。五分法身是生性义。 如来正说众生信乐生三种信。一信有真实道理。二信得五分法身功德。三自利利他德备修五分身。五分身生则显至得性故。故五分法身生以此为性义。四不坏义。此性在凡夫不染在圣不净。故名不坏。五秘密藏义。亲近则行净。乖违则远离。此法难得幽隐故名秘密。即名藏义。生有四种。一触生。如男女交会有子。二嗅生。如牛羊等类。雌雄有欲心。雄以鼻嗅雌等根则便有子。三沙生。如鸡雀等。雌雀起欲心。以身坌尘沙之中。而有卵等生子。四声生。如鹤孔雀等类。有欲心闻雄鸣声。亦生卵生子。一切出卵不可食。皆有子也。分别性是无有空。分别无法可得故。依他性是不如空。如是破所执。真实性是自性空。无人法二我。是自性空也。复次分别性如空花是极无。依他性异空花。似幻化非空有无。观依他性不有不无故。能得道成圣空无是断观。空无不能得道成圣。一切烦恼别执着分别性。一切诸法欲乐观习真实性。执着观习此二属依他性。此二种法是名熏习。一烦恼种子熏习。二道种子熏习也。第二熏习增长本识者。以同类故。本识缘如如起四谤。是虚妄熏习种子烦恼同是虚妄。是故熏习能增长本识。譬如甜物能增长淡。淡亦是甜性。同性故能增长。具足诸能者。明业有四种。一被作不被长。如利智人遇恶知识起不善业是作。复即追悔故不被长。二被长不被作。如羞惭人随人修行。此善被增转广。不能自起若心故不作。三亦作亦长者。如人作善业。复恒数习。此善业转广大也。四不作不长者。即无漏善业若转增长生死报。名为作者。无漏能除生死作者故不长。前三是业后一分非。就前三中。取第三句亦作亦长。故云具足诸法。能生六趣者。即能得六趣生死果报。生阿梨耶识因。此生死圆满身因熏习方便故生死得成。故云此因义生死圆满。第二观习真实性。观三种无性。是名观习真实性。观有四用。一者除观。二灭观。三证观。四修观。观如如是苦谛性性。三谛亦然。观四谛如如具四用。观如如灭苦灭集。观如如即证灭。会如如即修道也能除执着分别性者。分别于无中作有。真实观者。显有无与自性相违故云除。分别性是第一熏习被损坏者。现在被损。未来被坏。若损集谛。苦亦被损。阿梨耶识被损者。本有七重苦谛。三界即为三重。三重被损竟。阿梨耶识是受果报本。虽无惑业所引。不复入三界生。而在无流界中四种生死内受生。如是乃至无有生死位也。梨耶被损故受生亦被损何以故。显识是分别识。因显识被损故。知分别识亦被损。此分别人我及六尘等识。又已灭尽何止被损耶。今言被损者。据净品为语。此与本识俱尽也。是阿梨耶能下者可灭除也。 显识论

三无性论

大正藏 No. 1617 三无性论 陈 真谛译 2卷 三无性论卷上(出无相论) 真谛三藏于广州制旨寺翻译 论曰。立 空品中。人空已成未立法空。为显法空故。说诸法无自性品释曰。前说空品。后说无性品。欲何所为。答曰。前说空品为显人空。但除烦恼障。是别道故。后说无性品为显法空。通除一切智障及烦恼障。是通道故。复有别用。为除世间三虚妄论。一斗诤为胜论。如露伽耶鞮迦及 僧佉等论。二多闻为胜论。如四韦陀及伊鞮诃婆等论。三正行为胜论。如二乘教等。今说二空除此三论。先说人空。为除前外道两论。次说法空。为除后一二乘偏执乃至外道邪执论。显真实正行。依因此行得究竟无比故。复次说人空为破邪法。说法空为立正法。若广明论用如十八部。为显此用故说斯论。此即第一明用分也。 论曰。外问于何法中立此无性。应先安立是法。若说如是则无相理有所相应。实虚两境即便可见。 答曰。一切诸法不出三性。一分别性。二依他性。三真实性。分别性者。谓名言所显诸法自性即似尘识分。依他性者。谓依因依缘显法自性即乱识分依因内根缘内尘起故。真实性者。谓法如如。法者即是分别依他两性。如如者即是两性无所有。分别性以无体相故无所有。依他性以无生故无所有。此二无所有皆无变异故言如如。故呼此如如为真实性。此即第二相应分。即是立名。次约此三性。说三无性。由三无性应知是一无性理。约分别者。由相无性说名无性。何以故。如所显现是相实无。是故分别性以无相为性。约依他性者。由生无性说名无性。何以故。此生由缘力成。不由自成。缘力即是分别性。分别性体既无。以无缘力故生不得立。是故依他性。以无生为性。约真实性者。由真实无性故说无性。何以故。此理是真实故。一切诸法由此理故同一无性。是故真实性。以无性为性。 释曰。约真实性。由真实无性故。说无性者。此真实性更无别法。还即前两性之无。是真实性。真实是无相无生故。一切有为法。不出此分别依他两性。此二性既真实无相无生。由此理故一切诸法同一无性。此一无性。真实是无真实是有。真实无。此分别依他二有。真实有。此分别依他二无故。不可说有亦不可说无。不可说有如五尘。不可说无如免角。即是非有性非无性故名无性性。亦以无性为性名无性性。即是非安立谛。若是三性并是安立。前两性是安立世谛。体实是无安立为有故。真实性即是安立真谛。对遣二有安立二无。名为真谛。还寻此性离有离无故非安立。三无性皆非安立也。此即第三相分。明三种体相也。 论曰。此三种性如是无性已说其相。今须说成立道理。分别性者无有体相。何以故。此性非五藏所摄故。若法是有不出五藏。五藏者。一相。二名。三分别。四如如。五无分别智。一相者。谓诸法品类为名句味所依止。名者。即是诸法品类中名句味也。分别者。谓 三界心及心法。如如者。谓法空所显圣智境界。无分别智者。由此智故一切圣人能通达如如。此五法中前三是世谛。后二是真如。一切诸法不出此五。若分别性体是有法则应为此五摄。以不摄故故知体无也。 外曰。此法若无体相。云何分别。答曰。但有名无义。何以故。如世间于义中立名。凡夫执名分别义性。谓名即义性。此为颠倒。是故但有分别无有实体。外曰。云何知此分别是虚妄执。答曰。此名及义皆是客故。所以然者。名于义中是客非义类故。义于名中亦客非名类故。外曰。云何得知两互为客。答曰。由三义故此理可知。一者先于名智不生。如世所立名。若此名即是义体性者。未闻名时则不应得义既见。未得名时先已得义。又若名即是义。得义之时即应得名。无此义故故知是客。二者一义有多名故。若名即是义性。或有一物有多种名。随多名故应有多体。若随多名即有多体。则相违法一处得立。此义证量所违。无此义故故知是客。三者名不定故。若名即是义性。名既不定义体亦应不定。何以故。或此物名目于彼物故。知名则不定物。不如此故知但是客。复次汝言。此名在于义中。在义云何。为在有义为在无义。若在有义。前三难还成。若在无义则名义俱客。此定成立。外曰。义及名非分别所作。何以故。实名能显实义故。如实有灯照实瓶等。是故名义俱非分别。答曰。是义不然。何以故。照了不平等故。若如汝言。义实有者用名显义。如灯照色。是义不成。何以故。要先得义后立名故。未得义时不得立名。既由先取义后方立名取尚不能了义。何况其名而能了耶。以灯照物。义则不尔。要因于灯故能了物。无先了物然后须灯。是故照义不平等也。 释曰。言取尚不能了义者。如识先得义。次取青黄。或是非等。从取后方立名。若取能了义。则不应未取之时识已得义。是故不因于取能得了义。名在取后岂能了也。又若名能了义。余人未识名时。则不应闻名。不得其义。譬如由灯照色。此人因灯能显了色。而余人因此不能见色。无有此义。决定因照能显色故。由名显义则不如是。是故照义不平等也。 论曰。外曰。若汝谓由名分别义。实无所分别义。是故名中无义。义中无名。二俱客者。是义不然。何以故。若人执名异于义义异于名。此人既无颠倒。则于义中应无僻执。不应闻说好恶生忧喜心。名义不相关故。闻好恶名即生忧喜心故。知名义相应不得是客。当知客义是汝颠倒。 答曰。是义不然。何以故。由久时数习颠倒故有此僻执。不关名义相应。若人已执名异义异由名。于义亦未免僻执。何以故。由长时数习名言熏习故。必由此法门生分别心起虚妄僻执。如凡夫正见人。亦知此身但唯色等行聚。由其数习我执坚固故。于自他相续中不免人我僻执。如此名义分别是法僻执。即是颠倒增益无物故。如人我僻执故。知名义僻执。是法颠倒。既是颠倒云何生此颠倒而非系缚。是故由僻执熏习本识成于种子。能生起依他性。为未来果。此僻执即是分别性。能为未来依他因也。又因此未来依他性果。更生未来法执颠倒。即是由依他性为因。能生未来分别性为果。如此更互相因故。 生死恒起相续不断。此即第四成立三性分说。分别性成立义已。 别有六种差别。次说此性品类差别。然此分别性差别有六种。一者自性分别。谓分别色等诸阴体相。但以证量所取。五识但能直取五尘。乃至意识直能取法。不于一中种种分别故。名自性分别。直取体性故。二者差别分别。谓有色可见不可见等。色则可见。香味五尘非眼所见。如是随于一自性中。更种种分别不同故。称差别分别也三者觉知分别。谓见前法即识其名字能为他说。既自识名字。复能令他得识故。称觉知分别。四者随眠分别。谓见前物不识名字。不能宣说故。称随眠分别。五者加行分别。又有五种。一随爱分别。二憎忆分别。三和合分别。四远离分别。五随舍分别。由此五分别生三毒烦恼故称加行。合此五就前四。并是约义分别。六名分别又有二种。一有名字。二无名字。有名字。谓此物实如是。或色乃至及识。或有为无为有常无常善恶无记。如是等执皆有名字分别。无名字者。谓此何物为。此云何。何所以。云何如此。此四句分别。初一觅体性。次一求因。谓何因缘故有如此。三觅体差别。四求因差别。此四皆是无名字分别。此依名分别义自性五种。又有五种所分别自性。一依名分别义自性。二依义分别名自性。三依名分别名自性。四依义分别义自性。五依名义分别名义自性。一依名分别义自性者。谓此类是色。由色体性而得成就。乃至此类是受想行识等。由识体性。而得成就也。 释曰。谓此人先未得义。前得色名闻说色相。如此有形碍可捉持有坏灭。如此等相名之为色。此人后见色体品类相貌。如昔所闻知其是色。即是由名字能分别色体性。乃至识阴亦尔。先得其名未见其体。后时得体。如昔所闻。即知是受乃至识也。 论曰。二依义分别名自性者。谓此类可名为色。彼类不可名色。乃至此类可名为识。彼类不可名识。由先得义。然后分别立其名也。三依名分别名自性者。谓此色名。如人虽得其名未识此名品类。更复思量学其训释。是名依名分别名乃至识名求其所训品类亦尔。四依义分别义自性者。谓未得色名。因不定名分别色类。如人未识物名。但见物体。而分别此体异于余物。不知定是何物。不得其定名故。但名依义分别义。亦如小儿所见。未识名字。及无分别识位。所得境界如五识等。并缘义不缘名也。五依名义分别名义者。谓此类以色为体。此色即是名。如人先已识名识义后重分别。前所识名义。谓此为色体此即色名。乃至此类以识为体。此识即是名。如是等皆名依名义分别名义也。此五分别即是广前六中最初自性分别。前略明故但云自性分别。后广明故分别五种自性也。如是前六后五。皆名分别性品类差别。已说分别性品类差别竟。次说分别性功用。此分别性能分别前六后五。今为显此六五分别性功用差别。有八种分别。能作三种事类。三事类者。一戏论类。二我见我慢类。三欲等惑类。八种分别者。一自性分别。谓色等类色即色。阴等即余四阴类。即是前依名分别义等五种分别自性。及前六中最初自性。如是等皆名自性分别也。二差别分别。谓于色等类可见不可见碍无碍。如是等无量差别分别。皆依止自性分别。是名差别分别也。三聚中执一分别。谓于色所阴。执我 众生命者受者。如是等名共期所立执此而起分别又于多法聚中执聚为因谓屋军车衣食饮等。如是等名。皆是共期所立。执此而起分别。是名聚中执一分别也。此两即是内外分别。前执有人后执有法。 释曰。共期者。世流布所立名字。皆共期契所作。欲令同作一解也。 论曰。四我分别。谓此类是有流有取。长时我执数依串习。从此僻执串习。缘身见所依止类。起虚妄分别。是名我分别也。 释曰。此类是有流有取者。类即是阿梨耶识为诸惑本。有流即是无明。有取即是贪爱。过去烦恼十使以灭。不可分别为诸惑名。但总称无明能障智明故。此无明能为诸惑因。能流转生死故称有流。如数人说。流注生死故。心漏连注故。非人所持故。故说有流。取者即是有流家果。因谢过去故名有流果。来在现相续中故名为取。即是现相续中随眠贪欲种子也。若诸烦恼并在现相续中说流说取者。流即四流。取即四取。如此别说此流取等。皆不离本识故。言此类是有流取也。长时我执数依串习者。通说无始来有此流取等惑故。说长时也。我执有三种。一随眠。二上心三习气。言数者。即明随眠。我执数数执止本识。言串者。即上心。我执数数串起。言习者。即明习气。我执数数而起。随眠。上心是内烦恼。得见谛道此惑便灭。习气为久习所成。非正烦恼故。得罗汉时此犹未灭。得法如如方能稍遣。此三我执皆依本识也缘身见所依止类起虚妄分别者。明本识有二义。是三种身见所依止。一能作种子生于身见。二作身见所缘境界。令起虚妄我执正谈。缘此本识作境界起。故称我分别也。 论曰。五我所分别。谓此类是有流取。长时我所执数依串习。从此僻执串习。缘我所见所依止类。起虚妄分别。是名我所分别也。所执境界义不异第四。但能分别有我执及我所执为异耳。六爱分别。谓缘可爱净类。虚妄分别。名爱分别也。七憎忆分别。谓缘可憎不净类。虚妄分别。名憎忆分别也。八非爱非憎分别。谓缘非可爱憎类。翻前二分别。名非爱非憎分别也。若略说分别。唯有两种。一分别依止。二分别境界。于八种分别中。自性及差别并辨聚中一执。此三分别能作戏论分别依止。及作戏论分别境界。何以故。依止此类。名想言所起分别。名想言所熏习分别。名戏论分别。于三类中由缘三名故。数数起行种种相貌。如是分别名为戏论。以三类为依止。三名为境界。戏论为分别体。依止境界即是分别性。戏论分别即依他性。 释曰。八分别中。前三分别名为戏论。分别此三各各即为依止。即为境界。即为戏论体。何以故。于三分别中。各有能所故。能即是戏论体所中则有二谓类。及名类。即是三种义类名。即是三类种种名。是故以义为依止。以名为境界。缘此名字为法门。取于义类故。正以所取为依止。所缘为境界故。云依止此类缘名想言所起分别。云想言者。谓心想此名言说此名。故云想言。此则分别为想言所依止。今此中立想言者。并是名字。欲显名字有粗细。名则为细。想则小。粗言为最粗。是故用此三名目三分别。初自性分别。直明色等法体。此义为细故立名名。次差别分别。明体差别则小为粗故立想名。彼聚中一执分别。谓瓶屋等此最为粗故从言名也。名想言所熏习分别名戏论分别者。由缘此三名为境界起于分别。所分别即有熏习能分别义。能分别即是戏论分别。于三类中缘三名数数起行种种相貌者。明依止三类缘三名为法门。而数数生起种种相貌。分别依止境界戏论。体唯是一有三义用。 论曰。次我及我所。此二分别能作身见及诸见本。能作我慢及诸慢本。 释曰。此两分别例前亦应明。即为依止境界及分别体。前既已明例。自可解故。不须辨故。但明能生。后我见及作诸见本。由执有我故生诸见。我所执能作我慢本及诸慢。 论曰。后爱憎对二此三分别能生欲嗔及无明等。 释曰。此三分别即是三毒。是故能生一切三毒也。 论曰。如是八种分别。能作三种事用品类。前三即作戏论类。次两即作我见我慢类。后三即作欲等惑类。初六种分别显摄法义。一切分别。不出此六。凡摄三义。自性及差别此二是分别依止。觉知随眠加行此三是分别体。后一名字是分别境界。是故六种摄法皆尽。觉知随眠通三性。加行唯不善。是上心惑离有五种。随爱生贪。随憎起嗔。随舍生无明。此三是烦恼体。和合远离是烦恼用。由贪故和合。由嗔故远离。由无明故通成此两。不立别能。贪是引境故和合。嗔是弃境故远离。由有无明故有引弃。是故通成二用。次依名分别义等。五种分别。为显分别依止及境界。差别依止及境界。但分别性摄后八种分别。为显三种障事。谓自性差别聚中一执。此三分别能生心烦恼。为一切智障。我及我所。此两分别能生肉烦恼。为解脱障。可爱可憎及翻前二。此三分别能生皮烦恼。为禅定障。此三烦恼即三事类。心烦恼即戏论事类。肉烦恼即我慢事类。皮烦恼即是欲等惑事类。此三事类是依他性。若略说分别。不出三种。一分别依止。二分别体。三分别境界。若说分别体。谓三界心及心法。依止及境界更无别体。以似尘义类为依止。以似尘义类之名为境界耳。次辨相惑粗重惑。若分别性起能为二惑。系缚众生。一者相惑。二者粗重惑。相惑即分别性。粗重惑即依他性。此二惑所以得立者。于依他性中。执为分别性故得立。 释曰。呼分别性为相惑者。相谓相貌。说相貌为惑。能为惑缘故说为惑。但依他性是正惑。而说轻重者。分别性但是惑缘说惑故说为轻。依他性正是惑体故说粗重。由相惑故能障无分别智。不合无分别境。分别相貌故。由粗重惑正感后生得诸苦等。两必相由而有故。言二惑系缚众生也。 论曰。若人不得不见此二性。从此二惑即得解脱。言不得者。谓不得分别性。此性永无有体故无所得。言不见者。谓不见依他性。依他性虽有体以心不缘相故。此性亦不。有故云不见。此性所以不得不见。由二种道。一见道二除道。由见道故分别即无。故言不得。由除道故依他性即灭。故言不见。 释曰。昔由未见理故起邪分别。非有谓有呼曰邪见。由此邪见能障治道。今既见理即达昔所见非有故。云分别性。即无由此正道能除昔邪见故。云依他性。即灭昔分别依他。更无两体。今见除二道。亦一而无两也。 论曰。是名分别性功用成立。分别性有四义毕。此次明成立依他性。此性体相已如前说今为成就此性故说成立道理。此性不但以言说为体。何以故。言说必有所依故。若不依乱识品类名言得立。无有是处。若不尔所依品类既无有。所说名言则不得立。若尔则无二性。无二性故则无惑品。无惑品故则有二过。一不由功用自然解脱。二则生死 涅槃不可显现。由无此二过失故。是故应知决有依他性。 释曰。此中言名言决有所依止。以依他性为所依。由有依他性故得立名。言若无此性则无能立。是故此中明所依品类异前。前则以分别性品类。为名言所依也。 论曰。此性体相云何。答曰。唯是相类及粗重惑类。问曰。此类云何说为依他也。 答曰。互为因缘共相成故。所以然者。由缘相故粗重得成。由缘粗重相类得成故。说此两类名依他性。何以故。无异体故。并名依他性约义终不同也。 问曰。若尔云何此性由无生故名无生性。答曰。所以得名无生者。由他力故生。他既无体。自无能生。以无因无体。是故无生也。问曰。此性云何不知为有为无耶。 答曰。此性如所分别。不如是有故不可言有。不一向是无亦不可说无。不如是有故非有。不一向无故非无。若解意者。则一切种名并皆可说。亦可说有亦可说无。亦可说亦有亦无。亦可说非有非无。皆不相违。 问曰。此言有者为是物有。为假名有。 答曰。具有两义故可说有。不如是有名假名有。非一向无故名物有。谓有物也。 问曰。既说为有。为是俗有为是真有。答曰。皆是俗有。何以故。非无分别境界故。 问曰。俗谛何相。 答曰。俗谛有三相谓我说法说事说。我说者。谓我众生寿者行者人天男女等。法说者。谓色受想行识等。事说者。谓见闻生灭等。此等名为俗。俗成立此依他性类。前分别性亦有四种。一成立有。二成立体相。三成立事用。四成立差别。广明体相已如前说。具明事用。后别更说。今此中在先明有依他性。为欲显有此性故。举惑品等事用。所以事用在体相。前略举也。 论曰。此性体云何。下更略说体相。 问俗谛何相。下明此性差别也。七种如如甚多义生。如如中明分别依他用。因果生灭无前后义。真谛者谓七种如如。一生二相三识四依止五邪行六清净七正行。一生如如者。谓有为法无前无后。有为法者但两性摄。谓分别依他。此法无前无后。凡有三种。一约二性辨无前后。若说依他性在前无有分别性。依他不成。若说分别性在前无有依他性。分别性不成。是故二性递互相须无有前后以相生故。分别性既无依他性不有。一俱无故即是如如也。二约因果辨无前后。若因定在前。更无所因。则不成因。若无因缘。自然有因者。因则无量。若果定在前。既无有因则不成果。若无因缘。自然有果。果则无穷。是故因果无定。前后转转相望。望前则为果。望后则为因故。生死无初。如是因果体即分别依他。分别既无依他不有。即是如如也。三约生灭辨无前后。若生在前灭在后者。有二过失。一则未有老死已便得生。二则未舍此生便得彼生。若尔又有两失。一者生则无用。此既已生何用彼生。未舍报故。二者生则无穷。已生复生转转而讨。岂得有穷也。若尔复有两失。一者但生不灭。则应是常。二者若有多生是多众生。若尔则因果无有相发生义。又若恒生则无涅槃也。若灭在前生在后者。既未有生灭。何所灭。又应先涅槃后受生死。先有灭故是则解脱已还受系缚。是故生灭无有前后。亦不离分别依他故。曰如如也。二相如如者。谓人法二空。此二空相所以名如如有三义。一离戏论。戏论者。谓执真与俗或一或异等。四谤通称戏论。若执真与俗定一。则不劳修道并皆解脱。悉见真故皆是圣人。又若真俗定是一。则真不能遣俗。义既不能遣俗。俗惑不除无解脱义。但唯凡夫无有圣人也。若执真定异俗。则依俗不能通真。真即不可会无方便故。是故二空离此戏论。故名如如。二是无分别智境界。此智无颠倒。无有俗谛堪为境者。是故此智所会即是如如。三是真实性。若违此性则成生死。若顺此性则得涅槃。此性为一切法真性。故名如如。是故二。名相如如。非言相空。乃以相空为相也。三识如如者。谓一切诸行但唯是识。此识二义故称如如。一摄无倒。二无变异。摄无倒者。谓十二入等一切诸法但唯是识。离乱识外无别余法故。一切诸法皆为识摄。此义决定故称摄无倒无倒故如如。无倒如如。未是无相如如也。无变异者。明此乱识即是分别依他似尘识所显。由分别性永无故。依他性亦不有。此二无所有。即是阿摩罗识。唯有此识独无变异故称如如。前称如如。但遣十二入。 小乘所辨一切诸法。唯十二入非是颠倒。今 大乘义破诸入。并皆是无。唯是乱识所作故。十二入则为颠倒。唯一乱识则非颠倒故称如如。此识体犹变异。次以分别依他。遣此乱识。唯阿摩罗识是无颠倒。是无变异。是真如如也。前唯识义中亦应作此识说。先以唯一乱识遣于外境。次阿摩罗识遣于乱识故。究竟唯一净识也。四依止如如者。所谓苦谛。苦谛有三。一苦类。二苦谛。三苦圣谛。苦类者。谓五取阴。依止此五说名众生。苦所依止不出此五故称苦类。苦谛者。谓不颠倒明此苦类决定违逆圣意。此义是实故名苦谛。圣人缘此决生舍离不起染着。苦圣谛者。谓苦一味。明此苦谛以无体性故空。空故无相。无相故无愿。无一法可愿求者。此约通相。辨三解脱体唯是一。一切诸法不离于此。故称一味。圣是正义。此一味无倒无变。故名圣谛。初苦类即是俗谛。次苦谛即真谛。以无颠倒是安立真谛。后一即是第一义谛。无倒无变异是非安立谛。后去三谛亦尔。五邪行如如者。所谓集谛。例苦亦三。一集类。谓六种贪爱。依六尘所起。能令生死相续不出此类。二集谛者。谓不颠倒知。此六贪爱决定能令诸有相续。真实无倒名为集谛。三集圣谛者。谓集一味不异于前四谛。同以三解脱门为一味故。六清净如如者。所谓灭谛亦有三种。一灭类者。谓四沙门果。即是见思两惑灭尽不生。是其类也。二灭谛者。谓不颠倒。此灭类决定寂静。是其谛义。三灭圣谛者。谓灭一味亦不异前。七正行如如者所谓道谛。亦有三种。一道类者。谓八圣道分。是其类也。二道谛者。谓不颠倒。此八决定能出离集。是其谛义。三道圣谛者。谓道一味亦不异前也。复次依止如如者所谓苦谛。苦谛者。所谓行苦。以无常故。无常有三义。一无有无常。谓苦分别性永无所有。此无所有是无常义。真实有此无所有名真如如。若以前无后无为无常者。此乃俗谛。不颠倒名为如如。非真如如也。二生灭无常。谓苦依他性。此依他性既非实有亦非实无。异真实性故非实有。异分别性故非实无。非实有故是灭。非实无故是生。如此生灭是无常义。而生非实生灭非实灭。是真如如。三离不离无常。谓苦真实性。此性道前未离垢。道后则离垢。约位不定故说无常。体不变异名为如如。复次邪行如如者。所谓集谛。集谛者。谓真似两集。真集者。谓诸烦恼能令五阴相续是有。似集者。谓诸业能得诸道差别。集有三种。一熏习集。谓分别性类惑能熏起集。何以故。由分别类惑能作集家因。二发起集。谓烦恼及业。何以故。由此生起成故。 释曰。此发起集即是依他性。依他性体即是烦恼及业。由此性能生起未来五阴自体。又为分别性。所生即是自生。生他故名发起集也。 论曰。三不相离集。谓集如如。此如如体未离障说名集。何以故。此如如是集家性故。集所障故。说集如如。此三即三无性故名如如。复次清净如如者所谓灭谛。亦有三义。一体相无生灭。谓分别类惑本无体相故名为灭。二能执无生灭。谓但乱识类惑由因由缘本无有生故名为灭。三垢净二灭。谓本来清净无垢清净。约分别性说本来无垢。约依他性说无垢清净。何以故。此性有体则能染污。由道除垢故得清净。本来清净即是道前道中。无垢清净即是道后。此二清净亦名二种涅槃。前即非择灭自性本有非智慧所得。后即择灭修道所得。约前故说本有。约后故说始有。始显名始有。故名清净如如。复次正行如如者所谓道谛。亦有三义。一知道。谓约分别性。此性无体。但应须知无有可灭。故名知道。二除道。约依他性。此性有体。是故应知是烦恼。类所以须灭。故名除道。三证得道。约真实性。此性是二空故。应知除灭故应得。故名正行如如也。此七种真谛体。即三无性故通名如如。于此七中。前三种是非安立谛。何以故。此三但有别名无别体故。生如如所以在先者。为可除灭故。相如如所以居次者同。是生家灭故。识如如所以在后者。是灭家方便故。后四如如是安立谛。何以故。此四约用立名用有四故。不约体立名体唯一味故。依止所以最先者应知见故。二义应知一所知境多。二但应须知无更余义。所知境多者。于苦谛中有无常苦空无我四种义故。所余集等三谛但有四名无四义异。何以故。集谛但因义为实。灭谛但以寂静为实。道谛但以出离为实。所余有缘等九义皆是假名。二但应须知无更余义者。苦是业果报非烦恼故不可除。非胜德故不须证。非正行故不须修。但为厌离所以须知。是故更无断证修等义也。若知此即能灭除诸惑。是故邪行在第二。由惑灭故证得清净。故清净在第三。由证得清净具足故正行圆满。何以故。道有三用。一见真实义。二除恶法。三能至寂静。此三若具足则道用圆满。故说正行在第四也。此七如如即是真实性。 三无性论卷上 三无性论卷下(出无相论) 真谛三藏于广州制旨寺翻译 问曰。此七云何入真实性摄。 答曰。此七如如是可赞最极二智境界故。二智者。即是如量如理智。此智是无流过凡夫故。可赞出二乘故。最极又是 菩萨智故。可赞是 佛智故。最极此显无倒义。是无倒智境界故。复次无戏论故名为真实。无戏论者于相等离一异虚妄故。相等者谓相名分别。正智等四摄。即是五法藏中四法藏也。云何不可说一异。皆有过失故。若真如异相等有三过失。一者此真如。则非相等实体。二者修观行人。则不依相等为方便得通达真如。三者觉真如已。则应未达相等诸法。不相关故也。 若真如与相等是一。亦有三过。一者真如既无差别。相等亦应无有差别。二者若见相等即见真如。三者若见真如不能清净。如见相等则无有圣人无得解脱。无有涅槃世出世异。是故由离一异等或戏论故无变异。无变异故即是真实性也。 问曰。此性若离一异者。为有为无。 答曰。此性不可说无。若无此性者。一切种清净不可得。何以故。相结成真实故。是故不得无此性也。一切种即如理如量智。相结即是分别性依他性也。复次此性实有。由清净境界故。何以故。若心缘此境。即得清净故。复次此性实有故名常住。清净境界故名为善。常住故名为乐。真实无性故说无性。何以故。此性是一切戏论法真实体性故。离有离无故名无真性。此真实性是极智境故。离戏论故。是故应知真实性也。次于依他中。约别道理。分别真实无性。若于真实性中。则具得说真实及无性两义何以故。体是真实是无性故。若于依他分别两性中。则但得说无性。不得说真实。何以故。分别依他非真实故两体是无性。若不无性则分别依他成真实有。若说分别依他是真实。则无无性义。是故不得具说真实无性两义也。若说无性真实性义可然。若说依他分别真实无性。此即不可。真实之名滥分别依他故。 问曰。经中说有五相一名言相。二所言相。三名义相。四执着相。五非执着相。 又说三相。谓分别相依他相真实相。此二处相摄云何为五摄三。为三摄五。 答曰。今约三相分别五相。应知五相中前二相。通为三相所摄。第三相偏为分别相摄。第四相但为依他相摄。第五相唯为真实相摄。 释曰。初二相所以通为三相所摄者。初名言相。即是诸法名字及说。此名言是识所作。识似名言相起即是分别性。能分别识即依他性。所分别名言既无所有。能分别识亦无所有。即是真实性。是故初相即三性摄。第二相亦三性摄者。所言相即是名言所目义。谓一切诸物亦是识所作。但识有似物相起即是分别性。能分别识即是依他性。亦二俱无所有。即是真实性。第三相但为分别性所摄者。此名义相应相。谓为物立名。令与物相应。因名得显物。此名义实无所有。无相义故。但是分别性。第四相但为依他性摄者。此执著名义二相。辨其能执故但是依他性。不明所执故非分别。前但出所分别不出能分别故非依他。第五相唯为真性所摄者。此不执著名义二相。即是境智无差别阿摩罗识故。第四第三亦不离真实性。但其所立正为偏显一义耳。 论曰。分别各有五种事用。复次此三性应知一一性中皆有五事分别性具。五事用者。一能生依他性。二于依他性中能立名言。三能起人法两执。四能成立二执粗重。五能作入真实性依止事。 释曰。初即能生义体。次能生义上名言。第三即能生起人法二相。第四即能生烦恼。第五即能解脱。前三明能作起惑得解方便。第四正明起惑。第五明得解。有此次第者。必有体故立名言由有名言故所以起人法两执。由人法两执故增长起诸烦恼。前唯起人法两执。此则轻微。由此后起无量惑。由此以后久久轮转方能依止。此分别依他得入真实性故得解脱也。 论曰。依他性五事者。一生成烦恼体。二能为分别真实两性依止。三能起人法两执名言依止。四能为人法两执粗重依止。五能为入真实性依止。 释曰。一生成烦恼体者。谓依他性有体。异于分别性无体故。能为烦恼体也。二能为分别真实二性依止者。谓依他性执为人法我者。即为分别性作依止。若知依他性由分别起。分别既无性相故。依他性不生。不生故即为真实性依止也。三能起人法两执名言依止者。谓名言必有所依。依他性起故言能起人法两执名言依止也。四能为人法两执粗重依止者谓能生上。心粗重人法两执也。五能为入真实性依止者。谓依他性不生。即知分别无相。为入真实性方便也。亦得言前解分别性无相。即达依他无生。为入真实性依止也。夫入真实性。初在闻思慧中。必须具解分别性无相依他性无生。然后见真实性。 论曰。约前分别依他有五事。合成十种。所以然者。能为二性五事对治依止缘缘。三乘圣道是能对治。能除前二性五事故。能除前分别性五事者。一由观分别性无相故。依他性不生。二由依他不生故名言则无依。三由名不起故。人法两执则不得生。四由两执不生。相类及粗重二惑则不起。五由二惑不起故即是见真。不劳更修方便。入真实性也。由得圣道故分别性五事永不复起也。除依他五事者。一由圣道故。依他烦恼体除灭。二由体灭故。不作分别及真实两性依止。三由体无故。不能为人法两执名言依止。四由体无故。不能为两执粗重上心依止。五已见真如故。不劳更觅。入分别性依止也。 释曰。依止处缘缘者。于无分别境智中。说智为依止。说境为缘缘。即是佛菩萨转依义故。名依止缘缘。 论曰。问曰。立空品中破人我执。此品中破法我。此两执并从何因生。 答曰。人我执从法我执生。何以故。此人我执要由上心。人我执灭后方能觉了诸法故。 释曰。身见人未能见诸阴故于诸阴上横计人我及我所。若得人我及所空时。始不见我及所。方能觉了但是诸阴法。由觉了诸法故法我即灭。觉了法者。谓见分别无相依他无生真实无性也。以法执灭故随眠我见悉灭。故知人我执从法我执生。 论曰。问曰。云何未灭人法两执立不净品。两执灭已方立净品。 答曰。于依他性中执我。是分别性之所熏习。名不净品。若于依他中。修真实性之所熏习。名为净品。若说不净品谓有流界。若说净品谓无流界。此无流界以转依为体也。此转依不可思惟。复有二种。言转依者。约位有五种。一者一分转依。谓二乘人依我见我爱灭故。无流相续异于凡夫。所以名转回转。异前凡夫所依有流也。二者具分转依。谓初地菩萨具得人法两空也。三者有动转依。谓七地已还有出入观故名之为动。四者有用转依。谓十地已还事未办故。不舍功用故名有用。五者究竟转依。谓 如来地至得圆满故名究竟。是名转依也。言不可思惟者。自有四种。一者成就不可思惟。谓一切惑一切苦不能违害。一向清净常住无变故。名成就也。二者自性不可思惟。谓此转依即色为自性。离色为自性。皆不可思惟。如是乃至识及六入四大三界 六道十方等。若即若离皆不可思惟。如佛性中广解。三者寂静不可思惟。谓此转依于乐住中不可思惟。于静住中不可思惟。如是乃至有心住无心住圣住天住梵住佛住等皆不可思惟也。四者功德不可思惟。谓此转依略说如来功德有六种。一圆满。二无垢。三无动。四无等。五利他为事。六胜能。 释曰。八住中。一乐住者。谓三禅以还也。二静住者。四禅以上也。三有心住者。谓有心定也。四无心住者。谓无想定及灭尽定也。五圣住者。谓一切无流观也。六天住者。谓初禅至非想也。七梵住者。梵言无量。谓四无量定也。八佛住者。谓佛不住生死不住涅槃。住无住处涅槃也。 论曰。有四种道。能得转依。何等为四。一四圣行。二四种寻思。三四种如实知。四四种境界。初四圣行者。一波罗蜜。谓十波罗蜜。总说为一波罗蜜行。趣向大乘故。此明利他因亦名缘因缘。波罗蜜义如中边论障品释也二道行。谓三十七品。总说为助道行。能觉了境界真实义故。此名自利因。亦名缘广明道品。如中边论修对治品说也。三神通行。谓六神通。总说为一神通行。能令受化众生归向尊重入真理故。此六通即是三轮。一身通。即身通轮。能轻举远至转变隐显。令众生起归向心。二记心轮谓天眼天耳他心能见彼。思惟觉观如实记说令起尊重。三正教轮。即流尽通。令离苦断集证灭修道。宿命一通通有后两轮也。四成熟众生行。谓四摄法。总说为一成熟众生行。此明为已入理众生。更以财法两施摄令成熟。财摄者是利益方便为令成熟。法摄者觉悟起行随顺方便为令成熟。 释曰。布施摄令其成熟。成熟者逐位浅深也。爱语摄令其觉悟。利行摄令其起行。同利摄令其随顺。 论曰。复次此四摄约五种摄。名为摄类。五者。一摄成自家。谓以财施摄怨中人。令舍憎恚成己亲属。故名一家。二令受教摄。谓以爱语摄自家人令受正教。三起正勤摄。谓以利行摄受教人。未起正行令如理勤行。四成熟善摄。谓重以利行摄正行者。令未舍令舍。未得令得。五解脱善摄。谓以同利摄第四人。令解脱惑障及一切智障。 释曰。解脱惑障即二乘人。脱一切智障即大乘佛菩萨也。 论曰。第二四种寻思者。一寻思名言。二寻思义类。三寻思自性假。四寻思差别假。一寻思名言者。诸菩萨于名中寻思。但见名言不见名体。何以故。名本能显色等诸义。此色等义约相约生。既不成就。此名则无所显。名既不能显义。与不名何异。故名不成名。而此名与色等类。为同为异。若同者。色等既无。名亦同无。若异者。世界则无如兔角等。何以故。有物不出分别依他二性故。是菩萨寻思。闻名言不见名体。此言体者。即指名为体也。二寻思义类者。谓菩萨寻思义类。但见唯类不见余义。何以故。菩萨寻思于义。此义如所显不如是有。但有乱识无名无相。名为见类。此类所缘既无。能缘不起故。菩萨寻思义类。但见无相无生真实义类也。 释曰。寻思义类者。所言义者如五阴中各有别义。为名所显名之为义。如色以对眼为义也。所言类者。若指色等气类亦得名类。今则不尔。菩萨观此五阴是分别所作。但是乱识即名识类。若始终作语。正取此乱识家无名无相。名之为类。此类是所缘既无。能缘不起。故云菩萨寻思此类但见无相无生真实义类也。 论曰。三寻思自性假者。谓菩萨寻思自性。但见唯假不见余物。何以故。此色等自性假名。于乱识中不可安立。无相无名故。于真实性亦不可安立。离相离生故。此假名者。但加增所作法。体无增无减故。菩萨寻思但见自性假。不见自性也。 释曰。寻思自性假者。安立五阴名为自性。菩萨寻思惟见自性家假。不见自性。故言不见余物。余物即是自性也。何以故下。释此色阴等假名。于乱识中不可安立。即是不可安立分别故。言离相离生。离相者离分别性。离生者离依他性也。此假名但增一加所作者。若究寻阴体。唯一如如体无增减。若立为乱识。已是一重增加。就乱识中更复分别立为五阴。复是两重增加。菩萨寻思。惟见自性家假。不见假家自性也。 论曰。四寻思差别假者。谓菩萨寻思。但见差别假不见余物。何以故。此假无名无相故。无相无生故。菩萨观名类相貌异亦见不异见异者谓名义俱客。不异者如十无倒中。解名句味有义无义。无倒中释也。 释曰。差别假者。于五阴中更复分别立诸法名。如于色阴中开为根大等。菩萨寻思。唯见差别家假。不见假家差别。故言不见物。何以故下。释此差别。若指乱识为差别。即无名无相。若以真实性为差别。则体是无相也。菩萨观名类相貌异亦见不异。言名类者。名是能显。类是所显义类也。若名类互不相是。是名为客。此则为异。亦见不异者。如十无倒中解。若名与义相应。说依次第数数修习。此名即能显类。名为不异也。又菩萨寻思。名类若异者。一切世间法不出此名类。菩萨已各寻思。名不成名。类不成类。此二根本既不成就。合为自性亦不成就。就二自性中离为差别亦不成就。 论曰。故论云。菩萨见名类异亦见不异。见异者约离名类不同。见不异者约自性及差别合。名类所成故。此四种是菩萨所寻思境界也。 释曰。境界不出四种。一名二类三自性四差别。名但分别性。类及自性差别。寄通二性也。名本名类。类既不成名亦不立。合此名类以为自性。自性亦不立。离此自性以为差别。差别亦不成。依他不立也。 论曰。第三四种如实智者。一寻思名得如实智。二寻思类得如实智。三寻思自性得如实智。四寻思差别得如实智。一寻思名得如实智者。菩萨寻思名。但得名不得名体。菩萨如实知此名世间于类中安立。此名凡为三义。一为想。二为见。三为说。于色等类中。世间若不立色等名者。则无人能想此物名色。若不能想则不能起增益见执。若无见无执则不能宣说。以是义故世间立名菩萨如实知此名。是名寻思名得如实智也。 释曰。如实知此名者。有两种如实知。一约世间如实知。为三义故立名。二约出世如实观。此名约类故起。类不可得故名亦不可得也。 论曰。二寻思类得如实智者。菩萨寻思义类。离一切言说。不可言说。见色等类离一切言说者。菩萨观依他类。但乱识不见分别性故。云离一切言说也。不可言说者。寻此乱识由分别起。分别既无乱识亦灭。即是真如绝于言语。故云不可言说。是名菩萨寻思义类得如实智也。三寻思自性得如实智者。菩萨于色等类。寻思自性假。此类无有自性。由自性假似有自性。菩萨如实见此自性。如幻化影响水月像等。体实非有而似有显现。如此等寻思自性得如实智。以甚深义为境。何以故。俱遣名类一时空故。 释曰。前一寻思但遣于名此则为浅。第二寻思次遣于类可得居中。今第三寻思能名类俱遣。故言甚深义为境也。 论曰。四寻思差别得如实智者。菩萨寻思差别假。于色等类中见差别假无二。何以故。此色等类非有非无故。如所言体不成就故非有。由不可言为体决成就故非无。由真谛故无色。由俗谛故非无色。于中假说色故。如有非有如色非色。如是可见不可见有碍无碍。诸余差别道理应知。菩萨若知此假离有离无二性。是名寻思义差别得如实智也。是名寻思得四种如实智在闻思慧中也。第四四种境界者。一遍满境界。二治行境界。三胜智境界。四净惑境界。遍满境界者。复有四种。一有分别相。二无分别相。三种类究竟。四正事成就。有分别相及无分别相者。谓境界类。亦名等分。是静定位。境即毗钵舍那缘缘也。境界类者。所谓唯识。何以故。一切世出世境不过唯识。是如量境界故。由此如量是故遍满。亦名等分者。此唯识由外境成。外境既无唯识亦无。境无相识无生。是一切诸法平等通以如理故。故名等分。称为遍满也。是静定境界者。过凡夫二乘所得定故名为静。非散心所缘境故名为定。若菩萨入甚深观方见此理。故言静定位境也。此中若毗钵舍那胜立名分别。若奢摩他胜立名无分别。此言分别者。非分别性但说无分别智名分别。第三种类究竟者。于前分别无分别境。如量如理二种品类。摄一切真俗究竟皆尽。故名遍满。第四正事成就者。谓菩萨诸佛转依无分别智所缘名为正事。不可更治故名成就。摄境智皆尽故名遍满境界也。第二治行境界者。自有五种。一不净观。二无量心。三因缘观。四分别界。五出入息念。初不净观者。除四种欲。谓色相貌威仪触欲也。无量心者即四无量观。除四种嗔。谓杀害逼恼嫉妒不安也。因缘观者即 十二因缘观。除三世无明也。分别界者即界入观。除我我所也。出入息念者除觉观也。广解如诸义科释也。第三胜智境界者。自有五种。一阴胜智。为除聚中执一我见。阴有三义。一多谓三世不一。二异谓色等差别。三和合谓聚集一处。是故若多若异和合为一世间。说名为集。外道执我有三义。一执我常故以三世义破。二执我一以差别义破。三执我实有以和合义破。若人见此三义则于聚中不起一我执也。二者界胜智。为除执我为因。界有十八。所立界者显种子义。眼等六界是能执种子。于自类中为似分因故。如前眼等根生后眼等根也。色等六界是所执种子。于自类中生似分因故。如前色等生后色等也。眼识等六界是执种子。于自类中生似分因故。如前眼识等生后眼识等也。为除三种无明故。于身中显三种种子。三无明者。一除作者故说能执种子。二除业无明故说所执种子。何以故。但是色等为所作业。离色等无别业故三为除事无明故说执种子。何以故。但以眼等六识为作业事。离此识等无有别事。若人如是了别于界。则不执我为诸法生因故。界胜智能除执我为因也。三者入胜智。为除受者我执。入有十二种。所言入者。为受用入门义。何以故。眼等六根能为受用苦乐舍三受入门。色等六尘能为受用怨亲中人三想入门。所言受用者是因义。入门者是根尘。是故六根能为受用受门。六尘能为受用想门者也。此根尘更无别法名之为门。若人了达此入。则不执我为受者也。 问曰。外道执我为受者何相。答曰。执别有一我能受用根尘觉知苦乐等故。佛破此受者。明藉内根外尘能作因缘。受用于受觉知苦乐也。四者缘生胜智。为除执我为作者见。缘生有十二种。谓无明乃至老死。缘生有两义。亦有三义。两者一不增二不减。谓于因果及事三种。不增不减也。三义者。谓无常无事有能。此三为因缘相。增因者。谓执常住法为行等因。乃至一切不平等因。谓微尘自性自在天等。能生于行乃至老死。是名增因。言不平等者。彼执因常果无常因不从他生但能生果。因果不相似故不平等也。减因者。谓执诸行自然而有不从因生是名减因。通名增减者。若论因用。决须无常无事有能三种不可增减。若外道执别有常等法乃至微尘能为行因。长此三义故名为增。又外道执行等自然而有不从因生。则三义顿阙。是名减因增果者。谓执行等本来有体缘无明等生。是名增果。减果者。谓执无有行等从无明等生。是名减果。增事者。谓执无明等由别有功用异于无明亦异于行别有此用故。无明方能生行等。是名增事。减事者。谓执无明等无有功能能生行等。何以故。但由无明在故说名行因不由功能。是名减事若离此三处增减是名无增无减十二缘生也。问曰。何故但据行由因生不由因生。不说无明由因等耶。 答曰。行既有因故偏言此行义至无明也。无常无事有能为因缘相者。无常者。谓法未有有已有灭。若以此为因。能破不平等因及无因执。何以故。未有有者破无因执。已有灭者破常因执。故此无常名为有因及平等因也。无事者。谓一切有法同类因聚集。从此聚集先未有果而今得生。此同类因唯有聚集。能生后果无别功用。是名无事。以此为因。破别有事执。所言同类者。谓因果相似。因无常故果亦无常也。有能者。由此有故彼有。由此生故彼生。然彼有彼生。彼由此不由自不由他。决定由此故故此于彼决有功能。是名有能。如此无明生彼行等。行不自生。由无明生故。言彼由此不由自也。不由自在等生故。言不由他也。由此有故彼有。破无因执。由此生故彼生。破常因执。常法无生故。由此有故彼有。此生故彼生。故知此于彼不作别事。即破有别事执。离此彼不成故。此于彼不无。任运功能即破无功能执。若人得此胜智。即除作者我执也。五处非处胜智者。为除我自在执。所言处非处者。谓系属他不自在为义。是所系属说名为处非所系属。说名非处。处非处有七种。一非爱。二爱。三清净。四同生。五增上。六至得。七行众生系属。此七处不得自在也。一非爱者。谓众生系属恶道。二爱者。谓众生系属善业。虽不属生善道而必生善道。三清净者。谓众生未修七觉不除五盖。则不能得尽于苦边系属烦恼。于清净法不得自在也。四同生者。谓二如来与转轮王。决不得一时同一处生。于同生不得自在系属。无等生故。五增上者。谓女人不得作转轮王。系属自在故。六至得者。谓女人不得作缘觉及佛。是所至得系属大丈夫。故七行者。谓具正见人不作杀等恶行。但凡夫能作。何以故。系属见谛故。此七略说有三系属。谓业惑生。初两系属业。次一系属惑。后四系属生。若人了达此七处非处者。即能除我自在执。故名处非处胜智。此五名为胜智境界也。胜智者。即是人空智也。此五法门。为显五种人我空义也。 第四净惑境界者有二种。一世间道境界。二出世道境界。世间道境界复有二种。一者下地有三相。谓粗动忧逼厚障。二者上地亦有三相。谓寂静微妙远离也。二出世道境界亦有二种。一为离烦恼障修四谛观。二为离一切智障修非安立谛观。此二境界能除三障。前观世间道境界。除凡夫障即皮烦恼。次观四谛。除二乘障即肉烦恼。后观非安立谛。除菩萨障即心烦恼。故名净惑境界也。如此所明圣行。四寻思。四如实智。四境界。由此四道能得转依也。复有三种转依者。三乘转依。二乘者。且约 声闻自有二种。一一向寂静。二回向菩提。 问曰。尽后生人。云何受得无上菩提。答曰。住于化身修菩提道。非住报身也。声闻转依。背于生死修无流道。 独觉亦尔。并修习所得。菩萨转依者。由修正方便。及依止无二智。正方便何。自有五种。一通达无上法界。即 般若以如如为境。二遍满法界。即大悲缘一切众生为境。三正勤功用。自有二种。一伏惑摄惑。二修智伏智。伏惑者。为异凡夫。若惑多不能自利。何况利他。故勤伏惑。摄惑者。为异二乘。若无惑人一向涅槃。则不能成熟佛法教化众生。是故菩萨勤摄留惑。修智者。为异凡夫。若无智人。则被染污入于生死。故勤修智。伏智者。为异二乘。若修偏智。则舍生死不能自利利他。故起正勤伏二乘智。是名正勤差别功用也。四由观众生事灭除生死者。若菩萨但观自利灭除生死。则同二乘。若菩萨但观众生不灭除生死。则同世间凡夫父母等。若翻此两行。则通能自他俱利。是名观众生事也。五为求无比无上智。无比者谓如来智。此智非有为以真如为体故。非无为以知见为体故。 释曰。非无为知见为体故者。异于小乘教佛入涅槃后无复知见无所为作也。无上智者。于信比证至四智中最究竟故。故菩萨方便异于二乘。此五方便即有五意。第一方便真谛为体。第二方便俗谛为体。此二并据境能生智取。能生之境为方便体也。第三方便正行为体。第四方便共利为体。第五方便依止为体。虽有五意亦不出四义。前两是方便缘缘。次一是正方便。第四是方便果。由此方便得自他两利故。第五是方便依止。亦名为因因。依此智方便得成故。依止无二智者。在因位中于生死涅槃二处无碍。何以故。由爱众生不爱生死故。在果位中入涅槃有更起心。如小乘说佛入无心定还更起心也。此智于因果两位。无着不着。无在不在无着不著者。异凡夫二乘故。不着生死涅槃。无在不在者。据于果地。二乘所在有余无余涅槃涅槃故不在有更起心故非不在是故应知佛智无等。何以故。余人智者或着生死或着涅槃。佛则不尔。此智能利益一切众生。何以故。能成就自利利他故。余人智者或但自利或不两利。以是义故。佛智不可思惟。二处不着故。为利益自他功能。为解脱涅槃不般涅槃故三无性品。究竟。 三无性论卷下

十八空论

大正藏 No. 1616 十八 空论 龙树 菩萨造 陈 真谛译 1卷 十八空论(亦十六亦十八亦十四亦十七) 龙树菩萨造 陈天竺三藏真谛译 问空无分别。云何得有十八种耶。答为显人法二无我。是一切法通相。今约诸法。种类不同。开为十八。何者。一内空。二外空。三内外空。四大空。五空空。六真实空。七有为空。八无为空。九毕竟空。十无前后空。十一不舍离空。十二 佛性空。十三自相空。十四一切法空。十五无法空。十六有法空。十七无法有法空。十八不可得空。合此十八为十六空。凡有两义故。立十六空。一体二用。第一内空。亦名受者空。凡夫二乘谓六入为受者。以能受六尘果报故。今明但有六根。无有能执。以无执故。言受者空也。 第二外空。亦名所受空。离六外入无别法为可受者也。若诸 众生所受所用。但是六尘。内既无人能受。外亦无法可受。即人法俱空。唯识无境。故名外空。以无境故。亦无有识。即是内空。六入无识。即是无人。无有根尘。即是无法。故内外二空。两义相成也。 第三内外空。谓身空也。此身四大为内外所依。内依即六根若五根。皆有净色及意根。并依此身。故名内依。外依者。谓外六尘。若己身四大。唯除五根净色。所余色香等。属外六尘。摄持于五根故称为外。非谓离身之外也。此身能持根尘。故名为依。根尘所依也。此根及非根。皆悉是空故。名内外空也。 第四大空。谓身所迁托。即器世界。十方无量无边。皆悉是空。故名大空。 第五空空。能照真之相。会前四空。从境得名。呼为空智。空智亦空。故立空空。 第六真实空。谓真境空。行者见内外皆空。无人无法。此境真实。立真实名。由分别性。性不可得。名分别性。性空即真实空也。此六空辩。空体自成次第。一受者空。二所受空。三自身空。四身所住处空。五能照空。六所观境空也。前四皆是所观境空。第五能观智空。第六所分别境界相貌空。又前四所知。第五能知。第六所知相貌。第五智空治前四境。四境是空。第六真空。治第五智故智成空。若无第五智空治前四境。则有人有法。是分别性。由此智见前境。是无人无法。即治前境。若无第六境空治第五智。此智既但真解。还成分别性故。言第六真实空。名为治智也。 第二义明空自有十二。一者行空。二非行空。菩萨学此两空为得二种善法。一谓善道。二谓善果。道即三十七品等。善果即是菩提等也。行空者。明三乘诸道无人法。非真实。非虚妄。离此四种心。是名善因。为得此善因。是故菩萨学观行空。非行空者。谓二种善果。即余无余 涅槃。若有余除集。此果则离四种颠倒。非是常乐我净。若无余灭苦。即是常乐我净。此第七第八两空。是净菩萨自度。初得道后一得果。 第三毕竟空。为恒利益他菩萨修空。毕竟恒欲利他。至众生尽。誓恒教化。此心有着。今此观心。此心定令舍毕竟之心。自然利益。方是真实智名毕竟空也。若作毕竟心。能为利益。不作不益。不复自然。恒利益不空。此毕竟之心。是智第九名毕竟空。 第四无前后空。亦名无始空。为成毕竟空利益他故。不前后即无始终。菩萨若不解其是空。则生疲厌之心舍弃 生死。既见生死是空。则不分别前之与后。及以始终既不分别始终。则于短于长心无忧喜。于长不忧。闻短不喜。既离忧喜。则能不舍生死。以不舍故。毕竟利益乃得成也。是故第十观无始空。 第五不舍离空。菩萨修学此定止。为功德善根无尽。何以故。一切诸佛于无余涅槃中。亦不舍功德善根门。有流果报已尽。功德善根本为化物故。恒有此用。 如来虽入涅槃。犹随众生机缘。现应化两身。导利含识。即是更起心义。故众生不尽应化之用亦不尽。故言虽入无余而不舍功德善根也。若二乘入灭。无更起心。以慈悲薄少。不化众生。若佛入无余而更起心者。以诸佛菩萨 三身利物无穷故。如来法身即是一切无流法之依处故。言散灭不舍离功德也。所以得知涅槃之中犹有法身者。以用终体。既睹应化之用不尽。故知此身之体。常自湛然。永无迁坏。如毗婆沙师说。无涅槃无有自相。而不可言无。何以故。为能显事用故。若不依涅槃不成智慧。智慧不成则烦恼不灭。涅槃既能生道。道能灭惑。即是涅槃家事。既见有事。则知应有体故。不得言无也。如来法身在涅槃中。即义亦尔。为除分别涅槃不舍功德。即是分别性。真实义中。无此分别。故名不舍离空。语言说涅槃不舍功德。而涅槃中亦无不舍之意。故名不舍空。即成不舍生死之意。前明不舍生死毕竟利他。异于二乘不能永利。今明虽在生死及涅槃并皆化物。此义不异故。前来至此。凡有三空。名利他事。此即第十一不舍空。亦名不散空也六性空。七相空。八一切法空。此三明自利利他因。问空何所为。答为清净佛性即空故名性空。问何故名性空。 答佛性者。即是诸法自性。何以故。自然有故。但自性有两义。一无始。二因。譬如无始生死中。有心无心两法自然无因。若心有因。此因为本。有为始有。若本有因。此因即是自然。既是自然。亦应许心是自然。昔未有因。应无众生。有时有因。方有众生。如土石等。若有因时应成众生。故知自然一分作有心。一分作无心。故言譬如无始生死中。有心无心两法自然无因也。佛性亦尔。自然无因。虚妄尚有自然义。何况真实而不自然。故由无始佛性为因。所以六入欲求解脱。若无佛性。解脱之果。不得成就。譬如净珠能清浊水。以佛性无始故。生死无始一异空。净不净空等如上说。此空性为离五失显五种功德。人法是分别性从人法生分别。是依他性。就分别性觅法不可得。就依他性觅所分别之人法。亦不可得。即真实性。真实无体。无体故无相。无相故无生。无生故无灭。无灭故寂静。寂静即是自性涅槃。此自性空除五种过失。一除下劣心。不薄信佛性是有可得。得之有无量功德。则不能发菩提心。不发此心。常守下劣。佛性令其发心。故言能除下劣心也。二除高心。若人不解佛性平等。谓我有佛性。我已发心。他无佛性。不能发心故高慢。若体此理。无有此彼。高心即灭。故言能除高心也。三除着虚妄弃舍真实。虚妄所以是生死过失者。如人来打拍骂詈毁辱等事。一非本有。二由心所作。虚妄所起。非是自然。即是虚妄。若不体真实道理。谓此是真实。则取着虚妄。皆弃真实。故生三毒利等烦恼。若识生死虚妄非是实有则不见能拍所骂。不见众生过失。不生烦恼。即弃虚妄。但见众生皆有佛性。功德圆同。即是能取真实。由此即生慈悲成菩萨者。四能除我见。诸法本来自性真实。若有若无。二皆平等。若人能作此解。即舍我见执相之心也。五除怖畏。能令众生信受甚深正法。正法有相与无相体解佛性则能信受。无相正法则不谤 大乘也。次明此性空能引五种功德者。一除下劣生正勤。二除高慢生平等。三除虚妄生慈悲。四除见生 般若。五除怖畏受正法故言性空。显佛性理有五种功德。离五过失。治护性令得清净。即是自利因故。此第十二名为性空。佛性即是空也。 七自相空。为得三十二大相。八十小相。相又有二种。一者色相。谓四大五尘。二无色相。谓一切四阴心法也。化身非生死。非涅槃。何以故。生死是虚妄颠倒。不过苦集两谛。化身不尔。依法应身而有体非颠倒。复能除众生颠倒。故言非生死。非涅槃者。有始终故以非生死。则无生死虚妄之相。以非涅槃。亦无涅槃真实之相。故名相空。若菩萨能修此相空。则令 三十二相。八十种好。即修治化身之相貌。令得清净故。第十三名为相空。 八一切法空者。谓一切如来法无量恒河沙。如 十力无畏等。明相离不相离空。若以法身望应身。有离不离。但应身没不离法身。何以故。一为法身是本。应身为末。末不离本。本为离末。问法身若不离应身者。有何过咎。 答若尔则一人得佛。一切人皆应得。以一切人不同得故。故知法身有不即应身义。法身亦不离应身。何以故。以法身无有差别。常不离三世诸佛功德故。若能如此。亦离亦不离。道理而修行者。此则能得应身之果。但应化两身悉能利物。化身正为下种。应身为成熟。令此一切法空为清净一切佛法。一切佛法复有两义。一则无离无不离。以不可偏执。二则无执及所执。以境智无差别故也。此即第十四辨一切法空。至此凡有三空。明自利利他因竟。第十五有法空。第十六无法空。此两空通出前十四空体。言有法空者。谓人法二无所有。为除增益谤。言无法空者。谓真实有。此无人无法之道理。除众生妄执。谓无此道理故名无法空。为除损减谤。离增离减。则非有无。故名为空体也。故此两空还属前十四空所摄也。 第十七有法无法空。此一空出诸空相。所言有法无法空者。明此空体相。决定无法。即名决定无。有此无人法之道理故。名决定有。此无此有。是空体相。体明理无增减。相明其体决定。决定是无。决定是有。即是真实无。真实有。真实无人无法。真实有此道理。此论所以但明十六空者。正以此两空属前六空体所摄也。亦为十四空者。即后四空还辨前诸体相故。此后空并属前十四摄故。有十四十六十八广略不同。 第十八出空果。所言不可得空者。明此果难得。何以故。如此空理。非断非常。而即是大常。常义既不可得。故断义亦不可得。无有定相可得故名难得。何以故。此之空理。非苦非乐。而是大乐。非我无我。而是大我。非净非不净。而是大净。此空属八空事用所摄。以见无人法正是空体故名随事用不同离张成异。如上所辩。初六空明空体即十空明空用。用中后两空。为十四空所摄。第十七一空。为六空体所摄。第十八一空。为八空用所摄。故十八成十六。十六还十四。或先广后略。或先略后广。理事不同。体相差别。若离若合。其义如此也。此下第四分别空道理有三。一净不净。若言空。定是不净。则一切众生不得解脱。何以故。以定不净不可令净故也。若言定是净。则修道无用。何以故。未得解脱无漏道时。空体本已自然清净故。则无烦恼为能障智慧。又能除则不依功力一切众生自得解脱。现见离功力众生不得解脱。知此空非是定净。复由功用而得解脱。故知此空非定不净。是名净不净不净净道理也。又释。若言空理定是不净。一切功力则无果报。何以故。以空界自性是不净。虽复生道俗不可除。道则无用。无此义故。故知此空非性不净。 问若尔既无自性不净。亦应无有自性净。云何分判法界非净非不净。 答阿摩罗识是自性清净心。但为客尘所污故名不净。为客尘尽故立为净。 问何故不说定净定不净。而言或净或不净耶。 答为显法界与五入及禅定等义异。所以不说净者。为明眼等诸根虽为烦恼所覆而不为烦恼所染。又非是净。又非自性净故不说为净。若是法界虽为烦恼所覆。而不为烦恼所染故非不净。而是自性净。以是自性净故。不说为不净。故知法界与五入体异也。问何故不说定是不净。答为明与禅定有异。何以故。若言法界定有烦恼。即自性不净。而此法界虽为烦恼所覆。而非自性不净故。不得说定是不净非不净。正是法界之道理定有。问何故不说如如定净。而言净不净耶。答为令众生修道故。说为净不净。即显如如与五根有异。何以故。如如及五根。同为烦恼所覆。而并不为烦恼所染。同皆是净而净义有异。何以故。五根体离烦恼。非烦恼性故。五根唯净。非是不净。若如如不离烦恼。而是烦恼自性。故知净而复有不净之义。又如如及禅定。同为烦恼所覆。并有不净义而不净义不同。若是禅定。为烦恼所覆。而复被染一向失于自性。举体成烦恼亦成不善。若是如如。虽复不离烦恼。名为不净。而犹不失自性。亦不转成烦恼及以不善故。言即不净而复有净义。可为三句。一五根离烦恼。不为烦恼所染。则但是净。非是不净。二禅定成烦恼。为烦恼所染。但是不净。无复有净。三如如以异五根故。不为烦恼所染。是净而不离烦恼。即是不净。故言净而复有不净义也。又如如以异禅定故。不离烦恼。故言不净而犹不失自性。亦不转成烦恼及以不善。故言即不净而复有净义。二明非有非无道理。无人无法。故言非有实有。无人无法之道理。故言非无。亦言真实有真实无。即非有非无也。三明不一不异道理。诸净不净。净则离断离常。常义异我故言不一。我体常故言不异。此明如如具三德也就此十六空。作四科料简。初有六空。辩空之自相。次有八空。辩空事用。三有两空。辩净不净。四明此十六空理。能除四种过失。一除戏论。二除怖畏。三除懈怠。四除疑惑。一除戏论者。有两。一世间众生。于内外法中。起无量戏论。谓有我无我等。皆依人道果等。是名戏论。若见道及道果皆悉空。则能除此等戏论。若是内空.外空.内外空.大空。此之四空。能除世间人法二我之戏论。若是空空。及第一义真实空。此之两空。能除出世间因果境智等戏论也。二除怖畏者。众生闻人皆空。则生怖畏。不肯修道故。如来为说此空有事用。何以故。若人能修八空事用。则能得道及以道果。乃至三身等一切功德也。三除懈怠者。若观定净不劳修道。若言定是不净。则永不可除灭。亦不假修道。唯处生死。永无解脱也。是故须辨是有净不净。何以故。有惑之时。则不净。除惑已后。即清净故。应须修道。四除疑惑者。惑者之心。既闻如如是有是无。则生犹豫。不能决断。谓如见杌谓人。呼人为杌故。佛为分判明人法二我决定是无。无人无法之道理。决定是有故空。有无两义存焉。如此道理能除疑之心也。第三明唯识真实。辨一切诸法唯有净识。无有能疑。亦无所疑。广释如唯识论。但唯识义有两。一者方便。谓先观唯有阿梨耶识。无余境界。现得境智两空。除妄识已尽。名为方便唯识也。二明正观唯识。遣荡生死虚妄识心。及以境界。一皆净尽。唯有阿摩罗清净心也。 第四明依处真实。所谓苦依谛。第五邪行真实。谓集谛。第六清净真实。即是灭谛。第七正行真实。即是道谛。四谛各有三种。已如别解也。解节经明。佛说有七种真如。一生。二相。三识。四依止。五邪行。六清净。七正行。第一生真如者。谓有为诸法并皆无如。二相真如者。谓人法二无我。三识真如者。谓一切有为唯有识。四依止真如者。谓如所说苦谛。五邪行真如者。谓如所说集谛六清净真如者。谓如所说灭谛。七正行真如者。谓如所说道谛。此之七种真如。即第一义谛。第一义谛即真实性摄。是故名为七种真如。即是前明七种真实。具如三无性论中广释也。 问云何知此之七种皆是第一义谛。即真实性摄耶。 答。由两义故。知此七种皆是最胜最极。谓即是二智境界。所言最胜者。即是如如第一义谛。此第一义谛。即为如理智所照故名最胜。最极者。即是一切智境界。即是俗谛。此俗谛为如量智所照。如理智者。即无分别智。如量智。即是无分别后智。又如如理是一切种智。如量智即是一切智。唯是一智通真即有通俗。即空即真义。而取名如理智。亦名一切种智。若俗义有义。取名如量智。亦名如一切智故。言最胜最极。而是二智境界。即如理如量两智所知也。复有别义。知此七种真如。是真实性摄。何以故。明一切真实法。皆离一异等妄想谓非一非异。离四谤故。明此七种真如不可得。说异于诸相。亦不可说。不异于诸相故。言异于诸相。不可得说。不异于诸相。亦不可说。亦异不异。非异非不异。皆不可说。明此七种真如。于诸相中不可说。其有亦不可说。其是无。亦有亦无。非有非无。皆不可说。离四谤故。复有别得信有。何以故。即是清净境界故。故知是有。若有人能心缘此法。心即清净。是故应知。此七种真如。皆是常住。于一切时。性不异故。以是清净境界。是故应知。是真实善性由此理常是善。是故应知。是乐谛。何以故。常故所以而乐。善故所以是净。如此七种真如。即是一切法之体性。以是体性故。故说为我。即是常乐净我四德也。又释。所以名此七种为真如。第一义谛真实性者。为其同是一味故也。 一生真如者。谓因果体一。而名字有异。何故言一。同是依他故有。因既依他。果亦依他。此之因果体即五阴。五阴无记。说名为果。五阴善恶有记之义。说名为因。取其能生为因所生为果。亦是对前为果。对后为因。故知只是一念五阴。而有因有果之名。体实未尝有异。故言一体为名字有异也。此因此果。既并依他。则无有自性。无自性故体不真实。故名一味。即是同无真实故名生真如。二言一味者。此生真如既是依他性。则无真实生故名生真如。即是无生性空。以无生故。即是一味。三此依他性。则必有分别性。分别性既是无相性。无相性即是无相真如。即相真如即是一味。是故以此三义。名生真如也。二相真如者。以显法通相故。是人法二无我。即二空之理。名一切法通相。即名相真如也。三识真如者。但唯有识。无有境界。境界不成故。识亦不成。此则能缘所缘。同是不可得性故名识真如也。四依止真如者。所谓苦五阴为体。此五阴者。为众生依处。托此为我人众生寿者等故名依止。苦谛有四相。谓苦无常空无我。此之四义同是无倒。皆名真实。即是依止真如。二者此下四相皆是空。无所有故。皆名真实。亦依止真如也。五邪行真如者。所谓集谛。集有两义故称真如。一无倒真如。谓能生之义。此义真实。即是集真如。二能生所生。皆无所有。以无所有故。故名邪行真如。六清净真如者。所谓灭谛。亦有两义。一无倒真如。谓四德皆是无倒故称真如。二灭谛。与生死无有差别。同一如如。皆无所有。故名清净真如。七正行真如者。所谓道谛。道即般若。般若与无明。体性相乖。道即无倒。真如如道。及烦恼体同故。于二空皆是无所有故。是一味如如故。名正行真如也。亦名真如。亦名如如。亦名真实。皆尽得也。十胜智真实者。有十种胜智。为除十种我见。一一者执。二因者执。三受者执。四作者执。五自在者执。六增上者执。七常者执。八不净净者执。九修行者执。十系缚解脱者执。一一者执。谓合集诸法。共立一名。则堕断见。何以故。如七入论偈所说。譬如岸崩。不更还本。乃至冢间体不再来。唯根境界。是名众生。若圣教说。有如空鸟迹会可见。此谓世入外道显一者执。其谓即身是人。身灭我亡。相堕断见。为破此执故立五阴。胜智虽有三义。谓多合集别异。三世色心并名为阴。故名为多合集。三世色心同名为阴故。谓合集色聚异受。受聚异于想等故名别异。是名五阴。若解了五阴有此三义。则无一者之执。言三世者。过去已谢。未来未有。现在不住。而以一切内外诸色同名阴也。以三义对治三种无明。谓一假说及以相杂。一无明者。如世入外道等。谓身是一物。一物是我。人不知但有三世五阴故堕断见。此是即阴计我。阴灭我亡故。佛为说三世五阴是多非一。即破其一者之执也。二假说无明者。如优娄佉等外道。谓身异分。即执有人异法。此是离阴执我故堕常见。何以故。人法既异。则谓阴灭我存。由其不解。合集诸阴。假说为人。但名无体。迷此假说故。名假说无明。故佛为说合集假说为法。体即是空。即破其此执故言能除假说无明也。三相杂无明者。如一切有部所执。谓八圣道中。正思正见。同是般若所摄。以其不能分别两异故生此执。故经部大乘师说。正思故者。欲求前理未决断犹属作意。作意即是意业故非是般若所收。唯有正见。是名般若。通而论一切知见。能通达选择。皆属般若。五阴亦尔。若不能分别受异想。想异行等。谓想受只一物。则失其体性故名相杂无明。相杂无明故失正见。失正见则不能得解脱。故佛为说五阴体不同。分别受想等异。为立通别二相。别相生证见。通相生比见也。问五阴云何为根本真实所摄。答色有三种。一分别色。亦有长短大小方圆等义。皆属分别假。以无别体故也。二种类色。谓各有种类。如从因生果。以火生为因生火家种类。种类既其相似。即是实法相生属依他假。以其种类依因得成。非是自性之力也。三如如色。若是分别假名一向无体。即是法空。若是依他假。虽复有体。体非真实。依他而有。即有法空。此两空之体。既是真实故名如如色。以如是色之自性故。以色目于如如。此是如如家色故。言如如色也。以末从本为名。亦可得言以本来目于末。此之真实名真实假。假体即空故名真实。假空即如如。真实之相。亦不可得也。色阴既即三假。为三假所摄者。受等四阴理自皆然。并为三假所摄者。受苦受乐是分别假。分别体从因缘生。有因有果。即依他假。如如名真实假。若能分别通相别相。此心是想。若受领苦乐。无有别执。则名为受也。 二因者执。为断此执。成十八界胜智。诸外道辈。通执一切法因我得生。名因者执。我有九法。谓知.乐.苦.欲.嗔.功力.念.法.非法。我既本有。从我生法非法。法非法令心共我和合。和合故能有所知。知故有乐。乐故有苦。由乐故生欲。由苦生嗔。欲得于乐所以厌苦。而修功力。功力故有正念。欲得解脱故。须除法非法。法非法不生。则无有知。以无知故。无苦乐等。若求解脱。当修四法。一真实语。即持戒。二施。三苦行。四者定。若能修此四种正法。则得生善道。善道得乐。乐有智慧。智慧则厌法非法。厌法非法。则得解脱。大乘破言。若说先有我而未有法非法。后时无有因缘而生者。解脱亦尔。得解脱已。亦应无有因缘。更生法及非法。如此则无解脱时也。界者种子义。自分种类是名种子。种子亦是一义。以种类同一故也。但分张果。遂成十八界。而种子有三。一者能执。二者所执。三者执。眼等六根能执种子名自种。种类即是能生。但随因缘胜负有异生果。优劣不同故。由过去贪。六尘生业熏阿梨耶识。令种子既同。是一贪故言种子。是一能得六根异果。故说因有六种也。而言根能执者。根现既非心法。实不能执。但为外道言根中别有人。是能执者故方便说根为能执。色等六尘是所执。种子由自种生故说由过去贪。内根欲用外尘故。以贪根与贪生于此尘。又由贪六尘故有六根。复以贪尘之贪生于六根也。六识是执种子。从贪内根外尘生。此十八从因名界。界是种子。假说此界。有三种义。一能作。二所作。三作为。破俱絺罗在外道时。谓我是能作。而来问佛佛方便假说眼等是能作。其执眼等为我作。又破一阴示云。离根之外。无有别我。但是眼等。从因缘生。谓为能作。实非能作。假说六尘。名为所作。为破 僧佉外道所立两种常我。一谓有知我。是常我。既是常故。非是能作。二执无知我。即一切法。是有知我用自性成就智非所作是佛假说六尘。名为所作。非性有既非实有能作。故知尘亦非所作。是故假说作是六识。一破外道谓一切事皆由我意。此是增益谤。二邪见外道谓我常。以我常故诸法亦常。既两种并常故。无有能作及与所作。即损减谤。为离此二边故。假说六尘为作。根尘不作意故无有作。若离根尘亦无有识。何以故。以识必依根尘方得生故。则无有不作。正为破外道能作所作等三种无明故立此三义。为显种子有能执所执等故立十八界。若解十八界从四缘生。则不执我为能生等也。根名能作者。能作有二种。一能生识识。二能为尘作缘。尘为所作者。为眼作缘。为识所依。识是作者。作是生起有事义界义。从根本真实。眼有三。一分别眼。二种类眼。三如眼。乃至行非行胜智。例如五阴中释。四为破作者执故。说十二缘生因果事。三义无增减。言增减者。谓于行识等十一支。立因不平等。何以故。以无常法立常为因故名不平等。如僧佉等外道。立无知我为因。亦如优娄佉。立于常我为因。及执自在天为常等。而能作业。亦是立常为因。能作无常果。因果即不相类故言立因不平等理。而为论无常之果。自以有无明为因。而彼谓有常因。即是增益于因。义也损减因者。如尼揵子等外道。谓诸法自然而有。无有因缘实有谓无故。言损减因也。增果者。如僧佉等所立之义。谓因中已有果。果虽本有由因显果。此既是本有则不从因生。而理实由因缘聚集方有此果。而其执言本有故名增果。损果者。如断见等外道立义。谓一切业皆感果无未来生。实有感实有生。而邪执立无。故名损果。增事者。如自在天所执。谓一切事皆从我意心而有。如无明体别有作意能生于行。而无明体实无别有作意而生行也。又如优娄佉所执。于法体别有动转等事业。事业有五种。谓上下屈伸等执以动转为体。离体之外实无别事业。而邪执为有故名增事。损事者外道所执。谓无明无力能生行。无明若在若不在。自然有行故。知无明无力生行。若解十二有分展转相生能离因果事等增减六种邪执。略明十二有分因果之义自有三种。一明无常。二明无动转之意。三辨因果体相。若心是常则无因果。以心是无常故因果义立。若言别有动转意者。则因应作意生果。果应作意方从因生。便是自在。非谓依他。则生依他义。因依果果藉因成。互相须待。并皆依他。所以是假无有实性。若不相似则失因果之义。如豆不生麦。以非因故不互相生。若令果不似因。因不类果者。作恶便应生天。为善则堕地狱。乃至有流应感解脱。无流更增生死。是故无常生无常。此任自然之理。不劳执有作意。因果相似名十二有分。此义为破三种烦恼。谓贪爱皮我见肉无明心。此十二缘体中。若是果报分者。实若厌离以破贪爱显无愿解脱门。若是因分者。以破我见显果由因生。非我常作明空解脱门。以无明还显无明。若能解了诸业行从无明生者。无明显闇之心。即灭无明即是四谤执相之故。破此无明以显无相解脱门也。若体十二有分无增无减。则除我见离作者执故。以十二有分。正破此执也。三本所摄者。无明有三义。一者分别所显。即分别假。二有因果道理。即依他假。此两皆无所有。即真实假。无明一支既尔所余行等十一。其例皆然。不复具释。五破自在者执故。说处非处胜智。外道计自在天。如意能作善得恶道果报。生恶能招善道。作有流得解脱。作无流感生死。何以故。以得自在故。为破此执。说处非处。皆是依他。并无自在。无自在有三义。一依业处非处。二依烦恼处非处。三依果报处非处。如寿量义中。广明七种是处非处义。依业处非处者。依恶业名恶道。名为是处。无自在力入也。若依恶业不入恶道。名为非处。无有是处。善业亦然。依烦恼者。若人未舍五盖。未修习七觉。终不能得尽于苦际。依烦恼不得至解脱。故知无自在业也。凡夫依烦恼能作杀等业无烦恼为依处故并无自在力也。依果报者。土无二王。世无两佛。若令二王两佛同时俱兴。无有是处。如女人为转轮王。亦无是处。 小乘 声闻及辟支佛。得作佛者。亦无是处。转轮王及佛。同有不共之业。此业最胜一切依因缘果报等力。虽复作意欲同一处终不得从心也。女人有两业。一心善故感得人身。二由恶业所以为女。恒隶属于人。不得自在。皆是依他果报也。二乘之人小欲知足。依因此业故得今果。已得此果。欲求菩萨。无自在力。终不能得。如此义有两。一依业。二依果。若得此七种处非处胜智。则离我见。后得自在。如意能为也。属三性根本义。已如前释。例难可得。不复重记。 十八空论一卷

王法正理论

大正藏 No. 1615 王法正理论 弥勒 菩萨造 唐 玄奘译 1卷 王法正理论 弥勒菩萨造 三藏法师玄奘奉 诏译 如 佛 世尊为出爱王所说经言。彼王一时往诣佛所顶礼佛足。白言。世尊。有一沙门若婆罗门来至我所。以不真实过失现前呵谏于我。我于尔时。其心不生悔恼忧戚。何以故。观此过失。于我自身都不见故。又有沙门若婆罗门来至我所。以不真实功德现前赞劝于我。我于尔时。心亦不生欢喜踊跃。何以故。观此功德。于我自身都不见故。彼诸沙门及婆罗门既退还已。我便独处 空闲静室。生如是心筹量寻伺。我当云何了知诸王真实过失真实功德。若我知者当舍其失爰修其德。谁有沙门或婆罗门。能了诸王真实过失真实功德。亦能为我广开示者。既寻伺已。便作是念唯我世尊一切知者。一切见者。定当了知诸王所有真实过失真实功德。我今当往佛世尊所请问斯义。故我今者来至佛所。请决是义。唯愿 如来。为我开示。世尊。云何诸王真实过失。云何诸王真实功德。作是请已。 尔时世尊告出爱王曰。大王。大王。今者应当了知王之过失。王之功德。王衰损门。王方便门。王可爱法及能引发王可爱法。 云何名为王之过失。大王当知。王过失者。略有九种。王若成就如是过失。虽有大府库有大辅佐有大军众不可归仰。何等为九。一不得自在。二立性暴恶。三猛利愤发。四恩惠奢薄。五受邪佞言。六所作不思不顺仪则。七不顾善法。八不知差别忘所作恩。九一向纵任专行放逸。 云何名王不得自在。谓有国王。志性不强所为软弱。为诸大臣辅相国师群官所制。不随所欲作所应作锡赉群臣。于妙 五欲欢娱游戏。亦不如意。如是名王不得自在。 云何名王立性暴恶。谓有国王。诸群臣类或余人等。随于一处现行少小不如意事。即便对面摈黜。发粗恶言咆勃忿恚。颦蹙而住时生愤发。设不对面背彼向余。而作于前摈骂等事。设不对面亦不背彼向余而作于前黜骂等事。然唯内意愤恚郁快。怀恼害心怀怨恨心。然不长时持愤恚心相续不舍。复有内意愤恚郁快。怀恼害心怀怨恨心。亦于长时持愤恚心相续不舍。由如是相对面暴恶。背面暴恶。懊恚暴恶暂时暴恶。长久暴恶。如是名王立性暴恶。大王当知。长久暴恶名为大过。非是余者。 云何名王猛利愤发谓有国王诸群臣等。有小愆过有少违越便削封禄夺去妻妾。或以重罚而刑罚之。如是名王猛利愤发。 云何名王恩惠奢薄。谓有国王诸群臣等供奉侍卫。虽极清净善称其心。而以微劣软言而慰喻之。颁赐爵禄酬赏勋庸。不能圆满不顺常式。或损耗已。或稽留已。或推注已。或怨恨已。然后方与如是名王恩惠奢薄。 云何名王受邪佞言。若有国王诸群臣等。实非聪睿诈现聪睿。贪浊偏党不闲宪式。情怀谋叛不修善政。听受信用如是辈人所进谏议。由此因缘王务财宝。名称善政并皆衰损。如是名王受邪佞言。 云何名王所作不思不顺仪则。谓有国王。不能究察不审究察。不能思择不审思择。诸群臣辈于彼彼务机密事中。不堪委任而委任之。堪委任者而不委任。堪驱役者而不驱役。不堪役者乃驱役之。应赏赉者而刑罚之。应刑罚者而赏赉之。又于群臣不善安处先王仪则。由此群臣处大朝会。余论未终发言间绝。不敬不惮而兴谏诤。不如旨教而善奉行。不正安住王之教命。如是名王所作不思不顺仪则。 云何名王不顾善法。谓有国王。不信他世亦不晓悟。由于他世不信不悟。便于当来善不善业爱非爱果不能信解。不信解故无有羞耻。随情造作身语意业三种恶行。不能时时布施修福受斋学戒。如是名王不顾善法。云何名王不知差别忘所作恩。谓有国王。于诸大臣辅相国师及群官等。其心颠倒不善了知忠信技艺智慧差别。以不知故。非忠信所生忠信想。于忠信所非忠信想。无技艺所生技艺想。有技艺所无技艺想。于恶慧所生善慧想。于善慧所生恶慧想。彼由如是心颠倒故。于非忠信无有技艺恶慧臣所敬重爱养。忠信技艺善慧臣所反生轻贱。又诸臣等年耆衰迈。曾于长夜供奉侍卫。知其无势无力无勇。遂不敬爱不赐爵禄不酬其赏。设被陵蔑舍而不问。如是名王不知差别忘所作恩。 云何名王一向纵任专行放逸。谓有国王。于妙五欲一向沉没。耽着嬉戏爱乐受行。不能时时勖励方便作所应作劳赉群臣。如是名王一向纵任专行放逸。若有国王成就如是九种过失。虽有大府库有大辅佐有大军众而不可归仰。大王当知。此九过失。是王自性之过失也。 云何名为王之功德。大王当知。王功德者。略有九种。王若成就如是功德。虽无大府库无大辅佐无大军众而可归仰。何等为九。一得大自在。二性不暴恶。三愤发轻微。四恩惠猛利。五受正直言。六所作谛思善顺仪则。七顾恋善法。八善知差别知所作恩。九不自纵任不行放逸。 云何名王得大自在。谓有国王。自随所欲作所应作劳赉群臣。于妙五欲欢娱游戏。于诸大臣辅相国师群臣等。所凡出教命宣布无碍。如是名王得大自在。 云何名王性不暴恶。谓有国王。诸群臣等随于何处。虽行增上不如意事。性能容忍不现摈黜。不发。言亦不咆勃。广说乃至不生愤发亦不对面。亦不背面而作前事。亦不内意秘匿忿缠。亦不长夜蓄恶愤心相续不舍。不现暴恶不背暴恶。不匿暴恶不久暴恶。如是名王性不暴恶。 云何名王愤发轻微。谓有国王。诸群臣等虽有大愆有大违越。而不一切削其封禄夺其妻妾。不以重罚而刑罚之。随过轻重而行黜罚。如是名王愤发轻微。 云何名王恩惠猛利。谓有国王诸群臣等。正直现前供奉侍卫。其心清净其心调顺。于时时中以正圆满软言慰喻。具足颁锡爵禄勋庸而不令彼损耗稽留劬劳怨恨。易可供奉不难承事。如是名王恩惠猛利。 云何名王受正直言。谓有国王。诸群臣等实有聪睿无聪睿慢。无浊无偏善闲宪式。情无违叛乐修善法。听受信用如是辈人所进言议。由此因缘国务财宝。名称善法皆悉增盛。如是名王受正直言。 云何名王所作谛思善顺仪则。谓有国王性能究察能审究察。性能思择能审思择。诸群臣等于彼彼务机密事中。不堪委任而不委任。堪委任者而委任之。不堪役者而不驱役。堪驱役者乃驱役之。应赏赉者而正赏赉。应刑罚者而正刑罚。凡有所为审思审择。然后方作而不卒暴。又于群臣能善安处先王仪则。由此群臣虽处宴会终不发言间绝余论。要待言终恭敬畏惮而兴谏诤。如其旨教而善奉行。能正安住王之教命。如是名王所作谛思善顺仪则。 云何名王顾恋善法。谓有国王信知他世。由信善故。便于当来净不净业爱非爱果能善信解。由信解故具足惭耻而不纵情作身语意三种恶行。时时思择布施修福受斋学戒。如是名王顾恋善法。 云何名王善知差别知所作恩。谓有国王于诸大臣辅相国师及群臣等。心无颠倒能善了知忠信技艺智慧差别。若诸群臣忠信技艺及与智慧。若有若无并如实知。于其无者轻而远之。于其有者敬而爱之而正摄受。又诸臣等年耆衰迈。曾于长夜供奉侍卫。虽知无势无力无勇。然念昔恩转怀敬爱而不轻贱。爵禄勋庸分赏无替。如是名王善知差别知所作恩。云何名王不自纵任不行放逸。谓有国王。于妙五欲而不沉没。耽着嬉戏爱乐受行。能于时时勖励方便作所应作劳赉群臣。如是名王不自纵任不行放逸。若王成就如是功德。虽无大府库无大辅佐无大军众而可归仰。大王当知。如是九种王之功德。是王自性之功德也。 云何名为王衰损门。大王当知。王衰损门略有五种。一不善观察而摄群臣。二虽善观察而摄群臣。无恩妙行纵有非时。三专行放逸不思机务。四专行放逸不守府库。五专行放逸不修法行。如是五种。皆悉名为王衰损门。云何名王不善观察而摄群臣。谓有国王。于群臣等不能究察不审究察。不能思择不审思择。忠信技艺智慧差别。摄为亲侍加以宠爱。厚赐爵禄重赏勋庸。最机密处而相委任。数以软言现为慰喻然此群臣所付财宝多有损费。若遇怨敌恶友军阵。彼先退败。恐惧破散为他所胜。迟留人后奔北无恋。矫行恶策动王政。如是名王不善观察而摄群臣。云何名王虽善观察而摄群臣。无恩妙行纵有非时谓有国王。虽于群臣性能究察能审究察。性能思择能审思择。忠信技艺智慧差别。摄为亲侍而不宠爱。不如其量具赐爵禄。最机密处亦不委任。不数软言现相慰喻。彼于一时王遇怨敌恶友军阵。广说乃至大怖畏事命难现前。尔时于臣方行宠爱。广说乃至数以软言而相慰喻。时群臣等共相谓曰。王于今者危迫因缘。方于我等暂行妙行非长久心。知此事已。虽有忠信技艺智慧隐而不现。如是名王虽善观察而摄群臣无恩妙行纵有非时。 云何名王专行放逸不思机务。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。而不时时独处空闲。或与智者共正思惟。称量观察和好方便。如是于应乖绝所作所成机务等事。于应惠施所作所成机务等事。于应军阵所作所成机务等事。于应摄受大力朋党所作所成机务等事。皆不时时独处空闲。或与智者共正思惟。称量观察乖绝方便。乃至摄受强党方便。如是名王专行放逸不思机务。 云何名王专行放逸不守府库。谓有国王。寡营事业。拙营事业。不持事业不观事业。不禁王门。不禁宫门。不禁府库。或于俳优技乐笑弄倡逸等所。或复耽乐博弈戏等。非量损费所有财宝。如是名王专行放逸不守府库。云何名王专行放逸不修法行。谓有国王。于世所知柔和淳质。聪慧辩才得理解脱。巧便无害乐无害法。所有沙门若婆罗门不能数往礼敬咨询。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何等业能致吉祥远离诸恶。设得闻已亦不勖励如说修行。不能时时惠施树福受斋学戒。如是名王专行放逸不修法行。若有国王。成就如是五衰损门。当知此王退失现法后法义利。谓前四门退现法利。最后一门退后法利。 云何名为王方便门。大王当知。王方便门略有五种。何等为五。一善观察摄受群臣。二能以时行恩妙行。三无放逸专思机务。四无放逸善守府库。五无放逸专修法行。 云何名王能善观察摄受群臣。谓有国王。于群臣等性能究察能审究察性。能思择能审思择。忠信技艺智慧差别摄为亲侍。如是名王能善观察摄受群臣。 云何名王能善以时行恩妙行。谓有国王。于诸群臣善观察已。摄为亲侍加以宠爱。随其度量厚赐爵录重赏勋庸。最机密处而相委任。数以软言现相慰喻。彼于一时王遇怨敌恶友军阵大怖畏事命难现前。即便罄竭显示忠信技艺智慧。如是名王能善以时行恩妙行。 云何名王无有放逸专思机务。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。能于时时独处空闲。或与智者共正思惟。称量观察和好方便。如是于应乖绝所作所成机务等事。于应惠施所作所成机务等事。于应军阵所作所成机务等事。于应摄受大力朋党所作所成机务等事。皆能时时独处空闲。或与智者共正思惟。称量观察乖绝方便。乃至摄受强党方便。如是名王无有放逸专思机务。 云何名王无有放逸善守府库。谓有国王。广营事业。巧营事业。善持事业。善观事业。善禁王门。善禁宫门。善禁府库。又于俳优技乐笑弄倡逸等所。不以非量而费财宝。亦不耽乐博弈戏等。如是名王无有放逸善守府库。云何名王无有放逸专修法行。谓有国王于世所知柔和淳质。聪慧辩才得理解脱。巧便无害乐无害法。所有沙门若婆罗门而能数往礼敬咨问。云何为善。云何不善。何等有罪。何等无罪。作何等业能致吉祥远离诸恶。既得闻已善能勖励如说修行。亦能时时惠施树福受斋学戒。如是名王无有放逸专修法行。若有国王。成就如是五方便门。当知此王不退现法后法义利。略前四门不退现法所有义利。最后一门不退后法所有义利。云何名为王可爱法。大王当知。略有五种诸王可爱可乐可欣可意之法。何等为五。一世所敬爱。二自在增上。三能摧怨敌。四善摄养身。五能往善趣。如是五种是王可爱可乐可欣可意之法。 云何能引王可爱法。大王当知。略有五种能引诸王可爱之法。何等为五。一恩养世间。二英勇具足。三善权方便。四正受境界。五勤修法行。 云何名王恩养世间。谓有国王。性本知足。于财宝门为性谨慎不邪贪着。如其所应积集财宝不广营求。又有国王。性无贪吝。成就无贪白净之法。以自所有库藏珍财。随力随能给施一切贫穷孤露。又有国王。柔和忍辱。多以软言晓喻国界。于时时间随其所应颁赏爵禄。终不以彼非所能业恶业重业役任群臣。诸有违犯可矜恕罪。即便矜恕。诸有违犯不可恕罪。以实以时如理治罚。如是名王以正化法恩养世间。由王受行如是恩养世间法故。遂感世间之所敬爱。 云何名王英勇具足。谓有国王。计策无惰武略圆满。未降伏者而降伏之。已降伏者而摄护之。广营事业如前。乃至。不甚耽乐博弈戏等。又善观察应与不应勤于僚庶。应刑罚者正刑罚之。应摄养者正摄养之。如是名王英勇具足。由王受行如是英勇具足法故。遂能感得自在增上。 云何名王善权方便。谓有国王。于应和好所作所成机务等事。如前乃至于应摄受大力朋党所作所成机务等事。能正了知和好方便。乃至摄受强党方便。如是名王善权方便。由王受行如是善权方便法故。遂能摧伏所有怨敌。 云何名王正受境界。谓有国王善能筹量府库增减。不奢不吝平等自处清正受用。众杂受用胜妙受用。随其时候所宜受用。与诸臣佐亲属受用。在于胜处而为受用。奏诸伎乐而为受用。无有愆失而为受用。无愆失者。谓疾恼时应食所宜。避所不宜于康豫时。消已方食若食未消。或食而利。皆不应食。应共食者。正现在前不应独食。精妙上味诡摈余人。如是名王正受境界。由王受行如是正受境界法故。遂能善巧摄养自身。 云何名王勤修法行。谓有国王。具足净信戒闻舍慧。 云何名王具足净信。谓有国王。信解他世信解当来净不净业及爱非爱果与异熟。如是名王具足净信。 云何名王具足净戒。谓有国王。远离杀生及不与取淫欲邪行妄语饮酒诸放逸处。如是名王具足净戒。 云何名王具足净闻。谓有国王。于现法义于后法义及于现法后法等义众妙法门。善听善受习诵通利。专意研究善见善达。如是名王具足净闻。云何名王具足净舍。谓有国王。虽在悭垢所缠众中心恒清净。远离悭垢而处居家。常行弃舍舒手乐施。好兴祠福惠舍圆满。于布施时常乐平等。如是名王具足净舍。 云何名王具足净慧。谓有国王。如实了知善不善法。有罪无罪。修与不修。胜劣黑白。于广分别诸缘生法。亦如实知。纵令失念生恶贪欲嗔恚忿恨覆恼悭嫉幻诳谄曲无惭无愧恶欲恶见。而心觉悟并不坚住。如是名王具足净慧。如是名王勤修法行。由王受行此法行故能往善趣。如是五种能引发王可爱之法。能引诸王现法后法所有利益。谓初四种能引发王现法利益。最后一种能引发王后法利益。 复次大王当知。我已略说王之过失。王之功德。王衰损门。王方便门。王可爱法及能引发王可爱法。是故大王。应当修学。王之过失宜当远离。王之功德宜当修习。王衰损门宜当远离。王方便门宜当修学。王可爱法宜当希慕。能引发王可爱之法宜当受行。大王。若能如是修学。当获一切利益安乐。 复次依行差别建立三士。谓下中上。无自利行无利他行名为下士。有自利行无利他行有利他行无自利行名为中士。有自利行有利他行名为上士。 复有四种补特伽罗。或有行恶而非乐恶。或有乐恶而非行恶。或有行恶亦复乐恶。或非行恶亦非乐恶。若信诸恶能感当来非爱果报。由失念故。或放逸故。近恶友故。造作恶行是名行恶而非乐恶。若先世来串习恶故。喜乐诸恶恶欲所牵。彼由亲近善丈夫故。闻正法故。如理作意为依止故。见诸恶行能感当来非爱果报。自勉自励远离诸恶。是名乐恶而非行恶。若性乐恶而不远离。是名行恶亦复乐恶。若有为性不乐诸恶亦能远离。名非行恶亦非乐恶。此中行恶亦乐恶者是名下士。若有行恶而非乐恶。或有乐恶而非行恶是名中士。若非行恶亦非乐恶是名上士。 复有三士一重受欲。二重事务。三重正法。初名下士。次名中士。后名上士。 复有三种补特伽罗。一以非事为自事。二以自事为自事。三以他事为自事。若行恶行以自存活。名以非事为自事。若怖恶行修行善行。名以自事为自事。若诸菩萨以他事为自事等。初名下士。次名中士。后名上士。 又诸国王有三圆满。谓果报圆满。士用圆满。功德圆满。若诸国王生富贵家。长寿少病有大宗叶。成就俱生。聪利之慧。是王名为果报圆满。若诸国王善权方便所摄持故。恒常成就圆满英勇。是王名为士用圆满。若诸国王任持正法。名为法王安住正法。名为大王。与内宫王子群臣英杰豪贵国人共修惠施。树福受斋坚持禁戒。是王名为功德圆满。果报圆满者。受用先世净业果报。士用圆满者。受用现法可爱之果。功德圆满者。亦于当来受用圆满净业果报。若有国王三种圆满皆不具足。名为下士。若有果报圆满或士用圆满或俱圆满。名为中士。若三圆满无不具足。名为上士。复有三臣。一有忠信无伎能智慧。二有忠信伎能无智慧。三具忠信伎能智慧。初名下士。次名中士。后名上士。若不忠信无有伎能亦无智慧。当知此臣下中之下。 又有四语。一非爱似爱。二爱似非爱。三非爱似非爱。四爱似爱。诸有语言辞句善顺。然非所宜。是名初语。或有语言辞句勃逆。然是所宜。是第二语。或有语言辞句勃逆。亦非所宜。是第三语。或有语言辞句善顺。亦是所宜。是第四语。若有宣说非爱似非爱。非爱似爱语者。是下士。若有宣说爱似非爱语者。是中士。若有宣说爱似爱语者。是上士。 复有三种。受诸欲者。或有受欲。非法猛浪积集财宝不能安乐。正养己身及与妻子广说乃至不于沙门婆罗门所修殖福田。或有受欲。以法或非法猛浪或非积集财宝能以安乐。正养己身妻子眷属及知友等。不于沙门婆罗门所修殖福田。或有受欲。一向以法及不猛浪积集财宝能以安乐。正养己身。广说乃至能于沙门婆罗门所修殖福田。此三种中。初名下士。次名中士。后名上士。 复有三人。一者有人。贪染而食爱着饕餮。乃至耽湎不见过患。不知出离。二者有人。思择而食不染不着亦不饕餮。吞吸迷闷坚住耽湎。深见过患善知出离。而于此食未断未知。三者有人。思择而食不生贪染。广说乃至深见过患善知出离。又于此食已断已知。初名下士。次名中士。后名上士。复依施物说有三人。一者有人。所施之物但具妙香不具美妙味之与触。二者有人。所施之物具妙香味而无妙触。三者有人所施之物具足美妙香味与触。初名下士。次名中士。后名上士。 又依施田说有三人。一者有人。于爱于恩而行惠施。二者有人。于贫苦田而行惠施。三者有人。于具功德最胜福田而行惠施。初名下士。次名中士。后名上士。复有差别。施于所爱名为下士。施于有恩名为中士。施于贫苦具德胜田名为上士。 又依施心说有三人。一者有人。将欲惠施先心欢喜。正惠施时心不清净。惠施已后寻复追悔。二者有人。先心欢喜。施时心净。施已追悔。三者有人先心欢喜。施时心净。施已无悔。初名下士。次名中士。后名上士。 复于受持戒福业事建立三人。一者有人。但离一分非一切时。常能远离。唯自远离。不劝他离亦不赞美。见同法者心不欢喜是名下士。二者有人。离一切分一切时离。唯自远离不劝他人亦不赞美。见同法者心不欢喜。是名中士。三者有人。一切俱现。是名上士。 又于受持禁戒处所建立三人。一者有人。住恶说法毗奈耶中受持禁戒。二者有人。住善说法毗奈耶中受持禁戒而有缺漏。三者有人。即住于此受持禁戒而不缺漏。初名下士。次名中士。后名上士。 又于受持戒心建立三人。一者有人。为活命故受持禁戒。二者有人。为生天故受持禁戒。三者有人。为 涅槃故受持禁戒。初名下士。次名中士。后名上士。 又于受持别解脱律仪说有三人。一者有人。唯能受持近住律仪。二者有人。亦能受持近事律仪。三者有人。亦能受持苾刍律仪。初名下士。次名中士。后名上士。 又于受持苾刍律仪说有三人。一者有人。唯能成就受具足支。无受随法诸学处支。亦无随护他人心支。亦无随护如先所受诸学处支。二者有人。成前三支。无后一支。三者有人。具成四支。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人。唯成就别解脱律仪。二者有人。成别解脱静虑律仪。三者有人。成别解脱静虑无漏三种律仪。初名下士。次名中士。后名上士。又有三人。一者有人。唯能成就非律仪非不律仪摄所受戒律仪。二者有人。亦能成就 声闻等相应所受戒律仪。三者有人。亦能成就菩提萨埵所受戒律仪。初名下士。次名中士。后名上士。 复依修习思惟方便建立三人。一者有人。唯得励力运转思惟。二者有人。有间运转设得无间要作功用方能运转。三者有人。已得成就任运思惟。初名下士。次名中士。后名上士。又依已得修差别故建立三人。一者有人。已得内心奢摩他定未得增上慧法毗钵舍那。二者有人。已得增上慧法毗钵舍那未得内心奢摩他定。三者有人。俱得二种。初名下士。次名中士。后名上士。 又有三人。一者有人。已得有寻有伺三摩地。二者有人。已得无寻唯伺三摩地。三者有人。已得无寻无伺三摩地。初名下士。次名中士。后名上士。 又依住修差别建立三人。一者有人。住染污静虑。二者有人。住世间清净静虑。三者有人。住无漏静虑。初名下士。次名中士。后名上士。 王法正理论一卷

大乘百法明门论

大正藏 No. 1614 大乘百法明门论 天亲 菩萨造 唐 玄奘译 1卷 大乘百法明门论本事分中略录名数 天亲菩萨造 大唐三藏法师玄奘译 如 世尊言。一切法无我。何等一切法。云何为无我。一切法者。略有五种。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三分位差别故。四所显示故。如是次第。第一心法略有八种。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。 第二心所有法。略有五十一种。分为六位。一遍行有五。二别境有五。三善有十一。四烦恼有六。五随烦恼有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意二触三受四想五思。二别境五者。一欲二胜解三念四定五慧。三善十一者。一信二精进。三惭四愧。五无贪六无嗔七无痴。八轻安九不放逸十行舍十一不害。四烦恼六者。一贪二嗔。三慢四无明。五疑六不正见。五随烦恼二十者。一忿二恨。三恼四覆。五诳六谄。七憍八害。九嫉十悭。十一无惭十二无愧。十三不信十四懈怠。十五放逸十六惛沈。十七掉举十八失念。十九不正知二十散乱。六不定四者。一睡眠二恶作。三寻四伺。 第三色法。略有十一种。一眼二耳三鼻四舌五身。六色七声八香九味十触。十一法处所摄色。 第四心不相应行法。略有二十四种。一得二命根。三众同分。四异生性。五无想定。六灭尽定。七无想报。八名身九句身十文身。十一生十二老。十三住十四无常。十五流转。十六定异。十七相应。十八势速。十九次第。二十方。二十一时。二十二数。二十三和合性。二十四不和合性。 第五无为法者。略有六种。一虚 空无为。二择灭无为。三非择灭无为。四不动灭无为。五想受灭无为。六真如无为。 言无我者。略有二种。一补特伽罗无我。二法无我。 大乘百法明门论