四、释持名念佛

 

念佛成佛

 

《阿弥陀经》经文说:“若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土”。

元音老人说,经文之“若今生、若已生、若当生”,这“当”字在这里不作将来讲。应该作“当下”,即现前讲。只要你心清净,一物不沾,烦恼消尽,当下便是西方,不用死后往生。花开见佛悟无生,不是生到西方后才能莲花开敷见佛,而是说我们现在用功念佛,念到妄念断处,佛号消殒,能所双亡时心花自然开敷,亲见自己的佛性。大家都说“临命终时”——即死下来时,阿弥陀佛即自然现前了,这句话也不确当。这“临命终时”四字不是只指死下来时,而是说当你念佛念到妄念消融,生死命根断绝时,佛一定现前。

我们念佛是念自性佛,是从自心而觅。一声声“阿弥陀佛”,是唤醒我们自己的心。因为我们不向外驰求,而是求自己的心,把睡梦中的自我敲醒,所以感无不通。

经文如此明白地告诉我们,念佛须专心致志,若一日,若二日,乃至七日,一心不乱,彼佛现前。现在某些导师说念佛不要一心不乱,只要散心念佛,即能生西,这真是害人。大势至菩萨教我们念佛方法:“都摄六根,净念相继”。相继就是相续,净念,是指念佛功夫纯熟,能念之心与所念之佛一时脱落,无能无所、无净无秽,天真佛性朗然现前,这才堪称“净念”。有的人弄错了,以为能够连续不断地念“南无阿弥陀佛”就是净念相继了,其实差得很远。憨山大师说:“口念弥陀心散乱,喊破喉咙亦枉然”啊!憨山大师说,念佛时还要竭力追顶。所以,净土宗不是要求低,而是要求很高。元音老人说,现在有的人偷懒,不肯用功,马马虎虎地念几句佛号不“至心”,等于没念,就幻想生西。若不能生,那是阿弥陀佛的过错。还指示别人,不需要一心不乱。唉,一个竖穷三际、横亘十方、三根普被、利钝全收的大好净土宗,被他误解成这个样子,怎不令人痛心之至?还有人执着功德相,认为要念多少声佛,念多少部经,就是有功德,有成就,以致误人误己,都是不明佛理之故。

一切众生,皆本具如来智慧德相。每个人都是一面面闪闪发光的镜子,我们只要把镜面上的尘埃打扫干净,当下就恢复智慧光明。经文说念佛成佛,只要深信切愿,一心念佛,凭着佛力加被,阿弥陀佛的慈悲接引,一句万德洪名,与你作为依持,因持名故,弥陀因心之庄严与果地之智光加被与你;临命终时,因感应道交故,佛现心中,又有西方极乐世界作为依止,必生西方净土。

净土这个法门只是六字洪名,就是“南无阿弥陀佛”。这一句“南无阿弥陀佛”是“教”,所谓教就是三藏十二分教,是佛所说一切经论的总结;佛所说的一切经,总题目就是“南无阿弥陀佛”。这一句“南无阿弥陀佛”也是无上甚深密禅,世尊在《大集经》上讲的,念佛是无上深密禅,无上之禅,也是密法里面所讲的无上神咒。真正是这一句名号把无量无边的法门统统包含在其中,正是《华严经》上所说的“一修一切修,一切修一修”,一切是一切法门,一就是这个持名念佛的法门,一切归到这个一,这一个法门就是一切法门。

圆瑛老法师说:“横超三界,带业往生,为净宗特点。一切法门,竖出则难,横出则易,如虫生竹中,一节节咬穿,何等为难;若从竹边,咬穿一洞而出,何等容易。”这个法门简单容易到了极处,直捷稳当也到了极处。没有比这个更简单,没有比这个更容易,没有比这个更直捷的了。这真正是一切法门里面第一殊胜法门。

 

念佛的真义

 

我们在前面讲过,念佛不单单是指念阿弥陀佛。十方世界都有佛,而且佛佛平等道同。佛者,觉也。不但念阿弥陀佛是念佛,念观世音菩萨亦是念佛;不但口念心念是念佛,读经、经行、观想,亦是念佛。只要我们时时在觉,即是念佛。只要我们诸恶莫作,众善奉行,自净其意,行住坐卧,都是念佛。

《观无量寿佛经》,讲往生西方世界十六种观法。所谓观,定下了心,运想那个道理叫做观。这部观经的“观”,更多的是指坐在那里想,想什么?想世界本没有东西南北,何以单指西方?因为太阳向西落的时候,光不猛烈,所以第一观,先教观太阳,观到开眼闭眼都能见到,就算成就。第二观改观水象,观成了再改观冰象,再改观金银界限,再改观树宝等等,如此一层一层计十六层观法,叫作十六观经,也是净土宗重要经典之一。《观无量寿佛经》一开始,世尊为韦提希夫人说法,欲生彼国者,当修三福:一者孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业;二者受持三皈,具足众戒,不犯威仪;三者发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。如是三福,是三世诸佛净业正因。因此,一定要身心清净,才能往生西方。

净土宗修行方法有四种:第一持名,执持南无阿弥陀佛六字名号,无论闲忙,皆不放松,接接续续,一直这样做。第二是观像,对着阿弥陀佛圣像观看,看到开眼闭眼阿弥陀佛皆在眼前就成,这都是方便法。第三是观想,按照十六观经所说,一步一步修观,观至西方三圣,然后观自己,观久了,随处坐下,境界就变,神识定于这种境界。第四是实相,这项不容易修,实相理体就是如来藏,就是般若。四法之中,在家人所能做者,只持名一法。

我心密二祖王镶陆居士说:“念佛直接生西,非念佛之义也,以念佛法摄心归一,自净其土,方可入弥陀愿海,而与诸上善人相合,以众生生者,皆必阿裨拔致也,此名不动地,非明心者,不能如是。故念佛者,改念贪念嗔念痴之习,而习于念佛念法念僧也,常念于佛者,时时不忘觉性,不离本来也,此名真念佛。古人念佛,不似今人之口唱,古人时刻不放松,时刻念佛,二六时中,不杂用心者,即处处不忘本来,非故作如是,亦熟极功深,打成一片,流露于不觉耳。又古人念佛,只在当下一句,若已生若今生若当生,非若今人之求于死时,以顶暖即为上生,是重于临时,而不求于平日,欺人自欺,可胜叹哉。”

《阿弥陀经》明明白白地开示我们,往生西方,一定要做到一心不乱,或者一心系念。所谓系念,即是念念相继。一念相继一念佛,念念相继念念佛。相继者,不但要打坐时相继,坐下也要相继;不但静中相继,动中亦要相继。这需要很深的功夫,非下大苦功不可。念佛人要做到相继,很不容易,但不是不可能,否则,佛不会在经中如此明白开示。我们做到念念相继,即是无念行。

什么是无念呢?六祖惠能在《坛经》中说:“般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染着,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行”。心不染着,是为无念,这句话非常重要。

六祖又说:“若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念”。此话怎讲?我们讲,“无念”不是一个念头都不生起了,而是“念起不随”,就是不跟随着妄念走,不随外部境界转。智慧常现时,对境心数起,念头还是一个接着一个起来的,要知道这是智慧的妙用,但是不要执著它,不要压制它,不要住在念想上面了,任它们起,一概不管、不理、不睬,让它们起来就走、起来就走,像打水漂一样,不留下痕迹。下文说得好:“若见一切法,心不染着,是为无念”。我们修行人,二六时中,时时这样观照,这就是“无念”的功夫。无念的功夫到家了,内不动心,外不着境,即是一心不乱的境界。

净宗大德嘱人,不要管他是否一心不乱,也不要问他明心见性与否。只安详稳步秉直念去,自然水到渠成。一是怕我们要求一心不乱或明心见性而妄上加妄,反自误事;二是恐要求过高,胆怯众生望而生畏,知难而退,不敢进修。并不是说念佛法门不要一心不乱,或与明心见性无关。净宗是寓高深之理于平易践履之中,于真实行处而暗合道妙。故上、中、下三根人遵其所教,平实念佛,俱能见性。不似禅宗,只接上根利智,中下根人无从问津,故法门深广也。

印光大师在《念佛三昧》中说:“若论证三昧之法,必须当念佛时,即念返观,专注一境,毋使外驰。念念照顾心源,心心契合佛体。返念而念,返观而观;即念即观,即观即念。务使全念即观,全观即念;观外无念,念外无观。观念虽同水乳,尚未鞠到根源!须向着一念南无阿弥陀佛上重重体究,切切提撕,越究越切,愈提愈亲,及至力极功纯,豁然和念脱落,证入无念无不念境界。所谓‘灵光独耀,迥脱根尘。体露真常,不拘文字,心性无染,本自圆成,但离妄念,即如如佛。’此之谓也。功夫至此,念佛得法,感应道交,正好着力。其相如云散长空,青天彻露。亲见本来,本无所见,无见之见,是名真见。到此则溪声山色,咸是第一义谛;鸦鸣鹊嘈,无非最上真乘。活泼泼应诸法相而不住一法;光皎皎照了诸境而了无一物。语其用,如旭日东升,圆明朗彻;语其体,犹皓月西落,清净寂然。即照即寂,即寂即照,双存双泯,绝待圆融,譬若雪覆千山,海吞万象,唯是一色,了无异味。论其益,现在未离娑婆,常预海会,临终则一登上品,顿证佛乘。唯有家里人,方知家里事,语于门外汉,遭谤定无疑!”

请看这一段说话,岂不尽与禅宗同出一辙?念佛时,非但要观念一致,还要在阿弥陀佛这一佛念上重重体究,切切提撕,岂不即是禅宗参话头的功夫?及至越究越切,愈提愈亲,力极功纯,豁然脱落,证入无念无不念的境界与下面一大段所描绘的悟后境相,岂不即是禅宗参究豁开本来面目、明心见性的境界?我们现在对一般人不说参究提撕,只说心念耳闻,观念一致,极力追究,功夫纯熟,自能豁然脱落,证入三昧,与禅宗明心见性,完全无二。但不能像现在一般人,仅以做早晚功课为完事。

一句“阿弥陀佛”的圣号看来简单,含义实在深广。它是在切近处下手:在心中密密提持一句圣号,令人在不知不觉中将凡心转成圣心,犹如人的头发与指甲不见其长而自然长出来一样。我们念佛时,心念佛,佛就是心。不念佛、法、僧,就念贪、嗔、痴。本来是无法可修,无佛可念的,但是一上来不念做不到,因为多生历劫,习气深重,还是要有个法来修。因为念佛会有佛身力的加持,念咒有佛心力的加持,所以,我们要么念佛,要么念咒。而不去念其他的什么东西,因为念其他的东西,没有佛的加持力,只靠自力,难度要大很多。

我心密二祖王骧陆居士说:“修净土是要双修,不要单修。云何单修,单信西方之弥陀,自己发愿往生,赖佛来接引,自己却不用功,改除习气,是谓单修。云何双修,明白自己本心地,其光明无量,寿命无量,与弥陀不二,感应道交,十方尽是西方,在在处处,若有此心,佛即不来而来,我亦不往而往,分不出对面彼此,朝于斯,夕于斯,娑婆不异西方,开口都是念佛,无能念,无所念,水不离鱼,鱼却忘水,不立弥陀见,不立秽净见,当下即是往生,是为双修。但口说而心不行,执持名号,心不作观想,是谓单修,心口相应,是谓双修。其实双修容易,单修难,双修得自在,单修反吃力,双修决定往生,单修断断无功,要如是修,方为正修正行。但念佛之前,必应具几个先决条件:一、须先认识何为净土,二、须先明白阿弥陀三字作何解,而往生净土者,是我何物,三、修持法门之次第。若此三项未曾明了,则虽持名万遍,只如鹦鹉学语,全不中用,所谓为经转,并非转经。”

我们应该如何双修,如何念佛呢。种种经典和历代祖师的经验都已经告诉我们。我们将大势至菩萨的“都摄六根、净念相继”的方法和观世音菩萨的耳根圆通结合起来,就是最好的念佛方法。

 

大势至菩萨的念佛方法

 

上面我们讲了很多关于念佛的作用和生西的道理。至于念佛的方法,大势至菩萨教导我们:都摄六根、净念相继。这是确切不移、无可改变的至理名言。上中下三根,不问哪种人,都须遵照这确切的指示,内而身心、外而世界,一切放下,将眼耳鼻舌身意这六根统统摄在一句佛号上,绵密提持不绝,自然于不知不觉中将妄心转化为佛心,与西方弥陀感应道交,打成一片。所以古人说:“万修万人去。”

大势至念佛圆通章更进一步说:“入三摩地,斯为第一。”请问什么是三摩地?三摩地即三昧也。念佛证到三昧,即能念之心与所念之佛,一时脱落,也即是根尘脱落、能所双亡的时节。念佛念到这步田地,即是宗下桶底脱落,明心见性的时节。到这里还有什么净和禅呢?所以我们前面说净就是禅,禅就是净,禅净不分家也。

我们不用那些观想的方法,我们结合观世音菩萨的耳根圆通,只用心念耳闻的方法,倾听心念佛号的无声之声,用耳把意根摄住,妄念就不动了。我们的六根本来是一精明分为六和合的,原是一个颗真心的分用。用最灵敏的耳根,抓难摄的意思根,是修行中最易成就的方法。

初心念佛总是妄念纷飞,名为掉举。渐渐功深定下来了,又易昏沉入睡。初入定者虽有些若昏若睡,但身体不倒,手印不散,佛号不断,此时应静静地保持不动。

用功人还常易犯的毛病,就是不知世法也就是佛法,佛法就是世法,而常常厌离工作,喜入深山修空,或整日坐在座上不动。殊不知这样坐下去,只是枯木禅,不得活用,将来顶多证得罗汉果,弄得不好还易落入无记,成为死水,不能成佛,也不能往生西方。一心念佛,毫无所求的人不易落入无记。有些人念佛,压念不起,求迅速入定,往往易落无记。所谓无记,即沉空滞寂,毫无知觉,这与三昧大有区别。

我们念佛只用一种平常心,专一精切念去,不管它是否得三昧。起先虽有些妄念起伏,但久久功深,不求三昧,三昧自然现前。初发心人念佛,妄念不可能立刻停息,总是念起念落,纷飞不息。但念佛者往往误会自己根基不好,不堪修道,或者以为念佛反而妄念多,不如不念,因而不修,断送了自己的慧命,真太可惜。

 

观音菩萨的念佛方法

 

观音菩萨是闻海潮音悟道的。他是如何闻的呢?反闻闻自性。《楞严经》中,佛开示说:“初于闻中,入流亡所。所入既寂,动静二相,了然不生。如是渐增,闻所闻尽。尽闻不住,觉所觉空。空觉极圆,空所空灭,生灭既灭,寂灭现前。忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。一者,上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来,同一慈力。二者,下合十方一切六道众生,与诸众生,同一悲仰”。

我们今天修法,用观世音菩萨耳根圆照,返闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生,耳根在六根中最灵敏、最锐利。用之修行,故极易成就。我们在修法时要一切放下,集中心力倾听自己心念咒的无声之声,要一字一字听得分明,才能把整个身心——六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)全都摄牢而不起妄念,从而证入三昧,打开本来,亲见佛性。我们修法,就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行的。大势至菩萨教导我们念佛时说:“都摄六根,净念相继”。我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根,统摄其他五根的方法来绵密持咒,也就是照大势至菩萨所说“都摄六根,净念相继”的教导法修行。这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了,故最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。他说:
“初于闻中,入流亡所”,观世音菩萨最初用功夫是用耳根返观自己能闻声音的闻性。而我们持咒时心念耳闻也是同样的返观自性。当我们持咒时,静听每个咒文的字音,就把整个身心置于闻性之流了,将身心放于能闻的法性当中去,就是“入流”。“入流”有几种解法,其中一种讲法是一个耳朵听进去,从另一个耳朵出来,意指入进去就流掉,不停在心里面,照字义上解也讲得通。另一种说法是入流就是“逆流”,意指声音来了不顺声音流浪,不跟声音跑,这也讲得好。(初初的入流方法是不跟声音跑)。正确的解释“入流”应该是将整个身心置于闻性之流——置于能闻声音的法性当中去。“亡所”就是外面的客观环境(如声音)就全都消融了,能做到“入流亡所”,身心就定下来啦,不为外界环境干扰了。所以做功夫第一步要做到心念耳闻,才能抓住妄念不随之流浪,才能入定。观世音菩萨接下来讲:
“所入既寂,动静二相,了然不生”,就是我们做功夫做到能念之心停息了,妄念不动,咒语念不出来,要勉强提也提不出来。这时候就不要再提咒语了。“所入既寂”就是我们的妄心寂然不动了。念头停止不妄动,那就没有什么动静二相了。动静二相是相对而有的,既没有什么动、乱,故也没有静寂了。“了然不生”者,虽然没有动静二相,但是,不是如木石一般的没有知觉,而是了然不生。我们用功处于定中时咒语就不必再提,只静静地看着它,看这一念不生、寂静而了然的是谁?此时动静二相虽然了然不生,但是还没有化空,还有不生的一念在。再进一步,观世音菩萨告诉我们:
“如是渐增,闻所闻尽”,这时候功夫已做到能闻与所闻统统没有了,处于寂静的禅定中非常快乐,非常轻安宁静,非世间乐事可与媲美。但不能停留在此乐境中,一有留住就不能前进见不到本性了。我们做功夫到这地步,往往发一点小神通,便沾沾自喜,以为到了家,哪知还相差甚远,所以观世音菩萨接下来说:
“尽闻不住,觉所觉空”,假如此时我们放大光明,或见佛菩萨现身,乃至其他许多的神妙境界,都不可动心,都不能理睬他,一有住着,非但不能见性,还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖,这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现,二者或许是护法神考验你,看你幻境当前动不动心。总之,这都是假相,不要怕,也不要理他就无事了。“尽闻不住,觉所觉空”简单地说,就是当能闻与所闻净尽而深入禅定得某些乐受或小神通时都不能住在这里面而裹足不前。要一点境界都不住——不论什么善境界恶境界都不住,将其化空。更进一步将“尽闻不住”之觉也化空,才能将能觉之心与所觉之境完全空掉。因为能觉与所觉还是相对的妄觉,不空掉它是不能见性的。但妄觉化空还有空在,空仍是幻影,而且有能空与所空相对的幻觉,这就是无始无明,也须照破它。所以观世音菩萨进一步说:
“空觉极圆,空所空灭”,就是能空所空——相对的幻妄都消灭了,达到一丝不挂,一法不立,净裸裸、赤洒洒的境界,才能彻见真心。我们修法修到极处,忽然能念之心与所念之咒或者能观之心与所观之境一时脱落,这是好消息到来的时刻。此时乃千钧一发之机亟须猛着精彩,看这无心可心,了了分明的是谁?还是自己本来面目否?稍一停机伫思,即被它影子所惑;如当机立断一把擒来,即亲证本性矣。但修道人往往错认空顶好,一点都没有最安静,住在空上,不思前进。殊不知这是一条岔路,一着空就落于“无记”——死在那里就完了。禅宗呵斥住空的行人为“黑山背后鬼窟里,冷水泡石头。”这种人是永远不会见性的;所以空也须消灭掉,进一步才能达到:

“生灭既灭,寂灭现前”的境界,才能见到本性。所谓“生灭”是指一切事、一切物、一切相、一切念头,因为这些都是有生灭的。这些生灭的东西都消尽、外加空也消殒了,那不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的佛性才能现前,这才是真证见本性。我们修法修到能所双亡——能念之心、所念之咒一时脱落,内而身心、外而世界一起消殒,虚空也粉碎时,就豁然开朗亲证本性了。
那么证见本性后是否就完全到家了呢?也没有,因我们多生历劫的积习深重,非上上根人不能一悟就彻的,尚须历境练心,消尽妄习,才能挥发神通,圆证佛果。得有个“理属顿悟,事则渐修”的过程,所以还要做绵密保任功夫,除尽妄习,才能大放光明,朗照十方,证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的胜果。

经文里,观音菩萨接着说:“我这时就和十方世界融合无碍,尽大地是我自性的光明,尽虚空是我自性的体相。同时得到二种殊胜的境界。上者可以和十方诸佛的本妙觉心,互相融合,和十方如来同一慈悲心。下可以和六道众生融合,合而为一,对他们受苦罹难,都具悲心切切,要救度他们离苦得乐。”

我们念佛时,有一些需要十分注意的事项,不能不说一说。

打坐时,我们要用黄布或毛巾把膝盖全部盖好,不要让风进去。头不能盖,天冷可以盖到后脑勺那儿,身体都要盖起来。眼睛下垂,可以开一线,开不住就闭起来。手印举起靠近胸口,手臂不能靠胸口。为了。防止犯胃病,一般饭后一小时才上座。

每座打一到两个小时(加座每天可以4-8座),中途最好不要换腿,动来动去会影响入定。但如果痛得很厉害,心定不下来,也可以换腿。不管单盘,双盘,自由盘,怎么舒服就怎么做。自由盘时臀部要垫高一点,避免身体往后仰。腿。痛是一关,过了这一关就好了。

念佛时,既不能操之过急,追求次数,以免伤气耗血。亦不能疏漏缓慢,让妄念有空可钻。既不可追求一心不乱,以免妄上加妄,更不可认念佛成片为难,畏惧不前。

上座时用金刚持的方法,嘴唇微动持佛号,不出声。因为出声念伤气,默念伤血。但是坐到种子翻腾,心烦不定或昏昏入睡时,就要出声念,要把妄念和睡魔打掉。开始时集中精力心念耳闻,念念会松一些。至于紧松严宽怎么合适,要自己感觉掌握,如手中抓一直只雀一样,抓紧了会捏死它,松了它会飞走,所以要适中。到一定时唇不动了,也由它去。嗝气不要管它,不要压制它,放屁也让它放。气上升到颅顶,化为水,可以咽下去,对身体有好处。到深定时,呼吸好象断了,它不是从鼻子走,而是从全身毛孔和皮肤走。

假如打坐当中,我们有气升起,头有爆炸开的感觉,也不要怕,让它去,死就死,不理它,其实不死。但未到这个地步也不要去迎合它,迎合它的心要不得,一迎合它就不来了。若身体某部分感到发胀或痛,那不是病,病都是业障所致,现在的胀痛是气未通之故,通了就不痛了。至于气升不升上来都不管它,随起其自然好了。我们修法气升上来,它不从背后走而是从中脉走。我们身体有热凉麻痒轻重滑涩等等感觉都不要管它,这是气在变化,不要紧,不去管它就行了。

大家注意,修法时一定要心念耳闻,要如法,绝对不能嘴念佛号而心想别样事情,有口无心,没用处。念佛也是一样,念“阿弥陀佛”,口念心散乱,思想乱七八糟,佛号念不上,将来西方极乐世界升不到,因为心太乱了。心不清净,佛现身时,也看不见。古大德说,“口念弥陀心散乱,喊破喉咙亦徒然”。为什么这样说呢?他说心如水也。心永清净,就像河里的水清静了,天上的月亮影子就显现出来,阿弥陀佛等于是天上的月亮,我们的心等于是水。水不清净,天上的月亮显现不出来;心不清净,阿弥陀佛在你心里显不出来,那就见不到阿弥陀佛来接引,就不能往生了。大势至菩萨教导我们“都摄六根,净念相继”,要以一句弥陀圣号,把眼耳鼻舌身意六根抓住,清凊静静地念阿弥陀佛,念到一心不乱,才能往生西方极乐世界。

意根怎么抓呢?上面说了,就是用耳根听来抓它。我们通常说“兄弟八个一个痴”,“痴”是第八识,因为它不分好坏都收进来,所以里面的种子多得很,是个呆子。“其中一个最伶俐”,是指第六识别,难调伏。“五个门头做买卖”,前五个识对外境,大脑跟着前五识跑,起作为。“一个往来传消息”,指第七识是个管传达的,专门往来传递消息。

六根当中意根是最难摄的,一静下来,妄想就来了。因为动惯了,不静下来还不知道,有时候心乱,还不知道,静下来后就容易看见。这是什么缘故?因为水清静了,泥沙沉下来就看见了,水不清静,就看不见泥沙,所以坐下来就看见了。妄念颠倒,很难掌握住不起妄念,所以要用心念耳闻的办法来抓摄六根,把妄想打断、身心脱落,本来的佛性就显现了。憨山大师说:“念佛的人要象推重车上山,极力追顶。”就是思想上要有这个佛号,一个字一个字在大脑里过才行。所以,如法修持非常重要,不如法修持就不能见性。大家修法,修了很多时了,应该有所成就。为什么呢?因为本来是佛,只要肯放下,就能恢复本来,就能见道。一个字一个字的在大脑里过,耳朵要听清爽,这就叫“心念耳闻”,这样做必定能入定,身体必定能化空。不这样做身体怎么能化空呢?有的人还有身体在就以为是空了,问他:“你还能听到外面的声音吗?”他说:“听得见”。那就没有空啊!真空了,声音就没有了,整个世界都没有了。我们修了很多时,为什么还不行呢?就是因为不如法。

打坐时有念头怎么办?我们的念头有四层:粗,细,微细,极微细。细的念头静下来才能看见,不静下来看不见,注意听咒,听得心静了,才能看到微细的念头。如果你跟着念头转了,一开始起时你没有觉照,转了一会儿才觉到,觉到后马上不睬它,不睬就没有了。微细之后极微细,还要再定下去才能看得见。微细流注,没有静止的时候,一直在动。识阴——最微细的念头如潜水之鱼,动得快,一般看不到,直到最后才会看到它。我们说:放下,放下,只是粗的。家里的事情,以及其他一切事都不管了,这只是粗妄放下;然后是细妄,一些脑子里的意念;如果细妄不动了,微细的妄念才看得见,直至最微细的,一层层的深入。我们曾做过试验,水流太快时,就看不见流动,像静止一样。电视节目看多了会伤眼睛,也由于这个原因——电讯信号的光栅跳动。假如发明一个动得加倍快的屏幕,就像不动一样,就不伤眼睛了。

元音老人说,在打坐时,不要要求自己入定,管它定不定都不理睬它,着相的念头顶不好,一切放下,本来是佛,不去求它,就好了。

讲到净土,不是往生西方才是净土,大家只要一切放下,心中空空荡荡地什么也不求,什么也不可得,这就是净土,就是兜率内院。一切随缘自在,任运逍遥,该怎样就怎样,运好点就生活得好一些,运差些就过得差点,无所谓的。凡事不执着,就是佛菩萨。

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