老子《道德经》说些什么

莲龙居士讲述

第一部分 绪说

小孩子常常问:“我们从哪里来?”母亲答:“妈妈的肚子。”再问就答不出来了。人生从什么地方来?死了又到什么地方去了呢?大家都不知道。孔子也说:不知生,焉知死。所以,生死是个谜。

我们大家活在这个世上,天天有人生,天天有人死。所以生死是个大事。人生到这个世上来究竟是为什么?愚者无知,也不知研究。多数人就这么糊里糊涂,从梦中来,到梦中去。转眼几十岁、乃至百岁,人生一世就这样昏昏沉沉地混过去了。

在我们人类,探索人生宇宙真理,打破这生死迷团的人,确是少数。大部份人只知道穿衣吃饭、娶妻生子、升官发财,生活过得舒服一点,能享受,就满足了,从不知研究人生宇宙的真相和人生于世的价值所在!有智慧的人就不甘迷闷,要研究我们人究竟是从什么地方来的?死了又到什么地方去?这个世界有鬼神吗?这个宇宙又是怎样形成的?地球会不会爆炸?等等。要得出一个正确的答案,于是就产生了哲学和宗教。

哲学和宗教是对宇宙人生真相的探索和解答。宇宙人生真相,其基本内容,可以分为三个方面:第一个就是人与人的关系,第二个是人与自然环境的关系,第三个是人与天地鬼神的关系。简单说,宇宙人生的真相,只有一个,那就是道。这个道,也是路径,是我们脚下走的道路。“道”,有天道和人道。天道是宇宙运行的规则,比如天体运行的规则,月球围绕地球转,七大行星围绕太阳转,都有一定的轨道;人道是指父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友五伦关系。一句话,道就是大自然的规律。

什么是德呢?随顺大自然运作的规律,就是德。大自然是和谐的,就象春生、夏长、秋收、冬藏,一年四季的规律。随顺这个规律,则万物生长,风调雨顺。遵守五伦,也就是德。父子有亲,长幼有序,夫妇有别,君臣有义,朋友有信,家庭就和谐,世界就和平。所以,德者,得也。德指内在的,得是外在的。

我们中国人,逢年过节,喜欢贴上一副“五福临门”的红对联。要问五福是什么?恐怕很少人能说得全。这五福,一是寿,二是富,三是康宁,四是好德,五是善终。健康长寿和富贵财禄,这几条大家平日讲得多,人人也都在追求;好德和善终就没有几个人懂得了。其实人的一生,好德和善终这两条更重要,只是我们大多数人都疏忽了,不懂得何谓好德、何谓善终。

通俗而言,好德,就是做个好人,有道德的人;有道德之人才能善终,这两者是因果关系。循天命,守人伦,就是好德。逆天而行,无恶不作,违背伦理,杀害父母,这样的人,不可能有好的下场;只有随顺天道、有德行的人才能善终。这是因果报应的道理。人怎么样才能算是善终呢?实在说来,一万人之中,真是没有几个:自然寿尽,无疾而终,预知时至,往生善道。真真的,普天之下,没有几人。老子活了一百六十多岁,他做到了,他将“道德”两个字身体力行,证明给我们看:什么叫做好德和什么叫做善终。由此可见,“道德”这门学问对于我们每个人是多么重要!

佛经有个说法,叫“诸法实相”,用现在的话来讲,就是宇宙人生的真相,说的就是“道”和“德”两个字。那么,经是什么呢?经有“贯、摄、常、法”四个意思。贯,是一贯、始终如一的;摄,是有很强的吸引力、说服力,能摄受大众,让大家容易相信、依靠的;常,是恒久不变的,不管过去、现在、未来,都一样适用的;法,是法则、规律,是正知正见。所以,《道德经》之所以称为经典,因为老子讲的是宇宙人生的真理,是诸法实相,贯通古今,广摄一切,此理常然,永为法则。

经典的意义何在?很简单,就是教育。所以,把宇宙人生的真相告诉普罗大众就是教育了。什么叫做教?《中庸》说,修道之为教。圣人把道理教给我们了,我们按照道理去做,去修习磨炼,也成为圣人,这是教育的目的。中国汉字的写法,在世界上是独一无二的。“教”字是怎么写的呢?先是一个孝字,再是一个反文。中国教育先教什么呢?孝养父母。因为孝养父母是道德的基础,是做人的根本。有了“孝”这个基础,我们再去学习科学文化知识,从而成为德才兼备的人。“育”的意思是救失长善,你有过失,我要帮助你,来救你,让你增长善心、善行,这是育。

我们再来谈谈哲学和宗教。古今中外很多杰出人士,哲学家、宗教家,这些我们所谓的思想家、智者,纷纷研究过地球世界和我们生活的社会,探究宇宙人生的由来。绝大多数费尽心机、竭尽脑力,但得不到一个真实正确的答案。有的说唯心,有的说唯物;有的说一元,有的说多元。究竟是怎么一回事呢?得不到真实的结论。很多聪明人在做学问上走不通,得不到答案时,就在宗教上来研究,看看是不是能得到一个真实的答案。“人究竟是从什么地方来的?”不同的宗教说法各别。基督教说:“是上帝创造的。”伊斯兰教说:“是真主创造的”。但是要真正再深究一下,上帝创造了我们大家,那么上帝又是谁创造的呢?就无法解答了。

世界上有许多哲学家、思想家,但归纳起来只有两大派:一类是唯心派,一类是唯物派。唯心派认为一切唯心造,思想是主宰,他们把思想说成是心。物质文明就是由于我们的心思维创造出来的,所以没有心,便没有这个世界。而唯物派则认为思想是客观事物在人脑中的反映。心思维必须受物质客观规律的制约,必须符合物质发展的规律,才能够进行创造发明。两派一直为此争论不休。事实上,唯心派也好,唯物派也好,是一个事物的两个方面。就象我们的这只手,一面是手心,一面是手背,但两面都是这一只手。只不过从这一面看是手心,从另一面看是手背,角度不同。唯物派与唯心派都是从各自的角度出发,只强调自己的道理,片面地执着在一边,所以不能圆满。

任何宗教都是从探索宇宙人生真相的过程中产生的。生活在地球上不同人种、不同文化背景的人类,他们对宇宙人生真相的认识,作出了他们各自的表述。世界三大宗教,伊斯兰教、基督教和佛教,他们的创始人,穆罕默德、耶稣基督、释迦牟尼,都是在两千五百年前左右出现在这个世界上,与中国的老子、孔子基本上同一时代,这不是巧合的现象。伊斯兰教比较晚,在七世纪兴起于阿拉伯半岛,主要传播于东南亚和非洲;基督教在一世纪发端于巴勒斯坦地区,后来向罗马和欧洲地区发展;佛教最早,公元前七世纪在印度发祥,主要在中国发扬光大。各大宗教虽然教义不同,对宇宙人生真相的解说不一样。有的圆融,有的不够圆融;有的究竟,有的不够究竟。但是,理体只有一个。

任何宗教的本意都是导人向善的。《古兰经》说:真主安拉是仁慈的;《基督教》说:爱你的敌人吧。耶稣基督说博爱;穆罕默德也说:当你有两块面包的时候,要用其中一块去换一朵水仙花。各大宗教从不同的侧面剖析宇宙人生真相,宗教之间所有的分歧和战争都是因为对宗教教义的错误认识造成的。就像我们一只手五个指头,看样子是五个长短不一,但不能说拇指大就最重要、中指长就高人一等,不能说小指头因为矮人一等,要砍掉。砍掉任何一个指头,都是一样痛的。我们应该看到,深入到掌心,五个指头的根都是这个手掌,都是自己。再举上面“心”的例子。佛教认为:一切唯心造。也就是说,上帝也是心造的。这样说,一般基督教徒都不会接受。但细细分析一下《圣经》创世纪篇,上帝用六天创造天地万物,“起初,上帝创造天地。地是空虚混沌,渊面黑暗;上帝的灵运行在水面上。上帝说:要有光,就有了光。——天地万物都造齐了。到了第七天,上帝歇了他一切创造的工,就安息了。”这里,上帝创造天地万物,正是上帝用“心”在创造啊!再深究,其实《圣经》已经告诉我们,上帝也是上帝之“心”造的,是那些只执着文字的教徒们妄自菲薄而已。佛经言:依文解义,三世佛怨,说的就是这个道理。所以,所有的宗教都是一家人,只有认识不深入的人,才会分个彼此你我。这跟唯心派和唯物派之争是一样的,都是一只手的两面在窝里斗。

对于这个问题,佛教论述得就比较全面、圆融。佛经说:由心生故种种法生,由法生故种种心生。这就代表了佛教的哲学思想。由心生故种种法生,就是说由于我们的心念动,便产生种种事事物物,这句话讲的就是唯心;由法生故种种心生,就是说由于世间存在种种事事物物,于是便产生种种心念,这句话讲的又是唯物。有人会问:佛教中不是讲“三界唯心,万法唯识”吗?所以佛教总体上说还是唯心派。其实这是人们对佛经的误解。

那么心是什么呢?所谓心者,并不是我们胸膛里的肉团心,而是我们对境生起来的思想和念头,就是见色、闻声、嗅香、身触、法识落谢的影子,所以叫集起为心。心和外面环境集合起来,产生认识,分别异同,才有了爱憎取舍,即所谓“思想是客观环境的反映”。

一般人认为,我们现在能推理思考、能追逐眼根中色尘影子的就是自己的心。其实,这只是我们的攀缘心,是妄心,不是我们的真心。这个攀缘心,是我们的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相对留下的影子,也叫六尘缘影心,在佛经里叫“第六意识”。

我们平常人对心的认识仅仅是指第六意识,因为人们只知道第六意识!实际上,我们人不仅有第六意识,还有第七识、第八识。如果可以用一棵大树来作比喻:种子就是第八识,种子发芽生出了根就是第七识;根子吸取营养继续生长,长出了树干就是第六识;树干上长出的枝枝叶叶就是前五识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识)。前五识的根我们都知道,就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体;而第六识的根在大脑;第七识的根在大脑到心脏之间的脉管里面;第八识的根是在心脏里面。

上面这些内容,在密教里讲得很详细。密典中讲:在我们人体的中央,从腹部通过心脏到大脑之间有一条脉管。这里与道教讲的不同,道教讲的是任、督二脉,而这儿讲的是中脉。八识在心脏里面,由五彩光环包裹着,这就是八识心王的王宫。它象太阳一样放射出光明,所以在我们打坐心净的时候就会看到光明,这个光就是你自身发出的,而且是五彩光明,不是单一的颜色。第七识就在心脏至大脑脉管的中间部位,在六识与八识之间起着通信的作用。第六识就在大脑。中脉通过左右二脉连到两个眼睛上,所以,我们说眼睛是心灵的窗户,通过眼睛我们就可以看到心光。

唯心派也好,唯物派也好,他们所说的心,都是指的第六意识。而佛经中“由心生故种种法生”和“三界唯心”这两句话中所说的心与他们所说的心不同,不是哲学家们所说的第六意识这个主观的心!这两句话中所说的心是将主观与客观统一在一起的心,这就是佛经说的一真法界,就是我们的真如佛性,也就是真心。所以,我们要真正全面准确认识宇宙人生的真相,要各种哲学、各个宗教的经典都要融会贯通才行。

既然这里讲老子的《道德经》,我们也来看看以《道德经》为经典的道教是怎么一回事。道教在东汉时期形成,距今有一千八百多年,创办人是道教徒称天师的张道陵,但奉老子为教祖,尊称他为“太上老君”。我们应该知道:道教和道家是两回事。道教是一种宗教,而以老子、庄子为代表的道家是一种包含哲学的思想流派。

我们华夏民族的先民认为万物有灵,进而产生对自然的崇拜,对灵神的敬畏,慢慢发展到祖先与天神合一,从而有了种种传说和崇拜仪式。在道教,玉皇大帝在大众心目中是最高的天神,太上老君位在旁边。相传唐朝时,有个叫吉善行的人,遇见一位骑着白马的白发老人。老人对他说:请转告大唐天子,他治国有方,只要在长安城东建一座安化宫,内设道像,就能永保太平。这位老人又说,他说太上神仙,姓李名耳,是当今皇上的祖先。从此,李唐皇室自称是老子的后裔,尊他为圣祖。这只是传说故事。

修道成仙是道教修炼的根本目的,是道教宗教观念的核心。道术是道教徒实践天道的主要修炼方式,尤其重视炼丹术。炼丹有外丹和内丹。外丹指用丹炉烧炼铅汞等矿石,制成所谓的“长生不死”之丹药;内丹是通过练气,用人体作丹炉,使精神气在体内凝结成丹,也就是炼出个阳神,而达到长生不老的目的。

我们讲个故事。从前,道教祖师吕纯阳修道有成后,四方云游。一天,他来到黄龙山,见山顶紫云覆盖,就知道这里有高人在。他进山后,见有一座佛寺,黄龙祖师在说法。吕纯阳进了寺院,想听听和尚说些什么。黄龙祖师见有外道人,便道:“座旁有窃法者!”吕纯阳想,你是说我吧,你是和尚,我是道士,我也不怕你,那我们来较量较量吧。因为吕纯阳已经证得阳神了,就是道教的最高境界。他站出来说:“一粒粟中藏世界,半升铛内煮山川。且道此意如何?”就是一粒米这么小,世界这么大,如何能藏进去呢?只能煮半升米的锅,如何能把山河大地都煮在里面呢?

黄龙祖师一听,知道外道有法可修,有阳神可得,是心外取法,只知枝叶,还没有证到根本,终不究竟。于是,指着吕纯阳说:“你这个守尸鬼!”吕纯阳一听,哈哈大笑说:“争奈我囊中有长生不死药!”就是说他内丹成就,炼精气神,能化成婴儿,成为金刚不坏身,已经不是守尸鬼了。阳神是什么?就是佛经里面讲的意生身,还是虚幻的识身,并不算究竟。所以黄龙祖师接着说:“饶经八万劫,终究落空亡。”意思是,你纵然比世人活得长寿,能活八万个大劫,最后还是要毁灭,不可能金刚不坏。而只有我们的(佛性)真心是永久不坏的。

吕纯阳听黄龙祖师数落他,突然拔出宝剑,飞身要斩黄龙。黄龙祖师顺手拿起台上的拂尘,轻轻一挡,剑落地了。这是什么含义呢?“剑、见”谐音,表示见堕。意思是吕纯阳的知见落了下风,吃了败仗。后来,吕纯阳在黄龙祖师的座下悟道了,作了一首诗说:“自从一见黄龙后,始觉从前错用心。”

所以,做学问要求正知正见。正知见的来源只有一个,就是宇宙人生的真相。从什么地方求呢?从经典里求。《道德经》、《论语》、《大藏经》等经典里面,就有正知见。我们懂得道理后,更重要的是去行,就是实践,要在实践中证明这些道理是正确的。有些人只是懂得了一些义理,却不肯去实行,没有实际修行功夫,只当学问来研究,就算得来一大堆学位头衔,也是没有任何实际意义的。我们不单是嘴上说到了,更是身体力行,做到了。这样,道理讲起来,才更有说服力,有亲和力。这样得来的正知正见,才会有益处的。《道德经》说:“千里之行,始于足下”。所以王阳明说:“知而不行,是为不知;行而不知,可以致知。” 现代人有的往往只是广闻博记后的所谓世智辩聪,世人头脑里装满了现代大众媒体散布的邪知邪见,这是很可悲的事情。有句话说:不明心地,广学多闻,增长邪见。所以,《道德经》教导我们,“绝学无忧”,“为道日损”。我们要引以为鉴。

儒佛道是中国人代代传承的圣教,如三光丽天,亙古而长耀。自古以来,三教如鼎,缺一不可,唯执理迷者,才互相排斥。儒教正纲常,明人伦,使礼乐刑政四达不悖;道教使人清虚自守,闲逸自持,以静默无为而处世;佛教使人去华就实,离幻归真,自利而利他。三教平等并立,因而中华文化源远流长。然而,也有秦皇欲去儒、梁武要除道、三武想灭佛的时候,都是因为人有异心,心有异见,慕道者谓佛不如道之尊,向佛者谓道不如佛之大,而儒家则以正自处,斥佛道以为异端。纷争由是而起。道家之化胡经,谓释迦文殊乃老子尹喜所化;佛家也有破邪论,谓孔子乃儒童菩萨,颜回乃净光菩萨,老子乃摩诃迦叶。妄论三教优劣,尽是心量狭隘之辈。其实,道即菩提,儒家五常即佛家之五戒。春秋教我们涉世,老庄教我们忘世,参禅让我们出世,所说都是第一义谛。就像佛是眼睛、道是耳朵、儒是嘴巴,个个第一,没有第二第三,才组成一个健康的躯体,大家平等,都是我们一个人,一个身,本是一体的,怎么非要分个彼此呢。

老子说,天人合一,大地万物共一体。这是什么意思呢?世界上有相的东西,山河大地,万事万物,都是由地、水、火、风四大组成的。我们人也是一样,我们的皮肤、肌肉、骨头都属于地大;血液、唾液等流动的属于水大,我们全身都是水;体温属火大,我们每个人都有三十六、七度的温度;气息就是我们的呼吸,属于风大。再比如一棵树,枝叶花果属于地大;枝叶花果里面都有水,水大;树干了当柴很容易生火,火大;树的光合作用是其呼吸,属于风大。或有人问:为什么地水火风四大构成的人有情感,而四大合成的事物无有情感?答曰:如果一口气不来,这身臭皮囊内还有情感吗?其实,当一个人断气后,这个肉体岂不是也跟木头石头一样,哪里有什么情感呢?所以,我们不要迷了自我,而只认那一丁点的四大为自身相了。还有,我们建造房子,先打图样,搞设计,建筑工人用水泥钢筋搭建起来。房子建好了,就是我们的心性变现的,因为设计、建设房子的全部过程都是我们思维才有的啊。房子就是我们自己的化身。那么,房子就是我啊!世间万物也一样,都是我们的化身。那么,什么化胡论、破邪论,还争个什么呢?其实,日月星辰、山河大地、人鬼神佛,那个不是我们的化身,那个不是我自己。

我们每个人之所以相貌不一,境况不同,都是因为过去的业缘不一样。有财富地位的,上辈子做的善事多,积福厚;贫穷下贱的,过去贪嗔痴太重。只要我们这辈子多做好事,命运就会改过来了。所以,明白这些道理,我们的心就平了,理得心就安了,知道都是自作自受。明白了这些道理,我们人与人之间,就会平等相待了;各种族和宗教之间就会和平相处了;儒释道就不会有纷争了。所以,我们心量大了,一即是多,多即是一,你中有我,我中有你,世间万物共一体,我们就可以心包太虚,量周沙界了。

我们来举一个大家熟悉的观世音菩萨的例子。观音菩萨是听海潮音悟道的,名正法明如来。他早已经成佛了,是他悲心广大,慈航普度,化身菩萨来我们世间。他怎么样成道的呢?我们读一读《楞严经》就知道。他从闻思修,入三摩地(正定),“初于闻中,入流亡所”,刚刚进入禅定,声音从耳朵流进去,他反闻闻自性:这个能听声音的是谁?因而忘记了身心世界。“所入既寂,动静二相,了然不生”,进入甚深禅定后,所谓有动有静的东西,什么都没有了,“如是增进,闻所闻尽”,能闻和所闻的,也都没有了;“尽闻不住,觉所觉空”,一切境界都不住,不执着,能觉和所觉的,也都化空了。“空觉极圆,空所空灭”,工夫到达极圆的时候,连空也没有了。最后是,“生灭既灭,寂灭现前”,就是证到了不生不灭、不来不去的真如佛性,成觉地佛了。

这时候,观音菩萨进入什么境界?“忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。一者,上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来同一慈力。二者,下合十方一切六道众生,与诸众生同一悲仰”。观音菩萨已经体悟他跟宇宙万物是共一体的,因而悲心大发,发心要广度一切苦难众生。因此,就有观音菩萨三十二应,世人应以什么身得度,观音菩萨就现什么身去度他。“若诸众生,乐为人王,我于彼前现人王身,而为说法,令其成就;若诸众生,爱谈名言,清净自居,我于彼前现居士身,而为说法,令其成就;若有处女,爱乐处身,不求侵暴,我于彼前现童女身,而为说法,令其成就。”观世音菩萨能有百千亿个化身,所以,我们也可以这样理解,老子就是观音菩萨的化身啊!他是化身为圣人,来救度我们世人的。

世间的道理万万千千,但理体只有一个。我们每个人,本来就像一面闪闪发光的镜子,智慧光明朗照大千。只因为多世历劫以来,被贪嗔痴和各种烦恼迷惑,就像镜面上积满了尘埃,智慧光明显发不出来。只要我们能看破放下,扫清镜子上的尘埃,就能很容易认识宇宙人生之真相;在世间万万千千的道理中,在浩瀚的经典中,只要能一门深入,定能融会贯通,彻悟真心。我们这里不谈《论语》,不谈《大藏经》,就只谈谈老子和《道德经》。

司马迁的《史记》记述,老子姓李,名耳,字聃,河南鹿邑县人;是春秋时东周王朝掌管图书的史官。他本在洛阳当官,但看到世风日下,不愿意与世人同流合污,乃弃官出走,朝着大西北方向,可能是到西域去了。他一路走到今河南灵宝县的函谷关,守关的关尹喜留他小住几天,因仰慕老子的学问,请他留下点东西再走。于是,老子乃著书上下篇,言道德之意,五千余言。这书,就是《道德经》。司马迁说,老子是个隐士,他西出函谷关后,不知所终。其实,老子最终去了那里,一点也不重要,重要的是他老人家为我们留下了宝贵的精神遗产——《道德经》。

《道德经》的中心思想是清静无为,因而很多人认为老子的人生观是消极的。这是很大的误解。其实,老子的思想是很正确的,是宇宙人生的真理,是教导我们积极向上的人生哲学。老子告诉我们什么是正确的人格,教我们清静无为,因为一切法都虚幻不可得。《道德经》说:“见素抱朴,少私寡欲”;“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得”。现在世人大都为名为利,贪得无厌,争权夺势,损人利己,无休止地追求,甚至为了满足私欲,干尽伤天害理的勾当。其实,任你费尽心思争夺占有,到头来还是两手空空而去,一样东西都带不走,反而因造业而受报,在六道轮回中受苦。正像《无量寿经》所说:“世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中,勤身营务,以自给济。尊卑、少长、男女,累念积虑,为心走使。无田忧田,无宅忧宅,眷属财物,有无同忧。有一少一,思欲齐等,适小具有,又忧非常。水火盗贼,焚漂劫夺,消散磨灭。心悭意固,无能纵舍,命终弃捐,莫谁随者。贫富同然,忧苦万端。”三千年前,佛陀就把我们现代社会芸芸众生之相刻画得入木三分。

在世人都在争那些不急之务时,老子却在努力追求那些很急之务,就是探求宇宙人生的真理,以求世人能破迷开悟,离苦得乐。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。老子以一己之力,念念为众生谋福利,为人民利益,“处无为之事、行不言之教”,无为而无所不为,无私地帮助我们扫清镜子上的尘埃,这是多么积极向上的人生态度啊!这是多么高尚的人生观和有意义的价值观啊!可惜,世人多不识。

天下滔滔,皆为利来。现在社会上哪个不争利?战国时期的孟子,他见梁惠王,梁惠王开口便说:“你老人家从这么远的地方来到我们国家,想必对我们国家有利益的建议!”孟子说:“国王,何必说利,只要有仁义就好了。”这句话含义非常深刻,因为“利”是人之所争,贪欲的对象就是“利”。现在社会不安宁,偷税、漏税,贪污、贿赂风盛,都是贪心在作崇,我们假如醒悟了一切皆幻,不可得,还贪什么?如果每一个人都是抱着服务社会,利益众生的思想去工作,去发明创造,他就不会有私心杂念,如此人类才会真正幸福和谐。象现在所谓的科学研究,都是从欲望出发,从个人利益出发,发明越多,对社会的消极影响反而会越大。因为我研究出这个东西之后,可以得到多少多少的好处,可以发多大多大的财,可以使得自己吃得好、穿得好、住得好,个人的欲望因此会变得越来越大。从欲望这个出发点来讲,可以说科学技术越进步,所造的罪业就越大。为什么呢?因为物质生活的这种进步,会使大家的欲望变得越来越高,当欲望无法实现,得不到满足时,就会发生矛盾,人就会去做坏事。事实上,人类所谓的科技发展、民主进步,很多时候都是作茧自缚、自我毁灭的。现在世界各国生产的核武器足可以把地球毁灭多少次了;还有,一百年前,我们地球人想去那里,就去那里,没有诸多限制。现在,出国要护照,还要签证,审批非常严格,关卡都把守得死死的,人类都要把自己捆绑死了,还那来什么闲情逸致!

有青年人讲:假设没有欲望,世界就不会进步了。世界之所以有进步,就是因为人有欲望。没有欲望就不会进步。唉!他这话表面上看是对的:我有欲望,想满足我的欲望,要生活过得好,吃得好,穿得好,那么就想钞票。钞票从哪里来呢?他想:发明个东西,别人做不到,我能做到。做到之后,发明权我有了。有了发明权之后,我一个人独家经营,钞票就多了,欲望就满足了。假如不是出于这个欲望,他不会去研究。不去研究,东西就不会发明出来。没有创造发明,这个世界就不会进步,物质文明就不会有。如果科学不进步,物质就不会一代比一代文明。他说欲望是好的,没欲望就没有进步,有欲望才有进步,从这个角度看好象是对的。但这之后就坏了!怎么坏了?你的欲望是无穷的呀,不可能满足。物质文明越高,欲望也越高,追求物质越厉害。追求得厉害之故,若达不到目的,不能满足你日益增高的欲望,你就要做坏事了。抢呀、盗呀,杀盗淫妄都做了,犯罪率高起来了,社会上治安就难维持了。欲望有这个致命缺点哪!互联网和网吧就是一个很好的例子,多少青春少年就因此而堕落。所以,在《道德经》里,老子处处教导我们要“少欲知足”,过朴素的生活。

我们很多长久以来形成的错误观念,都应该在学习、研究《道德经》的时候给予打破。比如,不管是东方还是西方,我们长期的教育都告诉我们:社会经济是不断发展的,人类文明是不断进步的。请大家读一读我们初中的历史课本:隋文帝时,国家几乎每年出产的粮食堆满了太仓,足够国人食用三十年。粮食生产一年,可以够全国消费三十年,请问谁见过当今中国有过这样的好年头?根据史书记载,在唐宋之明清时代,国库如果只有两三年的存粮,国家就已经要闹粮荒了。请问我们现在的国家能够做到吗?说不定,我们的农民半年不种粮,大家就揭不开锅了。十多年前,广州市把繁华的北京路改造为步行街时,地下挖出了一个汉代的船坞来,里面有一些谷穗,应该是水运留下的,足有一尺来长。说明两千年前,水稻很高产,亩产达一两千斤是有可能的。再想一下,那时候的农民根本不会使用农药化肥呢!我们常常说,现在经济发展,人民生活水平提高,这是不是事实真相?喜欢研究的人,不妨去探究一下这个问题。

社会文明一般分为精神文明和物质文明。很多人认为,现代社会可能道德水平是下降了,人们在精神上也缺少了古人的闲情逸致和诗情画意,但是我们的物质水平确实是提高了。那请问,我们人类最基本最重要的生活物质是什么?是空气和水啊!现在到处空气和水都被污染了,人们每天在饮苦食毒,这是物质水平提高了?我想,有智慧的人不片面地看问题,因为我们大多数人看到的往往是社会的表象,它们不是这个世界的事实真相!

那事实真相是怎么样的呢?我们现代人是生活在“减劫”中。什么意思呢?就是人是一代不如一代。比如我们现在是公元2010年,人类的平均寿命是70-80岁。“减劫”中,人的寿命每一百年减一岁。这样反方向推算老子的时代,约三千年前,人的平均寿命是100-120岁。而老子活了160多岁,这完全是有可能的,不是司马迁在《史记》里说大话。

我们再来说说老子。中国人传统敬老爱老,对老人的教诲特别重视,对老人的年龄也记得非常清楚。老子叫老子,不是因为他姓老,而是因为他长寿,是有名的寿星公。司马迁说,老子“修道而养寿”,人活一百六十多岁这么长,现代人觉得不可思议,像是神话故事,但为什么司马迁觉得很正常呢?还有,老子长得什么样子呢?史书记载,老子身形高大,耳大下垂。老子有多高呢?按现在的尺子,至少有两米多,是个巨人。这说明古代人比现代人高大,这也是事实真相,其实我们只要到西安看看秦始皇的兵马俑就知道了。

《道德经》也说世间无常,是因为老子洞悉宇宙万物,无时无刻都在变异之中,生灭循环不已。事实上,每一个世界从成立到毁灭,其过程可分为成、住、坏、空四个时期,称为四劫。每逢减劫时,便有刀兵、疾疫、饥馑等三种灾害产生。在减劫的最后,人的寿命只有十年。这时,大地少雨多旱,万物凋零,百谷不生;人类不孝父母,兄弟相杀,人人怒目。人越长越矮,寿命也越来越短。因此说,人类是一代不如一代了。

我们知道这些道理,有什么好处?我们人人本具灵明觉性,智慧光明,与圆觉之佛并无差别。释迦牟尼佛曾经明确地告诉我们:“一切众生本具如来智慧德相,但以妄想执著,而不证得。”可见我们凡人与大觉之老子没有根本上的差异,只因为我们迷于名利、声色,亡失本来面目,造业受报,才在这个浊恶的世间沉沦于生死苦海。苟能醒悟,一切声、色、货、利,皆如空花水月,不可求、不可得。从而彻底放下对名利的追求,对财色的执着,当下可以返朴归真,成为大觉之人,即所谓“放下屠刀,立地成佛”也。老子说:“祸兮福之所依,福兮祸之所伏”。只要我们认识到“烦恼即菩提”,受罪受福都是我们妄心造成的,祸福无门,为人自招,都是自作自受,我们能在日常工作生活中随缘任运,诸恶莫作,众善奉行。我们尽己之能,做任何事,尽管做而不着相,成功不喜,失败不忧;处理家庭,待人接物,随缘尽份,不是敷衍了是。这样,生活就会得大自在,不单是今世得自在,胜者来世超越生死轮回,劣者也能投胎善道,不枉在这个世上走一趟。这就是我们学习《道德经》的真实目的,也是末学要写这本注解的初衷。

自古以来,注解《道德经》已经有很多人,有当朝皇帝、思想家、历史学家、和尚、道士等,我们熟悉的名字如唐玄宗、明太祖、韩非子、王弼、司马光、王安石、憨山大师等等,很多很多;当代也有很多学者教授、大众媒体宣讲过《道德经》。末学我为什么还要多此一举呢?古人注解,用的是文言文,对现代人来说是个很大的障碍,而且,其中很多解释语义深奥,非一般读者可以理解。因此,大多数人不愿意去啃那些硬骨头。现代学者教授,自清末民初以来,能对儒释道是融会贯通,并且真正看破放下,不为名利所累,做到 “信、解、行、证”的,确实很不容易。鄙人充其量只是个小小的富贵闲道人,在信解行证上,也学着做些浅陋功夫,笔下来盲人摸象一回,为四海兄弟留下那么一点怎么也称不上学问的东西,算是我这个出家凡夫履行释氏“自觉觉他”的教诲吧,上不了什么大雅之堂,真是惭愧之极!

我想,如何做这一篇“大”文章呢?如果用儒家来解释道家,那会显得过于肤浅。如果用西方来解释东方,可能是牛头不对马嘴。如果用唯物辩证法来解释《道德经》,我认为那也是徒劳无功的,因为用三岁小孩的思想去理解一个八十老翁的智慧,那是隔靴瘙痒,就像毛泽东同志解释《金刚经》,不通之极。恩格斯曾经讲过:“辩证法来源于佛法。”释迦牟尼和老子是同时代的人物,思想应该是接近的,所以,用佛法来做个铺垫,还是有些许相应的。因此之故,我想向西天取经的唐三藏学习。唐朝时候,玄奘法师的译场有六百多人,都是大学士和高僧大德。文帝诏令玄奘法师与道士等三十余人,将《道德经》翻译成梵文,玄奘等“详核道德,句句披析,穷其义类,得其旨理,并引用佛中经论,以通玄极”。这是中国历史上最权威的《道德经》注解。可惜,现在没有人懂得梵语,也没有译文留下,是末法时期我辈人等福薄之故。鄙居士不学无术,更不懂梵文,唉!好在释迦老子也认为鄙人本具如来智慧德相。好吧,我也当仁不让!印度不是有很多大象吗?就算盲人摸象也罢,虽然没有能力看见大象的全身,能摸上一遍真象,说一定真能还它一个真实面目呢。

我确信,佛陀讲经说法四十九年,他说自己未尝说过一个字。真是惭愧至极,末学还因此说了以上一大堆废话。经中言,不要依文解义,执着文字相。我们不要去计较那个字是否写错了,标点符号是否点对了,那句话不是老子的原话,这些鸡毛蒜皮的事让那些想拿博士学位的人去研究吧,而我们凡夫关键是要弄懂通达经典的义趣,得真实受用就行。好,既然上面已经把老子思想的基本道理给诸位仁者报告了,下文要理解《道德经》的文字应该就容易得多了。因此,下面正说经文。第二部分 正说经文

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