第八章 观世音菩萨和玄奘法师

观世音菩萨是中国人家喻户晓的。《心经》里第一句话,“观自在菩萨”,就是观世音菩萨。“菩萨”是能自己觉悟,再能觉悟人的谓之菩萨;是人天的导师,为三界的善知识。三界是:(一)欲界,由人的一部分下至五道;(二)色界,指天道;(三)无色界,指禅天;总是在六道中。菩萨分在家,出家,地前,登地,十地等觉,最高是一生补处菩萨,就是佛退位后,他来接位的,如此土的弥勒佛,西方的观世音大士。这个菩萨,是指十地等觉将登佛位的大自在菩萨。

玄奘法师翻译《心经》,并因此有种种神迹出现。玄奘法师与观音菩萨有大因缘;于中华大地上,他们美名远扬。

菩萨的真义是什么?观世音这个名号是什么意思?观世音是如何修道成佛的呢?我们现在就借《心经》谈谈这些问题。

 

第一节 菩萨的含义

菩萨,是“菩提萨埵”的简称,中文翻译为“觉有情”,或者“大道心人”。准确的意思是什么呢?我们人都是有情的。人太有情好不好?其实不好。人往往都是为世间之亲情、爱情、有情等所累,被情拉住了,就不得解脱。情往往是变化的,是假情,因为能变得就不是真的,我们要把情化为慈悲,那就是真情,是永远不变的。所谓菩萨,就是这个人啊,他能够把世间的情见觉破,然后自觉觉他,他帮助别人把他的情见觉破,再不受世间情的负累了,就是菩萨。

我们再引用《红楼梦》里的故事:

“一日炎夏永昼,士隐于书房闲坐,手倦抛书,伏几盹睡,不觉朦胧中走至一处,不辨是何地方。忽见那厢来了一僧一道,且行且谈。只听道人问道:‘你携了此物, 意欲何往?’那僧笑道:‘你放心,如今现有一段风流公案正该了结,这一干风流 冤家尚未投胎入世。趁此机会,就将此物夹带于中,使他去经历经历。’那道人道:‘原来近日风流冤家又将造劫历世,但不知起于何处,落于何方?’那僧道:‘此事说来好笑。只因当年这个石头,娲皇未用,自己却也落得逍遥自在,各处去游玩。 一日来到警幻仙子处,那仙子知他有些来历,因留他在赤霞宫中,名他为赤霞宫神瑛侍者。他却常在西方灵河岸上行走,看见那灵河岸上三生石畔有棵绛珠仙草,十分娇娜可爱,遂日以甘露灌溉,这绛珠草始得久延岁月。后来既受天地精华,复得甘露滋养,遂脱了草木之胎,幻化人形,仅仅修成女体,终日游于离恨天外,饥餐秘情果,渴饮灌愁水。只因尚未酬报灌溉之德,故甚至五内郁结着一段缠绵不尽之意”。

众生都有感情、有情见。男女相爱、夫妻结合,都是“风流冤家”,你欠我债,我还你命,“饥餐秘情果,渴饮灌愁水”,人人“五内郁结着缠绵不尽之意”。我们世人,往往皆说有情有爱才是有幸福生活。但凡感情、情见都是私情,不是大情,所以是坏东西。

菩萨之“觉”就是觉悟,要觉破这个私情。情见破除了,私情觉破了,就成为“大情”。私情是有情,大情是无情。觉破私情就是“觉有情”,就是“菩萨”。象观世音菩萨,把世上一切众生都看作是他的子女,就象父母对自己子女一样慈悲,闻声救苦。

菩萨除“自觉”外,还须“觉他”,令他人也觉破迷情,这就是经中所说的“大乘”。乘是量词,也含骑、坐之意。大乘就象公共汽车、火车、飞机一样,能载很多人。菩萨于觉破自己的私情之后,进一步帮助他人,使他人也觉破世间一切妄情,而超越世间、共证大道。

“小乘”就是小坐骑,只能乘他一个人。如声闻、缘觉,他只愿自度,不愿度人。不过,等证成四果罗汉,或证成辟支佛时,他也就自惭羞愧,转小为大,发心救度他人了。这里我们要强调指出:菩萨和大乘行者,在初发心时,就不是为自己,而是为度众生才学佛修道的。比如,我们看见有人落在海里或江里,一心想救他上来,但是自己却不会游泳,不懂救生术。即使你跳入水中,也不能把落水者救上来,而且自身难保。所以,只有自己学会游泳术、救生术之后,才能去救人。

 

大乘菩萨的修行纲目

菩萨和大乘行者在初发心时,就是以发菩提心为务,修大乘法,行菩萨道,以“自觉觉他、自度度他”为准则,而不是以自了为目的。“菩萨”二字并非指小乘罗汉、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上边。

“萨埵”又翻译为:勇猛精进,堪承担如来家业者。所以,《心经》所说的菩萨,不是权乘菩萨,不是十信、十住、十行、十回向等菩萨,也不是藏教、通教的菩萨,而是指已登佛位的明心菩萨。这些大菩萨以自性的金刚般若照破了一切,他已了悟上面所说的五蕴、十八界等等都了不可得,并已超登彼岸,实证“心无挂碍”的受用。故又名“开士”,或者“大士”。就象观世音菩萨,又称观世音大士、白衣大士。

大乘佛法和大乘菩萨以“三福、三皈、四弘、六度、十愿”为教学最高指导纲领。

三福。第一福:孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。第二福:受持三皈,具足众戒,不犯威仪。第三福:发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。

三皈:皈依佛、法、僧,亦言皈依觉、正、净。佛者觉也,法者正也,僧者净也。

四弘誓愿:众生无边誓愿度,烦恼无边誓愿尽,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

六度:即六波罗蜜,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

十愿:礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向。

 

《心经》全称为《摩诃般若波罗蜜多心经》。摩诃曰大;般若曰智慧;波罗蜜曰彼岸到;多曰上。整个名题翻译为中文是:“用大智慧将苦难众生从生死的此岸度到解脱的彼岸之上的心地法门”。下面我们再讲一讲六波罗蜜。

第一布施:有财施、法施、无畏施。有钱拿出来做布施,这叫财施。懂得佛法,给人讲说佛法,这是法施。或者有人惊慌恐怖,你能保护他、安慰他,令他不恐怖,这是一种无畏施。但是你做种种布施,不要有一种贪心,有一种还报的心,不要想我现在做这个布施,将来会得到多少多少好处。不要有这种心,做就是做了,就忘了它,好像没有这回事。

有一个概念,叫“三轮体空”:没有一个施者,也没有一个受者,中间也没有一个能施所施,能受所受,都没有的。我做这个布施,就是我应该做的,不要想这回做了功德了,我这个功德将来发芽结果,那我得的果报可就大了,不要存这种心,要无心布施。说法也是这样的,你给人说法,不要存我给人说法这个心,这回我可有功德了,我这功德可大了,你们谁都应该供养我了,不要有这个心。凡是你做布施,不应该为自己的利益着想,不要说将来对我有什么利益,我才布施,对我没有利益,我就不干了。

《易经》说:“积善之家,必有余庆。”福建莆田林氏,先世有老母好善,常做粉团施人,求取即与之。一位仙人化为道人,每天早上索取六七个粉团,老母日日与之,终三年如一日,乃知其诚也。道人因而对老母说:“我吃了你们家三年粉团,如何报答呢?你家房子后面有一处空地,你死后葬在那里,子孙官爵,有一升麻子那么多。”老母的儿子依道人所说,把老母葬在屋后,当世家里就有九人登第,考取功名,后代子孙当官富贵的数不胜数。因此,福建民间有“无林不开榜”之歌谣。

 

第二持戒。简单说,诸恶莫作,众善奉行,就是持戒。自己戒德圆满,就能以戒德来感化众生,使众生皆能持戒,这是菩萨修行。佛制戒律种种。学佛法,对于戒条,一定要清楚明析。

戒有五戒、八戒,是在家居士受的。出家便要受沙弥十戒、比丘二百五十戒,再受十重四十八轻菩萨戒。比丘尼三百四十八戒,绝对不能说不受戒,便可成为僧伽。每一条戒,佛制定的因缘一定要懂。

为什么制定这一条戒?这一条戒我们要怎样受持?要了解开遮持犯。当我们身体需要的时候,都是开缘,用量你捏住分寸,决定不能超过;超过它就起副作用,不超过它的作用是正常的。所以懂得戒条,每一条戒都是活的,不是死的,在不同场合当中,我们要懂得怎么样去做,自他两利。佛法自始至终活活泼泼,不是死呆板的。

什么是性业?是体性已恶,不得制止,一犯就成业,如犯杀盗淫妄等根本戒。

什么是遮业?是体性非恶,而能引导作恶,故要遮止,不可令犯。比如《楞严经》上说,修行人要戒五辛。这个五辛是什么?大蒜、荞头、葱、韭菜、洋葱。这五种东西,佛为什么不准初学人吃?因为吃这些东西会影响生理,生吃、熟吃都有影响。生吃容易动肝火、发脾气,这个对于修行有妨碍;熟吃,这个东西产生荷尔蒙,容易引起性冲动。对于修行人真的是妨碍,所以佛禁止。但是它有开缘,你必须晓得,开缘是药用,你生病的时候需要这些东西做药引,这是开缘。

酒是五戒之一。酒是遮戒,不是性罪,它本身没有过失,酒醉之后乱性,所以酒醉了就有过失。酒不喝醉,不会发生过失。但是为了防止,所以戒律禁止,不让你喝酒。现在做素菜里面有用酒做佐料行不行?行!为什么?不会醉。

《楞严经》里,优婆离说:“我既然专修戒律,所以如来要我成为大众之纲纪,专管僧众中持戒或犯戒,予以奖励或处罚,整纲肃纪,统领僧众,维持戒律。蒙如来亲印我身心清净,持戒第一,现在佛问得证圆通的原因,我认为先执持小乘身戒,使身识不起,身得自在;再执持大乘心戒,能所皆忘,不持自持。心身就得圆通畅利,得入圆通,故以身识为修因,最为第一”。

 

第三是忍辱:自己已明白,亦令一切众生明白。凡遇辱骂,皆能容忍没有违拒,人我皆空,不生嗔恨,无嗔恨才是真忍辱,这是菩萨的无嗔恨行。

佛法到中国,翻译的时候,意思就是“忍”,为中国人特别加上“辱”,因为佛法到中国来之后,看到中国人有一个很严重的执着,中国古人所讲的“士可杀,不可辱”。士是读书人、知识分子,杀头没有关系,侮辱不行,把侮辱看得比死还要重,所以你看得这么重,翻经的时候就翻“忍辱”,辱能够忍那还有什么不能忍?对忍辱很多人都错会了,以为是人家骂我、打我,忍住,不要动,这样子不行。长久如此,要生病的。忍辱是什么?无辱可忍。忍辱者非忍耐,而是忍可、认可也,就是心里真正服贴了。

《金刚经》云:“无我相、无人相。”无我相,谁骂谁?无人相,谁骂我?谁骂谁,谁骂我,二者都不可得,都是空。他假若污辱我如何如何,我认可。无我,他骂如风吹树,过去算了。无人相、无我相,空不可得,这就是无生法忍!无生法忍是真正认可了宇宙人生的真理,明白了所谓大千世界都是假相,根本没有生没有灭啊!

一切东西都是我们自性妙用的显现,一切都是因缘生,“因缘所生法,我说即是空”。空的,了无一法可得,哪里有生?没有生,哪里有灭?一切都没有,你忍个什么?再说一遍,忍辱者,不是忍耐。忍者,认可了,心真空了,真服贴了,无诤,就是忍辱行!

 

第四精进:前面我们说,出家人每天要有三次摸头,摸头做啥呢?就是引起警惕性。出家人是落发的。就摸摸自己的头,啊!我出家了,出家为啥?了生死!不是混饭吃的。了生死就要痛切用功啊!一日三次摩头,告诫自己,要警惕,不要虚度光阴。以前用功人常常是这样,“擎钵参玄人,光阴不虚度”啊。从前用功人都是喊自己的名字:“某某人。哎。惺惺着!”你要清醒啊,要觉醒啊,不要糊里糊涂啊,不要着相啊。

因此一日三次摩头,就是三省吾身。看到佛经上这么说,哦!出家人如此精进用功啊!

用功人真能至诚恳切,精进不懈,无形中感诸佛菩萨加被摄护,及至功夫得力,妄念打脱,才与佛心心相印,自他一体,生佛不二,更得十方诸佛护念,垂手摩顶授记。

我们看看净土宗的历代祖师。慧远大师之后,唐代有四位大师:二祖善导、三祖承远、四祖法照、五祖少康。

善导法师在长安弘法,以念佛为生,持戒极严,三十多年不睡觉。

承远法师在湖南衡山的岩石下念佛,吃泥土草皮,苦行求道,导化弟子数以万计。

法照法师在粥钵里看到五彩祥云,寺院门上有“大圣竹林寺”几个字;后来在五台山果然见到这样一座寺庙,文殊菩萨和普贤菩萨在讲法,后来销声匿迹,不知所终。

少康法师在乌龙山建立道场,每念一声佛,就有一尊佛从口中出来,不可思议。

北宋有七祖省常大师,自刺指血和墨,书写《华严经之净行品》;每书一字,必躬身三拜,绕佛三匝,三称佛名。

 

第五禅定。包括世间与出世间的禅定。世间禅定是讲四禅八定;能够修成,将来就能够生色界天、无色界天。这是高级的天界,须要禅定才能得到。出世间禅定,有大乘、小乘之分。诸佛如来所修的,我们称为出世间上上禅定。整个佛法修学的枢纽在“定”。并不是禅宗才修禅定,其他的宗派就不修禅定。以念佛而言,念佛目的在那里呢?在得一心不乱;一心不乱就是禅定。教下修止观,止观也是禅定。密教里面修三密相应,相应就是禅定。

因心不散乱,以一念定力来修种种法门,故能知种种法门,皆可以融合而为一体,因此随机说法,都不会发生任何差错,这就叫做离痴乱行。

何名禅定?六祖大师云:“外离相为禅,内不乱为定。外若着相,内心即乱;外若离相,心即不乱”。我们人人的本性是自净自定的,只因为见境思境即生乱,就是有妄想分别;若见各种境界心不乱者,是真定也。《净名经》云:即时豁然,还得本心。如果我们能于念念中,自见本性清净,自修自行,自然成就佛道。我们坐禅,即不着心,亦不着净,亦不是死坐不动。如果说着心,心元是妄,知心如幻,故无所着也。如果说着净,人性本净,由妄念故,盖覆真如。但无妄想,性自清净。起心动念如果执着净,即立净相,作此见者,障自本性,即被净缚。如果死坐不动,迷人身虽不动,开口便说他人是非长短好恶,与道违背,即障道也。

什么是真定呢?修行人都知道,要成佛得道,须打座入定才能开发智慧、圆证菩提。昔日六祖遇卧轮禅师,卧轮禅师说:“卧轮有伎俩,能断百思想;对境心不起,菩提日日长。”卧轮禅师夸耀他的禅定功夫高深,说他能一天到晚思想不动,任何境界来,都不动摇,菩提智慧一天天在增长。

看起来这定功真了不起,其实不对。为什么?你住在定上不动,死在那里了。我们成佛,是成活佛,不是成死佛。是有活泼泼的妙用的,不是死坐在那里不动的,所以这不是正定。正定是没有出入而能起妙用的,你在那里有个“定功”的住执,坐着不动,不能起用,这个定有什么用?所以六祖救他说:“慧能没伎俩”,你有本事,我没本事。讲到本事,现在很多的修道人都执着“本事”,我有神通,“本事”很大,你无神通,就一点“本事”没有。他就不知道执在神通上,早就堕在窠臼里,死在那里了。修道人凡有所住,就被所住执的事物遮障了本性光明,不能见性成佛,所以尽管你有神通,非但不能成佛,将来成魔倒有份。要成佛必须心空净,毫无执着才行。所以六祖说:“慧能没伎俩”,我慧能没有伎俩,就是说你有本事,我没本事。为什么这样说呢?因为说有伎俩,早已有落处了,本性是净裸裸、赤洒洒,一法不立,一尘不染的,才说个有,早不是了,“慧能没伎俩”,正是拈卧轮的落处。“不断百思想”,我不把思想都断灭掉,为什么呢?我要起妙用度众生呀,佛是活泼泼、妙用无边的,不是死在那里不动的。佛出世说法,也要用思想的,他给我们说法,思想不动能说得出来吗?所以说:“不断百思想”。什么思想都不须断灭,因为我们还要它派用场呀!

《圆觉经》曰:“居一切时,不起妄念”,下接着就说:“于诸妄心,亦不息灭。”你要把妄心息灭掉,正念就没有了,就死掉了,因为妄心是从真心来的,就像波浪是从水起来的一样,波浪灭掉,水也就没有了。假如我们把妄心息灭掉,就变成土木金石了,你还能成道吗?那就成了大石头、大木头、大泥块了。所以,不要看某人入定一个礼拜,几个月。几年乃至上百年、千年,那没有用,欲证大道,必须开圆顿解,如实修行,在境界上不懈地锻炼,远离自心所现妄想虚幻境,方能相应。呆坐的功夫不行,那是死定,不能成道。

 

第六般若。“般若”意义很广,单把它讲成是智慧或大智慧都不尽其义,意思并没有包括净尽,表达得并不完善,所以不翻。

通常说般若有三种,一为实相般若,真空之体,即真实的相状;第二为观照般若,乃实相之用;第三为文字般若,诠释言教,整个佛经皆属文字般若。般若的别名很多,如真性、实相、首楞严、中道、毕竟空等等。通常般若翻作智慧,智是照见,知俗谛,慧是拣别,照真谛。照了一切法不可得,通达一切法确实无有障碍,乃真智慧。有大智慧,才能依据不同的机缘,善巧方便度众生。

般若智慧,是无所知之真智。这是大智慧,一即是理,多即是事。同即是理,异即是事。以一理能显一切事,一事能显一切理。故能理不碍于事,事不碍于理,一一行中,都能真俗互融,事理无碍。

《金刚经》说空,就是须菩提当机。从前,须菩提尊者在山洞里静坐。诸天雨花供养,赞叹须菩提善说般若。须菩提说:“我于般若未尝说一字,云何赞叹?”天帝说:“如是。尊者无说,我乃无闻。无说无闻,是真说般若。”

 

第二节 观世音的名号

观世音菩萨的译名,有好几种,竺法护译为“光世音”,鸠摩罗什译为“观世音”,玄奘法师译为“观自在”。唐朝时因避唐太宗李世民的讳,略去“世”字,简称观音。他过去世早已成佛,号“正法明如来”。

观世音的名号,自利是智,利他是悲,菩萨依智能之体,起慈悲之用,遍观法界众生,随其机缘,拔苦与乐,自由自在,无所障碍,因名观世音。

《妙法莲华经》云:“若有无量百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱。”大慈大悲救苦救难观世音菩萨是我国最受人崇奉的菩萨,影响最大。

佛菩萨始终在慈悲救度六道众生,予我们众生快乐,拔我们众生之苦。比如我们有什么痛苦,都会求观世音菩萨把我的痛苦去掉,有什么需要了,也会想起观世音菩萨,你求菩萨赐一个儿子,果然就生个大胖儿子,想要菩萨赐个女儿,就真得个千金小姐,真是大慈大悲。

有人说了,观世音菩萨以前对我灵感得不得了,不过后来这灵感比以前差了,是什么缘故呢?这是有道理的,因为佛菩萨都是“先以欲钩牵,后令入佛智”。先满足众生的愿望,使你们生起信根来,待信根坚固之后,还要叫你们入佛智,开佛的智慧。开智慧就是证得空性,叫你明白一切都虚幻不实,既然一切都不可得,你就不要再求了,在满足你的愿望时就会不比从前,后来比较差一点,就是这个道理。“后令入佛智”,这是佛的慈悲心,先满足你的愿望,让你生出信心,待你信心具足不会动摇了,再引导你开佛的智慧。如果过分地满足众生的欲望,会使众生的贪欲越来越大,你这也想要,那也想要,那么出离心和解脱心就会日益淡薄。你已经开了智慧,就不要再求了,慢慢地打消掉你的欲望,这是佛菩萨的大慈悲。

《大悲经》说,佛在普陀落伽山,观世音菩萨的宫殿,众宝庄严的道场之中。此时观世音菩萨,放大光明普照十方世界,宣说于过去无量亿劫前,在千光王静住如来处,承习“大悲心大陀罗尼”,即从初地超越到八地,应时具足千手千眼。由于受持此大悲神咒的缘故,生生世世所在之处,皆得恒常在诸佛面前莲华化生。因此观世音菩萨发誓愿说:“假使有众生,能受持读诵大悲神咒者,若不能往生诸佛清净国土者,我即发誓不成无上正等正觉。”

观世音菩萨说完之后,释迦牟尼佛告诉大众:“此观世音菩萨,于过去无量劫中,早已究竟成佛,名号为正法明如来。由于他的大悲愿力,为了发起一切菩萨的菩提心,为了安乐一切众生成就一切众生的道业故,仍然示现为菩萨。你们大家应当常常供养观世音菩萨,专心称念观世音菩萨的名号,可以得无量的福德,可灭无量的罪业,临命终后往生阿弥陀佛极乐世界。”

观世音这个名号大约是在三国时期传入中国的,现在我们看到供奉的观世音菩萨像,多是女相。不过在当时,观世音大多示现威武的丈夫相。甘肃敦煌莫高窟的壁画和南北朝时的雕像,观音皆作男身。在我国唐朝以前观世音的像大都男相,印度的观世音菩萨也有很多是现男相的。南宋以后,观音菩萨像多以女相为主,广受百姓欢迎。到现代,女相的观音菩萨形相已深植大众百姓心中。

观世音菩萨是中国四大菩萨之一。他是西方极乐世界教主阿弥陀佛座下的上首菩萨,同大势至菩萨一起,是阿弥陀佛身边的胁侍菩萨,并称“西方三圣”。浙江普陀山为观世音菩萨的道场,其原因在《普陀山志》记载:中国五代后,梁贞明二年,公元九一六年,日本僧人慧谔,游五台山,见一观音像,庄严殊胜,心慕不已,实行不问自取,请回日本供养。岂料船经普陀山时,海中忽涌无数铁莲花,舟不能行,如是三日三夜,慧谔惊而祷告曰:“如圣像与日本众生无缘,当从所向,弟子随从所适,建寺供养。”祷毕舟行,至潮音洞边即停,慧谔捧大士像离舟登岸,时岸边渔民,听慧谔说明来意,大受感动。张氏渔翁献出住宅,让慧谔和尚供像安居。改名为“不肯去观音院。”而慧谔和尚,亦成为普陀山的开山始祖。

观世音菩萨多手多眼,不可思议。所谓千手千眼,乃从大悲心而生,因此念诵修持“大悲心咒”可以得到千手千眼的感应。千手千眼是干什么用的呢?所谓一即是多,多即是一。观世音菩萨悲心广大,世间苦难众生太多,而菩萨处处求处处应。这千万只眼、首等,当然是救人用的。譬如有一千个人掉到海里,你有两只手,这只手救一个,那只手救一个,只能救两个人。若有千手,把一千只手往海里一伸,就能把这一千个要淹死的人都给提上来。我们众生有八万四千烦恼,菩萨就有八万四千种解救方法。当然这个数不是个定数,是方便而言的。

观世音菩萨刚刚证得妙觉之位,就是候补佛了,所以心念纯一,能闻所闻早已化空,六根互用,没有界限了,不能分隔,所以见、闻、嗅、尝、觉、知,成一圆融,唯有清净觉明了。观世音菩萨不但证得法身,报身、化身也圆满成就了,能化身百千万亿,故能现众多妙容,能演说无边秘密神咒。菩萨化身的形象有很多,比如中国人熟悉的送子观音、白衣观音、水月观音、洒水观音等,模样或慈或威,或定或慧,为了救护众生,游戏神通,得大自在。

观世音菩萨,这是以因地命名的。菩萨修行时,是从听世间的声音来悟道的。而“观自在菩萨”是以果号命名的。“观”,是观照。一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性,就时时刻刻地观照。“自”,就是我们自己的本来面目,就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性,而且认识它,真实不疑了,这就是见性,就是我们的本命元辰,就是我们自己的本来面目。

下面我们就来看看,观世音菩萨是如何通过观照,来修法证道,认识自己的本来面目的。

 

第三节 观音菩萨如何修法证道

《楞严经》是这样说观世音菩萨修行的:“初于闻中,入流亡所。所入既寂,动静二相,了然不生。如是渐增,闻所闻尽。尽闻不住,觉所觉空。空觉极圆,空所空灭,生灭既灭,寂灭现前。忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。一者,上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来,同一慈力。二者,下合十方一切六道众生,与诸众生,同一悲仰。”

 

观音菩萨是闻海潮音悟道的。他是如何闻的呢?反闻闻自性。所以,我们今天修法,用观世音菩萨耳根圆照,返闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生,耳根在六根中最灵敏、最锐利。用之修行,故极易成就。我们在修法时要一切放下,集中心力倾听自己心念咒的无声之声,要一字一字听得分明,才能把整个身心——六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)全都摄牢而不起妄念,从而证入三昧,打开本来,亲见佛性。

我们修法,就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行的。大势至菩萨教导我们念佛时说:“都摄六根,净念相继”。我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根,统摄其他五根的方法来绵密持咒,也就是照大势至菩萨所说“都摄六根,净念相继”的教导法修行。这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了,故最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。他说:
“初于闻中,入流亡所”,观世音菩萨最初用功夫是用耳根返观自己能闻声音的闻性。而我们持咒时心念耳闻也是同样的返观自性。当我们持咒时,静听每个咒文的字音,就把整个身心置于闻性之流了,将身心放于能闻的法性当中去,就是“入流”。“入流”有几种解法,其中一种讲法是一个耳朵听进去,从另一个耳朵出来,意指入进去就流掉,不停在心里面,照字义上解也讲得通。另一种说法是入流就是“逆流”,意指声音来了不顺声音流浪,不跟声音跑,这也讲得好。(初初的入流方法是不跟声音跑)。正确的解释“入流”应该是将整个身心置于闻性之流——置于能闻声音的法性当中去。“亡所”就是外面的客观环境(如声音)就全都消融了,能做到“入流亡所”,身心就定下来啦,不为外界环境干扰了。所以做功夫第一步要做到心念耳闻,才能抓住妄念不随之流浪,才能入定。观世音菩萨接下来讲:
“所入既寂,动静二相,了然不生”,就是我们做功夫做到能念之心停息了,妄念不动,咒语念不出来,要勉强提也提不出来。这时候就不要再提咒语了。“所入既寂”就是我们的妄心寂然不动了。念头停止不妄动,那就没有什么动静二相了。动静二相是相对而有的,既没有什么动、乱,故也没有静寂了。“了然不生”者,虽然没有动静二相,但是,不是如木石一般的没有知觉,而是了然不生。我们用功处于定中时咒语就不必再提,只静静地看着它,看这一念不生、寂静而了然的是谁?此时动静二相虽然了然不生,但是还没有化空,还有不生的一念在。再进一步,观世音菩萨告诉我们:
“如是渐增,闻所闻尽”,这时候功夫已做到能闻与所闻统统没有了,处于寂静的禅定中非常快乐,非常轻安宁静,非世间乐事可与媲美。但不能停留在此乐境中,一有留住就不能前进见不到本性了。我们做功夫到这地步,往往发一点小神通,便沾沾自喜,以为到了家,哪知还相差甚远,所以观世音菩萨接下来说:
“尽闻不住,觉所觉空”,假如此时我们放大光明,或见佛菩萨现身,乃至其他许多的神妙境界,都不可动心,都不能理睬他,一有住着,非但不能见性,还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖,这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现,二者或许是护法神考验你,看你幻境当前动不动心。总之,这都是假相,不要怕,也不要理他就无事了。“尽闻不住,觉所觉空”简单地说,就是当能闻与所闻净尽而深入禅定得某些乐受或小神通时都不能住在这里面而裹足不前。要一点境界都不住——不论什么善境界恶境界都不住,将其化空。更进一步将“尽闻不住”之觉也化空,才能将能觉之心与所觉之境完全空掉。因为能觉与所觉还是相对的妄觉,不空掉它是不能见性的。但妄觉化空还有空在,空仍是幻影,而且有能空与所空相对的幻觉,这就是无始无明,也须照破它。所以观世音菩萨进一步说:
“空觉极圆,空所空灭”,就是能空所空——相对的幻妄都消灭了,达到一丝不挂,一法不立,净裸裸、赤洒洒的境界,才能彻见真心。我们修法修到极处,忽然能念之心与所念之咒或者能观之心与所观之境一时脱落,这是好消息到来的时刻。此时乃千钧一发之机亟须猛着精彩,看这无心可心,了了分明的是谁?还是自己本来面目否?稍一停机伫思,即被它影子所惑;如当机立断一把擒来,即亲证本性矣。但修道人往往错认空顶好,一点都没有最安静,住在空上,不思前进。殊不知这是一条岔路,一着空就落于“无记”——死在那里就完了。禅宗呵斥住空的行人为“黑山背后鬼窟里,冷水泡石头。”这种人是永远不会见性的;所以空也须消灭掉,进一步才能达到:

“生灭既灭,寂灭现前”的境界,才能见到本性。所谓“生灭”是指一切事、一切物、一切相、一切念头,因为这些都是有生灭的。这些生灭的东西都消尽、外加空也消殒了,那不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的佛性才能现前,这才是真证见本性。我们修法修到能所双亡——能念之心、所念之咒一时脱落,内而身心、外而世界一起消殒,虚空也粉碎时,就豁然开朗亲证本性了。
那么证见本性后是否就完全到家了呢?也没有,因我们多生历劫的积习深重,非上上根人不能一悟就彻的,尚须历境练心,消尽妄习,才能挥发神通,圆证佛果。得有个“理属顿悟,事则渐修”的过程,所以还要做绵密保任功夫,除尽妄习,才能大放光明,朗照十方,证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的胜果。

观音菩萨说:“我这时就和十方世界融合无碍,尽大地是我自性的光明,尽虚空是我自性的体相。同时得到二种殊胜的境界。上者可以和十方诸佛的本妙觉心,互相融合,和十方如来同一慈悲心。下可以和六道众生融合,合而为一,对他们受苦罹难,都具悲心切切,要救度他们离苦得乐。”

 

《心经》里的观世音菩萨

《心经》开首句:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多”。

我心密祖师元音老人说,佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范,要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这个名字,而不用“观世音菩萨”呢?这是两位菩萨吗?不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名,观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行,是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音,追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。

“观世音”,声音应该是用“听、闻”才是的,为什么菩萨的名号用“观”世上的音声呢?

圆悟勤禅师在五祖演禅师会下做侍者,随演禅师参禅。一日,有读书人来参五祖演,五祖演对来者讲:“若问及自性、法身,你少年时曾读过小艳诗么?诗中有两句与之很相似:‘频呼小玉原无事,只要檀郎认得声。’”意思是频频呼“小玉!小玉!”小玉是丫环,小姐叫她何事?无事。那为什么喊?目的是要她的情郎听到这呼唤声,知道她在这里。也就是有意给她的情郎传个消息,因为他认得她的声音,听到呼唤,就晓得她在这里了。这是假诗以说禅。借用这首诗来反问一下,这呼唤声是由谁发出来的呢?又由谁听到的呢?这一切岂不是自性的作用吗?岂不都是真性的显现吗?五祖演禅师引用这首小艳诗,蕴含深意。本来一切色相、一切声音都无意义,都是空华水月,都是不可得,合了第一句“原无事”。但是,所有的一切都是自性的作用,都是真性的显现,合了第二句“认得声”。这旨在启发我们大家认识自己的本来面目。圆悟勤在旁边听到了这个话,立刻有所醒悟。他走出方丈室,恰好这时有只大公鸡在栅栏上“喔、喔”长鸣。圆悟勤一听,猛然触动了灵机,触着刚才五祖演所说“只要檀郎认得声”的“声”字,忽然大悟!这不是声吗?这就是自性的显发,一切影子都离不开镜子,离开镜子哪里还有影子呢?一切的一切都是真性的作用,都是真性的显现。

洞山良价禅师问:“无情说法,该何典教?”云岩禅师答:“岂不见《弥陀经》云,水鸟树林,悉皆念佛念法。”这时洞山禅师猛然有些醒悟了,终于由有声悟入无声了,总算是会到了、悟到了,他脱口说了个偈子说:“也大奇,也大奇,无情说法不思议,若将耳听终难会,眼处闻声方得知。”真奇妙呀,真妙怪!无情能说法真是妙不可言、不可思议,真是使人想像不到啊!无情会说法吗?会!你若用耳朵去听,是不能理解的,因为无情说法是没有声音的。用眼睛来听,才能领会到其中的奥妙。眼睛听不到声音,但没有声音正是妙声。这不是“此时无声胜有声”吗?

讲到海潮音,整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的,能深能浅、可高可低,就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海,汪洋浩瀚,波澜壮阔,势不可当。涨潮时,雷霆万钧,闻者丧胆;落潮时,风平浪静,声息毫无。

人们往往认为听到了声音是有闻,没有声音的时候是无闻。其实,有声音时你听到了声音,没有声音时,你同样也听到了,你听到的是没有声音。如果你没有听到,你怎么会知道没有声音呢?就象我们的眼睛,看见东西了,就说是见到了。瞎子看不见东西,就说是看不见。其实,他不是不见,还是见了,他看到的是一片黑暗,见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用,它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声,那是色尘和声尘,不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了,虽不能照见色尘,但见性还在。犹如电灯泡,灯丝断了,灯泡不亮,但还是有电,不能说没电,只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡,它还是亮的。所以,不能住在相上。见光是见,见黑还是见。听到声音是听,听到没有声音还是听。

观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时,潮声生;落潮时,潮声灭。潮声是有生有灭的,但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭,所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的,它是亘古常存的。反闻闻自性,不跟着声音跑,叫作回光返照,即观照。用观照世间的声音,参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就象禅宗所参的一句话头:“念佛者是谁?”究竟是谁呢?就是自性,就是我们所说的佛性,一切处都是它的作用。

我们修行不要住相,而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性,就是我们的本命元辰,就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的,是永恒不变的,是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其它的一切,包括我们自己的身体,都是虚幻不实的,都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它,一旦坏了,就要舍弃它。真假认清了,就须时时刻刻保护这个真实不虚的性,在这个本位上不动,对境不迷惑,对境不动摇,对境能起用,这个功夫就是观照。

我们时时用观照功夫,除掉我们住相的习气,特别是财色名食睡这五盖。睡觉是习气,吃饭也是习气,但除习气不能硬除,要善除,就是用方便的方法转移,深入定境,时时常摄在定。这里,我要提醒大家,不要会错了意,以为坐在那里不动就是定,于是拼命打座。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入,即是有生有灭,有生灭就不能“常摄”。所谓“常摄在定”者,是对境不迷惑、不动摇,这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步,那就还须时时观照,使自性安住本位,不随念转,不随境迁,这就叫做“观自在”。

功夫再进一步,圆熟了,这“观”也不要了,须舍弃掉。有个禅师说过:“无觉无照固是生死,有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂,随境迁移、流浪造业,当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢?因为执着在法见、法用上,还有法在,所以还有生死。不过这个生死进一步了,是变易生死。因此,功夫圆熟了,法也要舍掉。即使不观照,也能牢牢地在本位上不动,这就是“自在”。

功夫再进一步,“自”也不要了。自性天真,本来如此,无须常常顾念它。比如,我叫什么名字,并不需自己常常提醒,不提醒也不会忘掉。这时,自也不要了,佛性无时不在、无处不在,时时处处都在,这就是“在”。

更进一步,究竟到家,“在”也不要了,无在无不在。触目遇缘,无非真心显现;举手投足,皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以,观自在菩萨的“观自在”三个字,实实在在是我们修行人用功夫的典范。

现在有些人功夫做不上去,就是因为他们用功的方法有问题。

第一,在做功夫的时候,他们不晓得观照。无论是念佛、参禅,还是修密,都是有口无心。口里念着“阿弥陀佛、阿弥陀佛!”,心里却是妄想纷飞。嘴里叨念着:“念佛是谁?念佛是谁?!”但心里提不起疑情。咒不停地持着“嗡嘛呢呗嚜吽、嗡嘛呢呗嚜吽!”但有口无心,不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的!

第二,修法打坐的时候,座上能够心口相应,用心观照。但下座之后,就和普通世俗人一样,随境流浪,放野马了,在境界上颠颠倒倒。座下不观照,这是个大错误!座上做功夫,随便你怎么认真,都是助行而不是正行,都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢?从时间上来看,你一天能修几座?能修几个钟头?就算能连续坐四个钟头,或者多一点,六个钟头吧,和一天的时间比起来,所占的比例也太少了,只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、着相,那怎么能成就呢?我们前面已经讲过了,修法就是转换你的心,把你的痴迷之心转换成觉悟之心,把妄心转换成佛心。上座的时候,不接触外境,没有人考验你,这是最方便的时候。而下座是接触外境,是考验你的时候,看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀,这把刀钝了,就要磨磨它。下座是用刀,要切切东西,看看这把刀快不快,能否透得过境界。你若不用它,怎么能知道这把刀快不快呢?怎么能知道座上修法得力不得力呢?只有用了它,发现在境界上还透不过,“哎呀!我这把刀还是不快,还要再好好地用心磨磨!”这样才能够更促进你用功。

我们修行,就是要了生死、成佛。所谓生死者,就是着境生心。你着了境,跟着境界跑,就有了生死。若在任何境界面前不动摇,不入这个境,就没有生死。你不在境界中锻炼,又在什么地方锻炼呢?在空无所有的地方锻炼是不行的,必须在事境上锻炼。《华严经》讲的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”四个法界,是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界,任何境界、样样事情都透得过,毫无挂碍,才算得上成佛。光是懂点理,理上说得到,事上做不到,那是空口说大话,毫无效果。如果只在座上用功夫,下座不在事上磨练,就不能成就。我们如果真会用功夫,就须在事上锻炼,要时时刻刻观照,观照我们自己的本命元辰,在本位上不动摇,做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说,“观自在”三个字,是千经万论之总纲也。

第三,我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了,现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以,有必要再强调一下:一切作用都是性的作用,这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后,确信无疑、真实肯定,一点不走作,这就是见性!不是除此之外,另有性可见。见性并不神秘、玄妙。

有些人总是把见性和发神通联系在一起,可叹啊!他实在不知道什么叫性,他自己不明白,自以为性是另外一个神奇的东西,而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了,他不以为是性,自己胡弄自己,还去胡弄别人,这叫自欺欺人。自己上了当,也叫别人上当。这种人几时才能出头,几时才能了生死呵?!前面我们已经讲过了,明心见性和发神通的关系,是先后关系、根本与枝末的关系。先见性,见性之后不迷了,真假认清了,晓得世上一切事物都是空花水月,虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性,在本位上不动摇,时时刻刻长养圣胎,功夫做到习气都消尽了,神通便不求而自得。所以说,但得本,不愁末。明心见性是根本,在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准,从而追求神通,正是本末倒置。他们不晓得什么是根本,只追求枝末,无有是处呵!这些人就是佛说的最可怜悯者。所以,我们修行做功夫,首先就是要明心见性,不要妄求神通。

复次,我们须明白:性不在别处,就在当下,不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用,性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间,回光返照,认取这离念的灵知就是我们的佛性,则当下亲见阿爹,何须再向外追求?正所谓“踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫”。今天大家听到这个说法,能够深信不疑,就是无上大福报呵!假如还是咬不定,还是信不真,那就要从头修起。

佛言:因地不正,果招纡曲。知见乃修法学道的第一要紧之事,知见不正,修行起来必然迷惑而走弯路。

知见迷惑是修行之大敌,所以学佛先要知见正,破见惑,然后再破思惑。思惑是什么?就是对境生心,起种种粘着的思想。我们之所以有种种迷惑,乃知见不正引起的。知见正,见惑断了,思惑才能断,才能立稳脚跟,不跟外道走。任你外道神通再怎么大,但你不得漏尽通,不识佛性,决定不能了生死。我们是心地法门,识得什么叫佛性,能了生死。象吕纯阳祖师见黄龙祖师,当时吕纯阳已经阳神成就了,但黄龙说:“你这守尸鬼。”吕纯阳说:“哈哈,我囊中有不死之药。”这囊中药有两种解释,一种是外药,就是口袋里面有炼好的金丹药,是外丹;一种是臭皮囊,即身体,身体中炼成功金丹,金丹炼成功就是不死之药物,不要守这躯壳。黄龙祖师说:嗨!“饶经八万劫,终是落空亡。”纵饶你能够活八万个大劫,到最后还是要落空。因为你不认识佛性是什么,有神通又有何用处?你着相,以为这阳神是真的,其实这阳神也是假的,亦是梦幻泡影,只是我们真心的妙用所显示一个幻身罢了。比如西方极乐世界和阿弥陀佛显现的身体,都是阿弥陀佛的意生身。所谓意生身不仅是身体,一切境界事物都是意生身。所以,山河大地也是我们的意生身,只是我们不认识,就把它隔断了,只认这身体是我,山河大地不是我。山河大地是地水火风组成,我们的身体也是地水火风组成。而我们的佛性能大能小,“大而无外,小而无内”,“放之则弥于六合,收之则退藏于密”,只是无明把它缩小了,局限在你身腔里,而不识山河大地也是我们的意生身。

但是这意生身也是假的,阿弥陀佛也要退位的,极乐世界要改变的。阿弥陀佛退位之时,观世音菩萨来即位,观世音菩萨的世界不叫极乐世界,是另外一个世界,比现在阿弥陀佛的世界还要美好、还要庄严。为什么呢?因为观世音菩萨倒驾慈航,他是古佛再来,再成佛。这是变戏法给你看看,你不要当真的,一当真都错。一真一切真,一假一切假。你说这娑婆世界是假,那么,西方极乐世界也是假;你说极乐世界是真,娑婆世界也是真。其实是非真非假,亦真亦假,即真即假。分真分假,是你的分别心、虚妄心,其实是没有分别的。所以,明白这个道理之后,你心就不住相了,你不明白这个道理,总是住相,总是在那里分别:西方世界美好,是真的;娑婆世界丑恶,是假的。其实这都是没有正见,而被境所迷惑的过错啊!

 

第四节 菩萨的化身

佛说,人人本具如来智慧德相。我们每个人都有佛性,都应该具备观音菩萨的大慈悲心。我们世人耳根是最利的,观音菩萨用耳根修行,是我们学习的榜样。我们学习观音菩萨的大愿大行,自觉觉他,自度度他,也一样可以成为像观音菩萨一样的能化身千百度的菩萨。

佛有法身、报身、化身三身。不但佛有三身,我们人人皆具足三身。我们修行,若三身四智具足了,就是成佛了。我说,老子、孔子就是佛陀在中国的示现,是观世音菩萨的化身,他们用自己光辉的一生,警示着我们每一个中国人,努力探索宇宙人生真相,破迷开悟,离苦得乐。

道家老子说,“天人合一”,大地万物共一体。这是什么意思呢?世界上有相的东西,山河大地,万事万物,都是由地、水、火、风四大组成的。我们人也是一样,我们的皮肤、肌肉、骨头都属于地大;血液、唾液等流动的属于水大,我们全身都是水;体温属火大,我们每个人都有三十六、七度的温度;气息就是我们的呼吸,属于风大。再比如一棵树,枝叶花果属于地大;枝叶花果里面都有水,水大;树干了当柴很容易生火,火大;树的光合作用是其呼吸,属于风大。或有人问:为什么地水火风四大构成的人有情感,而四大合成的事物无有情感?答曰:如果一口气不来,这身臭皮囊内还有情感吗?其实,当一个人断气后,这个肉体岂不是也跟木头石头一样,哪里有什么情感呢?所以,我们不要迷了自我,而只认那一丁点的四大为自身相了。还有,我们建造房子,先打图样,搞设计,建筑工人用水泥钢筋搭建起来。房子建好了,就是我们的心性变现的,因为设计、建设房子的全部过程都是我们思维才有的啊。房子就是我们自己的化身。那么,房子就是我啊!世间万物也一样,都是我们的化身。那么,什么化胡论、破邪论,还争个什么呢?其实,日月星辰、山河大地、人鬼神佛,那个不是我们的化身,那个不是我自己。

化身是佛应众生机缘而显现的应化身,是我们大家都能看得见的色身、肉身。化身说法是用嘴巴讲、用口说,或是写出经文,通过语言文字的表达来说法,这些都是有相的。报身是佛的智慧身、光明身,是佛在因地修行,积累的智慧功德,是福德庄严、不可思议的光明大报身。报身有两种:一种是自受用报身,是佛自己受用的内证法乐之身;另一种是他受用报身,是佛慈悲,为摄引菩萨向上而显现的光明报身,就象经上所说的佛之丈六金身。菩萨看到佛有这样好的光明报身,发心也要取得象佛一样的好报身,所以就促进、鼓励他们积极向上,精进用功。报身说法不是用嘴巴讲,而是放光显瑞。《楞严经》说得很清楚:佛顶上现的化佛在光中说咒,佛按指放光,照到十方诸大菩萨,十方诸大菩萨也放光照佛,等等。有光明就有相,所以智慧光明身也是有相的。

《金刚经》说:“凡所有相,皆是虚妄。”凡有相显示,都不是真实的,都是虚假的。报身、化身都是有相之身,既然是有相的,就都是幻化的。幻化身说的法,当然是幻化法,不是真法。众生不认自己的本命元辰,迷惑颠倒,着在相上,造业受报,所以生死轮回也不是真的,而是虚幻不实的。那么,对虚幻的众生说虚幻的法,只不过是方便应用而已。所以,报化非真佛,亦非说法者,说的法也不是真法。

法身又名自性身或法性身,是佛的真身,以正法为体,是无相的实相。既是无相,就不能跟哪样东西相比,所以无法可说。即或想尽办法,也说不到它。所以真法以不说为说,无所说是名真说。故《金刚经》云:“如来所说法,皆不可取,不可说,非法,非非法。”

《楞严经》里,观世音菩萨对世尊说,“由我亲近供养观音如来,就蒙彼如来教我耳根修证法门。由闻性入流内熏,熏起自性本有智光。这样反闻修习,就能得到正定。如幻化事,从无而有,有即非有。修成金刚三昧,即首楞严大定。证得此定,就能得到圆通。既得圆通,就能与佛同其体,亦能与佛同其用,使我亦能得到三十二种应化身,可以遍入一切世界,随机教化,现身说法,以种种善巧和方便度化众生,众生应以何身得度,即化现之而为说法,随缘救度。”

我们大家都很熟悉的济公和尚、布袋和尚、宝志公、傅大士等都是佛菩萨的化身。禅宗初祖达摩祖师就是观世音菩萨的化身。

达摩祖师到中国来,第一个就是去看梁武帝。梁武帝是我们中国信佛的第一个皇帝,他是萧何的第二十五世孙(萧何是汉高祖刘邦的丞相),名字叫萧衍,他度很多人出家为僧,建塔、造寺、塑像装金,自己还披袈裟上座讲《放光般若经》,人称佛心天子。所以达摩第一个去看他。

梁武帝一见达摩,就把教下最玄妙的极则问题提出来问:如何是圣谛第一义?达摩应声答道:“廓然无圣!”

梁武帝执着在“圣”字上,而忽略了最重要的“廓然”二字,所以接下就问:“对朕者谁?”达摩说:“不识!”

梁武帝虽信佛,但般若根器很差,不知达摩在点示他,还以为达摩祖师真正不认识,没有什么本事。所以“帝不契”,话不投机半句多,他就不睬达摩回后宫去了。达摩祖师呢,你不睬我,我也无法度你。因为禅宗是接上上根器人的,要悟当下悟,不是拖泥带水的说教。在两三句问答之中,语不投契,只有另找门路,所以“达摩遂渡江至魏”了。

梁武帝回到后宫去问宝志公。因为梁武帝面前有两位大师,一个是傅大士,一个是宝志公禅师。这两位大师都是从兜率天宫下降来度梁武帝的。梁武帝就把这段公案告诉宝志公。

宝志公说:“这是观音大士,传佛心印”。

梁武帝听志公禅师说,这是观世音菩萨,来传佛心印的,而自己不认识,怠慢了他,让他走了。梁武帝深悔自己无状,轻慢了达摩,使他悄然离去,所以要差他的使臣去把达摩祖师请回来。

宝志公说,不用说你陛下遣一个使臣去请达摩祖师回来,就是你把全国人发动去请达摩,达摩祖师也不回来了。

永明延寿大师没有出家之前,常常盗用国家的公款。他盗来干什么?放生,做好事。后来有人告密了这个事情,他被抓来审讯。审判官问:“你是不是盗窃国家的公款?”他没有妄语, 盗了多少次,盗了多少钱, 自始至终一五一十的说出来。“你盗去干什么用?”“放生了。”这个判官从来没有遇到过这么一个案件,他自己没有享受,拿去放生去了,就把这桩事情报告给皇帝。皇帝一听也觉得很奇怪,就吩咐下去按照法律来办。那是杀头的罪。临刑前,皇帝特别交代监斩官:“绑到法场杀头的时候,看看他害不害怕。如果他害怕,有恐怖的样子,杀掉算了;如果他不害怕,若无其事,把他带回来给我看看。”他被绑到法场,不惊不怖,非常从容,欢欢喜喜。这个监斩官就问他:“你为什么不害怕?”“我一条命换了千千万万的命,很值得!”监斩官把这个话报告皇帝,皇帝召见,问他:“你想干什么?”他说:“我想出家。” 于是皇帝成就他出家,还给他做护法。永明延寿禅师,以后是净土宗第六代祖师。

到临终的时候,大家才晓得他是阿弥陀佛再来的。走的时候,有这么一个故事。国王发了大心,想办一个无遮大会,千僧斋。 “无遮”是无条件请客,凡是出家人,这一天皇帝供斋,都可以来应供,这个不要发请帖的,一律欢迎。在这供斋当中,当然座席也有上座,也有首席,首席当然是高僧大德们。这些人彼此都谦让,互相的推让,都不肯坐这个上位。正在大家谦虚推让的时候,来了一个和尚,大家也不认识他,过去也没见过,来这么一个和尚,穿的也很普通,邋里邋遢的,并不是怎么样的光彩。这个和尚耳朵很长,所以人家给他取个绰号“大耳和尚”。这个和尚看他们大家推推让让的,他就跑到上位坐下来。因为都是出家人,也不便说他,于是大家就坐下来了。供斋完之后,人都散掉,都走了。国王就问永明大师:“我今天发心供斋,有没有圣贤来应供?”圣贤应供,福报就大了。他说:“今天有。”他说:“什么人?”“锭光古佛今天来了。”“是哪一个?”“就是坐在上位那个大耳和尚。”这下子国王欢喜,立刻派人找这个法师,到处打听,看到有人的时候,问看到从哪个路走过去。结果派人去找,找到了。他在一个山洞里面休息,在里面打坐。国王派的这些人见到法师,知道他是锭光古佛,哪一个不到那里去拜?身分暴露了。他一看大家来找他,他只说了一句话:“弥陀饶舌。”意思是阿弥陀佛乱说话,他说了这一句就往生,就走了。所以身份暴露之后,立刻就走;不走,那你就妖言惑众,你就迷惑众生。大家听了这句话,心里想:锭光古佛走了,“弥陀饶舌”这个话是锭光古佛讲的,那永明老和尚是阿弥陀佛来的,不要紧,还有阿弥陀佛在,赶紧回去报告。回去报告,他也太兴奋了,皇帝正好听说这个事情,也到门口来看看,跟皇帝撞了一下,“什么事情这么慌张?”“报告皇帝,大耳和尚找到了,他已经往生了。”皇帝也着急:“他怎么走了?”他说了一句话,“弥陀饶舌”。皇帝立刻就懂了,赶紧去拜永明延寿,永明延寿是阿弥陀佛来的。还没有出大门,外头人进来说:“永明大师圆寂了。”永明延寿大师是这样往生的,示现给我们看。所以,如果是佛菩萨再来的,暴露了身份就一定走的。真人不露相,露了相就一定要走的。他们为什么不走?

再讲一个故事。从前,有一个太守去到天台山国清寺,去访问丰干和尚,两个人就谈起来了。太守问和尚说:“以前很多菩萨都到这个世界上来,现在菩萨也没有了,我想见见真正的菩萨,我也遇不着了。”丰干和尚就说:“你想见菩萨吗?我们这儿有两个菩萨,我给你介绍,你去见吧!”“哦,你们这儿有两个菩萨,是什么菩萨?是不是泥菩萨,木头雕的菩萨?”丰干和尚说:“不是,这两个是肉身菩萨,是活菩萨,是生菩萨。”他说:真的吗?丰干和尚说:“我还骗你?我是一寺的方丈,我对你讲当然是真的了。”他说:“那是谁啊?”和尚答:“我们庙上有两个人,一个煮饭的,一个烧水的。这两个人,一个叫寒山,一个叫拾得,他们一个是文殊菩萨的化身,一个是普贤菩萨的化身,两个菩萨都在这庙上行苦行,做苦工。没有人欢喜做的苦工,他们就愿意做,你如果想见一见他们,很容易的,你到厨房去就见到了。”于是这太守就叫知客师,就是招待来宾的和尚,带他到厨房去见这两个污浊邋遢的和尚。太守到厨房一看,这两个和尚都像现在的嬉皮一样,长头发长胡子,脸也不洗,身上肮脏,但是丰干和尚说他们两个是菩萨,他也不敢轻慢这两个人,于是乎就叩头,寒山拾得就问说:“你干什么给我们叩头?”他说:“丰干和尚说你们两个是文殊、普贤菩萨来的,所以我给你们叩头。”寒山拾得就说:“丰干饶舌,丰干饶舌!”说这个丰干和尚真多事,太多嘴了!太守给他们两个叩头,他们两个就向后退,这向后退不知道退多少步,不只一步,四步,几百步也不一定的,就向后退,退退退到山上石岩上了,这庙后面就是石岩,这两个和尚对太守说:“丰干饶舌,你弥陀不拜,来拜我们做什么?”太守说:“谁是弥陀?”寒山拾得说:“丰干和尚就是阿弥陀佛化身到中国来,在天台山国清寺做方丈的嘛!你去向他叩头去就好了,不要向我们叩。”就在太守这么一怔的时候,就好像要入定了,这一怔,两个穷和尚、邋遢和尚都钻到石壁里面去了。在天台山有个月光岩,那就是寒山拾得的隐身处。以后寒山拾得也就没有了。这个太守回去见丰干和尚,到国清寺里一看,丰干和尚坐在那里圆寂了,太守知道他是阿弥陀佛,但也看不见了,当面错过,走了,他才知道,活着的时候没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。

根据《大慈恩寺三藏法师传》,玄奘法师到天竺取经时,途径益州,宿空惠寺道场内。他遇到一位僧人有疾病,衣服破污,身上长了毒疮,气味臭秽。玄奘法师留在寺内给予照顾,并施予衣服与饮食。病者痊愈后,询问玄奘法师要到何处去。玄奘法师告诉他自己要到西天取经。病者甚为赞叹,对法师说:“此去西天,有八百里之流沙,上无飞鸟,下无走兽,又无水草。此程五万多里,路途多难。我有三世诸佛心要法门,若师受持,可保往来平安”。说完后,即口授《心经》给玄奘法师。玄奘法师继续西行,渐渐远离唐境,途中或遇到恶难,或逢恶鬼。法身念诵观世音菩萨名号并此经文,皆逢凶化吉。及到达中天竺那烂陀寺时,玄奘法师忽然又遇到这个僧人,相聚之间,此僧人道:“我过去在东土大唐传此心要法门,已经授予你了,所以能保佑你一路平安。希望你取经后,早还大唐,满你所愿。我即是观世音菩萨”。僧人说完后,冲天而去。

 

第五节 玄奘法师与《心经》

前面我们讲过,根据历史记述,玄奘大师在去西天取经的途中,经过八百里流沙河的时候,上无飞鸟,下无走兽,不知遇到了多少邪魔恶鬼,在他前后缠绕,他都以念《心经》而遣散了这些魔鬼的作祟。

玄奘法师西行途中,他和所骑之马,均因缺水而倒卧在沙漠之中,玄奘法师便在心中默祷观世音菩萨,夜半忽有凉风触身,如沐寒水,全身舒畅,马也能起来走了,十多里路后,忽见青草数亩,并有一个水池。当他出了玉门关,晚宿沙漠中,随从他的胡人忽起变心,拔刀指向玄奘法师,玄奘法师即时诵经念观世音菩萨名号,胡人见了顿失杀心,又睡了下去。

 

唐三藏取经

2008年初夏,我由新疆返回广东,沿途经过西安,专程参观了玄奘故居——陈河村。这是位于偃师县的一个中原小村,村子前面的河道早已干枯,相传这是蔡伦当年造纸的地方。玄奘故居是一处仿隋唐风格,青瓦白墙,朱门红柱。沿途参观游览,可以看得出,附近有不少的佛教寺庙。我们从这里开始,再重读了一遍当时的历史。

《西游记》的唐三藏是一位糊涂和尚,而现实中的玄奘法师,不仅精通佛法,学问高深,而且胆识过人,是位大智大勇的高僧。玄奘是中国佛教史上和一位杰出的高僧,中国文化的巨人,中外文化交流的使者,世界文化的名人。他在中国乃至亚洲和世界文化史上具有不可替代的地位,是我们学习的楷模的前进的榜样。

玄奘法师,名陈袆,洛州缑氏(今河南偃师滑国故城)人。

玄奘出生在读书人家,幼年受父亲教导,学习经书,对儒学略知一二。十三岁在洛阳净土寺出家当和尚。时值隋末农民战争,中原是战场。他避难西入长安,为求师学习佛法,经汉川到达成都。学习几年,不满足,又出川到荆州,北上相州,至赵州,返回长安。这时唐朝初建,社会还不稳定。玄奘东西南北地奔波,相当辛苦,表现出不畏艰险的精神,是他日后去印度取经磨练意志的初步偿试,也可以说打下了良好的基础。他四处学佛法,感到各家对佛教宗旨,或者说得不明不白,或者说法不一。他想寻根究底,就想到佛教的发源地去拜访名师,寻求经典,于是决心取道西域去印度求学。

去西天求法的人从南北朝时就已经有了。佛教在南北朝时期就兴盛起来。兴盛的一个表现是翻译佛经。南北朝时人们在佛经的翻译中就已经遇到了很大的困难,只能根据当时对梵文的理解,运用梵文的知识来翻译经典,而梵文本身是雅语,所以翻译的难度很大。因此有人就想到印度去看看,到底佛教是怎么回事,真正的佛典是怎么样的。

根据史料记载,最早到西域求法的是三国时代的一位高僧。三国以后,两晋南北朝,也就是从3世纪到8世纪这段时间里,有很多人到西方去求经。这里边最著名的是东晋中叶的一个僧人叫法显,他的佛学修养非常深,而且梵文的基础也很好。法显西行求法,经过大漠雪山,到了北天竺,然后到中天竺。天竺就是现在的印度。法显在印度三年,看了很多的经书,之后带了很多经书回国。去的时候走的陆路,回国走的是水路。从印度到了狮子国,就是现在的斯里兰卡,然后坐船,在海上遇到了风浪,经过辗转漂流,到了苏门答腊,再坐船漂到了现在的中国广州,之后又在海上漂流了很久,才靠岸,上岸一看,已经到了现在的山东青岛了。他一算时间,从斯里兰卡开始,在海上走了三年。不管他带回来的东西多少,他的这种精神是非常了不起的。而且,从此,到西天取经成为了对佛教无限忠诚的一个具有象征性的行为。

据学者统计,从公元三世纪到四世纪,一共有七个和尚从陆路去取经,到了五世纪,有61个人到西天取经,六世纪有14个人,七世纪有56个人,八世纪有32个人。从三世纪到八世纪不断的有高僧离开中土,不顾个人安危长途跋涉到西域去求经。史书上记载的这170个人,其中平安返回的只有43人,大多数人都牺牲了。佛教徒的这种精神是非常坚定的,显示了佛教的感召力,僧侣的追求。

唐代时佛经更加难读,玄奘的一个徒弟慧立在一本书里说,众人对于佛经是“先贤之所不觉,今者之所共疑”,也就是说,南北朝时的先贤没有解决的问题,到现在更成了今天学者共有的广泛的疑难,佛教的发展到了一个非常关键的时刻。玄奘就是在这样的时代背景下开始了去西天取经的历程,所以意义非常重大。

他深入学习各宗的经论,学得越深,了解越广,怀疑和困惑就越多。到长安后,他就决心到天竺求法。恰好此时长安有个从天竺来的僧人,向他介绍了印度佛教的情况,特别提到了那烂陀寺,这是个了不起的佛教中心。那烂陀寺是个寺庙,但实际上是佛学最高学府。经过这个印度僧侣的介绍,玄奘更下定决心要去印度,要去那烂陀寺。玄奘求经显示了他的意志,他完全是有目的有追求的。

贞观三年,他从长安出发,经过兰州到达凉州,当时唐朝国力尚不强大,与西北突厥人正有争斗,禁止人民私自出关。凉州都督李大亮听说玄奘要西行,强令他返回长安。当地慧威法师敬重玄奘宏愿,令小徒弟慧琳、道整二人秘密送玄奘前进。他们怕白天被官兵捕捉,便夜晚行路。到达瓜州时,所骑的马又倒毙了。这时李大亮捉拿玄奘的公文到达,州吏李昌认为玄奘的宏愿是罕见的,不应扣留他,就把公文毁掉,催促玄奘赶快前行。玄奘买得一匹老瘦赤马,新收徒弟石盘陀陪同,于夜间上路。慧琳、道整二人不堪远行,遂回凉州。如此艰难的行进使玄奘进一步下定了西行的决心:不到印度,终不东归,纵然客死于半道,也决不悔恨。半夜,他们偷渡玉门关成功。刚事休息,只见石盘陀持刀向他走来,石表示再走是死路一条,不愿同行,玄奘只好任他离去,孤身一人前进。

玄奘法师经过两年的艰险旅程,到达印度后,拜在著名的那烂陀寺百岁高僧戒贤法师门下,刻苦参研佛法,数年间精通了经藏、律藏、论藏,因此被尊称为“三藏法师”。玄奘在那烂陀寺历时五年,备受优遇,并被选为通晓三藏的十德之一。

玄奘法师得到戒日王的礼遇。戒日王决定以玄奘为论主,在曲女城召开佛学辩论大会,在五印十八个国王、三千个大小乘佛教学者和外道两千人参加。当时玄奘讲论,任人问难,但无一人能予诘难。一时名震五印,并被大乘尊为“大乘天”,被小乘尊为“解脱天”。戒日王又坚请玄奘参加5年一度、历时75天的无遮大会。

经历了十七个春秋,玄奘法师携带梵文经书357部回国。贞观十九年正月二十五日,玄奘返抵长安。史载当时“道俗奔迎,倾都罢市”。不久,唐太宗接见并劝其还俗出仕,玄奘婉言辞谢。

玄奘法师一共翻译佛经75部,1335卷。其中主要经典有:大般若经六百卷、瑜伽师地论一百卷、大毗婆沙论二百卷、俱舍论、成唯识论、摄大乘论等。并口述由辩机笔受完成《大唐西域记》,并将《老子》和《大乘起信论》译作梵文,传于印度。

玄奘法师圆寂于长安玉华宫,葬于白鹿原。后迁至樊川。墓地毁于黄巢起义,顶骨迁至终南山紫阁寺,公元988年被僧人可政带回南京天禧寺供奉。

1942年,日本侵略军在原大报恩寺三藏殿遗址处,挖掘出一个石函,石函上刻有文字,详细记载了玄奘顶骨辗转来宁迁葬的经过。由于玄奘顶骨的名声显著,各地都想迎请供奉,致使玄奘灵骨一分再分。1943年12月28日,玄奘顶骨舍利在“分送典礼”后被分成三份,分别保藏于南京汪伪政府、北京和日本。

目前,玄奘舍利在南京玄奘寺、南京灵谷寺等全世界九个地方被供奉。相对而言,南京九华山的那份舍利,自1943年封存后,就一直留在三藏塔下,没有动过,最为完整。如今,南京在九华山原青园寺、法轮寺遗址,重建了玄奘寺,玄奘大师的顶骨舍利成为该寺镇寺之宝。

玄奘历尽千辛万苦赴西域取经的精神,为后人树立了光辉的榜样,他是坚韧不拔精神的典范。

 

玄奘法师译《心经》

翻译《心经》的人很多,有七种翻译本子。现在大家读诵的最盛行、最流通的本子是玄奘法师翻译的。文长仅二百六十个字,但意义非常丰富,能赅括三藏十二部经教。

玄奘法师精通经、律、论三藏。当时,凡通三藏者均称之为三藏法师。玄奘法师是唐朝人,故称唐三藏。所谓经藏就是佛说的法,由弟子们记载、整理成册的,多诠定学。律藏是佛说的戒律,如比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等等的戒律。《梵网经》也属于戒律。律藏多诠戒学。论藏是菩萨们根据佛所说的法而加以阐述、发挥的。佛说的法为“经”,菩萨所说谓之“论”。论多诠慧学。

玄奘法师组织的译经规模是历史上最宏大的,集中了全国各大寺高僧大德,力量精萃优秀,分工细密,译经态度严肃认真,所翻译的经、律、论三藏圣典最为精确,译经的数量在中国历史上也是最多的。玄奘法师是世界佛教史上的一代大师,是唯识宗的创始祖师,他在弘法利生中所做的贡献厥功甚伟!

玄奘法师除了主译法相宗经论外,在晚年全力翻译《大般若经》六百卷,占去了他全部译经的一半功夫。由此可见,玄奘法师对般若研究精通,造诣高深。乃至他的《心经》译本广为流传盛行。玄奘法师译经态度严肃认真,一丝不苟,精益求精,准确无误。在他圆寂前,头有点痛,他就疑惑了。哎呀!莫非我翻译的经文有错误了?于是,他就发了个愿:如果我翻译的经文没有错误,那么,在我圆寂后荼毗的时候,舌头应该不坏!后来,玄奘法师圆寂了,荼毗后,他的舌头果然没有坏,还是好好的一条舌头。这就证明玄奘法师翻译的经文完全正确。

玄奘法师临终前有点头痛,是因夙业之故。我们每个人夙世以来,所做的事有可能是好事,也可能是坏事,不可能没有一点果报。人生病,是过去世做了坏事,现在所受的果报。生病,一般凡夫担不起,痛苦难忍。而修证成就了的大祖师,就有力量承担。果报到他身上,因心空故,可以不受其苦。真歇禅师说:“老僧自有安心法,八苦交煎总无妨。”意思是说,纵然有八种病痛等苦恼一起来煎熬,我也不怕。为什么呢?心空不受之故。在色受想行识五蕴当中,第二就是受蕴,它是一切烦恼、业障的根本。假如我们能够遇色闻声而不受,则一切烦恼无从生起。

玄奘法师是有深厚功夫的佛教高僧。我们从密宗中阴救度法中知道,轮回中有时期的救度方法主要是指“闭胎”和“选胎”。选胎就是选择一个好的地方去投胎。闭胎就是把胎门关闭掉,坏的地方不能去。

玄奘法师到印度取经的时候,就看到一位法师在山里等释迦佛降生说法。这法师在释迦佛降生之前,就住在山上啦。玄奘法师是修道人,在路过这座山时,看出这个山上有紫气,知道山里有修道人,于是让大家去寻找。因年代太久,洞口已没了,碎石、树木倒塌,封住了洞口。好不容易挖开洞口,见里面有一个人坐着。玄奘法师的弟子说:哎呀!死了吧。玄奘法师说:不是的,他是修灭尽定。便拿磬在他耳边敲,使其出定。出定之后,他看见玄奘法师身穿袈裟,以为是释迦佛来给他传法了。玄奘法师告诉他,释迦佛已经圆寂了。他听后痛哭流涕,觉得错过了机会,空等了一场。玄奘法师告诉他:“你不要哭,震旦正在兴起大乘佛教,你可到那边去投生。你这个身体这么多年下来,皮肤骨骼都不行了,不能用了,再去投生,换个新的吧。你要到高楼大厦、琉璃瓦、黄墙头的地方去投生。”那位法师就圆寂了。投生后,就是后来的三车和尚。为啥叫三车和尚呢?这个人投生在尉迟恭家里。投生后,习气大的不得了,原来修灭受想定压下去了杀、盗、淫,现在呢?是大杀、大盗、大淫。这样,他就闯了大祸,被打入太庙,要杀头了。按照唐朝法律,犯了死罪,出家做和尚可以免死。尉迟恭没办法,只好让宝贝儿子出家做和尚,不然要杀头的。三车和尚说:“爸爸,我出家要带女人走。”父亲问带多少?三车和尚说要装三车,一车财宝,一车书籍和一车女子乐队。三车和尚的雅号就是这样来的。

这就是玄奘法师的大弟子窥基法师的故事。法相唯识是玄奘大师从印度带回中国的,而窥基大师是法相宗的第一代的祖师。

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