第五章 般若大智慧

前面讲完心,讲完空,也讲完心空之理;这里再讲般若。解此三门,则通达《心经》矣!

心真空静了,才生出真实智慧。

世间智,有所知,有所不知。般若真智,以空寂为体,是无知而无所不知。

 

知识非智慧

美国学者尼尔沃斯,一九九五年,在他人生最低潮时,一天因写了一封愤怒信给神,没想到这信竟然得到了回答,也因此产生了一本惊世之作——《与神对话》。

这本书,被美国人称为一部无与伦比的智慧之作。

这本书分三部曲,第一部述说个人生活中至为重要的事;第二部述说地球和全人类至为重要的事;第三部述说全宇宙至为重要的事。

细读此书,即知道作者曾经都过几本佛经,懂得了一些简单的佛经道理。虽然作者只懂得一些皮毛而已,却令他闻名世界,令他的书销量一千万册,并于纽约时报排行榜蝉联一百余周。

该书第二部第九节的标题是“你们的教育使世界走向地狱”,书中的内容正是佛经的思想,无疑也是正确的。作者问答式的文字还是写得很妙的:

“现在你(指神)想要谈教育。”

“是。我观察到你们大部分人误解了教育的意义、目的和功用,还不用说如何是施行教育的最好程序。”

“这话很重,你可以让我更了解些吗?”

“大部分人类认定教育的意义、目的和功用是传授知识。教育某人就是给某人知识——一般说来,又是某一家、某一族、某一部落、某一社会、国家和世界,所累积的知识。然则教育和知识没有多大关系。”

“哦?你是在愚弄我!”

“当然!”

“那么,教育跟什么有关?”

“智慧。”

“智慧。”

“是。”

“好吧!我投降。不同在哪里?”

“智慧是知识的展用。”

“所以我们不应试图给我们后代知识,而应试图给后代智慧。”

“最首要的是,不要‘试图’去做任何事。只是去做。其次,不要为智慧而忽视知识。这会致命。反过来说,也不要为知识而忽视智慧。这也会致命。那会杀了教育。在你们的星球上,就正在杀它。”

“我们为了教育忽视了智慧?”

“在大部分的情况下,是的。”

尼尔对当代教育的痛斥无疑是具有很大的现实意义的,值得我们深思。我们现代中国的教育,从小学到大学,乃至研究生教育,不都是在教给学生知识而已吗?从清朝末期起,中国传统文化已经被割断多年,智慧的教育因此也就断了。

 

掊击尔智

什么是世间智慧、世智辩聪呢?比如在航天科技领域,现在卫星飞船上天了;比如科学家把原子弹、核武器制造出来了;比如生物医药领域的科技进步;比如电脑和互联网的开发和应用等等。科学技术的进步,有为善进步的一面、也有作恶堕落的一面。其中的智慧,不是真实智慧。因为真实智慧只为善、不作恶;只向上、不堕落。

比如战争时期,各种战略战术的应用;比如《孙子兵法》讲的知己知彼、百战不殆;比如声东击西、暗渡陈仓、围魏救赵等等。这些也不是真实智慧。真实智慧里面,只有和,没有战。

比如政府管理,各种制度和理论思想的确立;如民为贵、君为轻;民可载舟、亦可覆舟等等。这些也不是真实智慧。真实智慧里面,没有君臣之分,没有轻重之别。

更不用说民间的各种厚黑学等所谓的智慧了,它们都是以“损人利己、自私自利”为目的的,与真实智慧的性德相违背。当然不是般若智慧了。

孔子耗其一生,苦苦追求真智,探索宇宙人生的真相,到了晚年还感叹自己没有真正得道,也认为自己孤陋寡闻。“丘则陋矣!”“朝闻道,夕可死矣!”发出这样的感叹。

他五十一岁时,南至沛地,向老子请教。老子问他:“子亦得道乎?”孔子说:“吾求之于度数,五年而未得也。吾求之于阴阳,十有二年而未得。”看来,孔子用了十七年来研究《易经》和道家的理论,也还没有摸清楚事实真相。

老子说“掊击尔智!”把你的知见打破吧!就是让孔子把那些世间的所谓聪明智慧抛弃掉。现在是旧瓶子要装新酒,必须把老酒倒掉,清洗干净,才能装得下新酒。只要舍弃世间之世智辩聪,才能入道。

老子跟他讲了如此之类的道理后,孔子觉得老子高不可攀。他回来后不想见人,三天都不说一句话。弟子们觉得奇怪,乃问老师对老子的看法。孔子说:“吾乃今于是乎见龙!”他把老子比作龙。

后来,孔子又去见老子,对老子说,他修订了《六经》(诗、书、礼、乐、易、春秋),论先王之道,但是没有一个国君肯采用他的建议,自己感觉到很委屈,说:“甚矣夫!人之难说也!道之难明耶?”老子开导他说:“你那《六经》,说的都是先王之陈迹也。你现在所说的,也是陈迹。鞋子走过的路,留下脚印,怎么可以说脚印就是鞋子呢?性不可易,命不可变,时不可止,道不可壅。苟得于道,无自而不可;失焉者,无自而可。”孔子听了,顿时明白了许多。

这次回去,孔子三个月都不见人,闭门思过。三个月后,孔子再一次去见老子,说了自己的感悟。

老子高兴地说:“可。丘得之矣!”你孔丘终于明白了人生真相了。

像我们大多数人一样,孔子一开始满脑子都是“世智辩聪”,没有得道,即没有通达“般若”。他是在老子的开导下,才彻悟了自己的真实智慧的。为此,孔子几乎花费了一辈子的时间。

世间的智慧,可以解决很多生活问题,可以攻克很多科技难题,可以战胜对手,可以防病治病,可以满足人类不断增长的物质、文化、精神的需要。但是,世间的智慧,不可以解决人生之最根本的问题:生死大事。所以,它们都不是真实智慧。真实智慧是可以解决一切问题的,包括生死大事。

所以,般若妙智慧,非世间浅智所能知。佛法从真性起法门,劣解者哪里能纵览真智之宽广。经云:燕雀焉测鸿鹄之志哉?井底之蛙宁识沧海之渊?如师子大哮吼,狸不能为;如香象所负担,驴不能胜。如毗沙门宝,贫不能等;如金翅鸟飞,乌不能及。此般若妙智,非明心见性者不能得。

 

第一节 般若的真义

“般若”二字,十分庄严,不宜简单地翻译为“智慧”,因为“智慧”二字无法表达“般若”的全义。

般若,梵文,名为大智慧。这个般若,全是说心的妙用。上自佛,下至众生,无不由此而成佛道,了生死,度苦厄。论其性体,是不生不灭的金刚;论其相貌,却是无形无状的实相;论其妙用,乃是不可测知的圆通神妙。这个般若,是人人有分的,佛和众生都是平等的;不过佛是开了般若慧,众生是有而不开,被无明所蒙住了。若要解释般若两个字,当云“通达世间法出世间法,融通无碍,恰到好处,而又不执取诸法的大智慧”才能尽其义。因为世间法人事等,都是佛法。佛是觉义,能觉悟世上一切人情世故。尽了人道,才可成佛。总之,入世出世,只是一心,颠倒烦恼,贪嗔痴迷,是六道众生的心;如能空净自在,不固执,便是佛菩萨的心。所以离世法,便没有佛法;离了般若,只有受苦厄的分了。

世人每每自以为是,自以为聪明,把所谓的世智辩聪称为智慧。虽然世间哲学内含智慧,科技进步亦有智慧,但是这些世间智慧都是由我们的第六识妄心所分别出来的,是有漏法,不能解决生死大事。很多时候,太多的世间智慧还会成为所知障,障碍我们闻道,障碍我们信佛修法,所以是八难之一。

《六祖坛经》说:“般若者,唐言智慧也。一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚即般若绝,一念智即般若生。世人愚迷,不见般若,口说般若,心中常愚。常自言,我修般若。念念说空,不识真空。般若无形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智”。

如《华严经》颂云:不能了自心,焉能知佛慧?

般若是自性中本具的无漏智慧,完全由真心显现出来,是绝待圆融的智慧,是无分别智、平等智、离一切相之妙智。

般若是佛之知见,佛性本具,是个理体,理外无智,智外无理,理智不二,理智圆融。

从前有一个禅师四处云游参禅。有一天,忽然下了雨,他就近躲到一个肉铺里避雨。一会儿,来了一个买肉的人,对老板说:“给我割一斤好肉,我全要瘦肉,不要肥的。”老板说:“好呵!我这一刀切给你的都是瘦肉。”买主称心如意地走了。过了一会儿,又来了一个人说:“老板,我买一斤肥肉,炼油用,不要瘦肉。”老板说:“好!给你一刀肥肉。”这人也称心而去了。又来了一个人说:“老板,我要一斤又肥又瘦的五花肉。”老板说:“好,我给你切一刀肥瘦相半的好肉。”买主也称心而去。老板说:“看呵!我这里块块都是好肉。”啊!这个禅师听了,当下大悟。的确,这个猪肉哪里为好、哪里是坏呢?完全是买肉人的心在分别。而这分别心又是多年养成的习气所产生的知见。你养成喜欢吃瘦肉的习惯,就讨厌肥肉,于是说瘦肉好,肥肉不好;他的习惯是喜欢吃肥肉,就认为瘦肉不好,肥肉好。就象人们常说的:“萝卜青菜,各有所爱。”其实,瘦肉和肥肉,萝卜和青菜,事物的本身并没有好坏之分,之所以有好有坏,完全是由于人的生活习惯、人的喜恶而形成的妄想知见所致。倘若习气消除了,妄想没有了,哪里还有好有坏呢?

 

文字般若、观照般若和实相般若

《大智度论》将般若分为三类:实相般若、观照般若和文字般若。

第一类,文字般若:用文字语言来表达佛法的要义至理。如三藏十二部经典、讲经说法等。

因佛性是无形无相的,无法描绘。所以不可言说,说了即不是,故谓“言语道断,心行处灭。”但如一言不发,又怎能引初学者入门呢?故又不得不于无言说处,说些义理,使初学者入门。故文字般若,仅为表法方便。修学者通过对文字语言的理解、思维,明白了佛法的义理,再起观照实修,这就是修法的闻、思、修全过程。这里还须说明一下,用文字语言所表达的教义教理,是佛陀与佛门弟子的心髓,供后学者方便了彻实相妙理,以起实修观照,照见实相般若之体,而起度生之用,乃妙智慧法宝也。

佛经常常说“无明”,无明即是“愚痴”,就是无始以来,我们的真心被迷惑了,因而不明白了。所以,我们修法就是要打破无明,重新做一个明白人。无明打破就等于寒气消退,寒气消失冰就重新融化成水,它就流通而不再壅堵。那么水是怎么结成冰的呢?这就是因为妄见,是我们众生的妄想心结成的。用火烧冰,冰一定会熔化的。我们之所以要用各种法门:念佛、参禅、修密,就是用智慧之火来融化无明,用般若火来把它烧化。我们念佛的时候:“阿弥陀佛!阿弥陀佛!”这一句句的佛号就是般若火焰。无明的寒冰当下就化了,那就是大般若火聚,就成道了。

我们做人,要做真正的聪明人。不是有了那么一点世智辩聪,就自以为是,自作聪明。能明白真心,通达宇宙人生之真相,才是真正的聪明人。

这个世间,有种种法,有很多的理论派别。我们要有慧眼辨别啊!末法时期,邪师说法,如恒河沙,多得很啊。现在社会,有很多的外道、邪教,我们不要上当。凡是外道,都是心外求法。凡是邪教,总是以骗财、骗色为目的的。我们必须树立般若真智,才能识破它们。

佛之正法,世间之正法,从哪里求来?从明师求,从经典中求,从自己的内心求。除此之外,别无他途。

《六祖坛经》云:“一切修多罗及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书,因人说有。缘其人中有愚有智。愚为小人,智为大人。愚者问于智人;智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开,即与智人无别”。

第二类,观照般若:从观照证悟实相开发出来的智慧。即观照一切有为和无为诸法俱不可得的智慧。

比如《心经》一开始就提出“观自在菩萨”,这里的“观”就是观照,它既不是用肉眼观看,更不是胸内肉团心的作用;既不是大脑神经的功能,也不是用第六意识去分别观想,而是无形无相之性的作用,即集中心力观照所修的法。

净土宗修念佛法门。在念“南无阿弥陀佛”圣号的时候,修学者的眼耳鼻舌身意都须集中摄在这句佛号上,不使外驰。佛号从心起而出于口,耳朵听得清清楚楚,才能摄住妄念而安然入定,才能收到念佛的功效。这种口持耳闻的念佛法,是最好的观照念佛法。因为耳闻即是心闻,心观照在佛号上,妄念自然不生。印光大师在《念佛三昧摸象记》中言:若论证三昧之法,“必须当念佛时,即念返观,专注一境,毋使外驰。念念照顾心源,心心契合佛体。返念自念,返观自观;即念即观,即观即念。务使全念即观,念外无观;全观即念,观外无念。”才能证入念佛三昧。所以,净土宗离不开观照。

再讲禅宗。禅宗也离不开观照。禅宗要参一句话头,要起疑情,使全身心都集中在话头的疑情上。疑情起时,笼罩着全身,行不知行,坐不知坐,整个身心都凝到这个疑团里去了。禅宗把这比喻为吞了一个栗棘蓬,吐也吐不出、咽也咽不下。于妄念剿绝处,猛着精彩,才有好消息到来,这也就是观照。

再说密宗。密宗修法是身口意三密加持。身密,脚跏趺而坐,手结印不动。口密,嘴巴绵绵密密不停地持咒,而不可说话。意密,就是思想、意念都集中在所持之咒上,象前面所说的念佛一样,口持心闻,即念即观,即观即念,这也是观照。密宗修法很多,有观像法,观本尊法等等,这里就不多谈了。

可以这样说,一切法都不能离开观照而成就。由“文字般若”开始,领会了经文的义理,以起观照之用,进入到“观照般若”。随着观照功夫的深进,“照见五蕴皆空”,证得“实相般若”,就是亲证“本来面目”,也就是我们所说的明心见性——亲自见到佛性了。所以,观照是学佛成道的唯一途径,是能否修持成就、能否明心见性的关键。《心经》以观照般若为宗,故是成佛之指南。

第三类,实相般若:是众生之本来面目,如来之法身。亦称妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圆觉海、菩提等。凡所有相,皆是虚妄,惟此为真,是实实在在的天真佛。我们大家,乃至一切众生,无量劫来本来具有,而且个个平等,同样俱足,不增不减,不生不灭,不垢不净,亘古亘今永恒不变,这就是无形无相的性,也叫做自性、法性、佛性。

《大智度论》云:三世诸佛,皆以诸法实相为师。

学佛修法,第一要讲信心。我们一定要相信自己本来是佛,本具如来智慧德相。坚信自己,通过学习《心经》和一切佛法,可以树立起正知见,可以觉醒自我,找回自己的真心和本来面目。

所谓一乘之果,就是佛智,亦名自觉圣智、自然智、无师智。如经云:一切法不生,一切法不灭。若能如是解,则诸佛现前。

实相般若是离一切相的,不能从言语文字上求。所以禅宗为门,不立文字,见性成佛。很多禅宗师父是没有读过书的,比如六祖惠能大师就不认识字。此非是师父们一向不许看教,而是恐怕学者不能通达佛语,随文生解,而失于佛意,以负初心。或者,若因诠得旨,不作心境对治,直了佛心。

如药山和尚,一生喜欢看《大涅槃经》,手不释卷。当时有学人问他:“和尚寻常不许学人看经,和尚为什么自看?”药山师父说:“只为遮眼”。学人又问:“学人还看得不?”师云:“汝若看,牛皮也须穿”。

 

三智和四智

天台宗明三智,是依一心三观,证一体三智,断见思、尘沙、无明(即执着、分别、妄想)之烦恼,证得无上菩提涅磐之果德。

一切智:是悟达诸法性空之理。声闻、缘觉所证,但空般若之智。

道种智:悟通种种道法,以化导众生。菩萨所证,化导般若之智。

一切种智:悟通一切法及十法界一切事理因果,既不偏空,又不分别,中道亦离。此是诸佛所圆证的般若之智。

另有三种智。一曰真智;二曰内智;三曰外智。

什么是外智?是指分别根门,识了尘境,博览古今,皆通俗事,此名外智。

什么是内智?自觉无明,割断烦恼,心意寂静,灭无有余,此名内智。

什么是真智?体解无物,本来寂静,通达无涯,净秽不二,故名真智。

唯识宗明四智,即是转八识成四智。

转第六识为妙观察智;

转第七识为平等性智;

转前五识为成所作智;

转第八识为大圆镜智。

《大乘起信论》中说:无明熏真故。我们的真如佛性,即真心,本来具足智慧德相,本来就是大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智。但由于无明的熏染,真心中生出了妄心,智慧变成了识:大圆镜智变成第八识、平等性智变成第七识、妙观察智变成第六识、成所作智变成前五识。

六祖大师说:“六七因中转,五八果上圆。”第八识和前五识到最后才圆满。转识首先要转第六识,意根清净之后,第七识也就清净了。第七识又名传送识,它是染净依,把六识吸收的尘相传送给第八识。六识清净了,七识也就跟着清净;六识染污,七识也跟着染污。

净土宗的念佛法门,就是从第六根上修起,把一句佛号牢牢印在意根上,就这样:阿弥陀佛!阿弥陀佛!不停地念下去,久而久之,原来颠倒的妄念,就会清净下来,叫做六根清净。平时第七识传送进去的,都是贪嗔痴、杀盗淫,第七识就被染污了,就把那些污秽龌龊的东西往八识田里面放。念佛法门就是让大家在无形当中把心转过来,把本来是污染的种子转成清净的种子,一句句的阿弥陀佛输送到第八识,这样八识田里就藏满了佛的种子。有人打了个比方,说用功的方法就好象往罐子里放火药,今天放一点,明天放一点,放到一定的时候,嘭!就爆炸啦。他讲得蛮对的,我们做功夫就是这样,念佛也好,参禅也好,修密也好,都是这个道理。念佛法门就是把佛种子往里放,放、放——放到饱满了、饱和了,就身心脱开,证到念佛三昧了。有一些念佛的老太太不懂得这个道理,当念佛念到身心脱开,连个佛号也不可得的时候,她反而害怕了:“哎呀!我是仗佛的力量升西的,现在连佛都没有了,这可怎么好?害怕得退了回来。这时候要有师父指点,告诉她这个是好消息,这是你的心地在发光,叫“花开见佛悟无生”。也就是心花开放,见到你的本性佛,你要悟到无生法忍了,不要怕!把你的心浸在里面,大胆地走过去。

在禅宗讲这更是好消息,参究“念佛的是谁?念佛的是谁?”追到疑情消竭,行不知行,坐不知坐,嘭!疑尽爆发,打开本来,桶底脱落,见到本性。

密宗的修法也是这样,依靠佛力三密加持,功夫深到这个程度,就象有人在后面助你一臂之力,推你到悬崖边,嘭地一下!虚空粉碎,大地平沉,顿见本真。转识成智都要转第六根。但由于用功方法不同,所以初下手选取的根也不同,密宗和禅宗都是从第八识下手,而净土宗则是从第六识下手。第六根非常重要,势力也非常强,我们平时所做的观照保任,就是都在第六根上用功。

玄奘大师的《八识规矩颂》意识颂之三云:“发起初心欢喜地,俱生犹自现缠眠;远行地后纯无漏,观察圆明照大千”。首句是指意识转智,即第六识转为妙观察智。五根对五尘落谢的影子,知道这些都是不实的虚妄法尘,第六识不再分别执着了。而妙观察智,观达人我、诸法皆空,了知真如实相。然其转识成智次第,要有三个位次。若其发起最初与智相应心品,即在菩萨第一圣位,即欢喜地。第二句说,在初地,即欢喜地,分别我法二执已断,但是其俱生我法二执,犹尚自然现行,缠绕于用事。种子随眠于藏识,而未伏且断也。第三句。若至菩萨第七圣位,即远行地后,则俱生我执之种子已断,法执之现行已伏。此时意识,纯为无漏,即第一位转智也。末后一句,直至入如来地,则意识之法执种子亦断,为第三转智究竟成就之位。这时,便能观察诸法性相,圆满光明,遍照大千世界,无不洞澈。如来鉴机说法,端赖于此,所以称为妙观察智也。

《八识规矩颂》阿赖耶识颂之三云:“不动地前才舍藏,金刚道后异熟空;大圆无垢同时发,普照十方尘刹中”。首句是藏识转智,即第八识转为大圆镜智。此亦以第七末那识转为平等性智来衡量的。菩萨在第八不动地前。第七末那识第二位转智,断我执种子,则此识不复为末那执以为我,而才始舍去执藏之义。此为第一位转智,能令有情不受分段生死也。第二句说,至菩萨十地后,等觉位中,金刚道后心,即入如来地时。末那识究竟转为平等性智,而藏以之异熟果相亦空,此为第二位转智,能令有情不受变易生死也。第三句。如来地藏识究竟转智,名为大圆镜智。此第八识之因相一切种了,尽成无漏,故名为无垢识。此无垢识成就,同时即为大圆镜智依之而发,此为第三位转智之相也。末后一句。第八藏识中因具有漏种子,故为生死有情之本。今无垢识漏种已尽,惟是无量功德之藏,即为诸佛法身。而大圆镜智常寂之光,普照十方世界极微尘数佛刹之中恒现报化二身,尽未来际度脱众生也。

 

第二节 般若之体相用

《摩诃般若波罗蜜多心经》是大智慧法门,具足一切世间智和出世间智。此经二百六十个字,具足般若智慧的本体、形相和作用。众生依此智慧法门,必能成就无上正等正觉。

 

般若之体如水

佛典浩如渊海,我们常常用大海水来比喻甚深佛理。

同样,我们用水来比喻真心。

因为一切佛甚深之理,皆从真心中流露出来。

我们用水来比喻大智慧,水有十义:

一水体澄清,比喻真心自性清净。

二得泥成浊,比喻净心不染而染,因受染污而变得浑浊。

三水虽浊不失净性,比喻净心染而不染。

四若泥澄净现,比喻真心惑尽性现,烦恼解脱,则真心现前。

五水遇冷成冰,水变成冰后,而有硬用,比喻如来藏与无明合,成本识用。

六水虽成硬用,而不失濡性,比喻即事恒真。

七水暖融成濡,比喻本识还净。

八水随风波动,不改静性。比喻如来藏随无明风,波浪起灭而不变其自心之不生灭性。

九水随地高下排引流注,而不动自性。比喻真心随缘流注,而性常湛然。

十水随器方圆,而不失自性。比喻喻真性普遍诸有为法,而不失自性。又书云:上德若水,方圆任器,曲直随形故。

我们真心不动,水体寂静,则般若之智慧恒住。若真心妄动,水起波浪,则念念生灭,盖覆真智,此大海水即成生死苦海。华严经云:“一切众生,为大瀑水,波浪所没”。即是此意。

延寿大师《宗镜录》言:“诸佛体之号三菩提,菩萨修之称六度行。海慧变之为水,龙女献之为珠。天女散之为无著华,善友求之为如意宝。缘觉悟之为十二缘起,声闻证之为四谛人空。外道取之为邪见河,异生执之作生死海”。当我们真如不守自性时,般若之智顿失,则生死苦海有分矣。

所以,我们求真实智慧,当从自心中求。若是于外别求,从他妄学者,犹如钻冰觅火、压沙出油。因为冰砂非油火之正因也,欲求济用,徒劳功力。我们不妄想从外求者,如从木出火、从麻出油。如此,不坏正因,速得成办。

从前,有一位菩萨,名叫上首。他化身成为一个乞丐,入城乞食。当时有一位比丘,名曰恒伽,对这个乞丐说:“你从什么地方来?”

乞丐回答:“我从真实中来”。

比丘问:“何谓真实?”

乞丐回答:“寂灭故名为真实”。

又问:“寂灭相中,是有所求,还是无所求呢?”

答曰:“无所求”。

又问:“无所求者,何用求耶?”

乞丐答言:“无所求中,吾故求之”。

比丘又问:“无所求中,何用求耶?”

答曰:“有所求者,一切皆空。得者亦空,著者亦空。实者亦空,来者亦空。语者亦空,问者亦空。寂灭涅槃,一切虚空分界,亦复皆空。吾为如是次第空法,而求真实”。

中国禅宗历代诸祖,只是以心传心,达者印可,更无别法。如《华严经》中,文殊童子度化五百童子。然而发菩提心者,唯有一人,就是善财童子。善财达本心原,游一百一十城,问菩提万行,所学三昧门,皆如幻化而无实体。故知从心所生,皆同幻化。但直了真心,自然真实。

我们求真实之般若智慧,当从自心中求,即从真实处求。

世间的所谓聪明智慧,可能解决诸多难题,但是不可以解脱生死烦恼。只有般若真智,才能帮助我们了脱生死,成就大道。

所以,求真实智慧者,非世间一般事业可比。

得般若智慧者,才能通达宇宙人生的真相,从而破迷开悟,离苦得乐。

得般若智慧者,如《法华经》云:如清凉池,能满一切诸渴乏者。如寒者得火,如裸者得衣,如商人得主,如子得母,如渡得船,如病得医,如闇得灯,如贫得宝,如民得王,如贾客得海,如炬除闇。此《法华经》,亦复如是。能令众生离一切苦,一切病痛,能解一切生死之缚。

 

般若之相如镜

唐朝太宗皇帝说过:“朕闻以铜为镜,可以正衣冠。以古为镜,可以知兴替。以人为镜,可以知得失。今以心为镜,可以照法界”。

镜子的最大作用,就是能鉴照。

我们把般若智慧比喻为明镜,取得正是这个含意。

先德云:“如大摩尼宝镜。悬耀太虚,十方色相,悉皆顿现”。

摩尼宝镜,无物不照,境境皆现。

我们人人每天起床后,第一件事情便是梳洗,在镜子面前,看看自己的面目是否清洁。

经云:譬如男女,于明净镜,见其色像,了了分明。

经又云:远物近物,虽皆影现,影不随物而有远近。

好像我们在河流、湖泊或者清清的泉水之中,看见日月。长河飞泉,入于镜中,同样了了分明。

登楼持镜,则黄河一带尽入镜中。瀑布千丈,见于迳尺。

王右丞诗云:“隔窗云雾生衣上,卷幔山泉入镜中”。

般若之智,如高悬心镜,无法不含。又似廓彻性空,何门不入?

我们的真心就是宝镜,因为真心蕴含真智。

《才命论》云:心彻宝镜。我们将心以为鉴物,庶品不遗,洞彻幽明,与宝镜无异。

庄子云:“志人之心若镜也”。

具般若之智者,则照破生死。

世间之镜,尚照人肝胆,何况灵台心镜,而不洞鉴耶?

从前秦代的皇宫里,皇帝命令以玉为镜,照诸群僚。皇帝把大小官员的肝胆腑脏,都照了出来,他们心里想什么,皆悉显现。

所以古人云:不游大海,未睹沃日之奇。不仰太山,靡觌干霄之状。

我等学人,如未临佛之宗镜,焉能识知自心?怎么能知道我们的真心恢廓而体纳太虚,澄湛而影含万像。

真觉大师歌云:“心镜明,鉴无碍,廓然莹彻周沙界。万像森罗影现中,一性圆光非内外”。

《宝藏论》云:“古镜照精,其精自形。古教照心,其心自明”。

我们通读大乘经典,用甚深佛理观照人生,体悟大千世界,法法皆入自心,都是自心现量境界,则入佛知见,辩才无碍矣。

《大乘起信论》云:觉体相者,与虚空等,犹如净镜。

又如先德云:谓寂照无二,为菩提相,犹如明镜。无心为体,鉴照为用。

 

般若之用如虚空

经云:佛智广大同虚空者,量智包含而普遍。

我们抬头,看看天空。

我们抬头,看看天空中掠过的飞机。

我们抬头,看看飞鸟的痕迹。

有何感悟?

假如一只小鸟,飞于虚空。小鸟从西飞向东。飞了百千年,终不得说东面近、西面远。为什么?虚空无边、无尽、无分剂故。但是我们又不要说:“唉!还不如不飞行呢?”以功不虚故。

我们打坐做功夫,亦是此理。

很多人怕痛,坐了一两个小时腿痛、打手印手痛,坐不下去了。或者刚坐了一年两年,功夫还没有到,没有明心见性的迹象,也更没有神通等,就放弃修法了,可惜啊!为什么呢?功不搪捐啊!

火候没到。火候到了,功夫自然到。

所以,革命尚未成功,同志仍需努力啊!

不要入宝山而空手回啊!

虚空为何?

虚空为有?为无?为空?为不空?

能解真空否?虚空里有宝山吗?

能解者,则心如虚空矣;心如虚空者,心量广大无边矣;心量无边者,真实智慧生矣;真实智慧生者,生死解脱矣。

经云:“云何极空相?而言真解脱。文殊宜谛思,莫不分别想。譬如空聚落,川竭瓶无水。非无彼诸器,中虚故名空。如来真解脱,不空亦如是。出离一切过,故说解脱空。如来实不空,离一切烦恼,及诸天人阴,是故说名空”。

经又云:“呜呼蚊蚋行!不知真空义。外道亦修空,尼干宜默然”。

所以外道执断空,二乘证但空,俱不达一心真空之理。持心犹如虚空者,非是断空,尔时犹有妙神。即有神通妙用。

虚空虽空,无碍诸相之发挥。此是真空之妙用。百川虽润,何妨大海广含;五岳自高,不碍太阳普照。

《六祖坛经》说:“世界虚空,能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山,总在空中”。

《楞严经》中,富楼那言:“彼太虚空,日照则明,云屯则暗,风摇则动,霁澄则清,气凝则浊,土积成霾,水澄成映”。

通达真空之相者,得真实智慧,觉知一切诸法如梦、如幻、如响、如像、如光影、如阳焰、如化,皆非实有。

得般若智慧者,如明灯,千年暗室,一照全破。

一千年的暗室,就好比我们做过一千件恶事。只要今天我们觉悟了,忏悔了,不再造恶了,那么一切的罪恶都忏除了。因为一切罪恶,贪嗔痴等,也是性本空寂。只要我们觉悟了,智慧之光一打开,不管它是一千年暗室,还是黑暗了一万年的房间,不到一秒种就会变得光明。所以,佛总是教我们觉悟,教我们转心。只要我们将心一转,就能“放下屠刀,立地成佛”。

得般若智慧者,如真金出矿。

因为我们本具如来智慧德相,觉悟以后,般若智慧就显现了。这就是真金。这个时候,我们知道自己本来是个富家子弟,怀里有一个大大的如意宝珠,然而以前不识,因而外出乞食,实是冤枉。

得般若智慧者,如金刚坚固。

金刚石无坚不摧,然而没有东西可以碎坏它。我们的般若智慧亦是这样。我们觉悟后,真实智慧获得了,不但能除灭了以往所造的一切恶,而且金刚心无比坚固,永远也不会退转了。就像我们修行人,明心见性后,无明一破,就永不复生。所以,我们只要一口气尚存,就一定要觉悟,否则一口气不来,又是六道中人,这个千年暗室不知道又要黑暗多少年了。

所以,般若之智慧,旷若虚空,它的作用如此巨大。

得般若智慧者,心如虚空广大,人生大自在矣!

只有大智慧,才能得大自在。窥基大师在《心经赞》中说:“自在者,纵任义。所得胜果,昔行六度今得果圆。慧观为先成十自在。无幽不烛,名观自在”。

窥基大师说,有十种大自在。

第一种是寿命自在,能延促命,长生不老。

第二种是心自在,清净寂灭,生死无染。

第三种是财自在,能随乐现,由勤行布施所得之果报。

第四种业自在,不为恶业,唯作善事,并且及善劝他人为善。

第五种生自在,随欲能往,由戒所得。

第六种胜解自在,能随欲变,由忍所得。

第七种愿自在,随观所乐成,由精进所得。

第八种神力自在,起最胜通,由定所得。

第九种智自在,随言音慧。

第十种法自在,于契经等,由慧所得,位阶补处道成等觉。

大自在,即是大神通,能起无量妙用。此是智慧力的作用。

 

第三节 真实智慧从如来藏生

如来藏,就是我们的真心,是般若之智所藏的地方。

在我们觉悟之前,这个如来藏就是藏东西的地方。

当我们觉悟后,它就变成了如来宝藏。

般若之智就是如来宝藏。

庄子有三藏,谓藏山于泽、藏舟于壑、藏天下于天下。

众生顽固不化,不能觉悟,所以无法挖掘出自己内心本来就含藏的智慧宝藏。这是无明、愚昧,种种物欲,遮盖了我们的真心。

再说三藏。藏人于屋,藏物于器,此小藏也。藏舟于壑,藏山于泽,此大藏也。

藏天下于天下,此无所藏。广大虚空,无处可逃也。藏天下于天下者,岂藏之哉?藏无所藏,我们心量广大无边,整个宇宙都包含在我们的真心里面了。如此我们的世界不广大吗?我们的智慧不光明四射吗?

孔子在川上曰:“逝者如斯夫!不舍昼夜”。逝者往也,浩浩迅流,未曾暂住。

《大涅槃经》云:“人命不停,过于山水”。

这都是惊醒我们,一切无常,快快觉悟啊!

常言道:但得本,不愁末。

只要树根是健康的,不愁长不出树叶华果。

说来道去,修行人最根本的还是认识真心,这正是般若智慧储藏的地方,这就是如来宝藏。

藏是能化育万物的,就像母亲的子宫,能出生儿子女儿,子子孙孙,千秋万代,生生不息。

所以,修行人明心见性,得真实智慧,如守母以识子,得本而知末,提纲而孔孔皆正,牵衣而缕缕俱来。

从前有人问南泉和尚:“黄梅五祖门下有五百人。为什么只有卢行者惠能独得衣钵?”

南泉和尚说:“只为四百九十九人,皆解佛法。只有卢行者一人,不解佛法,只会其道,所以得衣钵”。因为惠能能认知根本,所以能成为万世宗师。

不管禅宗,整个佛教皆以无所宗为宗,又以一心为宗。可以说,心地法门,举一心为宗,照万法如镜。

洞山和尚悟道偈云:“向前物物上求通,只为从前不识宗。如今见了浑无事,方知万法本来空”。

悟道之人,说话就是如此潇洒。因为悟道之后,自心与佛心相通,自然句句皆是真心之流露,是真实智慧之流露。

五祖会下有位庄严法师。法师一生示徒,唯举《维摩经》宝积长者赞佛颂末后的四句云:“不著世间如莲华,常善入于空寂行。达诸法相无挂碍,稽首如空无所依”。

有学人问庄严法师:“此是佛语。欲得和尚自语”。

法师说:“佛语即我语,我语即佛语”。何等洒脱!

华严经云:“佛子,一切如来,同一体性。大智轮中,出生种种智慧光明”。

这一性体,就是含藏真实智慧的如来藏。

我们说如来藏,有多种譬喻:

如青莲华,在泥水中,未出泥,人无贵者。

又如贫女而怀圣胎。

如大价宝,垢衣所缠。

如摩尼珠,落在深厕。

如真金像,弊衣所覆。

如庵罗树,华实未开。

亦如稻米在糠中、如金在矿、如像在模。

《密严经》偈云:碎抹于金矿,矿中不见金。智者巧融炼,真金方乃显。真金本来存在,要经过我们一番锤炼,才能得出。

如此这般譬喻,皆是尘中有佛身义。即一切红尘,皆是佛身。

真实智慧是无有涯量的,广大无边。

智慧有量,皆是世间小聪明,有漏之智。众生通达无漏道前,六情皆随俗分别,执着取诸法相,不尽心力,故智慧力有限。

诸佛及大菩萨,智慧无量无边。他们常处禅定,于世间涅槃,无所分别。于诸法实相,究竟了知。

观自在菩萨,行般若波罗蜜者,毕竟清净,无所挂碍。他们于一念中,能散十方一切如恒河沙等。其心智之光明,如日光能照天下;三千大千国土,大地诸山微尘,无不能照。

从前有一女子,很有聪明智慧。她深信三宝,常于僧次,请比丘就舍供养。当时有一位老比丘,到了这位女子的家里接受供养。此老比丘,年老根钝,对佛法素无知晓。斋食讫已,女子至心求请老比丘说法。老比丘敷坐头前,闭目静坐了片刻。他自知不解说法,很是惭愧,弃走还寺。然而此位女子,反而以为此老比丘甚是有道之人。乃至心思惟有为之法,无常苦空,然不得自在。她再深心观察,即时获得须陀洹果。

此女子既得果已,到寺庙去求觅那位老比丘,欲报其恩。然而这位老比丘,审知自身无道,便弃寺逃走,并且倍生惭愧羞耻,到别处躲避了起来。而此女子,苦求老僧的下落不得,很久才找到了他。两人见面后,此女子便谈了自己得道果之因缘,希望报答老比丘开示之恩。老比丘闻后,更生甚大惭愧。他深自克责,至心精诚求法,亦复获得须陀洹果。

所以,只要我们勇猛精进,就一定有成就真实智慧的时候。诸佛如来,为什么要出现世间呢?我们众生如贫人,但是本具的佛性如宝藏,从来不曾失掉。佛为开示我们,令我们得回此珍宝,才来现身说法。

可是,我们世人愚痴,不懂佛意,整日迷恋在声色五欲之中,从来不曾清净下来,找回自己的真心,找回自己的珍宝。

正如我们上面说的庞居士所说:“世人多重金,我爱刹那静。金多乱人心,静见真如性”。智者观财色,了了如幻虚。

古德歌云:“古人重义不重金,曲高和寡无知音。今时学士还如此,语默动用迹难寻。所嗟世上岐途者,终日崎岖枉用心。平坦栴檀不肯取,要须登陟访椿林。穷子舍父远逃逝,却于本舍绝知音。贫女宅中无价宝,却将小秤买他金”。

《大涅槃经》云:“如平坦路,一切众生,悉于中行,无障碍者。中路有树,其阴清凉,行人在下,憩驾止息。然其树阴,常住不异,亦不消坏,无持去者”。

这里,路是比喻圣道,阴比喻佛性。

如果学人明白通达这段话的宗旨,归于自地,室中宝藏,岂是外来?知道自己衣内明珠,非从他获。若能开发秘藏,得现前受用之荣,货易神珠,息积劫贫穷之苦,非数他宝,哪里还需要向外驰求?

一次,舍利弗称赞一位比丘,说:“你们今天啊,皆住于福田之中。你们知不知道?”各位比丘说:“大师!世尊犹尚不能消供养,何况我等?”舍利弗说:“此是佛不住,佛则无有佛,亦无福田。能消供养者,此正是真福田人”。

如此说来,佛若住佛,即是有佛,亦是有福田。能消供养者,此即非是真福田也。同样的道理,如果是执着神通智慧的,这样的智慧,则非真智慧。若无所住,乃是真有智慧。

三藏十二部,佛处处随缘开示,种种方便法门,苦口婆心,莫不是帮助我们找回自己的真实智慧。

《大涅槃经》讲过这样的一个故事。从前有一女人,生育了一个儿子。一天,婴孩得病,此女愁恼,到处求觅良医。良医既至,合三种药,酥乳石蜜,与之令服。并因此告诉此女人:“儿服药已,且莫与乳。须药消已,方乃与之”。

这时此女人,即以苦味,用涂其乳。并对她的孩子说:“我乳毒涂,不可复触”。她的孩子饿了,欲得乳母,但闻到乳头上之毒气便舍远去。当药消后,此母乃洗其乳,再唤儿子来吃乳。这个时候,小儿虽然肚子饿,但因现前先闻过毒气,所以不来吃奶了,要母亲劝说、解释了很多次才敢来吃奶。

所以,我们众生虽然顽固、难度,但总有因缘成熟的时候,届时,其般若智慧一定能被启发出来的。

过去,有一个人,在旷野中行走。他走了很长的路,饥渴困苦,躺下就睡着了。梦中,他得到了种种上妙美食,他吃饱后,不感觉到肚子饿了。但是醒来以后,他又感到又饥又渴了。因此这个人就这样思惟:“如是诸法,皆空无实,犹梦所见,本自非真”。他如是观照之时,顿悟无生忍,得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

我们多次说过,每个人本具如来智慧德相。人人本来是佛,皆当成佛。正如《大涅槃经》云:“师子吼者,是决定说。一切众生,悉有佛性”。又云:“众生亦尔,悉皆有心。凡有心者,悉皆当得阿耨多罗三藐三菩提”。

唐朝大将李广从小没有父亲。他问母亲:“我父亲到哪里去了?”母亲说:“是被老虎吃掉了。”李广于是走到森林里,想找老虎报仇。他夜里进山,远远见到一块模样像老虎的大石头,乃出一箭射去。这支箭深入到石头里面,一直到箭上羽毛处。可知,李广的力量有多大。但是后来,无论他怎么射,再也无法将石头射穿了。可知真心的力量有多大。

下面一章,我们就再详细谈一谈“真心的力量”。

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