莲龙居士

末学初读《楞严经》时,虽已通基本文理,但仍觉得处处制肘,不得深入。幸遇元音老人清净法语,身心顿开,昔日《道德经》《论语》、《易经》等之疑问也随之一扫而空。平日念佛修行不得要领,及至修念心中心法,步步有证,才渐渐觉得《楞严经》已与我之法身成一体已。虽往日有些文字下笔,但不完全通达文理,焉何注经?见师父之《楞严要解》剖佛心要,甚为详尽,然缺失之录音,可谓末法修行人之一大遗憾。沩山祖师教导,“见与师齐,减师半德;见过于师,方可传授”。末学惭愧!元音老人高若须弥,弟子需要万劫仰观,“见与师齐”已经成佛有份,何敢饶舌“见过于师”,妄言成佛祖之师?然则佛佛道同,我辈之智慧德相与佛无二无别。虽然不可以贡高我慢,也不可妄自菲薄,不敢承担。只要见与师齐,就有下手处了;就算见过于师,知而不行,仍是说食不饱。临济宗大德、清朝赤山发祖说:“拾人家的唾余,住在文字语句上,于悟道无益。唯有从自己胸襟中流露出来的,方是真知灼见”。心密三祖元音老人也说:“出言吐语,写文作颂,要从自己胸襟中流露出来,方能盖天盖地”。此等教训,末学谨记于心。元音老人是有修有证之人,末学受心中心密法灌顶,真是三生有幸,唯有依教奉行,“将此身心奉尘刹,是则名为报佛恩。”末学以前从未注经,摸象不遑,逮完成《道德经释义》和《论语广义》之后,末学自然发心,用现代语重注《楞严经》,自觉觉他,“伏请世尊为证明”,亦“令我早登无上觉”也。

总括而言,《楞严经》所说只有究竟唯一常住真心。如何通达我们人人本具之常住真心呢?行布造桥,无非戒定慧三无漏学。“因戒生定,因定开慧”,佛陀谆谆教导我们“以戒为师”,有戒才有定,此为入门之关键。细细揣摩《楞严经》,其中应机圆妙之法,就是首楞严大定,那是去妄显真、超脱生死的不二法门。世尊楞严一会,以阿难严戒误堕为起教之端,因为淫是万恶之首,流落生死之本根。佛开示说,一切众生,流浪苦海,不得解脱,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。我们要出离六道这个生死苦海,必须要剿灭这些妄想。这“诸妄想者”,到底是指什么呢?就是贪嗔痴、杀盗淫等。本经从七处征心到十番显见,从五阴、六入、十二处、十八界等四科,到地水火风等七大;再从二十五圆通门、五十五位修证路,到七趣情想、五阴魔邪,凡此种种,皆是妄想所成;成凡作圣,始终不出五蕴妄想。这“色、受、想、行、识”,其中之想是融通妄想;其中之行是幽隐妄想,其中之识也是微细妄想。都是妄心所生,妄念所出,心上有相,即是妄想。“凡所有相,皆是虚妄”,一切妄心、妄念、妄识、妄习、妄行、妄境等,是“诸妄想者”。此诸妄想,非究竟之楞严大定莫之能破。所以《楞严经》一开始就说:“有三摩提,名大佛顶首楞严王,具足万行,十方如来,一门超出妙庄严路”。本经一入见道位就标指出有三摩提;后面修道位还要标指妙三摩提;到证道位时要为我们指出佛三摩提等,这些都是能破妄想的方法。我们知道,修定必依门而入,阿难虽经佛开示破妄显真,已获华屋,尙须知哪里是入门处。佛开示令二十五圣各陈圆通;观音自陈耳根圆通门,说:“彼佛教我,从闻思修,入三摩地。”文殊师利菩萨选曰:“此方真教体,清净在音闻;欲取三摩提,实以闻中入。”克定如是耳门金刚三昧,圆照法界,乃修定之方便妙门也。此是修道位。有修必有证。阿难尊者首望十方如来,得成菩提,为请佛标指真如后所示之如来藏性等名,乃至《楞严经》结尾结劝文中说:“汝应将此妄想根元,心得开通,传示将来末法之中,诸修行者,令识虚妄,深厌自生,知有涅槃,不恋三界,如教行道,直成菩提,无复魔孽。”到此,佛陀指示我们的菩提涅槃路,断惑修真的总摄定门,已经完全交待清楚了。我辈众生,无不感谢佛恩,感谢阿难,感谢菩萨,进而精勤修行,成就菩提路,以不负佛恩师恩。

纵观楞严全经,处处无不是圆融无碍、究竟了义之教。信圆教、解圆理、入圆定;断圆惑、修圆行、证圆果,莫不由于戒、定、慧三学而入,而超于妙庄严路。经文之所以斥妄居多者,皆由众生一念晦昧,将如来藏性迷成十八界。殊不知,无论五阴、六入、十二处、十八界,都是妄想所生,四科七大,皆是如来藏真心所现之物。楞严使人人先悟妙理,明心见性,此是见道;后入耳根圆通,从性起修,此是修道位。破妄,则决定不用见闻幻翳之识心;显真,则直示修证了义之根性。破妄显真,就是为了明心见性。进而就菩提路到涅槃家,一路超出妙庄严路,这是如来真三摩地之宗旨也。《楞严经》经文前半部分全部是谈藏性,目的是为了开发圆通;后半部分全是说圆通所以修证藏性。开始时,文殊菩萨将咒往护;文终时,指示楞严神咒,校咒劝持。显密双敷,律常并究,共成雄文十卷。下文再详辩经文之第一卷。

在第一卷的后面,佛告阿难:如无手人,拳毕竟灭,彼无眼者,非见全无。所以者何?汝试于途,询问盲人,汝何所见?彼诸盲人,必来答汝:我今眼前,唯见黑暗,更无他瞩。以示义观,前尘自暗,见何亏损?

楞严首卷由阿难示坠淫室,遭摩登伽女先梵天咒,世尊敕文殊师利往护发起,世尊一路开示,阿难到此才真正领悟过来,知道盲人眼根虽然坏了,但见性不坏。所以,世尊最后连说几个“如是!如是!”首肯阿难终于开悟了。我辈众生,跟阿难一样,迷惑做人,也是盲人一般。如果不是世尊开示阿难,我们也不会知道,原来见光明是见,见黑暗也是见;看见东西是见,看不见东西也是见。而且,能见的不是我们的眼睛,而是我们的真心。

所以,认识我们的真心,认识真我,真难啊!我们的真心在哪里呢?不在内,不在外,不在中间,也不在阿难说的其他任何地方。我们的真心是徧虚空法界,无处不在,又不在任何一处,非空非有,非有非空,即空即有,即有即空,这才是事实真相啊!什么是真我呢?这个六尺身躯是我吗?这个能说话,能写字,能见闻觉知的是谁呢?我辈迷惑众生,谁能认知?

我辈众生,个个每天忙忙碌碌,所谓何事?为了养我们这个色身啊!所谓妻子儿女、柴米油盐、穿衣吃饭、升官发财,人人都是想法设法多多占有啊!我们凡夫都是执着有的,站在世间法的立场上说,一切东西都是有:有妻子儿女,有金银财宝,有饮食起居,样样都有,这是凡夫境界。有些聪明人,能看破放下一点,虽然也知道修行,但不明究竟,妄求圣果。得个小乘阿罗汉,境界还是偏空,凡夫所执着的事相他都没有了,既没有这,也没有那,看起来好象都空掉了,实际上还是着有,有什么呢?有圣可证。有意生身!他空的是色身,以为色身不可得,而意生身是有的,因为他有生死可了,有涅槃可证。所以不但有不能执,空也不能执。当两边都不执的时候,这个真空不空的妙有实相就现前了。

阿难以前自恃是佛的堂弟,又是佛的侍者,虽然博学强记,见多识广,但是不重实修,没有真实的证悟和定力。因为他总有个依赖心,想着佛什么时候给他个三昧,直到遇着摩登伽女,几乎被外道邪咒毁坏戒体,才痛悟前非。阿难是在世尊反复开示、拶逼锤捋之下,方体悟到自心本具的真如佛性。《楞严经》一开始就点我们众生的“淫欲心”,因为在我们凡夫的众多欲望之中,淫欲心是最难除掉的。我们不管是男是女,都是好色得很啊!所以《圆觉经》说:一切众生,但以淫欲而正性命。我们人之所以有这个色身,就是因为我们有淫欲心啊。而淫欲心不是我们的真心,这就是事实真相。

世尊拷问阿难:真心在什么地方?阿难一开始错就错在执着在妄念上,不知道回光返照。比如修禅宗参话头贵在起疑情,当参“念佛是谁”这个话头时,这个“念佛是谁”的念头一直在心里转。在此疑情中,妄念“啪”一断:这时并不是死人,而是了了分明,这是什么?这时要回光返照!当下一觉,便可亲证真如实性了。我们要是总在那里念:“念佛是谁?念佛是谁?”没有用!既使念上几十年也不得消息。对于修净土念佛法门的人,同样如此:“阿弥陀佛,阿弥陀佛——”,念到心行路绝,心念停止的时候,能念之心和所念之佛一时脱落。这个时候,也是要回光返照,当下一觉,便可亲证真如实性。这就是净宗人说的“花开见佛悟无生”。有些人不懂,当念佛念到恰到好处时,身体没有了,佛号也没有了,他倒惊讶了:“哎呀,我怎么离开佛了,空了,不行,不行”,这样妄念一起,就错过亲证本性的时机了。这都是因为我们不知道用功的诀窍啊!我们念佛要念到无能念,无所念,这才是念佛三昧。真正证到三昧之时,既无能念,也无所念,赤裸裸地悟出来了,不需要再废口舌。这就是我们所说的“言语道断,心行路绝”。有很多修行的人就是不知道用功的诀窍,不知道时时回光返照,反被各种外境迷惑。所以佛非常慈悲,反复叮嘱阿难:“在什么处?什么处?”就等于我们宗下参禅所问的“是谁?是谁?”言下指归,都是要我们能在当下回光返照,亲证本来。啊!原来这个不生不灭,不来不去,不增不减,不染不净,了了分明,非同木石,尽虚空、遍法界,无处不在,非有非空,非空非有,即空即有,即有即空,这个东西,才是我的真心啊!

达摩西来,拈花印心,教外别传,不立文字,直指人心,见性成佛。元音老人说,由于我中华民族人文优秀,品质高超,兼具有儒、道二教之广博基础,这样的禅门宗旨,经师师相授,洗练发扬,于唐宋间大放异彩,腾辉灿烂,蔚为我中华佛教之奇葩。殆南宋以降,人心不古,道基渐薄,于直指之机,不甚相应,乃一变宗风,改直指为参话头,用心亦良苦矣。降及近代众生障重根劣,参究话头,疑情难起,退而重于默念话头,致二三十年不得消息,禅宗日渐衰颓而至于奄奄一息。即今仅存之临济宗,也多以法卷传法,非悟道明心后传付衣钵,可慨也。

禅宗六祖大师慧能说:“前念迷即凡夫,后念觉即佛。”五祖弘忍大师让弟子们作偈,慧能和神秀的两个呈写的偈子都不好。神秀说的是渐修,而禅宗是顿悟、顿修、顿证的圆顿法,所以五祖不把衣钵给他。慧能说:“本来无一物。”这就偏空了。所以五祖说:“也没有见性!”若真见性了,五祖为什么还要三更说法,说到“应无所住而生其心”六祖才大悟呢?我们把这个偈子改一改:“菩提权做树,明镜假作台。”现相妙用啊,暂且做做树台也不妨!“本来不染污,说净亦尘埃”。说个佛字,要刷口三天。

临济宗的开山祖师临济禅师尝直截了当地开示学人:“赤肉团上有一无位真人。要识这无位真人么?即今说法听法者是!”请看,这是多么鲜明了当、坦率真诚的指示!什么叫起疑情?叫你死无葬身之地也。这才叫绝处逢生。

禅宗之禅,不是禅定的禅。禅定分为四禅八定,是渐次法;在达摩祖师未来之前,中国禅宗讲的都是“四禅八定”。而禅宗是达摩祖师所传,叫祖师禅,是直指人心、见性成佛的圆顿法门,不是一步步走的渐次法。所谓渐法、顿法,都是相对而言的,应该是渐中有顿,渐久即顿;顿中有渐,顿由渐生。究竟而言,说个佛字,拖泥带水;凡有顿渐,皆是色边中事而已。

禅宗在指示学人时,有很多方便。总体来讲可分两种,一种是比较直接的指示,比如达摩大师就是直接指示,叫直指。另一种是绕很多弯,而不直接说明,这叫曲指,比如参话头。参话头是宋朝大慧杲禅师看见学人根机钝了,浮夸得很,所以用参话头来接引,使学人妄想剿绝。当学人的妄想剿绝之时,正是真实显露的时候。目前人们对这两种方法有些争议,有的说,学人前来参禅,应该直接指示他,但有的人认为这样不妥当。一方面因为直接指示学人,他是听来的,不是自己费心得到的,所以根本就不珍惜。另一方面,他一听,原来就这么稀松平常,这么清淡,也没有什么。就象是不孝之子,继承了祖宗的遗产,但不知道来路的艰辛,狂用一通,变成个落魄子。直接指示之后,学人应该好好保任,把自己多生历劫的习气除光才行。这就是古人所说的“牧牛行”,要看住自己的念头,不要让它跟着境界跑,别让自己的牛跑去吃别人田地的庄稼苗了。只有这样才能得真实受用,否则,直接指示也就失去了意义。所以有的人主张曲指,让人参话头,绕一个大圈子,参到心行路绝之时,真如实体就显示出来了。但是,参话头要有师傅的方便接引才行。比如学人来问师傅:“如何是佛?”师傅就让学生自己去参,有的师傅说,“你参是你的,我参是我的”。假如完全靠学人自己去参,师傅没有开示,没有指点,那么还要你师傅干什么呢?而且参话头要对症下药,看看学人有什么因缘?根基如何?应该用什么样的话头才能引起他的疑问。但现在是千篇一律,无论是谁,人人都参“念佛是谁?”参了几十年也没有消息。对此也有人主张恢复本来的直接指示。比如学人来参问“如何是佛?”老师便说道:“即汝便是!”或者说“清淡对面,非佛而谁?”这就是直接指示。用哪种方法应该根据来人的根基而定,有的人一听,“啊?这就是佛啊!恐怕不是吧!”有的稍微聪明一点的人一听“这就是佛,这么简单,不稀奇,不稀奇”。扔到一边,跟没听到一样,这样就不行了。所以,接引学人不应该定个死框框,一定要怎么怎么做,而应该根据学人的根基采用不同的接引方法。有的人与禅宗有缘可以直接指示,也可以参话头,还有的人与净土宗有缘,那就应该教他念佛,还有的人与密宗有缘,就应该教他密宗的修行方法。佛法完全要根据学人的根基、因缘而定,不能固定死。固定死就不是佛法了!

有一次,一个外道来问佛,他说:“不问有言,不问无言。”因为对我们平常人来讲,不是有就是无,不是无就是有,只有这两种答案。但现在外道既不问你有,也不问你无,你怎么说法?于是,“世尊良久”,就是释迦佛沉默了很长时间。为什么?此时无声胜有声也。所以外道说道:“世尊大慈大悲,开我迷云,令我得入”。外道说,非常感谢您的慈悲,拨开了我的迷云,使我见到本性了。说完,外道就顶礼走了。但阿难却疑惑了,问佛:“他为什么向你顶礼呢?他悟到什么了呢?”佛说:“如世良马,见鞭影而行。”就是说,世间的好马,不需要鞭子打上去才跑,只要看到鞭子的影子一晃,它就跑了。所以“世尊良久”并不是什么都没有,而是说明了一切!

我辈众生,个个本具如来智慧德相,但以妄想、分别、执着而不证得。我们人人本来是一面闪闪发光的镜子,但是长年累月,无数劫以来,贪嗔痴慢疑等种种烦恼和恶知见,蒙蔽了我们的双眼,这些尘埃厚实地堆积在我们的镜面上,使得我们的智慧之光现发不出来。所以至今仍在六道苦海,沦落生死。

《楞严经》第一卷说:佛告阿难:一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚。诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道,诸天魔王,及魔眷属。现在修行人很多,比如各种宗教,基督教、天主教、伊斯兰教、道教等等,其修行的方法也各不相同。但大多数宗教都是要求人们做善事,修善就可以升天,就可以离苦得乐,这就是因果律。但升天福报享尽之后仍要掉下来,所以这种方法并不究竟,不能得到无上菩提。无上就是至高无上,没有什么比它更高了。菩提,就是《心经》中讲的阿耨多罗三藐三菩提,就是无上正等正觉,就是究竟涅磐。学佛的人同样有很多也不能证得无上菩提,而是成为声闻缘觉,甚至成为外道、魔王及魔眷属的。为什么呢?

我们众生,大部分人不知道修行,造业受报,这是由于无明。还有很多人知道修行,但不知如何修行,仍不能证得无上菩提,这还是由于无明!这个无明从无始以来一直跟随着我们,要证得无上菩提,就要将无明彻底打破。有人会问:“假如我们修行,破除无明,证得无上菩提之后,会不会再升起无明?再升起无明的话,那不就又堕落了。”这是不可能的!为什么呢?因为这个无明不是你觉悟之后升起来的,而是无始以来,你根本就没有觉破过。所以它和你的法性同时俱有,叫俱生无明。无明一旦被彻底打破,就不会存在了。但并不是我们刚刚开悟见性,无明就破除光灭干净了。因为无明细分起来可分为四层,一是见惑,二是思惑,三是尘沙惑,四是无明惑,就是最微细的俱生无明。刚刚开悟只是破了见惑,仍然要继续磨练,才能将无明彻底打破。所以要修行成就,需要坚持不懈地努力才行。无明一旦被彻底打破,就如同出矿之金,不会再变成沙石。

很多人修成外道,是由于他们不能理解无生之意。他们认为一切都是有生灭的,而不是不生不灭的。比如道教中讲阴阳相交后,可以生出个阳神,叫婴儿姹女。最后可以修成一气化三清,就是可以修出三个阳神。但他们并不知道这只不过是意生身!仍然有生灭。所以不将生灭知见打破,是不能证成无上菩提的。唐朝庞蕴居士夫妇有一儿一女,一家四口都开悟了,庞居士说个偈子:“有男不婚,有女不嫁,合家团圞圆,共说无生话。”有一个和尚听到之后,也说了一个偈子:“无男可婚,无女可嫁,大众团圞圆,说甚无生话。”因为和尚无家,没有妻子儿女,只有大众,所以,大家在一起说什么无生话呢?现在,我们不妨也说个偈子:“有男亦婚,有女亦嫁,子子复孙孙,是说无生话。”我们在家居士,可以结婚,也可以生子女。子女又可再生子女,这就是子子复孙孙。子子孙孙就是无生。所以大家不要以为无才是无生,这个知见是错误的。只要我们不着相,所有相都是佛法的妙用,有就等于没有,有生就是无生!真如佛性一旦离开了色相,就没有一点价值了。有些外道不懂,修行时死死压住念头不动,压到后来,没有一点知觉,这样就变成土木金石了。

我们修行人走错了路,的的确确就会变成土木金石。从前,有个人坐在那不动,头上就长出了草。大家都说“哎哟!这个人功夫好!”其实这个人是做死功夫、死掉了,不是功夫好!功夫好的人是智慧无穷,内心坦坦荡荡,净裸裸、赤洒洒,做任何事都不住着,灵活妙用,逍遥自在,这就是大定。大定是无出入的。

还有一些人由于着相之故,取他人的功行为自己的功行,这样修下去就成魔王了。《楞严经》后面我们会讲到五十种阴魔,个个都神通广大。他们也要经过修行,不是轻而易举就做了魔王。修行功夫差一点的就变成魔眷属了,附属在魔王的下面。这些人走到这个地步,就是因为因地不正,所以不能证得无上菩提。现在很多和尚是如何出家的呢?很多是因为家里比较穷,没有饭吃,迫不得已而出家。或者,有的人让人算命,算命先生说:“这个小孩命不好,恐怕不会长大,还是把他送到庙里做和尚,这样就好了。”这样就糟糕了,他们不是为真正的理想而出家。他们这样子懵懵懂懂地跟着人们上上殿,念几句南无阿弥陀佛,再做做晚课,一天就混过去了。这跟世俗人做工作谋生活有什么区别呢?这样修行,几时能成道呢?所以,现在佛教真是可怜得很。

佛法如药,当机为上;方便多门,归元无二,无非是启发众生,破迷开悟,离苦得乐。在佛法极盛的唐宋时代,我国佛法有十大宗。后来因时节因缘之不同,社会风俗之变迁,人民生活之艰辛,佛法渐渐衰颓,现仅存禅、净、密三大宗。在此三大宗中,修证最迅速、便捷者莫过于禅宗。但末法时代众生根器陋劣,障重慧浅,直指其见性既不投契,即或有点解悟,但未深信,站不稳脚跟,又不能在事上磨练、保任、除习成道。至于参话头,则疑情不起,妄想割不断,根尘不易脱落,能所更不能双亡,何能明心见性!

密宗,我国原有之唐密,因后来历代帝王之恐惧、反对,至明朝朱元璋时灭尽。现行之密宗,除西藏之密法外,还有日本之东密。此法分九乘次第,高下、深浅完备,恰是末法时代修行之妙法。但仪轨烦琐,初修都很执相,又不无接近鬼神教之嫌,不大适合国人爱简捷便当之修法。而且有西藏言语之隔阂,因之密宗在汉地不大能广弘。

有很多人误解密宗,认为那是鬼神法。密宗里确实有很多着相的事修,仪轨很繁琐。因为修密宗的人,要消灭种种罪障,需经受种种严峻的考验。比如,有的人要到冰河中,赤身露体,冻得不得了,受冰河地狱之苦。还有的人,在天气热的不得了的时候,坐在大火炉边上烤,受火炮铜柱地狱之苦。还有的是在羊圈、猪圈中支个铺,住在当中受苦。修行要能经得起各种艰苦磨练才行。当然学佛的目的并不是为了吃苦,但通过苦行可以磨炼人的意志,消除习气。这与外道以吃苦为目的,执着在吃苦相上是不同的。在我们中国内地,人们比较聪慧,只要学佛的人努力上进,永不后退,就是行难行之事。因为有恒心是很难得的。有的人发心一两天很容易,要天天都如此就不容易了。很多人今天找个法来修修,过两天,“哎呀!吃不消,吃不消”,休息一下再说,这样就难以成就。所以修行人要有恒心,要能发勇猛心,因为这是难行之事,修行人要有大丈夫气概才行。

本卷经文中之十番显见,一开始,阿难对佛说:世尊,我佛宠弟,心爱佛故,令我出家。我心何独供养如来,乃至遍历恒沙国土,承事诸佛及善知识,发大勇猛,行诸一切难行法事,皆用此心。纵令谤法,永退善根,亦因此心。若此发明不是心者,我乃无心,同诸土木,离此觉知,更无所有。云何如来说此非心?我实惊怖。兼此大众,无不疑惑,惟垂大悲,开示未悟。

学佛修法,说来说去,都是一个心字。阿难说,如果他离开对前尘所生起来的觉知之心,就没有心了。因为他发心学佛用的是此心,即使不学佛,甚至诽谤佛法三宝,也是用此心。离开此心还有什么呢?讲到这里就非常关键了,阿难这里所说的心仍然是妄心。离开这个妄心,就是妄心息处,这个时候,你并不是死人,不是和草木一样没有知觉,仍然是了了分明,这是什么呢?这就是空寂灵知!我们要知道,其实妄心就是真心,因为妄心是由真心生起的。就像波浪和水,波浪就是水,波浪是从水生起的。到哪里去找真心呢?我们无需去找,只要歇下妄心,真心就现前了。

《圆觉经》说:“知妄即离,离妄即觉。”我们在前念断处,后念未起之时,不正是这个了了分明吗?这个了了分明是什么呢?学人能当下荐取,就是见性了。就是见到真心了。所以见性,不是难事呀!不需要经过几十年、几百年的参禅。在这当下一击之际就能够证见本性。见本性之后就需绵密保任了。绵就是长久、连绵不断;密就是要勇猛精进、不疏松,就象我的手指张开空气就从指缝中透过去了,如果我的手指紧闭就没有缝隙了,这就是密。要保住什么呢?就是要保住这个妙明真心,无所住着,时时空寂,时时灵知。时时空寂灵知而又不住空寂灵知。假如住在空寂灵知上,还是有所住,还是妄想心。因为你还有空寂灵知之心在,在禅宗里,这就叫圣堕。堕落在圣位上,还是有生死。我们说要归无所得,任何事都不可得。归无所得正是大得。所以认识这个真心并不需要诸位费多大力气,只要回光返照,当下就是。

能认识自我的真心,是何等之福报啊!毫无疑虑,这就是多生历劫所培养的善根、福德。假如你不敢肯定“哎呀,恐怕不是吧?”这就是缺少善根福德。要生西方极乐世界也是如此,《阿弥陀经》不是说“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”。所以要生西方极乐世界也不能缺少福德。缺少善根福德,不能当下承当,不敢肯定,就只能继续修法了。就象念佛者念佛,参禅者参禅,修密者修密,这样慢慢地培养善根福德。学佛人有五种根器,第一种就是人天乘,对于这类人就是教他们做做好事,培养福报,临终后可以升天,或者不失人身。比如基督教、天主教,伊斯兰教都是这样。第二种就是声闻乘,对于这类人就是教他们偏空之理而证有余涅磐。第三种就是缘觉乘,对于这类人就是讲十二因缘,这类人仍然是小乘根基,你让他发大心,比较困难。只有等到他们证得罗汉果位之后,他们才能做到。第四种就是菩萨乘,这类人发大悲心,自觉觉他,勇猛精进。他们不生西方极乐世界,就在这个世界中与众生滚在一起,救度众生。众生不度尽誓不取佛位,这就是大心菩萨。第五种就是佛乘,这类人是圆顿根器,不需要经过渐次方法,一言之下,一切都了。学佛要根据人的根器,一点都不能勉强。就象现在我给你们指示真心一样,如果硬要你们当下肯定,就象按牛头吃草一样。牛不吃草,你将它的头按进草堆里,嘴里嘟囔着:朝这看,朝这看,这样就不行。因为这件事非同小可,是大丈夫事业,勉强不得。

在七处征心中,前面六处是破有的,后面一处是破空的。因为有是千差万别,所以要六破,而空都一样,只需一破就行了。现在,有和空都破光了,就该画龙点睛了。因为阿难已经走投无路,妄念已不现行,这时,正是真心现前之际,只需回光返照,一把擒来,即可就路还家了。佛经说,我们每个人身上都怀有宝珠,而不自知,佛陀现在指示我们,我们明心见性了,就是找回自己的宝珠了,顿时觉得:啊!冤枉哉!原来我家本是个富翁。

雪窦禅师说:“二十年来曾苦辛,为君几下苍龙窟。屈!堪述!明眼衲僧莫轻忽。”这里的君,是指佛性,是我们的真心。为了寻找佛性,为了见性,雪窦禅师二十年来吃了多少辛苦啊!就象几下苍龙窟一样,九死一生。“屈啊!”原来以前都错了!“堪述!”是为了启发后学:明眼的衲僧千万不可轻视这个、千万不可忽略这个啊!

《楞严经》分见道位、修道位和证道位;后面精研七趣和五十阴魔可以说是助道位。前四卷都是谈如何见道。我们说见道,就是认识真心。真心与妄心的最大区别就在于:真心是不动的,而妄心生灭不已。第六意识受环境的影响,跟着前五识,即眼耳鼻舌身转,变化不定。我们凡夫就像阿难,都认为那个能推之心,能思考研究之思想是自己的真心,这是不对的。下面再讲一个公案:临济祖师的传法弟子三圣慧然禅师,得道之后,游访到仰山,仰山有位大禅师,是沩山灵佑的传法弟子,叫仰山慧寂禅师。有一天,朝廷有位官员来访,仰山问:“你是什么官职?”官员答道:“我是推官。”推官是当时朝廷的一个官职,主要职责是观察世上不平之事。这时仰山禅师将佛尘一举问:“你推得这个吗?”推官答不上来。仰山禅师问其他人,没有人能回答。于是仰山禅师派侍者去问三圣禅师,看看三圣禅师怎么答。侍者跑到凉棚,三圣禅师正在那里养病,侍者说明来由,问:“还推得这个吗?”三圣答道:“咳,祸生也!祸生也!”祸生也,就是祸事生出来了。为什么是祸事生出来了呢?因为“由心生故种种法生”,妄心一动,就是祸生!侍者回去告诉仰山禅师。仰山禅师想看他是否悟得透彻,于是对侍者说:你再去问他,不知生出什么祸了?这一次,三圣禅师历声答道:“再犯不容!”这就是说,心不能再动了,还什么祸不祸的,本来一法不立,净裸裸,赤洒洒,毫无所得。仰山禅师赞叹道:三圣慧然禅师真是了不起。所以,心不能动,心一动种种法就生出来了,并且彼此互为因果,互相和合。

我们在解释经文时讲过,“由心生故种种法生,由法生故种种心生”,两句话是佛教一个重要思想。恩格斯说过,辩证法是来源于佛法的。上面这个佛教的思想就是恩格斯所说的辩证法的来源。哲学是人类对世界的思考和认识,分为主观和客观两种;科学是可重复的客观规律,哲学包括科学。哲学来源于人类对宇宙人生的探索。求知是人类的天性。人不满足于感官获得的关于世界的经验和知识,不仅想要知道世界万物的模样,而且要知道隐藏在世界万物之中的秘密,不仅要知世界其然,而且要知世界其所以然。哲学是人在求知欲望的驱使下,对一切引起自己兴趣的个别事物,追问其本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者的思考与探索。哲学是世界观,又是方法论。比如苍蝇是害虫,人人要杀死苍蝇,第一句话是世界观,第二句话是方法论。哲学的世界观往往是错误的(比如苍蝇是害虫),所以用哲学指导的社会实践往往错误更大(人人要杀死苍蝇)。所以,哲学往往不能揭示宇宙人生的真相,它揭示的世界观有时候是与道相违背的,因而还有可能引发斗争,成为斗争哲学。佛是圣哲,佛教是高等哲学,佛教揭示完全的是宇宙人生之真相,是与道相应的。孙中山说:“佛教乃救世之仁,佛教是哲学之母,研究佛学可以佐科学之偏。”鲁迅先生虽然不通佛法,但他也曾说过:“释迦牟尼真是伟大的圣哲,我平常对人生有很多难以解决的问题,而他居然大部分早已明白启示了,真是伟大的圣哲。”

这个世界上有许多哲学家、思想家,但归纳起来只有两大类:一类是唯心派,一类是唯物派。唯心派认为一切唯心造,心是主宰。物质文明就是由于我们的心灵手巧而创造出来的,所以没有心,便没有这个世界。而唯物派则认为心是客观事物在人脑中的反映。心必须受物质客观规律的制约,必须符合物质发展的规律,才能够进行创造发明。两派一直为此争论不休。事实上,唯心派也好,唯物派也好,是一个事物的两个方面。就象我们的这只手,一面是手心,一面是手背,但两面都是这一只手。只不过从这一面看是手心,从另一面看是手背,角度不同。唯物派与唯心派都是从各自的角度出发,只强调自己的道理,片面地执着在一边,所以不能圆满。而在佛教中,对这个问题论述得就比较全面。我们前面讲的“由心生故种种法生,由法生故种种心生”就代表了佛教的哲学思想。“由心生故种种法生”就是说由于我们的心念动,便产生种种事事物物,这句话讲的就是唯心;“由法生故种种心生”就是说由于世间存在种种事事物物,于是便产生种种心念,这句话讲的又是唯物。有人会问:佛教中不是讲“三界唯心,万法唯识”吗?所以佛教总体上说还是唯心派。其实这是人们对佛教的误解。我们平常人对心的认识仅仅是指第六意识,因为人们只知道第六意识!实际上,我们人不仅有第六意识,还有第七识、第八识。前面讲过我们的真心,即我们的真如佛性,被无明熏染就变成了识,即:大圆镜智变成第八识,平等性智变成第七识, 妙观察智变成第六识,成所作智变成前五识。我们一般人所说的心就是第六识,就是意识。第六识的根子是第七识,而产生这些识的种子就是第八识,有时也称八识心王。

如果可以用一棵大树来作比喻:种子就是第八识,种子发芽生出了根就是第七识;根子吸取营养继续生长,长出了树干就是第六识;树干上长出的枝枝叶叶就是前五识。上次有人问:前五识有浮尘根和胜义根,不知其它几识的浮尘根在哪?浮尘根就是以四大为体,对取境生识仅起辅助作用的生理器官;胜义根是实际起取境生识作用的能力。所以前五识的浮尘根我们都知道,就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体;而第六识的浮尘根在大脑;第七识的浮尘根在大脑到心脏之间的脉管里面;第八识的浮尘根是在心脏里面。这些在显教里面讲得不是很清楚,在密教里讲得很详细。

密宗中讲:在我们人体的中央,从腹部通过心脏到大脑之间有一条脉管。这里与道教讲的不同,道教讲的是任、督二脉,而这儿讲的是中脉。八识在心脏里面,由五彩光环包裹着,这就是八识心王的王宫。它象太阳一样放射出光明,所以在我们打坐心净的时候就会看到光明,这个光就是你自身发出的,而且是五彩光明,不是单一的颜色。第七识就在心脏至大脑脉管的中间部位,在六识与八识之间起着通信的作用。第六识就在大脑。中脉通过左右二脉连到两个眼睛上,所以,我们说眼睛是心灵的窗户,通过眼睛我们就可以看到心光。密宗里有一些修法,就可以教我们如何观脉管,如何看光,因为密宗是要灌顶传授的,这里就不公开讲了。

唯心派也好,唯物派也好,他们所说的心,都是指的第六意识。而“由心生故种种法生和三界唯心”这两句话中所说的心与他们所说的心不同,不是哲学家们所说的第六意识这个主观的心!这两句话中所说的心是将主观与客观统一在一起的心,这就是我们说的一真法界,就是我们的真如佛性,也就是真心。所以说,佛教的哲学思想实在是比唯物派与唯心派要高深得多!

在佛教中,“唯心”有两个重要的含义:第一、是说一切东西都是由真心所创造的,都是虚幻不实的。这里,一切东西就是指一切事事物物,包括我们平常所说的第六意识这个心,也都是空花水月,没有实体。所以佛教中说:心不自心,因色故心,色不自色,因心故色。“心不自心,因色故心”就是我们前面说的“法生故种种心生”,它说明了心的来处。因为有事事物物才有这个心,假如没有客观物质的反映,就没有这个心。但是,反过来,这个事事物物又是从什么地方来的呢?它不是从天上掉下来的。因为我们的心能够研究物质发展的客观规律,利用这个客观规律我们就可以进行发明创造,就能创造出种种事事物物,所以说“色不自色,因心故色”。这个色就是心所创造发明的。因此说,心来源于色,色又是心创造的。所以这里的心与色都不是真有实体,都是虚幻不实的,叫妄心、妄色。而创造它们的就是真如佛性,就是真心。这就是佛教中“唯心”的第一个含义。而佛教中“唯心”的第二个含义就是说,这些妄心、妄色正是我们真心所显现的。真心就是我们的真如佛性,它是创造万物的万能体。世间的一切事事物物,各种各样的心念,都是由它产生的。

所以,种种色、种种心的存在,就证明了真心的存在,真心是它们的体,它们便是真心的相、用。没有体就无法产生相、用,没有相、用就不能证明有体!下面我们举个简单的例子来说明体、相、用之间的关系。比如我们做米饭:首先应加适量的水,水多了饭就稀,水少了饭就硬,水加好后再用大火烧,烧开之后再用小火闷,这样米饭就做好了。如果一直用大火烧,饭就会烧焦。大家都知道,这个道理是没有形象的,但根据这个道理去做,把米饭做出来,就证明这个道理是对的。这个理体就在做米饭的过程中显示出来了,这就叫做理以事显。理体必须通过一定的相用显示,才能证明有体。如果没有相用,无法显示,就不能证明有体。就象镜子,镜子必定有影子,如果没有影子就不能称其为镜子了。所以理体与事物不是独立的,体、相、用是不可分的。因此我们说体相用就是一个,即一真法界;体相用又是多个,有种种妙用。所以说真心非一非二,亦一亦二。佛教道理讲得比较圆融,它既包含了唯心的思想,又包含了唯物的思想,远远超过了现在的唯物与唯心派对世界的认识。

唯物主义认为心是物质世界的反映,没有物质世界就没有这个心。唯心主义者说:我们为什么能创造出丰富多彩的世界,就是因为我们的心能研究事物的发展规律,并利用这个规律进行发明创造。没有心就没有这丰富多彩的世界。但唯心者所说的心与我们大众所认识的心一样还是妄心,不是我们《楞严经》所说的“识精元明”。识精元明,就是我们所说的真心,它将我们大众所认识的心与物统一在一起,而不是将心与物分开,再争论谁主宰谁。在佛教中,真心是唯一的,它主宰一切,创造一切,包括我们一般人所说的物质与心。

佛教另外一个中心思想是因果定律。在佛的因果教理中,最令人难以接受的就是六道轮回(即天人、人、修罗、地狱、饿鬼、畜牲)。有人说:“死了之后怎么还有六道轮回呢?我们也看不见摸不着,恐怕没有吧。”实际上确确实实是有!只要我们依照一定的方法去做去修,修到一定程度就能看到六道轮回真的是有。只是它们的形像稀薄,我们肉眼看不见。等科学更昌明更发达的时候,就能照见中阴身,就是意生身。那时大家就会相信不再疑惑了。中阴身就是我们平常说的魂灵,就是识神,它的的确确是存在的。它就是这么转来转去,做善事为人类造福就升天,做坏事造恶就下地狱,一点不假。还有的人说:“那人为什么不知道前世的事情呢?是不是喝了迷魂汤了?”其实不是。而是经过入胎、住胎、出胎就昏迷了。入胎就是在男子放精的时候,把中阴身冲进母亲的子宫里。男子的精液很臭,母亲的子宫里也是血肉模糊,中阴身在这样浑浊的环境里住九个半月就昏昏沉沉的了。生出来的时候,头朝下脚朝上翻个颠倒,从骨盆里象两座大山夹着一样硬被挤出来。这样经过入、住、出这三个过程就昏迷了,就不知道前世的事情了。经过入、住、出,能不迷者只有佛能做到。那么有人要问了:“怎么有的人知道前世的事情呢?”的确是有,报纸杂志上曾报导:美国好莱坞的明星转胎到了保加利亚,他就知道自己前世的事情。他把他前世的事情讲出来,人们经过验证一点也不错。在我国的云南、贵州等地也有好几个孩子知道自己前世的事。这是什么缘故呢?那是因为他们的缘份好,在小孩刚要出生的时候,把前面一个中阴身赶出去,而自己抢住进去,这就叫抢胎。所以他没有经过入、住、出这三个阶段就知道前世的事情。由此可见,六道轮回一点也不假,不是死了就完了。

佛说的话不是空口无凭,都是自己亲自证实的,大家一点都不应怀疑。不然的话,释迦牟尼佛在世的时候也没有显微镜,怎么说:“人看一杯水,佛视千万虫”呢?那时也没有望远镜,佛怎么说:“天空中有很多很多的太阳,很多很多的世界。”现在这些都能验证了,水里是有很多的细菌小虫,太阳也有很多,世界也有很多。现在我们不是能乘宇宙飞船到月亮上去吗,他们说月亮上没有人,也没有生物,其实月亮上、太阳上都有人。大家会说:“哎哟,不对吧?太阳上有人不是被烧死了吗?”其实太阳、月亮上的人都不是我们这样的身体。我们的身体需要氧气,没有氧气就无法生存。他们的身体烧不死,我们也看不见。人的肉眼连我们人间的鬼都看不见,还能看见太阳、月亮上的人吗?太虚大师说:“不理解的地方先放到一边,不要去怀疑、诽谤。”佛说的话没有错误,不是假的。不象现在的人都是骗人。药是给人治病的,人命关天,还有人弄假药来害人,真是不得了。

佛教是无神论者,和其它宗教讲的不同。佛教不讲上帝或神来创造、支配我们,而是自己支配自己,自己创造自己,所以叫“一切唯心造”。而其它宗教都有个至高无上的真神或真主来支配你。有不明白的人说:“佛教不是说人死了之后有十殿阎罗吗?由阎罗王来判决你,那不就是由阎罗王来支配、发落你了吗?”不是!那是误会了。实际上是我们自己支配自己。造善业的有善报,到好的地方去。造恶业的,就要受恶报,到坏苦的地方去。并不是阎罗王来支配你。阎罗王就等于我们的公安局。比如我们没做犯法的事情,公安局能来干预我们吗?假如你做了犯罪的事情,公安局就对你不客气,要来抓你判刑了。所以一切都是自己支配自己,不是谁来支配你的。我们说做善事就生天,贪嗔痴具足造恶就下地狱。都是你自己造的。

佛教讲的“因果轮回”就是告诉我们:要懂得“种瓜得瓜,种豆得豆”的因果律,要怕受果报,首先在因地上不要造业。比如我们现在做了犯法的事情,就造了恶因,那就一定要吃官司,受审判坐监牢。我们没有干坏事,就不会受这个恶果了。凡夫不是这样,他只怕受果,不怕造因,为了达到他享受的目的,不择手段造恶业,所以社会上就有许多犯法的事情。于是就有了各种法律制裁手段。实际上人们就是因为执着这个色身为我,才要尽情享受,尤其现在这个世界,科学昌明,物质丰富,有很多的享受,而人的物欲高涨、欲壑难填,有了这样,还要那样,都是高消费。住套间的想要住别墅,开桑塔纳的想要换奔驰。自己没有这个收入,就免不了要做犯法的事情。社会上犯法的事件层出不穷,皆由于此。

我们大家活在这个世上,天天有人生,天天有人死。人的一生一世,虽有些长短不同,但都是一转眼就过去了。那么,人生从什么地方来?死了又到什么地方去了呢?大家都不知道。所以生死是个大事!佛就为这个大事因缘出生于世,指点我们的迷津。

没有智慧的人,他也不知生从何处来,死到何处去。他既不管,也不会去研究这个问题。他以为生到这个世上来,就是做工赚钱、穿衣吃饭、娶妻生子的,就这样糊里糊涂的混过了一生。

在我们人类,研究人生宇宙真理的人,确是少数。大部份人每天忙忙碌碌,只知道升官发财、赚钞票、娶老婆,生活过得舒服一点,能享受,就满足了,从不知研究人生宇宙的真理和人生于世的价值所在!有智慧的人就不甘迷闷,要研究研究我们人究竟是从什么地方来的?死了又到什么地方去?这个宇宙又是怎样形成的?他要得出一个正确的答案。

佛教就是要我们明白“因果轮回”、“无常迅速”的道理,从而改造人生,做一个真实的人,做一个符合道德的好人,更由此而超越人成佛。人生是不久长的,须赶快放下来,不要追逐物境。我们现在都是颠倒妄想而不自觉。佛在腊月初八,夜睹明星悟道之后说:“奇哉!奇哉!一切众生都具如来智慧德相”。为什么不自觉呢?都是因为妄想颠倒执着之故而迷盖了本来。我们现在都是在妄想颠倒执着之中。佛警策我们要一切放下,等于当头敲我们一棒,叫我们赶快梦醒。

但是我们凡夫不怕造恶因,只怕受苦果。那些罪犯在抢劫别人的时候,就不会想到自己因此要受到惩罚。这就是目光短浅,没有智慧。凡夫只看到眼前利益,贪得无厌,不惜造业。等到果报来临时又怨天尤人,不知道这正是自己造成的。比如那些杀人犯被抓起来枪毙时,却吓得不得了,可当时为什么想不到杀人者必偿命的道理呢?菩萨就比较有智慧,因为他懂得因果的道理,不会去做坏事。由于不造恶因,就不会受苦果。世界上的一切事物都离不开因果。现在的科学家发明创造正是利用了因果律。当我们把水加热就可以产生蒸气,产生的蒸气又能推动火车,这就是因果律。如果我们违背了这个规律,就不可能发明创造。所以因果是不能颠倒的,但对于大修行人来说却不同,他们能够超越因果,能够洒脱自在。

说到因果,下面讲一讲百丈野狐的公案:一天,百丈禅师上堂说法,讲完之后大众都散了,只有一个老头还不走。于是百丈禅师问:“您有什么事?”老人说:“我不是人。在过去迦叶佛时,我曾住此山,因学人问:大修行人落不落因果?我回答说:不落因果。于是五百生堕落成野狐身。现在请和尚代为下一转语,使我脱去野狐身。”于是就问:“大修行的人落不落因果?”百丈禅师答道:“不昧因果”。老人于言下大悟,作礼道:“我已经脱去狐身,住在后山,请和尚能依照亡僧的礼节治丧。”第二天百丈禅师带领僧众,在后山岩石下挑出一条死狐狸,依礼火葬。所以,对大修行人来说,就可以超越因果。超越因果就是不昧因果,而不是否定因果。

世间许多人寻求解脱之道,他们这些人也是修行人,但正如《楞严经》本卷中说:皆由不知二种根本,一者无始生死根本二者无始菩提涅槃,元清净体。用攀缘心错乱修习,犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。

当然并不只是阿难一个人这样,我们众生都是如此。而现在阿难早已成道,可我们还在六道里头出头没,所以我们应该感到非常惭愧。现在佛教有很多法门,象净土、禅宗、密宗等等,都是为了帮助我们返本还原,超脱生死轮回的。我们只要一切放下好好修行,一门深入,就能得到真实受用。可惜现在很多师父分门别派,认为只有他那个法门好,其他的法门都不好,比较狭隘。其实修什么法门都要根据学人的根器来定。从前的师父很慈悲,能识取来人的根基。要是来人跟他不对机,他会说:我修得不好,我给你介绍一位更好的师父。并指示学人到什么地方去。可是现在的师父,将弟子看成是自己的私有财产,对弟子说:你只有皈依我才好,别的师父都不好。假如你要再皈依别的师父,就好象叛变了一样。这样的师父收取徒弟,是为了名闻利养,这就是妄想执着。师父都这样妄心乱动,弟子怎么会证见本性呢?真是可悲可叹!

阿难说他受佛宠爱,宠爱有偏爱之义,有这种爱就不好了,有就不得解脱。因为阿难是佛最小的堂弟,所以阿难自己这么说。但佛可不是这样,因为佛对一切人都是一样平等慈爱,只是由于因缘有些差别,从表面上看可能有些亲疏之分,其实佛对众生的心是一样的。阿难见佛有三十二妙相,紫金光聚,所以发心出家供养如来。供养就是供给佛衣服、饮食、卧具、医药这四种日用所需。因为阿难发心做诸佛的侍者,所以多生历劫,阿难走遍了象恒沙一样多的国土,为诸佛和善知识做侍者。善知识有知有行,有修有证,必须理事圆融无碍,如果仅仅说到做不到就不是善知识。

《楞严经》说,魔法时代,邪师说法,如恒河沙。所以释迦佛临涅磐之前,告诫我们要以法为师、以戒为师。佛还说了一个四依法:“依法不依人;依义不依语;依智不依识;依了义不依不了义。”有些人领会了一些相似的道理后,就到处说法,自以为师,或舞文弄墨,作偈作颂,以为彻悟证道了。其实这只是食他人之残羹馊饭,都是向他人嘴边讨消息,非干己事,于生死岸头丝毫作不得主。我们讲经,是建立在有行有证的基础上的,不能只依文字来解释,应该自身明心见性,知行结合,才能讲解出经文的真实意义。师公王骧陆居士说:“解释经文,也无定法,要忽前忽后,忽有忽空,使对方心先放大了,如东方虚空,可思量否?”《楞严经》重要的真实的意义就在于指示我们的真心,这就是心地法门的核心所在。在宗下这就叫画龙点睛,就是指示给我们看什么是真心。在教下就叫做点中言,就是讲解经文中的要义,光是依据文字来讲解就没有多大意义了。末学之所以在正解正文之余,又加一章议论,就是帮助读者跳出文字,深入意趣,融会贯通。所谓佛法,也不离开世间法。融通者,法法均是佛法,不通达者,佛法也成世法。先德云:佛法里迷却多少人;世法里悟却多少人。故知法无定相,迷悟在人。《易经》曰:神而明之存乎其人。师父说:你还懂得吗?

我们人人本具如来智慧德相,智慧光明与佛无二无别。佛陀说法四十九年,无非是开启我们人人身上本具的智慧宝藏,帮助我们找回自己的本来面目。而我们的本来面目是清净的,一尘不染的。我们真心的本体清净,是说佛性根本就不会被污染,并不是用过以后就脏了。譬如珍珠埋藏地下,虽然外面包着泥土,显不出珍珠之相,但珍珠本体依然是玲珑剔透的。六祖大师悟道时说:“何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法。”自性就是佛性。本自清净,是言佛性之体。本不生灭,是言佛性之妙相。眼前所见的任何有相的事物,都是生灭不停的,佛性却是不生不灭的,妙不可言啊!本自具足,是言佛性之明相。无量光、无量寿一体具足、一时具足,明明大千界啊!本无动摇,是言佛性之净相。清净无染、不变不移、不动不摇。能生万法,即“性一切心”,是言佛性之用。佛性就是妙明真心。日月星辰、山河大地、草木丛林、花鸟鱼虫,乃至草叶缕结,一切事物都是从妙明真心生起的,妙明真心是一切事物的源头。“物不自物,因心故物”,若无妙明真心,一切事物都不会有的。妙明真心怎么会没有本体呢?我们要想亲证这个本体,就必须放舍一切贪求,不住一切形象,或念佛、或参禅、或修密,渐渐脱离妄想执着,心胸宽阔如同虚空,进而豁然打破这个虚空,就会亲证本体、亲见本来面目,那就是见道了。

禅宗六祖慧能大师悟道之前,是个砍柴卖柴的年轻小伙子,当他送柴到客栈时,听到有客人在念诵《金刚经》,当他听到“应无所住,而生其心”时,豁然开悟。这个时候,慧能所悟,仍未彻底。及到了黄梅,呈四句偈时,也尚未达到明心见性的地步,所以需要五祖单独为他开示,才彻悟心性。阿难也是一样,现在经过佛的开示,可以说是刚刚开悟了,但是尚未彻悟,还需要佛继续逼迫,这就是下面十番显见之显见不灭等内容了,《楞严经》第二卷下面分解。

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