楞严经》卷六 耳根圆通与四种清净明诲

 

(耳根圆通章)上一卷述二十四圆通之中,单说了眼、鼻、舌、身、意五根圆通,而把耳根圆通放在这一卷的起首,说明这是一个特别法门,是佛引领阿难拣选的法门。佛说法往往是这样,把最重要的放在后面说,二十五圆通中有两个特别法门,另一个是大势至菩萨的念佛圆通,都是最重要的,排在第二十四位,也算是放在最后面,可以看得出佛说法之善巧。我们下面看经文:

 

尔时观世音菩萨,即从座起,顶礼佛足,而白佛言:世尊!忆念我昔,无数恒河沙劫,于时有佛,出现于世,名观世音。我于彼佛,发菩提心。彼佛教我,从闻思修,入三摩地。

 

观世音菩萨即从座起,顶礼佛足,对佛说:“我回想过去无量数劫以前,有位佛出世,名号为观世音。我在他的面前发菩提心,一心求最上乘觉道之果位。观世音佛教我从闻思修之法门修行。(闻是能闻之闻性,思是以正智来思惟,不是用第六意识的思想,用坐禅的功夫来修)。反闻闻自性,专注自己能闻之根性,渐渐地得入正定。”

观世音菩萨的译名,有好几种,竺法护译为“光世音”,鸠摩罗什译为“观世音”,玄奘法师译为“观自在”。唐朝时因避唐太宗李世民的讳,略去“世”字,简称观音。他过去世早已成佛,号“正法明如来”。观世音的名号,自利是智,利他是悲,菩萨依智能之体,起慈悲之用,遍观法界众生,随其机缘,拔苦与乐,自由自在,无所障碍,因名观世音。《妙法莲华经》云:“若有无量百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱。”大慈大悲救苦救难观世音菩萨是我国最受人崇奉的菩萨,影响最大。

根据历史记述,玄奘大师在去西天取经的途中,经过八百里流沙河的时候,上无飞鸟,下无走兽,不知遇到了多少邪魔恶鬼,在他前后缠绕,他都以念《心经》而遣散了这些魔鬼的作祟。他在沙漠旅行,他和所骑之马,均因缺水而倒卧在沙漠之中,玄奘法师便在心中默祷观世音菩萨,夜半忽有凉风触身,如沐寒水,全身舒畅,马也能起来走了,十多里路后,忽见青草数亩,并有一个水池。当他出了玉门关,晚宿沙漠中,随从他的胡人忽起变心,拔刀指向玄奘法师,玄奘即时诵经念观世音菩萨,胡人见了顿失杀心,又睡了下去。

《大悲经》说,佛在普陀落伽山,观世音菩萨的宫殿,众宝庄严的道场之中。此时观世音菩萨,放大光明普照十方世界,宣说于过去无量亿劫前,在千光王静住如来处,承习“大悲心大陀罗尼”,即从初地超越到八地,应时具足千手千眼。由于受持此大悲神咒的缘故,生生世世所在之处,皆得恒常在诸佛面前莲华化生。因此观世音菩萨发誓愿说:“假使有众生,能受持读诵大悲神咒者,若不能往生诸佛清净国土者,我即发誓不成无上正等正觉。”

观世音菩萨说完之后,释迦牟尼佛告诉大众:“此观世音菩萨,于过去无量劫中,早已究竟成佛,名号为正法明如来。由于他的大悲愿力,为了发起一切菩萨的菩提心,为了安乐一切众生成就一切众生的道业故,仍然示现为菩萨。你们大家应当常常供养观世音菩萨,专心称念观世音菩萨的名号,可以得无量的福德,可灭无量的罪业,临命终后往生阿弥陀佛极乐世界。”

观世音这个名号大约是在三国时期传入中国的,现在我们看到供奉的观世音菩萨像,多是女相。不过在当时,观世音大多示现威武的丈夫相。甘肃敦煌莫高窟的壁画和南北朝时的雕像,观音皆作男身。在我国唐朝以前观世音的像大都男相,印度的观世音菩萨也有很多是现男相的。南宋以后,观音菩萨像多以女相为主,广受百姓欢迎。到现代,女相的观音菩萨形相已深植大众百姓心中。

观世音菩萨是中国四大菩萨之一。他是西方极乐世界教主阿弥陀佛座下的上首菩萨,同大势至菩萨一起,是阿弥陀佛身边的胁侍菩萨,并称“西方三圣”。浙江普陀山为观世音菩萨的道场,其原因在《普陀山志》记载:中国五代后,梁贞明二年,公元九一六年,日本僧人慧谔,游五台山,见一观音像,庄严殊胜,心慕不已,实行不问自取,请回日本供养。岂料船经普陀山时,海中忽涌无数铁莲花,舟不能行,如是三日三夜,慧谔惊而祷告曰:“如圣像与日本众生无缘,当从所向,弟子随从所适,建寺供养。”祷毕舟行,至潮音洞边即停,慧谔捧大士像离舟登岸,时岸边渔民,听慧谔说明来意,大受感动。张氏渔翁献出住宅,让慧谔和尚供像安居。改名为“不肯去观音院。”而慧谔和尚,亦成为普陀山的开山始祖。上面介绍完观世音菩萨的简单情况,我们再来看经文。

 

初于闻中,入流亡所。所入既寂,动静二相,了然不生。如是渐增,闻所闻尽。尽闻不住,觉所觉空。空觉极圆,空所空灭,生灭既灭,寂灭现前。忽然超越,世出世间,十方圆明,获二殊胜。一者,上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来,同一慈力。二者,下合十方一切六道众生,与诸众生,同一悲仰。

 

观音菩萨是闻海潮音悟道的。他是如何闻的呢?反闻闻自性。所以,我们今天修法,用观世音菩萨耳根圆照,返闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生,耳根在六根中最灵敏、最锐利。用之修行,故极易成就。我们在修法时要一切放下,集中心力倾听自己心念咒的无声之声,要一字一字听得分明,才能把整个身心——六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)全都摄牢而不起妄念,从而证入三昧,打开本来,亲见佛性。我们修法,就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行的。大势至菩萨教导我们念佛时说:“都摄六根,净念相继”。我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根,统摄其他五根的方法来绵密持咒,也就是照大势至菩萨所说“都摄六根,净念相继”的教导法修行。这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了,故最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。他说:
初于闻中,入流亡所”,观世音菩萨最初用功夫是用耳根返观自己能闻声音的闻性。而我们持咒时心念耳闻也是同样的返观自性。当我们持咒时,静听每个咒文的字音,就把整个身心置于闻性之流了,将身心放于能闻的法性当中去,就是“入流”。“入流”有几种解法,其中一种讲法是一个耳朵听进去,从另一个耳朵出来,意指入进去就流掉,不停在心里面,照字义上解也讲得通。另一种说法是入流就是“逆流”,意指声音来了不顺声音流浪,不跟声音跑,这也讲得好。(初初的入流方法是不跟声音跑)。正确的解释“入流”应该是将整个身心置于闻性之流——置于能闻声音的法性当中去。“亡所”就是外面的客观环境(如声音)就全都消融了,能做到“入流亡所”,身心就定下来啦,不为外界环境干扰了。所以做功夫第一步要做到心念耳闻,才能抓住妄念不随之流浪,才能入定。观世音菩萨接下来讲:
所入既寂,动静二相,了然不生”,就是我们做功夫做到能念之心停息了,妄念不动,咒语念不出来,要勉强提也提不出来。这时候就不要再提咒语了。“所入既寂”就是我们的妄心寂然不动了。念头停止不妄动,那就没有什么动静二相了。动静二相是相对而有的,既没有什么动、乱,故也没有静寂了。“了然不生”者,虽然没有动静二相,但是,不是如木石一般的没有知觉,而是了然不生。我们用功处于定中时咒语就不必再提,只静静地看着它,看这一念不生、寂静而了然的是谁?此时动静二相虽然了然不生,但是还没有化空,还有不生的一念在。再进一步,观世音菩萨告诉我们:
如是渐增,闻所闻尽”,这时候功夫已做到能闻与所闻统统没有了,处于寂静的禅定中非常快乐,非常轻安宁静,非世间乐事可与媲美。但不能停留在此乐境中,一有留住就不能前进见不到本性了。我们做功夫到这地步,往往发一点小神通,便沾沾自喜,以为到了家,哪知还相差甚远,所以观世音菩萨接下来说:
尽闻不住,觉所觉空”,假如此时我们放大光明,或见佛菩萨现身,乃至其他许多的神妙境界,都不可动心,都不能理睬他,一有住着,非但不能见性,还有着魔的危险。假如出现什么恶境界或鬼魔现前也不要惊怖,这些现象都是虚妄相并非实有。一者可能是业障幻现,二者或许是护法神考验你,看你幻境当前动不动心。总之,这都是假相,不要怕,也不要理他就无事了。“尽闻不住,觉所觉空”简单地说,就是当能闻与所闻净尽而深入禅定得某些乐受或小神通时都不能住在这里面而裹足不前。要一点境界都不住——不论什么善境界恶境界都不住,将其化空。更进一步将“尽闻不住”之觉也化空,才能将能觉之心与所觉之境完全空掉。因为能觉与所觉还是相对的妄觉,不空掉它是不能见性的。但妄觉化空还有空在,空仍是幻影,而且有能空与所空相对的幻觉,这就是无始无明,也须照破它。所以观世音菩萨进一步说:
空觉极圆,空所空灭”,就是能空所空——相对的幻妄都消灭了,达到一丝不挂,一法不立,净裸裸、赤洒洒的境界,才能彻见真心。我们修法修到极处,忽然能念之心与所念之咒或者能观之心与所观之境一时脱落,这是好消息到来的时刻。此时乃千钧一发之机亟须猛着精彩,看这无心可心,了了分明的是谁?还是自己本来面目否?稍一停机伫思,即被它影子所惑;如当机立断一把擒来,即亲证本性矣。但修道人往往错认空顶好,一点都没有最安静,住在空上,不思前进。殊不知这是一条岔路,一着空就落于“无记”——死在那里就完了。禅宗呵斥住空的行人为“黑山背后鬼窟里,冷水泡石头。”这种人是永远不会见性的;所以空也须消灭掉,进一步才能达到:

生灭既灭,寂灭现前”的境界,才能见到本性。所谓“生灭”是指一切事、一切物、一切相、一切念头,因为这些都是有生灭的。这些生灭的东西都消尽、外加空也消殒了,那不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的佛性才能现前,这才是真证见本性。我们修法修到能所双亡——能念之心、所念之咒一时脱落,内而身心、外而世界一起消殒,虚空也粉碎时,就豁然开朗亲证本性了。
那么证见本性后是否就完全到家了呢?也没有,因我们多生历劫的积习深重,非上上根人不能一悟就彻的,尚须历境练心,消尽妄习,才能挥发神通,圆证佛果。得有个“理属顿悟,事则渐修”的过程,所以还要做绵密保任功夫,除尽妄习,才能大放光明,朗照十方,证到观世音菩萨所证的“十方圆明”的胜果。

经文里,观音菩萨接着说:“我这时就和十方世界融合无碍,尽大地是我自性的光明,尽虚空是我自性的体相。同时得到二种殊胜的境界。上者可以和十方诸佛的本妙觉心,互相融合,和十方如来同一慈悲心。下可以和六道众生融合,合而为一,对他们受苦罹难,都具悲心切切,要救度他们离苦得乐。”

 

世尊!由我供养观音如来,蒙彼如来,授我如幻闻熏闻修金刚三昧;与佛如来,同慈力故,令我身成三十二应,入诸国土。

 

世尊,由我亲近供养观音如来,就蒙彼如来教我耳根修证法门。“如幻”是譬喻词。“闻熏闻修”:是由闻性入流内熏,熏起自性本有智光。这样反闻修习,就能得到正定。譬喻如幻化事,从无而有,有即非有。修成金刚三昧,即首楞严大定。证得此定,就能得到圆通。既得圆通,就能与佛同其体,亦能与佛同其用,使我亦能得到三十二种应化身,可以遍入一切世界,随机教化,现身说法,以种种善巧和方便度化众生,众生应以何身得度,即化现之而为说法,随缘救度。

《楞伽经》说有三种意生身:一是三昧乐意生身,这是八地菩萨所证所现;二是觉法自性性意生身,这是自九地至等觉菩萨;三是种类俱生无行作意生身:此由等觉入妙觉位,圣种类身一时俱现。观音以如幻闻熏闻修金刚三昧力故,一念顿证妙觉,而三十二应正当种类俱生无行作意生身,所谓普门示现也!

 

世尊!若诸菩萨,入三摩地,进修无漏,胜解现圆,我现佛身,而为说法,令其解脱。

 

若三贤位和十圣位之菩萨,深入相似正定,进修无漏,到达究竟胜解,发起证悟之智,智证将满之时。观音菩萨就显出十种他受用报身,而为说法,使他起根本无分别智,断生相无明,令其分证者得究竟解脱。

憨山大师注解:十地菩萨坐宝华王座垂成正觉,亦须别佛说教闻熏,令断最后生相无明,故观音现佛身而说法也!胜解现圆:此指最极根本无分别智将圆满时,此正等觉位观行所证之智也!以离因位,故曰:解脱。

 

若诸有学,寂静妙明,胜妙现圆,我于彼前,现独觉身,而为说法,令其解脱。

 

若诸有学(独觉者,出生于无佛之世,观花开花谢、万物变异而觉悟无生),尚在修习位中,乐独善寂,求自然慧,已证无生之道,学地功行现前圆满,求其解脱分段生死,以证无学。我于彼前,现独觉身,而为说七十七智之法,令其解脱。菩萨现同类身而为说法令其证入,故名解脱。

 

若诸有学,断十二缘,缘断胜性,胜妙现圆,我于彼前,现缘觉身,而为说法,令其解脱。

 

若诸有学(缘觉者,声闻佛法,顺观无明,无明灭则十二因缘断,生于有佛之世而取静),因断十二因缘,显出缘断无生之性,欲求殊胜妙性现圆。我于彼前,现缘觉身,而为说推因审因二智之法,令其解脱有学,而证无学。

 

若诸有学,得四谛空,修道入灭,胜性现圆,我于彼前,现声闻身,而为说法,令其解脱。

 

若诸有学(声闻,发真之后三果四向之有学),以见道一十六心,断四谛下八十八使见惑,证生空理,得四谛空之初果。再进一步,断三界八十一品思惑,品品皆证一分择灭无为,故云修道入灭。将证无学,胜性现前,将圆未圆之时。我于彼前,现声闻身,而为说三十七助道法,令其解脱苦谛证灭谛。

上面是出世间四圣身,下面是世间六凡身。

 

若诸众生,欲心明悟,不犯欲尘,欲身清净,我于彼前,现梵王身,而为说法,令其解脱。

 

若诸众生,欲心明悟,求慧也;不犯欲尘,求定也;欲身清净,求戒也。因为有欲尘染污,心不明了,所以要求戒定慧。我于彼前,现梵王身,即色界天主,而为说离欲之法,令其解脱欲尘。

 

若诸众生,欲为天主,统领诸天,我于彼前,现帝释身,而为说法,令其成就。若诸众生,欲身自在,游行十方,我于彼前,现自在天身,而为说法,令其成就。若诸众生,欲身自在,飞行虚空,我于彼前,现大自在天身,而为说法,令其成就。

 

若诸众生,欲为帝释天主,统领三十二天,我于彼前,现帝释身,而为说上品十善之法,令其成就。

若诸众生,欲生自在天宫为欲界天主(他化自在天是欲界天顶),乐身自在,游行六欲四洲之十方。我于彼前,现自在天身,而为说得异熟果、随意所念而得自在之法,令其成就。

若诸众生(大自在者,即色界摩醯首罗天。大论云:三目八臂,骑白牛执白拂;又云过净居天有十住菩萨号大自在。大千教主也),欲身自在,飞行虚空,我于彼前,现大自在天身,而为说无漏定之法,令其成就。

上面是说天主,下面说天臣。

 

若诸众生,爱统鬼神,救护国土,我于彼前,现天大将军身,而为说法,令其成就。

 

若诸众生,爱统鬼神,(帝释所管天将,分住三十二天,各领鬼神镇护四方;四王主帅各有八将,统领八部之属),救护人间国土,摧魔护生。我于彼前,现天大将军身,而为说仁勇之法,令其成就。

 

若诸众生,爱统世界,保护众生,我于彼前,现四天王身,而为说法,令其成就。

 

若诸众生,爱统世界,保护众生,四天王于须弥山腰各居一方,分统四州。我于彼前,现四天王身,而为说统御保生之法,令其成就。四天王:东方持国天王,居黄金埵,领乾闼婆、富单那二部。南方增长天王,居琉璃埵,领鸠槃茶、薛荔多二部。西方广目天王,居白银埵,领毗舍阇、毒龙二部。北方多闻天王,居水晶埵,领药叉、罗刹二部。

 

若诸众生,爱生天宫,驱使鬼神,我于彼前,现四天王国太子身,而为说法,令其成就。

 

若诸众生,(四王太子,即哪咤之类,析肉还母、析骨还父,然后运大神力于莲花上为母说法。四天王各有太子九十一人,驱使八部类族),爱生天宫,驱使鬼神。我于彼前,现四天王国太子身,而为说辅政益世之法,令其成就。

上面是说天道(六欲天),下面说人道。自人王至婆罗门五种人,皆以五戒五常所致,心有广狭,位分君臣。

 

若诸众生,乐为人王,我于彼前,现人王身,而为说法,令其成就。

 

若诸众生,乐为人王,有德怀仁,不忍乱世,发愿世世为有道之王,以理邦国。我于彼前,现人王身,而为说修十善生贵之法,令其成就。

 

若诸众生,爱主族姓,世间退让,我于彼前,现长者身,而为说法,令其成就。

 

若诸众生,爱主族姓,为一族之长,世间退让,(长者具十德,姓贵位高,大富威猛,智深年耆,行净礼备,上叹下归)。我于彼前,现长者身,而为说成德之法,令其成就。

 

若诸众生,爱谈名言,清净自居,我于彼前,现居士身,而为说法,令其成就。

 

若诸众生,怀博闻强识之雅操,爱谈至道之名言,不求名位,清净自居。我于彼前,现居士身,而为说居家有道之法,令其成就。

 

若诸众生,爱治国土,剖(pōu)断邦邑,我于彼前,现宰官身,而为说法,令其成就。

 

若诸众生,爱立纲常,管理国家,为省长市长,判决百姓之枉直,使国家和地方安定和平。我于彼前,现宰官身,而为说移风易俗、行政监察之法,令其成就。

 

若诸众生,爱诸数术,摄卫自居,我于彼前,现婆罗门身,而为说法,令其成就。

 

若诸众生,爱诸数书,念咒、看星相、占卦等术,调身养寿,摄卫自居。我于彼前,现婆罗门身,而为说易经、方术等法,令其成就。

上面是说世谛男身,下面是奉教男女。

 

若有男子,好学出家,持诸戒律,我于彼前,现比丘身,而为说法,令其成就。

 

若有男子,于家厌离,好学出家,持诸戒律,自十戒至二百五十戒。我于彼前,现比丘身,而为说三聚律仪之法,令其成就。比丘三义:乞士,清净活命;破烦恼;怖魔。

 

若有女人,好学出家,持诸禁戒,我于彼前,现比丘尼身,而为说法,令其成就。

 

若有女人,厌离在家,好学出家,持二百七十七禁戒。我于彼前,现比丘尼身,而为说离诸染之法,令其成就。

 

若有男子,乐持五戒,我于彼前,现优婆塞身,而为说法,令其成就。

 

若有男子,乐持五戒,志慕清净,敬事三宝。我于彼前,现优婆塞身,即在家居士身,而为说五戒(相当于仁义礼智信)之法,令其成就。

 

若有女子,不犯五戒自居。我于彼前,现优婆夷身,而为说法,令其成就。

 

若有女子,不犯五戒(不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒),清净自居,我于彼前,而为说五戒之法,令其成就。

 

若有女人,内政立身,以修家国,我于彼前,现女主身,及国夫人,命妇大家,而为说法,令其成就。

 

若有女人,内政立身,有闺门之修,勤俭持家,立身以修,为国家培养栋梁之材。我于彼前,现皇后身及邦君之妻,命妇(妻因夫而荣者)大家(将门之女、书香门第之女)等身,而为说法,令其成就。

 

若有众生,不坏男根,我于彼前,现童男身,而为说法,令其成就。

 

若有众生,立志全身,不坏男根,终身不犯女色。我于彼前,现童男身,而为说清净无染之法,令其成就。

 

若有处女,爱乐处身,不求侵暴,我于彼前,现童女身,而为说法,令其成就。

 

若有处女,爱乐处身,求身清净,不求有夫侵暴之心,纵有强迫者也矢志不从者。我于彼前,现童女身,而为说坚贞自守之法,令其成就。

下面说天龙八部。

 

若有诸天,乐出天伦,我现天身,而为说法,令其成就。

 

若有诸天,不受天乐,乐出天伦,我现天身,而为说法,令其成就。大论云:诸天命欲终时有五种死相出现:一华冠萎谢;二腋下出汗;三苍蝇来着身;四见有别的天人来坐己座;五自己不乐本座。

 

若有诸龙,乐出龙伦,我现龙身,而为说法,令其成就。

 

若有诸龙,乐出龙伦。龙之生粪不同、相貌不同、住处不同、善恶不同。有三怖:热沙、金翅鸟、黑风。又三共:淫、嗔食虾蟆、炎天行雨脱骨。我现龙身,而为说法,令其成就。

 

若有药叉,乐度本伦,我于彼前,现药叉身,而为说法,令其成就。

 

若有药叉,乐度本伦。药叉勇健,有三种:地行、空飞、天行。我于彼前,现药叉身,而为说断杀之法,令其成就。

 

若乾婆,乐脱其伦,我于彼前,现乾达婆身,而为说法,令其成就。

 

若乾闼婆,乐脱其伦。此云“香阴”,帝释之乐神,性荡逸。不啖酒肉、唯香资阴,若有烧沉水香,此神寻香而往,奏世间乐。我于彼前,现乾闼婆身,而为说断戏之法,令其成就。

 

若阿修罗,乐脱其伦,我于彼前,现阿修罗身,而为说法,令其成就。

 

若阿修罗,乐脱其伦。此云“无端正”,亦云“非天”。阿修罗女美男丑,多狡诈,常与天斗。我于彼前,现阿修罗身,而为说断嗔之法,令其成就。

 

若紧那罗,乐脱其伦,我于彼前,现紧那罗身,而为说法,令其成就。

 

若紧那罗,乐脱其伦。紧那罗身形似人而头有角,为“非人”,奏出世间乐。我于彼前,现紧那罗身,而为说断谗之法,令其成就。

 

若摩呼罗伽,乐脱其伦,我于彼前,现摩呼罗伽身,而为说法,令其成就。

 

若摩呼罗伽,乐脱其伦。此云地龙,大蟒蛇身。我于彼前,现摩呼罗伽身,而为说断痴之法,令其成就。

 

若诸众生,乐人修人,我现人身,而为说法,令其成就。

 

若诸众生,乐人修人。前面八部皆乐出本伦,唯有人都发愿求生人道,生生世世不脱人身,因为六道之中唯有人道能修成无上成觉。我于彼前,现人身,而为说精持五戒之法,令其成就。

 

若诸非人,有形无形,有想无想,乐度其伦,我于彼前,皆现其身,而为说法,令其成就。

 

若诸非人,这里统收五趣。有形者有色蕴;无形无色蕴。无形即无色界天,无想即无想天。无形有想如鬼神精灵等;有形无想如精神化为草木金石等。此等若乐度其伦者,观音菩萨都各现其身,而为说断邪见之法,令其成就。

 

是名妙净,三十二应,入国土身;皆以三昧,闻熏闻修,无作妙力,自在成就。

 

这就是不可思议,清净无染的三十二应化身。能入一切国土,无刹不现身,随类各应,来救度众生。这都是由于反闻内熏,熏起来有妙智,而证正定,才有这种无作妙力。即不必动念,不假造作,便能于正定中,自在无碍来广做佛事,随类应化,救度众生。

 

据憨山大师小结。这一段是结归观心。各各众生尽虚空、徧法界,身本无出没,何有升沉?只是因为迷本圆明,而生颠倒,则知九界众生皆妙净明心之影像,犹如空华乱起乱灭,故出世三乘依之而远离,三界异类以之而轮回;观音菩萨圆证此心,故一切影像于寂灭心中随其所欲而一一成就,非唯成就彼众,实显自性圆明,以不外于一念,特应现之速耳!故结名曰:皆以三昧,闻熏闻修,无作妙力,自在成就也!

 

以上所说三十二应,是“上合十方诸佛本妙觉心,与佛如来,同一慈力”。以下起标“下合十方一切六道众生,与诸众生,同一悲仰”,故说有十四种无畏功德。请看经文:

 

世尊!我复以此,闻熏闻修,金刚三昧,无作妙力,与诸十方三世,六道一切众生,同悲仰故,令诸众生,于我身心,获十四种无畏功德。

 

观音菩萨修法,用闻性来熏修,是返闻自性,遂得三慧圆通之金刚三昧,而证一真法界,无功用道,则与众生身心冥同一体,故众生悲仰之心,摄在菩萨大悲心中;菩萨大悲之心,遍在众生悲仰心中。凡圣之体共同交感相应,故能令诸遭遇苦难的众生,业报身心,于其寂灭身心中,获十四种无畏功德。菩萨同生悲仰为功,令其无畏为德。众生悲仰为功,或就利行为德。

金刚三昧,“三昧”是正定、正受之意。所谓金刚者,具坚、利、明三德,坚者为体,利者为用,明者为相。三德本一,体用非二,以金刚无物可破固坚,以金刚无物不破固利,以金刚内外光照瑩彻固明。三德具备,则一切染污净尽,一切烦恼皆破也。

何谓“功德”?我们将一个公案。达磨祖师初化梁武帝的时候,梁武帝因为自己一生建造佛寺四百八十所、供僧布施无数,问达磨祖师他这样做有何功德?达磨祖师说:“并无功德。”为什么呢?六祖大师说:“梁武帝心邪,不知正法。造寺供养布施设斋,名为求福,不可将福德便为功德。功德在法身中,不在修福。”六祖大师又说:“见性是功,平等是德。念念无滞,常见本性真实妙用,名为功德。内心谦下是功,外行于礼是德。自性建立万法是功,心体离念是德。若觅功德法身,但依此作,是真功德。”所以,我们修行人,心行要平直,待人一律平等,念念无我,不着相,自修性,自修身,才是真功德。下面讲观音菩萨的十四无畏功德。

 

一者、由我不自观音,以观观者。令彼十方苦恼众生,观其音声,即得解脱。

 

我用耳根闻声,但不随声尘起分别知见,并不自观耳识,分别世出世间之音。但旋倒闻机,返照自性,以观智观世间苦畏众生一心称观音名者,我即运智慧力加以庇护,令彼十方苦恼众生,蒙我观其音声即得解脱。我们普通人听声音是“闻”,但观世音是用“闻性”来“观”。闻性就是我们不生不灭的佛性。观是观照,时刻照顾自己的念头:这个能闻声音的是谁?所以,我们众生也是这样,如果能一样地反闻闻自性,一切烦恼灾祸自息,即可自救,何须观世音救拔?我们只是借助观世音的慈悲加被,归根到底还是我们通过自身的觉悟而自救啊。这一段内容一为总观智加被观机,获众苦无畏,下十三别释。

 

二者、知见旋复。令诸众生,设入大火,火不能烧。三者、观听旋复。令诸众生,大水所漂,水不能溺。

 

这里的大火是什么呢?是烦恼之火;这里的大水是什么呢?我们这个世界滚滚红尘,到处都是恶浪滔滔啊。这一切都是那里来的呢?“唯心所造,唯识所变”啊。所以,无论什么烦恼,如病痛、失恋、事业失败、意外事故等等,也就是烦恼丛生、妄念纷扰时,全都显现为法身。在烦恼丛生、妄念纷扰的时候,马上认识到这是法身的妙用,烦恼妄念当下就会瓦解冰消。认识法身之后,就不跟妄念跑了;不认识法身,就会跟着妄念跑,烦恼无穷,乃至要自杀了。有的人恋爱失败要自杀、生意失败要自杀、皇帝位让别人夺走了要自杀,这些都是迷惑不觉之故啊。

不管你烦恼之火有多大,妄念之浪有多高,只要一回光返照,称念“南无观世音菩萨”,噢!原来这是真心的妙用啊!那些烦恼、妄念马上就息下来了,这就是诀窍,最重要的诀窍。有不少人学佛多年就是不知道这个诀窍,他不认识真心,不知道真心在哪里。他找不到,怎么办?就到西方极乐世界去找,那何止万里之遥啊!其实真心就在你面前放光。

 

四者、断灭妄想,心无杀害。令诸众生,入诸鬼国,鬼不能害。

 

明白了上面的道理,知道一切逆境都是我们法身的显现,都是虚妄不实的,当下觉悟,就可以成就菩提,一切烦恼哪里还有藏身之处呢。因此,下面内容的道理都是相通的。

“断灭妄想,心无杀害”。妄想即暗鬼,一切魔鬼由妄想而生,都是心魔,深深地藏在心底里;鬼神即以阴隐为想因,以杀害为堕缘。故妄想生灭就会损害法身慧命。若妄想断,内灭暗鬼矣。外除杀业,则归一如来藏心也。鬼要杀人,一定要等其有可杀之机而杀之。菩萨妄想已断,心无杀机,我们人亦学菩萨,当然也是杀害之心寂灭了,这就是观音菩萨用其智而加被我们啊,所以不会招致鬼来害人,即“入诸鬼国,鬼不能害”也。以下耳根功胜收六根。

 

五者、熏闻成闻,六根销复,同于声听。能令众生,临当被害,刀段段坏,使其兵戈,犹如割水,亦如吹光,性无动摇。

 

修道是说我们时时在逆境丛中锻炼自己,不惊不怖,经得起考验,才能从真正修持中证得妙果。我们一天到晚在作事情当中,不离正位,能作到理事无碍,不怕一切逆境烦恼。打仗时刀来枪往,不要害怕,不须躲避。譬喻在一切逆境当中,不害怕、不烦恼。因为这一切都是空的,都不可得。镬汤炉碳,剑树刀山,我心不怕,我一吹就把它息掉,我一声大喝即将它摧毁。逆境尽管来,我的心不动,就息掉了。不是逆境来了,我想怎么躲过去,也不是如何把烦恼取消了;而是我们心要放下来,一切都无所谓,一切都不可得,无所畏惧,你要杀我,就来杀好了,就像二祖神光大师一样要还果报一样,“将头迎白刃,犹如斩春风”,我心不动,逆境尽管来,我不躲避。

我们讲到果报这个问题,都说心业易消易转,身业难消难转。我们过去做了坏事,身子上的痛苦还是要有的。佛也显现过头痛相,因为过去世曾拿棒子打过鱼的头,现在就要受这个报。但这是佛有意要显头痛相,用以说明因果不虚,警策大家不要做坏事,做了坏事,就要受果报的。果报对于真正到家的人来说是空花水月,果报到了他们身上就瓦解冰消了。为什么呢?因为一切业都是梦幻泡影,并没有真实东西存在。既然没有真实的东西,不接受一切事物了,还讲什么报应呢?同时,没有我相,没有人相,没有众生相,没有寿者相,又由谁来受报应呢?从主观来说,人没有了;从客观来说,法没有了。人法双亡,还有什么报应呢?但以佛性来讲,佛性是妙有真空。它不是断灭空,也不是顽空,它能显现诸相而生起种种妙用。所以,幻相不无,还是有的。在不受报当中不妨显现受报之相。尽管受报,但到了大祖师身上,内心空净,一切都如空花水月,还是等于不受报。

 

六者、闻熏精明,明徧法界,即诸幽暗,性不能全。能令众生,药叉、罗刹、鸠槃茶鬼,及毗舍遮、富单那等,虽近其旁,目不能视。

 

我以真闻熏除去妄闻,心念精明纯一,能令内身晶莹发光,明遍法界。则诸鬼神幽暗习性自不能全。是故以圆照法界之慧光能令众生归伏。药叉即夜叉,有在地、在空、在天者;罗刹,云可畏鬼;鸠槃茶,魑魅鬼;及毗舍遮,啖精气鬼;富单那,热病鬼等。以上种种鬼,虽然走近你的身旁,只要念我名号,连看都不敢看,何况能加害?

 

七者、音性圆销,观听返入,离诸尘妄。能令众生,禁系枷锁,所不能着。八者、灭音圆闻,徧生慈力。能令众生,经过险路,贼不能劫。

 

七者,音声和动静二性,皆已消灭,连动相和静相,亦了然不生。这时候能闻之性,便逆流而入,直至纯一无妄,就远离一切虚妄浮尘。故能令一切受难众生,但能一心称我名号,禁闭、系缚、颈枷、锁链都不能拘束他们。这些都不是神话或戏论,因历史上都有记载。好像晋朝窦傅,河内人,永和七年(西元351年)为高昌步卒,被吕护所俘,和同伴七人,共禁狱中,不久将杀。有道山和尚,和窦傅相识,故来狱探视,傅求和尚救他出狱。和尚说:你只一心念观世音菩萨圣号,必有感应,傅遂专诚默念三天三夜,忽然枷锁自落,但不忍一人离去,故求菩萨加被,并劝同伴都诚心念圣号,果然不久同伴刑具亦自解除,遂同逃回乡里。乡人见状,亦皆感动,故一乡之人,都笃信和供奉观音菩萨。

八者,反闻入流功夫更深,既已解脱声尘,尘灭则外无敌对,根圆就能咸归一心,故能遍生慈心,乃至恶人凶贼,亦能受感化而起慈心。所以能加被称我名号的众生,设使经过危险之道路,盗贼亦不敢拦路打劫。在汉朝,有个读书人叫蔡顺,他母亲喜欢吃桑植。一天,蔡顺外出去摘桑植,他拿了两个篮子,一个装黑色或紫色的,另外一个装比较红色的,为什么要装两个呢?黑色或紫色的比较熟,他是留给母亲吃的,红色的比较生,是留给他自己吃的。蔡顺在山上遇到强盗抢劫,当强盗们知道了其中的原委后,他们不但不抢劫他的东西,反而还送给他很多粮食。所以说,人的慈悲心是本有的,强盗一样也会慈悲发现。

 

九者、熏闻离尘,色所不劫。能令一切多淫众生,远离贪欲。十者、纯音无尘,根境圆融,无对所对。能令一切忿恨众生,离诸嗔恚。十一者、销尘旋明,法界身心,犹如琉璃,朗彻无碍。能令一切昏钝性障,诸阿颠迦,永离痴暗。

 

这三条是菩萨远离贪嗔痴三毒烦恼。九者,因反闻熏习功夫更纯熟,远离尘缚,诸尘之结既解,色尘亦不能为害,故能令一切多淫众生,但能一心称念我名,即能远离贪欲。十者,纯一闻音妙性,没有可对声尘,这就是动静二境,了然不生。根尘双亡,唯一圆融。无能对之根,与所对之尘。凡是有嗔恨,都是生于有对待,有违逆,现在既证圆融无碍,无对无待,故能加被有嗔恨忿怒之众生,但能一心念我名号,便能令他们远离一切嗔毒。十一者,痴由妄尘障蔽真心,无明盖覆智体。菩萨销除尘暗,旋复精明,外而法界内而身心,洞然映彻,犹如琉璃朗彻无碍。是故能令一切昏而具足见惑者、钝而具足思惑者、性障具足无明者,诸阿颠迦(此云无善心,痴之最极者),永离痴暗。此贪嗔痴不惟凡夫所有,二乘欣涅槃即贪也,厌生死即嗔也,迷中道即痴也。菩萨广求佛法即贪,诃斥二乘即嗔,未了佛性即痴。

阿颠底迦:译曰毕竟,毕竟无成佛之性之义,毕竟无善心之义。唯识论枢要上本曰:“第五性(无种性)有三种:一名一阐底迦:是乐欲义,乐生死故。二名阿阐底迦:是不乐欲义,不乐涅槃故。三名阿颠底迦:名为毕竟,毕竟无涅槃性故。”

 

十二者、融形复闻,不动道场,涉入世间,不坏世界;能徧十方,供养微尘诸佛如来,各各佛边,为法王子。能令法界,无子众生,欲求男者,诞生福德智慧之男。十三者、六根圆通,明照无二,含十方界,立大圆镜,空如来藏。乘顺十方,微尘如来,秘密法门,受领无失。能令法界无子众生,欲求女者,诞生端正,福德柔顺,众人爱敬,有相之女。

 

第十二者,销融四大之幻形,恢复本有之闻性,身心如如不动,处处即是道场即本有寂灭场地,而能涉入三世间,即有情无情及正觉世间。随类现身,而不坏世界之相。还可以到十方,供养承事微尘数那样多的如来。本性如如不动,即体具慈父般之智慧光明,在每位如来身边,做他们的法王子,故能加被法界无子众生,但能一心称念我之名号,但能诞生有德有慧之男孩子。第十三者,六根既圆通无碍,互相为用,故能灵明朗照,包含十方世界。转第八识成大圆镜智,证得真心寂灭之如来藏性,能够受持十方无量数如来的秘密法门,不会忘失。母性含藏万物,承顺十方,所以能加被法界无女众生,但能一心念我名号,便能诞生具有福德、柔顺端正、人见人爱之女孩子。男子有干事之能,女子有柔顺之德,故有此别。

云谷禅师说:“一切福田不离方寸,从心而觅,感无不通。求在我,不独得道德仁义,亦得功名富贵,内外双得,是求有益于德也。若不反躬自省,而徒向外驰求,则求之有道,而得之有命矣。”只要众生的心与观音菩萨的心相应,必会感应道交,正如袁了凡先生说,造命者天,立命者我,力行善事,广积阴德,何福不可求哉?佛氏门中,有求必应,求男得男,求女得女,佛不戏言,佛是真实语者,不异语者,不狂语者。

 

十四者、此三千大千世界,百亿日月,现住世间诸法王子,有六十二恒河沙数,修法垂范,教化众生;随顺众生,方便智慧,各各不同。由我所得圆通根本,发妙耳门,然后身心,微妙含容,周徧法界,能令众生,持我名号,与彼共持六十二恒河沙诸法王子,二人福德,正等无异。世尊!我一名号,与彼众多名号无异,由我修习,得真圆通。是名十四施无畏力,福备众生。

 

这个三千大千世界,计有百亿个太阳和月亮,而现在住在世间的法王子,亦有六十二个恒河沙数这样多。他们都在修学佛法,自利利他,来教化众生,作众生的模范。他们开示众生,随顺众生,所用的善巧方便,智慧方法,则有种种的不同。由我得到耳根圆通的本根,所以得到发挥闻性的自在妙用,然后我的身心,竟能微妙合容周遍整个法界的众生,故能令持念我名号的众生,和持念六十二个恒河沙数诸法王子名号的众生,二者所得的福德,正是相等,没有差别。

世尊,单持我一名号,与其持众多名号,所得福德,并无分别。这都是由我修习耳根三昧,而证得真正圆通,故能得此大妙用。

以上就是十四种施无畏力,福德周备来普施十方众生。下面再谈四种不思议妙德,都是观世音菩萨与十方众生同悲仰故。

 

世尊!我又获是圆通,修证无上道故,又能善获四不思议,无作妙德:一者,由我初获妙妙闻心,心精遗闻,见闻觉知,不能分隔,成一圆融,清净宝觉。故我能现众多妙容,能说无边秘密神咒。其中或现一首三首,五首七首,九首十一首,如是乃至一百八首,千首万首,八万四千爍迦罗首;二臂四臂,六臂八臂,十臂十二臂,十四、十六、十八、二十,至二十四,如是乃至一百八臂、千臂万臂,八万四千母陀罗臂;二目三目,四目九目,如是乃至一百八目,千目万目,八万四千清净宝目。或慈或威,或定或慧,救护众生,得大自在。

 

这是多手多眼不思议。所谓千手千眼,乃从大悲心而生,因此念诵修持“大悲心咒”可以得到千手千眼的感应。千手千眼是干什么用的呢?所谓一即是多,多即是一。观世音菩萨悲心广大,世间苦难众生太多,而菩萨处处求处处应。这千万只眼、首等,当然是救人用的。譬如有一千个人掉到海里,你有两只手,这只手救一个,那只手救一个,只能救两个人。若有千手,把一千只手往海里一伸,就能把这一千个要淹死的人都给提上来。我们众生有八万四千烦恼,菩萨就有八万四千种解救方法。当然这个数不是个定数,是方便而言的。

观世音菩萨刚刚证得妙觉之位,就是候补佛了,所以心念纯一,能闻所闻早已化空,六根互用,没有界限了,不能分隔,所以见、闻、嗅、尝、觉、知,成一圆融,唯有清净觉明了。观世音菩萨不但证得法身,报身、化身也圆满成就了,能化身百千万亿,故能现众多妙容,能演说无边秘密神咒。菩萨化身的形象有很多,比如中国人熟悉的送子观音、白衣观音、水月观音、洒水观音等,模样或慈或威,或定或慧,为了救护众生,游戏神通,得大自在。

 

二者、由我闻思,脱出六尘,如声度垣,不能为碍。故我妙能现一一形,诵一一咒。其形其咒,能以无畏,施诸众生。是故十方微尘国土,皆名我为施无畏者。

 

各各现形说咒不思议。由我从闻思修,得到正定,一根返源,六根亦同时得到解脱,脱离六根六尘。犹如声音一样,能透过墙壁,不为墙壁所阻,所以我有无作妙德,能变现种种形貌,能诵持种种神咒,能把所有无畏的威力,施给一切众生。因此十方微尘数国土,所有众生都叫我为施无畏的大菩萨。

 

三者、由我修习本妙圆通,清净本根,所游世界,皆令众生,舍身珍宝,求我哀愍。

 

化度众生不思议。由我专心修习本来微妙圆通,清净无染的闻性,故此所去游化的世界,都能使得所有众生,破除他们的悭贪心,乐意施舍珍宝,有的甚至舍弃身命来求我的哀悯。

 

四者、我得佛心,证于究竟,能以珍宝种种,供养十方如来,傍及法界六道众生。求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求长寿得长寿,如是乃至求大涅磐得大涅磐。

 

供养佛生不思议。现在大部份信佛者只是接触佛法的边缘,烧烧香,拜拜佛,求点福报,种点善根,只能作为将来修法成道的资粮。就算是这样,只要我们合理合法地求,大慈大悲的观世音菩萨还是会满足我们的要求。究竟而言,我们修法,必须一切放下,死心塌地念佛、持咒、用功,心真空了,就放大光明,即生就能真正解脱而登等妙二觉。即使我们借阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨的力量往生西方极乐世界,也要用功呀!你要往生西方极乐世界,而心里总是恋着娑婆世界的妻财子禄,古人谓之抱桩摇橹,行动尚且不能,又如何与弥陀感应道交,打成一片,往生西方净土呢?所以,首先要放下一切,你不放下怎么行呢?玉琳国师曾说过:“想生西方极乐世界的人放不下,是生不上去的。”元音老人说,假若恋着娑婆世界放不下,你就不要念《阿弥陀经》,还是以念《药师经》,供药师佛为好!药师佛发大愿保佑人们一切顺利,满足人们的私心欲望。在这个世上希望有财宝的,给你财宝;希望有儿女的,给你儿女;希望有高官的,给你高官,满足人们的所有欲望。在满足了你的私愿的时候,让你油然生起菩提心来:噢,我这一切所得都是佛的加持,佛法真是不可思议。在深深感谢佛时,即要发心学佛,修法以成道了。所以,念药师佛供药师佛好处大啊!

 

佛问圆通?我从耳门,圆照三昧,缘心自在;因入流相,得三摩地,成就菩提,斯为第一。世尊!彼佛如来,叹我善得圆通法门,于大会中,授记我为观世音号。由我观听十方圆明,故观音名,徧十方界。

 

现在佛问圆通法门,哪个第一,照我所证,我是由于耳根法门,反闻照性,照到一念不生,一心本源,便得楞严大定。故能随缘应化,心得妙用自在。这都是由我的反闻功夫,逆生死流,入涅槃流,回光内注,直到生灭既灭,寂灭现前,遂证这个坚固大定,得成无上觉道。故我认为耳根法门,最为第一。世尊,古佛观世音如来,看见我很快得到圆通,故赞叹我为善得圆通法门,并在大会中为我授记,号为观世音。由我观照耳根,听闻之性,圆融无碍,遍满十方法界,故能令十方众生,一心念我名者,都能遂心满愿,自在成就。因此观世音菩萨的名号,能够遍满十方世界。

 

(拣选圆通章)本章大意,诸佛交光灌项,敕文殊师利菩萨指出耳根圆通为众生入华屋之通途,令我们一门深入。诸佛以瑞相而应,与众生感应道交也。因为这个是特别法门,所以耳根圆通并不列在眼根之后,而是放到最后才宣讲出来,此佛说法之善巧也。

 

尔时世尊,于狮子座,从其五体同放宝光,远灌十方微尘如来,及法王子诸菩萨顶。彼诸如来,亦于五体同放宝光,从微尘方来灌佛顶,并灌会中诸大菩萨,及阿罗汉。林木池沼皆演法音,交光相罗如宝丝网,是诸大众,得未曾有,一切普获金刚三昧。即时天雨百宝莲华,青黄赤白,间错纷糅,十方虚空成七宝色,此娑婆界大地山河,俱时不现,唯见十方微尘国土,合成一界,梵呗咏歌,自然敷奏。

 

世尊在狮子宝座上,从他的五体(头和二手二足),即佛的全身,同时放出宝光,远灌十方世界微尘数的如来、法王子,以及诸大菩萨的顶上。诸佛同放宝光,互相灌顶。这表示千佛万佛共一体,总相圆融,理体为一,佛佛道同。

这时候,祗陀林内,所有大木小树,大池小沼,水流溪间,风吹行树,无不奏出梵呗法音,所有佛光,光光交织如宝丝网相似。宝光和妙音,融成一片,不杂不乱,无不表现出一真法界的不可思议境界。这时会中的群众,都叹为得未曾有。林木池沼皆演法音,交光相罗如宝丝网,此表自他不二,依正互融,有情无情齐成佛道,所以是诸大众一切普获金刚三昧。

即时,又有无量数的百宝莲花,青色、黄色、赤色、白色,五色间杂,七彩纷陈,从天空中,如雨降下。一瞬间,十方的虚空,变成金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙、琥珀七宝的颜色,珠光宝气,互相辉映。

这个娑婆世界,所有山河大地,森罗万象,忽然都不见。只见十方微尘数的诸佛国土,合成一界。梵呗清净声音,自然演奏种种赞颂歌咏等微妙法音。

 

于是如来告文殊师利法王子:汝今观此二十五无学,诸大菩萨及阿罗汉,各说最初成道方便,皆言修习真实圆通。彼等修行,实无优劣,前后差别。我今欲令阿难开悟,二十五行,谁当其根?兼我灭后,此界众生,入菩萨乘,求无上道,何方便门得易成就?

 

这时如来告文殊师利法王子说:你现在观察这二十五位已证无学位的大菩萨、大阿罗汉,每人各发表他们最初成道的方便法门,都认为各自的法门是最真、最实、最圆融通达的。

这里每一位圣人都赞叹各自的法门,并不是自赞毁他之意,而是认为佛佛道同,每个法门都是第一,法法平等,没有第二第三。所以,二十五位圣人各述圆通,所谓“条条大路通罗马”,不管选用哪种方法,都是随众生的根器、因缘而定的,其中并无优劣好坏之分。我们凡夫,最坏的就是分别不停,这都是我们的第七识作怪。第七识恒审思量执着我相,我是他非,贡高我慢得不得了,总以我为主,一切都归我,贪得无厌,所以,第七识最坏。因此,修法打七,就是打倒第七识。其实一切众生皆平等一如,哪里有我?但是人们的我执炽盛,都把别人看得低一等,人家都不行,唯我顶好,所以在人际关系上就不平等了。因此,第七识一转之后,即没有人我是非得失,一切都一样,一切法都平等无异了。

我们现在虽然学佛法了,但七识尚未转换时,也免不了不平等。比如修净土宗人说净土宗最好最好,别的法都不行;学禅的人说禅最高,其它那些都不好;学密宗的人说密宗最圆满,其余都不怎么好。自是非他,都是没有真真正正证到平等性智,心不平等的缘故。其实所有的法门都一样的,都是工具、手段,不是目的,我们的目的是成佛。你用这手段成功,我用那手段也能成功,你我都成功了,岂不一样?是故云:“方便多门,归元无二。”所有的法都是一样的,所以说:“是法平等,无有高下。”之所以不平等,是第七识做怪。所以,我们的七识一转,就平等了。一切是非人我都平等,一切对峙都平等。平等平等,一切一切都平等,就悟彻大道了。

接着看经文。佛问文殊师利:“我现在要使阿难,早日得到开悟。在这二十五个法门中,你认为哪个法门,对阿难最对机适合?同时,在我灭度后,这个娑婆世界的众生,想要修菩萨乘,求证到无上佛道,你认为哪个法门,对他们最为方便,最易成就?”

 

文殊师利法王子奉佛慈旨,即从座起,顶礼佛足,乘佛威神,说偈对佛:

 

(一心真源,依真起妄)

觉海性澄圆 圆澄觉元妙 元明照生所 所立照性亡

迷妄有虚空 依空立世界 想澄成国土 知觉乃众生

 

佛说法四十九年,唯说“圆觉”二字。圆觉境界,就是一真法界。觉是本性,圆是德义,性非觉不显,觉非修不圆。然圆觉无相,乃生佛平等共具之心德,非可言说。觉性名为圆者,非方圆之义,觉性本无方圆,觉时未尝生,不觉未尝灭,体无边涯,绝诸分量,过去无始,未来无终。觉海本来清净,湛然澄寂,其所以妙者,因缘觉乃一总持法门,总一切法,持无量义,妙用恒沙,无不从此流出,此言觉性之用也。在本来妙明上是毫无一物,忽然生起了妄照,因妄照就生出妄尘妄境。妄境既成立,真照之性就灭亡。遂将本有如来藏,转为无明藏识。

“迷妄有虚空,依空立世界,想澄成国土,知觉乃众生。”一般人总以为这个器世间是没有知觉的,是身外之物,不属于我们自己。殊不知一切色法都不离我们的自性。假如真性不为无明所包裹,纳在这个四大合成的躯腔里面,那么,我们的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一样,不会起见闻觉知的作用,现在能起作用全靠真性的功能。外界的山河大地,草木丛林也是由四大合成,只因无明包裹了真心,执着少分的四大为自身,而遗弃了多分的四大为外界,这就发生了上述的错觉。

这几句偈很清楚地告诉我们,本来圆明的真心,只因无明妄动,而转成阿赖耶识。所谓转者,就象一个好好的人,因喝醉了酒,而糊涂了。人并没变,只不过是一时糊涂,做起事来,就越出常轨,而犯错误。本来是灵明的真空,则变为顽空了,于顽空之中妄动,就由清净四大凝结成地、水、火、风四大妄色了。故曰:“迷妄有虚空,依空立世界。”这个世界乃是妄想凝结所成的国土,由于转为四大妄色,使本有的智光转为妄见。妄见是能见、所见之见,是相对之见,于是变诸种妄色为所见之境。妄见既久,因执着之故,就摶取少分的四大为我。于是,这个妄见就被地、水、火、风四大妄色所包裹而成为我身。四大本来是无知的,无论是我们身体的四大,还是山河大地、土木金石的四大,都一样是没有知觉的。因妄见执著这个身体为自己而为有知,也就是说,四大假合之身之所以为有知,是因妄见执着了这少分的四大为自己的缘故。真心本来是无量无边的,尽虚空、遍法界,只因无明,就被封固了。就象水本来是流动的,但结成冰后,则变为滞碍不动了。真心被无明封固,潜入四大则为心,即色杂妄想,想相为身,是为五蕴之众生。故云:“想澄成国土,知觉乃众生”。这个知觉不是自觉之觉,而是妄知之觉,五蕴和合,遂为众生。

既然我们知道了这个四大色身和外面的山河大地是一样的,那么,我们只要将妄心化空,回复真心,就能遍一切处,真正证到一切法皆是我自己。

 

(返妄归真,归元无二)

空生大觉中 如海一沤发 有漏微尘国 皆依空所生

沤灭空本无 况复诸三有 归元性无二 方便有多门

 

虚空是从大觉里生出来,好像大海中起了一个小沤泡。有漏即有情世界。微尘国即器世界,都是从虚空中所生,不出虚空之外,沤泡一灭,虚空亦就没有,何况一切三有众生?三有即:欲界有、色界有、无色界有。

一切众生,种种幻化,皆从圆觉妙心自生。圆觉妙心者,常性也,不有常性,何来幻化,不有洪水,何来波涛,从知水波不二,觉幻亦不二也,不可执实为二。由此幻心,还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动,再进而觉幻之幻,亦名为幻,所自称有觉无觉,仍在幻中,是故觉不觉都是幻,幻故可灭,而圆觉性,则无变动。正如《圆觉经》说:“无始幻无明,皆从诸如来,圆觉心建立,犹如虚空华,依空而有相,空华若复灭,虚空本不动,幻从诸觉生,幻灭觉圆满,觉心不动故。”

上面说过,我们现在虽然学佛法了,但七识尚未转换时,也免不了不平等。比如修净土宗人说净土宗最好最好,别的法都不行;学禅的人说禅最高,其它那些都不好;学密宗的人说密宗最圆满,其余都不怎么好。自是非他,都是没有真真正正证到平等性智,心不平等的缘故。其实所有的法门都一样的,都是工具、手段,不是目的,我们的目的是成佛。你用这手段成功,我用那手段也能成功,你我都成功了,岂不一样?是故云:“方便多门,归元无二。”所有的法都是一样的,所以说:“是法平等,无有高下。”之所以不平等,是第七识做怪。所以,我们的七识一转,就平等了。

 

(拣选所因)

圣性无不通 顺逆皆方便 初心入三昧 迟速不同伦

 

觉性就是圣性,觉性本来圆融通达,我们修法圆不圆,在我们自己,不在佛,不在法,何况文字,只是依文释义,用资印证,如镜照鉴,考证自己觉地如何,遂假名圆觉。我们修法,知是空华,即无轮转,“知幻即离,不作方便;离幻即觉,亦无渐次”。我们的真心如镜,亦如宝珠,但镜面有尘垢,宝珠上有尘埃,非一拂可净,必假种种方便,有迟速难易渐次之分。至于心垢,只要了知是幻可矣,知即是灭,如镜中或珠中之影,知其虚妄不实即可,不必定取无影方为净也。我们修法明心见性后,根本已得,习气未除,只要常常警觉,时时提照,则般若力强,习气方可扫荡。

三昧,华言正定、正受。正受者,不受也,不受一切受。如见境而被迷惑,随缘而转,受所缘境之影响,入于颠倒,则非正受。若得三昧正定,自不摇惑,不受一切,并不受亦不受。修法入定者,非木石不知,不见不闻之为定,必证三昧后,入于不二平等,方不被世间情见所缚。

总结上文。文殊师利奉命将拣择之初,先立一真法界为迷悟之本。法界一心广大悉备,譬如海普纳百川。觉性本来湛寂圆通,故曰:觉海性澄圆。圆湛之觉元来妙明,绝诸对待,不属迷悟,故曰:元妙。以元明体中本有大智慧光明遍照法界义故,唯是一真,了无能所之相,忽尔妄动,于圆明体中遂形所相,故曰:圆明照生所。所妄既立则生妄能,而元明之性失矣,故曰:所立照性亡。由无明力覆蔽灵明之妙空,变为顽然无知之虚空,故曰:迷妄有虚空。依此顽空结成四大之幻色,故曰:依空立世界。由妄澄结而为无情之国土,色杂妄想,想相为身,故成有情之众生;此虚空、世界、众生皆因迷妄而有,此言迷真起妄。虚空虽是广大,然而于大觉心中只是如海之一沤耳,况依空所生之世界岂不更为渺小?若沤灭则虚空本无,何况空中之国土又何从寄托?故下经云:一人发真归元,十方虚空悉皆消殒,何况空中所有国土而不振裂?故曰:况复诸三有。今欲返妄归真,固当作如是观也!是则顿悟一心本不假于方便,真实归元之性本无有二,但随根不一各从其便,故方便有多门耳。在于圣性无往不通,何须拣择?若顺若逆皆为方便;但以初心方便,若顺而易入则收功速,若逆而难入则取效迟,故须用拣选以便悟入也!

 

(拣非当机:初拣三科)

(六尘之一优波尼)

色想结成尘 精了不能彻 如何不明彻 于是获圆通

 

色是妄想所结成,晦昧成色尘,若用心精来观察,还不能明了透彻,因色尘没有本体,只是结暗所成。初发心者怎可依此不明彻之色尘,而能速获圆通呢?

 

(二憍陈那)

音声杂语言 但伊名句味 一非含一切 云何获圆通

 

音声虽可代表语言文字,但要加杂多句多字,才能明白;因一字一句是不能包涵一切意义的。初发心者怎可用此不通之音声,而能速获圆通呢?

 

(三香严童子)

香以合中知 离则元无有 不恒其所觉 云何获圆通

 

香尘是要和鼻根相合,才有知觉,如果离开就无所知,所以鼻根不是恒常有嗅的对象,要和香尘合才知道,一离开就不知道。故初发心者,不能用此不恒之物,作为圆通法门。

 

(四药王、药上)

味性非本然 要以味时有 其觉不恒一 云何获圆通

 

味尘体性亦不能自知有味,要和舌根相合才知道有味。而舌根,能觉之性,又不能永恒和所觉之物合而为一。故初发心者,亦不能选此不恒之味尘,作为圆通法门。

 

(五跋陀婆罗)

触以所触明 无所不明触 合离性非定 云何获圆通

 

讲到触尘,虽然亦可证道,但要有所触才知道,没有能所两触,根本一无所知,故离合之性是没有一定。对初发心者,怎能速得圆通?

 

(六摩诃迦叶)

法称为内尘 凭尘必有所 能所非徧涉 云何获圆通

 

摩诃迦叶尊者修法而入灭尽定,法属意,意缘法,属于内尘,是外五尘落谢影子在意地中,故叫做内尘。既然凭外尘,必然有个所。外尘为能谢,内尘为所谢。有能所,有落谢先后,就不能互遍互涉。故初发心者,不能选为速获圆通之法门。

 

(五根之一阿那律陀)

见性虽洞然 明前不明后 四维亏一半 云何获圆通

 

见根之性虽然洞然明彻,但明前不明后,见左不见右,四周只能见一半。故初发心者,怎可选此不圆之根,而能速获圆通?

 

(二周利槃特迦)

鼻息出入通 现前无交气 支离匪涉入 云何获圆通

 

鼻中气息出入虽相通,但在出入息尽时,并没有交接之气息相连,必须稍停片刻,故属支分离异,不能互相涉入。对初发心者,亦不能选此作为速获圆通法门。

 

(三憍梵钵提)

舌非入无端 因味生觉了 味亡了无有 云何获圆通

 

舌根一定要有味入,没有味入,就什么都不知道,所以要有味,合到舌根上才生觉了之知。如果没有味尘,根本就全无所知,初发心者,不能选此不常之根,作为速获圆通法门。

 

(四毕陵伽婆磋)

身与所触同 各非圆觉观 涯量不冥会 云何获圆通

 

身根和触尘相同,要有触才知,无触就无知,且身根和触尘,一属有知,一属无知,各有边涯,各有分量,不能于离开时而得冥知契合。故初发心者,不能选此不圆之根,作为速获圆通法门。

 

(五须菩提)

知根杂乱思 湛了终无见 想念不可脱 云何获圆通

 

知根是知道,属于意根法尘,夹杂胡思乱想,最难调伏。要恢复湛然了知性,脱离妄想杂念心,是不能一时除尽的,故不能选作圆通。

 

(六识之一舍利弗)

识见杂三和 诘本称非相 自体先无定 云何获圆通

 

识根为生死根本,故佛处处要阿难尊者舍识根;而诸圣仍用识入道者,因圣性无不通,顺逆皆方便。不同初发心,故要选择,才能速证圆通。舍利弗因眼识,即见识,而悟道,根尘相对而生灭,故曰杂三各合。但推究根本,不是从根、尘生,不从根尘和合而生,是没有体相,虚妄不实。自体既无定,怎可选作圆通?

 

(二普贤菩萨)

心闻洞十方 生于大因力 初心不能入 云何获圆通

 

普贤菩萨因耳识而悟道。心闻即耳识,虽能洞彻十方,但要有菩萨大威神力,才能成就。如果是初发心的人,是不能依此识速获圆通的。

 

(三孙陀罗难陀)

鼻想本权机 只令摄心住 住成心所住 云何获圆通

 

鼻想是观想鼻端白,本来是权巧方便,随顺机宜而说。目的只在收摄散乱心,使能暂住,但有能住之心,就有所住之境,因真心是无所住的,故初发心者,不能选此为圆通法门。

 

(四富楼那)

说法弄音文 开悟先成者 名句非无漏 云何获圆通

 

富楼那尊者因舌识而悟道,这是无量劫以来已修成,而不是舌识之功能。因说法只是播弄音声,语言文句,这都是有漏法,有漏便不是圆通法门。

 

(五优波离)

持犯但束身 非身无所束 元非徧一切 云何获圆通

 

优婆离尊者因身识而悟道。持戒只为束身识,但对无形心意,如妄言绮语、贪嗔等,就很难约束,因此不普遍,不能选作圆通法门。

 

(六大目犍连)

神通本宿因 何关法分别 念缘非离物 云何获圆通

 

神通者,非世之幻变所化,用以惑众之神通,乃大光明藏之妙用,虽一切诸佛之所自证,亦一切众生之所同具。目犍连尊者修意识而得神通,但这是他宿世修来的,不关法尘之分别攀缘心,有攀缘便不能离开意识。有攀缘妄念的心就不能离开物,物即法尘。初发心者,怎能用此攀缘妄识作为圆通法门。

 

(七大之地大:持地菩萨)

若以地性观 坚礙非通达 有为非圣性 云何获圆通

 

持地菩萨修地大而入道,地是坚固障碍之物,不是通达之相。坚地又属有为法,不是无漏法。要得到佛指示“平心”,才能证圣,所以不是初学者可以选作圆通法门。

 

(水大:月光童子)

若以水性观 想念非真实 如如非觉观 云何获圆通

 

月光童子因水大入道,假若观想水性,有想念便不是真如实际,如如不动之境。要证如如不动,不是六识觉观所能契入的。所以初发心者,不能选此作为圆通法门。

 

(火大:乌刍瑟摩)

若以火性观 厌有非真离 非初心方便 云何获圆通

 

乌刍瑟摩因观火大而入道,观想火大之性,只因厌有欲火而求脱离,不是自心真能脱离,故不是初发心者,可以选作圆通方便法门。

 

(风大:琉璃光法王子)

若以风性观 动寂非无对 对非无上觉 云何获圆通

 

琉璃光法王子观风大而悟道。若观风大之性,皆是妄缘风力所转。但风力有动有静,循环不息,属无常之法,而不是无对待之法,既属有对待,自然不是无上觉体,不可选作圆通法门。

 

(空大:虚空藏菩萨)

若以空性观 昏钝先非觉 无觉异菩提 云何获圆通

 

虚空藏菩萨观空大而入道。若观空大之性乃是晦昧所成,昏昧顽钝自然不是灵明觉知。既无灵明觉知,当然和菩提异样,初发心者怎可依此昏钝作修因,而得灵明觉道这果?故不能选作圆通法门。

 

(识大:弥勒菩萨)

若以识性观 观识非常住 存心乃虚妄 云何获圆通

 

弥勒菩萨观识大而悟道。若观识性,十方唯识,念念生灭不停,不是常住之性,而且存心观想已是虚妄,何况所观识大,更是虚妄。故初发心者,不能观此识大,而速获圆通。

 

(见大:大势至法王子)

诸行是无常 念性元生灭 因果今殊感 云何获圆通

 

大势至菩萨,念佛法门,都摄六根,净念相继,故念佛不是口念,不是意念心念,而是要都摄六根而念。但有念就有生灭,是无常,所以说:念性元是有生灭。以念佛为因,往生净土为果,则万修万人去。但以生灭之因,求证不生不灭之圆通,则因果相违,感应当然有不同,所以初发心者,不能选此作为圆通法门。

 

小结上文殊拣选二十四圣皆不堪任此方之机。若于六尘而入,六尘妄结而不一;若于五根而入,五根隔越而不通;若于六识而入,六识则生灭宛然;若于五大而入,五大则无知昏钝;若于识大而入,识性本非常住;若于见大而入,念性元是无常;是皆不合此方之机,难入圆通本根。以此方真教体,清净在音闻,若欲速取三摩提,实从闻中而入,即时离苦得解脱也!

 

(圆通要妙之指法显胜,总赞观音之妙德)

我今白世尊 佛出娑婆界 此方真教体 清净在音闻

欲取三摩提 实以闻中入 离苦得解脱 良哉观世音

于恒沙劫中 入微尘佛国 得大自在力 无畏施众生

妙音观世音 梵音海潮音 救世悉安宁 出世获常住

 

此是总叹观音之德。入微尘国得大自在:此叹三十二应也!无畏施众生:此叹十四无畏也!从音入妙,故曰:妙音。圣人无己,以物为己,故唯观世间音声以成己德,故曰:观世音。于音无着,故曰:梵音。应不失时,故曰:海潮音。以此故令世出世间皆获利益,故安宁常住也!

我(文殊师利菩萨)现在对佛说:佛为教化众生,出现于娑婆世界,这娑婆世界最好的教化法门,最能获得清净本然而得正定,惟在听音之闻性,反闻闻自性的功夫,最易入手。

能离开分段变易二种生死之苦,得到六结解脱,究竟自在之乐,最好是观世音菩萨的法门。这位善良伟大的观世音菩萨,他在恒沙劫这么长的时间,来化度众生,入微尘数这样多的国土,用无作妙力,十四无畏来施舍苦难的众生。

妙音说法、寻声救苦的观世音,清净无染的梵音和应不失时的海潮音。用这种种音来救世上的众生,使他们都能得到安宁,以及证得出世无上觉道,不生不灭常住真心。

这里,佛指出观世音菩萨作为我们修行人的典范,要我们向菩萨学习。观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行,是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音,追问自己这听见声音的是谁?听不见声音的又是谁?这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。

讲到海潮音,整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的,能深能浅、可高可低,就像海潮有涨落一样;二因佛法如大海,汪洋浩瀚,波澜壮阔,势不可当。涨潮时,雷霆万钧,闻者丧胆;落潮时,风平浪静,声息毫无。

前面我们讲,人们往往认为听到了声音是有闻,没有声音的时候是无闻。其实,有声音时你听到了声音,没有声音时,你同样也听到了,你听到的是没有声音。如果你没有听到,你怎么会知道没有声音呢?就象我们的眼睛,看见东西了,就说是见到了。瞎子看不见东西,就说是看不见。其实,他不是不见,还是见了,他看到的是一片黑暗,见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用,它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声,那是色尘和声尘,不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了,虽不能照见色尘,但见性还在。犹如电灯泡,灯丝断了,灯泡不亮,但还是有电,不能说没电,只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡,它还是亮的。所以,不能住在相上。见光是见,见黑还是见。听到声音是听,听到没有声音还是听。

观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时,潮声生;落潮时,潮声灭。潮声是有生有灭的,但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭,所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的,它是亘古常存的。反闻闻自性,不跟着声音跑,叫作回光返照,即观照。用观照世间的声音,参究听见声音者是谁?听不见声音者又是谁?就象禅宗所参的一句话头:“念佛者是谁?”究竟是谁呢?就是自性,就是我们所说的佛性,一切处都是它的作用。异见王问婆罗提尊者:“性在何处?”婆罗提尊者说:“性在作用处。”“在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在舌谈论,在手执提,在足运奔。”这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性,不识者唤作精魂。”见性并不难,当下一觉悟。噢!原来这一切作用就是我们的灵明觉性!这就是佛性!然后就保护这个佛性,时时刻刻地观照,除尽习气,方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中,由反闻自性,从耳根下手用功,圆成了无上道。同时,在因中发大愿,凡有众生受苦时,闻其苦声,即以相应之法缘解脱其苦恼,即世间所谓“闻声救苦”。

 

(首赞所入根胜)

我今启如来 如观音所说 譬如人静居 十方俱击鼓

十处一时闻 此则圆真实 目非观障外 口鼻亦复然

身以合方知 心念纷无绪 隔垣听音响 遐迩俱可闻

五根所不齐 是则通真实 音声性动静 闻中为有无

无声号无闻 非实闻无性 声无既无灭 声有亦非生

生灭二圆离 是则常真实 

 

我现在启白如来,好像观音所说:譬如有人静居一处,可以同时听见十方一齐击鼓的声音;故耳根闻性,确实是圆满而周遍的。

世人肉眼只能看见没有障碍的东西,有障碍如窗一纸,便不能看见。舌和鼻亦是一样,身要有触才有感觉,心念又太纷乱无头绪。

耳根隔墙还可听到,远近声音亦可听到。其余五根都没有耳根圆融无碍,所以耳根真实是可选作圆通法门。

声音虽有动静,但闻性不是有和无的。众生颠倒,迷惑声为闻,故无声时就说无闻,不知无声时闻性更清楚,所以不是没有闻性的。

无声之时闻性没有灭,有声之时闻性不是有生,这证明闻性是湛然圆融,离开生灭,而能常住不变的。

 

(次结余根不及,显迷悟因依)

纵令在梦想 不为不思无 觉观出思惟 身心不能及

今此娑婆国 声论得宣明 众生迷本闻 循声故流转

阿难纵强记 不免落邪思 岂非随所沦 旋流获无妄

 

纵然在梦中,闻性依然存在,不是因为无思念就没有闻性的,所以它能超出思惟之外,这是身心即其余五根所望尘不及的。

现在这个堪忍的世界,得到佛的声音,说明一切经论,宣扬一切义理。众生迷惑本有闻性,只知向外驰求,循着声尘去跑,所以就受生死流转。阿难纵然强记,多闻博学,但还免不了邪术所转,这岂不随声尘而沦落?如果能回光返照,反闻闻自性,不要顺流而能旋流,就能得到无妄,恢复本有真如之自性。

 

小结。“我今启如来”以下五偈半,正叹圆通之妙。十方击鼓十处齐闻,了无分别彼此之相,此圆真实也。隔垣听音响,此法性通遍,远近皆闻,五根之所不齐,此则通真实也。音声虽有动静,闻性不属有无,不因声生、不从声灭,远离有无、生灭,此则常真实也。以此足证二十四圣之所不及。纵令下一偈总叹超越身心:以身心有寤寐开合,而闻性不为梦想所昏,至若梦中尚闻杵声虽作他物,不是无闻,是所谓不为不思而无。以五根发识皆有遍行之思不能圆照,独耳根虚融,音声一到则无思无念,寂然而照,特出思惟之表,此身心之所不能及。“今此娑婆国”以下二偈正显克合此方之机:以诸佛国土说法不同,非独语言;以娑婆世界众生耳根最利,但以声论宣明道理,非耳不能了达;以闻性即本圆法性,由众生迷本有之闻性,故流转于生死,纵阿难之强记多闻,以不达闻性亦不免落于邪思,是知此界耳根关系甚重,岂不是随音声则沦生死、旋闻机则获真常无妄?是以独选耳根为妙也!

 

(结法劝修)

阿难汝谛听 我承佛威力 宣说金刚王 如幻不思议

佛母真三昧 汝闻微尘佛 一切秘密门 欲漏不先除

畜闻成过误 将闻持佛佛 何不自闻闻 闻非自然生

因声有名字 旋闻与声脱 能脱欲谁名 一根既返源

六根成解脱

 

阿难,你要细心来听,我现在承受佛之威神力,代表佛宣说金刚王三昧之法门。这法门是不修而修,修而不修,如幻戏一样,妙处是不可思议的。所有十方诸佛,都是修这三昧而证果,所以这是真三昧,亦是佛的母体。

你闻微尘数佛所说一切秘密法门(秘密法门是彼此不相知。众生根性不同,故佛就观机逗教,因人说法,令人人都能明白),如果你的欲漏未除,虽修多闻法门,终成错误,受摩登伽女之难。如果没有欲漏,就什么难都没有了。

用闻根来修持佛所说的佛法,何不自己反闻闻自性,反求诸己,在自性上用功夫呢?

这个妄闻不是自然生出来,只是声尘所结之根。因为有了声尘,才有闻的名字。如果能旋转闻根,来听自己的自性,和外边声尘脱离关系。能脱离声尘,只存妙性,还有什么叫作耳根呢?这个时候,就能入闻而不闻、不闻而闻的境界。要闻的时候,则相隔千里之声亦可闻到;不想闻的时候,则眼前之声也听不到。

一根既解脱,返本还源,返回如来藏性,六根亦都解脱。因有连带关系,元是一精明,因妄执而分成六和合。

 

小结。以上偈文结法劝修以显法胜。“阿难汝谛听”以下五句结法;“汝闻微尘佛”以下一偈显多闻无益;“将闻持佛佛”二句劝修。诸佛由此三昧而出,故曰:佛母。诸佛言教文字般若即法身所在,法亦名佛,故曰:持佛佛。谓虽能持他佛之法,如人数他宝,自无半钱分;故不若返照自己闻性,以成真实三昧,即可顿证菩提也。“闻非自然生”以下六句显妄不是真:谓逐声尘之闻根非自然生,要因声显,特妄闻之名字。若旋其妄闻而脱声尘,则能脱者当谁名?此所以一根既返源,六根成解脱也。

 

(正示观相之一:假空中三观涉入)

见闻如幻翳 三界若空华 闻复翳根除 尘销觉圆净

净极光通达 寂照含虚空 却来观世间 犹如梦中事

摩登伽在梦 谁能留汝形 如世巧幻师 幻作诸男女

虽见诸根动 要以一机抽 息机归寂然 诸幻成无性

 

能见能闻,包括嗅、尝、觉、知等都如眼中幻翳一样。三界:欲界、色界、无色界,亦如空华一样不实在。闻根既已旋妄复真,翳病完全除掉,根尘亦皆消灭,则本觉之体就恢复圆融清净。

净极就是觉和所觉都空,寂灭现前,这个时候心光自然通达,自性自然寂然常照,包含虚空。上文说:“空生大觉中,如海一沤发。”虚空是世界之最大者,但在自性觉海中,犹如一小泡,何况其他所有世界,既能超越世界,了无挂碍,再来看世界,则一切如在梦中的事一样。摩登伽女亦是梦中之人,怎能留得住你呢?梦里人不能牵梦外事啊?

犹如世上的巧妙幻术师做皮影戏一样。中国古代窗户是用纸糊,幻师用驴皮剪作种种人形,用线牵动,从窗户来回行走,舞刀弄枪,表演各种动作,惟妙惟肖。虽然见种种动作,但要从机关上拉动一线,才能走动。息了机关,就什么都归寂灭,因一切幻术都是无体性的。

临济祖师把修道历进的过程分为三玄三要。三玄三要即是讲由初悟立见宗,而后保任,历境练心除习气,起大机用,到圆证本性的三个步骤。其中第一句,句中玄:“但看棚头弄傀儡,抽牵全藉里头人”。就是我们初初见性,识得本性了。我们的身体能动、手能做事、脚能走路、眼睛能看、耳朵能听、嘴会说话,这些事情是什么东西在起作用啊?假如我们一口气不来,这个身体还会做吗?还会动吗?那就不可能。那是什么在动呢?“抽牵全藉里头人”,我们看木偶戏,木偶戏是下面有人抽线,没有人抽线,木偶人不会动,抽线人是谁呢?抽线的就是我们的一真法界,就是我们的本性。识得抽线的人就是我们初初悟道,识得本性了。

认识本性就成道了吗?没有!临济公说识这句的人自救不了,六道轮回还不能出。因为初初见性是法身边,还是小孩子,所以,净土宗人诽谤禅宗就在这方面,他说禅宗不好啊,生死轮回断不了呀!还是净土宗好,到西方稳妥。禅宗人还有思惑在,六道轮回、分段生死是不能了的,的确是这样。

但是,我们修禅宗或其它宗,并不是说悟到本来、见到本性就算数了,还要用功,绵密保任,做除习气的功夫啊!故禅宗讲牧牛,这牛性很野,我们要把牛鼻绳子抓得紧紧的,鞭子高高举起,它野性一发,就抽它、打它。就是要时时觉照,照顾话头,看住它,不让它陷入妄念,不让它为境界所转,时时刻刻用功,做保任功夫,才能除尽习气而了生死。

悟后怎样用功呢?这一句里面就分三要,这是第一句的三要:初要、中要、上要。

初要是什么呢?初要就是见性,见到本来之后,你明白无误了,自肯承当了,不是听人家说说就起怀疑,那不算数的,要真正自肯承当了,不怀疑了,肯定了这是我们的本性,这是初要。假如你将信将疑的,那不算数。脚跟站稳了,纵然是佛祖现世你也不动摇,这也不是容易的。

中要呢?既然是悟道之后,应该保任了,不是一悟就了,因为习气还在,要时时刻刻照顾话头保任。我们上面说的念佛人,这个心念一动,马上佛号一提;持咒人,就是把咒一提;参禅人就是一觉,根本不可得。在大手印讲来,就是你心一动,“呸”!迎头一喝,把妄念喝掉,就是大手印的做保任功夫的最上口诀。所以一切修道人都要做保任功夫,知道保任,这是中要。

上要呢?我们时时刻刻照顾,时时刻刻地保,保、保、保,保熟了,总不能执在保上。保住它不放,这是有功之用,我们还要上上升进,要把这个“保”去掉,进入无功之用。但这保的功夫做了不少时候,要去掉也是不容易的,所以想去而不能去,这就是第一句的上要。这是讲功夫的过程,所以我们做功夫要明白,不是一悟就罢休的,当然也有顿悟顿修顿证,一悟之后就彻底了了,那是大菩萨再来,不是一般凡夫能做到的。大菩萨再来时能顿悟、顿修、顿证,但是他从前也是这么渐渐做来的,也不是一下子就成功的。我们要晓得其中甘苦,好好地做功夫。所以,我每每对人讲要好好做功夫,不是悟一下子就完了,须由法身边进入法身正位,再上上升进始得。

 

(正示观相之二:法合、明观浅深)

六根亦如是 元依一精明 分成六和合 一处成休复

六用皆不成 尘垢应念销 成圆明净妙 余尘尙诸学

明极即如来

 

六根亦和虚幻影戏一样,元依一精明,分作六和合。元本是一体,而分作六种作用。如果一处能返本还源,得到解脱,其他六处都不起作用。所有的前尘污垢亦都应念销灭;就能成就本来的妙明真心,性净明体。

如有些许微尘未尽,尚在诸学地位,都要赶快破尽,直到生相无明都破尽了。这时候,明到极点,就是如来的本体。等觉菩萨还有一分生相无明未破,要破尽了,才能成佛道。

圆觉自性,乃本来自有之性,随之五性(凡夫性、二乘性、菩萨性、不定性、外道性)而流浪五道,觉性随差别性而转也。何以故?因皆幻化也。幻化若灭,毕竟无取证者。诸佛、菩萨、众生,相对假名,名皆空故,本体平等。无平等者,只因众生颠倒,执幻为实,应除者未除,应灭者未灭,妄计功用而显差别。圭峰大师说,七地已还,皆是梦中修道,必圆明证悟,始知烦恼本无,所谓能断之智能功用,与所断之无明,同属虚妄,如梦中以药治病得痊,醒后药病两空,故言功用亦妄也。

若得如来寂灭,则随顺矣。随言相应,顺言无乖,与体既合,实无寂灭及寂灭者。盖明一切如来同证此本来寂灭之理,与根本随顺相应,则能所双空,以心本无生,不见有寂灭之法,与能寂灭之我,更有何物,灭之令寂。根本不可得,从何处妄分差别?今言差别性者,是不得已而依妄假说,下面分别说之:

一凡夫:一切众生,从无始来,执我妄想而生我爱,不觉其念念生灭,分别憎爱,贪着五欲,长此沉沦,不得解脱。二者未入地菩萨:一切菩萨,觉知前之净解为碍,而欲断之,此觉复成为见,觉见为障碍,致不自在,亦非究竟。三者已入地菩萨:凡有照有觉,都是法障,故菩萨常觉不住;此言时时在觉,不再着意觉照。四者如来:如来境界,乃究竟地,智明圆觉,了无分别,以常寂不动故。一切无所谓,无对待,平等本际,无诸相,诸法空相。以究竟解脱故,无众生、无菩萨、无如来,此如来之觉境也。

 

憨山小结。以上二十五句依耳根圆示三观之相。“见闻如幻翳”以下一偈显从假入空观:举见闻则该知觉,总示六根虚妄犹如幻翳,通观三界总若空华,但于闻性旋复,则六根并除、六尘亦销,而本有觉性自然圆净矣。此由观假以入空;“净极光通达”以下一偈半显从空入假观;若诸尘净极,则心光独露,通达无碍,寂而常照,包含虚空,自性圆明,回观世间如梦中事。若以此观安心,则摩登伽亦在梦中,谁能留汝形骸耶?此由空以涉假也!“如世巧幻师”以下十五句显从先假次空以入中道观。初一偈半设喻:机喻识性,若息机寂然,则诸幻无性,幻事亦不成矣。下七句法合,六根亦如幻事。元依一精明之识体,分成六用之和合,若一处休复则六用不成,一破根本无明,则根、尘、识三皆是真心之尘垢,则应念销亡,而向之无明昏昧之识体转成圆明净妙之德矣。是则不堕空、假而顿证一心中道矣。耳根三昧妙绝于斯,岂可不亟图修习哉?“余尘尙诸学”以下二句明观浅深:若余尘未净尚在学位,若妙心明极则成如来;所谓去泥纯水,名为永断根本无明,故径登佛地也!

 

(解结之方)

大众及阿难 旋汝倒闻机 反闻闻自性

性成无上道 圆通实如是 

 

在法会的大众和阿难,都要旋转你们的倒闻,不再向外驰求,回来反求诸己,反闻闻自性,自然能复性归真,成就无上道果位。故耳根最易修,最易成,实在是圆通的法门。

 

(例结同证)

此是微尘佛 一路涅磐门 过去诸如来 斯门已成就

现在诸菩萨 今各入圆明 未来修学人 当依如是法

我亦从中证 非唯观世音

 

这是十方三世微尘数如来,证入涅槃门的一条妙修大路。过去诸佛亦从这门路而修成就,现在诸菩萨,虽未成佛,但亦已得到圆满寂明,未来的修道人,亦应该依这耳根法门来修,不单单诸佛和观世音菩萨,就是我文殊师利菩萨亦是从耳根反闻而证圆通的。

憨山小结。此十五句总结观行,以显因果同证也!“大众及阿难”以下五句正结观行:谓此耳根圆通并无别法,但旋汝等倒妄之闻机,返闻自己之闻性,若闻性圆明则顿成无上道矣!最为简要,又何别求佛法哉?圆通真实如是而已!“此是微尘佛”以下十句显同证:此是十方诸佛一路涅槃门也!过去已成之佛皆由斯门成就,即现在菩萨各入圆明,未来修行当依此法,文殊自谓我亦从中证,不但观世音;以此亲证法门,足证真实无妄也!

 

(报命请加)

诚如佛世尊 询我诸方便 以救诸末劫 求出世间人

成就涅磐心 观世音为最 自余诸方便 皆是佛威神

即事舍尘劳 非是长修学 浅深同说法 顶礼如来藏

无漏不思议 愿加被未来 于此门无惑 方便易成就

 

我诚诚实实地来答佛所问,诸法门中,何门最易成就?同时为救末劫众生,出离生死苦海,亦为声闻缘觉诸小乘人,要回小向大,勤求无上菩提,成就究竟涅槃心。唯有观世音菩萨耳根圆通法门,是为第一。

其他二十四圣所修法门,都要仰仗佛的威神力加持,才得舍弃尘劳,成就佛果,故不是一般普通初学者所能修。同时对于深智如普贤、弥勒、舍利弗等,当然相应,但对初学浅智的人是不同说法的,只有耳根,人人现具,深浅可修。

顶礼佛,藏即法,无漏不思议即贤圣僧。二十五位圣者皆证无漏果位,及不可思议神通。即是顶礼佛宝、法宝、僧宝,愿三宝加被未来一切众生,对这个耳根法门不生疑惑。

 

(授当机阿难)

堪以教阿难 及末劫沉沦 但以此根修 圆通超余者

真实心如是

 

这法门既易修,又易成,是堪以教阿难以及末法一切堕落众生,只要循耳根法门来修,就会超过其他法门而速获圆通的。所以凡要修楞严正定,真实心的要诀就是这个耳根法门。

最后是报命请加以授当机。“诚如佛世尊”以下十一句言报命:谓诚如世尊询问我择诸方便门,若易成就涅槃心,无过观音耳根为最。其余诸方便门,虽云实无优劣,于我揆之,皆是仗佛之威神,令其即事以舍尘劳,非是可以通长修学、浅深同说一贯之法也!“顶礼如来藏”以下五句言请加:请加宜独请佛,今顶礼如来藏乃指法也!以如来藏乃三德秘藏,三身圆证,三宝圆具,一体无碍,云不思议,故但礼其法而三身三宝具焉!所以愿被未来于此耳门分明无惑,唯此方便最易成就,故末后的授当机,此可以教阿难及末劫众生,但依此根修则圆通实超余者,真实心要如此而已,是以自誓不妄也。

 

于是阿难,及诸大众,身心了然,得大开示,观佛菩提,及大涅磐;犹如有人,因事远游,未得归还,明了其家,所归道路。普会大众,天龙八部,有学二乘,及诸一切,新发心菩萨,其数凡有十恒河沙,皆得本心,远离尘垢,获法眼净。性比丘尼,闻说偈已,成阿罗汉。无量众生,皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

 

于是阿难及诸大众,(经过第二卷的开示),身心泰然,明了见精不随身境而动;(经过第三卷的开示),身心荡然,明了一体三名;(经过第四卷的开示),心悟实相,身意轻安;(经过第五卷的开示),身心皎然,明了解结之次第。(今第六卷),闻圆通本根,确知从耳门深入更无疑惑,故身心皆得了然,得大开示。观佛菩提及大涅槃,诸极果等法皆华屋中本其所有也。犹如有人(比喻一精明因六尘事业牵引,分为六根),远游四生未得归还,久为穷子逃逝他乡,即欲归家路头不识。今日明了其家所归之道路,纵然未到家中,若使直往向前,决不遭歧路了。所请方便至此为一结归。

普会大众:天龙八部、有学二乘、及诸一切新发心菩萨。此举能证之人,其数凡有十恒河沙之多,皆得本妙因心。这与第三卷“获本妙心”同一心相,但被悟真,此证真也,得信位矣,犹是远根尘离识垢。到第四卷想相为尘,识情为垢,二俱远离,而获法眼明净;即知见无见,则彻证圆通,以果地觉为因地心,入十住初心也。性者摩登伽女,从佛出家故称比丘尼,闻说偈已成阿罗汉,即圆教之七信位,借小圣名称大凡位,以今法力不成定性增慢之流,断我执伏法执,自是菩萨。复有无量见闻众生,皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心,即入初信位。

阿耨多罗三藐三菩提,为梵语。阿耨多罗意为“无上”,三藐是“正等”,三菩提是“正觉”,合起来即是“无上正等正觉”。无上是对菩萨之有上而言;正等是对二乘之不等(即偏真)而言;正觉是对外道之邪知邪觉以及凡夫的昏昧不觉而言。无上正等正觉乃是如来之妙觉果海。释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛等是果地佛,而我们一切众生是因地佛。不管是已成佛,还是未成佛,皆是一体平等,无有差别。故既不可自弃,又不可轻慢他人。皆可以般若为独一不二的修行法门。不仅是菩萨依般若波罗蜜多故,而证得涅槃,就是十方三世一切诸佛也均不能离开般若而成就果上的智德,这里再一次重复告知大家,诸佛亦依般若波罗蜜多而成佛,除此别无成佛之道。一切大智慧无不是由自性所生。试想:连佛都不能离开般若法门而成道,众生岂可例外?岂能另觅途径?倘若要另觅途径,岂非颠倒吗?所以,不自求而他求者,皆是因地不正,实是自误。上述的果德地位,即一切挂碍消除净尽。这才算究竟涅槃,别无它法可得。

 

(四种律仪章)大意由文殊顶礼如来藏,愿加被未来与此门无惑,堪以教阿难及末劫沉沦。今阿难既得明了其家所归道路,则当体佛菩萨度生心行,以此法门救度未来。故以安立道场为路,世尊首示三决定义,四种律仪以固其基也。

 

阿难整衣服,于大众中,合掌顶礼,心迹圆明,悲欣交集,欲益未来诸众生故,稽首白佛:大悲世尊!我今已悟成佛法门,是中修行,得无疑惑。常闻如来,说如是言:自未得度,先度人者,菩萨发心;自觉已圆,能觉他者,如来应世。我虽未度,愿度末劫一切众生。世尊!此诸众生,去佛渐远,邪师说法,如恒河沙;欲摄其心,入三摩地,云何令其安立道场,远诸魔事,于菩提心,得无退屈?尔时世尊,于大众中,称赞阿难:善哉!善哉!如汝所问,安立道场,救护众生,末劫沉溺。汝今谛听!当为汝说。阿难大众,唯然奉教。

 

这时阿难尊者在大众中,整理一下衣服,把衣服领子提一提,合掌恭敬,顶礼佛足,感佛开示,明白旋流反闻,次第解结的事迹,故心里亦得到圆明快乐。心迹,即心所行路;圆明,领悟既深,得无疑惑,就是圆通明白。悲喜交集,阿难既想哭又想笑。‘悲’就是想哭。因为阿难是很会哭的,从开始来他已哭了很多次。而他现在还想哭,但是又想笑,所以‘悲欣交集’这二种心情。‘悲’,他悲的什么?这叫乐极生悲。他乐极了,这回我可得到佛法了,真正佛法我明白了,这乐极而生出悲来。‘欣’,就是快乐。快乐得不得了,从来也没有这么快乐过,听闻佛法,真正明白佛法是最快乐的一件事,所以就‘悲欣交集’。又怜悯未来众生和他一样迷途未悟,为了众生之缘故,就稽首对佛说:大慈悲的世尊,我现在已明白成佛的法门,依照耳根去修行,绝对不疑惑而一定会成功的。

我时常听世尊说:自己还未得度,而要先度别人,是菩萨的发心。自身已觉悟圆满,又能使别人觉悟的,是如来入世所做之世。我虽还未得度,但我愿意先度末劫一切的众生。

“菩萨”是“菩提萨埵”的简称。“菩提萨埵”是梵文的音译,中文意思是“觉有情”。众生都有感情、有情见。感情、情见都是私情,不是大情,所以是坏东西。“觉”就是觉悟,要觉破这个私情。情见破除了,私情觉破了,就成为“大情”。私情是有情,大情是无情。觉破私情就是“觉有情”,就是“菩萨”。象观世音菩萨,把世上一切众生都看作是他的子女,就象父母对自己子女一样慈悲,闻声救苦。菩萨除“自觉”外,还须“觉他”,令他人也觉破迷情,这就是经中所说的“大乘”。乘是量词,也含骑、坐之意。大乘就象公共汽车、火车、飞机一样,能载很多人。菩萨于觉破自己的私情之后,进一步帮助他人,使他人也觉破世间一切妄情,而超越世间、共证大道。“小乘”就是小坐骑,只能乘他一个人。如声闻、缘觉,他只愿自度,不愿度人。不过,等证成四果罗汉,或证成辟支佛时,他也就自惭羞愧,转小为大,发心救度他人了。这里我们要强调指出:菩萨和大乘行者,在初发心时,就不是为自己,而是为度众生才学佛修道的。比如,我们看见有人落在海里或江里,一心想救他上来,但是自己却不会游泳,不懂救生术。即使你跳入水中,也不能把落水者救上来,而且自身难保。所以,只有自己学会游泳术、救生术之后,才能去救人。菩萨和大乘行者在初发心时,就是以发菩提心为务,修大乘法,行菩萨道,以“自觉觉他、自度度他”为准则,而不是以自了为目的。“菩萨”二字并非指小乘罗汉、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上边。这里阿难发大乘菩萨之心,所以佛称赞他。

阿难说,这末法的一切众生。“去佛渐远”,渐渐的离佛远了,甚至于离佛法也远了。“邪师说法,如恒河沙”,末法时代邪师说法像恒河沙那么多,可是我想在这时候,“欲摄其心”,令这一切的众生,生出正知正见,“入三摩地”,得到正定。怎么样才能使得这一般众生,在道场上安立呢?“远诸魔事”呢?好像有些邪魔外道,专门说一种骗人的话,讲男女怎么样行淫欲!说淫欲愈重愈可以成佛成得快!这完全是一种邪知邪见,这是不对的。凡是真正的佛法,一讲淫欲就错了,那就不是佛法了,这种说法,就是魔事。“于菩提心,得无退屈”,有些学佛的人,学学就退失菩提心了。他说:“唉呀!不要学佛法了!学佛法这么难,尽要去我的毛病,我的毛病去不了,这怎么办呢?”所以不要学佛法了,这就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。屈,就是屈服了,没有精进心了,也就是战败了。

世尊赞叹阿难说:“善哉善哉!如你所问,要怎样安立道场,来救护末劫的众生,使不至沉沦陷溺于邪师说法,而失去菩提心。你听我说吧!”阿难及大众都唯诺愿听。

 

(首标三决定义)佛告阿难:汝常闻我毗奈耶中,宣说修行三决定义。所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。

 

摄心为戒,是止恶防非的方法。六祖大师云:“心地无非自性戒,心地无乱自性定,心地无碍自性慧”。首楞严这个法门,以定慧为本,定慧一体,是一不是二。定是慧体,慧是定用;即慧之时定在慧,即定之时慧在定。定中生慧,慧中有定,定慧等学。六祖大师说:“莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者,法有二相。口说善语,心中不善,空有定慧,定慧不等。若心口俱善,内外一种,定慧即等。”

佛告诉阿难。“汝常闻我”,你常常听见我所说。“毗奈耶中”,毗奈耶,就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏,总括起来就叫毗奈耶。你常常听见我讲戒律的道理时。“宣说修行”,我宣说这种修行的道理,修行要依照“三决定义”而修行,这三种是一定的,决定不能改的三种决定义。“所谓摄心为戒”,这三种决定义是什么呢?就是讲戒定慧。摄,即摄取、摄持。这个摄字就好像吸铁磁,把东西吸住。尤其攀缘心,这攀缘心一天到晚尽打人家的主意,尽打人家的算盘。想个什么办法,能和某一位有钱的人接近,想个什么办法能和某一位富贵的人接近。一天到晚尽用这种功夫,这就叫攀缘心,这也就没有摄心。摄心,是把攀缘心收回来,不要叫它去攀缘,不要叫它东跑西跑。我们这个心,你不要叫它跑,它自己就跑了;你叫它不打妄想,没有一分钟,它又打起妄想。这个妄想停了,那个妄想又生出来了,所以前念生,前念灭,后念又生,后念灭,后念又生,这是念念不停的攀缘心。现在应该怎样?要把它摄持回来,要把这个心制到一处。我们所以不能成佛,不能开悟,不能了道,就因为没有制住我们这个心。如果你把你这个心制到一起了,无事不办,什么事情都成功了,什么事情都成就了。所以现在就要“摄心为戒”,首先要摄制这个心,这就是戒,这是个止恶防非的办法。“因戒生定”,你首先有了戒,有了戒就好像一盆浑水它不摇动了。不摇动,水就澄清了。水澄清了,尘垢就沉底了。“因戒生定”,这个定就是不摇动,生出定来。“因定发慧”,你要不摇动,净极光通达,净到极点了,自然就光通达,光通达你就开悟了。“因定发慧”,由这个定中,就生出一种真正的智慧。“是则名为三无漏学”,戒、定、慧就叫做三无漏学。你要是守戒,由戒生定,由定发慧,这就叫三无漏学。

 

阿难!云何摄心,我名为戒?若诸世界六道众生,其心不淫,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,淫心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断淫,必落魔道。上品魔王,中品魔民,下品魔女。彼等诸魔,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此魔民,炽盛世间,广行贪淫,为善知识,令诸众生,落爱见坑,失菩提路。汝教世人,修三摩地,先断心淫,是名如来,先佛世尊,第一决定清净明诲。

 

阿难,为什么我说摄心为戒呢?假若所有一切世界六道众生,他们没有淫欲心,就不会随生死流转。你发心要修正定,目的在超出尘劳,脱离生死,但淫欲心不断,是绝对不可能的。纵然有智慧,修禅定得到轻安境界,假如不断淫欲心,必定会落魔道。上品为魔王,中品为魔民,下品为魔女。他们这一般邪魔,亦有很多徒众,不知惭愧,大家都自认为已成佛,成了无上大道。佛在世时已先说:“我灭度后,末法的时候,到处都充满这般魔民,好像火一样的旺盛。”专讲贪欲邪淫,正对一般无知青年的机,臭味相投,互相赞叹,反认为自己是善知识,终令无知的众生,堕落爱欲邪见深坑,失却菩提大道的正路。你教导世人,欲修正定,必定首先要废除淫念,这是如来,及过去所有一切诸佛,第一个决定,一点不能改变的清净明白教诲。清净明诲:清净而明白的教诲一切人,一定要断淫,这是第一个先决条件,一定一点也不能改变的。这是决定义,而不是不定义。

在这一段经文里,佛指示我们,修戒定慧三无漏学要以戒为本,故四种清净明诲以淫戒为首。戒有多品,以杀、盗、淫、妄四重为先,《梵网经》以及其他经本皆以不杀为首,此经独以断淫为首,为什么呢?《梵网经》为利生之故,以佛性种子而观众生,故首断杀;此《楞严经》为示真修,以淫欲为生死根本,故先断淫,故曰:其心不淫,则不随其生死相续。《梵网经》说卢舍那佛坐千华台,一叶一释迦,奉卢舍那佛敕,以心地法门金刚宝戒宣传于十方世界,若人受佛戒则登诸佛位。是知释迦出世说法四十九年,但传卢舍那佛所说金刚宝戒而已。以此经统收一代时教修证理行因果,首楞严大定乃成佛真因,以戒为本,戒心清净即入佛位,故此经云:其心不淫,则不随其生死相续。前云众生相续,欲贪为本,故今愿出生死,必以断淫为第一。修禅之人若不断淫,如以甘露灌溉毒树,灌溉益深而毒气愈盛,所以必落魔道。蒸砂作饭终竟不成,以非饭本。以淫心而求佛妙果,纵得妙悟皆滋淫根,生死转剧,何以得出三途,登涅槃之路呢?

“修三摩地,先断心淫”。这是内防心念。因为心生故种种法生,心灭故种种法灭。一切以制心为上。所以,我们不是有淫行才是犯淫戒,我们见到美色,起了淫欲妄想,就是已经犯了淫戒。宣化上人说。没有淫欲心,则没有男女相,也没有人相,也没有我相,心没有众生相,也没有寿者相,有些不知道惭愧的人说:‘我就是这样子。’你说你是这样子的,那是靠不住的,那是没有什么凭据的,你怎么知道你是这样子呢?你要是这样子的,根本就不知道是这样子的。你也不会说:‘喔!我没有淫欲心。’不会有这一个见解,没有就是没有了,不会各处去卖广告、登报纸的,不会对人说:‘我就是这样的。’你这一卖广告已经不是了,所以这个地方要注意。要是你真能没有淫欲心了,‘眼观形色内无有’,眼睛看见什么形形色色,内里头没有的;‘耳听尘事心不知’,耳朵听见什么好声音,心里不知道的。那就是有点火候了。要连心里都不动念,根本淫念都没有了,那才是真的,你有的时候如果还知道女人是怎么样子,那就靠不住了。

又《圆觉经》云:“一切众生从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回。若诸世界一切种性,卵生、胎生、湿生、化生,皆因淫欲而正性命。当知轮回,爱为根本,由有诸欲助发爱性,是故能令生死相续。欲因爱生,命因欲有,众生爱命,还依欲本,爱欲为因,爱命为果。由于欲境,起诸违顺,境背爱心而生憎嫉,造种种业,是故复生地狱饿鬼。知欲可厌,爱厌业道,舍恶乐善,复现天人。又知诸爱可厌恶故,弃爱乐舍,还滋爱本,便现为增上善果,皆轮回故,不成圣道。是故众生欲脱生死,免诸轮回,先断贪欲,及除爱渴”。又云:“若诸末世一切众生,能舍诸欲及除憎爱,永断轮回,勤求如来圆觉境界,于清净心便得开悟”。

“纵有多智,禅定现前,如不断淫,必落魔道”。你修行,一打坐就得到轻安的境界,觉得非常的好。禅定现前,就是你的功夫有所成就。何名禅定?六祖大师云:“外离相为禅,内不乱为定。外若着相,内心即乱;外若离相,心即不乱”。我们人人的本性是自净自定的,只因为见境思境即生乱,就是有妄想分别;若见各种境界心不乱者,是真定也。《净名经》云:即时豁然,还得本心。如果我们能于念念中,自见本性清净,自修自行,自然成就佛道。我们坐禅,即不着心,亦不着净,亦不是死坐不动。如果说着心,心元是妄,知心如幻,故无所着也。如果说着净,人性本净,由妄念故,盖覆真如。但无妄想,性自清净。起心动念如果执着净,即立净相,作此见者,障自本性,即被净缚。如果死坐不动,迷人身虽不动,开口便说他人是非长短好恶,与道违背,即障道也。

什么是真定呢?修行人都知道,要成佛得道,须打座入定才能开发智慧、圆证菩提。昔日六祖遇卧轮禅师,卧轮禅师说:“卧轮有伎俩,能断百思想;对境心不起,菩提日日长。”卧轮禅师夸耀他的禅定功夫高深,说他能一天到晚思想不动,任何境界来,都不动摇,菩提智慧一天天在增长。看起来这定功真了不起,其实不对。为什么?你住在定上不动,死在那里了。我们成佛,是成活佛,不是成死佛。是有活泼泼的妙用的,不是死坐在那里不动的,所以这不是正定。正定是没有出入而能起妙用的,你在那里有个“定功”的住执,坐着不动,不能起用,这个定有什么用?所以六祖救他说:“慧能没伎俩”,你有本事,我没本事。讲到本事,现在很多的修道人都执着“本事”,我有神通,“本事”很大,你无神通,就一点“本事”没有。他就不知道执在神通上,早就堕在窠臼里,死在那里了。修道人凡有所住,就被所住执的事物遮障了本性光明,不能见性成佛,所以尽管你有神通,非但不能成佛,将来成魔倒有份。要成佛必须心空净,毫无执着才行。所以六祖说:“慧能没伎俩”,我慧能没有伎俩,就是说你有本事,我没本事。为什么这样说呢?因为说有伎俩,早已有落处了,本性是净裸裸、赤洒洒,一法不立,一尘不染的,才说个有,早不是了,“慧能没伎俩”,正是拈卧轮的落处。“不断百思想”,我不把思想都断灭掉,为什么呢?我要起妙用度众生呀,佛是活泼泼、妙用无边的,不是死在那里不动的。佛出世说法,也要用思想的,他给我们说法,思想不动能说得出来吗?所以说:“不断百思想”。什么思想都不须断灭,因为我们还要它派用场呀!《圆觉经》曰:“居一切时,不起妄念”,下接着就说:“于诸妄心,亦不息灭。”你要把妄心息灭掉,正念就没有了,就死掉了,因为妄心是从真心来的,就像波浪是从水起来的一样,波浪灭掉,水也就没有了。假如我们把妄心息灭掉,就变成土木金石了,你还能成道吗?那就成了大石头、大木头、大泥块了。所以,不要看某人入定一个礼拜,几个月。几年乃至上百年、千年,那没有用,欲证大道,必须开圆顿解,如实修行,在境界上不懈地锻炼,远离自心所现妄想虚幻境,方能相应。呆坐的功夫不行,那是死定,不能成道。

 

是故阿难!若不断淫,修禅定者,如蒸沙石,欲其成饭,经百千劫,只名热沙。何以故?此非饭本,沙石成故。汝以淫身,求佛妙果,纵得妙悟,皆是淫根。根本成淫,轮转三途,必不能出。如来涅磐,何路修证?必使淫机,身心俱断,断性亦无,于佛菩提,斯可希冀。如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。

 

如果不断淫念,而修禅定,就一边修,一边漏。要开悟而离不开淫欲,这就好像蒸沙石,想要它成为白饭,经过百千劫,依然只可叫热沙,为什么呢?因为沙石不是米,不是做饭的原料!若是以淫欲之身,要求证得妙觉佛果,纵然得到微妙的开悟,亦只是从淫根所发之淫欲种子。根本已是淫欲,那一定会堕落三途,地狱、畜生、饿鬼,轮转生死不能出离。这时候,人身尚不可得,试问从哪一条路来修证如来妙果?你必定要使淫机,“机”即最小最小的那一念,这就叫淫机,就是无明,你把无明断了。“必使淫机,身心俱断”,你身的淫机也断了,心的淫机也断了。“断性亦无”,你就连知道断的性也没有了。“于佛菩提,斯可希冀”,在佛的觉道上,你才可以有所希望。照我这样说,才是佛说,不照我这样说,就是魔王说。

 

阿难!又诸世界六道众生,其心不杀,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,杀心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断杀,必落神道。上品之人,为大力鬼;中品则为飞行夜叉,诸鬼帅等;下品当为地行罗刹。彼诸鬼神,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此鬼神,炽盛世间,自言食肉得菩提路。阿难!我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根。汝婆罗门,地多蒸湿,加以沙石,草菜不生,我以大悲,神力所加,因大慈悲,假名为肉,汝得其味。奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子。汝等当知!是食肉人,纵得心开,似三摩地,皆大罗刹,报终必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相杀相吞,相食未已,云何是人得出三界?汝教世人修三摩地,次断杀生,是名如来,先佛世尊,第二决定清净明诲。

 

阿难,又世界上六道的众生,天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱,如果他们能不起杀心,就可以不随轮回流转,不随生死业报相续。想修正定,本意是要超出尘劳,如果杀心不能除掉,就不能跳出尘劳。纵然有多少世间智慧,修禅定有功夫,得到境界现前,但如不断杀业,必定堕落神道。上品之人就成为大力鬼,即是天行夜叉,中品为飞行夜叉,诸鬼神,如山林城隍等,下品就为地行罗刹,即啖人精气的罗刹鬼。带杀修禅,报为神道。功深福厚,为大力鬼,即五岳四渎系祠祀者。功浅福劣,列在中下,八部所管,及大海边罗刹国类。因为修习禅定,皆有业通,能迅疾无碍。但由于不断杀之故,受此恶趣为天驱役。若不修禅及不修福但行杀害,就会直入地狱,无此差降。

这般鬼神,亦有很多徒众,大家都夸张自己已经成了无上道的果位。将来我灭度后,末法时期,有很多这种鬼神,好像火一样的旺盛,充满世间,他们亦修道,但不能断杀,还对人夸说,食肉亦可开悟,可得菩提正路。阿难,众生肉是不可食的,我只是教出家人,可以食点五净肉:即不见杀、不闻杀、不为我而杀、自死肉、鸟残肉。这五种肉是我以神通之力化生,本来没有命根,亦因你们婆罗门所居的地方,天气过于潮湿,又多沙石,不能够种果菜,连青草都不能生,故我用大悲神力,幻成这五净肉,使你们得食,奈何在我灭度后,一般不肖之徒,居然食众生之肉,还敢自称是释子呢?释子是出家人另外一个名称。

佛陀既有大神力,在沙石之地,化蔬菜稻米,亦是轻而易举之事,根本不受地理环境之限制。佛很了解众生的心理,知道一般人喜欢吃肉,就算某些出家人,要他立刻断荤吃素,他会感到吃大亏,舍不得肉味。佛为顺从人情,来接引这些人,先作一个方便,允许他们可以吃五净肉。并说明是佛力所化,没有命根。但在其他经论,如楞伽、大涅槃经等,都说得很清楚,为佛弟子,不应吃众生肉,因断大慈悲种性,是修净行的一个很大障道因缘。各位对这点,应该彻底明白,不应借口说佛允许出家人吃五净肉,便可随便开斋破戒,即是曲解经义,大错而特错!

你们应当知道,食肉的人,纵然得到心开,亦只是暂时境界,似乎是有点定力,但这都是大罗刹之类,等到福报享尽,必定沉落在生死苦海中,不是佛的弟子。这样的人,既然互相杀害,互相食啖,没有了期,又怎么会跳出三界呢?

你要教导修正定的人,一定要先断淫心,次断杀生,因食肉杀生就失去大悲种子,不能成佛。故戒杀是如来以及先世一切世尊,第二个决定,一点不能改变的清净明白教诲。

 

是故阿难!若不断杀,修禅定者,譬如有人自塞其耳,高声大叫,求人不闻,此等名为欲隐弥露。清净比丘,及诸菩萨,于歧路行,不踏生草,况以手拔?云何大悲,取诸众生血肉充食?若诸比丘,不服东方丝棉绢帛,及是此土,靴履裘毳(cuì),乳酪醍醐,如是比丘,于世真脱,酬还宿债,不游三界。何以故?服其身分,皆为彼缘,如人食其地中百谷,足不离地。必使身心,于诸众生,若身身分,身心二途,不服不食。我说是人,真解脱者。如我此说,名为佛说;不如此说,即波旬说。

 

所以,阿难啊!假如不断杀业而修禅定,等于自塞其耳,高声大叫,想要别人听不到,岂有这种道理?这正是掩耳盗铃,欲隐弥彰而已!持戒清净之出家人,及诸大菩萨,在分歧小路上往来,亦不愿意踩踏青草,何况用手去拔?为什么自称为大慈大悲的人,还要吃众生的血肉,来滋养自己的身体呢?假如有诸出家人,不穿东方中国之丝绸绢缎,蚕丝所造之丝缎,及天竺国的皮靴、狐裘鸟毛、禽兽羽皮制之衣履,及不食乳酪醍醐,这些出家人是真正能解脱,既还清他们的宿债,不再浪荡三界了。什么缘故呢?因为穿著畜生的皮毛,便是和他们结了不解之冤缘。修道的人,必定要身和心,对于众生的身中肉、身上皮,都不穿不吃,甚至连吃肉穿皮的念头都没有,那么,我承认这个人是真正得到解脱,这是因为已经和三界众生的缘都断绝关系。照我这样说,才是佛说。不照我这样说,便是魔王所说。

乳酪,在这上面,虽然说是禁止不可以吃,但是在大小戒里,都没有一定戒乳酪牛奶。所以这经文上,是指持杀生戒非常清净的人。凡是和众生有这种因缘关系的,他都不用。好像衣服,他不穿丝帛,不穿蚕吐的丝,因为蚕吐的丝,有蚕的生命;他也不喝蜜糖,蜜糖里有蜂的造酿。其实在戒律里头,这些地方它有开缘;有开缘,就是不一定限制这些。如果能不用它,这是最清净的,最好的。

据《阿含经》所述,天地刚刚形成时,大水弥漫,风在吹送。世界欲成时,光音天上,天人命尽,化生为人。人的身体会发光,会飞行,没有男女尊卑。地上有自然地味,如乳酪一样香甜。人用手试尝,遂生味着,渐渐需要用手抓食。身上的光明开始消失,也没有了会飞等神通变化。食地味太多的人,皮肤变得粗糙,脸色憔悴;食地味比较少的人,颜色保持光泽,这样人与人之间就有了分别心,胜者认为我比你长得好看,就有了人我是非。渐渐地,大地的甜香味消失了,人人都感到很懊恼。大地又生出地皮来,状如薄饼,色味香美,像蜜桃做的酒一样。人食地皮后,是非更多,互相轻慢取笑,地皮又消失了。大地又自然生出硬米来,没有谷糠,不用加调味品,就非常美味。人吃了硬米后,就生出了身形,情多者成为女人,情少者成为男人。女人多情,引诱男人;男女瞻视就生欲想,因此共行情欲共相娱乐。女人为男人送饭,遂成夫妻,各自为了遮蔽行欲,乃造屋舍。

后来有些懒人,私自藏粮,凡是他们其所居之处,硬米不生。众生大家懊恼悲泣,于是各自分配田宅疆畔,各自藏米。有盗他人田谷,无能决者,众人商议选出一个人来,叫做平等主,由他来赏善罚恶,维护大家的权益。于是就有了民主,初时名大人,作君长,后称王,以法取租,形成郡国。当时,地球所在的阎浮提,天下富乐,人民生活安定,地生青草如孔雀尾,有八万郡国,人民聚落鸡鸣相闻,天下无病,无大热大寒。王以法治国,奉行十善,哀念人民,如父母爱子,人民敬王如儿子尊敬父亲。人寿八万四千岁,后渐渐减至万岁,乃至千岁、百岁。人在百岁之前,没有佛陀出现。

 

阿难!又复世界六道众生,其心不偷,则不随其生死相续。汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道。上品精灵,中品妖魅,下品邪人,诸魅所着。彼等群邪,亦有徒众,各各自谓,成无上道。我灭度后,末法之中,多此妖邪,炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识。各自谓己,得上人法,玄惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。我教比丘循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅洎三界,示一往还。云何贼人假我衣服,(pí)贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家具戒比丘,为小乘道,由是疑误,无量众生,堕无间狱。若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩提,能于如来形像之前,身然一灯,烧一指节,及于身上爇(ruò)一香烛。我说是人,无始宿债,一时酬毕,长揖世间,永脱诸漏。虽未即明无上觉路,是人于法已决定心。若不为此舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债,如我马卖,正等无异。汝教世人修三摩地,后断偷盗,是名如来,先佛世尊,第三决定清净明诲。

 

阿难,又世界上的六道众生,如果他们能不偷盗,甚至连盗念都没有,没有损人利己的行为和念头,就不会随生死相续。就算你有多少智慧,修禅定有功夫,得到境界现前,但如不断偷业,必定堕落邪道。上品就做精灵,盗日月之精华,窃天地之灵气。中品为魑魅魍魉,盗人物之精液,窃山林之气润。下品为邪人,如巫医巫婆,乩童扶鸾等,为精灵所依附,受妖魅所迷惑。这般妖邪,亦有很多徒众,大家各各都夸张,已经是成了无上道的果位。我灭度后,末法时期,有很多这种妖怪邪人,好像火一样地旺盛,充满世间。潜行贪欲,匿诈藏奸,欺骗无知,自称是善知识,已得到菩萨真传秘诀,诱惑无知的人,恐吓他们,令他们失去本有真心。或骗说某活佛出世,或言灾难降临,使无知之辈,耗尽家财,来求活佛加持,以得远离灾难。

永明延寿大师没有出家之前,常常盗用国家的公款。他盗来干什么?放生,做好事。后来有人告密了这个事情,他被抓来审讯。审判官问:“你是不是盗窃国家的公款?”他没有妄语, 盗了多少次,盗了多少钱, 自始至终一五一十的说出来。“你盗去干什么用?”“放生了。”这个判官从来没有遇到过这么一个案件,他自己没有享受,拿去放生去了,就把这桩事情报告给皇帝。皇帝一听也觉得很奇怪,就吩咐下去按照法律来办。那是杀头的罪。临刑前,皇帝特别交代监斩官:“绑到法场杀头的时候,看看他害不害怕。如果他害怕,有恐怖的样子,杀掉算了;如果他不害怕,若无其事,把他带回来给我看看。”他被绑到法场,不惊不怖,非常从容,欢欢喜喜。这个监斩官就问他:“你为什么不害怕?”“我一条命换了千千万万的命,很值得!”监斩官把这个话报告皇帝,皇帝召见,问他:“你想干什么?”他说:“我想出家。” 于是皇帝成就他出家,还给他做护法。永明延寿禅师,以后是净土宗第六代祖师。

到临终的时候,大家才晓得他是阿弥陀佛再来的。走的时候,有这么一个故事。国王发了大心,想办一个无遮大会,千僧斋。 “无遮”是无条件请客,凡是出家人,这一天皇帝供斋,都可以来应供,这个不要发请帖的,一律欢迎。在这供斋当中,当然座席也有上座,也有首席,首席当然是高僧大德们。这些人彼此都谦让,互相的推让,都不肯坐这个上位。正在大家谦虚推让的时候,来了一个和尚,大家也不认识他,过去也没见过,来这么一个和尚,穿的也很普通,邋里邋遢的,并不是怎么样的光彩。这个和尚耳朵很长,所以人家给他取个绰号“大耳和尚”。这个和尚看他们大家推推让让的,他就跑到上位坐下来。因为都是出家人,也不便说他,于是大家就坐下来了。供斋完之后,人都散掉,都走了。国王就问永明大师:“我今天发心供斋,有没有圣贤来应供?”圣贤应供,福报就大了。他说:“今天有。”他说:“什么人?”“锭光古佛今天来了。”“是哪一个?”“就是坐在上位那个大耳和尚。”这下子国王欢喜,立刻派人找这个法师,到处打听,看到有人的时候,问看到从哪个路走过去。结果派人去找,找到了。他在一个山洞里面休息,在里面打坐。国王派的这些人见到法师,知道他是锭光古佛,哪一个不到那里去拜?身分暴露了。他一看大家来找他,他只说了一句话:“弥陀饶舌。”意思是阿弥陀佛乱说话,他说了这一句就往生,就走了。所以身份暴露之后,立刻就走;不走,那你就妖言惑众,你就迷惑众生。大家听了这句话,心里想:锭光古佛走了,“弥陀饶舌”这个话是锭光古佛讲的,那永明老和尚是阿弥陀佛来的,不要紧,还有阿弥陀佛在,赶紧回去报告。回去报告,他也太兴奋了,皇帝正好听说这个事情,也到门口来看看,跟皇帝撞了一下,“什么事情这么慌张?”“报告皇帝,大耳和尚找到了,他已经往生了。”皇帝也着急:“他怎么走了?”他说了一句话,“弥陀饶舌”。皇帝立刻就懂了,赶紧去拜永明延寿,永明延寿是阿弥陀佛来的。还没有出大门,外头人进来说:“永明大师圆寂了。”永明延寿大师是这样往生的,示现给我们看。所以,如果是佛菩萨再来的,暴露了身份就一定走的。真人不露相,露了相就一定要走的。他们为什么不走?

再讲一个故事。从前,有一个太守去到天台山国清寺,去访问丰干和尚,两个人就谈起来了。太守问和尚说:“以前很多菩萨都到这个世界上来,现在菩萨也没有了,我想见见真正的菩萨,我也遇不着了。”丰干和尚就说:“你想见菩萨吗?我们这儿有两个菩萨,我给你介绍,你去见吧!”“哦,你们这儿有两个菩萨,是什么菩萨?是不是泥菩萨,木头雕的菩萨?”丰干和尚说:“不是,这两个是肉身菩萨,是活菩萨,是生菩萨。”他说:真的吗?丰干和尚说:“我还骗你?我是一寺的方丈,我对你讲当然是真的了。”他说:“那是谁啊?”和尚答:“我们庙上有两个人,一个煮饭的,一个烧水的。这两个人,一个叫寒山,一个叫拾得,他们一个是文殊菩萨的化身,一个是普贤菩萨的化身,两个菩萨都在这庙上行苦行,做苦工。没有人欢喜做的苦工,他们就愿意做,你如果想见一见他们,很容易的,你到厨房去就见到了。”于是这太守就叫知客师,就是招待来宾的和尚,带他到厨房去见这两个污浊邋遢的和尚。太守到厨房一看,这两个和尚都像现在的嬉皮一样,长头发长胡子,脸也不洗,身上肮脏,但是丰干和尚说他们两个是菩萨,他也不敢轻慢这两个人,于是乎就叩头,寒山拾得就问说:“你干什么给我们叩头?”他说:“丰干和尚说你们两个是文殊、普贤菩萨来的,所以我给你们叩头。”寒山拾得就说:“丰干饶舌,丰干饶舌!”说这个丰干和尚真多事,太多嘴了!太守给他们两个叩头,他们两个就向后退,这向后退不知道退多少步,不只一步,四步,几百步也不一定的,就向后退,退退退到山上石岩上了,这庙后面就是石岩,这两个和尚对太守说:“丰干饶舌,你弥陀不拜,来拜我们做什么?”太守说:“谁是弥陀?”寒山拾得说:“丰干和尚就是阿弥陀佛化身到中国来,在天台山国清寺做方丈的嘛!你去向他叩头去就好了,不要向我们叩。”就在太守这么一怔的时候,就好像要入定了,这一怔,两个穷和尚、邋遢和尚都钻到石壁里面去了。在天台山有个月光岩,那就是寒山拾得的隐身处。以后寒山拾得也就没有了。这个太守回去见丰干和尚,到国清寺里一看,丰干和尚坐在那里圆寂了,太守知道他是阿弥陀佛,但也看不见了,当面错过,走了,他才知道,活着的时候没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。

接着看经文。“我教比丘,循方乞食”,我教化所有的比丘,依照秩序循顺着方向乞食。你向南乞食,他就向北乞食,有的向东方,有的向西方,各有各人的方向,各有各人的处所,去化缘托钵乞食,托钵到外边去化饭吃,为什么要叫他化饭呢?第一,一切众生布施给出家人饭,可以种福,可以了去苦恼。第二,出家人自己不预备饮食,到外面化到什么东西,就吃什么东西;化了好的饭就吃好的,化了不好的就吃不好的,所以自己没有贪心。“令其舍贪”,令他们舍除贪心。要是自己做饭,今天做这个不好吃,明天再做好吃的,后天做更好吃的东西,再后天,做更好吃的东西,是没有止境的。到外面化缘有什么东西吃什么东西,不拣择、不分别食物好不好。不能说今天化来的斋饭味道好,高兴就吃,吃得肚子胀胀的;明天化来的不好吃,就不吃了。不能这样的,好的不好的都一样吃,总而言之吃饱了就算了,除去贪欲。“成菩提道”,“君子谋道不谋食”,修道的人,只问自己道业成没成就?不管吃得好不好,所以你们到这里来研究佛法,我告诉你们不要知道吃的东西味道好不好。“诸比丘等,不自熟食,寄于残生”,这所有的出家人,不自己做饭吃,就是维持这个生命,这个身体,活着就可以了。“旅泊三界”,我们现在住在这个世界,在陆地上住着就叫做“旅”,在船上睡觉这叫“泊”。旅泊三界,我们住在这个世界,就好像住在旅馆一样,所以就不要那么执着这欲界、色界、无色界三界。“示一往还”,这个表示什么?为什么我什么都不贪呢?表示我这一次生命结束,我再也不到这个地方来了!这个地方,最不清净了。所以去已无返,再也不到这个地方来了。

“云何贼人,假我衣服”,云何你做贼,尽偷东西,你穿我佛教出家人的衣服,穿个袍,搭个衣,到那个地方,就说我是法师,我可以讲经给你们听,你们大家要相信我。“裨贩如来,造种种业”,他贩卖如来佛法,拿佛法来做生意。他只知道敛财、化缘,叫人家布施给自己。“皆言佛法”,他说这一切都是佛法,你跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法,这都是佛的八万四千法门之一,他讲得头头是道,津津有味,你抽烟、喝酒、赌钱,都是佛法,你做什么都可以,甚至于你做一切一切都没有问题。“却非出家具戒”,可是你问他:你受的什么戒了?你受具足戒了吗?不要说具足戒,五戒他都不懂,八戒更不明白,十戒也不用问,十重四十八轻戒更不必问了。“却非出家”,他根本就不是个出家人。“具戒比丘”,具足戒的比丘。“为小乘道”,他就为这一点小攀缘心,和人拉拢社会关系,行小乘法。“由是疑误”,因为这样,所以他就对人有很多的疑惑,对自己也不明白,因此就疑误无量众生,堕无间地狱。这就是本来人家想学好,遇到这么一个糊涂师父,“懵懂传懵懂,一传两不懂,师父下地狱,徒弟往里拱。”这样子都堕无间地狱了。无间地狱是没有间断的,一个人在这个地狱也满,多人也满;一个人在这个地狱里头也没有空余的地方,多人在这个地狱里头也不会挤迫,无论一人、多人都没有空余的地方。在无间地狱里永远都不会出来的,所以这很危险。

现在很多僧人身虽出家,心不入道;假衣服以作相,贩如来以造业。反毁具戒为权小,高现异仪为至极。诳妄愚昧者,入恶无穷。《涅槃经》邪正品云:“我灭度后,是魔波旬,渐当坏乱我之正法,乃至作比丘、比丘尼及阿罗汉等形,以有漏身称是无漏,坏我正法。乃至说言,无四重、僧残、不定、舍堕、忏悔、众学、灭诤等法,亦无偷阑、五逆、一阐提罪,乃至若犯如是等罪亦无有报。如是说者,并是魔说。我佛法中,有犯如上等罪,应当苦治。若不持戒,云何当得见佛性耶?”

这里经文说。若我灭度后,有比丘发菩提心决定愿修正定。他如果能在如来形像之前,把身中肉割开,注满油来点灯,或把手指烧去一节,或在身上燃一炷香。我说这个人,就会即时还清无始劫以来的宿债,和永远脱离有漏三界,跳出生死苦海。虽然对于无上觉道还未十分明白,但对于真正佛法,已决定不会退心了。如果舍不得在身上点灯或燃香的微因,来忏除业障,纵然得到无漏无为,但还要回来人间,偿还人的宿债,好像我在毗兰邑中食马麦之报一样。

“如我马麦,正等无异”,就好像我,吃了九十天喂马的麦子是一样的。佛,怎么吃了九十天喂马的麦子呢?因为在过去生的时候,释迦牟尼佛曾为一个梵志,在梵志山上带着五百个童子修道,那时候也有佛出世,这位佛出去化缘,因为家里有一个生病的比丘不能出去化缘,他就叫一个比丘,在斋主那儿多乞一份斋饭回来,给这有病的比丘吃。当这个比丘拿着斋饭经过梵志山,这梵志闻到饭的香气,就生了一种嫉妒心,便说:“这一些秃发的和尚,怎么吃这么好的东西,这些和尚,只能吃喂马的麦子,不应该吃这么好的东西!”他这五百个弟子,也随声附和,都说对的,他们应该吃那喂马的麦子。于是乎释迦牟尼佛成佛之后,带着五百个徒弟,到了一个国家去结夏安居,这个国王先是很欢迎地把他接到国家来,之后却又不供养这些和尚了,在这时候,有一个喂马的马师,看见释迦牟尼佛和五百弟子都没有饭吃,于是乎偏偏他就用喂马的麦子来供养释迦牟尼佛和他的五百个弟子。释迦牟尼佛就是当初在梵志山带着五百个童子在那儿修道的梵志,他今生成了佛,这五百个童子就变成五百个罗汉,虽然都证果了,但是在因地的时候诽谤人家说:“这些比丘应该吃马麦。”所以今生虽然成佛了,还要吃九十天喂马的麦子。“如我马麦,正等无异”,若他不燃灯,或不烧指或不热香在身上的话,也就要像我受九十天吃喂马的麦子的果报。只因一念妒心,轻骂沙门,使自己受马麦之报。何况杀彼生灵,盗他财物,而不偿还乎?

不与而取,起心即犯,故云其心不偷。所以佛说,阿难你教导世间要修正定的人,一定要断除偷盗,连偷念都没有。这是如来及先佛世尊,第三种不可变更的决定清净明确的教诲。

 

是故阿难!若不断偷,修禅定者,譬如有人水灌漏卮(zhī),欲求其满,纵经尘劫,终无平复。若诸比丘,衣钵之余,分寸不畜(xù),乞食余分,施饿众生;于大集会,合掌礼众,有人捶詈(lì),同于称赞;必使身心,二俱捐舍,身肉骨血,与众生共;不将如来不了义说,迴为己解,以误初学;佛印是人,得真三昧。如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。

 

憨山大师说:“此偷非偷盗之偷,乃偷心也!”所以佛说,阿难啊!若不断除偷盗之心,来修禅定,就好像有人用水灌入一个漏瓶,想要把它装满,纵使经过尘沙劫,都不能装满的。假若有诸比丘,除了三衣一钵及卧具之外,其他什么都不私蓄。将乞食所得,剩下的余饭,施给饥饿的众生。在大集会中,合掌礼拜四众,设使被人捶打辱骂,还要欢喜来领受,同于称赞一样。必定要使到自己的身心,都能捐舍。甚至血、肉、骨、髓都可以分给众生,明白身和心都是无常、无我、苦、空、不净,有什么可惜?能到这样才是断除偷念,成就无偷之心。不要将如来所说的不了义法,来回护过失,替自己作解释,还耽误初学的修道者。因为将佛说作为己说,亦犯窃盗。能这样断尽偷念,一念纯真,才可修定,佛就印可这个人,能得到真正三昧。照我这样说,就是佛说。不照我这样说,就是魔王说。

 

阿难!如是世界六道众生,虽则身心无杀盗淫,三行已圆,若大妄语,即三摩地不得清净。成爱见魔,失如来种,所谓:未得谓得,未证言证;或求世间,尊胜第一。谓前人言:我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘,十地地前,诸位菩萨,求彼礼忏,贪其供养。是一颠迦,销灭佛种。如人以刀断多罗木,佛记是人永殒善根,无复知见,沉三苦海,不成三昧。我灭度后,敕诸菩萨及阿罗汉,应身生彼末法之中,作种种形,度诸轮转;或作沙门,白衣居士,人王宰官,童男童女,如是乃至淫女寡妇,奸偷屠贩,与其同事,称赞佛乘,令其身心入三摩地。终不言我真菩萨,真阿罗汉,泄佛密因,轻言未学。唯除命终,阴有遗付。云何是人,惑乱众生,成大妄语?汝教世人修三摩地,后复断除诸大妄语。是名如来,先佛世尊,第四决定清净明诲。

 

阿难,如果世界上六道的众生,虽然身心都没有杀盗淫,无杀是慈行,无盗是舍行,无淫是梵行,这三种行都圆满了。但是若犯大妄语,他的正定就不得清净。必定成为爱见魔,因贪爱名利是爱魔,妄生邪见是见魔,就失去如来种,失去修证如来的因地本心。什么是大妄语?所谓未得道就说已得道,未证果就说已证果,或者为求世间名闻,要人尊崇他是最高最胜,就对他面前的人说:我已证了初果、二果、三果、四果,甚至说我已成为辟支佛,或十地以前的十住、十行、十回向等三贤菩萨位,来求别人向他礼拜忏悔,贪图他们的名利供养。这种人科是颠迦,即阐提,意是断善根的人,断灭成佛的种子。犹如用刀斩断多罗木一样,多罗木一经斩断,就永远不会再生,佛说这种人,永远断灭善根,不复会有正知正见,还要堕落三途苦海中,纵使有点禅定智慧,亦不过助长魔业,绝对不能成为真正的三昧。

我灭度后,末法时期,法弱魔强,为摧邪显正,故使令诸大菩萨及大阿罗汉,应化种种身,生于各阶层,来回六道中,来救度轮回受苦的众生。或化作比丘,或白衣居士,或国王大官,或童男童女,甚至妓女寡妇,奸偷屠夫。先和他们同事,得到他们的信心,然后乘机将佛教的道理,灌输给他们,使得他们转迷为悟,弃邪归正,身心得以依教修持而入三摩地。

“与其同事”,这些菩萨和罗汉,他们为什么做这些人呢?他们就因为想度这一类的人,这一定要用四摄法。什么叫四摄法?四摄法:(一)布施:有财施、法施、无畏施。有钱拿出来做布施,这叫财施。懂得佛法,给人讲说佛法,这是法施。或者有人惊慌恐怖,你能保护他、安慰他,令他不恐怖,这是一种无畏施。但是你做种种布施,不要有一种贪心,有一种还报的心,不要想我现在做这个布施,将来会得到多少多少好处。不要有这种心,做就是做了,就忘了它,好像没有这回事。“三轮体空”:没有一个施者,也没有一个受者,中间也没有一个能施所施,能受所受,都没有的。我做这个布施,就是我应该做的,不要想这回做了功德了,我这个功德将来发芽结果,那我得的果报可就大了,不要存这种心,要无心布施。说法也是这样的,你给人说法,不要存我给人说法这个心,这回我可有功德了,我这功德可大了,你们谁都应该供养我了,不要有这个心。凡是你做布施,不应该为自己的利益着想,不要说将来对我有什么利益,我才布施,对我没有利益,我就不干了。(二)爱语:菩萨对人,好像佛赞叹阿难,善哉善哉,菩萨赞叹人,你真是好孩子,这么聪明,你真是有善根,这是布施爱语。(三)利行:利行就是你要对他人有利益。对别人有利益,不是对自己有利益。(四)同事:同事就是他做什么,你也做什么,譬如菩萨要度淫女,这个妓女很有善根,现在根机成熟了,应该度她。好像本经的摩登伽女,摩登伽女过去就是个淫女,但是她根机成熟了,她见到阿难就追,阿难回到祇树给孤独园,她也追去了,佛一给她讲法,她就证了三果阿罗汉,以后又证了四果。菩萨也会变个淫女去度淫女,因为和她们是同类、朋友,讲话她们相信。

无论是菩萨、是阿罗汉、是佛,来到这个世界上,就算是佛亲身来了,如释迦牟尼佛来到这个世界上,或者是阿弥陀佛,或者是消灾延寿药师佛,或者是宝生佛,或者是成就佛,无论是那一尊佛,那一位菩萨,那一位罗汉。“终不自言”,始终不会自己向人说:“我是真菩萨,我是真阿罗汉。”将佛的密旨因由,随便泄漏,轻易地讲给来世初发心修学人听。除非临命终时有遗嘱的例外,要不然绝对不会泄漏佛的密因。泄者不住,住者不泄,怎可大肆宣传说自己是真菩萨?这真是欺世盗名,迷惑众生,成为大妄语人。你教导后世初发心人,要修正定,至切要断除淫、杀、盗和断除大妄语。这是如来以及过去诸佛,第四种决定性的清净明确教诲。

 

是故阿难!若不断其大妄语者,如刻人粪为旃檀形,欲求香气,无有是处。我教比丘直心道场,于四威仪,一切行中,尚无虚假,云何自称得上人法?譬如穷人,妄号帝王,自取诛灭,况复法王,如何妄窃?因地不真,果招纡曲。求佛菩提,如噬人,欲谁成就?若诸比丘,心如直弦,一切真实,入三摩地,永无魔事。我印是人,成就菩萨,无上知觉。如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。

 

所以阿难啊!如果不断大妄语,就好像将人粪刻成栴檀香木的形状,欲求它散发香气,根本是没有这种道理的。我教一切出家人,包括在家人,要直心是道场,不要拐弯抹角,在行住坐卧四威仪中,尚且要直心直行,不能丝毫虚假,装模作样。怎么能够妄自尊大说,自己得果位已得到大法眼。譬如穷苦的人,妄自称王称帝,一定会招灭门诛族之祸。何况法王至尊,怎可以妄自偷窃佛位!因地修行不真实,则果位的时候一定弯曲。要求证得菩萨佛果,就好像有人用口想来咬自己的肚脐,这是绝对不能成功的。若诸出家比丘,无论何事,都能心直如弓上弦,一切都真实没有虚假,这样才能证正定,永远没有魔事障碍。我就印证这种人,能真正成就菩萨,无上觉道的因地心。不依照我所讲的这个道理,和我所讲的这个道理相违背,就是波旬说的。波旬就是魔王,那就是魔王所说的道理。

《六祖坛经》说,一行三昧者,于一切处行住坐卧常行一直心是也。如《净名经》云:直心是道场,直心是净土。莫心行谄曲,口但说直,口说一行三昧,不行直心。但行直心,于一切法勿有执着。迷人着法相,执一行三昧,直言坐不动妄、不起心,即是一行三昧,作此解者,即同无情,却是障道因缘。

密宗之大手印一开始就说:“见、定、行一切行持皆摄于心。”见、定、行三要素是大手印的三个秘诀,也是一切法门修持法要。为什么这样说呢?因为修行第一要知见正。我们的心和诸佛心没有分别,就叫知见正或见地正。见地正就因地正,因地正果地方能正。否则必走歧路,误认迷途,不能证正果。故云:“因地不正,果遭迂曲。”修行人因地不正,必定要走弯路而终归失败的,所以,这个见非常重要。我们凡夫都有身见,执着这个色身是我,执着得要死,身体要保养得好,吃得好,穿得好,样样好,都是为了这个躯壳。见地要正,见不正就要“莽莽荡荡遭殃祸”。佛经里讲见惑和思惑,就是说我们有知见不正和思想着境的迷惑。身见,是我们见惑的第一个迷惑。第二是边见。因为有身见故而身体不能常住于世,它要死的,死以后到哪里去了?有人说,死了就没有了,这是断见;另有人说,还是有的,这是常见。不是执常见,就是着断见,都倒在两边,不离断常两边叫边见。还有邪见,就是拨无因果,说世上没有因果,这可害人不浅啊,将来他下地狱受苦就知道了。不要说将来,就是眼前果报也不爽,你做了坏事就会被枪毙或坐牢,你能逃得了吗?所以邪见是最坏事、最害人的。还有外道的见取见,戒禁取见。见取见者,迷执妄见——即执前三见为正见。戒禁取见者,妄执苦身——受种种邪戒与苦行,为此身死后生往人天乐处之因。比如现在有某种邪教妄称世界末日到了,大家快点自杀升天,害得大家集体自杀。

以上五种见,身见、边见、邪见、见取见与戒禁取见都是不正见,知见不正,果一定迂曲。我们晓得心就是佛,佛就是心,修行不向外求,不着身见就是知见正;我们念佛就是念心,念心就是念佛,我们用功使这个心能够平直无曲,无有粘着,除去它的住着性,去除它的贪得性,从而恢复本来,就是知见正。这样用功,才能有所成就,所以见地正非常重要。

上面说了什么是真定。正如懒融禅师说:“恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰恰用,常用恰恰无。”就是说正做事时,正说话时,我们的心还是无所粘染安住不动,不是坐在那里不动能定,事情一来就乱了,要动静一如才是真定。

行是什么呢?就是一切行持,就是我们的修行,也就是我们的行为和造作。见定行三者对我们修行人来讲是至关重要的,所以是恒河大手印的三要素。上面讲的见,就是我们初用功时,应当先把知见摆正,方不至走弯路,知道怎样做,怎样用功,用什么东西来修行,所以见是因地法行。我们所说成佛者,是心成佛,而不是身成佛,因地搞错,果就要遭迂曲。我们知道修任何法门都是修心,要心空净,无所粘染,方能成道,故须知见正,选择一个适合自己的根机的法门来修,这个修练就是行。由修法当机而深入禅定开大智慧,才能证成佛果。我们修行的法门很多,有偏、有圆、有顿、有渐。不管你有无修法,都由我们的真心所摄持,所以说一切行持皆摄于心,都由我们的心包藏含摄,所以经云:“无不从此法界流,无不归还此法界”也。佛虽然直接指示我们当下见性,不用修什么法,但是见性后,多生妄习不能顿除,所以它也讲行,就是于见性后,还须绵密保任,除尽旧习,入无为本位,再浑化其迹,方能打成一片,圆融无碍。

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