大乘起信论广释卷第四

显无明缘起之由。后显缘起染心之相。此初也。是□上言虽有染心而常恒不变之言虽染而有染心常不变作能所念染。故以念染释其不变。一以自性常明洁故而不变。作能念之染。二以自性非可取故而不变。作所念之染。故新论云。虽有染心而常明洁。无有改变。复以本性无分明故。虽复遍一切境界。而无变异。此虽文略而义即具。故言无念名为不变。

论。以不达至名为无明 释曰。此显无明缘起之由释上而有无明义也。有义。不达即是自心无别。无明名为不达。谓自不了平等一味。与自本心不相应故。名为无明。无别法故。有义。不能违上所说。无明所染有染心故。能染所染因缘及果缘起体相有差别故。若如前说。觉即不觉。即当如前所破过失。若谓与心不相应故名无明者。即前三染应是觉悟。言相应故。由是别有能迷无明。虽不离真非即真体。是不了达无念法界最极微细即心之惑。此正应言不相应心。未有能所王数别故。言中倒故云心不相应。非谓与分不相应也。故新论云。不觉一法界故不相应。无明分别起唯此能为诸染之源。更无染本。故言忽然念起 经说五住处。前无更别法起故名无始无明住地。显无别法始无明者。即是此论忽然起义也。此约细粗相依门说。非约时节起无初故。

论。染心者有六种 释曰。次显染心缘起之相。于中有二。总标别解。此初也。此即释上无明所染有染心句。说无明染有染心者。有其六种。即上意识及五种意。前明因缘起义。故从细向粗次第问说。今欲兼显治断义故。从粗至细次第而明。故虽前后而无别也。

论。云何为六至远离故 释曰。次释六染。即分为六。此执相应即是意识。亦六粗中执取计名四相义中粗执着相。见爱烦恼所增长故。我我所等粗执相应望污净心故。名执相应染。此即辨障下显对治。若二乘人至无学位断见修惑能离此染 菩萨入住信相成就无有退失。名信相应。故十地论及无着论皆说地前名信行地。得人 空门见爱烦恼不得现行。故远非约随眠种未亡故。此位何不断惑种耶。有义。地前道力劣故。现惑当起。况能断种。若至初地得无漏道。方断分别烦恼障种。留俱生种助行受生。至成 佛时方永断故。所知种现地地断伏。至佛地时方永断尽。是故地前不断惑种。有义。此说理未圆明。但顺法相大乘义故。信位菩萨能得佛身。 八相成道。化 众生事。亦能少分见生空理。如何不能断惑种耶。能起胜道永断烦恼。恐妨行愿故留惑种。故梁摄论依此说云。若不断上心不异凡夫。不留种子不异二乘。为利自他故留惑种。又不怖惑。知是真如随缘变化不异真故。以烦恼为道场知如变空故。弟子众尘劳随意所持故。若至地上但断智障。于烦恼障不复更留。不分见修种现俱断。以无力能无所用故。助行受生非要此故。若残习气。成佛方断。是故弥勒问经中说。一切烦恼障利生行故。于见道中一切俱断末那烦恼。亦初地即以愿力胜故不堕二乘地。又非但断四住地惑。亦能分断无明住地。故下论说。不了一法界义者。从信相应地观察学断。今此但显粗执染也。

论。二者不断至究竟离故 释曰。即五意中名相续识。前六染中名相续相。法执相续即名不断。能污净心名不断染。三贤菩萨修学唯识寻思实智诸方观渐伏如是法执分别。入地证得三无性。如法执分别现种俱亡故。云得净心地究竟离也。新得无漏初名净心。非于后地净心也。

论。三者分别至究竟离故 释曰。即五意中名为智识。前六染中名为智相。分别染净名别智。污净心故而名为染。从第二地至第六地。于无漏观非长时住。出观缘事有细分别故。此法执未能永离。然于地地入观之时分分能除故云渐离。若至七地长时入观。此永不行名究竟离。具戒地者。即第二地。此地具足三聚戒故。无相方便即第七地。常作意住无相观故。非谓八地无相之因。即此说者皆为谬释。新论所言从具戒地至具惠地。少分离者即至六地名为具惠。具前三地觉分谛观缘起相应增上惠故。

论。四者现色能离故 释曰。此五意中第三现识。上三细中境界相也。犹如明镜现色像故。能污净心故名为染。以八地中得三自在色性随心无有障碍故。说八地名色自在。能证相土自在。真如现身土色从六而起。无明妄境从此永离。故说现染此地能离。

论。五者能见至能离故 释曰。此五意中第二转识。上三细中能见相也。所依动心转成能见。能污净心名之为染。第九地中得无碍智。善知众生心行稠林自在无碍。名心自在。有碍能缘此永不起故。云心自在地能离也。然无碍智略有四广有四十。如余处说。

论。六者根本至能离也 释曰。即五意中名为业识。三细之中无明业相。依本无明而心起动为余染。本名根本业。能污净心故名为染。依第十地发金刚定。断细念习而入佛地。得见心性心即常住。故云依菩萨地尽入 如来地能离。问。于第十地尚有业相。宁入八地离现染耶。说离业识即无见相。岂于九地离见相乎。答。实八九地未离现见十地尚未离业相故。而言离者非究竟离。如信相应地虽说离初染但暂伏离。此亦应尔。以此二染碍彼地故。且伏名离。非谓永断故。后三染安佛方断。离此即起圆镜智故。下细中粗菩萨知者。亦依现起粗相而说。若尔三细应皆生相。答。初起名生故唯业识转现。不尔于理无违。

论。不了一法至究竟离故 释曰。上显缘起体相义竟。下重料简。于中有三。初辨上无明约治料简。次释相应义。后显染无明成二碍义。此初也。前言心净而有无明。欲显此相。故次文云 达一法界心不相应等。即是释前有无明句。今更约治料简粗细故。言不了一法界义等。然此无明有粗有细。谓名生得作得住地以分别者如道得故。以俱生者生便得故。此二皆有种及现行。若三贤位得无相观。亦能折伏下别现行故。言信相应地观察学断。若入初地永断无种。从此已知至十地半渐断俱生。若种若现故言入净心地随分得离。即初地上总名净心。各有所离故名随分。若至佛地粗细种习一切无余。名究竟离。故诸经论分所智障为十一种。十一地断。此言净心随分离者。即是十地各离一障。以文略故言中含耳。不尔无明则唯一种。宁于十地随分离耶。

论。言相应义至缘相同故 释曰。次释相应不相应义。由是于中即分为二。此释相义也。前六染中其前三染名相应者。谓有二义。一依王数。二依心境。依王数者。由是事识而有总别染净缘。故必所相应。此复五义。一时等故同一刹那。二依等故同依一根。三缘等故同缘一境。四智等故同一行解。五体等故各有一体。心念法异等者。此显体等。心谓心王。念法心所。论说。心所名念法。故王数不同。故名为异。谓依染净差别境故。有此心及念法异也。心念各一故成相应。新论依此异体义故云心分别异染净分别异。知相同者。是智等义。依前染净差别境上心王知染则贪嗔等。诸染心所同王知染。若王知净同者。是缘等义。心已缘等义。心已缘彼染净境时。染净心所与王同缘。以同缘故亦名相应。此中且依此三等义。依等时等准可知故。若尔何故说心心所。但同一所缘不同一所相。答。各有所述亦不相违。且如我见见性之行其我爱性之行。如是行别名不同行。而见爱等皆作自我。行解而缘名为知同。是故二说不相违也。依心境者。以是事识依境生故与境应。下言境界灭相应心灭故心念法异者。此显心境不同成相应义。他性相应非自性故。心谓能缘心。念法所缘境心境不同故名为异。依染净差别者。显心境相依成相应义。谓心依于染净境故。故心成于染净差别。若不尔者非相应。故知相缘相同者。此约心境相同成相应义。谓于染净境而成染净心。知相即心。缘相即境。若染若净心境必同不相乖异成相应故。彼前三染具此王数心境义故。名为相应。

论。不相应义至缘相故 释曰。谓后三染及本无明名不相应者。亦有三义。依王数者。此后三染虽是动心。而且微细与彼不觉未曾别异。若粗事识与不觉异。即动心为王不觉为数。今此动心相由细故。与彼不觉常无别异。故云不觉生。三种相与彼不觉不相舍离。由此便无王数之别。故言即心不觉常无别异。此即显无体等义也。既无体等王数之别。何有同知同缘之义。故言不同知相缘相。此即显无知等缘等。翻前相应显不相应义。非谓有体等而知缘不同也。若尔何故瑜伽论说阿赖耶识王数相应。答。此约微细圆融道理。心与不觉和合似一不可分别。未别异故无染心所名不相应。彼约粗浅安立道理说有无记。遍行王数心法俱故得成相应。各依一义不相违也。依心境者。谓此动心即体不觉。非境相应。然后不觉。不觉即在动心上故。故云即心觉也。不同知相缘相者。简前相应故。便有贪等同知同缘。若尔本识不应现境。便与诸教极相乖返。答。虽但现境而不取也。以能现故说能缘境。非谓能现能执取。若不尔者何异事识。是故不与境相应也。

论。又染心者至业智故 释曰。次显二碍义。于中有二。先直显二碍。后征释所由。此初也。文中有二。初惑。后智。有义。此中碍与障别。显了门中名为二障。隐密门内名为二碍。谓法相宗粗浅门中我执为首百二十八贪嗔痴等□恼众生能障 涅槃名烦恼障。法执为首见疑无明爱慢等覆所知境能障菩提名所知障。此之二障在别七识决定。不与第八识俱。若法性宗秘密门内。非但识中二执二障。兼彼八识总名烦恼根本无明。以微细故。是所依故名为智碍断。斯异义故置碍言。由此义故碍与障别。有义。此说理必不然。新论名障不言碍。故梁摄论等依前宗义亦说碍名。岂为隐密。译者随置障碍无别。但可随宗显义深浅。言染心者。六种染心能障等者。显其碍义。照寂妙惠如理之智名根本智。根本之智根本即智。二释皆通。即是上文智净相也。此根本智言真如者。一是真如本觉智故。二依真如而修生故。三照真如根本理故。此诸染心烦劳恼动障。此寂静名烦恼碍。是持业释。言无明者。根本无明障业智者。显其碍义。谓即后得如量之智能随世间起自能业故。有世间自能业故。而得此名。有财释也。即上所言不思议业智起此业亦有三义。一以本觉随染成故。二以如量而修生故。三以得此如量体故。无明昏迷无所分别。违此智用名为智碍。智之碍故。是依主释。

论。此义如何至种种智故 释曰。此征释所由也。既由无明成于染心。无明细本应障理智。染心粗末应障量智。倒显障法义云何耶。答中文二。先惑。后智。以依染心能见能现者。后三染中前二染也。妄取觉界者。通前三染心。彼皆依境界起故。违平等性者。释成碍义。以此染心能所差别乖于真如能所平等。所以障于根本理智。以一切法常静等者。是举无明所迷法性。无明不觉妄与法违者。正显无明违法性义。此不了真本性寂静妄有起故。灭与法乖违故。不能得随顺等者。由乖静诸心境生故。便取碍境碍见拘心故。不能得称如量境随顺世间种种知也。故说无明障于量智。

论。复次分别至有二种 释曰。上释生灭因缘义竟。次生灭相。于中有三。初举数总标。二列名略显。三广释其相。此初也。辨立义中。是生灭相故言分别生灭相等。

论。云何为二至不相应故 释曰。此列名略辨也。所言粗者。即前三染。有心心所粗显之相。经中说为相生灭也。与心相应者。释粗义也。谓有境界及有心所。与此三种染心相应故。此三染而名粗。非谓此与真心相应及是心所与心相应。新论说为相应心故。所言细者。即后三染无心心所粗显之相。其体微细恒流不绝。经中说为流注。生灭与心不相应者。释细义也。谓无境界及诸心所。与彼三种染心相应故。后三染名之为细。非与真心不相应也。新论说为不相应心故。此四卷楞伽经说。若七十卷二本经说。识有二种灭。一者相灭。二者相续灭。生住亦如是。经中出名不别显相故。今论主约于相应及不相应及不相应粗细二义显其二种生灭之相。

论。又粗中至是佛境界 释曰。次下辨相。于中有二。初约人对显。后辨相所依。此初也。此中则对三类人说前三染心。是事识故皆名为粗。相中初是我执故。复更为粗。三贤内凡得无我故。能觉此染言凡夫境。故新论云。凡夫智境三中后二是法执故稍细。于初一名粗中之细。后三是本识故皆得名细。于中前二是能所故对后业相故复名粗。始从初住修唯识观。若入初地契证真如。乃至十地无分别智。能觉此染言粗中细。细等粗菩萨境界。故新论云菩萨智境。第六根本业不相应染能所不分行相微细。于后三中复更为细。唯有如来方能觉了。故言细中之细。是佛境界。新论阙此文义不周。

论。二种境界至义故 释曰。次辨所依。于中有二。初顺辨生缘。后逆显义。此初也。文中二义。通缘别因。通而言之。粗细二识皆依无明住地而起。以本无明熏起三细现六尘境转起三粗。是故论云。二种生灭皆依无明熏习有也。别而言之。依无明生三种细心。依境界缘生三粗心。故云依因者不觉义故等。此中文略各举一因。若具说者。如楞伽云。不思议熏及不思议变是现识因。取种种尘及无始妄相熏是分别事识因。不思议熏者。谓本无明能于真如不可熏处而能熏故。不思议变者。谓真如心受无明熏。不可变异而变异故。又熏即不熏。不熏即熏。变即不变。不变即变。是亦名为不思熏变。胜鬘经中不染而染染而不染难了知者。谓不思议熏及变也。以此熏变甚微隐故。所起现识行相微细。无所及境成不相应心。于中亦有转识业识。举粗兼细但说现识。种种尘者即此现识所现境界。还能动彼现识心海起识浪。无始妄起即未无明。从无始来熏习本识为缘引发事识。妄心于六尘境虚妄分别。妄根及尘粗而且显故。其所起分别事识行相粗显。成相应心欲明现识。依不思议熏故得生。依不思议变故得住。分别事识依境界缘故得生。依妄熏因故得住。今论文略不说因住故。于细中唯说无明。粗中单举境界缘也。

论。若因灭至相应心灭 释曰。次显灭义。于中又二。初正辨。后释疑。此初也。灭有二义。先通。后别。言通灭者。谓得对治无明灭时所起现识境界随灭。故云因灭即缘灭也。别显灭者。以三细识亲依无明因生故无明灭时亦复随灭。故云因灭故不相应心灭。其三细识亲依境界缘生故境界灭时亦复随灭。故云缘灭故相应心灭。此依始终起尽道理以明二种生灭之义。非细刹那生灭义也。

论。问曰若心至说究竟灭 释曰。次下释疑。先问后答。此初也。此中有义。依楞伽经。对外道说而作是问。谓外道说。生无相时相续识灭。佛说。生彼其相续识而实不灭。今此识中依此二说进退而难故设是问。若如外道便应断灭。云何还续。故言。若心灭者云何相续。若如佛说。此相续相何由永灭。故言。云何说究竟灭。有义。但闻相应心灭。谓体亦灭故作疑难。何必安依楞伽经问。若境灭时相应心体亦随灭者。业转现三既未合尽。依何相续。故言依心灭者云何相续。若谓心体不灭尽故令无明相得相续者。彼无明相应永不灭。故言若相续者云何说究竟灭。

论。答曰所言至非心体灭。

论。如风依水至非是水灭 释曰。举喻也。文中四节。喻答二问。如风依水有动相者。妄依真起喻。若水灭等者。真灭妄随喻。以水不灭等者。真存妄续喻。此之三文喻答前问。唯风灭等者。妄灭真存喻。此之一文喻答后问。细而思之。其义自显。

论。无明亦尔至非心智灭 释曰。此法合也。无明亦尔依心体动者。显离于心不能自动。若心体灭众生等者。谓境灭时心体若灭。则无明风无所依动其业转现。众生根体无依止故亦便断灭。以体不灭心得相续者。以境灭时体不灭故不相应。心而得相续者。以境灭时体不。以无明灭故境界灭。非境界灭故无明灭。由是义故。境界灭时无明动心三细相续。此显相应心灭之义。答初问也。唯痴灭故心相随灭等者。以无明尽时业等动相尽。非静心体而亦随灭。此显不相应心灭之义。答后问也。此中痴者即是无明。言心起者即真心性。前显一识生灭不生灭义。故说觉不觉。今显一心有体相义故说痴及智。名义虽异而体无别。

论。复次有四至起不断绝 释曰。生灭门内有二分中。上来已明染净生正释立中是心生灭因缘相竟。广前此识能摄法义。次下辨其染净相资重明能生一切法义。于中有四。一略标举熏习之数。二列染净熏习之名。三广染净熏习之义。四明二熏尽不尽义。此初也。染法不断故有有漏六趣凡夫。净法不断故有无漏三乘圣者。

论。云何为四至所谓六尘 释曰。此列染净熏习名也。所言净法名真如者。以此真如在生灭门。由三大义故名净法。虽有忻染。自性净故内熏返染。成始净故外熏应机。成净缘故。故梁摄论显中义云。能成立者。谓真本有十种功德。所成立者。谓则新生十种胜行。一切染因名无明者。一切染谓三细六粗。根本无明作细染因。枝末无明为粗因故。所言业识为妄心者。体非真实。真中本无。为彼无明妄熏起故。然此妄心兼事识等。且据其本但云业识。所言六尘为妄境者。从妄心起体自妄。现为彼事识妄心取故。然四熏中一净三染。以彼染法自性差别杖因托缘故。具说三净法。对染虽成熏义。体用无别故明一种。又欲显彼净胜染劣。少敌多故举一对三。

论。熏习义者至则有香气 释曰。次下广明熏习之义。于中有二。先总。后别。总中亦二。初喻。后合。此初也。此中衣者互通喻于真如无明。香通好恶。随应亦喻。真如无明互为能所熏成气故。故新论云。如世衣服非臭非香随以物熏则有彼气。

论。此亦如是至则有净用 释曰。此法合也。文中双显染净熏义。无明熏真有染相者。显真无相随熏示相。显妄无体但熏有相。显妄自无返染之用。故但言相不言用也。即释经中如来藏者 恶习所熏名识藏等。真熏无明有净用者。生灭门内本觉真如内熏不觉令成厌求返染明真。故云净用。即释经中由有如来藏能厌 生死乐求涅槃乐。涅槃经云。未来佛性力因缘故还生善报。本觉内熏名佛性力。良以一识含此二义。更互相熏遍生染净。故说无明熏真如等。问。如诸论说能熏所熏各具四义方名熏习。所熏四者。一坚住性。二无记性。三可熏性。四与能熏共和合性。能熏四者。一有生灭。二有胜用。三有增盛。四与所熏和合而转。既简真如空等常法。此何说真为能所熏。答。由有三义各不相违。一熏有可思议故。诸论且为初根性者说彼生灭可思议熏。此论显为久根性者亦说常法不思议熏。二能所熏真有二门故。诸论且说不动真如。非能生故非能所熏。此论约其随缘真如随染起故成能所熏。三以真如法非定常故。诸论且约安立道理说真如常。非能所熏。此论亦约圆融道理。真非常一成能所熏。各依一义亦不相违。若说真如定常定一。则同外道所执神我。非定常一故熏无失。

论。云何熏习起染法不断 释曰。次下别明熏习之相。于中有二。先染。后净。染中亦二。先问。后答。此初也。

论。所谓以依至身心等苦 释曰。下答有二。先略。后广。此初也。谓此略明三熏习义。泛论熏习有三种义。一覆熏。熏真起妄。二习熏。熏妄增迷。三资熏。熏迷起执。所谓依真有无明者。即举其后熏无明体也。无明妄法不能自立故。说依真有无明矣。以有无明即明即熏真者。根本无明覆熏义也。以熏习故有妄心者。依无明熏真有业识心也。此则略显无明熏义。以有妄心乃至现妄境界者。即显妄心习熏。无明增其不了乖真平等。令起转识故言不觉念起。及起现识故言现妄境界。此则略明妄心熏义。以有妄境界熏妄心等者。即显境界资熏。现识令其念着造业等者。谓境起能动本识海起彼六粗事识波浪令着诸妄境等。合即智相及相续相。此二皆是法执念故。着谓执取。此名字相。此二皆着我我等故造种种业者。即智业相也。始从无明至此起业。皆是本因为集谛也。受于一切身心等苦者。即业系苦相为苦谛也。此等略明境界熏义。新论此中文义疏略。若尔何不说妄熏境。答。此中所显从真起妄。流转生死说三熏习。起细粗妄 轮回已成。妄心熏境无所用故。境但是心之所变起。离心无别境之自性。以妄熏境无所起故。如是心说无穷过失。是故不说妄熏境也。然唯识论说三熏习。所谓名言我执有支。名言有二。表义显境。由此熏种故因缘别。我执有二。俱生分别。由此熏习故自他殊。有支有二。善不善业。由此熏种苦乐趣异。与此三种有同异者。此约深细缘起义门说。阿黎亦有能熏。于本识位说三熏习。彼约粗浅缘起理门唯说事识而为体熏。于事识位说此三种。即由此中三熏习故。牵生本识成五趣果。粗细虽殊共成生死。此中广明本识熏义略显事识。粗易知故。其唯识等唯明事识三熏习义。就□理故。

论。此妄境界至取熏习 释曰。次下广识三熏。前三义即分为三。从后向前。先明境界。此即广前以有境界即熏习妄心等也。谓即现识所现境界有彼似法似我相故。还能资熏现识妄心起事识中法我念取故说境熏义有二种。不尔便无二熏别义。以此识有根本无明不证真如无相法故。故说所知如色轮等住不净智所行境界界惠。中边论依此偈云。根尘我及识本识生似彼故。一现识所现二境。一似差别实法相境。二似总相实我相境。由似法境熏习力故起彼智相及相续相。即事识中法执之念故云增长念熏习也。由似我境熏习力故。起执取相计名字相。即事识中我见之取故。云增长取熏习也。若尔事识应取外境。无自所变影像境故。答。理实亦有自所变境。以此二识所变二境皆有依心起心义故。如转现识起诸境界。即由现境成转现识。有境牵生心相于识现故。故法我执现法我境。由法我境成法我执能取所取相待立故。今此文中但说起心。不不说事识所现境界。意显现境。复熏本识增起事识法我念取故。言增长合熏习等。

论。妄心熏习至业系苦故 释曰。此即广前妄心熏习。广释妄心熏无明义。妄心有二。业识事识。故妄心熏义有二种。业识妄心心□能熏习根本无明还迷无相。能起转相现相相续。成其趣生诸苦体相。彼三乘人虽出 三界离其事识分段粗苦。由此根本根识在故。犹受变易黎耶行苦。通而言之。无始来有。但今为欲简细异粗故。约已离粗苦时说事识妄心熏习。见爱枝末无明发动身口起造诸业。成起业相能招三界。凡夫有学业繁苦相分段粗苦。然其二苦诸教异说。若依法相分段生死。以有漏业为因。烦恼障为缘。所灭三三界粗异熟果身命短长随因缘力有定齐断。故名分段。此通异生二乘有学七地已前一切菩萨。随应有彼惑业因故。我我所执由未尽故。末那烦恼亦未断故。阿赖耶名犹未舍故。是故未离分段粗苦不思议变易生死。以无漏有分别业为因。所知障为助缘。所灭殊胜细异熟果。由悲愿力□转身命无定齐限故名变易。无漏定愿正所资灭妙用难测名不思议。亦名意成身。随意愿成故亦名变化身。无漏定力转令异本如变化故。此通不定二乘无学及八地上大愿菩萨利乐他故。以所知障障大菩提。欲永断除留身久住既已断伏烦恼障故。无容彼受当分段身。恐废长时修菩萨行故。以无漏胜定愿力如□□法资现身因。令彼长时与果不绝。数数如是定愿资助。乃至证得无上菩提。由此故受变易生死。若依法性显此义者。由本无明熏起业识。业熏无明后起转现。而成黎耶生死之体。而犹未名五趣苦果。由末无明熏起事识。识熏见爱起善恶业。引黎耶识。成五趣果。方成凡夫业系粗苦。一切凡夫二乘有学及未登地诸菩萨等。随应未断见爱粗惑。由事识熏所起粗业惑业所灭三界粗果故。同凡受业系粗苦。若二乘人至无学位菩萨。若得证入初地上粗末烦恼永断伏故。彼粗漏业皆除断故。不受三界粗分身故。虽能永离凡夫粗苦。细本无明未断灭故。所起细识犹相续故。无漏细业亦未舍故。法尔而有细苦相续。经说初地得意成身。二乘之人有三解故。非谓故起无漏定愿资现身因。须变易。由显真如微离粗重而证转依。故名变易。无明垢薄真德显现任置起用。名不思议意身成。于理无失。虽初住上愿力所持非业所系。似离粗苦。以有漏业微苦相应故。异地上变易身也。或初住上则离分段。说初发意名毕竟定。不生八难离五城□得损力。答能转之道住如来家生佛集参。已能少分见于法身。能示一身作无量身。悉于世界示现成佛八相成道化众生事。既同地上亦离粗苦。说初得意成身者。增显更说亦不相违。如说地上方见根身。岂三贤位都不见也。且止傍论应释本文。若谓事识熏见爱者。何故前后皆说此识见爱烦恼所增长耶。答。以此粗细二种妄心皆有依他成他义故。谓前业识依无明立。复为无明而作依持。由迷起妄依妄住故。若无妄依无住处故。性净真如非住处故。熏真起妄作住处故。其事识者依于见爱熏真所起。还能习熏见爱无明起诸业等。心王心所在相资故。前说依他今约成他言熏见爱。故不相违。此中业识名根本者。亲依根本无明生故。是诸妄心之初本故。分别事识名增长者。由见爱惑所增长故。还能增长见爱惑故。

论。无明熏习至事识义故 释曰。此即广前覆熏之义。广释无明熏真如义。以此无明有粗细异故。无明熏义有二种。细谓根本无明住地。即是此中根本熏习。是外四住之根本故。此能覆熏未动真如。令其妄动而成业识。此亦能起转现识。今但举初故云心业也。粗谓枝末四住无明。即是此中所起见爱。见爱既是四住烦恼。无明住地之所起故。此能覆熏已起真如转。更粗动成其事识。故上文云。此识依见爱烦恼增长义故。此二无明亦有二义。谓本无明能熏真如成业转等。依业等住迷能成妄依妄存故。其末无明熏起事识。依事识住。王数取境互相成故。此中且说成他义故。说无明熏成业识等。

论。云何熏习起净法不断 释曰。次明净熏。于中有二。先问。后答。此初也。

论。所谓以有至乐求涅槃 释曰。下答有二。先略。后广。略中有二。先明真如熏 后显妄熏。此此初也。所谓真如熏无明者。正显能熏。由能相用故。能内外熏习无明。以熏下明熏功能。谓体相大内熏因力。用大闻熏为外缘力。则今无明发净妄心厌三界苦求解脱乐。真本无有生死涅槃。是故欣厌是妄心也。

论。以此妄心至熏习真如 释曰。此明妄熏。于中有二。初正明熏习。后显熏功能。此初也。此真如熏所起净用返熏真如。增长势力。厌生死苦。背无明动。乐求涅槃。向真静故。

论。自信己性至不取念 释曰。次下显熏功能。于中虽显五位。修证因果别故。总分为二。初明因。后显果。此初也。于中则显菩萨四位。自信己性者。即资粮位。由其欣厌正显真故。自信己身有真如性。能为正因。必成佛果。知心妄动等者。即加行位。渐近金道得起真智。于真如法得深解。故知心妄动本无前境。依解即修寻思实智。唯识观等离二取行。是故复云修远离法以如实知等即见道位。以见道中唯识观成实。离二取都无所得。异前比观名实知。种种已下显修道。谓于十地修道位中欲多方便显真如故。起顺真如所修胜行。故言种种方便起随顺行。不见行相故云不取。不望异果故云不念。或复总举因位解行不论别配四位。修习自信己性等者。因信修解。以如实已下。因解修行。即信己性本无动念。修离念法以为正因。起修顺行为助缘也。

论。乃至久远至境界随灭 释曰。次下明果。于中有三。初明灭惑。后显正理。此初也。由前因中三无数劫久远熏力真用极显至究竟位。无明即灭。无明灭者。根本无明尽也。心无相者。妄心尽也。境界灭者。妄无也。前明修行。则从微至着。今明除障。乃从向本末。翻前染中三种熏习。是故此云无明灭等。

论。以因缘至成自然业 释曰。此显证理。因谓无明。缘谓妄境也。心相谓即粗细染心。此皆尽故心体转依。名得涅槃成自然业。转依有二。一转显。即由了因心体显故名得涅槃。二转得。即由生因心用起故成自然业。初即正体照寂之惠。后即后得寂照之智。菩提涅槃二胜果也。

论。妄心熏习至速趣涅槃故 释曰。次下广释。于中有二。先明妄心熏。后显真如熏。此初也。此中有义。真熏无明依二妄心起能熏智故说妄熏义有二种。非谓二妄即能熏真。以是无明之所起故。但作智依资能熏智说此能熏非即熏也。如依业识而见佛身以依转识说为境界。岂即业转能见证耶。但见等依故作是说。彼既许然。此亦应尔。谓由真如熏无明故。令依事识发厌求智。依于业识发唯识智。返熏真如趣无上觉非谓无明所起二妄即能熏真趣菩提等。有义二妄即能。以是真如所熏起故。与无明熏义相敌对。所起妄心用各别故。彼无明妄却熏无明。何不此妄却熏真性。不尔真熏不异无明。所起二妄不熏真故。熏二妄作用应无。以许不能返熏真故。若智资依为别用者。应无明妄亦作资依。彼既不然。此云何尔。说依业识见佛等者。理实如是。然非此倒业转皆妄可相依生。智依妄生理不齐故。真熏事识自起厌求。何要别起能熏之智。设尔二智从何而生。若唯从真不应名妄。既称妄。智与此何殊。是故前说深为不可故。此二妄即能熏真。与厌求智更无别体。由此智妄应作四句。有妄非智。谓彼无明所熏起者。即智非妄谓出无明真如照用有亦妄亦智。谓即真如所熏起者。有非妄非智。谓真如门所显理性故。真熏妄即是能熏。与无明妄其体各别。若作此释。稍亲妙旨。有义。此说理亦未然。与前后文相乖越故。前后皆说唯一事识。不许别有两事识故。若许尔者。本识应然。则一众生有两体故。无明事识应无真如。真如别熏起厌求故。不尔真如应有两种。熏不熏处各差别故。故前所说理必不成。由此但是无明熏真所起事识能厌求等。离此无别厌求之智及真如熏所起事识。谓此事识举体即真。无明若厚。真熏无力。无明若薄。而起求何要别有真熏事识。由此亦有智妄四句。谓以真熏有力无力相对而成如理应思。总说虽然别分别者。谓凡夫等真熏力微而其妄心烦恼性重。虽复真熏起厌求心而本事识未远离故。故就本名名事识熏习。以是真如所熏力故。厌无明动欣涅槃净。却熏真如增其势力。令凡夫等起随事行。由此故言随力所能也。以此识有粗烦恼故。于法执相犹未觉故。能熏之力犹浅薄故。与所熏真疏且远故。不能速□向涅槃道故。渐趣向无上菩提故。依凡夫厌求之心说为分别事识熏习。若诸菩萨真熏力胜。虽有妄心契顺真理了知诸法。唯识量故不见动静。更何欣厌。离前事识执之相。于本识相犹未离故。故就本名名意熏习。此能深契真如理故。却熏真如增其智力。令诸菩萨发勇猛心起随顺行离二取相断法我执向本心源。无明之力极轻薄故。所起妄心极微劣故。成能熏智深厚彻故。与所熏真亲且近故。故能速证大般涅槃故。依菩萨名意熏习。

论。真如熏习至用熏习 释曰。次明真熏。于中有二。初标数列名。后依名粗辨。此初也。以有三大故。然内外为因为缘熏习无明。自体相者为内熏因。用熏习者为外熏缘。内外别故体用分二。同内熏故体相为一。故新论中但名体熏。以相即体不可分故。故说真熏义有二种。

论。自体相至境界之性 释曰。次下辨相。于中有二。先别释。后合明。别中亦二。先明体相。后显用大。初中亦二。初正显。后除疑。正中有二。先明熏习。后释功能。此初也。此中有义。本觉性德名无漏法。此能冥熏非物能了。名不思业。此中业者即是冥熏作用义故。然此本觉非但熏妄令起厌求。得成观智作所观境故。此复言作境界性。或复有义。具无漏法者。谓即体大非妄染故。备有不思议业者。谓即相大具果德故。作境界之性者。谓作用大境界之性。有义。前说皆不应理。令新旧论义乖违故。应说此中具无漏者。谓体大中具性德故。备有等者。谓体大中备有用大作境界。因不因业者。即用大也。作境界者。谓显用大能与众生作六根境。所言性者。即因义也。非但具德而为智因熏于众生。兼作用大境界之因熏众生也。故新论云。亦具难思胜境界用即用因也。

论。依此二义至发心修行 释曰。此显功能也。依此本有境智因义常熏众生。熏有力故能令众生故二种心厌苦欣乐二乘心也。自信己性菩萨心也。各随发心修行诸行。

论。问曰若如至等入涅槃 释曰。次下除疑。先问。后答。此问也。一切众生悉有等者。初举所难法。云何有信无信等者。次举违设妨。有信无信此举凡位信心有无。前后差别此举入位解行差别。故新论云。从初发意乃至涅槃前后不同多差别等。皆应一时等者。正陈责难。内熏既齐。宁有差别。既有差别。宁言等熏。

论。答曰真如至起差别 释曰。下答有二。初约惑厚薄以明不等。后约缘前后以明差别。初中有二。初正显惑差。后结明不等。此初也 闻有三节。初显无明厚薄不同。真如一者。显熏平等。定前所说真虽等熏。而依真有根本无明厚薄不同。而诸凡夫无明厚薄者。现在有信厚者无信诸贤圣等无明薄者先入涅槃厚者不尔非由内熏使之然也。过恒沙上烦恼等者。次显现行烦恼不等。上烦恼者。即余四住现行烦恼。梁摄论中说现行惑名上心故。虽自住地惑种而起。亦因无明住地而有。故依无明起差别也。新论无此文。极种约言。我见爱染烦恼等者。此显四住烦恼障种。我见谓即初一住地。爱染谓即余三住地。此住地惑数过恒沙。亦因无明起成差别。

论。如是一切至能知故 释曰。此结明不等也。二惑皆依无明所起以本无明多差别故如此惑性差别无量。自非佛智余岂能知。以此烦恼性差别故。故令信等前后差别。新论同此。文约义具。

论。又诸佛法至得成辨 释曰。次下约缘显其差别。于中有三。谓法喻合。此初也。然信证等所有佛法若独内因可如责。然今外假用熏为缘内熏为因方得成辨。故信证等非一时也。由是上开二种熏习。

论。如木中火性至无有是处 释曰此喻也。法中但明具足之位。今举喻中唯显阙真。合中方明具阙德失。此法喻中相影略也。

论。众生亦尔至则无是处 释曰。下合有三。初明阙缘。次显阙因。后因缘具。此初正合前喻显阙缘也。

论。若虽有至乐求涅槃 释曰。此阙因也。谓有无明厚重之染。真虽内熏而无胜力。纵遇外缘不能得造。如极湿木攒火不生。问。内心厌求即合遇佛。如何阙缘。若感佛缘即心无垢。如何阙因。答。内虽厌求。无见佛业即心有垢。故阙缘也。有业遇佛而乐生无厌求心故阙因。其此四句如理应思。

论。若因缘具至向涅槃道 释曰。此显具也。文中二节。初显具熏所。谓自有熏习力者。惑业微薄内熏有力也。又为佛等悲愿护者。灭其外缘悲愿熏也。能起已下后显熏益起厌苦之心。修习善根者。自分行也。以修善根成熟等者。胜进行也示人好听三乘六度教。令舍恶而从善行为说当益。令行心利赞其行而令心喜。以此四事庄严说法名为善巧。广如智论。

论。用熏习者至外缘之力 释曰。下明用熏。于中有二。初指事总标。后约缘别显。此初也。谓佛菩萨所起作用大悲弘誓应现多方。但预见闻无不蒙益故。是生外缘之力。

论。如是外缘至平等缘 释曰。次约缘别显于中有三。谓标列释。此二文也。若别释者。准有六义。一差别根。论说此人凡小别故。二差别人。从初发意至佛别故。三差别相。若见若念相差别故。四差别缘。作父母等缘差别故。五差别行。以四摄行别别摄故。六差别益。若见若闻利益别故。平等缘者。亦有六义。一平等人。一切法佛及菩萨故。二平等愿。皆愿度□等众生故。三平等心。自然熏习常不舍故。四平等行。同体智力为行体故。五平等益。随应见闻现作业故。六平等机。依于三昧平等见故。虽有六义。其要有二。一约机。二约缘。言约缘者。化身多门名差别。根身称性名平等。言约机者。散心所见名差别。定心所见名平等。于二义中复有二义。平等差别。差别平等。平等差别者。谓佛菩萨普皆摄益无怨亲相随差别根差别现故。差别平等者。谓佛菩萨虽为差根现差别相而无所简悉普遍故。

论。差别缘者至若见若念 释曰。次下辨释。于中有二。先明差别缘。后释平等缘。前中又二。先总后别。总中亦二。初明感用因。后正明用相。此初也。言此人者。机欲之人。即是凡小差别之机。佛菩萨者。出外缘体。谓从初住乃至佛果。为彼凡小作别缘也。初发意下明所感缘修行时也。若见若念者。明行者心感用器也。谓见其身形念其德。由此便能感胜用也。

论。或为眷属至无量行缘 释曰。下明用相。于中有二。初正明别用。后辨用之益。此初也。前之五句开总成别。一欲令荷以恩惭示为眷属惭爱以摄生。二欲令悦其供侍示为给使居卑以接物。三欲令慕其行义示为朋友同类以劝发。四欲令厌彼侵诬示为怨家怖之以入道。新论此下更有示现天王等相。欲令仰其感福示天王等协之以从善。 五欲令当成圣行故起四摄摄之以令修。新论此下更有六度意欲摄生。义同四摄。乃至已下摄别成总。乃至一切无量行缘皆为众生外缘之力。

论。以起大悲至得利益故 释曰。此辨用益也。新论此中文极周匝。故彼文云。以大悲柔暖心广大福智藏熏所应化一切众生增善根等。

论。此缘有二至远得度故 释曰。次下别开。于中有二。先开近远。后开解行。此初也。谓诸众生总有二种。一真熏有力根熟之者。二真熏无力根未熟者。初可速度不令过时。与作近缘后未堪度而亦不舍。与作远缘即遗教。经所应度者皆已度讫其未度者作得度缘。成熟者成熟之故已成熟者解脱之故。但由众生使佛□。是故说大悲普皆摄益。

论。是近远至受道缘 释曰。此开解行也。谓前近远二缘之中复各开此增受二缘。有义。此中依二行说。今修施等名增行缘。起施等时胜行增故修三惠行名受道缘。由闻思修方入道故。有义。此中依二利说。修自利行名增行缘。自然增长诸胜行故。起利他行名受道缘。受与众生得道因故。有义。此中约解行说。初令起行名增行缘。未行之者令起行故。后令亡相名受道缘。要离行相方入道故。此解稍亲诸大乘教。而前二说二缘相杂不应理者如理应思。然此二缘论文□约释者。虽多皆即过失。更有妙理智者叙之。

论。平等缘者至而现作业 释曰。下平等缘。于中有二。先明能作缘者。后释平等义。此初也。言菩萨者。谓初地上入地方证同体智故。皆愿度者平等心也。新论更有平等智慧。此中阙也。由其智愿皆平等故。故欲度脱等众生界。自然等者。常同应机任运熏习常无断也。以同体等者。显其用相。自他体同名为同体。知同之智名同体智。由得众生平等体故。求灭他苦如灭自苦。苦可见闻。即自见闻故随应自然熏等。

论。所谓众生至见诸佛故 释曰。此遣外疑释平等义。若谓能现平等缘用。何故众生见差别耶。谓平等缘应平等机。即三贤上依三昧力悉见诸佛。身量平等无有彼此分齐之相。故云平等见诸佛也。

论。此体用熏至复有二种 释曰。上来别明体用熏竟。次下合释。于中有二。初标。后释。此初也。皆归一位体用合明。随人位殊分二熏习。言体用熏复有二种。

论。云何为二至用相应故 释曰。下释有二。先未相应。后已相应。此初也。文复三节。初凡夫等约位举人。以意等者。次辨行劣。凡夫二乘意识熏习。新发意菩萨以意熏习。虽是真如所熏之识。有分别故未契真如。云依信力而修行也。未得己行明未相应。以未证得无分别智。未显法身。未同佛体。未与诸佛体相应也。以未证得后得智故。未同诸佛起应化身。未与诸佛用相应也。自在业者。即根用也。言修行者。即后智也。后智能起根化用故。名为自在业修行也。

论。二者已相至灭无明故 释曰。此已相应文亦三节。法身菩萨者举位取人。谓是地下诸菩萨也。得无分别心等者。正显相应。谓得正体无分别智。是故名得无分别心。得此心故便同佛体。故与诸佛体相应也。以得后智能起化用故。与诸佛用相应也。体中但举能相应智。用中但举所相应境。新论具说能所相应智之体用。此影略。其唯依等者。显其行胜。由证真法所起诸行唯依证智任运而修。非如前位但依依信力云法力自体修也。行增猛故炽盛熏真。能显真如灭无明。□妄灭真显行成故也。

论。复次染法至尽于未来 释曰。上已广显染净熏义。次显二熏尽不尽义。于中有三。初标举其相。次征问所由。后释其义意。此初也。文中二熏应作四句。无始有终。谓本不觉。作诸染本成佛断故。有始有终。谓末不觉。从本而起成佛断故。无始无终。谓本觉性。性自常真无变灭故。有始无终。谓始觉智。从真显起体真常故。无始有二。约时及起。无明具二。枝末唯一。既皆名染。故说染法从无始来熏不断等。此即显前染二句也。本始二觉皆名净法。有始起故不言无始。皆无终故名无有断。故言净法熏不断等。即是显后净二句也。若尔便违金光明经。彼说自利法身始得利他应身无始起故。答。此说依本而有始觉故言有始。彼说始觉即同本觉故言无始。此说本觉本来常住故说无始。彼说断障方显法身故言始得。各据一义亦不相违。此义故不始而始始而不始。无始之始。始之无始。皆无碍也。

论。此义云何 释曰。此即征问尽不尽。由染净之熏俱无始有。何故染熏有尽而净熏无断耶。染净相因方成熏义净。若无染不成能熏。若得佛已则无染法。无所熏故亦无净熏。宁言净熏即无断耶。显斯二责故言此义云何。

论。以真如法至故无有断 释曰。此举所由答前问也。以真如法等者。释初问意。谓彼染熏违理而起无常法故。故无有断故言真如常熏习等。法身显现等者。答后问也。若未成佛。以体熏习。若已成佛。体虽无染以用熏习有染生故。即二相中不思议业始觉应化之别用也。又佛法身与生无二。佛虽无染众生有染。既法身外无别众生。亦即法身体有自染。即四镜中缘熏习镜本觉法身之遍用也。如斯解释理极圆明。方得尽其论之幽旨。于诸疏中曾未见也。

论。复次真如自体相者 释曰。生灭门内有二分中。前来已释生灭心法。释立义中是心生灭因缘相竟。次下明其所之义。释立义中能示摩诃演体等义。于中有二。初合释体相二大。后别明用大之义。前中又二。初总标二大之名。后别释二大之义。此初也。自体体大。相谓相大。问。如立义。下□立法义起下释中广释之文。何今但释所立法而不别释所立义耶。答。如心生灭因缘相等所示大乘相。自体用即是所立三大之义。但显所示自体相用。亦即已显三大之义。何用别释三大义耶。如或更明成繁重故。若尔上文三大别立。何故今释有开合耶。答。前就义有别故别立三。今约时同异故有开合。谓体相大约凡而说但有体义相义。必存其用大者约佛菩萨悲智而明。非凡时有。纵有体相未必有用故。合体相而用别开。若尔何故始觉同本以许。体用不同时故。答。此难不然。凡圣别故。若始同本。即令体用同时。始始觉时亦应体用齐起故。虽有体而用未起。体用别说等理无违。

论。一切凡夫至毕竟常恒 释曰。次别释二大之义。于中二大即分为二。此初体大。人虽就位以优劣。以体随人未曾增减。非前际生等者。释不增减所以。前际不生故无增。后际不灭故无灭。即凡位为前际佛位为后际也。毕竟常恒者。释不生灭义常。故前际不生。恒故后际不灭。既常恒故。从凡至佛其体毕竟无变异。

论。从本已来至一切功德 释曰。次明相大。于中有二。初正明性德。后问答重辨。前中亦二。先明德相。后显立名。初中又三。初总标。次别释。后总结。此初也。谓此相德即于体大自性之上本来具足。非新起故名性功德。如水八德不离水故。

论。所谓自体至自在义故 释曰。此别显也。文中六句。展转而释。其第一句本觉智明义。以是真体非无明故。其第二句显照诸法义。以有大智光明义故。其第三句显照无倒义。以能遍照于法界故。其第四句性离惑染义。由有真实识知义故。其第五句净德圆备义。由是自性清净心故。其第六句性德无迁义。由具常乐我净义故。既由前前而有后后。以后后句显前前义。

论。具足如是至思议佛法 释曰。此总结也。性德无数故过恒沙。皆即真体故云不离。无始相续谓之不断。共同一味复言不异。如水八德具三义故。新论名为非同非异。德相别故非同。同一味故非异。此阙非同。彼阙不离。二论影显其义方足。德义深广名不思议。唯佛穷达故名佛法。或是觉法故名佛法。

论。乃至满足至如来法身 释曰。此立名也。举广就略故云乃至。显具众德故云满足。更无所念云无所少。能摄果地如来万德。如来智摄名如来藏。果德相显能起报化。为万德依故名法身。故满足等皆□立名而非别义。故新论云。依是义故名法身等。

论。问曰上说至种种功德 释曰。次下重显。于中有二。初问。后答。此即执体疑相难也。谓执真体定离诸相故。疑有此功得相也。

论。答曰虽实至是故无二 释曰。次即差别无二答也。于中有二。初明差别而无二。后明无二而差别。此初也。文中三节。虽实有此等者。初明众德虽多同一味。如此义云何者。征问无二之义。以无分别下。释成不二所由。虽实有此诸功德义。以无能取分别之心。又离所取分别相故。由无能所二分别故。是故前言无有二也。

论。复以何义至生灭相示 释曰。下显二而差别。于中有二。先略。后广。此初也。文中四句。分为二节。上对疑辨下对释遣。既其不二。以何说别。以依生灭恒沙染法返示净德。恒沙差别但举染本但言业识。据实通则一切染也。故新论云依业识等诸生灭相而立等也。若尔佛果应无净德。以无能对表示染故。答。谓治染已佛果功德与真一味不可分□虽不可说然非无也。若不尔者。岂离染时真如即是无常等耶。即依是义而经说云。如来智慧无所不至。具足在于众生身中。众生若离妄根垢缚。具见佛智在其身中。故虽治染德不无也。

论。此云何示 释曰。次下广释。于中有二。先问。后显。此初也。此问对染表示之义。此真实性依生灭染示德相者。义云何耶。

论。以一切法至实无于念 释曰。下显有三。初举所迷之理。次对染以显德。后结德以释名。此初也。以一切法即心真如。真非妄故法无念也。

论。而有妄心至光明义故 释曰。对染显德。于中有二。先明对染别显德相。后总对染显具众德。初中显前六种德义。即分为六。此初本觉智明义也。有义。此则无明业相说。有妄心不觉念故。有义。通对九种染相说。妄起念见诸境界。业识未见诸境界故。谓诸妄心不觉起念见诸境故。总说无明。心性不起故即智慧光明。

论。若心起见至法界义故 释曰。此即对明显照诸法义。有义。此文对能见相及境界相显此净德。谓是能见所见相故。故说起见即不见等。有义。此亦通对诸染但言起见而是妄心。不说境界为所见故。心性无此诸妄见。故即说显照诸法义也。

论。若心有动非真识知 释曰。此即对明显照无倒义也。此中文略。具应言。若心有动非真识。知心性无动即是真实识知义故。有义。此说智相续相也。以此二染是粗动心妄生分别爱不爱等。是故非是真实识知。有义。此亦通对诸染说。心有动非真识知。九种染心皆是动故。若无九种染动之心。即说心性真识义故。

论。无有自性 释曰。此则对明性离惑染义。此中应言。若心有动。无有自性。心性无动即是自性清净心义故。义难知故但举一句。有义。此说执取计名。以是事识粗分之位取着转深发业灭苦。是故名为无有自性。有义。此亦通对诸染。若唯二相无自性者。其外染心应有自性。由有妄动成九染相故无自性。心性无动即说自性清净心义也。

论。非常非乐非我非净 释曰。此则对显净德圆备义。此亦文略。若具应言。若心有动非常乐等。心性无动即是常乐我净义故。有义。此说起业相也。轮六趣故非常。是行苦故非乐。惑所使故非我。性有染故非净。有义。此亦通对诸染。不尔余染岂常乐等。上释业相动即有苦。非起业相独名非乐。心性不动即无诸染。是故名为常乐我净。

论。热恼衰变则不自在 释曰。此则对显性德无迁义。此亦应言。若心有动。热恼衰变则不自在。心性无动即是清凉不变自在义故。例可知故略不言也。有义。此说业系苦相。为业所系不自在故。常受热恼衰变苦也。有义。此亦通举诸染。不尔余染岂清凉耶。诸惑烧心故名热恼。妄染迁改则名衰变。业果系缚是不自在。心性不动则无是义。故说清凉不变自在义也。

论。乃至具有至相义示现 释曰。此总举诸染显众德相。言乃至者总举之词。妄过尘沙翻对。此故真恒不动。即说真有。过于恒沙德相表示。前来新论其义大同。既无乖异。不能繁引。

论。若心有起至如来之藏 释曰。此即第三结德释名。文中三节。若心有起等者。此初有念即少。若心更起外念求之。即是不足故有少也。故新论云。若心有起见。有余境可分别求。则于内法有所不足。如是净法下得无念满足。以心性中净法满足更无所求。云无所念。无所念故是净满足。此下新论意同不引。名为法身等者。依德立名。德法满故为净法。依名为法身能摄如来清净功德。名如来藏。

论。复次真如至发大慈悲 释曰。上明体相。下显用大。于有二。初总明。后别释。总中有二。初对果举因。后牒因显果。初中亦二。初悲中有三。初显起用因。次因悲起行。后因悲立。即此初也。诸佛如来者。此明能起用大之人。用大乃是佛所起故。本在因地者。此明初起用大之时。即在凡位发心时也。发大慈悲者。即显所起用大之因。由因大悲起用大故。

论。修诸波罗蜜摄化众生 释曰。此因悲以立行也。有义。二句皆显利他。修六度等为摄生故。故说以施摄贫穷等。有义。不然违新论。故说修诸度四摄行故。初修六度即自利行。后四摄明利他行。有义。不然违论意故。此说因悲而起诸行。皆有自利利他义故。

论。立大誓愿至尽于未来 释曰。此因悲心立愿也。尽欲等者。广大愿也。不限等者。长时愿也。初中又含第一之愿。言度脱者第一心故。

论。以取一切至众生故 释曰。次下明智。于中有二。初显自他同体体智。后释曰体智之所由。此初也。以取众生如己身者。显得摄他同己想也。而亦不取众生相者。不见身外有众生也。由平等智以取众生如己之身。虽愿度生而亦不见别众生相。

论。此以何义至真如平等 释曰。此显自他同体所以。文中征释。此以何义者征责自他无别所以。如实等者。约真如答显其义意。自他同真无有别体。何得身外见有众生。

论。以有如是至见本法身 释曰。次牒因显果。于中有二。初显用体得明用相。此初也。以有如是大方便智者。牒前显体之因。除灭无明见本法身者。举因所显之果。大方便者。即前行愿。体正名方。助道名便。智谓自他同真之智。以此悲智故无明灭法身了果究竟显现。是故名为见本法身。

论。自然而有至遍一切处 释曰。下明用相。于中有二。初明用深广得明用无相。此初也。自然等者。显用深也。即与等者。广大也。妙用难测名不思议业。用相巨多名种种用。任运智用名自然有。是则依前法身之体。不待作意起难思用。由斯摄论断此义云。如末尼天鼓无思成自事。种种佛事成常离思亦尔。既依真如起此妙用。故同真如遍一切也。

论。又亦无有至故说为用 释曰。此明用无相也。此文三节。谓标征释用依体智。举体即真故虽起用无相可得。佛具 三身昞现用相。何故乃言无用相耶。若废机感如来。唯是妙理本智最胜实义。更无应化生灭等相。但随缘用。用即无用。如波即水。用而常寂。故说此身即是法身。唯如如智名法身等。故唯法身离施作等。虽真理妙智本来常湛。随机感而应益用无边。如水即波即寂常用。故随众生说为用等。

论。此用有二种 释曰。次下别显。于中有二。初标。后释。此初也。

论。云何为二至尽知故 释曰。下释有二。初正显用相。后问答释疑。前中亦二。初直显其义。后重牒分别。前中又二。先明应身。后显报身。此初也。文中二节。初显见粗色相。凡夫二乘而见佛者。依于分别事识见也。此识不知诸境唯心。执有外境而起分别。依此粗识分别佛身。但见应身粗色之相。不见报身微妙色相。故所见者名为应身。以不知下释见粗所以。迷相唯心故云从外。谓佛外从兜率天来。又不达色离分齐。相谓佛色相。但丈六等迷分齐。色相无分齐。是故名为不尽知也。转识现者。此有多释。有义。转识即是前七。谓前七识能起妄境。如于净空见□花等。今由此识妄见佛身。故说依于转识现也。以佛唯是第一义谛故。唯转识妄所见耳。有义。前说其理不成。乃说无利他用故。本识亦能现妄境界。非唯前七名转识。即是黎耶三细之中第二转相。意显佛身从本识起故。于三细随举其一。谓见佛者有因有缘。缘谓诸佛大悲愿力。因谓众生本识善种。以悲愿缘击发识种。以于本识变现佛身。余处约缘但说佛现报化色相。此唯就因故说依于转识而现。有义。此说理未圆明。转谓本识理即可然。见佛因缘依法相义。不显真妄和合义故。此识既是真妄和合故。于此位说现佛身。欲显真妄因缘现故。因谓众生清净真体。缘谓众生无明妄念。众生真心佛体无二。忘念迷故。是时真如但随染相不显净用。由其本觉内熏无明令彼妄心而起厌求。有厌求故真用即现。厌求劣故用相即粗。厌求渐增。用相转细。如是渐渐乃至心源无明既尽。厌求都息。始觉同本用还归体平等。平等无二无别 何有报应色相可现。未至心源用相识中随根显现粗细之相。故说佛身转识现也。若尔但是从真现佛。何故说言转识现耶。答。以唯真如不能独现故就和合说转识现。谓随流生死妄有功能。妄虽有功离真不立。若返流出缠真有功能。真虽有功离妄不显。故真现佛必假妄缘。故就和合说其用耳。若尔乃是自心真用如何说言佛报化耶。答。众生真心即诸佛体故。花严经依此颂云。若人欲求知三世一切佛。应当如是造诸如来不增减经。又作是说。法身即众生。众生即法身。法身众生义一名异。既诸法身起报化用。何故不是众生心耶。若尔心佛自作众生。何故说言佛悲愿力。答。即此真心是佛悲愿。谓众生心与佛无二。诸佛悲愿既依真起故。亦即在众生真心。众生厌求。真用显现。何得不是佛悲愿耶。即是性起无缘大悲及即自体无障碍愿。若尔众生无始有心何不早起用而灭无明耶。答。真熏无力未厌求故。若尔本觉既先来有。何不早熏令厌求耶。答。无明厚薄性不同故。因缘前后有互阙故。若尔真心即是佛者。宁说修因而得成耶。答。以本始觉有差别故。若约本觉随染义边说众生心即名为佛。然其始觉亦□修生觉至心源平等一际。何有差别说从生耶。

论。二者依于至名为报身 释曰。下显报身。于中有三。初约识举人明其所见。次显依正二报之相。后结果由因释显报名。此初也。十解已上诸菩萨等转彼业识成能见智。即依此智见佛报身。故说依于业识见也。非谓业识即是能见。此识微细未能见故。说无明力转彼业识而成妄见。今由真熏转彼业识成能见智故。说依业而见佛也。

论。身有无量至有无量好 释曰。下显报相。于中有二。初正报。后依报。此初也。身无分齐云无无量色。依身有相。相亦无边。依相有好。好亦无尽。或青黄等色无无量故。一色之中无边相故。一相之内无限好故。相以表德令人敬德而念佛。好为严身令人爱乐而亲近。故说佛身有相好等。

论。所住依果至不毁不失 释曰。显依报言依果者。所依净土。能依正报无有边故。所住依果亦有无量大□花王众所□等具足。净土诸胜圆满。是故复云种种庄严随所示现皆真如。现无限量云无有边。当无终极云不穷尽。互融无碍云无分齐。随其业行所感何相。而所应者即皆常住。非如化土。所示现者三灾实坏。恶人损失故言随应□住枝等。

论。如是功德至为报身 释曰。此结果由因释报名也。如是依正功德报相无障无碍。不思议事皆因十度深行之熏。及由本觉不思议熏内外二因之所成就乐相圆满故名为报。

论。复次凡夫至说为应身 释曰。上直显竟。次下重牒。于中有二。先应。后报。此初也。前说应身通凡所见。然其凡小所见既殊。今显梦异重明应身。故言复次凡夫见等。二乘见佛是出世身 阿罗汉身金人身等。凡夫见者 六道不同。地狱见佛如黑象脚以色属长者见三尺身。外道见为涂灰身等。又提谓等以人天德见为精神及天仙等。准此六道所见各殊。皆非出世相同苦谛。是故名为非受乐相。果不称因。非外因报。但随人现说之为应。

论。初发意菩萨至法身位故 释曰。下显报身。于中有二。先明地前所见。后显地上所见。此初也。前明报身通地前后。今简比证重明报身。此文即显地前见也。文中二节。初正明所见。依比观门见真如理。是相似觉名少分见。异前十信故谓之深。异后真证故但云信。知彼等者。显分见相。以见真如异凡小故。知佛身土无来去等。唯依心现释。无来去妄心故。有来无所来。从妄惑故无智无所至。不离真如释离分齐 既彼色相不离真故。皆等真如无分齐也。此说地前所见报身。摄论等说地上见者。彼约地上亲证真如得证相应成就处说。今就地前少分见真比观相应少分见说。既非真见。与彼无违。但异凡小心外取佛故。约唯心少分显见。然此菩萨犹分别者。此即简异地上菩萨。以依观而得深解。未证真故有分别也。

论。若得净心至违相见故 释曰。此显地上所见。文中三答。初明见胜。用相过前故云微妙。随位渐增故云转胜。非但异前所见转胜。而于地地见亦转增。乃至已下次明见极。有义。此中见究竟者至金刚。后用即归体穷其源故云见究竟。有义。此释深为不可业相。若尽更无见相。云何而言见之究竟。应言究竟穷极之义。尽地菩萨见佛报身。身相之极名见究竟。金刚后心更不见故。若离已下此明见妄。谓离业识即名为佛。诸佛唯是真如法身无有彼此色相可见故。此业识妄有所见。若离业识则无见也。若尔何用起现识耶。以于业识有色相故。答。据说前后言业相。初非业相时未有现相。但就本识随一而说。如依业识生灭相示。岂示性德唯业识耶。若无业识即无转现。随现色相故现色功。通业转现非独现识。由此诸德说转本识成圆镜智作佛体等。

论。问曰若诸至能现色相 释曰。上明用相。次显释疑。于中问答。此初也。若谓法身无色相者。云何能现报化色相。

论。答曰即此至能现于色 释曰。下答有二。先释法身能现。后释所现之色。前中亦二。先总举。后别成。此初也。谓此法身即是报化色象之体。故能现色。岂不适言无有色相。是法身亦非色体空。是色体能现色邪。若佛与菩萨法身无别。菩萨所见依体而起。既即不离诸佛法身。故是报化色象之体。若此法身非色体者。而亦不得法身名故。故此法身亦色非色无色不色。能现诸色而无有色。由此法身应广分别。然今且以四门辨之。释名。辨体。出因。显业。初释名者。略有四义。法是轨持义。身是依止义。即法为身故名法身。法谓功德。身谓理体。法之身故名为法身。法谓真理。身谓众德。法有此身名为法身。法谓法。身谓聚举。即众德聚故名法身。此四谛融同在一体故。一法身具此四义。言辨体者。略显六种。或唯真如为法身体。以一切法唯一真真故。故佛地说唯以所照清净法界而为法身。解四智等属报化故。或复兼以智为体性。以佛法身有大智故。无性摄论说。以无垢无挂碍智为法身故。经及梁摄说。唯有如如及如如智独存名法身故。此即五法总属法身。或兼众德为法身体。说佛法身具诸德故。大慈悲等修生功德无不皆是证理而成。融摄无碍皆即真故。或兼相好为法身体。说以相好严法身故。摄论依此说。诸相好以三义故皆属法身相即也。故归理法身智所起故。属智法身自是德法体聚法身。或通世间皆为法身。众生及器无非佛故。自他非身。身语业化遍六尘起诸化事故。一大法身具足十佛。十佛遍摄二世间故。或总前五混融无碍交彻相摄。境智相即事理镕融。一即一切一切即一。泯然无别合为一体以为法身。是谓如来无碍自在圆满具足法体义。言出因者。或唯了因为因照现本有真德法故。或兼生因为因。生成顺起胜功德故。或合二因为因。生了二果无别体故。或总兼果为因。应机现用为苦果故。言业用者。亦有四义。或自开觉。依理发生诸观智故。或他开觉智。报化诸妙用故。或俱开觉。理智镕融无别体故。或遍开觉。遍诸坐处起胜故。用既此法身。有如是名。具如是体。依如是因起如是用。故能遍作无碍自在一切境界。岂无色相而别见耶。且依一相而作是说。前遍诸教显六体义。今约出缠体相二大能起用大报化色相。故说法身名色体也。

论。所谓从本至遍一切处 释曰。此别成也。文中总别有其三节。谓从本来色心不二者。总标所现色不异心。谓从因本至果以来据异而言色心不二。既因中色以心为体故。报化色不异真心。如水起波波性即水。以色性即智等者。明色即心显前不二。以彼报化色之本性即是本觉心智性故。而彼报化举体是智。色相都尽但云智身。如波即湿波尽是水。故新论云。以色本性智心自性说名智身。以智性即色等者。明心即色显前不二。以本觉智真心自性名是报化色之体故。说此心智名为法身。报化色法依止体故。故新论云。以心本性即色自性说名法身。遍一切处有其二义。谓此智性即色体故法身遍于一切色处。如水遍在一切波中。又谓。法身遍一切故所现色相亦遍一切。如波随水亦遍一切。故新论云。依于法身所现色身遍一切处。

论。所现之色至而不相妨 释曰。自下重明所现之色。于中有二。初明所现无碍。后明所现难思。此初也。所现之色无分齐者此碍。以其法身无碍常遍故。此所现报化色相望无间断。横无分根。新论说为无间。无分故无分齐。通二义也。谓心能示十方等者。显无碍相。此中应言。随十方世界无量菩萨心身无量报身无量庄严土各各差别。以文倒故似为示现菩萨之身 义即不尔。即随十地菩萨所见示现无量他受用身无量庄严他受用土。随其所见各各差别。皆无分齐而不相妨者。显无碍义。随一一地所见。报身皆遍法界无有分齐。为差别相即不相妨。

论。此非心识至因义故 释曰。此明所现难思。遍余难也。夫言色者。质碍为体。分齐为相。相妨为用。如何可言各各差别皆无分齐不相妨耶。故此答言非心识等。以所现色是真如用。体既无碍。用宁碍耶。其犹一室能碍千灯。多明互融着遍无碍而亦不失明。差别相亦如无间所有众生。虽一一身悉遍彼处而亦不失受苦分重。故所现色自在难思。此非心识分别知。如前所难。是心识境不可以此而为难也。

论。复次显示至真如门 释曰。上来别释二门义竟。自下第二合释二门。于中有三。先标。次释。后结。此初也。如前所言。不生不灭与生灭合非一非异。上显法义别释。真如及生灭门显不一义。今于此中二门相对。会相入空显不异义。故言显示从生灭等句。为复二门。本自无二为体差别令会入真。答。若本无二则无所会。若一向异。亦不可会。由非一异方说会耳。

论。所谓推求至之与心 释曰。下释有二。先总举。后别名。此初也。上言显示从生灭门。入真如门云何显示。故即释云。推 五蕴等。然此五阴不过色心。色蕴名色。余四名心。推此色心。离心无性。既生灭法总即色心。故知生灭即真如也。

论。六尘境界毕竟无念 释曰。次下别明推色心观。于中有二。先观色法。后观心法。此初也。境从心起毕竟无体。离心之解无别念相。宁知诸色离心无体。谓以惠择分析诸色。乃至极微离心无故。故新论云。分段粗色微至极微。复以方分析此微尘。是故若粗若细一切诸色唯是妄心分别影像。实无所有。若尔何言六尘境耶。答。虽一色言即有二种。一者有对极微所成。二者无对非极微成。其五尘境属有对色。其法尘境摄无对色。故但言色摄六尘也。显摄周尽故言 尘。以法处不可析故。是故论中但言无念。新论分析约色。有对色广略虽异。皆显色也。或此则是译者忤耳。

论。以心无形至终不可得 释曰。下显观心。于中有三。谓法喻合。此初也。六尘色法多现有像。以理推微尚不可得。况心无形相而可得耶。由无形故。即无住处。故言十方求不可得。故智度云。心法无形。以无形故即无住处。无住处故即非有也。新论即约刹那分心故不得。故彼文云。推求解蕴微至刹那。求此刹那相别非有。离于法界终不可得。斯论更有如是。十方一切诸法应知亦然。此文虽缺义亦无失。

论。如人迷故至方实不转 释曰。此举喻也。

论。众生亦尔至心实不动 释曰。此法合也。推求动念已灭未生中无所住。故无有起。则知心性实不动也。

论。若能观察至真如门故 释曰。此后总结。即得随顺是显信德。若能观察得方便。观入真如者是显信德。若至初地得正观也。

论。对治邪执至则无邪执 释曰。如是已明显示正义对治邪执。于中有二。初就本总标。后别明除障。此初也。有义。邪执即是我见。谓依我见说为邪执。不尔应言。邪执有五。如何论言我见邪执我常遍会同虚空执。如来藏义同我见故。依我见说为邪执。但说所依。非体所依故。离我见无可说也。有义。邪执非即我见。谓依分别我见之上起于分别迷教邪执。不尔所说后五行相岂皆是彼人我见邪。故下五见非皆人我。而论所言我见五者。谓依初一人我见上起后四种迷教邪执故。从所依总名我由。由是新论分所结云。依人我见四种见生。是故于此安立彼四。既依我见起于邪执。故离我见执则无根断枝亡。理恒形故。

论。是我见有至法我见 释曰。别明除障。于中有二。初对治离。后究竟离。初中有二。初标数列名。后依名辨相。此初也。此有总相。宰主之者名人我见。此一切法各有实体名法我见。然此二见各有二种。一者俱生。二者分别。无始时来虚妄熏习内因力故。恒与身俱不待邪教及邪分别。任置而起。故名俱生。非但内因。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分别然后方起。故名分别。此二二见约识辨者。依唯识论。彼法宗说分别二执。唯在第六意识中。有俱生二见。遍与末那意识相应而不许在阿赖耶识。唯是无覆自净无记。不障圣道。异熟识故。若安惠师亦许法执。俱生起者。在第八识。以是有漏不证真故。若此论前所立理俱生我执亦通第八。与安惠宗大意相似。分别二见粗故易断。于见道中观一切法二空之理。随应而断俱生二执。细故难断。后修道中中随其所应修二空观而能伏断。已成佛时方永断尽。此与二障宽狭同异如诸论明。不能繁叙。虽有如是二种二执。今此所说分别起者。皆迷正教而生起故。

论。人我见者至说有五种 释曰。次下辨相。于中有二。初明人我见。后释法我见。初中亦二。总标。别释。此初也。然其五种非皆我见。而言我见有五种者。依初凡夫分别我见起。后四种迷教邪执。从所依说总名我见。如何初一唯我见耶。谓执法身常遍实有。即是外道执我相故。故新论云。执如来藏同于虚空。常恒遍有即同唯识。一者执我。体常周遍量同虚空故。掌珍云。若说真如是一是常周遍法界。即是外道所执我故。此即心外而见于理生不常见故。是我执故。深密经同此。颂云。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。由是五见。初一我见。而是所依。后四能依。初一能起。后四所起。初一依果起迷识遍因果起执。此佛法内学大乘人凡夫所是。故下文皆举迷于大乘教起。故依凡夫说五我见。

论。云何为五至犹如虚空 释曰。次下别释。别释五种 即分为五。一一文中皆有三义。初明起执之由。次正明执相。后显其对治。此初也。毕竟寂寞即新论言究竟寂灭无相之义。此文为破执相好身为真佛者。故说法身其体无相犹若虚空。即 般若等诸经所说。若以色观我故彼不能了等。

论。以不知至是如来性 释曰。此正明执相也。有义。此说不了教意。即谓虚空是佛法体。即是以喻而为法也。不尔何故破虚空相体是妄故非法身耶。有义。此中但执法身是常遍有同于虚空。非执虚空即是法体。故新论云。执如来性同于虚空是常遍有下破虚空体是妄者明所喻法。非常遍有显能喻法。亦非常有。不尔应言非是虚空相。如何论言非如虚空耶。

论。云何对治至体无不空 释曰。下明对治。于中有二。初明虚空非常遍有。后显法身非有遍常。前中有三。初立。次释。后结。三文皆显情有理无。此初立也。明虚空等者。此初明情有。故唯识云。谓曾闻说虚空等亦随分别有。虚空等相数习力故。心等生时变似如是虚空相现体无不变者。此后显理无也。如彼空花都无有相。据情虽有据理无故。

论。以对色故至虚空之相 释曰。此释也。以对色等者。初明情有。以对碍色故。于无碍明闇之处说有虚空。然此乃至空界之色。而是眼识所行境界。牵起念念分别之心。故言以对色故有。今心生灭等以一切等者。后显理无。本以对色而立虚空色。体当无。宁有空相。

论。所谓一切至境界灭 释曰。此结也。所谓等者。此明情有。若心已下后显理无。既一切法情有理无。故知虚空非常遍有。

论。唯一真心至虚空相故 释曰。此显法身非有。遍常唯一等者辨法同喻。以佛法身唯一真心。由此法身无所不遍。无不遍故是显如来智性广大究竟之义。如虚空义故喻虚空。故新论云 此是如来自性广大如虚空义。非如虚空相故者。简法异喻。非谓如彼是常。是有妄虚空相故。新论云。非谓如空是常遍有。

论。二者闻修至离一切相 释曰。次第二我见中。初明起执之由也。即大品等诸般若经。为破取着生死涅槃妄生分别而欣厌者故。说诸法毕竟皆空。故彼文云一切诸法如幻如梦毕竟皆空。乃至涅槃真如之法如幻如梦。若当有法过涅槃者。我说亦复如幻如梦。世间诸法即生死法。从本已来自空等。显非先有今无名空。即本无性名之空耳。

论。以不知为破至唯是其空 释曰。此正明执相也。既以不知为破着故。即如言执真如涅槃性 功德相毕竟断无。

论。云何对治至性功德相 释曰。此显对治也。真如法身自体不空者即体大。具足无量性功德者有相大故。或复初文正明不对治空执。后释所以。

论。三者闻修至功德之法 释曰。此第三我见之中初明起执之由也。即如来藏同性等经为欲破彼着空众生。说如来藏具体相大。

论。以不解故至自性差别 释曰。此正明执相也。然其功德有其二种。一谓法身真如性德。二谓应化色心功德。色谓相好。心谓力等。色心自体虽各差别。但假非实。彼初也者。执此功德以为实有。既滞事相不融真理。未悟身具诸性德。闻如来藏备功德法。不解约真性德而说。谓如来藏体有。如前自体差别色心功德。

论。云何对治至说差别故 释曰。此显对治也。唯依真如义说者。二之不二标其义也。所言体备功德法者。唯依真如义说而有。非谓有前色心之法。因生灭染义等者。不二之二释其义也。但对生灭差别染义示现说其差别功德。非谓性德有其差别。

论。四者闻修至不离真如 释曰。此第四我见之中初明起执之由也。此即楞伽胜鬘等经为欲破彼执生死法及涅槃法离真有体者故。说真如随缘之义。生死染法依藏有者。显如来藏作缘生义。一切诸法不离真者。显缘生法无别体义。

论。以不解故至生死等法 释曰。此正明执相也。以迷教意不解真如随缘义。故便作是执。若如来藏体无染者。云何能生一切染法。又何能为世间染依。故知体具世间染法。

论。云何对治至相应故 释曰。下显对治。于中有二。初明遣迷情。后返破愚执。此初也。以如来藏从本等者。此明净德妙有。今如前说诸性德故。以边恒沙烦恼等者。此明妄染理无。唯依真如虚妄起故。从无始来未曾等者。此明妄不入真。故无上依经云。诸惑本来不入众生自性清净心。诸惑本来不入众生自性清净心。诸惑唯是客尘自分别所起。

论。若如来藏至无是处故 释曰。此返破愚执也。若体有染。圣应起惑。圣会此时既无惑染。故如来藏体无染也。

论。五者闻修至得涅槃 释曰。此第五我见之中初起执之由也。即阿毗达磨经颂说云。无始时来界一切法等依由此有诸趣及涅槃。证得界是性义。同寂性释与唯识论所释稍别。

论。以不解故至还作众生 释曰。此正明执相也。谓众生有始者。此起有始见也。谓闻依藏有生死故。则谓真先而其妄后。故起众生有始之见。如外道执从初自性而生大等始有众生。以见始等者。此起有终见也。谓闻藏有涅槃故。疑如来藏本无灭处而起诸染得有众生。纵得涅槃虽无惑染。何不新起作众生耶。既执涅槃有其终尽。却成众生有始之义。如外道执众生终尽还归自性亦得涅槃后从寂起还作众生。

论。云何对治至外道经说 释曰。下显对治。文中有二。初明无始。后显无终。此初也。以如来藏等者。正明无始。所依藏性既无前际。能依生死何有始耶。无明相者即生死也。若说已下显始见过。故仁王云。我说三界外别有一乘。众生藏者。是外道大有经中所说。非七佛说。大有经者即是胜论六句义中大有句也。此性能有一切法故。离实德业而别立也。或亦即是前□论说。从一生觉初众生也。

论。又如来藏至无后际故 释曰。此显无终也。此文语例似。谓诸佛所得涅槃与如来藏而相应故则无后际义。既不尔故应正言诸佛如来与之相应。所得涅槃即无后际。谓此藏性无后际故。诸如来智证之相应所得涅槃后际也。故新论云。证此永断生死种子得于涅槃亦无后际。

论。法我见者至说人无我 释曰。次下第二明法我见。文亦同前。分其二种。此初起执之由也。虽此法相亦空无我。二乘根钝且未堪闻。为引彼人令入圣教。是故但说人无我理。即摄大乘令入秘密。故彼释论显其义云。谓若是处依世俗理说有补特伽罗之相及一切法自性差别。为令有情入佛圣教。是故说亦令入秘密。彼显双存二种我相。此显唯说人无我理。俱为众生令入法故。总别虽异亦不相违。

论。以说不究竟至妄取涅槃 释曰。此正明执相也。以二乘教唯明人空。二乘依之但离人我。由其未显蕴体。亦空法无我理说未究。故彼二乘者未亡法执见有五阴生灭实法。故悕生死妄取涅槃。其由梦虎而生嫌见空花而自乐。

论。云何对治至本来涅槃故 释曰。此显对治也。五蕴无性。是故不生。既无有生。更何有灭。即无生灭本自涅槃。何有实法妄生欣厌。此义广如大经等说。

论。复次究竟至自相可说 释曰。次下第二显究竟离。于中有二。初约法明谓。后会释伏疑。前中亦二。初约法总断。后举广类求此初也。前明伏道。伏除邪执名为对治。今明断道。永离妄执云究竟离。总举执缘显无自性。所执无故能执不生。心无所依自能解脱。故言复次究竟离等。染法净法皆相待者。如长短等相待假立故无自相而可说也。是故中论依此颂云。若法待因成。是法还成待。今则无因待亦无所成。今则无因待。亦无所成法。

论。是故一切至不可说相 释曰。此举广类求也。是前染净相待假故。一切诸法本无自性。非由悟后方决其然。故言是故从本来等。心境相对而立色心。二取既无。色心何有。说非色者。非所取故。言非心者。非能取故。非智非识显上非心。识智待心染净而立。心当非心故非识智。非识智非有非无。显上非色。谓有无者待色生灭。色既非色。故非有无。由此毕竟不可说也。

论。而有言说至入实起故 释曰。此会释伏疑也。而有言说等者。初正会伏疑。圣者具知诸法离性不可说相。宁有言□假言□□。其旨不在言也。其旨趣者等辨定圣意。有言说者。意为归真。不欲寻名起分别念。以一切等者。返以释别。以若寻名便起于念则心生灭不称真故。

大乘起信论广释卷第四

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