朱子语类/019~22

朱子语类 卷十九·论语一 语孟纲领 语孟工夫少,得效多;六经工夫多,得效少。大雅。以下六经四子。 语孟用三二年工夫看,亦须兼看大学及书诗,所谓“兴于诗”。诸经诸史,大抵皆不可不读。德明 某论语集注已改,公读令大学十分熟了,却取去看。论语孟子都是大学中肉菜,先后浅深,参差互见。若不把大学做个匡壳子,卒亦未易看得。贺孙 或云:“论语不如中庸。”曰:“只是一理,若看得透,方知无异。论语是每日零碎问。譬如大海也是水,一勺也是水。所说千言万语,皆是一理。须是透得,则推之其它,道理皆通。”又曰:“圣贤所说只一般,只是一个‘择善固执之’。论语则说‘学而时习之’,孟子则说‘明善诚身’,下得字各自精细,真实工夫只一般。须是知其所以不同,方知其所谓同也。而今须是穷究得一物事透彻方知。如入个门,方知门里房舍间架。若不亲入其门户,在外遥望,说我皆知得,则门里事如何知得。”僩 论语只说仁,中庸只说智。圣人拈起来底便说,不可以例求。泳 论语易晓,孟子有难晓处。语孟中庸大学是熟饭,看其它经,是打禾为饭。节 古书多至后面便不分晓。语孟亦然。节 夫子教人,零零星星,说来说去,合来合去,合成一个大物事。节。以下孔孟教人。 且如孔门教人,亦自有等。圣人教人,何不都教他做颜曾底事业?而子贡子路之徒所以止于子贡子路者,是其才止于此。且如“克己复礼”,虽止是教颜子如此说,然所以教他人,亦未尝不是“克己复礼”底道理。卓 孔门教人甚宽,今日理会些子,明日又理会些子,久则自贯通。如耕荒田,今日耕些子,明日又耕些子,久则自周匝。虽有不到处,亦不出这理。节 问:“孔子教人就事上做工夫,孟子教人就心上做工夫,何故不同?”曰:“圣贤教人,立个门户,各自不同。”节 孟子教人多言理义大体,孔子则就切实做工夫处教人。端蒙 孔子教人只从中间起,使人便做工夫去,久则自能知向上底道理,所谓“下学上达”也。孟子始终都举,先要人识心性着落,却下功夫做去。端蒙 论语不说心,只说实事。节录作:“只就事实上说。”孟子说心,后来遂有求心之病。方子 孟子所谓集义,只是一个“是”字;孔子所谓思无邪,只是一个“正”字。不是便非,不正便邪。圣贤教人,只是求个是底道理。夔孙 孔子教人极直截,孟子较费力。孟子必要充广。孔子教人,合下便有下手处。问:“孔子何故不令人充广?”曰:“‘居处恭,执事敬’,非充广而何?”节 孔子教人只言“居处恭,执事敬,与人忠”,含畜得意思在其中,使人自求之。到孟子便指出了性善,早不似圣人了。祖道 孔子只说“忠信笃敬”,孟子便发出“性善”,直是漏泄!德明 孟子言存心、养性,便说得虚。至孔子教人“居处恭,执事敬,与人忠”等语,则就实行处做功夫。如此,则存心、养性自在。端蒙 孔子之言,多且是汎说做工夫,如“居处恭,执事敬”,“言忠信,行笃敬”之类,未说此是要理会什么物。待学者自做得工夫透彻,却就其中见得体段是如此。至孟子,则恐人不理会得,又趱进一著说,如“恻隐之心”与“学问之道,求放心”之类,说得渐渐亲切。今人将孔孟之言都只恁地草率看过了。雉 问:“论语一书未尝说一‘心’字。至孟子,只管拈‘人心’字说来说去:曰‘推是心’,曰‘求放心’,曰‘尽心’,曰‘赤子之心’,曰‘存心’。莫是孔门学者自知理会个心,故不待圣人苦口;到孟子时,世变既远,人才渐渐不如古,故孟子极力与言,要他从个本原处理会否?”曰:“孔门虽不曾说心,然答弟子问仁处,非理会心而何。仁即心也,但当时不说个‘心’字耳。此处当自思之,亦未是大疑处。”枅 蜚卿问:“论语之言,无所不包,而其所以示人者,莫非操存涵养之要;七篇之指,无所不究,而其所以示人者,类多体验充广之端。”曰:“孔子体面大,不用恁地说,道理自在里面。孟子多是就发见处尽说与人,终不似夫子立得根本住。所以程子谓‘其才高,学之无可依据’。要之,夫子所说包得孟子,孟子所言却出不得圣人疆域。且如夫子都不说出,但教人恁地去做,则仁便在其中。如言‘居处恭,执事敬,与人忠’,果能此,则心便在。到孟子则不然,曰:‘恻隐之心,仁之端也。今人乍见孺子将入井,皆有怵惕、恻隐之心。’都教人就事上推究。”道夫问:“如孟子所谓‘求放心’,‘集义所生’,莫是立根本处否?”曰:“他有恁地处,终是说得来宽。”曰:“他莫是以其所以做工夫者告人否?”曰:“固是。也是他所见如此。自后世观之,孔颜便是汉文帝之躬修玄默,而其效至于几致刑措。孟子便如唐太宗,天下之事无所不为,极力做去,而其效亦几致刑措。”道夫。端蒙录一条,疑同闻。见集注读语孟法。 看文字,且须看其平易正当处。孔孟教人,句句是朴实头。“人能充无受尔汝之实”,“实”字将作“心”字看。须是我心中有不受尔汝之实处,如仁义是也。祖道 孟子比孔子时说得高。然“孟子道性善,言必称尧舜”,又见孟子说得实。因论南轩奏议有过当处。方子 或问:“孟子说‘仁’字,义甚分明,孔子都不曾分晓说,是如何?”曰:“孔子未尝不说,只是公自不会看耳。譬如今沙糖,孟子但说糖味甜耳。孔子虽不如此说,却只将那糖与人吃。人若肯吃,则其味之甜,自不待说而知也。”广 圣人说话,磨棱合缝,盛水不漏。如云“一言丧邦”,“以直报怨”,自是细密。孟子说得便粗,如云“今乐犹古乐”,“太王好色”,“公刘好货”之类。横渠说:“孟子比圣人自是粗。颜子所以未到圣人处,亦只是心粗。”夔孙 孟子要熟读,论语却费思索。孟子熟读易见,盖缘是它有许多答问发扬。贺孙。读语孟 看孟子,与论语不同,论语要冷看,孟子要熟读。论语逐文逐意各是一义,故用子细静观。孟子成大段,首尾通贯,熟读文义自见,不可逐一句一字上理会也。雉 沉浸专一于论孟,必待其自得。 读论语,如无孟子;读前一段,如无后一段。不然,方读此,又思彼,扰扰于中。这般人不惟无得于书,胸中如此,做事全做不得。 大凡看经书,看论语,如无孟子;看上章,如无下章;看‘学而时习之’未得,不须看‘有朋自远方来’。且专精此一句,得之而后已。又如方理会此一句未得,不须杂以别说相似者。次第乱了,和此一句亦晓不得。振 人有言,理会得论语,便是孔子;理会得七篇,便是孟子。子细看,亦是如此。盖论语中言语,真能穷究极其纤悉,无不透彻,如从孔子肚里穿过,孔子肝肺尽知了,岂不是孔子!七篇中言语,真能穷究透彻无一不尽,如从孟子肚里穿过,孟子肝肺尽知了,岂不是孟子!淳 讲习孔孟书。孔孟往矣,口不能言。须以此心比孔孟之心,将孔孟心作自己心。要须自家说时,孔孟点头道是,方得。不可谓孔孟不会说话,一向任己见说将去。若如此说孟子时,不成说孟子,只是说“王子”也!又若更不逐事细看,但以一个字包括,此又不可。此名“包子”,又不是孟子也!力行 论语多门弟子所集,故言语时有长长短短不类处。孟子,疑自著之书,故首尾文字一体,无些子瑕疵。不是自下手,安得如此好!若是门弟子集,则其人亦甚高,不可谓“轲死不传”。 孔门问答,曾子闻得底话,颜子未必与闻;颜子闻得底话,子贡未必与闻。今却合在论语一书,后世学者岂不幸事!但患自家不去用心。儒用。读论语 问:“论语近读得如何?昨日所读底,今日再读,见得如何?”干曰:“尚看未熟。”曰:“这也使急不得,也不可慢。所谓急不得者,功效不可急;所谓不可慢者,工夫不可慢。”干 问叔器:“论语读多少?”曰:“两日只杂看。”曰:“恁地如何会长进!看此一书,且须专此一书。便待此边冷如炼,那边热如火,亦不可舍此而观彼。”淳 问林恭甫:“看论语至何处?”曰:“至述而。”曰:“莫要恁地快,这个使急不得。须是缓缓理会,须是逐一章去搜索。候这一章透彻后,却理会第二章,久后通贯,却事事会看。如吃饭样,吃了一口,又吃一口,吃得滋味后,方解生精血。若只恁地吞下去,则不济事。”义刚 论语难读。日只可看一二段,不可只道理会文义得了便了。须是子细玩味,以身体之,见前后晦明生熟不同,方是切实。贺孙 论读书之法。择之云:“尝作课程,看论语日不得过一段。”曰:“明者可读两段,或三段。如此,亦所以治躁心。近日学者病在好高,读论语,未问学而时习,便说一贯;孟子,未言梁王问利,便说尽心;易,未看六十四卦,便先读系辞。”德明 人读书,不得搀前去,下梢必无所得。如理会论语,只得理会论语,不得存心在孟子。如理会里仁一篇,且逐章相挨理会了,然后从公冶长理会去,如此便是。去伪 论语一日只看一段,大故明白底,则看两段。须是专一,自早至夜,虽不读,亦当涵泳常在胸次,如有一件事未了相似,到晚却把来商量。但一日积一段,日日如此,年岁间自是里面通贯,道理分明。干 问:“看论语了未?”广云:“已看一遍了。”曰:“太快。若如此看,只是理会文义,不见得他深长底意味。所谓深长意味,又他别无说话,只是涵泳久之自见得。”广 论语,愈看愈见滋味出。若欲草草去看,尽说得通,恐未能有益。凡看文字,须看古人下字意思是如何。且如前辈作文,一篇中,须看它用意在那里。举杜子美诗云:“更觉良工用心苦。”一般人看画,只见得是画一般;识底人看,便见得它精神妙处,知得它用心苦也。宇 王子充问学。曰:“圣人教人,只是个论语。汉魏诸儒只是训诂,论语须是玩味。今人读书伤快,须是熟方得。”曰:“论语莫也须拣个紧要底看否?”曰:“不可。须从头看,无精无粗,无浅无深,且都玩味得熟,道理自然出。”曰:“读书未见得切,须见之行事方切。”曰:“不然。且如论语,第一便教人学,便是孝弟求仁,便戒人巧言令色,便三省,也可谓甚切。”干 莫云论语中有紧要底,有汎说底,且要着力紧要底,便是拣别。若如此,则孟子一部,可删者多矣!圣贤言语,粗说细说,皆著理会教透彻。盖道理至广至大,故有说得易处,说得难处,说得大处,说得小处。若不尽见,必定有窒碍处。若谓只“言忠信,行笃敬”便可,则自汉唐以来,岂是无此等人,因甚道统之传却不曾得?亦可见矣。? 先生问:“论语如何看?”淳曰:“见得圣人言行,极天理之实而无一毫之妄。学者之用工,尤当极其实而不容有一毫之妄。”曰:“大纲也是如此。然就里面详细处,须要十分透彻,无一不尽。”淳 或讲论语,因曰:“圣人说话,开口见心,必不只说半截,藏着半截。学者观书,且就本文上看取正意,不须立说别生枝蔓。唯能认得圣人句中之意,乃善。”必大 圣人之言,虽是平说,自然周遍,亭亭当当,都有许多四方八面,不少了些子意思。若门人弟子之言,便有不能无偏处。如夫子言“文质彬彬”,自然停当恰好。子贡“文犹质也,质犹文也”,便说得偏。夫子言“行有馀力,则以学文”,自然有先后轻重。而子夏“虽曰未学,吾必谓之学”,便有废学之弊。端蒙 人之为学,也是难。若不从文字上做工夫,又茫然不知下手处;若是字字而求,句句而论,不于身心上著切体认,则又无所益。且如说“我欲仁,斯仁至矣”,何故孔门许多弟子,圣人竟不曾以仁许之?虽以颜子之贤,而尚不违于三月之后,圣人乃曰“我欲斯至”!盍亦于日用体验,我若欲仁,其心如何?仁之至不至,其意又如何?又如说非礼勿视听言动,盍亦每事省察何者为非礼,而吾又何以能勿视勿听?若每日如此读书,庶几看得道理自我心而得,不为徒言也。壮祖 德先问孟子。曰:“孟子说得段段痛切,如检死人相似,必有个致命痕。孟子段段有个致命处,看得这般处出,方有精神。须看其说与我如何,与今人如何,须得其切处。今一切看得都困了。”扬。读孟子 “‘学问之道无它,求其放心而已。’又曰:‘有是四端于我者,知皆扩而充之。’孟子说得最好。人之一心,在外者又要收入来,在内者又要推出去。孟子一部书皆是此意。”又以手作推之状,曰:“推,须是用力如此。”又曰:“立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。”又曰:“世间只有个阖辟内外,人须自体察取。”祖道。人杰录云:“心在外者,要收向里;心在内者,却推出去。孟子云,学问求放心,四端扩而充之。一部孟子皆是此意。大抵一收一放,一阖一辟,道理森然。”赐录云:“因说仁义,曰:‘只有孟子说得好。如曰:“学问之道无他,求其放心而已。”此是从外面收入里来。如曰:“人之有是四端,知皆扩而充之。”又要从里面发出去。凡此出入往来,皆由个心。’又曰:‘所谓“立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义”,都是恁地’。” 读孟子,非惟看它义理,熟读之,便晓作文之法:首尾照应,血脉通贯,语意反复,明白峻洁,无一字闲。人若能如此作文,便是第一等文章!僩 孟子之书,明白亲切,无甚可疑者。只要日日熟读,须教它在吾肚中先千百转,便自然纯熟。某初看时,要逐句去看它,便觉得意思浅迫。至后来放宽看,却有条理。然此书不特是义理精明,又且是甚次第文章。某因读,亦知作文之法。植 孟子,全读方见得意思贯。某因读孟子,见得古人作文法,亦有似今人间架。淳 “孟子文章妙不可言。”文蔚曰:“他每段自有一二句纲领,其后只是解此一二句。”曰:“此犹是浅者,其他自有妙处。惟老苏文深得其妙。”文蔚 孟子之文,恐一篇是一人作。又疑孟子亲作,不然,何其妙也!岂有如是人出孟子之门,而没世不闻耶!方 集注且须熟读,记得。方子。集注 语吴仁父曰:“某语孟集注,添一字不得,减一字不得,公子细看。”又曰:“不多一个字,不少一个字。”节 论语集注如称上称来无异,不高些,不低些。自是学者不肯用工看。如看得透,存养熟,可谓甚生气质。友仁 “某于论孟,四十馀年理会,中间逐字称等,不教偏些子。学者将注处,宜子细看。”又曰:“解说圣贤之言,要义理相接去,如水相接去,则水流不碍。”后又云:“中庸解每番看过,不甚有疑。大学则一面看,一面疑,未甚惬意,所以改削不已。”过 读书别无法,只管看,便是法。正如呆人相似,捱来捱去。自家都未要先立意见,且虚心只管看。看来看去,自然晓得。某那集注都详备,只是要人看无一字闲。那个无紧要闲底字,越要看。自家意里说是闲字,那个正是紧要字。上蔡云“人不可无根”,便是难。所谓根者,只管看,便是根,不是外面别讨个根来。僩 前辈解说,恐后学难晓,故集注尽撮其要,已说尽了,不须更去注脚外又添一段说话。只把这个熟看,自然晓得,莫枉费心去外面思量。 问:“集注引前辈之说,而增损改易本文,其意如何?”曰:“其说有病,不欲更就下面安注脚。”又问:“解文义处,或用‘者’字,或用‘谓’字,或用‘犹’字,或直言,其轻重之意如何?”曰:“直言,直训如此。犹者,犹是如此。”又问“者”、“谓”如何。曰:“是恁地。”节 集注中有两说相似而少异者,亦要相资。有说全别者,是未定也。淳 或问:“集注有两存者,何者为长?”曰:“使某见得长底时,岂复存其短底?只为是二说皆通,故并存之。然必有一说合得圣人之本意,但不可知尔。”复曰:“大率两说,前一说胜。”拱寿 问:“语解胡氏为谁?”曰:“胡明仲也。向见张钦夫殊不取其说,某以为不然。他虽有未至处,若是说得是者,岂可废!”广 集注中曾氏是文清公,黄氏是黄祖舜,晁氏是晁以道,李氏是李光祖。广 程先生经解,理在解语内。某集注论语,只是发明其辞,使人玩味经文,理皆在经文内。易传不看本文,亦是自成一书。杜预左传解,不看经文,亦自成一书。郑笺不识经大旨,故多随句解。 论语集注盖某十年前本,为朋友间传去,乡人遂不告而刊。及知觉,则已分裂四出,而不可收矣。其间多所未稳,煞误看读。要之,圣贤言语,正大明白,本不须恁地传注。正所谓“记其一而遗其百,得其粗而遗其精”者也。道夫 或述孟子集注意义以问。曰:“大概如此,只是要熟,须是日日认过。”述大学以问。曰:“也只如此,只是要日日认过。读新底了,反转看旧底,教十分熟后,自别有意思。”又曰:“如鸡伏卵,只管日日伏,自会成。”贺孙 初解孟子时,见自不明。随着前辈说,反不自明,不得其要者多矣。方 集注乃集义之精髓。道夫。集注、集义。 问:“孟子比论语却易看,但其间数段极难晓。”曰:“只尽心篇语简了,便难理会。且如‘养气’一章,被它说长了,极分晓,只是人不熟读。”问:“论语浩博,须作年岁间读,然中间切要处先理会,如何?”曰:“某近来作论语略解,以精义太详,说得没紧要处,多似空费工夫,故作此书。而今看得,若不看精义,只看略解,终是不浃洽。”因举五峰旧见龟山,问为学之方。龟山曰:“且看论语。”五峰问:“论语中何者为要?”龟山不对。久之,曰:“熟读。”先生因曰:“如今且只得挨将去。”干 诸朋友若先看集义,恐未易分别得,又费工夫。不如看集注,又恐太易了。这事难说。不奈何,且须看集注教熟了,可更看集义。集义多有好处,某却不编出者,这处却好商量,却好子细看所以去取之意如何。须是看得集义,方始无疑。某旧日只恐集义中有未晓得义理,费尽心力,看来看去,近日方始都无疑了。贺孙 因说“吾与回言”一章,曰:“便是许多紧要底言语,都不曾说得出。且说精义是许多言语,而集注能有几何言语!一字是一字。其间有一字当百十字底,公都把做等闲看了。圣人言语本自明白,不须解说。只为学者看不见,所以做出注解与学者省一半力。若注解上更看不出,却如何看得圣人意出!”又曰:“凡看文字,端坐熟读,久久于正文边自有细字注脚迸出来,方是自家见得亲切。若只于外面捉摸个影子说,终不济事。圣人言语只熟读玩味,道理自不难见。若果曾著心,而看他道理不出,则圣贤为欺我矣!如老苏辈,只读孟韩二子,便翻绎得许多文章出来。且如攻城,四面牢壮,若攻得一面破时,这城子已是自家底了,不待更攻得那三面,方入得去。初学固是要看大学论孟。若读得大学一书透彻,其他书都不费力,触处便见。”喟然叹者久之,曰:“自有这个道理,说与人不信!” 问:“近看论语精义,不知读之当有何法?”曰:“别无方法,但虚心熟读而审择之耳。”人杰。集义 因论集义论语,曰:“于学者难说。看众人所说七纵八横,如相战之类,于其中分别得甚妙。然精神短者,又难教如此。只教看集注,又皆平易了,兴起人不得。”振 问:“要看精义,不知如何看?”曰:“只是逐段子细玩味。公记得书否?若记不得,亦玩味不得。横渠云:‘读书须是成诵。’”又曰:“某近看学者须是专一。譬如服药,须是专服一药,方见有效。”干 问:“精义有说得高远处,不知如何看。”曰:“也须都子细看,取予却在自家。若以为高远而略之,便卤莽了!”干 读书,且须熟读玩味,不必立说,且理会古人说教通透。如语孟集义中所载诸先生语,须是熟读,一一记放心下,时时将来玩味,久久自然理会得。今有一般学者,见人恁么说,不穷究它说是如何,也去立一说来搀说,何益于事!只赢得一个理会不得尔。广 读书,须痛下工夫,须要细看。心粗性急,终不济事。如看论语精义,且只将诸说相比并看,自然比得正道理出来。如识高者,初见一条,便能判其是非。如未能,且细看,如看按款相似。虽未能便断得它按,然已是经心尽知其情矣。只管如此,将来粗急之心亦磨砻得细密了。横渠云:“文欲密察,心欲洪放。”若不痛做工夫,终是难入。德明 看精义,须宽著心,不可看杀了。二先生说,自有相关透处,如伊川云:“有主则实。”又云:“有主则虚。”如孟子云:“生于其心,害于其政;发于其政,害于其事。”又云:“作于其心,害于其事;作于其事,害于其政。”自当随文、随时、随事看,各有通彻处。德明 读论语,须将精义看。先看一段,次看第二段,将两段比较孰得孰失,孰是孰非。又将第三段比较如前。又总一章之说而尽比较之。其间须有一说合圣人之意,或有两说,有三说,有四五说皆是,又就其中比较疏密。如此,便是格物。及看得此一章透彻,则知便至。或自未有见识,只得就这里挨。一章之中,程子之说多是,门人之说多非。然初看时,不可先萌此心,门人所说亦多有好处。蜚卿曰:“只将程子之说为主,如何?”曰:“不可,只得以理为主,然后看它底。看得一章直是透彻了,然后看第二章,亦如此法。若看得三四篇,此心便熟,数篇之后,迎刃而解矣。某尝苦口与学者说得口破,少有依某去着力做工夫者。且如‘格物、致知’之章,程子与门人之说,某初读之,皆不敢疑。后来编出细看,见得程子诸说虽不同,意未尝不贯。其门人之说,与先生盖有大不同者矣。”骧 读书考义理,似是而非者难辨。且如精义中,惟程先生说得确当。至其门人,非惟不尽得夫子之意,虽程子之意,亦多失之。今读语孟,不可便道精义都不是,都废了。须借它做阶梯去寻求,将来自见道理。知得它是非,方是自己所得处。如张无垢文字浅近,却易见也。问:“如何辨得似是而非?”曰:“遗书所谓义理栽培者是也。如此用工,久之自能辨得。”德明 论语中,程先生及和靖说,只于本文添一两字,甚平淡,然意味深长,须当子细看。要见得它意味,方好。淳 问:“精义中,尹氏说多与二程同,何也?”曰“二程说得已明,尹氏只说出。”问:“谢氏之说多华掞。”曰:“胡侍郎尝教人看谢氏论语,以其文字上多有发越处。”敬仲 先生问:“寻常精义,自二程外,孰得?”曰:“自二程外,诸说恐不相上下。”又问蜚卿。答曰:“自二程外,惟龟山胜。”曰:“龟山好引证,未说本意,且将别说折过。人若看它本说未分明,并连所引失之。此亦是一病。”又问仲思。答曰:“据某,恐自二程外,惟和靖之说为简当。”曰:“以某观之,却是和靖说得的当。虽其言短浅,时说不尽,然却得这意思。”顷之,复曰:“此亦大纲偶然说到此,不可以为定也。” 明道说道理,一看便好,愈看而愈好。伊川犹不无难明处,然愈看亦愈好。上蔡过高,多说人行不得底说话。杨氏援引十件,也要做十件引上来。范氏一个宽大气象,然说得走作,便不可晓。端蒙 上蔡论语解,言语极多。看得透时,它只有一两字是紧要。赐 问:“谢氏说多过,不如杨氏说最实。”曰:“尹氏语言最实,亦多是处。但看文字,亦不可如此先怀权断于胸中。如谢氏说,十分有九分过处,其间亦有一分说得恰好处,岂可先立定说。今且须虚心玩理。”大雅问:“理如何玩?”曰:“今当以小说明之:一人欲学相气色,其师与五色线一串,令入暗室中认之。云:‘辨得此五色出,方能相气色。’看圣人意旨,亦要如此精专,方得之。到自得处,不从说来,虽人言亦不信。盖开导虽假人言,得处须是自得,人则无如之何也。孔子言语简,若欲得之,亦非用许多工夫不得。孟子之言多,若欲得之,亦合用许多工夫。孔子言简,故意广无失。孟子言多意长,前呼后唤,事理俱明,亦无失。若他人语多,则有失。某今接士大夫,答问多,转觉辞多无益。”大雅 原父论语解,紧要处只是庄老。必大。诸家解 先生问:“曾文清有论语解,曾见否?”曰:“尝见之,其言语简。”曰:“其中极有好处,亦有先儒道不到处。某不及识之,想是一精确人,故解书言多简。”某曰:“闻之,文清每日早,必正衣冠,读论语一篇。”曰:“此所谓‘学而时习之’,与今日学者读论语不同。”可学 建安吴才老作论语十说,世以为定夫作者,非也。其功浅,其害亦浅。又为论语考异,其功渐深,而有深害矣。至为语解,即以己意测度圣人,谓圣人为多诈轻薄人矣!徐蒧为刊其书越州以行。方 学者解论语,多是硬说。须习熟,然后有个入头处。季札 孟子疏,乃邵武士人假作。蔡季通识其人。当孔颖达时,未尚孟子,只尚论语孝经尔。其书全不似疏样,不曾解出名物制度,只绕缠赵岐之说耳。璘 问伊川说“读书当观圣人所以作经之意,与圣人所以用心”一条。曰:“此条,程先生说读书,最为亲切。今人不会读书是如何?只缘不曾求圣人之意,才拈得些小,便把自意硬入放里面,胡说乱说。故教它就圣人意上求,看如何。”问:“‘易其气’是如何?”曰:“只是放教宽慢。今人多要硬把捉教住,如有个难理会处,便要刻画百端讨出来,枉费心力。少刻只说得自底,那里见圣人意!”又曰:“固是要思索,思索那曾恁地!”又举“阙其疑”一句,叹美之。贺孙。集注读论孟法。 先生尝举程子读论孟切己之说,且如“学而时习之”,切己看时,曾时习与否?句句如此求之,则有益矣。余正甫云:“看中庸大学,只得其纲而无目,如衣服只有领子。”过当时不曾应。后欲问:“谓之纲者,以其目而得名;谓之领者,以其衣而得名。若无目,则不得谓之纲矣。故先生编礼,欲以中庸大学学记等篇置之卷端为礼本。”正甫未之从。过 问:“孔子言语句句是自然,孟子言语句句是事实。”曰:“孔子言语一似没紧要说出来,自是包含无限道理,无些渗漏。如云‘道之以政,齐之以刑;道之以德,齐之以礼’数句,孔子初不曾著气力,只似没紧要说出来,自是委曲详尽,说尽道理,更走它底不得。若孟子便用着气力,依文按本,据事实说无限言语,方说得出。此所以为圣贤之别也。孟子说话,初间定用两句说起个头,下面便分开两段说去,正如而今人做文字相似。”僩 论语之书,无非操存、涵养之要;七篇之书,莫非体验、扩充之端。盖孔子大概使人优游餍饫,涵泳讽味;孟子大概是要人探索力讨,反己自求。故伊川曰:“孔子句句是自然,孟子句句是事实。”亦此意也。如论语所言“居处恭,执事敬,与人忠”,“出门如见大宾,使民如承大祭”,“非礼勿视听言动”之类,皆是存养底意思。孟子言性善,存心,养性,孺子入井之心,四端之发,若火始然,泉始达之类,皆是要体认得这心性下落,扩而充之。于此等类语玩味,便自可见。端蒙 问:“齐景公欲封孔子以尼谿之田,晏婴不可。楚昭王欲封孔子以书社之地,子西不可。使无晏婴子西,则夫子还受之乎?”曰:“既仕其国,则须有采地,受之可也。”人杰。集注序说 楚昭王招孔子,孔子过陈蔡被围。昭王之招无此事。邹鲁间陋儒尊孔子之意如此。设使是昭王招,陈蔡乃其下风耳,岂敢围?张无垢所谓者非。 朱子语类 卷二十·论语二 学而篇上 学而时习之章 今读论语,且熟读学而一篇,若明得一篇,其馀自然易晓。寿昌 入道之门,是将自家身己入那道理中去,渐渐相亲,久之与己为一。而今人道理在这里,自家身在外面,全不曾相干涉!僩 书也只是熟读,常记在心头,便得。虽孔子教人,也只是“学而时习之”。若不去时习,则人都不奈你何。只是孔门弟子编集,把这个作第一件。若能时习,将次自晓得。十分难晓底,也解晓得。义刚 或问:“‘学而时习’,不是诗书礼乐。”“固不是诗书礼乐。然无诗书礼乐,亦不得。圣人之学与俗学不同,亦只争这些子。圣贤教人读书,只要知所以为学之道。俗学读书,便只是读书,更不理会为学之道是如何。”淳 问:注云:‘学之为言,效也。’‘效’字所包甚广。”曰:“是如此。博学,慎思,审问,明辨,笃行,皆学效之事也。”骧。容录云:“人凡有可效处,皆当效之。” 吴知先问‘学习’二字。曰:“‘学’,是未理会得时,便去学;‘习’,是已学了,又去重学。非是学得了,顿放在一处,却又去习也。只是一件事。‘如鸟数飞’,只是飞了又飞,所谓‘鹰乃学习’是也。”先生因言:“此等处,添入集注中更好。”铢 未知未能而求知求能,之谓学;已知已能而行之不已,之谓习。义刚 “学而时习之”,虽是讲学、力行平说,然看他文意,讲学意思终较多。观“则以学文”,“虽曰未学”,则可见。伯羽 或问“学而时习之”。曰:“学是学别人,行是自家行。习是行未熟,须在此习行之也。”履 问:“时习,是温寻其义理,抑习其所行?”曰:“此句所包广。只是学做此一件事,便须习此一件事。且如学‘克己复礼’,便须朝朝暮暮习这‘克己复礼’。学,效也,是效其人。未能孔子,便效孔子;未能周公,便效周公。巫、医亦然。”淳 且如今日说这一段文字了,明日又思之;一番思了,又第二、第三番思之,便是时习。今学者才说了便休。学蒙 问:“如何是时习?”曰:“如写一个‘上’字,写了一个,又写一个,又写一个。”当时先生亦逐一书此“上”于掌中。节 国秀问:“格物、致知是学,诚意、正心是习;学是知,习是行否?”曰:“伊川云:‘时复思绎,浃洽于中,则说也。’这未说到行。知,自有知底学,自有知底习;行,自有行底学,自有行底习。如小儿写字,知得字合恁地写,这是学;便须将心思量安排,这是习。待将笔去写成几个字,这是行底学;今日写一纸,明日写一纸,又明日写一纸,这是行底习。人于知上不习,便要去行,如何得!人于知上不习,非独是知得不分晓,终不能有诸已。”贺孙 问:“程子二说:一云‘时复思绎’,是就知上习;‘所学在我’,是就行上习否?”曰:“是如此。”柄 “浃洽”二字,宜子细看。凡于圣贤言语思量透彻,乃有所得。譬之浸物于水:水若未入,只是外面稍湿,里面依前干燥。必浸之久,则透内皆湿。程子言“时复思绎,浃洽于中,则说”,极有深意。先生令诸生同讲“学而时习之,不亦说乎”。“须以近者譬得分晓乃可。如小子初授读书,是学也。令读百数十遍,是时习也。既熟,则不烦恼,覆背得,此便是说也。书字亦然。或问中云:“学是未知而求知底工夫,习是未能而求能底工夫。”以此推之,意可得矣。”杂说载魏帝“三三横,两两纵,谁能辨之赐金锺”之令。答者云:“吴人没水自云工,屠儿割肉与称同,伎儿掷绳在虚空。”盖有类三句。陈思王见三人答后,却云:“臣解得是‘习’字。”亦善谑矣。皆说习熟之意。先生然之。过 “学而时习之”,若伊川之说,则专在思索而无力行之功;如上蔡之说,则专于力行而废讲究之义,似皆偏了。道夫 问:“程云:‘习,重习也。时复思绎,浃洽于中,则说也。’看来只就义理处说。后添入上蔡‘坐如尸’一段,此又就躬行处说,然后尽时习之意。”曰:“某备两说,某意可见。两段者各只说得一边,寻绎义理与居处皆当习,可也。”后又问:‘习,鸟数飞也’,如何是数飞之义?”曰:“此是说文‘习’字从‘羽’。月令:‘鹰乃学习。’只是飞来飞去也。”宇 问:“‘学而时习之’,伊川说‘习’字,就思上说;范氏游氏说,都就行上说。集注多用思意,而附谢氏‘坐如尸,立如齐’一段,为习于行。据贺孙看,不思而行,则未必中道;思得惯熟了,却行无不当者。”曰:“伊川意是说习于思。天下事若不先思,如何会行得!说习于行者,亦不是外于思。思与行亦不可分说。”贺孙 “坐如尸,立如齐。”学时是知得“坐如尸,立如齐”。及做时,坐常是如尸,立常是如齐,此是习之事也。卓 上蔡谓:“‘坐如尸’,坐时习;‘立如齐’,立时习。”只是儱侗说成一个物,恁地习。以见立言最难。某谓,须坐常常照管教如尸,方始是习;立常常照管教如齐,方始是习。逐件中各有一个习,若恁散说,便宽了。淳 “坐如尸,立如齐”,谢氏说得也疏率。这个须是说坐时常如尸,立时常如齐,便是。今谢氏却只将这两句来儱侗说了。不知这两句里面尚有多少事,逐件各有个习在。立言便也是难。义刚 方叔弟问:“平居时习,而习中每觉有愧,何也?”曰:“如此,只是工夫不接续也。要习,须常令工夫接续则得。”又问寻求古人意思。曰:“某尝谓学者须是信,又须不信。久之,却自寻得个可信底道理,则是真信也。”大雅 “学而时习之”,须是自己时习,然后知心里说处。祖道。说 或问“不亦说乎”。曰:“不但只是学道有说处。今人学写字,初间写不好,到后来一旦写得好时,岂不欢喜!又如人习射,初间都射不中,到后来射得中时,岂不欢喜!大抵学到说时,已是进一进了。只说后,便自住不得。且如人过险处,过不得,得人扶持将过。才过得险处了,见一条平坦路,便自欢喜行将去矣。”时举 问:“集注谓‘中心喜悦,其进自不能已’。”曰:“所以欲诸公将文字熟读,方始经心,方始谓之习。习是常常去习。今人所以或作或辍者,只缘是不曾到说处。若到说处,自住不得。看来夫子只用说‘学而时习’一句,下面事自节节可见。”明作 问:“‘有朋自远方来’,莫是为学之验否?”曰:“不必以验言。大抵朋友远来,能相信从,吾既与他共知得这个道理,自是乐也。”或问:“说与乐如何?”曰:“说是自家心里喜说,人却不知;乐则发散于外也。”谟。朋自远方来。 问:“‘以善及人而信从者众’,是乐其善之可以及人乎,是乐其信从者众乎?”曰:“乐其信从者众也。大抵私小底人或有所见,则不肯告人,持以自多。君子存心广大,己有所得,足以及人。若己能之,以教诸人,而人不能,是多少可闷!今既信从者自远而至,其众如是,安得不乐!”又云:“紧要在‘学而时习之’,到说处自不能已。今人学而不能久,只是不到可说处。到学而不能自已,则久久自有此理。”祖道 问“以善及人而信从者众”。曰:“须是自家有这善,方可及人;无这善,如何及得人。看圣人所言,多少宽大气象!常人褊迫,但闻得些善言,写得些文字,便自宝藏之,以为己物,皆他人所不得知者,成甚模样!今不必说朋来远方是以善及人。如自家写得片文只字而归,人有求者,须当告之,此便是以善及人处。只是待他求方可告之,不可登门而告之。若登门而告之,是往教也,便不可如此。”卓 问:“‘以善及人而信从者众’。语初学,将自谋不暇,何以及得人?”曰:“谓如传得师友些好说话好文字,归与朋友,亦唤做及人。如有好说话,得好文字,紧紧藏在笼箧中,如何得及人。”容 或问:“‘有朋自远方来’,程先生云:‘推己之善以及人。’有舜善与人同底意。”曰:“不必如此思量推广添将去,且就此上看。此中学问,大率病根在此,不特近时为然。自彪德美来已如此,盖三十馀年矣。向来记得与他说中庸鬼神之事,也须要说此非功用之鬼神,乃妙用之鬼神,羇缠说去,更无了期。只是向高乘虚接渺说了。此正如看屋,不向屋里看其间架如何,好恶如何,堂奥如何,只在外略一绰过,便说更有一个好屋在,又说上面更有一重好屋在。又如吃饭,不吃在肚里,却向上家讨一碗来比,下家讨一碗来比,济得甚事!且如读书,直是将一般书子细沈潜去理会。有一看而不晓者,有再看而不晓者,其中亦有再看而可晓者。看得来多,不可晓者自可晓。果是不晓致疑,方问人。今来所问,皆是不曾子细看书,又不曾从头至尾看,只是中间接起一句一字来备礼发问。此皆是应故事来问底,于己何益,将来何用。此最学者大病!”谦 程氏云:“以善及人而信从者众,故乐。”此说是。若杨氏云:“与共讲学”之类,皆不是。我既自未有善可及人,方资人相共讲学,安得“有朋自远方来”!璘 吴仁父问“非乐不足以语君子”。曰:“惟乐后,方能进这一步。不乐,则何以为君子。”时举云:“说在己,乐有与众共之之意。”曰:“要知只要所学者在我,故说。人只争这一句。若果能悦,则乐与不愠,自可以次而进矣。”时举 “说在心,乐主发散在外。”说是中心自喜说,乐便是说之发于外者。僩。说乐 “人不知而不愠,不亦君子乎!”自是不相干涉,要他知做甚!自家为学之初,便是不要人知了,至此而后真能不要人知尔。若锻炼未能得十分如此成熟,心里固有时被它动。及到这里,方真个能人不我知而不愠也。僩。人不知不愠。 “人不知而不愠”。为善乃是自己当然事,于人何与。譬如吃饭,乃是要得自家饱。我既在家中吃饭了,何必问外人知与不知。盖与人初不相干也。拱寿 问“人不知而不愠”。曰:“今有一善,便欲人知;不知,则便有不乐之意。不特此也,人有善而人或不知之,初不干己事,而亦为之不平,况其不知己乎!此则不知不愠,所以为难。”时举 尹氏云:“学在己,知不知在人,何愠之有!”此等句极好。君子之心如一泓清水,更不起些微波。人杰 问:“学者稍知为己,则人之知不知,自不相干。而集注何以言‘不知不愠者逆而难’?”曰:“人之待己,平平恁地过,亦不觉。若被人做个全不足比数底人看待,心下便不甘,便是愠。愠非忿怒之谓。”贺孙 或问“不亦乐乎”与“人不知而不愠”。曰:“乐公而愠私。君子有公共之乐,无私己之怨。”时举。乐、不愠。 有朋自远方来而乐者,天下之公也;人不知而愠者,一己之私也。以善及人而信从者众,则乐;人不己知,则不愠。乐愠在物不在己,至公而不私也。铢 “或问谓朋来讲习之乐为乐。”曰:“不似伊川说得大。盖此个道理天下所公共,我独晓之,而人晓不得,也自闷人。若‘有朋自远方来’,则信向者众,故可乐。若以讲习为乐,则此方有资于彼而后乐,则其为乐也小矣。这个地位大故是高了。‘人不知而不愠’,说得容易,只到那地位自是难。不愠,不是大故怒,但心里略有些不平底意思便是愠了。此非得之深,养之厚者,不能如此。”夔孙。义刚录同,见训扬。 圣贤言语平铺地说在那里。如夫子说“学而时习之”,自家是学何事,便须著时习。习之果能说否?“有朋自远方来”,果能乐不乐?今人之学,所以求人知之。不见知,果能不愠否?道夫。总论 问:“‘学而时习之,不亦说乎!’到熟后,自然说否?”曰:“见得渐渐分晓,行得渐渐熟,便说。”又问:“‘人不知而不愠’,此是所得深后,外物不足为轻重。学到此方始是成否?”曰:“此事极难。愠,非勃然而怒之谓,只有些小不快活处便是。”正叔曰:“上蔡言,此一章是成德事。”曰:“习亦未是成德事。到‘人不知而不愠’处,方是成德。”文蔚 吴子常问“学而时习”一章。曰:“学只是要一个习,习到熟后,自然喜说不能自已。今人学所以便住了,只是不曾习熟,不见得好。此一句却系切己用功处,下句即因人矣。”又曰:“‘以善及人而信从者众。’善,不是自家独有,人皆有之。我习而自得,未能及人,虽说未乐。”铢 黄问:“学而首章是始、中、终之序否?”曰:“此章须看:如何是‘学而时习之’,便‘不亦说乎’!如何是‘有朋自远方来’,便‘不亦乐乎’!如何是‘人不知而不愠’,便‘不亦君子乎’?里面有许多意思曲折,如何只要将三字来包了!若然,则只消此三字,更不用许多话。向日君举在三山请某人学中讲说此,谓第一节是心与理一,第二节是己与人一,第三节是人与天一,以为奇论。可谓作怪!”淳。黄录详,别出。 问:“学而首章,把作始、中、终之序看时,如何?”曰:“道理也是恁地,然也不消恁地说。而今且去看‘学而时习之’是如何,‘有朋自远方来’是如何。若把始、中、终三个字括了时便是了,更读个什么!公有一病,好去求奇。如适间说文子,只是他有这一长,故谥之以‘文’,未见其他不好处。今公却恁地去看。这一个字,如何解包得许多意思?大概江西人好拗、人说臭,他须要说香。如告子不如孟子,若只恁地说时,便人与我一般。我须道,告子强似孟子。王介甫尝作一篇兵论,在书院中砚下,是时他已参政。刘贡父见之,值客直入书院,见其文。遂言庶官见执政,不应直入其书院,且出。少顷厅上相见,问刘近作,刘遂将适间之文意换了言语答它。王大不乐,退而碎其纸。盖有两个道此,则是我说不奇,故如此。”因言福州尝有姓林者,解“学而时习”是心与理为一,“有朋自远方来”是己与人为一,“人不知而不愠”是人与天为一。君举大奇之,这有甚好处!要是它们科举之习未除,故说得如此。义刚 问:“横渠解‘学而时习之’云:‘潜心于学,忽忽为他虑引去者,此气也。’震看得为他虑所引,必是意不诚,心不定,便如此。横渠却以为气,如何?”曰:“人谁不要此心定。到不定时,也不奈何得。如人担一重担,尽力担到前面,忽担不去。缘何如此?只为力量不足。心之不定,只是合下无工夫。”曰:“所以不曾下得工夫,病痛在何处?”曰:“须是有所养。”曰:“所谓养者,‘以直养’否?”曰:“未到‘以直养’处,且‘持其志无暴其气’可也。若我不放纵此气,自然心定。”震又云:“其初用力把捉此心时,未免难,不知用力久后自然熟否?”曰:“心是把捉人底,人如何去把捉得他!只是以义理养之,久而自熟。”震。诸说 “范说云:‘习在己而有得于内,朋友在人而有得于外。’恐此语未稳。”先生问:“如何?”卓云:“得虽在人,而得之者在我,又安有内外之别!”曰:“此说大段不是,正与告子义外之说一般。”卓 再见,因呈所撰论语精义备说。观二章毕,即曰:“大抵看圣贤语言,不须作课程。但平心定气熟看,将来自有得处。今看老兄此书,只是拶成文字,元不求自得。且如‘学而时习’一章,诸家说各有长处,亦有短处。如云‘“鹰乃学习”之谓’,与‘时复思绎浃洽于中则说矣’,此程说最是的当处。如云‘以善及人而信从者众,故可乐’,此程说,正得夫子意。如云‘学在己,知不知在人’,尹子之言当矣。如游说‘宜其令闻广誉施其身,而人乃不知焉。是有命,“不知命无以为君子”’。此最是语病。果如此说,则是君子为人所不知,退而安之于命,付之无可奈何,却如何见得真不愠处出来。且圣人之意尽有高远处,转穷究,转有深义。今作就此书,则遂不复看精义矣。自此隔下了,见识止如此,上面一截道理更不复见矣。大抵看圣贤语言,须徐徐俟之,待其可疑而后疑之。如庖丁解牛,他只寻罅隙处,游刃以往,而众理自解,芒刃亦不钝。今一看文字,便就上百端生事,谓之起疑。且解牛而用斧凿,凿开成痕,所以刃屡钝。如此,如何见得圣贤本意。且前辈讲求非不熟,初学须是自处于无能,遵禀他前辈说话,渐见实处。今一看未见意趣,便争手夺脚,近前争说一分。以某观之,今之作文者,但口不敢说耳,其意直是谓圣贤说有未至,他要说出圣贤一头地。曾不知于自己本无所益。乡令老兄虚心平气看圣人语言,不意今如此支离!大抵中年以后为学,且须爱惜精神。如某在官所,亦不敢屑屑留情细务者,正恐耗了精神,忽有大事来,则无以待之。”大雅 问“学而”一章。曰:“看精义,须看诸先生说‘学’字,谁说得好;‘时习’字,谁说得好;‘说’字,谁说得好。须恁地看。”林扩之问:“多把‘习’字作‘行’字说,如何?”曰:“看古人说‘学’字、‘习’字,大意只是讲习,亦不必须是行。”干问:“谢氏、游氏说‘习’字,似分晓。”曰:“据正文意,只是讲习。游谢说乃推广‘习’字,毕竟也在里面。游氏说得虽好,取正文便较迂曲些。”问:“伊川解‘不亦说’作‘说在心’,范氏作‘说自外至’,似相反。”曰:“这在人自忖度。”干曰:“既是‘思绎浃洽于中’,则说必是在内。”曰:“范氏这一句较疏。说自是在心,说便如暗欢喜相似。乐便是个发越通畅底气象。”问:“范氏下面‘乐由中出’与伊川‘发散在外’之说却同。”曰:“然。”问:“范氏以‘不亦说乎’作‘比于说,犹未正夫说’,如何?”曰:“不必如此说。”问:“范氏游氏皆以‘人不知而不愠,不亦君子乎’,作‘不知命无以为君子乎’。如何?”曰:“此也是小可事,也未说到命处。为学之意,本不欲人知。‘学在己,知不知在人,何愠之有’!”问:“谢氏‘知我者希’之说如何?”曰:“此老子语也。亦不必如此说。”干 “致堂谓‘学所以求仁也’。仁是无头面底,若将‘学’字来解求仁,则可;若以求仁解‘学’字,又没理会了。”直卿云:“若如此说,一部论语,只将‘求仁’二字说便了也。”先生又曰:“南轩只说五峰说底是,致堂说底皆不是,安可如此!致堂多有说得好处,或有文定五峰说不到处。”盖卿 有子曰其为人也孝弟章 问有子言孝悌处。先生谓:“有子言语似有些重复处,然是其诚实践履之言,细咀嚼之,益有味。”振 因说陆先生每对人说,有子非后学急务,又云,以其说不合有节目,多不直截。某因谓,是比圣人言语较紧。且如孝弟之人岂尚解犯上,又更作乱!曰:“人之品不同,亦自有孝弟之人解犯上者,自古亦有作乱者。圣贤言语宽平,不须如此急迫看。”振 陆伯振云:“象山以有子之说为未然。仁,乃孝弟之本也。有子说:‘君子务本,本立而道生。’起头说得重,却得。‘孝弟也者,其为仁之本与’,却说得轻了。”先生曰:“上两句汎说,下两句却说行仁当自孝弟始。所以程子云:‘谓孝弟为行仁之本,则可;谓是仁之本,则不可。’所谓‘亲亲而仁民’也。圣贤言仁不同。此是说‘为仁’,若‘巧言令色,鲜矣仁’,却是近里说。”因言有子说数段话,都说得反复曲折,惟“盍彻”一段说得直截耳。想是一个重厚和易底人,当时弟子皆服之,所以夫子没后,“欲以所事夫子者事之”也。人杰 “其为人也孝弟”,此说资质好底人,其心和顺柔逊,必不好犯上,仁便从此生。鲜,是少,对下文“未之有也”,上下文势如此。若“巧言令色,鲜矣仁”,鲜字则是绝无。“君子务本,本立而道生”,此两句泛说凡事是如此,与上下不相干。下文却言“孝弟也者”,方是应上文也,故集注著个“大凡”也。明作 或说:“世间孝弟底人,发于他事,无不和顺。”曰:“固是。人若不孝弟,便是这道理中间断了,下面更生不去,承接不来,所以说孝弟仁之本。”李敬子曰:“世间又有一种孝慈人,却无刚断。”曰:“人有几多般,此属气禀。如唐明皇为人,于父子夫妇君臣分上煞无状,却终始爱兄弟不衰,只缘宁王让他位,所以如此。这一节感动,终始友爱不衰。或谓明皇因宁王而后能如此,这也是他里面有这道理,方始感发得出来。若其中元无此理,如何会感发得!”僩 问:“干犯在上之人,如‘疾行先长者’之类?”曰:“然。干犯便是那小底乱,到得‘作乱’,则为争斗悖逆之事矣!”问:“人子之谏父母,或贻父母之怒,此不为干犯否?”曰:“此是孝里面事,安得为犯?然谏又自‘下气怡色柔声以谏’,亦非凌犯也。”又问:“谏争于君,如‘君事有犯无隐’,如‘勿欺也而犯之’,此‘犯’字如何?”曰:“此‘犯’字又说得轻。如君有不是,须直与他说,此之谓‘犯’。但人臣之谏君,亦有个宛转底道理。若暴扬其恶,言语不逊,?唤狂悖,此便是干犯矣,故曰:‘人臣之事君当熟谏。’”僩 问:“有犯上者,已自不好,又何至于‘作乱’?可见其益远孝弟之所为。”曰:“只言其无此事。论来犯上,乃是少有拂意便是犯,不必至陵犯处乃为犯也。若作乱,谓之‘未之有也’,绝无可知。”宇 “犯上者鲜矣”,是对那“未之有”而言,故有浅深。若“鲜矣仁”,则是专言。这非只是少,直是无了!但圣人言得慢耳。义刚 “犯上者鲜矣”之“鲜”,与“鲜矣仁”之“鲜”不同。“鲜矣仁”是绝无了。“好犯上者鲜”,则犹有在;下面“未之有也”,方是都无。僩 问:“‘君子务本’,注云:‘凡事专用力于根本。’如此,则‘孝弟为仁之本’,乃是举其一端而言?”曰:“否。本是说孝弟,上面‘务本’,是且引来。上面且泛言,下面是收入来说。”曰:“君臣父子夫妇兄弟皆是本否?”曰:“孝弟较亲切。‘于亲孝,故忠可移于君;事兄弟,故顺可移于长’,便是本。”宇 问:“合当说‘本立而末生’,有子何故却说‘本立而道生’?”曰:“本立则道随事而生,如‘事亲孝,故忠可移于君;事兄弟,故顺可移于长’。”节 问“本立道生”。曰:“此甚分明。如人能孝能弟,渐渐和于一家,以至亲戚,以至故旧,渐渐通透。”贺孙 孝弟固具于仁。以其先发,故是行仁之本。可学。以下孝弟仁之本。 子上说:“孝弟仁之本,是良心。”曰:“不须如此说,只平稳就事上观。有子言其为人孝弟,则必须柔恭;柔恭,则必无犯上作乱之事。是以君子专致力于其本。然不成如此便止,故曰:‘本立而道生,孝弟也者,其为仁之本欤!’盖能孝弟了,便须从此推去,故能爱人利物也。”昔人有问:“孝弟为仁之本,不知义礼智之本。”先生答曰:“只孝弟是行仁之本,义礼智之本皆在此:使其事亲从兄得宜者,行义之本也;事亲从兄有节文者,行礼之本也;知事亲从兄之所以然者,智之本也。‘不爱其亲而爱他人者,谓之悖德;不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼。’舍孝弟则无以本之矣。”璘。可学录别出。 问:“孝弟是良心之发见,因其良心之发见,为仁甚易。”曰:“此说固好,但无执著。观此文意,只是云其为人孝弟,则和逊温柔,必能齐家,则推之可以仁民。务者,朝夕为此,且把这一个作一把头处。”可学 或问“孝弟为仁之本”。曰:“这个仁,是爱底意思。行爱自孝弟始。”又曰:“亲亲、仁民、爱物,三者是为仁之事。亲亲是第一件事,故‘孝弟也者,其为仁之本与’。”又曰:“知得事亲不可不孝,事长不可不弟,是为义之本;知事亲事长之节文,为礼之本;知事亲事长,为智之本。”张仁叟问:“义亦可为心之德?”曰:“义不可为心之德。仁是专德,便是难说,某也只说到这里。”又曰:“行仁之事。”又曰:“此‘仁’字是偏言底,不是专言底。”又曰:“此仁,是仁之一事。”节 胡兄说:“尝见世间孝弟底人,少间发出来,于他事无不和顺,慈爱处自有次第道理。”曰:“固是。人若不孝弟,便是这个道理中间跌断了,下面生不去,承接不来了,所以说‘孝弟也者,其为仁之本欤’。” 问:“‘孝弟为仁之本’,是事父母兄既尽道,乃立得个根本,则推而仁民爱物,方行得有条理。”曰:“固是。但孝弟是合当底事,不是要仁民爱物方从孝弟做去。”可学云:“如草木之有本根,方始枝叶繁茂。”曰:“固是。但有本根,则枝叶自然繁茂。不是要得枝叶繁茂,方始去培植本根。”南升 陈敬之说“孝弟为仁之本”一章,三四日不分明。先生只令子细看,全未与说。数日后,方作一图示之:中写“仁”字,外一重写“孝弟”字,又外一重写“仁民爱物”字。谓行此仁道,先自孝弟始,亲亲长长,而后次第推去,非若兼爱之无分别也。过 问“孝弟为仁之本”。曰:“此是推行仁道,如‘发政施仁’之‘仁’同,非‘克己复礼为仁’之‘仁’,故伊川谓之‘行仁’。学者之为仁,只一念相应便是仁。然也只是这一个道理。‘为仁之本’,就事上说;‘克己复礼’,就心上说。”又论“本”字云:“此便只是大学‘其本乱而末治者否矣’意思。理一而分殊,虽贵乎一视同仁,然不自亲始,也不得。”伯羽 问:“孝弟仁之本。今人亦有孝弟底而不尽仁,何故?莫是志不立?”曰:“亦其端本不究,所谓‘由之而不知,习矣而不察’。彼不知孝弟便是仁,却把孝弟作一般善人,且如此过,却昏了。”又问:“伊川言‘仁是本,孝弟是用’,所谓用,莫是孝弟之心油然而生,发见于外?”曰:“仁是理,孝弟是事。有是仁,后有是孝弟。”可学 直卿说“孝弟为仁之本”,云:“孔门以求仁为先,学者须是先理会得一个‘心’字。上古圣贤,自尧舜以来,便是说‘人心道心’。集注所谓‘心之德,爱之理’,须理会得是个甚底物,学问方始有安顿处。”先生曰:“仁义礼智,自天之生人,便有此四件,如火炉便有四角,天便有四时,地便有四方,日便有昼夜昏旦。天下道理千枝万叶,千条万绪,都是这四者做出来。四者之用,便自各有许多般样。且如仁主于爱,便有爱亲,爱故旧,爱朋友底许多般道理。义主于敬,如贵贵,则自敬君而下,以至‘与上大夫、下大夫言’许多般;如尊贤,便有‘师之者,友之者’许多般。礼智亦然。但是爱亲爱兄是行仁之本。仁便是本了,上面更无本。如水之流,必过第一池,然后过第二池,第三池。未有不先过第一池,而能及第二第三者。仁便是水之原,而孝弟便是第一池。不惟仁如此,而为义礼智亦必以此为本也。”夔孙 仁如水之源,孝弟是水流底第一坎,仁民是第二坎,爱物则三坎也。铢 问:“‘孝弟为仁之本’,便是‘物有本末,事有终始,知所先后’之意?”曰:“然。”过 问:“‘孝弟为仁之本’,此是专言之仁,偏言之仁?”曰:“此方是偏言之仁,然二者亦都相关。说著偏言底,专言底便在里面;说专言底,则偏言底便在里面。虽是相关,又要看得界限分明。如此章所言,只是从爱上说。如云‘恻隐之心仁之端’,正是此类。至于说‘克己复礼为仁’,‘仁者其言也讱’,‘居处恭,执事敬,与人忠’,‘仁,人心也’,此是说专言之仁,又自不同。然虽说专言之仁,所谓偏言之仁亦在里面。孟子曰:‘仁之实,事亲是也。’此便是都相关说,又要人自看得界限分明。”僩 问“孝弟为仁之本”。曰:“论仁,则仁是孝弟之本;行仁,则当自孝弟始。”又云:“孟子曰:‘仁之实,事亲是也;义之实,从兄是也;智之实,知斯二者弗去是也;礼之实,节文斯二者是也;乐之实,乐斯二者是也。’以此观之,岂特孝弟为仁之本?四端皆本于孝弟而后见也。然四端又在学者子细省察。”祖道 问:“有子以‘孝弟为仁之本’,是孝弟皆由于仁矣。孟子却说,‘仁之实,事亲是也;义之实,从兄是也’,却以弟属义,何也?”曰:“孝于父母,更无商量。”僩 “仁者爱之理”,只是爱之道理,犹言生之性,爱则是理之见于用者也。盖仁,性也,性只是理而已。爱是情,情则发于用。性者指其未发,故曰“仁者爱之理”。情即已发,故曰“爱者仁之用”。端蒙。集注。爱之理 “仁者爱之理”,理是根,爱是苗。仁之爱,如糖之甜,醋之酸,爱是那滋味。方子 仁是根,爱是苗,不可便唤苗做根。然而这个苗,却定是从那根上来。佐 仁是未发,爱是已发。节 仁父问“仁者爱之理”。曰:“这一句,只将心性情看,便分明。一身之中,浑然自有个主宰者,心也。有仁义礼智,则是性;发为恻隐、羞恶、辞逊、是非,则是情。恻隐,爱也,仁之端也。仁是体,爱是用。”又曰:“‘爱之理’,爱自仁出也。然亦不可离了爱去说仁。”问韩愈“博爱之谓仁”。曰:“是指情为性了。”问:“周子说‘爱曰仁’,与博爱之说如何?”曰:“‘爱曰仁’,犹曰‘恻隐之心,仁之端也’,是就爱处指出仁。若‘博爱之谓仁’,之谓,便是把博爱做仁了,终不同。”问:“张无垢说:‘仁者,觉也。’”曰:“觉是智,以觉为仁,则是以智为仁。觉也是仁里面物事,只是便把做仁不得。”贺孙 “爱之理”能包四德,如孟子言四端,首言“不忍人之心”,便是不忍人之心能包四端也。伯羽 仁是爱之理,爱是仁之用。未发时,只唤做仁,仁却无形影;既发后,方唤做爱,爱却有形影。未发而言仁,可以包义礼智;既发而言恻隐,可以包恭敬、辞逊、是非。四端者,端如萌芽相似,恻隐方是从仁里面发出来底端。程子曰:“因其恻隐,知其有仁。”因其外面发出来底,便知是性在里面。植 问:“先生前日以‘为仁之本’之‘仁’是偏言底,是爱之理。以节观之,似是仁之事,非爱之理。”曰:“亲亲、仁民、爱物,是做这爱之理。”又问:“节常以‘专言则包四者’推之,于体上推不去,于用上则推得去。如无春,则无夏、秋、冬。至于体,则有时合下齐有,却如何包得四者?”曰:“便是难说。”又曰:“用是恁地时,体亦是恁地。”问:“直卿已前说:‘仁义礼智皆是仁,仁是仁中之切要底。’此说如何?”曰:“全谓之仁亦可。只是偏言底是仁之本位。”节 问:“‘仁者心之德’,义礼智亦可为心之德否?”曰:“皆是心之德,只是仁专此心之德。”淳。心之德 知觉便是心之德。端蒙 仁只是爱底道理,此所以为“心之德”。泳。爱之理,心之德。 问“心之德,爱之理”。曰:“爱是个动物事,理是个静物事。”贺孙 爱是恻隐。恻隐是情,其理则谓之仁。“心之德”,德又只是爱。谓之心之德,却是爱之本根。贺孙 “心之德”是统言,“爱之理”是就仁义礼智上分说。如义便是宜之理,礼便是别之理,智便是知之理。但理会得爱之理,便理会得心之德。又曰:“爱虽是情,爱之理是仁也。仁者,爱之理;爱者,仁之事。仁者,爱之体;爱者,仁之用。”道夫 “心之德”,是兼四端言之。“爱之理”,只是就仁体段说。其发为爱,其理则仁也。仁兼四端者,都是这些生意流行。贺孙 “其为人也孝弟”章,“心之德,爱之理”。戴云:“‘仁者,仁此者也;义者,宜此者也;礼者,履此者也;智者,知此者也。’只是以孝弟为主。仁义礼智,只是行此孝弟也。”先生曰:“某寻常与朋友说,仁为孝弟之本,义礼智亦然。义只是知事亲如此孝,事长如此弟,礼亦是有事亲事长之礼,知只是知得孝弟之道如此。然仁为心之德,则全得三者而有之。”又云:“此言‘心之德’,如程先生‘专言则包四者’是也;‘爱之理’,如所谓‘偏言则一事’者也。”又云:“仁之所以包四者,只是感动处便见。有感而动时,皆自仁中发出来。仁如水之流,及流而成大池、小池、方池、圆池,池虽不同,皆由水而为之也。”卓 “爱之理”,是“偏言则一事”;“心之德”,是“专言则包四者”。故合而言之,则四者皆心之德,而仁为之主;分而言之,则仁是爱之理,义是宜之理,礼是恭敬、辞逊之理,知是分别是非之理也。时举 以“心之德”而专言之,则未发是体,已发是用;以“爱之理”而偏言之,则仁便是体,恻隐是用。端蒙 问:“‘仁者,心之德,爱之理。’圣贤所言,又或不同,如何?”曰:“圣贤言仁,有就‘心之德’说者,如‘巧言令色,鲜矣仁’之类;有就‘爱之理’说者,如‘孝弟为仁之本’之类。”过 杨问:“‘仁者,爱之理。’看孔门答问仁多矣,如克己等类,‘爱’字恐未足以尽之。”曰:“必著许多,所以全得那爱,所以能爱。如‘克己复礼’,如‘居处恭,执事敬’,这处岂便是仁?所以唤醒那仁。这里须醒觉,若私欲昏蔽,这里便死了,没这仁了。”又问:“‘心之德’,义礼智皆在否?”曰:“皆是。但仁专言‘心之德’,所统又大。”安卿问:“‘心之德’,以专言;‘爱之理’,以偏言。”曰:“固是。‘爱之理’,即是‘心之德’,不是‘心之德’了,又别有个‘爱之理’。偏言、专言,亦不是两个仁。小处也只在大里面。”淳录云:“仁只是一个仁,不是有一个大底仁,其中又有一个小底仁。尝粗譬之,仁,恰似今福州太守兼带福建路安抚使。以安抚使言之,则统一路州军;以太守言之,泉州太守、漳州太守,都是一般太守,但福州较大耳。然太守即是这安抚使,随地施用而见。”宇 或问“仁者心之德,爱之理”。曰:“‘爱之理’,便是‘心之德’。公且就气上看。如春夏秋冬,须看他四时界限,又却看春如何包得三时。四时之气,温叙寒热,叙与寒既不能生物,夏气又热,亦非生物之时。惟春气温厚,乃见天地生物之心。到夏是生气之长,秋是生气之敛,冬是生气之藏。若春无生物之意,后面三时都无了。此仁所以包得义礼智也,明道所以言义礼智皆仁也。今且粗譬喻,福州知州,便是福建路安抚使,更无一个小底做知州,大底做安抚也。今学者须是先自讲明得一个仁,若理会得后,在心术上看也是此理,在事物上看也是此理。若不先见得此仁,则心术上言仁与事物上言仁,判然不同了。”又言:“学者‘克己复礼’上做工夫,到私欲尽后,便粹然是天地生物之心,须常要有那温厚底意思方好。”时举 “‘仁者爱之理’,是将仁来分作四段看。仁便是‘爱之理’,至于爱人爱物,皆是此理。义便是宜之理,礼便是恭敬之理,智便是分别是非之理。理不可见,因其爱与宜,恭敬与是非,而知有仁义礼智之理在其中,乃所谓‘心之德’,乃是仁能包四者,便是流行处,所谓‘保合太和’是也。仁是个生理,若是不仁,便死了。人未尝不仁,只是为私欲所昏,才‘克己复礼’,仁依旧在。”直卿曰:“私欲不是别有个私欲,只心之偏处便是。”汪正甫问:“三仕三已不为仁,管仲又却称仁,是如何?”曰:“三仕三已是独自底,管仲出来,毕竟是做得仁之功。且如一个人坐亡立化,有一个人仗节死义。毕竟还仗节死义底是。坐亡立化,济得甚事!”。●亚夫问“杀身成仁,求生害仁。”曰:“求生,毕竟是心不安。理当死,即得杀身,身虽死,而理即在。”亚夫云:“要将言仁处类聚看。”曰:“若如此,便是赶缚得急,却不好。只依次序看,若理会得一段了,相似忘却,忽又理会一段,觉见得意思转好。”南升 或问“仁者心之德。”曰:“义礼智,皆心之所有,仁则浑然。分而言之,仁主乎爱;合而言之,包是三者。”或问:“仁有生意,如何?”曰:“只此生意。心是活物,必有此心,乃能知辞逊;必有此心,乃能知羞恶;必有此心,乃能知是非。此心不生,又乌能辞逊、羞恶、是非!且如春之生物也,至于夏之长,则是生者长;秋之遂,亦是生者遂;冬之成,亦是生者成也。百谷之熟,方及七八分,若斩断其根,则生者丧矣,其谷亦只得七八分;若生者不丧,须及十分。收而藏之,生者似息矣,只明年种之,又复有生。诸子问仁不同,而今曰‘爱之理’云者,‘克己复礼’,亦只要存得此爱,非以‘克己复礼’是仁。‘友其士之仁者,事其大夫之贤者’,亦只是要见得此爱。其馀皆然。”力行 问“爱之理,心之德”。曰:“理便是性。缘里面有这爱之理,所以发出来无不爱。程子曰:‘心如谷种,其生之性,乃仁也。’生之性,便是‘爱之理’也。尝譬如一个物有四面:一面青,一面红,一面白,一面黑。青属东方,则仁也;红属南方,礼也;白属西方,义也;黑属北方,智也。然这个物生时,却从东方左边生起。故寅卯辰属东方,便是这仁,万物得这生气方生。及至巳午未,南方,万物盛大,便是这生气已充满。及申酉戌,西方,则物又只有许多限量,生满了,更生不去,故生气到此自是收敛。若更生去,则无收杀了。又至亥子丑,北方,生气都收藏。然虽是收敛,早是又在里面发动了,故圣人说‘复见天地之心’,可见生气之不息也。所以仁贯四端,只如此看便见。”僩 问:“浑然无私,便是‘爱之理’;行仁而有得于己,便是‘心之德’否?”曰:“如此解释文义亦可,但恐本领上未透彻尔。”少顷,问濂溪中正仁义之说。先生遽曰:“义理才觉有疑,便札定脚步,且与究竟到底。谓如说仁,便要见得仁是甚物。如义,如智,如礼,亦然。识得道理一一分晓,了然如在目中,则自然浃洽融会,形之言语自别。若只仿像测度,才说不通,便走作向别处去,是终不能贯通矣。且如‘仁’字有多少好商量处,且子细玩索。”谟退而讲曰:“一性禀于天,而万善皆具,仁义礼智,所以分统万善而合为一性者也。方‘寂然不动’,此理完然,是为性之本体。及因事感发而见于中节之时,则一事所形,一理随着。一理之当,一善之所由得。仁固性也,而见于事亲从兄之际,莫非仁之发也。有子谓孝弟行仁之本,说者于是以爱言仁,而爱不足以尽之;以心喻仁,而心实宰之。必曰‘仁者爱之理’,然后仁之体明;曰‘仁者心之德’,然后仁之用显。学者识是‘爱之理’,而后可以全此‘心之德’。如何?”曰:“大意固如此,然说得未明。只看文字意脉不接续处,便是见得未亲切。”曰:“莫是不合分体、用言之否?”曰:“然。只是一个心,便自具了仁之体、用。喜怒哀乐未发处是体,发于恻隐处,便却是情。”因举天地万物同体之意极问其理。曰:“须是近里著身推究,未干天地万物事也。须知所谓‘心之德’者,即程先生谷种之说,所谓‘爱之理’者,则正谓仁是未发之爱,爱是已发之仁尔。只以此意推之,不须外边添入道理。若于此处认得‘仁’字,即不妨与天地万物同体。若不会得,便将天地万物同体为仁,却转无交涉矣。孔门之教说许多仁,却未曾正定说出。盖此理直是难言,若立下一个定说,便该括不尽。且只于自家身分上体究,久之自然通达。程先生曰:‘四德之元,犹五常之仁,偏言则一事,专言则包四者。’须是统看仁如何却包得数者;又却分看义礼智信如何亦谓之仁。大抵于仁上见得尽。须知发于刚果处亦是仁,发于辞逊是非亦是仁,且款曲研究,识尽全体。正犹观山所谓‘横看成岭,直看成峰’,若自家见他不尽,初谓只是一岭,及少时又见一峰出来,便是未曾尽见全山,到底无定据也。此是学者紧切用功处,宜加意焉。”此一条,中间初未看得分明,后复以书请问,故发明紧切处兼载书中之语。谟 问:“‘爱之理’实具于心,‘心之德’发而为爱否?”曰:“解释文义则可,实下功夫当如何?”曰:“据其已发之爱,则知其为‘心之德’;指其未发之仁,则知其为‘爱之理’。”曰:“某记少时与人讲论此等道理,见得未真,又不敢断定,触处间又自为疑惑,皆是臆度所致,至今思之,可笑。须是就自己实做工夫处,分明见得这个道理,意味自别。如‘克己复礼’则如何为仁?‘居处恭,执事敬’,与‘出门如见大宾’之类,亦然。‘克己复礼’本非仁,却须从‘克己复礼’中寻究仁在何处,亲切贴身体验出来,不须向外处求。”谟曰:“平居持养,只克去己私,便是本心之德;流行发见,无非爱而已。”曰:“此语近之。正如疏导沟渠,初为物所壅蔽,才疏导得通,则水自流行。‘克己复礼’,便是疏导意思;流行处,便是仁。”谟 先生尝曰:“‘仁者心之德,爱之理。’论孟中有专就‘心之德’上说者,如‘克己复礼’,‘承祭、见宾’,与答樊迟‘居处恭’,‘仁人心也’之类。有就‘爱之理’上说者,如‘孝弟为仁之本’,与‘爱人’,‘恻隐之心’之类。”过续与朋友讲此,因曰:“就人心之德说者,有是‘心之德’。”陈廉夫云:“如此转语方得。”先生尝说:“如有所誉者,其有所试矣。”蔡季通曰:“如‘雍也可使南面’,是也。”先生极然之。杨至之尝疑先生“君子而时中”解处,恐不必说“而又”字,先生曰:“只是未理会此意。”过曰:“正如程子易传云‘正不必中,中重于正’之意。”曰:“固是。既君子,又须时中;彼既小人矣,又无忌惮。”先生语辅汉卿曰:“所看文字,于理会得底更去看,又好。”过 “孝弟为仁之本”注中,程子所说三段,须要看得分晓。仁就性上说,孝弟就事上说。”僩。集注。程子说 孝弟如何谓之顺德?且如义之羞恶,羞恶则有违逆处。惟孝弟则皆是顺。义刚 伊川说:“为仁以孝弟为本,论性则以仁为孝弟之本。”此言最切,须子细看,方知得是解经密察处。非若今人自看得不子细,只见于我意不合,便胡骂古人也。铢 仁是性,孝弟是用。用便是情,情是发出来底。论性,则以仁为孝弟之本;论行仁,则孝弟为仁之本。如亲亲,仁民,爱物,皆是行仁底事,但须先从孝弟做起,舍此便不是本。所载“程子曰”两段,分晓可观。语录所载他说,却未须看。如语录所载,“尽得孝弟便是仁”,此一段最难晓,不知何故如此说。明作 “‘为仁以孝弟为本’,即所谓‘亲亲而仁民,仁民而爱物’。‘论性则以仁为孝弟之本’。‘孩提之童,无不知爱其亲;及其长也,无不知敬其兄’,是皆发于心德之自然,故‘论性以仁为孝弟之本’。‘为仁以孝弟为本’,这个‘仁’字,是指其周遍及物者言之。‘以仁为孝弟之本’,这个‘仁’字,是指其本体发动处言之否?”曰:“是。道理都自仁里发出,首先是发出为爱。爱莫切于爱亲,其次便到弟其兄,又其次便到事君以及于他,皆从这里出。如水相似,爱是个源头,渐渐流出。”贺孙 问:“孝根原是从仁来。仁者,爱也。爱莫大于爱亲,于是乎有孝之名。既曰孝,则又当知其所以孝。子之身得之于父母,‘父母全而生之,子全而归之’,故孝不特是承顺养志为孝,又当保其所受之身体,全其所受之德性,无忝乎父母所生,始得。所以‘为人子止于孝’。”曰:“凡论道理,须是论到极处。”以手指心曰:“本只是一个仁,爱念动出来便是孝。程子谓:‘为仁以孝弟为本,论性则以仁为孝弟之本。仁是性,孝弟是用。性中只有个仁义礼智,曷尝有孝弟来。’譬如一粒粟,生出为苗。仁是粟,孝弟是苗,便是仁为孝弟之本。又如木有根,有干,有枝叶,亲亲是根,仁民是干,爱物是枝叶,便是行仁以孝弟为本。”淳 “‘由孝弟可以至仁’一段,是刘安节记,最全备。”问:“把孝弟唤做仁之本,却是把枝叶做本根。”曰:“然。”贺孙 “由孝弟可以至仁”,则是孝弟在仁之外也。孝弟是仁之一事也。如仁之发用三段,孝弟是第一段也。仁是个全体,孝弟却是用。凡爱处皆属仁。爱之发,必先自亲亲始。“亲亲而仁民,仁民而爱物”,是行仁之事也。 问:“‘孝弟为仁之本。’或人之问:‘由孝弟可以至仁’,是仁在孝弟之中;程子谓‘行仁自孝弟始’,是仁在孝弟之外。”曰:“如何看此不子细!程先生所答,煞分晓。据或人之问,仁不在孝弟之中,乃在孝弟之外。如此建阳去,方行到信州。程子正说在孝弟之中,只一个物事。如公所说程子之意,孝弟与仁却是两个物事,岂有此理!”直卿曰:“正是倒看却。”曰:“孝弟不是仁,更把什么做仁!前日戏与赵子钦说,须画一个圈子,就中更画大小次第作圈。中间圈子写一‘性’字,自第二圈以下,分界作四去,各写‘仁义礼智’四字。‘仁’之下写‘恻隐’,‘恻隐’下写‘事亲’,‘事亲’下写‘仁民’,‘仁民’下写‘爱物’。‘义’下写‘羞恶’,‘羞恶’下写‘从兄’,‘从兄’下写‘尊贤’,‘尊贤’下写‘贵贵’。于‘礼’下写‘辞逊’,‘辞逊’下写‘节文’。‘智’下写‘是非’,‘是非’下写‘辨别’。”直卿又谓:“但将仁作仁爱看,便可见。程子说‘仁主于爱’,此语最切。”曰:“要从里面说出来。仁是性,发出来是情,便是孝弟。孝弟仁之用,以至仁民爱物,只是这个仁。‘行仁自孝弟始’,便是从里面行将去,这只是一个物事。今人看道理,多要说做里面去,不要说从外面来,不可晓。深处还他深,浅处还他浅。”宇 “行仁自孝弟始。”盖仁自事亲、从兄,以至亲亲、仁民,仁民、爱物,无非仁。然初自事亲、从兄行起,非是便能以仁遍天下。只见孺子入井,这里便有恻隐欲救之心,只恁地做将去。故曰“安土敦乎仁,故能爱”,只是就这里当爱者便爱。盖卿 问节:“如何仁是性,孝弟是用?”曰:“所以当爱底是仁。”曰:“不是。”曰:“仁是孝弟之母子,有仁方发得孝弟出来,无仁则何处得孝弟!”先生应。次日问曰:“先生以节言所以当爱底不是,未达。”曰:“‘当’字不是。”又曰:“未说著爱在。他会爱,如目能视,虽瞑目不动,他却能视。仁非爱,他却能爱。”又曰:“爱非仁,爱之理是仁;心非仁,心之德是仁。”节 孝弟便是仁。仁是理之在心,孝弟是心之见于事。“性中只有个仁义礼智,曷尝有孝弟!”见于爱亲,便唤做孝;见于事兄,便唤做弟。如“亲亲而仁民,仁民而爱物”,都是仁。性中何尝有许多般,只有个仁。自亲亲至于爱物,乃是行仁之事,非是行仁之本也。故仁是孝弟之本。推之,则义为羞恶之本,礼为恭敬之本,智为是非之本。自古圣贤相传,只是理会一个心,心只是一个性。性只是有个仁义礼智,都无许多般样,见于事,自有许多般样。 仁是理之在心者,孝弟是此心之发见者。孝弟即仁之属,但方其未发,则此心所存只是有爱之理而已,未有所谓孝弟各件,故程子曰:“何曾有孝弟来!”必大 问:“明道曰:‘孝弟有不中理,或至犯上。’既曰孝弟,如何又有不中理?”曰:“且如父有争子,一不中理,则不能承意,遂至于犯上。”问:“明道曰‘孝弟本其所以生,乃为仁之本’,如何?”曰:“此是不忘其所由生底意,故下文便接‘孰不为事,事亲事之本’来说。其他‘爱’字,皆推向外去;此个‘爱’字,便推向里来。玩味此语尽好。”问:“或人问伊川曰:‘“孝弟为仁之本”,此是由孝弟可以至仁否?’伊川曰:‘非也。’不知如何。”曰:“仁不可言至。仁者,义理之言,不是地位之言,地位则可以言至。又不是孝弟在这里,仁在那里,便由孝弟以至仁,无此理。如所谓‘何事于仁,必也圣乎’,圣,却是地位之言。程先生便只说道:‘尽得仁,斯尽得孝弟;尽得孝弟,便是仁。’又曰:‘孝弟,仁之一事。’”问:“曰仁是义理之言,盖以仁是自家元本有底否?”曰:“固是。但行之亦有次序,所以莫先于孝弟。”问:“伊川曰:‘仁是性也。’仁便是性否?”曰:“‘仁,性也。’‘仁,人心也。’皆如所谓‘乾卦’相似。卦自有乾坤之类,性与心便有仁义礼智,却不是把性与心便作仁看。性,其理;情,其用。心者,兼性情而言;兼性情而言者,包括乎性情也。孝弟者,性之用也。恻隐、羞恶、辞让、是非,皆情也。”问:“伊川何以谓‘仁是性’?孟子何以谓‘仁人心’?”曰:“要就人身上说得亲切,莫如就‘心’字说。心者,兼体、用而言。程子曰:‘仁是性,恻隐是情。’若孟子,便只说心。程子是分别体、用而言;孟子是兼体、用而言。”问:“伊川曰‘仁主乎爱’,爱便是仁否?”曰:“‘仁主乎爱’者,仁发出来便做那慈爱底事。某尝说‘仁主乎爱’,仁须用‘爱’字说,被诸友四面攻道不是。吕伯恭亦云:‘说得来太易了。’爱与恻隐,本是仁底事。仁本不难见,缘诸儒说得来浅近了,故二先生便说道,仁不是如此说。后人又却说得来高远没理会了。”又曰:“天之生物,便有春夏秋冬,阴阳刚柔,元亨利贞。以气言,则春夏秋冬;以德言,则元亨利贞。在人则为仁义礼智,是个坯朴里便有这底。天下未尝有性外之物。仁则为慈爱之类;义则为刚断之类;礼则为谦逊;智则为明辨;信便是真个有仁义礼智,不是假,谓之信。”问:“如何不道‘鲜矣义礼智’,只道‘鲜矣仁’?”曰:“程先生易传说:‘四德之元,犹五常之仁,专言则包四者,偏言之则主一事。’如‘仁者必有勇’,便义也在里面;‘知觉谓之仁’,便智也在里面。如‘孝弟为仁之本’,便只是主一事,主爱而言。如‘巧言令色,鲜矣仁’,‘汎爱众,而亲仁’,皆偏言也。如‘克己复礼为仁’,却是专言。才有私欲,则义礼智都是私,爱也是私爱。譬如一路数州,必有一帅,自一路而言,便是一帅;自一州而言,只是一州之事。然而帅府之属县,便较易治。若要治属郡之县,却隔一手了。故仁只主爱而言。”又曰:“仁义礼智共把来看,便见得仁。譬如四人分作四处住,看了三个,则那一个定是仁。不看那三个,只去求一个,如何讨得着!”又曰:“‘仁主乎爱’,如灯有光。若把光做灯,又不得。谢氏说曰:‘若不知仁,则只知“克己复礼”而已。’岂有知‘克己复礼’而不知仁者!谢氏这话都不甚稳。”问:“知觉是仁否?”曰:“仁然后有知觉。”问:“知觉可以求仁否?”曰:“不可。”问:“谢氏曰‘试察吾事亲从兄之时,此心如之何,知此心则知仁’,何也?”曰:“便是这些话心烦人,二先生却不如此说。”问:“谢氏曰:‘人心之不伪者,莫如事亲、从兄。’如何?”曰:“人心本无伪,如何只道事亲从兄是不伪?”曰:“恐只以孝弟是人之诚心否?”曰:“也不然。人心那个是不诚底?皆是诚。如四端不言信,盖四端皆是诚实底。”问:“四肢痿痹为不仁,莫把四肢喻万物否?”曰:“不特喻万物,他有数处说,有喻万物底,有只是顷刻不相应,便是不仁。如病风人一肢不仁,两肢不仁,为其不省悟也。似此等语,被上蔡说,便似忒过了。他专把省察做事。省察固是好,如‘三省吾身’,只是自省,看这事合恁地,不合恁地,却不似上蔡诸公说道去那上面察探。要见这道理,道理自在那里,何用如此等候察探他。且如上蔡说仁,曰:‘试察吾事亲、从兄时,此心如之何?’便都似剩了。仁者便有所知觉,不仁者便无所知觉,恁地却说得。若曰‘心有知觉之谓仁’,却不得。‘仁’字最难言,故孔子罕言仁。仁自在那里,夫子却不曾说,只是教人非礼勿视听言动与‘居处恭,执事敬,与人忠’,便是说得仁前面话;‘仁者其言也讱’,‘仁者先难而后获’,‘仁者乐山’之类,便是说得仁后面话。只是这中间便著理会仁之体。仁义礼智,只把元亨利贞,春夏秋冬看,便见。知觉自是智之事,在四德是‘贞’字。而智所以近乎仁者,便是四端循环处。若无这智,便起这仁不得。”问:“先生作克己斋铭有曰:‘求之于机警危迫之际。’想正为此设。”曰:“后来也改却,不欲说到那里。然而他说仁,说知觉,分明是说禅。”又曰:“如湖南五峰多说‘人要识心’。心自是个识底,却又把甚底去识此心!且如人眼自是见物,却如何见得眼!故学者只要去其物欲之蔽,此心便明。如人用药以治眼,然后眼明。他而今便把孟子爱牛入井做主说。却不知孟子他此说,盖为有那一般极愚昧底人,便著恁地向他说道是心本如此,不曾把做主说。诸公于此,便要等候探知这心,却恐不如此。”干。集义 或疑上蔡“孝弟非仁也”一句。先生曰:“孝弟满体是仁。内自一念之微,以至万物各得其所,皆仁也。孝弟是其和合做底事。若说孝弟非仁,不知何从得来。上蔡之意,盖谓别有一物是仁。如此,则是性外有物也。”或曰:“‘知此心,则知仁矣。’此语好。”曰:“圣门只说为仁,不说知仁。或录云“上蔡说仁,只从知觉上说,不就为仁处说。圣人分明说‘克己复礼为仁’,不曾说知觉底意。上蔡一变”云云。盖卿录云“孔门只说为仁,上蔡却说知仁。只要见得此心,便以为仁。上蔡一转”云云。上蔡一变而为张子韶。上蔡所不敢冲突者,张子韶出来,尽冲突了。盖卿录云:“子韶一转而为陆子静”。近年陆子静又冲突出张子韶之上。”盖卿录云:“子韶所不敢冲突者,子静尽冲突。”方子 问:“‘孝弟是行仁之本’,则上面‘生’字恐著不得否?”曰:“亦是仁民爱物,都从亲亲上生去。孝弟也是仁,仁民爱物也是仁。只孝弟是初头事,从这里做起。”问:“‘为仁’,只是推行仁爱以及物,不是去做那仁否?”曰:“只是推行仁爱以及物,不是就这上求仁。如谢氏说‘就良心生来’,便是求仁。程子说,初看未晓,似闷人;看熟了,真?扑不破!”淳 问“孝弟为仁之本”。曰:“上蔡谓:‘事亲、从兄时,可以知得仁。’是大不然!盖为仁,便是要做这一件事,从孝弟上做将去。曰‘就事亲从兄上知得仁’,却是只借孝弟来,要知个仁而已,不是要为仁也。上蔡之病,患在以觉为仁。但以觉为仁,只将针来刺股上,才觉得痛,亦可谓之仁矣。此大不然也!”时举 巧言令色鲜矣仁章 或问“巧言令色,鲜矣仁”。曰:“只心在外,便是不仁也。祖道录云:“他自使去了此心在外,如何得仁。”不是别更有仁。”雉 “巧言令色,鲜矣仁!”只争一个为己、为人。且如“动容貌,正颜色”,是合当如此,何害于事。若做这模样务以悦人,则不可。 或以巧言为言不诚。曰:“据某所见,巧言即所谓花言巧语。如今世举子弄笔端做文字者,便是。看做这般模样时,其心还在腔子里否?”文蔚 问:“‘巧言令色,鲜矣仁!’记言‘辞欲巧’,诗言‘令仪令色’者,何也?”曰:“看文字不当如此。记言‘辞欲巧’,非是要人机巧,盖欲其辞之委曲耳。如语言:‘夫子为卫君乎?’答曰:‘吾将问之。’入曰:‘伯夷叔齐何人也?’之类是也。诗人所谓令色者,仲山甫之正道,自然如此,非是做作恁地。何不看取上文:‘仲山甫之德,令仪令色。’此德之形于外者如此,与‘鲜矣仁’者不干事。”去伪 问:“巧言令色是诈伪否?”曰:“诸家之说,都无诈伪意思。但驰心于外,便是不仁。若至诚巧令,尤远于仁矣!”人杰 “巧言令色,鲜矣仁!”圣人说得直截。专言鲜,则绝无可知,是辞不迫切,有含容之意。若云鲜矣仁者,犹有些在,则失圣人之意矣。人杰 问:“‘鲜矣仁’,集注以为绝无仁,恐未至绝无处否?”曰:“人多解作尚有些个仁,便粘滞,咬不断了。子细看,巧言令色,心皆逐物于外,大体是无仁了。纵有些个仁,亦成什么!所以程子以巧言令色为非仁。‘绝无’二字,便是述程子之意。”淳 问:“‘鲜矣仁’,先生云‘绝无’,何也?”曰:“只是心在时,便是仁。若巧言令色之人,一向逐外,则心便不在,安得谓之仁!‘颜子三月不违仁’,也只是心在。伊川云:‘知巧言令色之非仁,则知仁矣。’谓之非仁,则绝无可知。”南升 问:“‘鲜矣仁’,程子却说非仁,何也?”曰:“‘鲜’字若对上面说,如‘不好犯上而好作乱者鲜’,这便是少。若只单说,便是无了。巧言令色,又去那里讨仁!”道夫 人有此心,以其有是德也。此心不在,便不是仁。巧言令色,此虽未是大段奸恶底人,然心已务外,只求人悦,便到恶处亦不难。程子曰:“知巧言令色之非仁,则知仁矣。”此说极尽。若能反观此心,才收拾得不走作务外,便自可。与前章“程子曰”两条若理会得,则论语一书,凡论仁处皆可通矣。论语首章载时习,便列两章说仁次之,其意深矣!明作 问:“‘鲜矣仁’章,诸先生说都似迂曲,不知何说为正?”曰:“便是这一章都生受。惟杨氏后说近之,然不似程说好,更子细玩味。”问:“游氏说‘诚’字,如何?”曰:“他却说成‘巧言令色鲜矣诚’,不是‘鲜矣仁’。说仁,须到那仁处,便安排一个‘仁’字安顿放教却好,只消一字,亦得。不然,则三四字亦得。又须把前后说来相参,子细玩味,看道理贯通与不贯通,便见得。如洙泗言仁一书,却只总来恁地看,却不如逐段看了来相参,自然见得。”先生因问曰:“曾理会得伊川曰‘论性则仁为孝弟之本’否?”干曰:“有这性,便有这仁。仁发出来,方做孝弟。”曰:“但把这底看‘巧言令色鲜矣仁’,便见得。且如巧言令色人,尽是私欲,许多有底,便都不见了。私欲之害,岂特是仁,和义礼智都不见了。”问:“何以不曰‘鲜矣义礼智’,而只曰‘鲜矣仁’?”曰:“程先生曰:‘五常之仁,如四德之元。偏言之,则主一事;专言之,则包四者。’”先生又曰:“仁与不仁,只就向外向里看,便见得。且如这事合恁地方中理,必可以求仁,亦不至于害仁。如只要人知得恁地,便是向外。”问:“谢氏说如何?”曰:“谢氏此一段如乱丝,须逐一剔拨得言语异同,‘巧言’字如何不同,又须见得有个总会处。且如‘辞欲巧’,便与‘逊以出之’一般。‘逞颜色’与仲山甫之‘令仪令色’,都是自然合如此,不是旋做底。‘恶讦以为直’,也是个巧言令色底意思。巧言令色,便要人道好,他便要人道直。‘色厉而内荏’,又是令色之尤者也。”干 说“仁者,爱之理”,曰:“仁自是个和柔底物事。譬如物之初生,自较和柔;及至夏间长茂,方始稍坚硬;秋则收结成实,冬则敛藏。然四时生气无不该贯。如程子说生意处,非是说以生意为仁,只是说生物皆能发动,死物则都不能。譬如谷种,蒸杀则不能生也。”又曰:“以谷种譬之,一粒谷,春则发生,夏则成苗,秋则结实,冬则收藏,生意依旧包在里面。每个谷子里,有一个生意藏在里面,种而后生也。仁义礼智亦然。”又曰:“仁与礼,自是有个发生底意思;义与智,自是有个收敛底意思。”雉 说是感于外而发于中,乐则充于中而溢于外。道夫 刘问“学而时习之”。曰:“今且理会个‘学’,是学个甚底,然后理会‘习’字、‘时’字。盖人只有个心,天下之理皆聚于此,此是主张自家一身者。若心不在,那里得理来!惟学之久,则心与理一,而周流泛应,无不曲当矣。且说为学有多少事,孟子只说‘学问之道,求其放心而已矣’。盖为学之事虽多有头项,而为学之道,则只在求放心而已。心若不在,更有甚事!”雉。学习 郑齐卿问“以善及人而信从者众,故可乐”。曰:“旧尝有‘信从者众,足以验己之有得’。然己既有得,何待人之信从,始为可乐。须知己之有得,亦欲他人之皆得。然信从者但一二,亦未能惬吾之意。至于信之从之者众,则岂不可乐!”又曰:“此段工夫专在时习上做。时习而至于说,则自不能已,后面工夫节节自有来。”人杰 学而篇皆是先言自修,而后亲师友。“有朋自远方来”,在“时习”之后;“而亲仁”,在“入则孝,出则弟”之后;“就有道而正焉”,在“食无求饱,居无求安”之后;“毋友不如己者”,在“不重则不威”之后。今人都不去自修,只是专靠师友说话。璘 学习,须是只管在心,常常习。若习得专一,定是脱然通解。贺孙 萧定夫说:“胡致堂云:‘学者何?仁也。’”曰:“‘学’字本是无定底字,若止云仁,则渐入无形体去了。所谓‘学’者,每事皆当学,便实。如上蔡所谓‘“坐如尸”,坐时习也;“立如齐”,立时习也’,以此推之,方是学。某到此,见学者都无南轩乡来所说一字,几乎断绝了!盖缘学者都好高,说空,说悟。”定夫又云:“南轩云:‘致堂之说未的确。’”曰:“便是南轩主胡五峰而抑致堂。某以为不必如此,致堂亦自有好处。凡事,好中有不好,不好中又有好。沙中有金,玉中有石,要自家辨得始得。”震 举程子说云:“‘性中只有个仁义礼智,何尝有孝弟来!’说得甚险。自未知者观之,其说亦异矣。然百行各有所属,孝弟是属于仁者也。”因问仁包四者之义。曰:“仁是个生底意思,如四时之有春。彼其长于夏,遂于秋,成于冬,虽各具气候,然春生之气皆通贯于其中。仁便有个动而善之意。如动而有礼,凡其辞逊皆礼也;然动而礼之善者,则仁也。曰义,曰智,莫不皆然。又如慈爱、恭敬、果毅、知觉之属,则又四者之小界分也。譬如‘普天之下莫非王土’,固也。然王畿之内是王者所居,大而诸路,王畿之所辖也;小而州县市镇,又诸路之所辖也。若王者而居州镇,亦是王土,然非其所居矣。”又云:“智亦可以包四者,知之在先故也。”人杰 读书、讲论、修饬,皆要时习。铢 朱子语类 卷二十一·论语三 学而篇中 曾子曰吾日三省吾身章 周伯寿问:“‘为人谋而不忠’三句,不知是此三事最紧要,或是偶于此照管不到?”曰:“岂不是紧要!若为人谋而不忠,既受人之托,若不尽心与他理会,则不惟欺人,乃是自欺。且说道为人谋而不忠后,这里是几多病痛!此便是慎独底道理。”盖卿 伯寿问:“曾子只以此三者自省,如何?”曰:“盖是来到这里打不过。”又问忠信。曰:“忠,以心言;信,以事言。青是青,黄是黄,这便是信。未有忠而不信,信而不忠,故明道曰:‘忠信,内外也。’这内外二字极好。”节 问曾子三省。曰:“此三省自是切己底事。为人处如何不要忠!一才不忠,便是欺矣。到信,只就事上去看,谓如一件事如此,为人子细斟酌利害,直似己事,至诚理会,此便是忠。如这事我看得如此,与他说亦是如此,只此便是信。程先生云:‘循物无违之谓信。’极好。不须做体、用说。”谦 蜚卿言:“曾子三省,固无非忠信学习之事。然人之一身,大伦之目,自为人谋、交朋友之外,得无犹在所省乎?”曰:“曾子也不是截然不省别底,只是见得此三事上,实有纤毫未到处。其他处固不可不自省,特此三事较急耳。大凡看文字,须看取平,莫有些小偏重处。然也用时候到。曾子三省,只是他这些未熟。如今人记书,熟底非全不记,但未熟底比似这个较用着心力照管。这也是他打不过处。”又云:“为人谋而忠,也自是难底事。大凡人为己谋,便尽;为人谋,便未必尽。”直卿因举先生旧说云:“人在山路避人,必须立己于路后,让人于路前,此为人谋之不忠也。如此等处,蹉过多少!”道夫 问曾子三省。曰:“此是他自见得身分上有欠阙处,或录云:“他自觉犹于此欠阙。”故将三者省之。若今人欠阙处多,却不曾自知得。”恪 曾子三省,看来是当下便省得,才有不是处,便改。不是事过后方始去改,省了却又休也。只是合下省得,便与它改。铢 三省固非圣人之事,然是曾子晚年进德工夫,盖微有这些子渣滓去未尽耳。在学者则当随事省察,非但此三者而已。镐 问:“三省忠信,是闻一贯之后,抑未闻之前?”曰:“不见得。然未一贯前也要得忠信,既一贯后也要忠信。此是彻头彻尾底。”淳 为人谋时,竭尽自己之心,这个便是忠。问:“如此,则忠只是个待人底道理?”曰:“且如自家事亲有不尽处,亦是不忠。”节。为人谋不忠。 “为人谋而不忠乎?”为他人谋一件事,须尽自家伎俩与他思量,便尽己之心。不得卤莽灭裂,姑为它谋。如乌喙是杀人之药,须向他道是杀人,不得说道有毒。如火,须向他道会焚灼人,不得说道只是热。如今人为己谋必尽,为他人谋不曾著心,谩尔如此,便是不忠。泳 问:“为人谋有二意:一是为人谋那事;一是这件事为己谋则如此,为人谋则如彼。”曰:“只是一个为人谋,那里有两个?文势只说为人谋,何须更将为己来合插此项看。为人谋不忠,如何便有罪过?曾子便知人于为己谋,定是忠,便不必说。只为人谋易得不忠。为人谋如为己谋,便是忠;不如为己谋,便是不忠。如前面有虎狼,不堪去,说与人不须去,便是忠。若道去也得,不去也得,便是不忠。文势如此,何必拗转枝蔓。看文字自理会一直路去。岂不知有千蹊万径,不如且只就一直路去,久久自然通透。如精义诸老先生说,非不好,只是说得忒宽,易使人向别处去。某所以做个集注,便要人只恁地思量文义。晓得了,只管玩味,便见圣人意思出来。”宇 “为人谋而不忠”,谋是主一事说。“朋友交而不信”,是泛说。人自为谋,必尽其心;到得为他人谋,便不子细,致误他事,便是不忠。若为人谋事一似为己,为尽心。夔孙。为人谋不忠,与朋友交不信。 问“为人谋而不忠,与朋友交”云云。曰:“人之本心,固是不要不忠信。但才见是别人事,便自不如己事切了。若是计较利害,犹只是因利害上起,这个病犹是轻。惟是未计较利害时,已自有私意,这个病却最重。往往是才有这个躯壳了,便自私了,佛氏所谓流注想者是也。所谓流注者,便是不知不觉,流射做那里去。但其端甚微,直是要省察!”时举。寓录同,别出。 子善问云云。曰:“未消说计较,只是为别人做事,自不着意,这个病根最深于计较。伊川云:‘人才有形,便有彼己,所以难与道合。’释氏所谓流注想,如水流注下去。才有形,便有此事,这处须用省察。”宇 “‘为人谋而不忠乎?’人以事相谋,须是子细量度,善则令做,不善则勿令做,方是尽己。若胡乱应去,便是不忠。或谓人非欲不忠于人,缘计较利之所在,才要自家利,少间便成不忠于人。”曰:“未说到利处。大率人情处自己事时甚着紧,把他人便全不相干,大段缓了,所以为不忠。人须是去却此心,方可。”明作 问:“为人谋,交朋友,是应接事物之时。若未为人谋,未交朋友之时,所谓忠信,便如何做工夫?”曰:“程子谓‘舜“鸡鸣而起,孳孳为善”,若未接物时,如何为善?只是主于敬。’此亦只是存养此心在这里,照管勿差失,宇录作“令勿偏倚”。便是‘戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻’,‘不动而敬,不言而信’处。”淳。寓录略 “与朋友交而不信乎?”凡事要当用自家实底心与之交。有便道有,无便道无。泳。与朋友交 忠信,实理也。道夫。忠信 忠信,以人言之。盖忠信以理言,只是一个实理;以人言之,则是忠信。盖不因人做出来,不见得这道理。端蒙 信者,忠之验。忠只是尽己。因见于事而信,又见得忠如此。端蒙 忠信只是一事。但是发于心而自尽,则为忠;验于理而不违,则为信。忠是信之本,信是忠之发。义刚 忠信只是一事,而相为内外始终本末。有于己为忠,见于物为信。做一事说,也得;做两事说,也得。僩 问:“曾子忠信,却于外面理会?”曰:“此是‘修辞立其诚’之意。”曰:“莫是内面工夫已到?”曰:“内外只是一理。事虽见于外,而心实在内。告子义外,便错了。”可学 问“忠信”二字。曰:“忠则只是尽己,与事上忠同体。信不过是一个‘实’字意思,但说处不同。若只将做有诸己说,未是。”祖道 信是言行相顾之谓。道夫 林子武问“尽己之谓忠”。曰:“‘尽己’字本是‘忠’字之注脚。今又要讨‘尽己’注脚,如此是隔几重!何不试思,自家为人谋时,己曾尽不曾?便须见得尽己底意思也。”闳祖。尽己之谓忠。 问:“‘尽己之谓忠’,不知尽己之什么?”曰:“尽己之心。”又曰:“今人好说‘且恁地’,便是不忠。”节 问“尽己之谓忠”。曰:“尽时须是十分尽得,方是尽。若七分尽得,三分未尽,也不是忠。”又问:“忠是人心实理。于事父谓之孝,处朋友谓之信,独于事君谓之忠,何也?”曰:“父子兄弟朋友,皆是分义相亲。至于事君,则分际甚严,人每若有不得已之意,非有出于忠心之诚者,故圣人以事君尽忠言之。”又问:“忠与诚如何?”曰:“忠与诚,皆是实理。一心之谓诚,尽心之谓忠。诚是心之本主,忠又诚之用处。用者,只是心中微见得用。”卓 问:“尽己之忠,此是学者之忠,圣人莫便是此忠否?”曰:“固是。学者是学圣人而未至者,圣人是为学而极至者。只是一个自然,一个勉强尔。惟自然,故久而不变;惟勉强,故有时而放失。”因举程子说:“孟子若做孔子事,尽做得,只是未能如圣人。”龟山言:“孔子似知州,孟子似通判权州。”此喻甚好。通判权州,也做得,只是不久长。壮祖 或问:“学者尽己之忠,如何比得圣人至诚不息?”曰:“只是这一个物,但有精粗。众人有众人底忠,学者有学者底忠,贤者有贤者底忠,圣人有圣人底忠。众人只是朴实头不欺瞒人,亦谓之忠。”直卿云:“‘己’字便是‘至诚’字,‘尽’字便是‘不息’字。‘至诚’便是‘维天之命’,‘不息’便是‘于穆不已’。”学蒙 未有忠而不信,未有信而不忠者。“尽己之谓忠,以实之谓信。”以,用也。泳。 尽己谓忠,以实为信。 文振问“尽己之谓忠,以实之谓信”。曰:“忠信只是一理。自中心发出来便是忠,着实便是信。谓与人说话时,说到底。见得恁地了,若说一半不肯说尽,便是不忠。有这事说这事,无这事便说无,便是信。只是一个理,自其发于心谓之忠,验于事谓之信。”又,文振说:“‘发己自尽为忠,循物无违为信。’发己自尽,便是尽己。循物无违,譬如香炉只唤做香炉,桌只唤做桌,便着实不背了。若以香炉为桌,桌为香炉,便是背了它,便是不着实。”恪 问“尽己之谓忠”。曰:“尽己只是尽自家之心,不要有一毫不尽。如为人谋一事,须直与它说这事合做与否。若不合做,则直与说这事决然不可为。不可说道,这事恐也不可做,或做也不妨。此便是不尽忠。信即是忠之见于事者。所以说‘忠信,内外也’,只是一物。未有忠而不信者,亦未有信而不出于忠者。只是忠则专就发己处说,信则说得来周遍,事上都要如此。”问“忠信为传习之本”。曰:“人若不忠信,便无可得说,习个什么!”僩 林正卿问“尽己之谓忠,以实之谓信”。曰:“自中心而发出者,忠也;施于物而无不实者,信也。且如甲谓之甲,乙谓之乙,信也;以甲为乙,则非信矣。与‘发己自尽,循物无违’之义同。”又问:“‘维天之命,于穆不已,忠也’,与尽己之忠如何?”曰:“不同。曾子答门人一贯之问,借此义以形容之耳。”人杰 问:“‘尽己之谓忠,以实之谓信。’信既是实,先生前又说道忠是实心,不知如何分别。”曰:“忠是就心上说,信是指事上说。如今人要做一件事,是忠;做出在外,是信。如今人问火之性是如何,向他说热,便是忠。火性是热,便是信。心之所发既实,则见于事上皆是实。若中心不实,则见于事上便不实,所谓‘不诚无物’。若心不实,发出来更有什么物事!”贺孙 忠就心上看,信就事上看。“忠信,内外也。”集注上除此一句,甚害事!方子。集注诸事 某一日看曾子三省处,集注说亦有病,如省察已做底事。曾子省察,只当下便省察,俯视拱手而曰:“为人谋而不忠乎?”节 问:“集注云,三句又以忠信为本。窃谓传习以忠信为本,少间亦自坚固。”曰:“然。但此一篇,如说‘则以学文’,‘就有道而正焉’之类,都是先说一个根本,而后说讲学。”寿 伯丰举程先生曰:“人道惟在忠信,‘不诚无物’。诚便是忠信否?”曰:“固是。”至之问:“集注说:‘三者之序,又以忠信为传习之本。’”曰:“大抵前面许多话,皆是以忠信为本之意。若无忠信,便不是人,如何讲学!”恪 问:“集注:‘三者之序,又以忠信为本。’人若不诚实,便传也传个甚底!”言未毕,先生继云:“习也习个甚底!”南升 问:“尹氏谓:‘曾子守约,故动必求诸身。’莫也须博学而后守之以约否?”曰:“‘参也鲁。’其为人质实,心不大段在外,故虽所学之博,而所守依旧自约。”道夫 曾子之学,大率力行之意多。守约,是于朴实头省气力处用功。方子。佐同 问:“‘诸子之学,愈远而失真’,莫是言语上做工夫,不如曾子用心于内,所以差否?”曰:“只为不曾识得圣人言语。若识得圣人言语,便晓得天下道理;晓得理,便能切己用工如曾子也。”明作 问:“伊川谓‘曾子三省,忠信而已’。不知此说尽得一章意否?”“伊川之意,似以‘传不习’为不习而传与人,亦是不忠信者。”问:“如此说,莫倒了语意否?”曰:“然。但以上文例推之,也却恁地。要之,亦不须如此说。大抵学而篇数章,皆是以忠信为本,而后济之以学。”道夫。集注 或问“发己自尽为忠,循物无违谓信”。曰:“忠信只是一事,只是就这一物上见有两端。如人问自家这件事是否,此事本是,则答之以是,则是发己自尽,此之谓忠。其事本是,自家答之以是,则是循物无违,是之谓信。不忠不信者,反是。只是发于己者既忠,则见于物者便信,一事而有两端之义也。”僩 问:“‘发己自尽为忠,循物无违为信。’如何循物无违?”曰:“只是依物而实言之。忠信只是一个道理。发于己者自然竭尽,便是忠;见诸言者以实,便是信。循物无违,如这桌子,黄底便道是黄,黑者便道是黑,这便是无违。程子曰:‘一心之谓诚,尽心之谓忠,存于中者之谓孚,见于事者之谓信。’”卓 问“发己自尽为忠”。曰:“发己是从这己上发生出来。尽是尽己之诚,不是尽己之理,与孟子尽心不同。如十分话,对人只说七分,便是不尽。”问“循物无违谓信”。曰:“‘尽己之谓忠,以实之谓信’,此语已都包了。如盏便唤做盏,楪便唤做楪。若将楪唤做盏,便违背了。忠是体,信是用。自发己自尽者言之,则名为忠,而无不信矣;自循物无违者言之,则名为信,而无不出于忠矣。”淳 问:“‘发己自尽为忠’,何以不言反己?”曰:“若言反己,是全不见用处,如何接得下句来!推发此心,便无馀蕴,便是忠处,恕自在其中。如今俗语云‘逢人只说三分话’,只此便是不忠。循体事物而无所乖违,是之谓信。后来伊川往往见此说尚晦,故更云:‘尽己之谓忠,以实之谓信。’便是稳当分明。”大雅 问:“何谓‘发己自尽’?”曰:“且如某今病得七分,对人说只道两三分,这便是发于己者不能尽。”“何谓‘循物无违’?”曰:“正如恰方说病相似。他本只是七分,或添作十分,或减作五分,这便不是循物,便是有违。要之,两个只是一理。忠是有诸内,信是形诸外。忠则必信,信则必是曾忠,池本作:“不信必是不曾忠。”所以谓‘表里之谓’也。”问:“伊川谓‘尽己之谓忠,以实之谓信。忠信,内外也’,只是这意。”曰:“然。明道之语,周于事物之理,便恁地圆转;伊川之语严,故截然方正。大抵字义到二程说得方释然。只如‘忠信’二字,先儒何尝说得到此。伊川语解有一处云:‘一心之谓诚,尽心之谓忠,存于中之谓孚,见于事之谓信。’被他称停得也不多半个字,也不少半个字。如他平时不喜人说文章,如易传序之类,固是说道理。如其他小小记文之类,今取而读之,也不多一个字,也不少一个字。”居父曰:“‘尽己之谓忠’,今有人不可以尽告,则又当如何?”曰:“圣人到这里,又却有义。且如有人对自家说那人,那人复自来问自家,傥其人凶恶,若尽己告之,必至杀人,夫岂可哉!到这里,又却是一个道理。所以圣人道‘信近于义,言可复也’。盖信不近义,则不可以复。”道夫。寓录别出 仲思问:“如何是‘发己自尽’?”曰:“发于己而自尽其实。”先生因足疾,举足言曰:“足有四分痛,便说四分痛,与人说三分,便不是发己自尽。”又问“循物无违”。曰:“亦譬之足。实是病足,行不得,便说行不得;行得,便说行得。此谓循其物而无违。”杨举伊川言“尽己之谓忠,以实之谓信”。曰:“伊川之说,简洁明通,较又发越也。”寓因问:“忠信实有是事,故实有是言,则谓之忠信。今世间一等人,不可与露心腹处,只得隐护其语,如此亦为忠信之权乎?”曰:“圣人到这处,却有个义存焉。有可说与不可说,又当权其轻重。如不当说而说,那人好杀,便与说这人当杀,须便去杀他始得。‘信近于义,言可复也。’信不近义,岂所谓信!”因说,伊川讲解,一字不苟。如论语中一项有四说,极的当:“一心之谓诚,尽心之谓忠,存于中之谓孚,见于事之谓信。”直是不可移易。如忠恕处,前辈说甚多,惟程先生甚分晓。因问:“集注说忠恕,谓‘尽己之谓忠,推己之谓恕’,此借学者之事以明之。在圣人则‘至诚无息’,而万物各得其所也。如此,则忠恕却有两用,不知如何?”曰:“皆只是这一个。学者是这个忠恕,圣人亦只是这个忠恕,天地亦只是这个忠恕。但圣人熟,学者生。圣人自胸中流出,学者须著勉强。然看此‘忠恕’二字,本为学者做工夫处说。子思所谓‘违道不远’,正谓此也。曾子惧门人不知夫子之道,故举学者之事以明之,是即此之浅近,而明彼之高深也。”宇 “循物无违”,即是“以实”,但说得较详。闳祖 “循物无违为信”。循此事物,不违其实。铢 “循物无违谓信”。物之大曰大,小曰小,此之谓循物无违。物之大曰小,小曰大,此之谓违于物。僩 问“循物无违谓信”。曰:“物便是事物。信主言而言,盖对忠而说。在己无不尽之心为忠,在人无不实之言为信。”木之 或问:“‘循物无违谓信’,物是性中之物否?”曰:“那个是性外之物!凡言物,皆是面前物。今人要高似圣人了,便嫌圣人说眼前物为太卑,须要抬起了说。如所谓‘有物有则’之‘物’,亦只是这眼前物。语言,物也;而信,乃则也。君臣,物也;仁与忠,乃则也。”学蒙 问:“明道伊川以忠信为表里内外,何也?”曰:“‘尽己之谓忠’,见于事而为信,将彼己看,亦得。发于我而自尽者,忠也。他人见得,便是信。”问:“莫只是一事否?”曰:“只是一个道理。”问:“有说‘信’字,又不说‘忠’字,如何?”曰:“便兼表里而言。”问:“有说‘忠’字而不说‘信’字,如何?”曰:“信非忠不能,忠则必信矣。”又曰:“且如这事,自家见得十分,只向人说三分,不说那七分,便是不信。如何是循物无违!有人问今日在甚处来,便合向他说在大中寺来。故程先生曰:‘一心之谓诚,尽心之谓忠,存于中之谓孚,见于事之谓信。’”问:“伊川曰‘以实之谓信’,何也?”曰:“此就事而言。故曾子言信,便就交际上说。”问:“范氏以不忠作‘有我与人’,以不信作‘诚意不至’;游氏以忠为‘操心’,以信为‘立行’;杨氏以不忠作‘违仁’,以不信作‘违道’,三说皆推广,非正意。”先生曰:“三说不同,然‘操心、立行’底较得。‘诚意不至,有我与人’底宽;‘违道、违仁’底疏”。问“传不习乎。”曰:“传人以己所未尝习之事。然有两说。”干 谢先生解论语有过处。如曾子“为人谋而不忠”,只说“为人谋”,而上蔡更说“平居静虑所以处人”,使学者用工不专。故说论语孟子,惟明道伊川之言无弊。和靖虽差低,而却无前弊。易曰:“学以聚之,问以辨之,宽以居之,仁以行之。”子张曰:“执德不弘,信道不笃。”学聚问辨矣,而继之以宽居;信道笃矣,而先之以执德弘。人心不可促迫,须令著得一善,又著得一善。善之来无穷,而吾心受之有馀地,方好。若著一般,第二般来便未著得,如此则无缘心广而道积也。洽 问:“曾子用心于内,工夫已到,又恐为人谋而未忠,朋友交而不信,传而未习,日加省察,求欲以尽乎人也。”先生细思少定,曰:“如何分内外得!游氏之说正如此。为人谋不忠,便是己有未尽处,去那里分作内外!果如此,则‘多学而识之者欤’!”容 尽己之谓忠,尽物之谓信,只是一理。但忠是尽己,信却是于人无所不尽。犹曰:“忠信,内外也。”端蒙 问:“‘尽物之谓信’,尽物只是‘循物无违’意否?”曰:“是。”淳 道千乘之国章 “道千乘之国”。道,治也。作开导,无义理。“道之以政”,方可训开导。人杰 因说“千乘之国”疏云,方三百一十六里,有畸零,算不彻。曰:“此等只要理会过,识得古人制度大意。如至微细,亦不必大段费力也。”闳祖 问:“‘敬事而信’,疑此敬是小心畏谨之谓,非‘主一无适’之谓。”曰:“遇事临深履薄而为之,不敢轻,不敢慢,乃是‘主一无适’。”伯羽 “敬事而信”,是“节用爱人,使民以时”之本。敬又是信之本。闳祖 问“道千乘之国”一章。曰:“这五句,自是五句事。只当逐句看:是合当有底,无底;合当做底,不当做底。不消如做时文,要著两句来包说。”又问:“程先生云:‘圣人之言,兼通上下。’恐是圣人便见得道理始终,故发言自是该贯。众人缘不见得,所以说得一头,又遗了一头。”曰:“这个也不干见事。但众人说得,自是不及圣人说话。圣人说得自别。便是大贤说话,也自是不及圣人。盖圣人说得来,自是与人别。若众人非无见。如这五事,众人岂不见得。但说时定自是别有关窍,决不及圣人也。” 问“道千乘之国”章。曰:“龟山说此处,极好看。今若治国不本此五者,则君臣上下漠然无干涉,何以为国!”又问:“须是先有此五者,方可议及礼乐刑政。”曰:“且要就此五者,反复推寻,看古人治国之势要。此五者极好看。若每章翻来覆去,看得分明,若看十章,敢道便有长进!”南升。贺孙录别出。集注 文振说“道千乘之国”。曰:“龟山最说得好。须看此五者是要紧。古圣王所以必如此者,盖有是五者,而后上之意接于下,下之情方始得亲于上。上下相关,方可以为治。若无此五者,则君抗然于上,而民盖不知所向。有此五者,方始得上下交接。”贺孙 问:“‘道千乘之国’,杨氏云:‘未及为政也。’”曰:“然此亦是政事。如‘敬事而信’,便是敬那政事也。节用,有节用之政事;爱人,有爱人之政事;使民,有使民之政事。这一段,是那做底。子细思了,若无敬,看甚事做得成!不敬,则不信;不信,则不能‘节用爱人’;不‘节用爱人’,则不能‘使民以时’矣。所以都在那敬事上。若不敬,则虽欲信不可得。如出一令,发一号,自家把不当事忘了,便是不信。然敬又须信,若徒能敬,而号令施于民者无信,则为徒敬矣。不信固不能节用,然徒信而不能节用,亦不济事。不节用固不能爱人,然徒能节用而不爱人,则此财为谁守邪!不爱人固不能‘使民以时’,然徒能爱人,而不能‘使民以时’,虽有爱人之心,而人不被其惠矣。要之,根本工夫都在‘敬’字。若能敬,则下面许多事方照管得到。自古圣贤,自尧舜以来便说这个‘敬’字。孔子曰:‘修己以敬。’此是最要紧处!”僩 子升问:“集注云:‘五者相因,各有次序。’”曰:“圣人言语,自是有伦序,不应胡乱说去。敬了,方会信;信了,方会节用;节用了,方会爱人;爱人了,方会‘使民以时’。又敬了,须是信;信了,须是节用;节用了,须是爱人;爱人,须是‘使民以时’。如后面‘弟子入则孝,出则弟,谨而信’之类,皆似此有次第。”又问:“学而一篇,多是务本之意。独此章言及为政,是如何?”曰:“此便是为政之本。如‘尊五美,屏四恶’,‘行夏之时,乘殷之辂,服周之冕’之类,无此基本,如何做去!”木之 子升问:“如何信了方能节用?”曰:“无信,如何做事。如朝更夕改,虽商鞅之徒亦不可为政。要之下面三事,须以敬信为主。”木之云:“如此,凡事都著信,不止与节用相系属。”曰:“固是。”木之 问“五事反复相因,各有次第”。曰:“始初须是敬,方能信;能敬信,方真个是节用;真个节用,方是爱人;能真个爱人,方能‘使民以时’。然世固有能敬于己而失信于人者,故敬了又有信;亦有能信于人而自纵奢侈者,故信了又用节用;亦有自俭啬而不能推爱他人者,故节用了又用爱人;爱人了,又用‘使民以时’,使民不以时,却是徒然也。”明作 “道千乘之国”,五者相因,这只消从上顺说。人须是事事敬,方会信。才信,便当定如此,若恁地慢忽,便没有成。今日恁地,明日不恁地,到要节用,今日俭,明日奢,便不是节用。不会节用,便急征重敛,如何得爱民!既无爱民之心,如何自会“使民以时”!这是相因之说。又一说:虽则敬,又须著信于民,只恁地守个敬不得。虽是信,又须著务节俭。虽会节俭,又须著有爱民之心,终不成自俭啬而爱不及民,如隋文帝之所为。虽则是爱民,又须著课农业,不夺其时。贺孙 吴伯游问“道千乘之国”三句,反复相因,各有次第。曰:“不敬于事,没理没会,虽有号令,何以取信于人?无信,则朝俭暮奢,焉能节用!不节用,则伤财害民,焉能爱人!若不爱人,则不能‘使民以时。’”又说:“既敬了,须用信,或有敬而不能信者。时举录作:“世固有能敬于己而或不信于民者。”信又用节用,有能示信于人而自纵欲奢侈者。节用又用爱人,有爱惜官物时举录作:“有自鄙吝悭俭。”而不能施惠于百姓者。爱人,又用‘使民以时’;使不以时,亦徒爱耳。”又问:“杨氏谓‘未及为政’,今观‘使民以时’,又似为政。”曰:“孟子说‘不违农时’,只言王道之始,未大段是政事在。”铢。时举同 问:“‘敬事而信’章,五者相承,各有次序。是能如此而后能如彼,抑既如此,更要如彼耶?”曰:“能恁地敬,便自然信。下句又是转说。节用了,更须当爱人;爱人了,更当‘使民以时’。有一般人敬而不能信,有一般人能节用,只是吝啬,却不能爱人。故能敬,便自然信;而敬又不可以不信。圣人言语,自上说下来,也恁地;自下说上去,也恁地。圣人言语都如此。”曰:“信与节用,有何相关?”曰:“信是的确。若不的确,有时节,有时又不节。”淳 陈希真问:“须先敬了,方可以信;先节用了,方可以爱人;又须是‘使民以时’。是如此否?”曰:“这般处从上说下,固是一般意思;从下说上,又是一般意思。如敬事而信,固是有人凡事要诚信;然未免有不敬处,便是不实。有人却知节用,然不知爱民,则徒然鄙吝于己,本不为民。有人知所以爱人,却不知勿夺其时。这般处,与‘君子不重则不威’一章,都用恁地看。”贺孙 弟子入则孝章 问:“‘弟子入则孝’一章,力行有馀暇,便当学六艺之文。要知得事父兄如何而为孝弟,言行如何而能谨信。”语尚未终,先生曰:“下面说得支离了。圣人本意重处在上面,言弟子之职须当如此。下面言馀力则学文。大凡看文字,须认圣人语脉,不可分毫走作。若说支离,将来又生出病。”南升 问:“泛爱众。”曰:“人自是当爱人,无憎嫌人底道理。”又问:“人之贤不肖,自家心中自须有个辨别。但交接之际,不可不汎爱尔。”曰:“他下面便说‘而亲仁’了。仁者自当亲,其它自当泛爱。盖仁是个生底物事。既是生底物,便具生之理,生之理发出便是爱。才是交接之际,便须自有个恭敬,自有个意思,池本作“思意”。如何漠然无情,不相亲属得!圣人说出话,两头都平。若只说汎爱,又流于兼爱矣。”僩 问:“而亲仁。”曰:“此亦是学文之本领。盖不亲仁,则本末是非何从而知之!”焘 问:“‘行有馀力’,所谓有馀,莫是入孝出弟之理,行之绰绰然有馀裕否?”曰:“谁敢便道行之有馀裕?如‘汎爱众,而亲仁’,何曾便时时有众之可爱,便有仁者于此,得以时时亲之。居常无事,则学文讲义。至事与吾接,则又出而应之。入孝出弟,亦是当孝当弟之时。行谨言信,亦是如此。他时有馀力,自当学文。”宇 问:“则以学文。”曰:“此论本末,先本后末。今人只是先去学文。又且验平日果能孝弟、恭谨、诚信、爱众、亲仁乎?如此了,方学文。此五句,又以孝弟为本。不孝,则不能弟。不孝而能弟,弟亦何用!不孝不弟,纵行谨言信,爱众亲仁,亦何用!”铢 欧阳希逊问:“‘行有馀力,则以学文’,学文在后;‘博学于文,约之以礼’,文又在先,如何?”曰:“‘博学于文’,也不说道未有‘行有馀力’以上许多事。须是先有许多了,方可以学文。且如世上有人入不孝,出不弟,执事不谨,出言不信,于众又无爱,于仁又不能亲,道要去学文,实是要去学不得!”贺孙 “‘汎爱’,不是人人去爱他。如群居不将一等相扰害底事去聒噪他,及自占便宜之类是也。无弟子之职以为本,学得文,济甚事!此言虽近,真个行得,亦自大段好。文是诗书六艺之文。诗书是大概诗书,六艺是礼乐射御书数。古人小学便有此等,今皆无之,所以难。”问:“集注:‘力行而不学文,则无以考圣贤之成法,识事理之当然。’六艺如何考究得成法?”曰:“小学中,一事具得这事之理。礼乐,如知所以为礼乐者如此,从此上推将去,如何不可考成法?缘今人都无此学,所以无考究处。然今诗书中可考,或前言往行亦可考。如前辈有可法者,都是。人须是知得古人之法,方做不错。若不学文,任意自做,安得不错!只是不可先学文耳。子夏矫枉过正,放重一边,又忒重了,不似此章圣人说得两无久阙。如棘子成矫当时之弊,说得质太重。子贡又矫棘子成之弊,却道‘文犹质也,质犹文也’,都偏了。惟圣人之心和平,所谓高下小大皆宜,左右前后不相悖,说得如此尽。”明作。集注 问:“集注云:‘力行而不学文,则无以识事理之当然。’且上五件条目,皆是天理人伦之极致,能力行,则必能识事理之当然矣。如集注之说,则是学文又在力行之先。”曰:“若不学文,则无以知事理之当否。如为孝为弟亦有不当处。孝于事亲,然事父之敬,与事母之爱便别了。”卓 不学文,则事事做不得。节 胡氏解“则以学文”,谓古者有业文之家。今观微子之命蔡仲之命左传中数处诰命,大抵文意相类。及以閟宫殷武末章观之,诚恐古人作文,亦须有个格样递相祖述。必大 贤贤易色章 问:“‘贤贤易色’有两说。”曰:“只变易颜色亦得,但觉说得太浅。斯须之间,人谁不能,未知他果有诚敬之心否。须从好色之说,便见得贤贤之诚处。”明作 问:“变易颜色,莫是待临时易色未善?”曰:“亦不必如此说。只是下面‘致其身、竭其力’太重,变易颜色太轻耳。”可学 敬之问:“‘贤贤易色’有二说。”曰:“变易颜色,有伪为之者。不若从上蔡说,易其好色之心,方见其诚也。”德明 问:“贤贤易色。”曰:“‘吾未见好德如好色者’,‘去谗远色,贱货而贵德,所以劝贤也’,已分明说了。”儒用 “事父母能竭其力”,凡事当尽力为之,不可挨推,只做七八分,留两三分。淳 或问“事君致其身”。曰:“致身,一如送这身与他,便看他将来如何使。”时举 “事君能致其身”,集注谓“不有其身”,是不为己之私计也。明作 袁子节问“贤贤易色”章。曰:“资质好底,也会恁地。问学也只是理会许多事。”时举 汉臣说“虽曰未学,吾必谓之学矣”。先生曰:“此还是已学邪?盖人固是资禀自好,不待学而自能尽此数条者。然使其为学,则亦不过学此数者耳。故曰,人虽以为未学,而吾必以为已学也。”时举 问:“‘贤贤易色’章。为学之道,只要就人伦上做得是当。今既能如此,虽或以为未学,我必以为已学。”曰:“必竟是曾学未学?”曰:“先生所谓‘非其生质之美,必其务学之至’。”曰:“看得是。”曰:“今日本欲看‘君子不重不威’一章,又见稍长,不敢贪多。”曰:“慢看不妨,只要常反复玩味圣人旨要,寻见着落处。”又云:“近觉多病,恐来日无多,欲得朋友勇猛近前,也要相传。某之心,便是公之心一般!”南升 子夏之言,不免有弊。盖孔子上章但是平说,子夏此章皆是说到诚处,说得重了。然今有这样人,若不是他学问来,又不是天资高,安能如此。但子夏说得太粗了,故谓其“辞气抑扬太过”也。夔孙 “虽曰未学”。世间也有资禀高,会做许多事底。但子夏此两句被他说杀了,所以吴氏谓其言之有弊。明作 “‘易色’,须作‘好德如好色’说。若作变易颜色,恐里面欠了字多。这也只是敬贤之诚。”问:“此四事,莫是个处得极至,只得如此否?”曰:“这地位尽高。”问:“伊川曰‘学求如是而已’,如何?”曰:“这却和‘学’字说在里面。子夏本言,却作不须学底意思。吴才老以子夏此言,与子路‘何必读书’之说同,其意固善,然其弊皆至于废学。若‘行有馀力,则以学文,就有道而正焉,可谓好学’之类,方为圣人之言。此说却好。子夏既说杀了,虽是上面说务本,终不如圣人之言也。”干 “吾必谓之学矣”,子夏此话说得激,有矫枉过直意思。圣人便不如此,且看“行有馀力,则以学文”,是多少浑成!他意只欲反本,故说得如此激。如棘子成说:“君子质而已矣,何以文为!”这便全是有激之论。子贡说:“文犹质也,质犹文也。”这也有病。质与文似不同。“一言可以丧邦,有诸?”圣人便说“言不可若是其几”。如“唯其言而莫予违也”,又说,如其善而莫之违,固是好;如不善而莫之违,不几乎一言而丧邦!如“礼,与其奢也,宁俭;丧,与其易也,宁戚”,虽都是偏,就其间论之,便须说奢与易有轻重。圣人说话,都自恁地平。向伯恭见此说,甚以为看得出。贺孙 林一之问“贤贤易色”章。曰:“他是重其所重,轻其所轻,固为激切之辞,觉得那一边偏重。圣人言语便平,如曰:‘礼,与其奢也,宁俭;丧,与其易也,宁戚。’不说礼只专是俭,丧只专是戚也。”砥 义刚说“贤贤易色”一章。先生接集注所言云:“此不若上章。但竭力等事,比上面入孝出弟之类较重,所以子夏谓‘吾必谓之学矣’。”义刚 或问夫子言“则以学文”,子夏言“吾必谓之学矣”两章。曰:“圣人之言,由本及末,先后有序。其言平正,无险绝之意。子夏则其言倾侧而不平正,险绝而不和易,狭隘而不广大,故未免有弊。然子夏之意欲人务本,不可谓之不是。但以夫子之言比之,则见其偏之若此也。”人杰 君子不重则不威章 “君子不重则不威”。既曰君子,何以不重、不威?此是大概说君子之道如此。“主忠信”是诚实无伪,朴实头。“主”字最重,凡事靠他做主。程子曰:“不诚无物。”谓如去水南,却说去水北。实不曾去水北,便无这去水北一事。明作 轻最害事。飞扬浮躁,所学安能坚固。故“学则不固”,与不重、不威,只一套事。砥 “主忠信”,忠以心言,信以事言。以实之谓信。振 “主忠信”。人道惟在忠信,“不诚无物”。人若不忠信,如木之无本,水之无原,更有甚底!一身都空了。今当反看自身,能尽己之心,能不违于物乎?若未尽己之心而不违于物,则是不忠信。凡百处事接物,皆是不诚实,且谩为之。如此四者,皆是修身之要。就其中‘主忠信’,又是最要。若不‘主忠信’,便‘正衣冠,尊瞻视’,只是色庄,为学亦是且谩为学,取朋友未便尽诚,改过亦未必真能改过。故为人须是“主忠信”。学而一篇,再三言之。南升 问:“明道曰‘不诚则无物’,如何?”曰:“实有此理,便实有此事。且如今向人说,我在东,却走西去那一边,便成妄诞了。”问:“伊川曰‘忠信者,以人言之,要之则实理’,何也?”曰:“以人言之,则为忠信;不以人言之,则只是个实理。如‘诚者天之道’,则只是个实理;如‘惟天下之至诚’,便是以人言之。”干 问集注“不诚无物”一节。曰:“心无形影,惟诚时方有这物事。今人做事,若初间有诚意,到半截后意思懒散,谩做将去,便只是前半截有物,后半截无了。若做到九分,这一分无诚意,便是这一分无物。”时举 问“人道惟在忠信,不诚无物”。曰:“凡应接事物之来,皆当尽吾诚心以应之,方始是有这个物事。且干一件事,自家心不在这上,这一事便不成,便是没了这事。如读书,自家心不在此,便是没这书。”贺孙 “人道惟在忠信,不诚无物”。物,只是眼前事物,都唤做物。若诚实,方有这物。若口里说庄敬,肚里自慢忽,口里说诚实,肚里自狡伪,则所接事物还似无一般。须是实见得是,实见得非,截定而不可易,方有这物。且如欲为善,又有个为恶意思;欲为是,又有为非意思;这只是不实,如何会有物!贺孙 问“人道惟在忠信,不诚无物”。曰:“说道恁地,又不曾真个恁地,便是‘不诚无物’。说道为善,又不曾为得善;说道恶恶,又不曾不为恶,便是无此物。‘诚者物之终始,不诚无物’。如人做事,只至诚处,便有始有末;才间断处,以后便皆无物。‘忠信所以进德’,是有这骨子,然后能进德。如颜子‘三月不违仁’,只未违以前便有始末;才失照管处,便无物矣,又须到再接续处,方有终始。惟天地圣人未尝有一息间断。‘维天之命,于穆不已’,何尝间断。间断,造化便死了!故天生个人,便是个人;生出个物,便是个物,且不曾生个假底人物来。”仲思问:“如阴阳舛错,雨旸失时,亦可谓之诚乎?”曰:“只是乖错,不是假底,依旧是实在。人只是不要外面有,里面无。且如读书十遍,初四遍心在,后六遍心不在,只是口头读过,便只第一遍至第四遍是始是终。第六遍后,便只似不曾读一般,便无物也。”又问:“‘吾不与祭,如不祭’,是‘不诚无物’否?”曰:“然。”伯羽。道夫一云:“蜚卿问‘人道惟在忠信,不诚无物’。曰:‘说道为善,又不曾为得善;说道恶恶,又不曾去恶,便是无物。如人做事,只至诚处,便有始有末;才间断处,便无物。天地造化,圣人德业,未尝有一息之间。“维天之命,于穆不已”,曷尝间断。有些间断,则造化便死了!故生出一个人,便是一个人;生出一个物,便是一个物,更无些假。’道夫问:‘阴阳舛错,雨旸不时,亦可谓之诚否?’曰:‘虽恁地,亦只是舛错,不是假,依旧是实在。人则不要外面有,里面无。’” “无友不如己者”,与胜己者处也。人杰 问:“‘无友不如己’,作不与不胜己友,则他人胜己者亦不与之友。”曰:“不然。人自是要得临深以为高。”干 问:“‘无友不如己者’与‘胜己’字如何?”曰:“胜己,便是如己之意。人交朋友,须求有益。若不如我者,岂能有益。仍是朋友才不如我时,便无敬畏之意,而生狎侮之心。如此则无益。”义刚 友不如己者,自是人一个病。周恭叔看得太过了。上焉者,吾师之;下焉者,若是好人,吾教之;中焉者,胜己则友之,不及者亦不拒也,但不亲之耳。若便佞者,须却之方可。璘 问:“集注谓‘友以辅仁,不如己,则有损而无益’。今欲择胜己者与之为友,则彼必以我为不及,而不肯与我友矣。虽欲友之,安得而友之?”曰:“无者,禁止之辞。我但不可去寻求不如己者,及其来也,又焉得而却之!推此,则胜己者亦自可见。”道夫 赵兄问“无友不如己者”。曰:“凡人取友,须是求胜己者,始有益。且如人学作文,须是与胜己者商量,然后有所发明。若只与不如己者商量,则好者彼或不知,不是彼或不识。我又只见其不胜己,浑无激励之意,岂不为害!”赵曰:“然则有不胜我者,终不可与处乎?”曰:“若不胜者来求于我,则不当拒之也。圣人此言,但教人求友之法耳。”壮祖 问:“‘无友不如己者’,伊川以为同志,何如?”曰:“此求之过。大凡师则求其贤于己者,友则求其胜者,至于不肖者,则当绝之。圣人此言,非谓必求其胜己者。今人取友,见其胜己者则多远之;而不及己则好亲之。此言乃所以救学者之病。”可学 问“无友不如己者”。曰:“这是我去求胜己者为友。若不如我者,他又来求我,这便是‘童蒙求我,匪我求童蒙’也。前辈说这一句,多是被不如己者不与为友底意思碍却,便说差了。其实本不相背。”时举 吴知先问“过则勿惮改”。曰:“程子所谓‘知其不善则速改以从善’,曲折专以‘速改’字上着力。若今日不改,是坏了两日事;明日不改,是坏了四日事。今人只是惮难,过了日子。”铢。时举录云:“最要在‘速’字上着力。凡有过,若今日过愈深,则善愈微。若从今日便改,则善可自此而积。” 今为学约而易操者,莫如敬,敬则凡病皆可去。如“不重则不威”章,敬是总脑,不浑在散句里,必敬而后能不轻。如“主忠信”,亦先因敬,不敬则诞谩而已,何以主之!“毋友不如己”,亦然。重亦不难见,如人言语简重,举动详缓,则厚重可知。言语轻率,听得便说,说则无能得了。举动轻肆,飞扬浅露,其人轻易可知。伯羽 朱子语类 卷二十二·论语四 学而篇下 慎终追远章 “慎终追远”,伊川云:“不止为丧祭。”推之是如此,但本意只是为丧祭。 王问:“伊川谓:‘不止丧祭。’此说如何?”曰:“指事而言,恐曾子当初只是说丧祭。推此意,则每事都要存这些子。”雉 “慎终追远”,专主丧祭而言。若看得丧祭事重时,亦自不易。只就丧祭上推,亦是多少事。或说天下事皆要慎终追远,亦得。明作 胡叔器问:“‘追远’,是亲否?”曰:“言追,则不是亲了。”包显道问:“远祖时人不解更有追念之意,想只是亲。”曰:“只江南来不如此。湖北人上坟,不问远祖也哭,这却好。人之一身,推其所自,则必有本,便是远祖,毕竟我是它血脉。若念及此,则自不能无追感之情。且如今老人不能得见个孙子,今若便见十世孙时,也惜,毕竟是自家骨肉。人只是不思量到这里,所以追感之诚不至也。”义刚 陈仲亨说“民德归厚”。先生问:“如何谓厚是有馀之意?”陈未达。曰:“谓如此已自得了,更添些子。恰似着衣,如此已暖了,更加一件,是之谓厚。厚对薄而言。若我未厚,民自是趋从薄处去。”义刚 问:“程子云:‘推而至于天下之事,皆能慎其终,不忘于远。’如何?”曰:“事事皆要如此。慎终,则末梢虽是理会教尽,不忘于远。远是人易忘。且如今追封人及祖父等事,这是久远恩泽。人多是据眼前有功者有赏,而无久而不忘底意思。这般事若能追念起来,在己之德既厚,而民心亦有所兴起。”贺孙 夫子至于是邦章 敬子问“夫子温、良、恭、俭、让”。曰:“此子贡举夫子可亲之一节,温之一事耳。若论全体,须如‘子温而厉,威而不猛,恭而安’。”德明 问:“温是恁地温和深厚,良是恁地简易正直,恭是端严恭敬,俭是省约有节,让是谦逊自卑。”曰:“‘良’字说未是。良即是良善,犹今言善人。所谓易,乃乐易、坦易之‘易’。直,如世人所谓白直之‘直’,无奸诈险诐底心,如所谓开口见心是也。此章亦须见得圣人不求人,而人自求之意。”南升 或问:“良何以训‘易直’?”曰:“良,如今人言无峣崎为良善,无险阻密蔽。”又曰:“易,平易,和易;直,无屈曲。”节 李问:“良如何训‘易直’?”曰:“良善之人,自然易直而无险诈,犹俗言白直也。”雉 问“良,易直”之义。曰:“平易坦直,无许多艰深纤巧也。”铢 亚夫问:“良何以为易直?”曰:“只是平易、白直而已。”因举韩诗外传有一段与乐记相似。但“易直子谅之心生矣”处,改“子谅”二字为“慈良”,此却分明也。时举 问:“‘良,易直也’。如何?”曰:“此心不倾险,不粗戾,自是平易简直。乐记言‘易直子谅之心’,昔人改‘子谅’作‘慈良’,看来‘良’字却是人之初心。慈爱良善,便是‘元者善之长’。孟子说‘恻隐之心’,‘人皆有不忍人之心’,皆是这般心。圣人教人,先要求此心,正为万善之总处。”宇 问:“俭就那处看?”曰:“俭只是用处俭,为衣冠、服饰、用度之类。”宇 俭,谓节制,非谓俭约之谓。只是不放肆,常收敛之意。明作 圣人之德无不备,非是只有此五者。但是此五者,皆有从后谦退不自圣底意思,故人皆亲信而乐告之也。夔孙 伯游问“温良恭俭让”一章。曰:“最要看得此五字:‘温’是如何气象,‘良’是如何气象,‘恭、俭、让’又是如何。深体之于我,则见得圣人有不求人而人自即之底意思。今人却无非是求。自请举以往,并是求人。虽做宰相地位,也是恁地。纵不肯明求,也须暗地结托。盖以求人为常,而不知其为非也。‘学而’一篇,多是先以此教人。如‘人不知而不愠’,如‘巧言令色’,如‘不患人之不己知’皆是。虽中庸亦多此意,如‘衣锦尚䌹’,皆是。且要理会那不求底道理。”时举 龟山解夫子“温、良、恭、俭、让”,有“暴慢、侈泰”等语。正淳以为暴慢侈泰诚所当戒,而先生以为其流至于为人,似不然之。曰:“暴慢侈泰固所当戒,但不当于此言。龟山说话,常有些畏罪祸底意思在。不知圣人‘温、良、恭、俭、让’,是自然常如此,非欲为是以求闻政也。”贺孙 父在观其志章 论“父在观其志”,曰:“此一句已有处变意思,必有为而言。”节 “父在观其志,没观其行”,孝子之志行也。人杰 观志、观行,只是大概。须是无改,方见得孝。若大段悖理处,又自当改,此特言其常耳。明作 邵汉臣说“父在观其志”一章。曰:“父在时,使父贤而子不肖,虽欲为不肖之事,犹以父在而不敢为;然虽无甚不肖之行,而其志可知矣。使子贤而父不肖,虽欲为善事,而父有所不从,时有勉强而从父之为者。此虽未见其善行,而要其志之所存,则亦不害其为贤矣。至于父没,则己自得为,于是其行之善恶,可于此而见矣。父在时,子非无行也,而其所主在志;父没时,子非无志也,其所主在行。故子曰云云也。”时举 问:“此章上二句见守身之行,下一句见爱亲之心。”曰:“也不必做两截说,只是折转说。上二句观人之大概,下一句就‘观其行’细看其用心之厚薄如何。行虽善矣,父道可以未改,而轻率改之,亦未善也。”伯羽 “三年无改于父之道,可谓孝矣”。道,犹事也。言道者,尊父之词。人杰 或问“三年无改”。曰:“是有可改而未十分急者,只得且存之。父在则子不得专,而其志却可知。父没,则子虽得专,而其不改之意又可见。此所谓孝。”祖道 “三年无改”,谓是半上半下底事,在所当改者。但不可匆遽急改之,若有死其亲之心,有扬其亲之过之意。待三年然后徐改之,便不觉。若是大故不好底事,则不在此限耳。夔孙 才说“三年无改”,便是这事有未是处了。若父之道已是,何用说无改,终身行之可也。事既非是,便须用改,何待三年。孝子之心,自有所不忍耳。若大段害人底事,须便改,始得。若事非是而无甚妨害,则三年过了方改了。”僩 问:“‘三年无改于父之道’,只就孝子心上看。孝子之心,三年之间只思念其父,有不忍改之心。”曰:“大概是如此。但其父若有圣贤之道,虽百世不可改。此又就事上看。”直卿云:“游氏所谓‘在所当改而可以未改处’,亦好看。”南升。游氏说 “游氏曰:‘“三年无改”,亦谓在所当改,而可以未改者尔。’谓此事当改,但三年之间,孝子之心有所未忍改耳。向时南轩却改作‘可以改而可以未改耳’。某与说,若如此说,则虽终身不改可也。此章之意则云,此事必当改,但可以未改耳。三年过则必当改也。”僩问:“若父有大段不是底事,妨国害政者,只得便改,岂可必待三年?”曰:“若有大段不是,须是便改。”或曰:“‘孟庄子之孝也,其他可能也,其不改父之臣与父之政,是难能也。’与此同否?”曰:“不同。此章是言父之所行有不善,而子不忍改,乃见其孝。若庄子之父献子,自是个贤者,其所施之政,所用之臣皆是。庄子能不改之,此其所以为难。”问:“若然,则何足以为难?”曰:“子孙不能守父之业而轻改之者,多矣。庄子乃能守之,非难能而何!先儒以为庄子之贤不及献子,疑其不能守父之政,不能用父之臣。而庄子乃能不改,此其所以为难能也。此说得之。”僩 游氏谓“在所当改而可以未改者”,此正是说得谨密处。圣人之意亦正如此。若以可改而未改,则三年之后,四年改之,其意如何。既合于道,虽终身守之可也,奚止三年。若不合于道,如盗跖之所为,则不得不改。若其事虽不善,无甚紧要,亦姑守之以待三年。若遽改之,是忘其亲也。某旧日朋友亦看此处不透。与南轩说,他却改作“可以改而可以未改”者。此语与“在所当改者”大争。“在所当改”,正是这样事若不改,则不当于理;若要改,则亦未为急。故迟之者,以孝子之心不忍也。子蒙 “三年无改”,游氏此解极好。向时钦夫改作“可以改,可以未改”,却不是。但此章必有为而发,然无所考。又曰:“死其亲而暴其过,孝子所不忍为。”义刚 诸说,唯游氏说得好。“在所当改而可以未改”,此说极稳。此正指在所当改,可以未改处。深味之,孝子之心可见。铢 问:“或说不改事父之道,又说不改父存所行之道,二说奚择?”先生反而问之:“欲从何说?”曰:“不改父在所行之道恐是。”曰:“然。遂举游氏‘可以改而未改者’。所谓三年,云不必改者。此说却切当。若说道不可改,虽终身守之可也,岂止三年乎!此为在所当改,而可以迟迟三年者也。自新法之行,诸公务为缘饰,文致一词,将此一句辨论无限,而卒莫之合也。”宇 或问“父在,观其志;父没,观其行。”曰:“观其文意,便是父在时,其子志行已自有与父不同者。然于此三年之间,必能不改父道,乃见其孝。不然,所行虽善,亦未得为孝。此必有为而言。然紧要在看游氏尹氏两节意。”铢 戴智老问:“近见先生说此章,疑圣人有为而发。”曰:“圣人之言,未有若此曲折者。疑当说时亦有事在所当改而可以未改者,故圣人言此。”又云:“尹氏说得孝子之心,未说得事。若如其说,则孔子何必更说‘三年无改’。必若游氏说,则说得圣人语意出。”铢 “三年无改”,尹氏说得心,于事上未尽。游氏于事理上说得好,故并载之,使互相发。拱寿 “三年无改于父之道”,诸先生之说有过者,谓要改。有不及,谓不改。有至当者,须要将去辨别,岂可不读书!振 礼之用和为贵章 先生问学者:“今人行礼,多只是严,如何得他和?”答者皆不契。曰:“只是要知得礼合如此,所以行之则和缓而不迫。盖圣人制礼,无一节是强人,皆是合如此。且如孔子与上大夫言时,自然訚訚;与下大夫言时,自然侃侃。在学者须知道与上大夫言合用訚訚,与下大夫言合用侃侃,便自然和。尝谓吕与叔说得数句好云:‘自斩至缌,衣服异等,九族之情无所憾;自王公至皂隶,仪章异制,上下之分莫敢争。皆出于性之所有,循而行之,无不中节也。’此言礼之出于自然,无一节强人。须要知得此理,则自然和。”黄有开因举先生旧说云:“且如父坐子立,君尊臣卑,多少是严!若见得父合坐,子合立,君合尊,臣合卑,则无不安矣。”曰:“然。”雉 直卿言:“‘礼之用,和为贵。’今观内则一篇,则子事父母之礼亦严矣。然下气怡色,则和可知也。观玉藻乡党所载,则臣之事君,礼亦严矣。然一爵而言言,二爵而油油,君在与与,则和可知也。”曰:“如此,则和与礼成二物矣。须是见得礼便是和,乃可。如‘入公门,鞠躬如也,如不容’,可谓至严矣!然而自肯甘心为之,而无厌倦之意者,乃所以为和也。至严之中,便是至和处,不可分做两截去看。”道夫 伯游问“礼之用,和为贵”,云:“礼之体虽截然而严,然自然有个撙节恭敬底道理,故其用从容和缓,所以为贵。苟徒知和而专一用和,必至于流荡而失礼之本体。今人行事,莫是用先王礼之体,而后雍容和缓以行之否?”曰:“说固是恁地,却如何做功夫?”伯游云:“顺理而行。”先生又遍问坐上诸友。叔重曰:“知得是当然之理,自甘心行之,便自不拘迫。”时举云:“其初须持敬。持之久则渐熟,熟处便和。”曰:“要须是穷理始得。见得这道理合用恁地,便自不得不恁地。如宾主百拜而酒三行,固是用恁地,如‘入公门,鞠躬如也,屏气似不息。过位,踧踖如也’。苟不知以臣事君合用如此,终是不解和。且如今人被些子灯花落手,便说痛。到灼艾时,因甚不以为痛?只缘知道自家病合当灼艾,出于情愿,自不以为痛也。若要放教和,却便是‘知和而和’矣。”时举。铢录别出 吴问“礼之用,和为贵”。先生令坐中各说所见。铢曰:“顷以先生所教思之:礼者,天理节文之自然,人之所当行者。人若知得是合当行底,自甘心行之,便自不拘迫。不拘迫,所以和,非是外面讨一个和来添也。”曰:“人须是穷理,见得这个道理合当用恁地,我自不得不恁地。如宾主百拜而酒三行,因甚用恁地?如入公门鞠躬,在位踧踖,父坐子立,苟不知以臣事君,以子事父,合用为此,终是不解和。譬之今人被些子灯花落手,便须说痛。到灼艾时,因甚不以为苦?缘它知得自家病合用灼艾,出于情愿,自不以为痛也。”铢因问:“如此,则这和亦是自然之和。若所谓‘知和而和’,却是有心于和否?”曰:“‘知和而和’,离却礼了。‘礼之用和’,是礼中之和。‘知和而和’,是放教和些。才放教和,便是离却礼了。”铢 问“礼之用,和为贵”。曰:“礼中自有和。须是知得当如此,则行之自然和。到和处方为美。”因举龟山与薛宗博说逐日会职事茶事。其人云:“礼起圣人之伪。今日会茶,莫不消得如此?”龟山曰:“既是不消得,因何又却会茶?”其人曰:“只为心中打不过。”龟山曰:“只此打不过处,便是礼,非圣人之伪。‘礼之用,和为贵’。只为不如此,则心有不安,故行之自和耳。”铢 问“礼之用,和为贵”。曰:“礼如此之严,分明是分毫不可犯,却何处有个和?须知道吾心安处便是和。如‘入公门,鞠躬如也’,须是如此,吾心方安。不如此,便不安;才不安,便是不和也。以此见得礼中本来有个和,不是外面物事也。”又问:“‘知和而和’是如何?”曰:“‘知和而和’,却是一向去求和,便是离了礼。且如端坐不如箕踞,徐行后长者不如疾行先长者,到这里更有甚礼,可知是不可行也。”时举 “礼之用,和为贵”。见君父自然用严敬,皆是人情愿,非由抑勒矫拂,是人心固有之同然者,不待安排,便是和。才出勉强,便不是和。圣人品节裁限,使事事合于中正,这个当在这里,那个当在那里,更不得过。才过,便不是礼。若和而知限节,便是礼。明作 “礼之用,和为贵”。和是自家合有底,发见出来,无非自然。贺孙 或问“礼之用,和为贵”。曰:“礼是严敬之意。但不做作而顺于自然,便是和。和者,不是别讨个和来,只就严敬之中顺理而安泰者便是也。礼乐亦只是如此看。”祖道 或问:“‘礼之用,和为贵’。君臣父子之间,可谓严矣。若不和,则情不通。”曰:“不必如此说。且以人之持敬,若拘迫,则不和;不和,便非自然之理。”人杰 问:“‘礼之用,和为贵’,莫是礼之中便有一个和?莫是在用处?”曰:“礼虽主于严,其用则和。”因举“礼主于减,乐主于盈”一节,问“礼乐”二字相离不得。曰:“也须看得各自为一物,又非判然二物。”又曰:“天下之事,严而不和者却少;和而不节之以礼者常多。”谦之 邵问“礼之用,和为贵”。曰:“如人入神庙,自然肃敬,不是强为之。礼之用,自然有和意。”又问:“和便是乐否?”曰:“也是礼中之乐,未便是乐。乐中亦有礼,如天子八佾,诸侯六,大夫四,士二,又是乐中之礼。” 礼之和处,便是礼之乐;乐有节处,便是乐之礼。僩 问:“礼以全体言,何故用和?”曰:“如此,则不消得乐。”振 “小大由之”,言小事大事皆是个礼乐。合于礼,便是乐。故通书云:“阴阳理而后和。”故礼先而乐后。卓 问:“‘礼之用,和为贵’,是和在礼中;‘知和而和’,是和在礼外?”曰:“只为它‘知和而和’,都忘却礼耳。”铢 有礼而不和,则尚是存得那本之体在。若只管和,则并本都忘了。就这两意说,又自有轻重。义刚 周舜功问:“‘从容不迫’,如何谓之和?”曰:“只是说行得自然如此,无那牵强底意思,便是从容不迫。那礼中自然个从容不迫,不是有礼后,更添个从容不迫。若离了礼说从容不迫,便是自恣。”义刚。集注 “礼主于敬,而其用以和为贵。然如何得他敬而和?着意做不得。才着意严敬,即拘迫而不安;要放宽些,又流荡而无节。须是真个识得礼之自然处,则事事物物上都有自然之节文,虽欲不如此,不可得也。故虽严而未尝不和,虽和而未尝不严也。”又曰:“和便有乐底意思,故和是乐之本。”闳祖 问:“集注云云,上一截将‘从容不迫’说‘礼之用,和为贵’,甚分明。但将‘从容不迫’就下一截体验,觉得未通。如乡党一书,也只是从容不迫,如何却会不行?若会从容不迫,必不会无节。”曰:“只是立心要从容不迫不得。才立心要从容不迫,少间便都放倒了。且如圣人‘恭而安’,圣人只知道合著恭,自然不待勉强而安。才说要安排个安,便添了一个。”贺孙 问:“‘知和而和’,是从容不迫。”曰:“从容不迫虽是和,然其流遂至于纵而无节。”又曰:“学者而今但存取这心,这心是个道之本领。这心若在,这义理便在。存得这心,便有个五六分道理了。若更时时拈掇起来,便有个七八分底道理。”卓 仁甫问:“集注载程子礼乐之说,何如?”曰:“也须先是严敬,方有和。若直是尽得敬,不会不和。臣子入朝,自然极其恭敬,也自和。这不待勉强如此,是他情愿如此,便自和。君君臣臣,父父子子,兄兄弟弟,夫妇朋友各得其位,自然和。若君失其所以为君,臣失其所以为臣,如何会和?如诸公在此坐,都恁地收敛,这便是和。若退去自放肆,或乖争,便是不和。通书说:‘礼,理也;乐,和也。阴阳理而后和。君君臣臣,父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,万物各得其理然后和,故礼先而乐后。’说得最好。易说:‘利者,义之和。’利只在义之和。义本是个割截裁制之物,惟施得宜,则和,此所以为利。从前人说这一句都错。如东坡说道:‘利所以为义之和。’他把义做个惨杀之物看了,却道得利方和。利是乾卦一德,如何这一句却去说义!兼他全不识义,如他处说亦然。”又曰:“‘有所不行’,只连下面说方通。如曰有所不行者,‘知和而和,不以礼节之,亦不可行也’。如易里说:‘其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!’”贺孙 问:“集注云:‘和者,心以为安,而行之不迫。’后又引程子云‘恭而安,别而和’二句。窃谓行而不迫,只说得‘恭而安’,却未有‘别而和’底意思。”曰:“是如此。后来集注却去了程说。”柄 问:“伊川曰:‘别而和。’‘别’字如何?”曰:“分虽严,而情却通。如‘知和而和’,执辞不完,却疑记录有差。”?。集义 问:“上蔡谓‘礼乐之道,异用而同体’。还是同出于情性之正?还是同出于敬?”曰:“礼主敬,敬则和,这便是他同体处。”道夫 问:“‘礼乐之道,异用同体’,如何?”曰:“礼主于敬,乐主于和,此异用也;皆本之于一心,是同体也。然敬与和,亦只一事。砥录云:“却只是一事,都从这里发出,则其体同矣。”敬则和,和则自然敬。”仲思问:“敬固能和,和如何能敬?”曰:“和是碎底敬,敬是合聚底和。盖发出来无不中节,便是和处。砥录云:“发出来和,无不中节,便是处处敬。”敬与和,犹‘小德川流,大德敦化’。”伯羽。砥少异。淳录云:“问:‘先生常云:“敬是合聚底和,和是碎底敬。”是以敬对和而言否?’曰:‘然。敬只是一个敬,无二个敬,二便不敬矣。和便事事都要和,这里也恰好,这处也中节,那处也中节。若一处不和,便不是和矣。敬是“喜怒哀乐未发之中”,和是“发而皆中节之和”。才敬,便自然和。如敬,在这里坐,便自有个氤氲磅礡象也。’”寓录云:“‘敬只是一个敬,分不得。才有两个,便不敬矣。和则处处皆和,是事事中节。若这处中节,那处不中节,便非和矣’。又曰:‘凡恰好处皆是和。但敬存于此,则氤氲磅礡,自然而和。’” 问:“礼乐同体,是敬与和同出于一理否?”曰:“敬与和同出于一心。”曰:“谓一理,如何?”曰:“理亦说得。然言心,却亲切。敬与和,皆是心做。”曰:“和是在事否?”曰:“和亦不是在事,在心而见于事。”淳 童问:“上蔡云‘礼乐异用而同体’,是心为体,敬和为用。集注又云,敬为体,和为用,其不同何也?”曰:“自心而言,则心为体,敬和为用;以敬对和而言,则敬为体,和为用。大抵体用无尽时,只管恁地移将去。如自南而视北,则北为北,南为南;移向北立,则北中又自有南北。体用无定,这处体用在这里,那处体用在那里。这道理尽无穷,四方八面无不是,千头万绪相贯串。”以指旋,曰:“分明一层了,又一层,横说也如此,竖说也如此。翻来覆去说,都如此。如以两仪言,则太极是太极,两仪是用;以四象言,则两仪是太极,四象是用;以八卦言,则四象又是太极,八卦又是用。”淳。道夫录少异。 问:“礼乐之用,相反相成。”曰:“且如而今对面端严而坐,这便是礼;合于礼,便是和。如君臣之间,君尊臣卑,其分甚严。若以势观之,自是不和。然其实却是甘心为之,皆合于礼,而理自和矣。且天子之舞八佾,诸侯六,大夫四,皆是当如此。若天子舞天子之舞,诸侯舞诸侯之舞,大夫舞大夫之舞,此便是和。若诸侯僭天子,大夫僭诸侯,此便是失礼;失礼便不和。易言:‘利者,义之和也。’若以理言之,义自是个断制底气象,有凛然不可犯处,似不和矣,其实却和。若臣而僭君,子而犯父,不安其分,便是不义;不义则不和矣。孟子云‘未有仁而遗其亲者也,未有义而后其君者也’,即是这意思,只是个依本分。若依得本分时,你得你底,我得我底,则自然和而有别。若‘上下交征利’,则上下相攘相夺,便是不义不和,而切于求利矣。老苏作利者义之和论,却把利别做一个物来和义,都不是了。他于理无所见,只是胡乱恁地说去。”卓 问:“诸先生以和为乐,未知是否。”曰:“和似未可便说乐,然亦有乐底意思。” 信近于义章 问“信近于义,言可复也”。曰:“如今人与人要约,当于未言之前,先度其事之合义与不合义。合义则言,不合义则不言。言之,则其言必可践而行之矣。今不先度其事,且鹘突恁地说了,到明日却说这事不义,我不做,则是言之不可践也。言而不践,则是不信;践其所言,又是不义,是不先度之故。”卓 凡言,须先度是非可否。果近于义而后言,则其言可践。恐不近于义,其言将不可复也。德明 问“言可复也”。曰:“前辈说,都是说后来事。如说出话了后,看是义与不义,方理会复与不复。若是恁地,更不消说也得。某看来,是要人谨于未发,皆是未交际之先。”贺孙 问:“‘信近义,恭近礼’,何谓近?”曰:“近只是合,古人下字宽。今且就近上说,虽未尽合义,亦已近义了;虽未尽合礼,亦已近礼了。”宇。以下信、恭。 吴问“信近于义”。曰:“与人要约不是当,不问行得行不得,次第践其言,则害于义;不践其言,则害于信。须是合下要约时便审令近义。致恭亦然。若不中节,不失之过,则失之不及,皆是取辱。”潘子善因曰:“‘近’字说得宽。”曰:“圣贤之言不迫切。”铢 或问:“‘信近于义’,莫便是合义?‘恭近于礼’,莫便是中礼?”先生曰:“近亦是对远而言。远于义,则言不可复;远于礼,则必不能远耻辱。” 或问:“集注云:‘约信而合其宜,致恭而中其节。’合其宜,便是义;中其节,便是礼。如何是‘近义、近礼’?”曰:“此亦大纲说,如‘巧言令色,鲜矣仁’之意。然只得近于义,近于礼,亦好。是便合其宜,中其节,更好。”广 问:“如何得‘约信而合其宜’?”曰:“只是不妄发。”曰:“万一料事不过,则如之何?”曰:“这却无可奈何,却是自家理不明尔。”问:“‘致恭而中其节’,则能远耻辱。这耻辱,是在人,在己?”曰:“兼有在里。且如见尊长而拜,礼也,我却不拜。被诘问,则无以答,这便是为人所耻辱。有一般人不当拜而拜之,便是谄谀,这则可耻可辱者在我矣。”道夫 “因不失其亲”,亲如“亲仁”之“亲”。人杰。以下因亲可宗。 因,如今人云倚靠人之意。“宗”即是“主”字,如“主仇由”之“主”。必大 因,如“因徐辟”之“因”。因,犹傍也。亲又较厚。宗则宗主之,又较重。问注“因仍苟且”。曰:“因仍与苟且一样字。因仍,犹因循;苟且,是事恁地做。一般人初间不谨择,便与他交。下梢他有气势,便道是我来宗他,岂不被他累。孔子当时若不择拣,去主痈疽,便被坏了。”宇 所依不失其所可亲之人,亦可宗而主之矣。主,犹“主颜仇由”之“主”。盖当时羁旅之臣,所至必有主。须于其初审其所可亲者,从而主之可也。贺孙 宗,主也,所宗者可以久而宗主之。如夫子于卫主颜仇由,则可亲之人。若主痈疽与寺人瘠环,便是不可亲之人。此是教人接人底道理也。时举 “因不失其亲,亦可宗也”,三字有浅深轻重。因,乃泛言,亲,则近之矣,宗,则尊之也。如孔子于卫,或舍于寺人瘠环之家,然谓之亲,则不可。可学 问“亦可宗也”。曰“我所亲之人,将来便可为吾之宗主。主,如‘主颜仇由’之‘主’。且如此人不可亲,而吾乃亲之。若此人他日得志,援我以进,则是我失其所主矣。陈了翁曾受蔡卞之荐,后来摆脱不得,乃是失其所亲者也。”人杰 汉臣说“因不失其亲”。曰:“与人交际,当谨之于始。若其人下来不可宗主,则今日莫要亲他。若今日苟且过了,与之相亲,则下来所宗,非其可宗者矣。”时举 “因”字轻,“宗”字重。初间若不子细,胡乱与之相依,下梢却是宗他了。且如做官,与个至不好底人往来,下梢忽然为他所荐举,便是宗他。贺孙 正淳问“亦可宗也”。曰:“如今初间与好人相亲,后来受他荐举辟差,便是著宗他。此是前不失亲,后亦可宗也。”贺孙 问“因不失其亲”。曰:“‘因’字最轻,偶然依倚他,此时便须物色其人贤与不贤,后去亦可宗主。如韩文公与崔群书所论交往;或其人后不入于善,而于己已厚,虽欲悔之,亦不可处相似。”枅 问“因不失其亲”。曰:“而今与人同官,也是相亲。将来或用它荐举,因它超擢,便著宗主它。如所亲者不善,安知它异日不能荐举我,超擢我,便著宗主它,这个便是失其所可宗者。‘信近义,恭近礼,因不失其亲’,此三句是今目下事。‘言可复,远耻辱,亦可宗’,是将来底事。”铢。全章 此一节,须作两截看,上面“恭近于礼,信近于义,因不失其亲”,是接物与人之初,下数句却是久而无弊之效。但当初合下,便须著思量到无弊处也。时举 问“信近于义”一段。曰:“未说著不必信,只是信合于宜。且如一人相约为事,已许之,少间却不行,是不合义,不可践矣。恭,凡致敬皆恭也。礼则辨其异。若与上大夫接,而用下大夫之恭,是不及也;与下大夫接,而用上大夫之恭,是过也。过与不及,必取辱矣。”可学 问“信近于义”一章。曰:“约信事甚多。今与人约做一件事,须是合当做底事,方可与之约,则所约之言方可行。如不可约之事,则休与之约,谓其不可行也。”问:“‘恭近于礼’,谓致敬于人,须是合当加礼之人。”曰:“不是加礼。如致敬于人,当拜于堂上,乃拜于堂下;当揖,却拜,皆是不中节,适以自取辱。”问:“‘因不失其亲’,谓依赖于人,须是得个正当可亲近之人,而后可以宗主。”曰:“也是如此,更子细推去。”又问:“集注‘人之言行交际’一段,恐言是约信,行是致敬,交际是依人。”曰:“大纲如此说,皆交际也。‘言可复’,便是行。”南升 此一章,皆是言谨始之意。只如初与人约,便用思量他日行得,方可诺之。若轻诺之,他日言不可复,便害信也。必大录云:“若不看义之可行,便与他约,次第行不得,便成脱空。”“恭近于礼”,且如合当在堂上拜,却下堂拜,被人非笑,固是辱;合当堂下拜,却在堂上拜,被人斥骂,亦是辱。因失其亲,且如此人不好,初去亲他时,似不害,将来主之,便错了。须是拣择见得是好,方可亲他。且如趋事上位,其人或不可亲,既去亲了他,一日,或以举状与我,我受了,便用主之非其人,虽悔何及!大率有子说底言语奥涩难晓,里面尽有滋味,须用子细玩味。明作 王问:“‘因不失其亲’,集注旧连上句义礼,后本却不如此。”曰:“后来看得信与义,恭与礼,因与亲,各各是一事,有此两项。”李问“恭近于礼”。曰:“非止谄媚于人是取辱之道。若恭不及礼,亦能取辱。且如见人有合纳拜者,却止一揖;有合不拜者,反拜他,皆不近礼。不合拜,固是取辱。若合拜而不拜,被他责我不拜,岂不是取辱?”先生因言,论语中有子说数章,文势皆奥涩,难为人解。雉 古人文字皆协韵。如“信近于义,言可复也;恭近于礼,远耻辱也;因不失其亲,亦可宗也。”宗,协音族。淳 杨允叔问:“伊川言:‘信非义,近于义者,以其言可复也。恭非礼,近于礼者,以其远耻辱也。信恭因不失近于义礼,亦可宗敬也。’此说如何?”曰:“某看不当如此说。圣人言语不恁地连缠。要去致敬那人,合当拜,却自长揖,则为不及于礼。礼数不至,人必怒之,岂不为辱。合当与那人相揖,却去拜,则是过于礼。礼数过当,被人不答,岂不为耻。所依者,须是得其可亲之人方可。如一般不好人来荐我,是为失其所亲。须是合下知得此人是如何,于其初谨之可也。若失其可亲之人而宗之,将来必生悔吝。”问:“横渠说:‘君子宁言之不顾,不规规于非义之信;宁身被困辱,不徇人以失礼之恭;宁孤立无助,不失亲于可贱之人。’尹和靖书以自警,今墨迹可见。不知此说如何?”曰:“伊川说得太远,横渠说较近傍。”宇。集义 “‘信近于义’章,疑上三句是工夫。言如能近义,则有可复言之理否?”曰:“然。人说话固要信,然不近义时,其势不可践,践却便反害于信矣。”问:“横渠云:‘宁言之不顾,不规规于非义之信;宁身被耻辱,不徇人以非礼之恭;宁孤立无助,不失亲于可贱之人。’此却似倒看了文义矣。重在下句相似,如何?”曰:“此便是先儒旧底说。它为惑个‘也’字,故然。如某解底‘也’字,便只是个‘矣’字。”又问:“程先生所解是于文义不合乎,是道理未必然乎?”曰:“也是一说。但如此说,都无紧要了。如横渠说底虽似,倒犹有一截工夫。程先生说底,某便晓未得。”直卿云:“他犹可也,中一句最难说。”曰:“他有说不倒时。”伯羽又问:“谢氏说,末云:‘欲免此,惟学而已,故人贵乎明善。’此虽无谨始虑终之意,然大段意好否?”首肯之,曰:“然。人固贵乎学,但学是平昔当如此,此是说事之发虑当审也。”伯羽 问:“程先生说如何?”曰:“‘信近于义’,以‘言可复’,他意思要说‘也’字出,恐不必如此说。”“范氏说如何?”曰:“范说不甚好。‘恭近于礼’,恭合下便要近礼;‘信近于义’,信合下便要近义,故其言可复,耻辱可远。信只似与人相约,莫要待得言不可复时,欲徇前言便失义,不徇便失信。只是低头唱喏时,便看近礼与不近礼。”问:“‘大人言不必信’,又如何?”曰:“此大人之事。大人不拘小节,变通不拘。且如大人不是合下便道,我言须是不信;只是到那个有不必信处,须著如此。学者只要合下信便近义,恭便近礼。”干 君子食无求饱章 “食无求饱,居无求安”。须是见得自家心里常有一个合当着紧底道理,此类自不暇及。若说道要在此地着紧,都不济事。 问:“‘敏于事而慎于言’,先生谓‘不敢尽其所有馀’,如何?”曰:“言易得多,故不敢尽;行底易得不足,故须敏。”又曰:“行常苦于不足,言常苦于有馀。”谦之 问:“‘食无求饱’一章,先生尝语学者曰:‘此须是反复看。’其意如何?”曰:“若只不求安饱,而不谨言敏行,有甚意思!若只谨言敏行,而不就正于有道,则未免有差。若工夫不到,则虽就有道亦无可取正者。圣人之言,周备无欠阙类如此。中庸‘尊德性,道问学’数语,亦此意。”广 事难行,故要敏;言易出,故要谨。就有道而正其言行之是非。盖求饱求安,是其存心处;敏行谨言,是其用工处。须是正,方得。又曰:“有许多工夫,不能就有道以正其是非,也不得。若无许多工夫,虽欲正,亦徒然。”又曰:“‘敏于事’,是合当做底事,须便要做了。”明作 “食无求饱,居无求安”,而不敏于事,不谨于言,也未是好学。若不能恁地,则“就有道而正焉”,又是正个什么。但能敏事谨言,而不就有道而正,也不得。这里面折一句不得。义刚 “就有道而正焉”。若先无本领,就正个甚。然但知自做工夫,而不就正于有道,未必自家见得便是。反复两边看,方尽。大抵看文字,皆当如此。闳祖 “就有道而正焉”,须是上面做得许多工夫。既有根本,方可就正于有道。或录云:“学者须先有根本,方有可正也。”禅家云:“三家村也有丛林。”须是自去做工夫得七八分了,方来从师有质正。当此时,一两句便可剖判。今来此逐旋学,也难。”又云:“能久从师去也好。”南升 问:“‘就有道而正焉’,只是正上面言与事否?”曰:“不是说上句。大概言每用取正于有道之人。若是说上句‘居无求安,食无求饱’,敏事谨言,皆自当如此,又何用取正耶!”雉 贫而无谄章 富无骄,贫无谄,随分量皆可着力。如不向此上立得定,是入门便差了!士毅 希真问:“‘贫而无谄’一章,大意谓人必当如此。”曰:“不是说必著如此。但人且要就自身己上省察,若有谄与骄之病,且就这里克治。”贺孙 问“富而好礼”。曰:“只是不奢侈。凡事好循理,不恁地勉强。好,有乐意,便全不见那骄底意思。有人亦合礼,只是勉强如此,不是好。”淳 曾光祖云:“‘贫而无谄,富而无骄’,须是先能如此,方可以到那乐与好礼田地。”曰:“不特此章如此,皆是恁地。如适来说‘食无求饱’样,也是恁地。”义刚 可学云:“无谄、无骄,尚有贫富之心;至乐、好礼,则忘之矣。”曰:“贫而谄,富而骄,最不好。添一‘无’字,恰遮盖得过。乐与好礼,乃于此上加功。”可学 问:“‘贫而乐’,如颜子非乐于箪瓢,自有乐否?”曰:“也不消说得高。大概是贫则易谄,富则易骄。无谄无骄,是知得骄谄不好而不为之耳。乐,是他自乐了,不自知其为贫也;好礼,是他所好者礼而已,亦不自知其为富也。”曰:“然则二者相去甚远乎?”曰:“也在人做到处如何。乐与好礼,亦有浅深。也消得将心如此看,且知得是争一截。学之不可已也如此。”伯羽 “贫而无谄,富而无骄”,与“贫而乐,富而好礼”,此无次序。只看资质与学之所至如何。资质美者,便自能“贫而乐,富而好礼”。如未及此,却须无谄而后能乐,能无骄而后能好礼也。谟 童问:“‘贫而无谄,富而无骄,未若贫而乐,富而好礼’,是学要造其精极否?”曰:“看文字要脱洒,不要黏滞。自无谄无骄者言之,须更乐与好礼,方为精极。不可道乐与好礼,须要从无谄无骄上做去。盖有人资质合下便在乐与好礼地位,不可更回来做无谄无骄底工夫。孔子意做两人说,谓一般人无谄无骄,不若那一般人乐与好礼,较胜他。子贡意做一人说,谓无谄无骄,不若更乐与好礼。”淳 杨问“贫而无谄”一段。曰:“此是两节,不可如此说。世间自有一般资质高底人,合下便能‘贫而乐,富而好礼’。他已在‘贫而乐,富而好礼’地位了,终不成又教他去学无谄无骄!”问:“集注说‘学者不可忽下而趋高’,却似有先后不可躐等之意。”曰:“自与学者言之是如此。今人未能无谄无骄,却便到‘贫而乐,富而好礼’,如何得。圣人此语,正似说两人一般。犹言这人‘贫而无谄,富而无骄’,固是好。然不似那一人‘贫而乐,富而好礼’,更胜得他。子贡却尽得无谄无骄底了,圣人更进得他‘贫而乐,富而好礼’地位。”宇。上条疑同闻。集注非今本。 问:“子贡问贫无谄,富无骄。伊川诸说,大抵谓其货殖非若后人之丰财,但此心未忘耳。今集注谓其先贫后富,则是亦尝如后世之生产作业矣。”曰:“怕是如此。圣人既说货殖,须是有些如此。看来子贡初年也是把贫与富煞当事了。”贺孙 吴仁父问此章。曰:“后面子贡举诗之意,不是专以此为‘贫而乐,富而好礼’底工夫。盖见得一切事皆合为此,不可安于小成而不自勉也。”时举 不切,则磋无所施;不琢,则磨无所措。切与琢是无谄无骄,磋与磨是乐与好礼。集注谓“超乎贫富之外”者,盖若为贫而乐与富而好礼,便是不能超贫富了。乐,自不知贫;好礼,自不知富。明作 叔蒙问:“子贡云:‘如切如磋,如琢如磨。’若只是说夫子乐与好礼之意,又何以谓之‘告往知来’?”曰:“他说意思阔,非止说贫富,故云‘告往知来’。”贺孙 问:“‘知来’,指何者而言?”曰:“子贡于此煞是用工夫了,圣人更进他上面一节,以见义理不止于此。然亦不止就贫富上说,讲学皆如此,天下道理更阔在。”宇 问“贫而无谄”章。曰:“公只管缠某‘义理无穷’一句。子贡问无谄无骄,夫子以为仅可,然未若乐与好礼。此其深浅高下,亦自分明。子贡便说切磋琢磨,方是知义理之无穷也。”直卿云:“若谓无谄无骄为如切如琢,乐与好礼为如磋如磨,则下文‘告往知来’一句便说不得;切磋琢磨两句,说得来也无精采。只此小小文义间要用理会。子贡言无谄无骄,孔子但云仅可而已,未若乐与好礼,子贡便知义理无穷。人须就学问上做工夫,不可少有得而遽止。诗所谓‘如切如磋,如琢如磨’,治之已精而益求其精者,其此之谓乎。故子曰:‘赐也可与言诗,告诸往而知来。’告其所已言者,谓处贫富之道;而知其所未言者,谓学问之功。”南升。倪录别出 文振问“贫而无谄”一章。曰:“‘贫而无谄,富而无骄’,比他乐与好礼者,别人便说不足道,圣人只云‘可也’。盖‘可也’时便也得了,只是比乐与好礼者分明争一等。谄者必不能好礼。若于谄与骄中求乐与好礼,此如适越北其辕,反行求及前人,无可至之理。集注中所谓‘义理无穷’者,不是说无谄无骄至乐与好礼处便是义理无穷,自是说切磋琢磨处精而益精尔。”倪 陶安国问“贫而无谄”章。曰:“圣门学者工夫确实缜密,逐步挨去,下学上达。如子贡之无谄无骄,是它实做到这里,便只见得这里。圣人知其已是实了得这事,方进它一步。它方始道上面更有个乐与好礼,便豁然晓得义理无穷。学问不可少得而遽已也,圣门为学工夫皆如此。子路衣敝缊袍而不耻,孔子称其‘不忮不求’。它实到此位,但便以此自喜,故孔子曰:‘是道也,何足以臧!’它方知道尚有功夫在。此正与子贡‘无谄无骄’一章相似。今之学者先知得甚高,但着实行处全然欠阙了。且如乐与好礼,今人皆知道是强得无谄无骄,便贪要说它。却不知无谄无骄功夫自未实进得,却恐从这处做病痛。程门诸公不能尽闻伊川之说,然却据它所闻各做工夫。今语录悉备,向上道理知得明,皆说得去,只是就身分上切实工夫大欠了。”铢 或问:“集注云:‘学者固不可安于小成,而不求造道之极致;亦不可鹜于虚远,而不察切己之实病也。’”曰:“固是要进。然有第一步,方可进第二步。”焘 仲思问乐与好礼。曰:“无谄无骄,此就贫富里用功耳。乐与好礼,则大不干事。至此,盖富亦乐,贫亦好礼,而言贫乐富好礼者,但且因贫富上而举其重者耳。明道曰:‘“贫而乐”,非“富而好礼”不能;“富而好礼”,非“贫而乐”不能。’”伯羽。集注 不患人之不己知章 汉臣问:“‘患不知人也’。如何知得他人?”曰:“见得道理明,自然知人。自家不识得道理破,如何知得他人贤否!”时举 仁父问:“此条以知己与知人对说,须是先从里面做出。”“知人却是里面做出。若自家不能知得人,便是自家不知得道理。”贺孙 问:“知人是隆师亲友?”曰:“小事皆然。然学做工夫,到知人地位已甚高。”可学 问“不患人之不己知”章。曰:“自家德行充于中,不待人之知,若自家不知人,这个便是不知道。不知则所见不明,不能明人之贤否,所谓‘不知言,无以知人也’。知言,如‘诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷’。若能知言,他才开口,自家便知得他心里事,这便是知人。若宰相不能知人,则用舍之际,不能进贤而退不肖。若学者不能知人,则处朋友之际,岂能择乎!”又曰:“论语上如此言者有三。‘不病人之不己知,病其不能也’。‘不患莫己知,求为可知也’。圣人之言虽若同,而其意皆别。‘病其不能’者,言病我有所不能于道。‘求为可知’者,当自求可知之实,然后人自知之。虽然如此,亦不是为昭灼之行,以蕲人之必知。”卓 “不患人之不己知,患不知人也”。今人都倒做了工夫!

管子-内业

内业   凡物之精,此则为生。下生五谷,上为列星。流于天地之间,谓之鬼神;藏于胸中,谓之圣人。是故民气,杲乎如登于天,杳乎如入于渊,淖乎如在于海,卒乎如在于己。是故此气也,不可止以力,而可安以德;不可呼以声,而可迎以音。敬守勿失,是谓成德,德成而智出,万物果得。 凡心之刑,自充自盈,自生自成。其所以失之,必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利,心乃反济。彼心之情,利安以宁,勿烦勿乱,和乃自成。折折乎如在于侧,忽忽乎如将不得,渺渺乎如穷无极。此稽不远,日用其德。 夫道者,所以充形也,而人不能固。其往不复,其来不舍。谋乎莫闻其音,卒乎乃在于心;冥冥乎不见其形,淫淫乎与我俱生。不见其形;不闻其声,而序其成,谓之道。凡道无所,善心安爱。心静气理,道乃可止。彼道不远,民得以产;彼道不离,民因以知。是故卒乎其如可与索,眇眇乎其如穷无所。彼道之情,恶音与声,修心静音,道乃可得。道也者,口之所不能言也,目之所不能视也,耳之所不能听也,所以修心而正形也;人之所失以死,所得以生也;事之所失以败,所得以成也。凡道无根无茎,无叶无荣。万物以生,万物以成,命之曰道。 天主正,地主平,人主安静。春秋冬夏,天之时也;山陵川谷,地之枝也;喜怒取予,人之谋也。是故圣人与时变而不化,从物而不移。能正能静,然后能定。定心在中,耳目聪明,四肢坚固,可以为精舍。精也者,气之精者也。气,道乃生,生乃思,思乃知,知乃止矣。凡心之形,过知失生。 一物能化谓之神,一事能变谓之智。化不易气,变不易智,唯执一之君子能为此乎!执一不失,能君万物。君子使物,不为物使,得一之理。治心在于中,治言出于口,治事加于人,然则天下治矣。一言得而天下服,一言定而天下听,公之谓也。 形不正,德不来;中不静,心不治。正形摄德,天仁地义,则淫然而自至神明之极,照乎知万物。中义守不忒,不以物乱官,不以官乱心,是谓中得。 有神自在身,一往一来,奠之能思。失之必乱,得之必治。敬除其舍,精将自来。精想思之,宁念治之,严容畏敬,精将至定。得之而勿舍,耳目不淫。 心无他图,正心在中,万物得度。道满天下,普在民所,民不能知也。一言之解,上察于天,下极于地,蟠满九州。何谓解之?在于心安。我心治,官乃治,我心安,官乃安。治之者心也,安之者心也。 心以藏心,心之中又有心焉。彼心之心,音以先言。音然后形,形然后言,言然后使,使然后治。不治必乱,乱乃死。 精存自生,其外安荣,内藏以为泉原,浩然和平,以为气渊。渊之不涸,四体乃固;泉之不竭,九窍遂通。乃能穷天地,破四海。中无惑意,外无邪灾,心全于中,形全于外,不逢天灾,不遇人窖,谓之圣人。 人能正静,皮肤裕宽,耳目聪明,筋信而骨强。乃能戴大圜,而履大方,鉴于大清,视干大明。敬慎无忒,日新其德,遍知天下,穷于四极。敬发其充,是谓内得。然而不反,此生之忒。 凡道,必周必密,必宽必舒,必坚必固,守善勿舍,逐淫泽薄,既知其极,反于道德。全心在中,不可蔽匿,和于形容,见于肤色。善气迎人,亲于弟兄;恶气迎人,害于戎兵。不言之声,疾于雷鼓;心气之形,明于日月,察于父母。赏不足以劝善,刑不足以惩过,气意得而天下服,心意定而天下听。 搏气如神,万物备存。能搏乎?能一乎?能无卜筮而知吉凶乎?能止乎?能已乎?能勿求诸人而得之己乎?思之,思之,又重思之。思之而不通,鬼神将通之。非鬼神之力也,精气之极也。 四体既正,血气既静,一意搏心,耳目不淫,虽远若近。思索生知,慢易生忧,暴傲生怨,忧郁生疾,疾困乃死。思之而不舍,内困外薄,不早为图,生将巽舍。食莫若无饱,思莫若勿致,节适之齐,彼将自至。 凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以为人。和乃生,不和不生。察和之道,其精不见,其征不丑。平正擅匈,论治在心。此以长寿。忿怒之失度,乃为之图。节其五欲,去其二凶,不喜不怒,平正擅匈。 凡人之生也,必以平正。所以失之,必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗,去忧莫若乐,节乐莫若礼,守礼莫若敬,守敬莫若静。内静外敬,能反其性,性将大定。 凡食之道:大充,伤而形不臧;大摄,骨枯而血沍。充摄之间,此谓和成,精之所舍,而知之所生,饥饱之失度,乃为之图。饱则疾动,饥则广思,老则长虑。饱不疾动,气不通于四末;饥不广思,饱而不废;老不长虑,困乃速竭。大心而敢,宽气而广,其形安而不移,能守一而弃万苛,见利不诱,见害不俱,宽舒而仁,独乐其身,是谓云气,意行似天。 凡人之生也,必以其欢。忧则失纪,怒则失端。忧悲喜怒,道乃无处。爱欲静之,遇乱正之,勿引勿推,福将自归。彼道自来,可藉与谋,静则得之,躁则失之。灵气在心,一来一逝,其细无内,其大无外。所以失之,以躁为害。心能执静,道将自定。得道之人,理丞而屯泄,匈中无败。节欲之道,万物不害。

管子-任法

任法   圣君任法而不任智,任数而不任说,任公而不任私,任大道而不任小物,然后身佚而天下治。失君则不然,合法而任智,故民舍事而好誉;舍数而任说,故民舍实而好言;舍公而好私,故民离法而妄行;舍大道而任小物,故上劳烦,百姓迷惑,而国家不治。圣君则不然,守道要,处佚乐,驰骋弋猎,钟鼓竽瑟,宫中之乐,无禁圉也。不思不虑,不忧不图,利身体,便形躯,养寿命,垂拱而天下治。是敌人主有能用其道者,不事心,不劳意,不动力,而土地自辟,囷仓自实,蓄积自多,甲兵自强,群臣无诈伪,百官无奸邪,奇术技艺之人莫敢高言孟行以过其情、以遇其主矣。 昔者尧之治天下也,犹埴之在埏也,唯陶之所以为;犹金之在垆;恣冶之所以铸。其民引之而来,推之而往,使之而成,禁之而止。故尧之治也,善明法禁之令而已矣。黄帝之治天下也,其民不引而来,不推而往,不使而成,不禁而止。故黄帝之治也,置法而不变,使民安其法者也。 所谓仁义礼乐者,皆出于法。此先圣之所以一民者也。《周书》曰:“国法,法不一,则有国者不祥;民不道法,则不祥;国更立法以典民,则不祥;群臣不用礼义教训,则不祥;百官服事者离法而治,则不祥。”故曰:法者不可不恒也,存亡治乱之所以出,圣君所以为天下大仪也。君臣上下贵贱皆发焉,故曰“法”。 古之法也,世无请谒任举之人,无间识博学辩说之士,无伟服,无奇行,皆囊于法以事其主。故明王之所恒者二:一曰明法而固守之,二曰禁民私而收使之,此二者主之所恒也,夫法者,上之所以一民使下也;私者,下之所以侵法乱主也。故圣君置仪设法而固守之,然故谌杵习士闻识博学之人不可乱也,众强富贵私勇者不能侵也,信近亲爱者不能离也,珍怪奇物不能惑也,万物百事非在法之中者不能动也。故法者,天下之至道也,圣君之实用也。 今天下则不然,皆有善法而不能守也。然故谌杵习士闻识博学之士能以其智乱法惑上,众强富贵私勇者能以其威犯法侵陵,邻国诸侯能以其权置子立相,大臣能以其私附百姓,剪公财以禄私士。凡如是而求法之行,国之治,不可得也。 圣君则不然,卿相不得剪其私,群臣不得辟其所亲爱,圣君亦明其法而固守之,群臣修通辐凑以事其主,百姓辑睦听令道法以从其事。故曰:有生法,有守法,有法于法。夫生法者,君也;守法者,臣也;法于法者,民也。君臣上下贵贱皆从法,此谓为大治。 故主有三术:夫爱人不私赏也,恶人不私罚也,置仪设法以度量断者,上主也。爱人而私赏之,恶人而私罚之,倍大臣,离左右,专以其心断者,中主也。臣有所爱而为私赏之,有所恶而为私罚之,倍其公法,损其正心,专听其大臣者,危主也。故为人主者,不重爱人,不重恶人;重爱曰失德,重恶曰失威。威德皆失,则主危也。 故明王之所操者六:生之、杀之、富之、贫之、贵之、贱之。此六柄者,主之所操也。主之所处者四:一曰文,二曰武,三曰威,四曰德。此四位者,主之所处也。借人以其所操,命曰夺柄;借人以其所处,命曰失位。夺柄失位,而求令之行,不可得也。法不平,令不全,是亦夺柄失位之道也。故有为枉法,有为毁令,此圣君之所以自禁也。故贵不能威,富不能禄,贱不能事,近不能亲,美不能淫也。植固而不动,奇邪乃恐,奇革而邪化,令往而民移。故圣君失度量,置仪法,如天地之坚,如列星之固,如日月之明,如四时之信,然故令往而民从之。而失君则不然,法立而还废之,令出而后反之,枉法而从私,毁令而不全。是贵能威之,富能禄之,贱能事之,近能亲之,美能淫之也。此五者不禁于身,是以群臣百姓人挟其私而幸其主,彼幸而得之,则主日侵。彼幸而不得,则怨日产。夫日侵而产怨,此失君之所慎也。 凡为主而不得用其法,不适其意,顾臣而行,离法而听贵臣,此所谓贵而威之也。富人用金玉事主而来焉,主离法而听之,此所谓富而禄之也。贱人以服约卑敬悲色告诉其主,主因离法而听之,所谓贱而事之也。近者以逼近亲爱有求其主,主因离法而听之,此谓近而亲之也。美者以巧言令色请其主,主因离法而听之,此所谓美而淫之也。 治世则不然,不知亲疏、远近、贵贱、美恶,以度量断之。其杀戮人者不怨也,其赏赐人者不德也。以法制行之,如天地之无私也,是以官无私论,士无私议,民无私说,皆虚其匈以听于上。上以公正论,以法制断,故任天下而不重也。今乱君则不然,有私视也,故有不见也;有私听也,故有不闻也;有私虑也,故有不知也。夫私者,壅蔽失位之道也。上舍公法而听私说,故群臣百姓皆设私立方以教于国,群党比周以立其私,请谒任举以乱公法,人用其心以幸于上。上无度量以禁之,是以私说日益,而公法日损,国之不冶,从此产矣。 夫君臣者,天地之位也;民者,众物之象也。各立其所职以待君令,群臣百姓安得各用其心而立私乎?故遵主令而行之,虽有伤败,无罚;非主令而行之,虽有功利,罪死。然故下之事上也,如响之应声也;臣之事主也,如影之从形也。故上令而下应,主行而臣从,此治之道也。夫非主令而行,有功利,因赏之,是教妄举也;遵主令而行之,有伤败,而罚之,是使民虑利害而离法也。群臣百姓人虑利害,而以其私心举措,则法制毁而令不行矣。

道德经

《道德经》是春秋时期老子(李耳)的哲学作品,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。 《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗,论述修身、治国、用兵、养生之道,而多以政治为旨归,乃所谓“内圣外王”之学,文意深奥,包涵广博,被誉为万经之王。 《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一,对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响  。据联合国教科文组织统计,《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。 https://www.youtube.com/watch?v=H-3UleJzSa0 《道德经》全文 01.道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观 其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。 02.天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相 倾,音声相和,前後相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有,为而不恃, 功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。 03.不尚贤, 使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心, 实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知、无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。 04.道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷,和其光,同其尘,湛兮似或存。吾不知谁之子,象 帝之先。 05.天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐迭乎?虚而不屈,动而愈出 。多言数穷,不如守中。 06.谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。 07.天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人後其身而身先,外其身而身存。 非以其无私邪!故能成其私。 08.上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善 治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。 09.持而盈之不如其己;揣而锐之不可长保;金玉满堂莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之 道。 10.载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱国治民,能无为乎?天门 开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎。 11.三十幅共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室 之用。故有之以为利,无之以为用。 12.五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人 ,为腹不为目,故去彼取此。 13.宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下。得之若惊失之若惊是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身 ?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患。故贵以身为天下,若可寄天下。爱以身为天下,若 可托天下。 14.视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦 (jiǎo),其下不昧,绳绳不可名,复归於无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随 之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始,是谓道纪。 15.古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容。豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨 兮其若容;涣兮若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;飉(liáo,风的声音)兮 若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。 16.致虚极守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静,是谓复命;复命曰常,知常 曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。 17.太上,下知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言, 功成事遂,百姓皆谓∶我自然。 18.大道废有仁义;慧智出有大伪;六亲不和有孝慈;国家昏乱有忠臣。 19.绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有;此三者,以为文不足。故令有所 属,见素抱朴少私寡欲。 20.绝学无忧,唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人 熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩;儡儡(lěi,羸弱)兮若无所归。众人皆有馀,而 我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独 顽且鄙。我独异於人,而贵食母。 21.孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精 。其精甚真。其中有信。自古及今,其名不去以阅众甫。吾何以知众甫之状哉!以此。 22.曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明;不自是故 彰;不自伐故有功;不自矜故长;夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓∶曲则全者」岂虚言哉!诚 全而归之。 23.希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?故从事於道 者,同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦乐得之;同於德者德亦乐得之;同於失者失於乐得 之信不足焉有不信焉。 24.企者不立;跨者不行。自见者不明;自是者不彰。自伐者无功;自矜者不长。其在道也曰∶馀食赘形 。物或恶之,故有道者不处。 25.有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道。强 为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大,而人居其一焉。人法 地,地法天,天法道,道法自然。 26.重为轻根,静为躁君。是以君子终日行不离轻重。虽有荣观燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。 轻则失根,躁则失君。 27.善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常 善救人,故无弃人。常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师。不善人者善人之资。不贵其 师、不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。 28.知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归於婴儿。知其白,守其黑,为天下式。为天 下式,常德不忒,复归於无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。朴散则为 器,圣人用之则为官长。故大制不割。 29.将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,为者败之,执者失之。夫物或行或随、或 觑或吹、或强或羸、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。 30.以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处荆棘生焉。军之後必有凶年。善有果而已,不敢 以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。 31.夫佳兵者不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子 之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志於天下矣。 吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处 之。 32.道常无名。朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合以降甘露,民莫之令而自均 。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之於江海。 33.知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者 ,寿。 34.大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不名有。衣养万物而不为主,常无欲可名於小。 万物归焉,而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。 35.执大象天下往。往而不害安平太。乐与饵,过客止。道之出口淡乎其无味。视之不足见。听之不足闻 。用之不足既。 36.将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将欲取之,必固与之。是谓微明 。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊,国之利器不可以示人。 37.道常无为,而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫 亦将无欲。不欲以静,天下将自定。 38.上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以 为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应,则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义 。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大丈夫,处其厚不居其薄。处 其实,不居其华。故去彼取此。 39.昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天 下贞。其致之。天无以清将恐裂。地无以宁将恐废。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐 灭。侯王无以贞将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非 乎。至誉无誉。不欲琭琭如玉,珞珞如石。 40.反者道之动。弱者道之用。天下万物生於有,有生於无。 https://www.youtube.com/watch?v=c8rt3iBsVlw 41.上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道大笑之。不笑不足以为道。故建言有之。明道若昧 。进道若退。夷道若纇。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成 。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。 42.道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡不谷,而 王公以为称,故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之,强梁者,不得其死。吾将以为教父。 43.天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益天下希及之。 44.名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以 长久。 45.大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清 静为天下正。 46.天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生於郊。祸莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足 矣。 47.不出户知天下。不窥牖见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知。不见而明。不为而成。 48.为学日益。为道日损。损之又损,以至於无为。无为而不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取 天下。 49.圣人无常心。以百姓心为心。善者吾善之。不善者吾亦善之,德善。信者吾信之。不信者吾亦信之, 德信。圣人在天下,歙歙(xīxī,无所偏执的样子)焉,为天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。 50.出生入死。生之徒,十有三。死之徒,十有三。人之生,动之於死地,亦十有三。夫何故?以其生生 之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇凶虎,入军不被甲兵。凶无所投其角。虎无所用其爪。兵无所容其刃。夫 何故?以其无死地。 51.道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道,而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自 然。故道生之,德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。 52.天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子。既知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门, 终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见其小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃。是为习 常。 53.使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚。服文彩,带 利剑,厌饮食,财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。 54.善建者不拔。善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之於身其德乃真。修之於家其德乃馀。修之於乡其德 乃长。修之於邦其德乃丰。修之於天下其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下 观天下。吾何以知天下然哉?以此。 55.含德之厚比於赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之 至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道, 不道早已。 56.知者不言。言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。 不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。 57.以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳而民弥贫。民多利器国家 滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盗贼多有。故圣人云我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民 自富。我无欲而民自朴。 58.其政闷闷,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。祸尚福之所倚。福尚祸之所伏。孰知其极,其无正。正 复为奇,善复为妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。 59.治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其 极可以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道。 60.治大国若烹小鲜。以道莅天下,其迨ㄞ哄非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。 夫两不相伤,故德交归焉。 61.大国者下流,天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国,则取小国。小国以 下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得所欲, 大者宜为下。 62.道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善,何弃之有。故 立天子、置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰∶求以得,有罪以免邪 ?故为天下贵。 63.为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难於其易,为大於其细。天下难事必作於易。天 下大事必作於细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之,故终 无难矣。 64.其安易持,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之於未有,治之於未乱。合抱之木生於毫末。九层 之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。民之从事 常於几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货。学不学,复众人之所过,以辅万 物之自然而不敢为。 65.古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼。不以智治国,国 之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣、远矣!与物反矣。然後乃至大顺。 66.江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之。欲先民,必 以身後之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。 67.天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖,久矣!其细也夫。我有三宝持而保之∶一曰慈, 二 曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍 後且先,死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之以慈卫之。 68.善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓 配天之极。 69.用兵有言,吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。是谓行无行。攘无臂。扔无敌。执无兵。祸莫大於 轻敌。轻敌几丧吾宝。故抗兵相加哀者胜矣。 70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯无知,是以我不知。知我者希, 则我者贵。是以圣被褐怀玉。 71.知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。 72.民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见。自爱 不自贵。故去彼取此。 73.勇於敢则杀。勇於不敢则活。此两者或利或害。天之所恶孰知其故。天之道不争而善胜。不言而善应 。不召而自来。繟(chǎn,舒缓)然而善谋。天网恢恢疏而不失。 74.民不畏死,奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢。常有司杀者杀。夫代司 杀者杀,是谓代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。 75.民之饥以其上食税之多,是以饥。民之难治以其上之有为,是以难治。民之轻死以其求生之厚,是以 轻死。夫唯无以生为者,是贤於贵生。 76.人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以 兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。 77.天之道其犹张弓与。高者抑之,下者举之。有馀者损之,不足者补之。天之道,损有馀而补不足。人 之道,则不然,损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处。其不 欲见贤邪! 78.天下莫柔弱於水。而攻坚强者,莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强。柔之胜刚。天下莫不知莫能行 。是以圣人云,受国之垢是谓社稷主。受国不祥是为天下王。正言若反。 79.和大怨必有馀怨,安可以为善。是以圣人执左契,而不责於人。有德司契,无德司彻。天道无亲常与 善人。 80.小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民 复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。 81.信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既 以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。

吕氏春秋-孟夏纪第四

孟夏纪第四 孟夏 一曰:孟夏之月,日在毕,昏翼中,旦婺女中。其日丙丁,其帝炎帝,其神祝融,其虫羽,其音徵,律中仲吕,其数七,其性礼,其事视,其味苦,其臭焦,其祀灶,祭先肺。蝼蝈鸣,丘蚓出,王菩生,苦菜秀。天子居明堂左个,乘朱辂,驾赤骝,载赤旗,衣赤衣,服赤玉,食菽与鸡,其器高以觕。是月也,以立夏。先立夏三日,太史谒之天子曰:“某日立夏,盛德在火。”天子乃斋。立夏之日,天子亲率三公九卿大夫,以迎夏於南郊。还,乃行赏,封侯、庆赐,无不欣说。乃命乐师习合礼乐。命太尉赞杰俊,遂贤良,举长大;行爵出禄。必当其位。是月也,继长增高,无有坏隳。无起土功,无发大众,无伐大树。是月也,天子始絺。命野虞出行田原,劳农劝民,无或失时;命司徒循行县鄙,命农勉作,无伏于都。是月也,驱兽无害五谷,无大田猎,农乃升麦。天子乃以彘尝麦,先荐寝庙。是月也,聚蓄百药,糜草死,麦秋至。断薄刑,决小罪,出轻系。蚕事既毕,后妃献茧,乃收茧税,以桑为均,贵贱少长如一,以给郊庙之祭服。是月也,天子饮酎,用礼乐。行之是令,而甘雨至三旬。孟夏行秋令,则苦雨数来,五谷不滋,四鄙入保;行冬令,则草木早枯,後乃大水,败其城郭;行春令,则虫蝗为败,暴风来格,秀草不实。 劝学 二曰:先王之教,莫荣於孝,莫显於忠。忠孝,人君人亲之所甚欲也;显荣,人子人臣之所甚愿也。然而人君人亲不得其所欲,人子人臣不得其所愿,此生於不知理义。不知义理,生於不学。学者师达而有材,吾未知其不为圣人。圣人之所在,则天下理焉。在右则右重,在左则左重,是故古之圣王未有不尊师者也。尊师则不论其贵贱贫富矣。若此则名号显矣,德行彰矣。故师之教也,不争轻重尊卑贫富,而争於道。其人苟可,其事无不可。所求尽得,所欲尽成,此生於得圣人。圣人生於疾学。不疾学而能为魁士名人者,未之尝有也。疾学在於尊师。师尊则言信矣,道论矣。故往教者不化,召师者不化;自卑者不听,卑师者不听。师操不化不听之术,而以强教之,欲道之行、身之尊也,不亦远乎?学者处不化不听之势,而以自行,欲名之显、身之安也,是怀腐而欲香也,是入水而恶濡也。凡说者,兑之也,非说之也。今世之说者,多弗能兑,而反说之。夫弗能兑而反说,是拯溺而?垂之以石也,是救病而饮之以堇也。使世益乱、不肖主重惑者,从此生矣。故为师之务,在於胜理,在於行义。理胜义立则位尊矣,王公大人弗敢骄也,上至於天子,朝之而不惭。凡遇合也,合不可必。遗理释义,以要不可必,而欲人之尊之也,不亦难乎?故师必胜理行义然後尊。曾子曰:“君子行於道路,其有父者可知也,其有师者可知也。夫无父而无师者,馀若夫何哉!”此言事师之犹事父也。曾点使曾参,过期而不至,人皆见曾点曰:“无乃畏邪?” 曾点曰:“彼虽畏,我存,夫安敢畏?”孔子畏於匡,颜渊後,孔子曰:“吾以汝为死矣。”颜渊曰:“子在,回何敢死?”颜回之於孔子也,犹曾参之事父也。古之贤者与,其尊师若此,故师尽智竭道以教。 尊师 三曰:神农师悉诸,黄帝师大挠,帝颛顼师伯夷父,帝喾师伯招,帝尧师子州支父,帝舜师许由,禹师大成贽,汤师小臣,文王、武王师吕望、周公旦,齐桓公师管夷吾,晋文公师咎犯、随会,秦穆公师百里奚、公孙枝,楚庄王师孙叔敖、沈尹巫,吴王阖闾师伍子胥、文之仪,越王句践师范蠡、大夫种。此十圣人、六贤者未有不尊师者也。今尊不至於帝,智不至於圣,而欲无尊师,奚由至哉?此五帝之所以绝,三代之所以灭。且天生人也,而使其耳可以闻,不学,其闻不若聋;使其目可以见,不学,其见不若盲;使其口可以言,不学,其言不若爽;使其心可以知,不学,其知不若狂。故凡学,非能益也,达天性也。能全天之所生而勿败之,是谓善学。子张,鲁之鄙家也;颜涿聚,梁父之大盗也;学於孔子。段干木,晋国之大驵也,学於子夏。高何、县子石,齐国之暴者也,指於乡曲,学於子墨子。索卢参,东方之钜狡也,学於禽滑黎。此六人者,刑戮死辱之人也。今非徒免於刑戮死辱也,由此为天下名士显人,以终其寿,王公大人从而礼之,此得之於学也。凡学,必务进业,心则无营。疾讽诵,谨司闻,观欢愉,问书意,顺耳目,不逆志,退思虑,求所谓,时辨说,以论道,不苟辨,必中法,得之无矜,失之无惭,必反其本。生则谨养,谨养之道,养心为贵;死则敬祭,敬祭之术,时节为务。此所以尊师也。治唐圃,疾灌浸,务种树;织葩屦,结罝网,捆蒲苇;之田野,力耕耘,事五谷;如山林,入川泽,取鱼鳖,求鸟兽。此所以尊师也。视舆马,慎驾御;适衣服,务轻暖;临饮食,必蠲洁;善调和,务甘肥;必恭敬,和颜色,审辞令;疾趋翔,必严肃。此所以尊师也。君子之学也,说义必称师以论道,听从必尽力以光明。听从不尽力,命之曰背;说义不称师,命之曰叛。背叛之人,贤主弗内之於朝,君子不与交友。故教也者,义之大者也;学也者,知之盛者也。义之大者,莫大於利人,利人莫大於教;知之盛者,莫大於成身,成身莫大於学。身成则为人子弗使而孝矣,为人臣弗令而忠矣,为人君弗强而平矣,有大势可以为天下正矣。故子贡问孔子曰:“後世将何以称夫子?” 孔子曰:“吾何足以称哉?勿已者,则好学而不厌,好教而不倦,其惟此邪!” 天子入太庙祭先圣,则齿尝为师者弗臣,所以见敬学与尊师也。 诬徒 四曰:达师之教也,使弟子安焉、乐焉、休焉、游焉、肃焉、严焉。此六者得於学,则邪辟之道塞矣,理义之术胜矣;此六者不得於学,则君不能令於臣,父不能令於子,师不能令於徒。人之情,不能乐其所不安,不能得於其所不乐。为之而乐矣,奚待贤者?虽不肖者犹若劝之。为之而苦矣,奚待不肖者?虽贤者犹不能久。反诸人情,则得所以劝学矣。子华子曰:“王者乐其所以王,亡者亦乐其所以亡,故烹兽不足以尽兽,嗜其脯则几矣。”然则王者有嗜乎理义也,亡者亦有嗜乎暴慢也。所嗜不同,故其祸福亦不同。不能教者:志气不和,取舍数变,固无恒心,若晏阴喜怒无处;言谈日易,以恣自行;失之在己,不肯自非,愎过自用,不可证移;见权亲势及有富厚者,不论其材,不察其行,驱而教之,阿而谄之,若恐弗及;弟子居处修洁,身状出伦,闻识疏达,就学敏疾,本业几终者,则从而抑之,难而悬之,妒而恶之;弟子去则冀终,居则不安,归则愧於父母兄弟,出则惭於知友邑里,此学者之所悲也,此师徒相与异心也。人之情,恶异於己者,此师徒相与造怨尤也。人之情,不能亲其所怨,不能誉其所恶,学业之败也,道术之废也,从此生矣。善教者则不然。视徒如己,反己以教,则得教之情矣。所加於人,必可行於己,若此则师徒同体。人之情,爱同於己者,誉同於己者,助同於己者,学业之章明也,道术之大行也,从此生矣。不能学者,从师苦而欲学之功也,从师浅而欲学之深也。草木、鸡狗、牛马,不可谯诟遇之,谯诟遇之,则亦谯诟报人,又况乎达师与道术之言乎?故不能学者:遇师则不中,用心则不专,好之则不深,就业则不疾,辩论则不审,教人则不精;於师愠,怀於俗,羁神於世,矜势好尤,故湛於巧智,昏於小利,惑於嗜欲;问事则前後相悖,以章则有异心,以简则有相反;离则不能合,合则弗能离,事至则不能受。此不能学者之患也。 用众 五曰:善学者,若齐王之食鸡也,必食其跖数千而後足;虽不足,犹若有跖。物固莫不有长,莫不有短。人亦然。故善学者,假人之长以补其短。故假人者遂有天下。无丑不能,无恶不知。丑不能,恶不知,病矣。不丑不能,不恶不知,尚矣。虽桀、纣犹有可畏可取者,而况於贤者乎?故学士曰:辩议不可不为。辩议而苟可为,是教也。教,大议也。辩议而不可为,是被褐而出,衣锦而入。戎人生乎戎、长乎戎而戎言,不知其所受之,;楚人生乎楚、长乎楚而楚言,不知其所受之。今使楚人长乎戎,戎人长乎楚,则楚人戎言,戎人楚言矣。由是观之,吾未知亡国之主不可以为贤主也,其所生长者不可耳。故所生长不可不察也。天下无粹白之狐,而有粹白之裘,取之众白也。夫取於众,此三皇五帝之所以大立功名也。凡君之所以立,出乎众也。立已定而舍其众,是得其末而失其本。得其末而失其本,不闻安居。故以众勇无畏乎孟贲矣,以众力无畏乎乌获矣,以众视无畏乎离娄矣,以众知无畏乎尧、舜矣。夫以众者,此君人之大宝也。田骈谓齐王曰:“孟贲庶乎患术,而边境弗患。”楚、魏之王辞言不说,而境内已修备矣,兵士已修用矣,得之众也。

论衡卷六

卷六·福虚篇   世论行善者福至,为恶者祸来。福祸之应,皆天也,人为之,天应之。阳恩,人君赏其行;阴惠,天地报其德。无贵贱贤愚,莫谓不然。徒见行事有其文传,又见善人时遇福,故遂信之,谓之实然。斯言或时贤圣欲劝人为善,著必然之语,以明德报;或福时适遇者以为然。如实论之,安得福佑乎? 禁惠王食寒菹而得蛭,因遂吞之,腹有疾而不能食。令尹问:“王安得此疾也?”王曰:“我食寒菹而得蛭,念谴之而不行其罪乎?是废法而威不立也,非所以使国人闻之也;谴而行诛乎?则庖厨监食者法皆当死,心又不忍也。吾恐左右见之也,因遂吞之。”令尹避席再拜而贺曰:“臣闻天道无亲,唯德是辅。王有仁德,天之所奉也,病不为伤。”是夕也,惠王之後而蛭出,及久患心腹之积皆愈。故天之亲德也,可谓不察乎!曰:此虚言也。案惠王之吞蛭,不肖之主也。有不肖之行,天不佑也。何则?惠王不忍谴蛭,恐庖厨监食法皆诛也。一国之君,专擅赏罚;而赦,人君所为也。惠王通谴菹中何故有蛭,庖厨监食皆当伏法。然能终不以饮食行诛於人,赦而不罪,惠莫大焉。庖厨罪觉而不诛,自新而改後。惠王赦细而活微,身安不病。今则不然,强食害己之物,使监食之臣不闻其过,失御下之威,无御非之心,不肖一也。使庖厨监食失甘苦之和,若尘土落於菹中,大如虮虱,非意所能览,非目所能见,原心定罪,不明其过,可谓惠矣。今蛭广有分数,长有寸度,在寒菹中,眇目之人犹将见之,臣不畏敬,择濯不谨,罪过至重。惠王不谴,不肖二也。菹中不当有蛭,不食投地;如恐左右之见,怀屏隐匿之处,足以使蛭不见,何必食之?如不可食之物,误在菹中,可复隐匿而强食之,不肖三也。有不肖之行,而天佑之,是天报佑不肖人也。不忍谴蛭,世谓之贤。贤者操行,多若吞蛭之类。吞蛭天除其病,是则贤者常无病也。贤者德薄,未足以言。圣人纯道,操行少非,为推不忍之行,以容人之过。必众多矣。然而武王不豫,孔子疾病,天之佑人,何不实也?或时惠王吞蛭,蛭偶自出。食生物者无有不死,腹中热也。初吞时蛭〕未死,而腹中热,蛭动作,故腹中痛。须臾,蛭死腹中,痛亦止。蛭之性食血,惠王心腹之积,殆积血也。故食血之虫死,而积血之病愈。犹狸之性食鼠,人有鼠病,吞狸自愈。物类相胜,方药相使也。食蛭虫而病愈,安得怪乎?食生物无不死,死无不出,之後蛭出,安得佑乎?令尹见惠王有不忍之德,知蛭入腹中必当死出,因再拜,病贺不为伤。著已知来之德,以喜惠王之心,是与子韦之言星徙、太卜之言地动无以异也。 宋人有好善行者,三世不改,家无故黑牛生白犊。以问孔子,孔子曰:“此吉祥也,以享鬼神。”即以犊祭。一年,其父无故而盲。牛又生白犊。其父又使其子问孔子,孔子曰:“吉祥也,以享鬼神。”复以犊祭。一年,其子无故而盲。其後楚攻宋,围其城。当此之时,易子而食之,析骸而炊之。此独以父子俱盲之故,得毋乘城。军罢围解,父子俱视。此修善积行神报之效也。曰:此虚言也。夫宋人父子修善如此,神报之,何必使之先盲後视哉?不盲常视,不能护乎?此神不能护不盲之人,则亦不能以盲护人矣。使宋、楚之君合战顿兵,流血僵尸,战夫禽获,死亡不还。以盲之故,得脱不行,可谓神报之矣。今宋、楚相攻,两军未合,华元、子反结言而退,二军之众,并全而归,兵矢之刃无顿用者。虽有乘城之役,无死亡之患。为善人报者,为乘城之间乎?使时不盲,亦犹不死。盲与不盲,俱得脱免,神使之盲,何益於善!当宋国乏粮之时也,盲人之家,岂独富哉?俱与乘城之家易子 骸,反以穷厄独盲无见,则神报佑人,失善恶之实也。宋人父子前偶自以风寒发盲,围解之後,盲偶自愈。世见父子修善,又用二白犊祭,宋、楚相攻独不乘城,围解之後父子皆视,则谓修善之报、获鬼神之佑矣。 楚相孙叔敖为兒之时,见两头蛇,杀而埋之,归,对其母泣。母问其故,对曰:“我闻见两头蛇死。向者,出见两头蛇,恐去母死,是以泣也。”其母日: “今蛇何在?”对日:“我恐後人见之,即杀而埋之。”其母日:“吾闻有阴德者,天必报之。汝必不死,天必报汝。”叔敖竟不死,遂为楚相。埋一蛇,获二佑,天报善明矣。曰:此虚言矣。夫见两头蛇辄死者,俗言也;有阴德天报之福者,俗议也。叔敖信俗言而埋蛇,其母信俗议而必报,是谓死生无命,在一蛇之死。齐孟尝君田文以五月五日生,其父田婴让其母曰:“何故举之?”曰:“君所以不举五月子,何也?”婴曰:“五月子长与户同,杀其父母。”曰:“人命在天乎?在户乎?如在天,君何忧也;如在户,则宜高其户耳,谁而及之者!” 後文长与一户同,而婴不死。是则五月举子之忌,无效验也。夫恶见两头蛇,犹五月举子也。五月举子,其父不死,则知见两头蛇者,无殃祸也。由此言之,见两头蛇自不死,非埋之故也。埋一蛇,获二福,如埋十蛇,得几佑乎?埋蛇恶人复见,叔敖贤也。贤者之行,岂徒埋蛇一事哉?前埋蛇之时,多所行矣。禀天善性,动有贤行。贤行之人,宜见吉物,无为乃见杀人之蛇。岂叔敖未见蛇之时有恶,天欲杀之,见其埋蛇,除其过,天活之哉?石生而坚,兰生而香。如谓叔敖之贤在埋蛇之时,非生而禀之也。 儒家之徒董无心,墨家之役缠子,相见讲道。缠子称墨家佑鬼神,是引秦穆公有明德,上帝赐之十九年,缠子难以尧、舜不赐年,桀、纣不夭死。尧、舜、桀、纣犹为尚远,且近难以秦穆公、晋文公。夫谥者,行之迹也,迹生时行,以为死谥。穆者误乱之名,文者德惠之表。有误乱之行,天赐之年;有德惠之操,天夺其命乎?案穆公之霸,不过晋文;晋文之谥,美於穆公。天不加晋文以命,独赐穆公以年,是天报误乱,与“穆公”同也。天下善人寡,恶人众。善人顺道,恶人违天。然夫恶人之命不短,善人之年不长。天不命善人常享一百载之寿,恶人为殇子恶死,何哉? 祸虚篇   世谓受福佑者,既以为行善所致;又谓被祸害者,为恶所得。以为有沉恶伏过,天地罚之,鬼神报之。天地所罚,小大犹发;鬼神所报,远近犹至。 传曰:“子夏丧其子而丧其明,曾子吊之,哭。子夏曰:‘天乎!予之无罪也!’曾子怒曰:‘商,汝何无罪也?吾与汝事夫子於洙、泗之间,退而老於西河之上,使西河之民疑汝於夫子,尔罪一也;丧尔亲,使民未有异闻,尔罪二也;丧尔子,丧尔明,尔罪三也。而曰,汝何无罪欤?’子夏投其杖而拜,曰:‘吾过矣,吾过矣!吾离群而索居,亦以久矣!’”夫子夏丧其明,曾子责以罪,子夏投杖拜曾子之言,盖以天实罚过,故目失其明,已实有之,故拜受其过。始闻暂见,皆以为然;熟考论之,虚妄言也。夫失明犹失听也。失明则盲,失听则聋。病聋不谓之有过,失明谓之有罪,惑也。盖耳目之病,犹心腹之有病也。耳目失明听,谓之有罪,心腹有病,可谓有过乎?伯牛有疾,孔子自牖执其手,曰:“ 亡之,命矣夫!斯人也而有斯疾也!”原孔子言,谓伯牛不幸,故伤之也。如伯牛以过致疾,天报以恶与子夏同,孔子宜陈其过,若曾子谓子夏之状。今乃言命,命非过也。且天之罚人,犹人君罪下也。所罚服罪,人君赦之。子夏服过,拜以自悔,天德至明,宜愈其盲。如非天罪,子夏失明,亦换三罪。且丧明之病,孰与被厉之病?丧明有三罪,被厉有十过乎?颜渊早夭,子路菹醢。早死、菹醢,极祸也。以丧明言之,颜渊、子路有百罪也。由此言之,曾子之言误矣。然子夏之丧明,丧其子也。子者人情所通,亲者人所力报也。丧亲民无闻,丧子失其明,此恩损於亲而爱增於子也。增则哭泣无数,数哭中风,目失明矣。曾子因俗之议,以著子夏三罪。子夏亦缘俗议,因以失明,故拜受其过。曾子、子夏未离於俗,故孔子门叙行,未在上第也。 秦襄王赐白起剑,白起伏剑将自刎,曰:“我有何罪於天乎?”良久,曰: “我固当死。长平之战,赵卒降者数十万,我诈而尽坑之,是足以死。”遂自杀。白起知己前罪,服更後罚也。夫白起知己所以罪,不知赵卒所以坑。如天审罚有过之人,赵降卒何辜於天?如用兵妄伤杀,则四十万众必有不亡,不亡之人,何故以其善行无罪而竟坑之?卒不得以善蒙天之佑,白起何故独以其罪伏天之诛?由此言之,白起之言过矣。 秦二世使使者诏杀蒙恬,蒙恬喟然叹曰:“我何过於天,无罪而死!”良久,徐曰:“恬罪故当死矣。夫起临洮属之辽东,城径万里,此其中不能毋绝地脉。此乃恬之罪也。”即吞药自杀。太史公非之曰:“夫秦初灭诸侯,天下心未定,夷伤未瘳,而恬为名将,不以此时强谏,救百姓之急,养老矜孤,修众庶之和,阿意兴功,此其〔兄〕弟〔遇〕诛,不亦宜乎!何与乃罪地脉也?”夫蒙恬之言既非,而太史公非之亦未是。何则?蒙恬绝脉,罪至当死。地养万物,何过於人,而蒙恬绝其脉?知己有绝地脉之罪,不知地脉所以绝之过。自非如此,与不自非何以异?太史公为非恬之为名将,不能以强谏,故致此祸。夫当谏不谏,故致受死亡之戮。身任李陵,坐下蚕室,如太史公之言,所任非其人,故残身之戮,天命而至也。非蒙恬以不强谏,故致此祸,则己下蚕室,有非者矣。己无非,则其非蒙恬,非也。作伯夷之传,〔列〕善恶之行云:“七十子之徒,仲尼独荐颜渊好学。然回也屡空,糟糠不厌,卒夭死。天之报施善人如何哉!盗跖日杀不辜,肝人之肉,暴戾恣睢,聚党数千,横行天下,竟以寿终。是独遵何哉?”若此言之,颜回不当早夭,盗跖不当全活也。不怪颜渊不当夭,而独谓蒙恬当死,过矣。汉将李广与望气王朔燕语曰:“自汉击匈奴,而广未常不在其中,而诸校尉以下,才能不及中,然以胡军攻取侯者数十人。而广不为後人,然终无尺〔寸〕之功,以得封邑者,何也?岂吾相不当侯?且固命也?”朔曰:“将军自念,岂常有恨者乎?”广曰:“吾为陇西太守,羌常反,吾诱而降之八百余人;吾诈而同日杀之。至今恨之,独此矣。”朔曰:“祸莫大於杀已降,此乃将军所以不得侯者也。 ”李广然之,闻者信之。夫不侯犹不王者也。不侯何恨,不王何负乎?孔子不王,论者不谓之有负;李广不侯,王朔谓之有恨。然则王朔之言,失论之实矣。论者以为人之封侯,自有天命。天命之符,见於骨体。大将军卫青在建章宫时,钳徒相之,曰:“贵至封侯。”後竟以功封万户侯。卫青未有功,而钳徒见其当封之证。由此言之,封侯有命,非人操行所能得也。钳徒之言实而有效,王朔之言虚而无验也。多横恣而不罹祸,顺道而违福,王朔之说,白起自非、蒙恬自咎之类也。仓卒之世,以财利相劫杀者众。同车共船,千里为商,至阔迥之地,杀其人而并取其财,尸捐不收,骨暴不葬,在水为鱼鳖之食,在土为蝼蚁之粮;惰窳之人,不力农勉商,以积谷货,遭岁饥馑,腹饿不饱,椎人若畜,割而食之,无君子小人,并为鱼肉:人所不能知,吏所不能觉。千人以上,万人以下,计一聚之中,生者百一,死者十九。可谓无道至痛甚矣,皆得阳达富厚安乐。天不责其无仁义之心,道相并杀;非其无力作而仓卒以人为食,加以渥祸,使之夭命,章其阴罪,明示世人,使知不可为非之验,何哉?王朔之言,未必审然。 传书:“李斯妒同才,幽杀韩非於秦,後被车裂之罪,商鞅欺旧交,擒魏公子卬,後受诛死之祸。”彼欲言其贼贤欺交,故受患祸之报也。夫韩非何过而为李斯所幽?公子卬何罪而为商鞅所擒?车裂诛死,贼贤欺交,幽死见擒,何以致之?如韩非、公子卬有恶,天使李斯、商鞅报之,则李斯、商鞅为天奉诛,宜蒙其赏,不当受其祸。如韩非、公子卬无恶,非天所罚,李斯、商鞅不得幽擒。论者说曰:“韩非、公子卬有阴恶伏罪,人不闻见,天独知之,故受戮殃。”夫诸有罪之人,非贼贤则逆道。如贼贤,则被所贼者何负?如逆道,则被所逆之道何非? 凡人穷达祸福之至,大之则命,小之则时。太公穷贱,遭周文而得封。甯戚隐厄,逢齐桓而见官。非穷贱隐厄有非,而得封见官有是也。穷达有时,遭遇有命也。太公、甯戚,贤者也,尚可谓有非。圣人,纯道者也。虞舜为父弟所害,几死再三;有遇唐尧,尧禅舜。立为帝。尝见害,未有非;立为帝,未有是。前时未到,後则命时至也。案古人君臣困穷,後得达通,未必初有恶天祸其前,卒有善神佑其後也。一身之行,一行之操,结发终死,前後无异。然一成一败,一进一退,一穷一通,一全一坏,遭遇适然,命时当也。 龙虚篇   盛夏之时,雷电击折树木,发坏室屋,俗谓天取龙,谓龙藏於树木之中,匿於屋室之间也,雷电击折树木,发坏屋室,则龙见於外。龙见,雷取以升天。世无愚智贤不肖,皆谓之然。如考实之,虚妄言也。 夫天之取龙何意邪?如以龙神为天使,犹贤臣为君使也,反报有时,无为取也。如以龙遁逃不还,非神之行,天亦无用为也。如龙之性当在天,在天上者固当生子,无为复在地。如龙有升降,降龙生子於地,子长大,天取之,则世名雷电为天怒,取龙之子,无为怒也。且龙之所居,常在水泽之中,不在木中屋间。何以知之?叔向之母曰:“深山大泽,实生龙蛇。”传曰:“山致其高,云雨起焉。水致其深,蛟龙生焉。”传又言:“禹渡於江,黄龙负船。”“荆次非渡淮,两龙绕舟。”“东海之上,有A丘欣,勇而有力,出过神渊,使御者饮马,马饮因没。欣怒,拔剑入渊追马,见两蛟方食其马,手剑击杀两蛟。”由是言之,蛟与龙常在渊水之中,不在木中屋间明矣。在渊水之中,则鱼鳖之类。鱼鳖之类,何为上天?天之取龙,何用为哉?如以天神乘龙而行,神恍惚无形,出入无间,无为乘龙也。如仙人骑龙,天为仙者取龙,则仙人含天精气,形轻飞腾,若鸿鹄之状,无为骑龙也。世称黄帝骑龙升天,此言盖虚,犹今谓天取龙也。 且世谓龙升天者,必谓神龙。不神,不升天;升天,神之效也。天地之性,人为贵,则龙贱矣。贵者不神,贱者反神乎?如龙之性有神与不神,神者升天,不神者不能。龟蛇亦有神与不神,神龟神蛇,复升天乎?且龙禀何气而独神?天有仓龙、白虎、硃鸟、玄武之象也,地亦有龙、虎、鸟、龟之物。四星之精,降生四兽。虎鸟与龟不神,龙何故独神也?人为倮虫之长,龙为鳞虫之长。俱为物长,谓龙升天,人复升天乎?龙与人同,独谓能升天者,谓龙神也。世或谓圣人神而先知,犹谓神龙能升天也。因谓圣人先知之明,论龙之才,谓龙升天,故其宜也。 天地之间,恍惚无形,寒暑风雨之气乃为神。今龙有形,有形则行,行则食,食则物之性也。天地之性,有形体之类,能行食之物,不得为神。何以言之,龙有体也。传曰:“鳞虫三百,龙为之长。”龙为鳞虫之长,安得无体?何以言之,孔子曰:“龙食於清,游於清。龟食於清;游於浊;鱼食於浊,游於浊。丘上不及龙,下不为鱼,中止其龟与!” 《山海经》言:四海之外,有乘龙蛇之人。世俗画龙之象,马首蛇尾。由此言之,马、蛇之类也。慎子曰:“蜚龙乘云,腾蛇游雾,云罢雨霁,与蚓蚁同矣。 ”韩子曰:“龙之为虫也,鸣可狎而骑也。然喉下有逆鳞尺余,人或婴之,必杀人矣。”比之为蚓蚁,又言虫可狎而骑,蛇、马之类明矣。传曰:“纣作象箸而箕子泣。”泣之者,痛其极也。夫有象箸,必有玉杯。玉杯所盈,象箸所挟,则必龙肝豹胎。夫龙肝可食,其龙难得。难得则愁下,愁下则祸生,故从而痛之。如龙神,其身不可得杀,其肝何可得食?禽兽肝胎非一,称龙肝豹胎者,人得食而知其味美也。春秋之时,龙见於绛郊。魏献子问於蔡墨曰:“吾闻之,虫莫智於龙,以其不生得也。谓之智,信乎?”对曰:“人实不知,非龙实智。古者畜龙,故国有豢龙氏,有御龙氏。”献子曰:“是二者,吾亦闻之,而不知其故。是何谓也?”对曰:“昔有飂叔〔安〕有裔子曰董父,实甚好龙,能求其嗜欲以饮食之,龙多归之。乃扰畜龙,以服事舜,而锡之姓曰董,氏曰豢龙,封诸鬲川,鬲夷氏是其後也。故帝舜氏世有畜龙。及有夏,孔甲扰於帝,帝赐之乘龙,河、汉各二,各有雌雄,孔甲不能食也,而未获豢龙氏。有陶唐氏既衰,其後有刘累学扰龙於豢龙氏,以事孔甲,能饮食龙。夏后嘉之,赐氏曰御龙,以更豕韦之後。龙一雌死,潜醢以食夏后.夏后〔亨〕之。既而使求, 惧而不得,迁於鲁县,范氏其後也。”献子曰:“今何故无之?”对曰:“夫物有其官,官修其方,朝夕思之。一日失职,则死及之,失官不食。官宿其业,其物乃至。若泯弃之,物乃低伏,郁湮不育。”由此言之,龙可畜又可食也。可食之物,不能神矣。世无其官,又无董父、後刘之人,故潜藏伏匿,出见希疏;出又乘云,与人殊路,人谓之神。如存其官而有其人,则龙,牛之类也,何神之有?以《山海经》言之,以慎子、韩子证之,以俗世之画验之,以箕子之泣订之,以蔡墨之对论之,知龙不能神,不能升天,天不以雷电取龙,明矣。世俗言龙神而升天者,妄矣。 世俗之言,亦有缘也。短书言:“龙无尺木,无以升天。”又曰“升天”,又言“尺木”,谓龙从木中升天也。彼短书之家,世俗之人也。见雷电发时,龙随而起,当雷电〔击〕树木之时,龙适与雷电俱在树木之侧,雷电去,龙随而上,故谓从树木之中升天也。实者雷龙同类,感气相致,故《易》曰:“云从龙,风从虎。”又言:“虎啸谷风至,龙兴景云起。”龙与云相招,虎与风相致,故董仲舒雩祭之法,设土龙以为感也。夫盛夏太阳用事,云雨干之。太阳火也,云雨水也,〔水〕火激薄则鸣而为雷。龙闻雷声则起,起而云至,云至而龙乘之。云雨感龙,龙亦起云而升天。天极雷高,云消复降。人见其乘云则谓“升天”,见天为雷电则为“天取龙”。世儒读《易》文,见传言,皆知龙者云之类。拘俗人之议,不能通其说;又见短书为证,故遂谓“天取龙”。 天不取龙,龙不升天。当丘欣之杀两蛟也,手把其尾,拽而出之至渊之外,雷电击之。蛟则龙之类也。蛟龙见而云雨至,云雨至则雷电击。如以天实取龙,龙为天用,何以死蛟〔不〕为取之?且鱼在水中,亦随云雨,蜚而乘云雨非升天也。龙,鱼之类也,其乘雷电犹鱼之飞也。鱼随云雨,不谓之神,龙乘雷电独谓之神。世俗之言,失其实也。物在世间,各有所乘。水蛇乘雾,龙乘云,鸟乘风。见龙乘云,独谓之神,失龙之实,诬龙之能也。 然则龙之所以为神者,以能屈伸其体,存亡其形。屈伸其体,存亡其形,未足以为神也。豫让吞炭,漆身为厉,人不识其形。子贡灭须为妇人,人不知其状;龙变体自匿,人亦不能觉,变化藏匿者巧也。物性亦有自然, 狌狌知往,乾鹊知来,鹦鹉能言,三怪比龙,性变化也。如以巧为神,豫让、子贡神也。孔子曰:“游者可为网,飞者可为矰。至於龙也,吾不知其乘风云上升。今日见老子,其犹龙乎!”夫龙乘云而上,云消而下。物类可察,上下可知;而云孔子不知。以孔子之圣,尚不知龙,况俗人智浅,好奇之性,无实可之心,谓之龙神而升天,不足怪也。 雷虚篇   盛夏之时,雷电迅疾,击折树木,坏败室屋,时犯杀人。世俗以为“击折树木、坏败室屋”者,天取龙;其“犯杀人”也,谓之〔有〕阴过,饮食人以不洁净,天怒,击而杀之。隆隆之声,天怒之音,若人之呴吁矣。世无愚智,莫谓不然。推人道以论之,虚妄之言也。 夫雷之发动,一气一声也,折木坏屋亦犯杀人,犯杀人时亦折木坏屋。独谓折木坏屋者,天取龙;犯杀人,罚阴过,与取龙吉凶不同,并时共声,非道也。论者以为“隆隆”者,天怒呴吁之声也。此便於罚过,不宜於取龙。罚过,天怒可也;取龙,龙何过而怒之?如龙神,天取之,不宜怒。如龙有过,与人同罪,杀而已,何为取也?杀人,怒可也。取龙,龙何过而怒之?杀人不取;杀龙取之。人龙之罪何别?而其杀之何异?然则取龙之说既不可听,罚过之言复不可从。 何以效之?案雷之声迅疾之时,人仆死於地,隆隆之声临人首上,故得杀人。审隆隆者天怒乎?怒用口之怒气杀人也。口之怒气,安能杀人?人为雷所杀,询其身体,若燔灼之状也。如天用口怒,口怒生火乎?且口着乎体,口之动与体俱。当击折之时,声着於地;其衰也,声着於天。夫如是,声着地之时,口至地,体亦宜然。当雷迅疾之时,仰视天,不见天之下,不见天之下,则夫隆隆之声者,非天怒也。天之怒与人无异。人怒,身近人则声疾,远人则声微。今天声近,其体远,非怒之实也。且雷声迅疾之时,声东西或南北,如天怒体动,口东西南北,仰视天亦宜东西南北。或曰:“天已东西南北矣,云雨冥晦,人不能见耳。”夫千里不同风,百里不共雷。《易》曰:“震惊百里。”雷电之地,〔云〕雨晦冥,百里之外无雨之处,宜见天之东西南北也。口着於天,天宜随口,口一移普天皆移,非独雷雨之地,天随口动也。且所谓怒者,谁也?天神邪?苍苍之天也?如谓天神,神怒无声;如谓苍苍之天,天者体不怒,怒用口。且天地相与,夫妇也,其即民父母也。子有过,父怒,笞之致死,而母不哭乎?今天怒杀人,地宜哭之。独闻天之怒,不闻地之哭。如地不能哭,则天亦不能怒。且有怒则有喜。人有阴过,亦有阴善。有阴过,天怒杀之;如有阴善,天亦宜以善赏之。隆隆之声谓天之怒,如天之喜,亦哂然而笑。人有喜怒,故谓天喜怒、推人以知天,知天本於人。如人不怒,则亦无缘谓天怒也。缘人以知天,宜尽人之性。人性怒则呴吁,喜则歌笑。比闻天之怒,希闻天之喜;比见天之罚,希见天之赏。岂天怒不喜,贪於罚,希於赏哉?何怒罚有效,喜赏无验也? 且雷之击也,“折木坏屋”,“时犯杀人”,以为天怒。时或徒雷,无所折败,亦不杀人,天空怒乎?人君不空喜怒,喜怒必有赏罚。无所罚而空怒,是天妄也。妄则失威,非天行也。政事之家,以寒温之气,为喜怒之候,人君喜即天温,〔怒〕则天寒。雷电之日,天必寒也。高祖之先刘媪曾息大泽之陂,梦与神遇,此时雷电晦冥。天方施气,宜喜之时也,何怒而雷?如用击折者为怒,不击折者为喜,则夫隆隆之声,不宜同音。人怒喜异声,天怒喜同音,与人乖异,则人何缘谓之天怒?且“饮食人以不洁净”,小过也。以至尊之身,亲罚小过,非尊者之宜也。尊不亲罚过,故王不亲诛罪。天尊於王,亲罚小过,是天德劣於王也。且天之用心,犹人之用意。人君罪恶,初闻之时,怒以非之;及其诛之,哀以怜之。故《论语》曰:“如得其情,则哀怜而勿喜。”纣至恶也,武王将诛,哀而怜之。故《尚书》曰:“予惟率夷怜尔。”人君诛恶,怜而杀之;天之罚过,怒而击之。是天少恩而人多惠也。说雨者以为天施气。天施气,气渥为雨,故雨润万物,名曰澍。人不喜,不施恩。天不说,不降雨。谓雷,天怒;雨者,天喜也。雷起常与雨俱,如论之言,天怒且喜也。人君赏罚不同日,天之怒喜不殊时,天人相违,赏罚乖也。且怒喜具形,乱也。恶人为乱,怒罚其过;罚之以乱,非天行也。冬雷人谓之阳气泄,春雷谓之阳气发。夏雷不谓阳气盛,谓之天怒,竟虚言也。 人在天地之间,物也。物,亦物也。物之饮食,天不能知。人之饮食,天独知之。万物於天,皆子也;父母於子,恩德一也。岂为贵贤加意,贱愚不察乎?何其察人之明,省物之暗也!犬豕食,人腐臭食之,天不杀也。如以人贵而独禁之,则鼠洿人饮食,人不知,误而食之,天不杀也。如天能原鼠,则亦能原人,人误以不洁净饮食人,人不知而食之耳,岂故举腐臭以予之哉?如故予之,人亦不肯食。吕后断戚夫人手,去其眼,置於厕中,以为人豕。呼人示之,人皆伤心;惠帝见之,疾卧不起。吕后故为,天不罚也。人误不知,天辄杀之,不能原误,失而责故,天治悖也。 夫人食不净之物,口不知有其洿也;如食,已知之,名曰肠洿。戚夫人入厕,身体辱之,与洿何以别?肠之与体何以异?为肠不为体,伤洿不病辱,非天意也。且人闻人食不清之物,心平如故,观戚夫人者,莫不伤心。人伤,天意悲矣。夫悲戚夫人则怨吕后,案吕后之崩,未必遇雷也。道士刘春荧惑楚王英,使食不清。春死,未必遇雷也。建初四年夏六月,雷击杀会稽〔鄞〕专日食羊五头皆死。夫羊何阴过,而雷杀之?舟人洿溪上流,人饮下流,舟人不雷死。 天神之处天,犹王者之居也。王者居重关之内,则天之神宜在隐匿之中。王者居宫室之内,则天亦有太微、紫宫、轩辕、文昌之坐。王者与人相远,不知人之阴恶。天神在四宫之内,何能见人暗过?王者闻人进,以人知。天知人恶,亦宜因鬼。使天问过於鬼神,则其诛之,宜使鬼神。如使鬼神,则天怒,鬼神也,非天也。 且王断刑以秋,天之杀用夏,此王者用刑违天时。奉天而行,其诛杀也,宜法象上天。天杀用夏,王诛以秋,天人相违,非奉天之义也。或论曰:“饮食〔人〕不洁净,天之大恶也。杀大恶,不须时。”王者大恶,谋反大逆无道也。天之大恶,饮食人不洁清。天〔人〕所恶,小大不均等也。如小大同,王者宜法天,制饮食人不洁清之法为死刑也。圣王有天下,制刑不备此法,圣王阙略,有遗失也?或论曰:“鬼神治阴,王者治阳。阴过暗昧,人不能觉,故使鬼神主之。” 曰:“阴过非一也,何不尽杀?案一过,非治阴之义也。天怒不旋日,人怨不旋踵。人有阴过,或时有用冬,未必专用夏也。以冬过误,不辄击杀,远至於夏,非不旋日之意也。 图画之工,图雷之状,累累如连鼓之形;又图一人,若力士之容,谓之雷公,使之左手引连鼓,右手推椎,若击之状。其意以为雷声隆隆者,连鼓相扣击之〔音〕也;其魄然若敝裂者,椎所击之声也;其杀人也,引连鼓相椎,并击之矣。世又信之,莫谓不然。如复原之,虚妄之象也。夫雷,非声则气也。声与气,安可推引而为连鼓之形乎?如审可推引,则是物也。相扣而音鸣者,非鼓即钟也。夫隆隆之声,鼓与钟邪?如审是也,钟鼓不〔而〕空悬,须有笋虡,然後能安,然後能鸣。今钟鼓无所悬着,雷公之足,无所蹈履,安得而为雷?或曰:“如此固为神。如必有所悬着,足有所履,然後而为雷,是与人等也,何以为神?”曰:神者,恍惚无形,出入无门,上下无垠,故谓之神。今雷公有形,雷声有器,安得为神?如无形,不得为之图象;如有形,不得谓之神。谓之神龙升天,实事者谓之不然,以人时或见龙之形也。以其形见,故图画升龙之形也;以其可画,故有不神之实。 难曰:“人亦见鬼之形,鬼复神乎?”曰:人时见鬼,有见雷公者乎?鬼名曰神,其行蹈地,与人相似。雷公头不悬於天,足不蹈於地,安能为雷公?飞者皆有翼,物无翼而飞,谓仙人。画仙人之形,为之作翼。如雷公与仙人同,宜复着翼。使雷公不飞,图雷家言其飞,非也;使实飞,不为着翼,又非也。夫如是,图雷之家,画雷之状,皆虚妄也。且说雷之家,谓雷,天怒呴吁也;图雷之家,谓之雷公怒引连鼓也。审如说雷之家,则图雷之家非;审如图雷之家,则说雷之家误。二家相违也,并而是之,无是非之分。无是非之分,故无是非之实。无以定疑论,故虚妄之论胜也。 《礼》曰:“刻尊为雷之形,一出一入,一屈一伸,为相校轸则鸣。”校轸之状,郁律垒之类也,此象类之矣。气相校轸分裂,则隆隆之声,校轸之音也。魄然若{敝衣}裂者,气射之声也。气射中人,人则死矣。实说,雷者太阳之激气也。何以明之?正月阳动,故正月始雷。五月阳盛,故五月雷迅。秋冬阳衰,故秋冬雷潜。盛夏之时,太阳用事,阴气乘之。阴阳分〔争〕,则相校轸。校轸则激射。激射为毒,中人辄死,中木木折,中屋屋坏。人在木下屋间,偶中而死矣。何以验之?试以一斗水灌冶铸之火,气激{敝衣}裂,若雷之音矣。或近之,必灼人体。天地为炉大矣,阳气为火猛矣,云雨为水多矣,分争激射,安得不迅?中伤人身,安得不死?当冶工之消铁也,以士为形,燥则铁下,不则跃溢而射。射中人身,则皮肤灼剥。阳气之热,非直消铁之烈也;阴气激之,非直土泥之湿也;阳气中人,非直灼剥之痛也。 夫雷,火也。〔火〕气剡人,人不得无迹。如炙处状似文字,人见之,谓天记书其过,以示百姓。是复虚妄也。使人尽有过,天用雷杀人。杀人当彰其恶,以惩其後,明著其文字,不当暗昧。《图》出於河,《书》出於洛。河图、洛书,天地所为,人读知之。今雷死之书,亦天所为也,何故难知?如以〔殪〕人皮不可书,鲁惠公夫人仲子,宁武公女也,生而有文在掌,曰“为鲁夫人”,文明可知,故仲子归鲁。雷书不著,故难以惩後。夫如是,火剡之迹,非天所刻画也。或颇有而增其语,或无有而空生其言,虚妄之俗,好造怪奇。何以验之?雷者火也,以人中雷而死,即询其身,中头则须发烧燋,中身则皮肤灼焚,临其尸上闻火气,一验也。道术之家,以为雷烧石,色赤,投於井中,石燋井寒,激声大鸣,若雷之状,二验也。人伤於寒,寒气入腹,腹中素温,温寒分争,激气雷鸣,三验也。当雷之时,电光时见大,若火之耀,四验也。当雷之击,时或燔人室屋,及地草木,五验也。夫论雷之为火有五验,言雷为天怒无一效。然则雷为天怒,虚妄之言。 〔难〕曰:“《论语》云:‘迅雷风烈必变。’《礼记》曰:‘有疾风迅雷甚雨则必变,虽夜必兴,衣服、冠而坐。’惧天怒,畏罚及己也。如雷不为天怒,其击不为罚过,则君子何为为雷变动、朝服而正坐〔乎〕?”曰:天之与人犹父子,有父为之变,子安能忽?故天变,己亦宜变,顺天时,示己不违也。人闻犬声於外,莫不惊骇,竦身侧耳以审听之。况闻天变异常之声,轩盍迅疾之音乎?《论语》所指,《礼记》所谓,皆君子也。君子重慎,自知无过,如日月之蚀,无阴暗食人以不洁清之事,内省不惧,何畏於雷?审如不畏雷,则其变动不足以效天怒。何则?不为己也。如审畏雷,亦不足以效罚阴过。何则?雷之所击,多无过之人。君子恐偶遇之,故恐惧变动。夫如是,君子变动,不能明雷为天怒,而反著雷之妄击也。妄击不罚过,故人畏之。如审罚过,有过小人乃当惧耳,君子之人无为恐也。宋王问唐鞅曰:“寡人所杀戮者众矣,而群臣愈不畏,其故何也?”唐鞅曰:“王之所罪,尽不善者也。罚不善,善者胡为畏?王欲群臣之畏也,不若毋辨其善与不善而时罪之,斯群臣畏矣。”宋王行其言,群臣畏惧,宋国大恐〕。夫宋王妄刑,故宋国大恐。惧雷电妄击,故君子变动。君子变动,宋国大恐之类也。

管子-霸形

霸形   桓公在位,管仲、隰朋见。立有间,有贰鸿飞而过之。桓公叹曰:“仲父,今彼鸿鹄有时而南,有时而北,有时而往,有时而来,四方无远,所欲至而至焉,非唯有羽翼之故,是以能通其意于天下乎?”管仲、隰朋不对。桓公曰:“二子何故不对?”管子对曰:“君有霸王之心,而夷吾非霸王之臣也,是以不敢对。”桓公曰:“仲父胡为然?盍不当言,寡人其有乡乎??寡人之有仲父也,犹飞鸿之有羽翼也,若济大水有舟楫也。仲父不一言教寡人,寡人之有耳,将安闻道而得度哉。”管子对曰:“君若将欲霸王举大事乎?则必从其本事矣。”桓公变躬迁席,拱手而问曰:“敢问何谓其本?”管子对曰:“齐国百姓,公之本也。人甚忧饥,而税敛重;人甚惧死,而刑政险;人甚伤劳,而上举事不时。公轻其税敛,则人不忧饥;缓其刑政,则人不惧死;举事以时,则人不伤劳。”桓公曰:“寡人闻仲父之言此三者,闻命矣,不敢擅也,将荐之先君。”于是令百官有司,削方墨笔。明日,皆朝于太庙之门朝,定令于百吏。使税者百一钟,孤幼不刑,泽梁时纵,关讥而不征,市书而不赋;近者示之以忠信,远者示之以礼义。行此数年,而民归之如流水。 此其后,宋伐杞,狄伐邢、卫。桓公不救,裸体纫胸称疾。召管仲曰:“寡人有千岁之食,而无百岁之寿,今有疾病,姑乐乎!”管子曰:“诺。”于是令之县钟磬之榬,陈歌舞竽瑟之乐,日杀数十牛者数旬。群臣进谏曰:“宋伐杞,狄伐邢、卫,君不可不救。”桓公曰:“寡人有千岁之食,而无百岁之寿,今又疾病,姑乐乎!且彼非伐寡人之国也,伐邻国也,子无事焉。”宋已取杞,狄已拔邢、卫矣。桓公起,行笋虡之间,管子从。至大钟之西,桓公南面而立,管仲北乡对之,大钟鸣。桓公视管仲曰:“乐夫,仲父?”管子对曰:“此臣之所谓哀,非乐也。臣闻之,古者之言乐于钟磬之间者不如此。言脱于口,而令行乎天下;游钟磬之间,而无四面兵革之忧。今君之事,言脱于口,令不得行于天下;在钟磬之间,而有四面兵革之忧。此臣之所谓哀,非乐也。”桓公曰:“善。”于是伐钟磬之县,并歌舞之乐。宫中虚无人。桓公曰:“寡人以伐钟磬之县,并歌舞之乐矣,请问所始于国,将为何行?”管子对曰:“宋伐杞,狄伐邢、卫,而君之不救也,臣请以庆。臣闻之,诸侯争于强者,勿与分于强。今君何不定三君之处哉?”于是桓公曰:“诺。”因命以车百乘、卒千人,以缘陵封杞;车百乘、卒千人,以夷仪封邢;车五百乘、卒五千人,以楚丘封卫。桓公曰:“寡人以定三君之居处矣,今又将何行?”管子对曰:“臣闻诸侯贪于利,勿与分于利。君何不发虎豹之皮、文锦以使诸侯,令诸侯以缦帛鹿皮报?”桓公曰:“诺。”于是以虎豹皮、文锦使诸侯,诸侯以缦帛、鹿皮报。则令固始行于天下矣。此其后,楚人攻宋、郑。烧焫熯焚郑地,使城坏者不得复筑也,屋之烧者不得复葺也;令其人有丧雌雄,居室如鸟鼠处穴。要宋田,夹塞两川,使水不得东流,东山之西,水深灭垝,四百里而后可田也。楚欲吞宋、郑而畏齐,曰思人众兵强能害己者,必齐也。于是乎楚王号令于国中曰:“寡人之所明于人君者,莫如桓公;所贤于人臣者,莫如管仲。明其君而贤其臣,寡人愿事之。谁能为我交齐者,寡人不爱封侯之君焉。”于是楚国之贤士皆抱其重宝币帛以事齐。桓公之左右,无不受重宝币帛者。于是桓公召管仲曰:“寡人闻之,善人者人亦善之。今楚王之善寡人一甚矣,寡人不善,将拂于道。仲父何不遂交楚哉?”管子对曰:“不可。楚人攻宋、郑,烧焫熯焚郑地,使城坏者不得复筑也,屋之烧者不得复葺也,令人有丧雌雄,居室如鸟鼠处穴。要宋田,夹塞两川,使水不得东流,东山之西,水深灭垝,四百里而后可田也。楚欲吞宋。郑,思人众兵强而能害己者,必齐也。是欲以文克齐,而以武取宋、郑也,楚取宋、郑而不知禁,是失宋、郑也;禁之,则是又不信于楚也。知失于内,兵困于外,非善举也。”桓公曰:“善。然则若何?”管子对曰:“请兴兵而南存宋、郑,而令曰:‘无攻楚,言与楚王遇。’至于遇上,而以郑城与宋水为请,楚若许,则是我以文令也;楚若不许,则遂以武令焉。”桓公曰:“善。”于是遂兴兵而南存宋、郑,与楚王遇于召陵之上,而令于遇上曰:“毋贮粟,毋曲堤,无擅废嫡子,无置妾以为妻。”因以郑城与宋水为请于楚,楚人不许。遂退七十里而舍。使军人城郑南之地,立百代城焉。曰:自此而北至于河者,郑自城之,而楚不敢隳也。东发宋田,夹两川,使水复东流,而楚不敢塞也。遂南伐,及逾方城,济于汝水,望汶山,南致楚越之君,而西伐秦,北伐狄,东存晋公于南,北伐孤竹,还存燕公。兵车之会六,乘车之会三,九合诸侯,反位已霸。修钟磬而复乐。管子曰:“此臣之所谓乐也。”

朱子语类/055~58

滕文公上 滕文公为世子章 “孟子道性善,言必称尧舜”,须看因何理会个性善作甚底?赐 性善,故人皆可为尧舜。“必称尧舜”者,所以验性善之实。德明 孔子罕言性。孟子见滕文公便道性善,必称尧舜,恰似孟子告人躐等相似。然他亦欲人先知得一个本原,则为善必力,去恶必勇。今于义理须是见得了,自然循理,有不得不然。若说我要做好事,所谓这些意,能得几时子!端蒙 刘栋问:“人未能便至尧舜,而孟子言必称之,何也?”曰:“‘道性善’与‘称尧舜’,二句正相表里。盖人之所以不至于尧舜者,是他力量不至,固无可奈何。然人须当以尧舜为法,如射者之于的,箭箭皆欲其中。其不中者,其技艺未精也。人到得尧舜地位,方做得一个人,无所欠阙,然也只是本分事,这便是‘止于至善’。”道夫 问:“孟子言性,何必于其已发处言之?”曰:“未发是性,已发是善。”可学 “孟子道性善”,其发于外也,必善无恶。恶,非性也;性,不恶矣。节 问:“‘孟子道性善’,不曾说气禀。”曰:“是孟子不曾思量到这里,但说本性善,失却这一节。”问:“气禀是偶然否?”曰:“是偶然相值著,非是有安排等待。”问:“天生聪明,又似不偶然。”曰:“便是先来说主宰底一般。忽生得个人恁地,便是要他出来作君、作师。书中多说‘聪明’,盖一个说白,一个说黑,若不是聪明底,如何遏伏得他众人?所以中庸亦云:‘惟天下至圣,为能聪明睿知足以有临。’且莫说圣贤,只如汉高祖光武唐宪宗武宗,他更自了得。某尝说,韩退之可怜。宪宗也自知他,只因佛骨一事忤意,未一年而宪宗死,亦便休了,盖只有宪宗会用得他。”池录作:“宪宗也会用人。”或曰:“用李绛亦如此。”曰:“宪宗初年许多伎俩,是李绛教他,绛本传说得详。然绛自有一书,名论事记,记得更详,如李德裕献替录之类。”夔孙 李仲实问:“注云:‘惟尧舜为能无物欲之蔽,而充其性。’人盖有恬于嗜欲而不能充其性者,何故?”曰:“不蔽于彼,则蔽于此;不蔽于此,则蔽于彼,毕竟须有蔽处。物欲亦有多少般。如白日,须是云遮,方不见;若无云,岂应不见耶!此等处,紧要在‘性’字上,今且合思量如何是性?在我为何物?反求吾心,有蔽无蔽?能充不能充?不必论尧如何,舜又如何,如此方是读书。”闳祖 或问:“‘孟子道性善’章,看来孟子言赤子将入井,有怵惕恻隐之心,此只就情上见,亦只说得时暂发见处。如言‘孩提之童,无不亲其亲’,亦只是就情上说得他人事,初无预于己。若要看得自己日用工夫,惟程子所谓:‘天下之理,原其所自,未有不善。嘉怒哀乐未发,何尝不善。发而中节,即无往而不善;发不中节,然后不善。’此语最为亲切。学者知此,当于喜怒哀乐未发,加持敬工夫;于喜怒哀乐已发,加省察工夫,方为切己。”曰:“不消分这个是亲切,那个是不亲切,如此则成两截了。盖是四者未发时,那怵惕恻隐与孩提爱亲之心,皆在里面了。少间发出来,即是未发底物事。静也只是这物事,动也只是这物事。如孟子所说,正要人于发动处见得是这物事。盖静中有动者存,动中有静者存。人但要动中见得静,静中见得动。若说动时见得是一般物事,静时又见得别是一般物事;静时见得是这般物事,动时又见得不是这般物事,没这说话。盖动时见得是这物事,即是静时所养底物事。静时若存守得这物事,则日用流行即是这物事。而今学者且要识得动静只是一个物事。”焘 性图。 恶。恶不可谓从善中直下来,只是不能善,则偏于一边,为恶。 性善。性无不善。善。发而中节,无往不善。 孟子初见滕世子,想是见其资质好,遂即其本原一切为他启迪了。世子若是负荷得时,便只是如此了。及其复见孟子,孟子见其领略未得,更不说了。只是发他志,但得于此勉之,亦可以至彼。若更说,便漏逗了。当时启迪之言想见甚好,惜其不全记,不得一观!”扬 问集注云云。曰:“大概是如此。孟子七篇论性处,只此一处,已说得尽。须是日日认一过,只是要熟。”又曰:“程子说才,与孟子说才自不同,然不相妨。须是子细看,始得。”贺孙 问:“三子之事,成?则若参较彼己,颜子则知圣人学之必可至,公明仪则笃信好学者也。三者虽有浅深,要之皆是尚志。”曰:“也略有个浅深。恁地看文字,且须看他大意。”又曰:“大抵看文字,不恁地子细分别出来,又却鹘突;到恁地细碎分别得出来,不曾看得大节目处,又只是在落草处寻。”道夫曰:“这般紧要节目,其初在‘道性善’,其中在‘夫道一而已矣’,其终在‘若药不瞑眩,厥疾弗瘳’。”曰:“然。”道夫 符舜功问:“滕世子从孟子言,何故后来不济事?”曰:“亦是信不笃。如自楚反,复问孟子,孟子已知之,曰:‘世子疑吾言乎?’则是知性不的。他当时地步狭,本难做;又识见卑,未尝立定得志。且如许行之术至浅下,且延之,举此可见。”可学 或问:“孟子初教滕文公如此,似好。后来只恁休了,是如何?”曰:“滕,国小,绝长补短,止五十里,不过如今一乡。然孟子与他说时,也只说‘犹可以为善国’而已。终不成以所告齐梁之君者告之。兼又不多时,便为宋所灭。”因言:“程先生说:‘孔子为乘田则为乘田,为委吏则为委吏,为司寇则为司寇,无不可者。至孟子,则必得宾师之位,方能行道,此便是他能大而不能小处。惟圣人则无不遍,大小方圆,无所不可。’”又曰:“如孟子说:‘诸侯之礼,吾未之学也。’此亦是讲学之有阙。盖他心量不及圣人之大,故于天下事有包括不尽处。天下道理尽无穷,人要去做,又做不办;极力做得一两件,又困了。唯是圣人,便事事穷到彻底,包括净尽,无有或遗。”正淳曰:“如夏商之礼,孔子皆能言之,却是当时杞宋之国文献不足,不足取以证圣人之言耳。至孟子,则曰‘吾未之学也’而已,‘尝闻其略也’而已。”广 滕定公薨章 今欲处世事于陵夷之后,乃一向讨论典故,亦果何益!孟子于滕文公乃云:“诸侯之礼,吾未之学。”便说与“齐疏之服,?粥之食”,哭泣尽哀,大纲先正了。可学 古宗法,如周公兄弟之为诸侯者,则皆以鲁国为宗。至战国时,滕犹称鲁为“宗国”也。广 滕文公问为国章 因说今日田赋利害,曰:“某尝疑孟子所谓‘夏后氏五十而贡,殷人七十而助,周人百亩而彻’,恐不解如此。先王疆理天下之初,做许多畎沟浍洫之类,大段费人力了。若自五十而增为七十,自七十而增为百亩,则田间许多疆理,都合更改,恐无是理。孟子当时未必亲见,只是传闻如此,恐亦难尽信也。”广 孟子说“夏后氏五十而贡,商人七十而助,周人百亩而彻”,恐亦难如此移改。礼记正义引刘氏皇氏之说,正是呆人说话。盖田地一方,沟洫庐舍,成之亦难。自五十里而改为七十里,既是七十里,却改为百里,便都著那趱动,此扰乱之道。如此则非三代田制,乃王莽之制矣!必大 孟子说贡、助、彻,亦有可疑者。若夏后氏既定“五十而贡”之制,不成商周再分其田,递相增补,岂不大扰!圣人举事,恐不如此。如王莽之封国,割某地属某国,至于淮阳太守无民可治,来归京师,此尤可笑!正义引刘氏皇氏熊氏说,皆是臆度,迂僻之甚!人杰 孟子说制度,皆举其纲而已。如田之十一,丧之“自天子达”之类。方 “世禄,是食公田之人。”问:“邻长、比长之属有禄否?”曰:“恐未必有。”问:“士者之学如何?”曰:“亦农隙而学。”“孰与教之?”曰:“乡池录作“卿”。大夫有德行而致其仕者,俾教之。”德明 “孟子只把‘雨我公田’证周亦有公田,读书亦不须究尽细微。”因论“永嘉之学,于制度名物上致详。”方子 问:“滕文公为善,如何行王道不得,只可为后法?”曰:“他当时大故展拓不去,只有五十里,如何做得事?看得来渠国亦不甚久便亡。”问:“所谓‘小国七年’者,非是封建小国,恐是燕韩之类。”曰:“然。”可学 “‘请野九一而助,国中什一使自赋’,如古注之说如何?”曰:“若将周礼一一求合其说,亦难。此二句,大率有周礼制度。野,谓甸、稍、县、都,行九一法。国中什一,以在王城,丰凶易察。”去伪 或问“请野九一而助,国中什一使自赋”。曰:“国中行乡、遂之法,如‘五家为比,五比为闾,四闾为族,五族为党,五党为州’。又如‘五人为伍,五伍为两,四两为卒,五卒为旅,五旅为师,五师为军’。皆是五五相连属,所以行不得那九一之法,故只得什一使自赋。如乡、遂却行井牧之法,次第是一家出一人兵。且如‘五家为比’,比便有一个长了。井牧之法,次第是三十家方出得士十人,徒十人。井田之法,孟子说‘夏五十而贡,殷七十而助,周百亩而彻’,此都是孟子拗处。先是五十,后是七十,又是一百,便是一番打碎一番,想圣人处事必不如是劳扰。又如先儒说封建,古者‘公侯百里,伯七十里,子男五十里’。至周公则斥大疆界,始大封侯国:公五百里,侯四百里,伯三百里,子男百里。如此,则是将那小底移动,添封为大国,岂有此理!禹涂山之会,‘执玉帛者万国’。当时所谓国者,如今溪、洞之类。如五六十家,或百十家,各立个长,自为一处,都来朝王,想得礼数大段藞苴。后来到夏商衰时,皆相吞并,渐渐大了。至周时只有千八百国,便是万国吞并为千八百国,不及五分之一矣,可见其又大了。周毕竟是因而封之,岂有移去许多小国,却封为大国!然圣人立法,亦自有低昂,不如此截然。谓如封五百里国,这一段四面大山,如太行,却有六百里,不成是又挑出那百里外,加封四百里。这一段却有三百五十里,不成又去别处讨一段子五十里来添,都不如此杀定。盖孟子时去周已七八百年,如今去隋时,既无人记得,又无载籍可考,所以难见得端的。又周封齐鲁之地,是‘诛纣伐奄,灭国者五十’,所以封齐鲁之地极广。如鲁地方千里,如齐东至海,西至河,南至穆陵,北至无棣,是多少广阔!”焘 问:“圭田,馀夫之田,是在公田私田之外否?”曰:“卿受田六十邑,乃当二百四十井,此外又有‘圭田五十亩’也。‘馀夫二十五亩’,乃十六岁以前所受,在一夫百亩之外也。孟子亦只是言大概耳,未必曾见周礼也。”时举 有为神农之言章 德修解君民并耕,以为“有体无用”。曰:“如何是有体无用?这个连体都不是。”德修曰:“食岂可无?但以君民并耕而食,则不可。不成因君民不可并耕却不耕,耕食自不可无,此是体。以君民并耕则无用。”曰:“‘有大人之事,有小人之事’,若是以君民并耕,毕竟体已不是。”文蔚 “排淮泗而注之江”。淮自不与江通,大纲如此说去。谟 问:“‘振德’是施惠之意否?”曰:“是。然不是财惠之惠,只是施之以教化,上文匡、直、辅、翼等事是也。彼既自得之,复从而教之。‘放勋曰’,‘曰’字不当音驿。”? 墨者夷之章 “夷子以谓‘爱无差等,施由亲始’,似知所先后者,其说如何?”曰:“人多疑其知所先后,而不知此正是夷子错处。人之有爱,本由亲立;推而及物,自有等级。今夷子先以为‘爱无差等’,而施之则由亲始,此夷子所以二本矣。夷子但以此解厚葬其亲之言,而不知‘爱无差等’之为二本也。”去伪 亚夫问:“‘爱无差等,施由亲始’,与‘亲亲而仁民,仁民而爱物’相类否?”曰:“既是‘爱无差等’,何故又‘施由亲始’?这便是有差等。又如‘施由亲始’一句,乃是夷之临时撰出来凑孟子意,却不知‘爱无差等’一句,已不是了。他所谓‘施由亲始’,便是把‘爱无差等’之心施之。然把爱人之心推来爱亲,是甚道理!”时举 问:“爱有差等,此所谓一本,盖亲亲、仁民、爱物具有本末也。所谓‘二本’是如何?”曰:“‘爱无差等’,何止二本?盖千万本也。”退与彦忠论此。彦忠云:“爱吾亲,又兼爱他人之亲,是二爱并立,故曰‘二本’。”德明 或问“一本”。曰:“事他人之亲,如己之亲,则是两个一样重了,如一本有两根也。”焘 问:“人只是一父母所生,如木只是一根株。夷子却视他人之亲犹己之亲,如牵彼树根,强合此树根。”曰:“‘爱无差等’,便是二本。”至曰:“‘命之矣’,‘之’字作夷子名看,方成句法。若作虚字看,则不成句法。”曰:“是。”至 尹氏曰:“何以有是差等,一本故也,无伪也。”既是一本,其中便自然有许多差等。二本,则二者并立,无差等矣。墨子是也。僩 滕文公下 陈代曰不见诸侯章 问“枉尺直寻”。曰:“援天下以道。若枉己,便已枉道,则是已失援天下之具矣,更说甚事!自家身既已坏了,如何直人!”恪 “招虞人以旌,不至将杀之。”刀锯在前而不避,非其气不馁,如何强得!闳祖 “诡遇”,是做人不当做底;“行险”,是做人不敢做底。方子 子路,则“范我驰驱”而不获者也。管仲之功,诡遇而获禽耳。焘 射者御者都合法度,方中。嬖奚不能正射,王良以诡御就之,故良不贵之。御法而今尚可寻,但是今人寻得,亦无用处,故不肯。侯景反时,士大夫无人会骑,此时御法尚存。今射亦有法,一学时,便要合其法度。若只是胡乱射将来,又学其法不得。某旧学琴,且乱弹,谓待会了,却依法。原来不然,其后遂学不得,知学问安可不谨厥始!扬 景春曰公孙衍张仪章 敬之问“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道”。曰:“大概只是无些子偏曲。且如此心廓然,无一毫私意,直与天地同量,这便是‘居天下之广居’,便是‘居仁’。到得自家立身更无些子不当于理,这便是‘立天下之正位’,便是‘守礼’。及推而见于事,更无些子不合于义,这便是行天下之大道,便是‘由义’。论上两句,则居广居是体,立正位是用;论下两句,则立正位是体,行大道是用。要知能‘居天下之广居’,自然能‘立天下之正位,行天下之大道’。”恪 居之问“广居、正位、大道”。曰:“广居,是廓然大公,无私欲之蔽;正位,是所立处都无差过;大道,是事事做得合宜。‘居’字是就心上说,择之云:“广居就存心上说。”先生曰:“是。”‘立’字是就身上说,‘行’字是就施为上说。贺孙 居之问“广居、正位、大道”。曰:“广居是不狭隘,以天下为一家,中国为一人,何广如之!正位、大道,只是不僻曲。正位就处身上说,大道就处事上说。”植 居者,心之所存;广居,无私意也。才有私意,则一分为二,二分为四,四分为八,只见分小著。立者,身之所处。正位者,当为此官,则为此官,当在此,则在此。行者,事之所由;大道者,非偏旁之径,荆棘之场。人生只是此三事。节 “居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道”,唯集义、养气,方到此地位。“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,以浩然之气对着他,便能如此。“彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾义。”“在彼者,皆我之所不为也;在我者,皆古之制也。吾何畏彼哉!”闳祖 问:“‘居广居,立正位,行大道’,是浩然之气否?”曰:“然。浩然之气须是养,有下工夫处。‘居广居’以下,是既有浩然之气,方能如此。”大雅 问:“‘居天下之广居’云云,如欲‘授孟子室,养弟子以万锺’,孟子若去那里立,便不是正位。”林择之云:“如‘不与驩言’之事,亦是正位。”曰:“然。” 公孙丑问不见诸侯章 问:“公孙丑言孟子不见诸侯,何故千里来见梁惠王?”曰:“以史记考之,此是梁惠王招之而至。其曰‘千里而来’者,亦是劳慰之辞尔。孟子出处,必不错了。如平日在诸侯国内,虽不为臣,亦有时去见他。若诸侯来召。则便不去。盖孟子以宾师自处,诸侯有谋则就之。如孟子一日将见王,王不合使人来道:‘我本就见,缘有疾,不可以风,不知可以来见否?’孟子才闻此语,便不肯去。”时坐间有杨方县丞者,云:“弟子称其师不见诸侯,必是其师寻常如此。其见梁惠王,亦须有说。但今人不肯便信他说话,只管信后人言语,所以疑得孟子如此。”谟 孟子之时,时君重士,为士者不得不自重,故必待时君致敬尽礼而后见。自是当时做得个规模如此定了,如史记中列国之君拥彗先迎之类。却非是当世轻士,而孟子有意于矫之以自高也。因说孟子不见诸侯及此。僩 至云:“看得孟子于辞受取舍进退去就,莫非天理时中之妙,无一毫人欲之私,无一毫过不及之病。如谓‘段干木逾垣而避之,泄柳闭门而不纳,是皆已甚,迫斯可以见矣’。‘充仲子之操,则蚓而后可’。‘谓非其有而取之者盗也,充类至义之尽’。辞曰‘闻戒’,‘馈赆’,可受则受之,皆无一毫过不及,无一毫私意。”曰:“道理固是恁地。而今有此事到面前,这道理又却那里安顿?”至 公都子问好辩章 居之问孟子“岂好辩”章。先生令看大意,曰:“此段最好看。看见诸圣贤遭时之变,各行其道,是这般时节;其所以正救之者,是这般样子,这见得圣贤是什么样大力量!恰似天地有阙齾处,得圣贤出来补得教周全。补得周全后,过得稍久,又不免有阙,又得圣贤出来补,这见圣贤是甚力量!直有阖辟乾坤之功!”贺孙 尧晚年方遭水。尧之水最可疑,禹治之,尤不可晓。胡安定说不可信。掘地注海之事,亦不知如何掘。盖尧甚以为儆,必不是未有江河而然。滔天之水,如何掘以注海?只是不曾见中原如何,此中江河皆有路通,常疑恐只是治黄河费许多力。黄河今由梁山泊入清河楚州。振 问:“孔子作春秋,空言无补,乱臣贼子何缘便惧?且何足为春秋之一治?”曰:“非说当时便一治,只是存得个治法,使这道理光明灿烂,有能举而行之,为治不难。当时史书掌于史官,想人不得见,及孔子取而笔削之,而其义大明。孔子亦何尝有意说用某字,使人知劝;用某字,使人知惧;用某字,有甚微词奥义,使人晓不得,足以褒贬荣辱人来?不过如今之史书直书其事,善者恶者了然在目,观之者知所惩劝,故乱臣贼子有所畏惧而不犯耳。近世说春秋者太巧,皆失圣人之意。又立为凡例,加某字,其例为如何;去某字,其例为如何,尽是胡说!”问:“孔子所书辞严义简,若非三传详著事迹,也晓得笔削不得。”曰:“想得孔子作书时,事迹皆在,门人弟子皆晓他圣人笔削之意。三家惧其久而泯没也,始皆笔之于书。流传既久,是以不无讹谬。然孔子已自直书在其中。如云:‘夫人姜氏会齐侯于某’,‘公与夫人姜氏会齐侯于某’,‘公薨于齐’,‘公之丧至自齐’,‘夫人孙于齐’,此等显然在目,虽无传亦可晓。且如楚子侵中国,得齐桓公与之做头抵拦,遏住他,使之不得侵。齐桓公死,又得晋文公拦遏住,如横流泛滥,硬做堤防。不然,中国为渰浸必矣。此等义,何难晓?”问读春秋之法。曰:“无它法,只是据经所书之事迹,准折之以先王之道,某是某非,某人是底犹有未是处,不是底又有彼善于此处,自将道理折衷便见。如看史记,秦之所以失如何?汉之所以得如何?楚汉交争,楚何以亡?汉何以兴?其所以为是非得失成败盛衰者何故?只将自家平日讲明底道理去折衷看,便见。看春秋亦如此。只是圣人言语细密,要人子细斟量考索耳。”问:“胡文定春秋解如何?”曰:“说得太深。苏子由教人看左传,不过只是看他事之本末,而以义理折衷去取之耳。”僩 孟子苦死要与杨墨辩,是如何?与他有甚冤恶,所以辟之如不共戴天之仇?“能言距杨墨者,圣人之徒也。”才说道要距杨墨,便是圣人之徒。如人逐贼,有人见了自不与捉,这便唤做是贼之党。贼是人情之所当恶。若说道贼当捉,当诛,这便是主人边人。若说道贼也可捉,可恕,这只唤做贼边人!贺孙 问孟子“好辩”一节。曰:“当时如纵横刑名之徒,孟子却不管他,盖他只坏得个粗底。若杨墨则害了人心,须著与之辩。”时举谓:“当时人心不正,趋向不一,非孟子力起而辟之,则圣人之道无自而明。是时真个少孟子不得!”曰:“孟子于当时只在私下恁地说,所谓杨墨之徒也未怕他。到后世却因其言而知圣人之道为是,知异端之学为非,乃是孟子有功于后世耳。”时举 因居之看“好辩”一章,曰:“墨氏‘爱无差等’,故视其父如路人。杨氏只理会自己,所谓‘修其身而外天下国家’者,故至于无君。要之,杨墨即是逆理,不循理耳。如一株木,顺生向上去,是顺理。今一枝乃逆下生来,是逆理也。如水本润下,今洪水乃横流,是逆理也。禹掘地而注之海,乃顺水之性,使之润下而已。暴君‘坏宫室以为污池,弃田以为园囿’,民有屋可居,有地可种桑麻,今乃坏而弃之,是逆理也。汤武之举,乃是顺理。如杨墨逆理,无父无君,邪说诬民,仁义充塞,便至于‘率兽食人,人相食’。此孟子极力辟之,亦只是顺理而已。”此一段多推本先生意,非全语。植 敬之问杨墨。曰:“杨墨只是差了些子,其末流遂至于无父无君。盖杨氏见世间人营营于名利,埋没其身而不自知,故独洁其身以自高,如荷蒉接舆之徒是也。然使人皆如此洁身而自为,则天下事教谁理会?此便是无君也。墨氏见世间人自私自利,不能及人,故欲兼天下之人人而尽爱之。然不知或有一患难,在君亲则当先救,在他人则后救之。若君亲与他人不分先后,则是待君亲犹他人也,便是无父。此二者之所以为禽兽也。孟子之辩,只缘是放过不得。今人见佛老家之说者,或以为其说似胜吾儒之说;或又以为彼虽说得不是,不用管他。此皆是看他不破,故不能与之辩。若真个见得是害人心,乱吾道,岂容不与之辩!所谓孟子好辩者,非好辩也,自是住不得也。”南升 问:“墨氏兼爱,何遽至于无父?”曰:“人也只孝得一个父母,那有七手八脚,爱得许多!能养其父无阙,则已难矣。想得他之所以养父母者,粗衣粝食,必不能堪。盖他既欲兼爱,则其爱父母也必疏,其孝也不周至,非无父而何。墨子尚俭恶乐,所以说‘里号朝歌,墨子回车’。想得是个淡泊枯槁底人,其事父母也可想见。”又问:“‘率兽食人’,亦深其弊而极言之,非真有此事也。”曰:“不然。即它之道,便能如此。杨氏自是个退步爱身,不理会事底人。墨氏兼爱,又弄得没合杀。使天下伥伥然,必至于大乱而后已,非‘率兽食人’而何?如东晋之尚清谈,此便是杨氏之学。杨氏即老庄之道,少间百事废弛,遂启夷狄乱华,其祸岂不惨于洪水猛兽之害!又如梁武帝事佛,至于社稷丘墟,亦其验也。如近世王介甫,其学问高妙,出入于老佛之间,其政事欲与尧舜三代争衡。然所用者尽是小人,聚天下轻薄无赖小人作一处,以至遗祸至今。他初间也何尝有启狄乱华,‘率兽食人’之意?只是本原不正,义理不明,其终必至于是耳。”或云:“若论其修身行己,人所不及。”曰:“此亦是他一节好。其他狠厉偏僻,招合小人,皆其资质学问之差。亦安得以一节之好,而盖其大节之恶哉!吁,可畏!可畏!”僩 问:“墨氏兼爱,疑于仁,此易见。杨氏为我,何以疑于义?”曰:“杨朱看来不似义,他全是老子之学。只是个逍遥物外,仅足其身,不屑世务之人。只是他自要其身界限齐整,不相侵越,微似义耳,然终不似也。”僩。论杨墨及异端类,馀见尽心上。 孟子言:“我欲正人心。”盖人心正,然后可以有所为。今人心都不正了,如何可以理会! 朱子语类 卷五十六·孟子六 离娄上 离娄之明章 “‘上无道揆’,则‘下无法守’。傥‘上无道揆’,则下虽有奉法守一官者,亦将不能用而去之矣。‘朝不信道,工不信度’。信,如凭信之‘信’。此理只要人信得及,自然依那个行,不敢逾越。惟其不信,所以妄作。如胥吏分明知得条法,只是他冒法以为奸,便是不信度也。”因叹曰:“看得道理熟,见世间事才是苟且底,鲜有不害事。虽至小之事,以苟且行之,必亦有害,而况大事乎!只是信不及,所以苟且。凡云且如此作,且如此过去,皆其弊也。凡见人说某人做得事好,做得事无病,这便是循理。若见人说某人做得有害,其中必有病。如今人所以苟且者,只为见理不明,故苟且之心多。若是见得道理熟,自然有所分别,而不肯为恶矣。”卓。僩录略 “上无礼,下无学”,此学谓国之俊秀者。前面“工”,是百官守法度者;此“学”字,是责学者之事。惟上无教,下无学,所以不好之人并起而居高位,执进退黜陟之权,尽做出不好事来,则国之丧亡无日矣,所以谓之“贼民”。蠹国害民,非贼而何!然其要只在于“仁者宜在高位”,所谓“一正君而国定”也。僩 问:“责难之恭,陈善闭邪之敬,何以别?”曰:“大概也一般,只恭意思较阔大,敬意思较细密。如以尧舜三代望其君,不敢谓其不能,便是责难于君,便是恭。陈善闭邪,是就事上说。盖不徒责之以难,凡事有善则陈之,邪则闭之,使其君不陷于恶,便是敬。责难之恭,是尊君之词,先立个大志,以先王之道为可必信,可必行。陈善闭邪是子细著工夫去照管,务引其君于当道。陈善闭邪,便是做那责难底工夫。不特事君为然,为学之道亦如此。大立志向,而细密著工夫。如立志以古圣贤远大自期,便是责难。然圣贤为法于天下,‘我犹未免为乡人’,其何以到?须是择其善者而从之,其非者而去之。如日用间,凡一事,须有个是,有个非,去其非便为是,克去己私便复礼。如此,虽未便到圣贤地位,已是入圣贤路了。”淳 “‘责难于君谓之恭’,以尧舜责之,而不敢以中才常主望之,非尊之而何。‘陈善闭邪谓之敬’,此是尊君中细密工夫。”问:“人臣固当望君以尧舜。若度其君不足以为善而不之谏,或谓君为中才,可以致小康而不足以致大治,或导之以功利,而不辅之以仁义,此皆是贼其君否?”曰:“然。人臣之道,但当以极等之事望其君。责他十分事,临了只做得二三分;若只责他二三分,少间做不得一分矣。若论才质之优劣,志趣之高下,固有不同。然吾之所以导之者,则不可问其才志之高下优劣,但当以尧舜之道望他。如饭必用吃,衣必用着,脾胃壮者吃得来多,弱者吃得来少,然不可不吃那饭也。人君资质,纵说卑近不足与有为,然不修身得否?不讲学得否?不明德得否?此皆是必用做底。到得随他资质做得出来,自有高下大小,然不可不如此做也。孔子曰:‘敬事而信,节用而爱人,使民以时。’这般言语是铁定底条法,更改易不得。如此做则成,不如此做则败。岂可谓吾君不能,而遂不以此望之也!”僩 问“责难于君谓之恭,陈善闭邪谓之敬”。曰:“恭是就人君分上理会,把他做个大底人看,致恭之谓也。敬只是就自家身上做,如陈善闭邪,是在己当如此做。”焘 宾师不以趋走承顺为恭,而以责难陈善为敬;人君不以崇高富贵为重,而以贵德尊士为贤,则上下交而德业成矣。焘 规矩方圆之至章 问“规矩,方圆之至也”。曰:“规矩是方圆之极,圣人是人伦之极。盖规矩便尽得方圆,圣人便尽得人伦。故物之方圆者有未尽处,以规矩为之便见;于人伦有未尽处,以圣人观之便见。惟圣人都尽,无一毫之不尽,故为人伦之至。”焘 问:“‘欲为君’至‘尧舜而已矣’。昨因看近思录,如看二典,便当‘求尧所以治民,舜所以事君’。某谓尧所以治民,修己而已;舜所以事君,诚身以获乎上而已。”曰:“便是不如此看。此只是大概说读书之法而已,如何恁地硬要桩定一句去包括他得!若论尧所以治民,舜所以事君,是事事做得尽。且如看尧典,自‘钦明文思安安’以至终篇,都是治民底事。自‘钦明文思’至‘格于上下’是一段,自‘克明俊德’至‘于变时雍’又是一段,自‘乃命羲、和’至‘庶绩咸熙’又是一段,后面又说禅舜事,无非是治民之事。舜典自‘浚哲文明’以至终篇,无非事君之事,然亦是治民之事,不成说只是事君了便了!只是大概言观书之法如此。”或曰:“若论尧所以治民,舜所以事君,二典亦不足以尽之。”曰:“也大概可见。”僩 或问:“‘道二:仁与不仁而已矣。’不仁何以亦曰道?”曰:“此譬如说,有小路,有大路,何疑之有!”去伪 “道二:仁与不仁而已矣”,犹言好底道理,不好底道理也。若论正当道理,只有一个,更无第二个,所谓“夫道一而已矣”者也。因言“胡季随主其家学”云云。已下见胡仁仲类。僩 三代之得天下章 废兴存亡惟天命,不敢不从,若汤武是也。吕焘 爱人不亲章 圣人说话,是趱上去,更无退后来。孟子说:“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬;行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。”这都是趱向上去,更无退下来。如今人爱人不亲,更不反求诸己,教你不亲也休;治人不治,更不反求诸己,教你不治也休;礼人不答,更不反求诸己,教你不答也休,我也不解恁地得。你也不仁不义,无礼无智;我也不仁不义,无礼无智;大家做个鹘突没理会底人,范忠宣所说“以恕己之心恕人”。且如自家不孝,也教天下人不消得事其亲;自家不忠,也教天下人不消得事其君;自家不弟,也教天下人不消事其兄;自家不信,也教天下人不消信其友,恁地得不得?还有这道理否?又曰:“张子韶说中庸‘所求乎子以事父,未能也’,到‘事父’下点做一句。看他说‘以圣人之所难能’,这正是圣人因责人而点检自家有未尽处,如何恁地说了?而今人多说章句之学为陋,某看见人多因章句看不成句,却坏了道理。”又曰:“明道言:‘忠恕二字,要除一个,更除不得。须是忠,方可以行其恕。’若自家不穿窬,便教你不穿窬,方唤做恕。若自家穿窬,却教别人不穿窬,这便不是恕。若自家穿窬,也教大家穿窬,这也不是恕。虽然,圣人之责人也轻,如所谓‘以人治人,改而止’,教他且存得这道理也得。‘小人革面’,教他且革面也得。又不成只恁地,也须有渐。”又曰:“‘尧舜其犹病诸!’圣人终是不足。”贺孙 为政不难章 吴伯英问“不得罪于巨室”。曰:“只是服得他心。”佐 天下有道章 “小德役大德,小贤役大贤”,是以贤德论。“小役大,弱役强”,全不赌是,只是以力论。振 郑问:“‘小役大,弱役强’,亦曰‘天’,何也?”曰:“到那时不得不然,亦是理当如此。”淳 “仁不可为众。”为,犹言“难为弟,难为兄”之“为”。言兄贤,难做他弟;弟贤,难做他兄。仁者无敌,难做众去抵当他。端蒙 “仁不可为众也”,毛公注亦云:“盛德不可为众也。”“鸢飞戾天”,注亦曰:“言其上下察也。”此语必别有个同出处。如“金声玉振”,兒宽云:“天子建中和之极,兼总条贯,金声而玉振之。”亦必是古语。? “不能自强,则听天所命;修德行仁,则天命在我。”今之为国者,论为治则曰,不消做十分底事,只随风俗做便得;不必须欲如尧舜三代,只恁地做天下也治。为士者则曰,做人也不须做到孔孟十分事,且做得一二分也得。尽是这样苟且见识,所谓“听天所命”者也。僩 自暴者章 问“自暴、自弃”之别。曰:“孟子说得已分明。看来自暴者便是刚恶之所为,自弃者便是柔恶之所为也。”时举 自暴,是非毁道理底;自弃,是自放弃底。赐 “言非礼义”,以礼义为非而拒之以不信;“自暴”,自贼害也。“吾身不能居仁由义”,自谓不能,而绝之以不为;“自弃”,自弃绝也。闳祖 先生问梁:“自暴、自弃如何?”梁未答。先生曰:“‘言非礼义’,非,如‘非先生之道’之‘非’,谓所言必非诋礼义之说为非道,是失之暴戾。我虽言而彼必不肯听,是不足与有言也。自弃者,谓其意气卑弱,志趣凡陋,甘心自绝以为不能。我虽言其仁义之美,而彼以为我必不能‘居仁由义’,是不足有为也。故自暴者强,自弃者弱。伊川云:‘自暴者,拒之以不信;自弃者,绝之以不为。’”梁云平日大为科举累。曰:“便是科举不能为累。”卓 问:“向所说‘自暴’,作‘自粗暴’,与今集注‘暴,害也’不同。”曰:“也只是害底是。如‘暴其民甚’,‘言非礼义谓之自暴’,要去非议这礼义。如今人要骂道学一般,只说道这许多做好事之人,自做许多模样。不知这道理是人人合有底,他自恁地非议,是他自害了这道理。”贺孙 “仁,人之安宅;义,人之正路。”自人身言之,则有动静;自理言之,则是仁义。祖道 居下位章 诚是天道,在人只说得“思诚”。泳 敬之问:“‘诚者,天之道也;思诚者,人之道也。’思诚,莫须是明善否?”曰:“明善自是明善,思诚自是思诚。明善是格物、致知,思诚是毋自欺、慎独。明善固所以思诚,而思诚上面又自有工夫在。诚者,都是实理了;思诚者,恐有不实处,便思去实它。‘诚者,天之道’,天无不实,寒便是寒,暑便是暑,更不待使它恁地。圣人仁便真个是仁,义便真个是义,更无不实处。在常人说仁时,恐犹有不仁处;说义时,恐犹有不义处,便著思有以实之,始得。”时举 问:“‘至诚而不动者,未之有也;不诚,未有能动者也。’此是以实理见之于用,故便有感通底道理?”曰:“不是以实理去见之于用,只是既有其实,便自能感动得人也。”因言:“孟子于义利间辩得毫厘不差,见一事来,便劈做两片,便分个是与不是,这便是集义处。义是一柄刀相似,才见事到面前,便与他割制了。”时举 伯夷辟纣章 才卿问:“伯夷是‘中立而不倚’,下惠是‘和而不流’否?”曰:“柳下惠和而不流之事易见,伯夷中立不倚之事,何以验之?”陈曰:“扣马之谏,饿而死,此是不倚。”曰:“此谓之偏倚,亦何可以见其不倚?”文蔚录云:“‘如此,却是倚做一边去。’文蔚曰:‘他虽如此,又却不念旧恶。’曰:‘亦不相似。’”刘用之曰:“伯夷居北海之滨,若将终身焉,及闻西伯善养老,遂来归之,此可见其不倚否?”曰:“此下更有一转,方是不倚。盖初闻文王而归之,及武王伐纣而去之,遂不食周粟,此可以见其不倚也。”僩。文蔚录意同。 求也为季氏宰章 至之问:“如李悝尽地力之类,不过欲教民而已,孟子何以谓任土地者亦次于刑?”曰:“只为他是欲富国,不是欲为民。但强占土地开垦将去,欲为己物耳,皆为君聚敛之徒也。”时举 “辟草莱,任土地者次之”,“如李悝尽地力,商鞅开阡陌”。他欲致富强而已,无教化仁爱之本,所以为可罪也。僩 恭者不侮人章 圣人但顾我理之是非,不问利害之当否,众人则反是。且如恭俭,圣人但知恭俭之不可不为尔,众人则以为我不侮人,则人亦不侮我;我不夺人,则人亦不夺我,便是计较利害之私。要之,圣人与众人做处,便是五峰所谓“天理人欲,同行而异情”者也。道夫 淳于髡曰章 “事有缓急,理有大小,这样处皆须以权称之。”或问:“‘执中无权’之‘权’,与‘嫂溺援之以手’之‘权’,微不同否?”曰:“‘执中无权’之‘权’稍轻,‘嫂溺援之以手’之‘权’较重,亦有深浅也。”僩 人不足与适章 “‘大人格君心之非’,此谓精神意气自有感格处,然亦须有个开导底道理,不但默默而已。伊川解‘遇主于巷’,所谓‘至诚以感动之,尽力以扶持之,明义理以致其知,杜蔽惑以诚其意’,正此意也。”或曰:“设遇暗君,将如何而格之?”曰:“孔子不能格鲁哀,孟子不能格齐宣。诸葛孔明之于后主,国事皆出于一己,将出师,先自排布宫中府中许多人。后主虽能听从,然以资质之庸,难以变化,孔明虽亲写许多文字与之,亦终不能格之。凡此皆是虽有格君之理,而终不可以致格君之效者也。”谟。可学录云:“问:‘有不好君,如何格?’曰:‘其精神动作之间亦须有以格之。要之,有此理在我,而在人者不可必。’” “人不足与适”,至“格君心之非”,三句当作一句读。某尝说,此处与“言不必信,行不必果,惟义所在”,皆须急忙连下句读。若偶然脱去下句,岂不害事?方子 人之患章 孟子一句者,如“人之患在好为人师”之类,当时议论须多,今其所记者,乃其要语尔。 孟子谓乐正子曰章 德修谓:“乐正子从子敖之齐,未必徒𫗦啜。”曰:“无此事,岂可遽然加以此罪!”文蔚 仁之实章 或问“事亲、从兄”一段。曰:“紧要在五个实字上。如仁是‘亲亲而仁民,仁民而爱物’,义是长长、贵贵、尊贤。然在家时,未便到仁民爱物;未事君时,未到贵贵;未从师友时,未到尊贤,且须先从事亲从兄上做将去,这个便是仁义之实。仁民、爱物,贵贵、尊贤,是仁义之英华。若理会得这个,便知得其他,那分明见得而守定不移,便是智之实;行得恰好,便是礼之实;由中而出,无所勉强,便是乐之实。大凡一段中必有紧要处,这一段便是这个字紧要。”胡泳 “仁之实,事亲是也;义之实,从兄是也。”此数句,某煞曾入思虑来。尝与伯恭说,“实”字,有对名而言者,谓名实之实;有对理而言者,谓事实之实;有对华而言者,谓华实之实。今这实字不是名实、事实之实,正是华实之实。仁之实,本只是事亲,推广之,爱人利物,无非是仁。义之实,本只是从兄,推广之,忠君弟长,无非是义。事亲从兄,便是仁义之实;推广出去者,乃是仁义底华采。文蔚 问仁义之实。曰:“须是理会得个实字,方晓得此章意思。这实字便是对华字。且如爱亲、仁民、爱物,无非仁也,但是爱亲乃是切近而真实者,乃是仁最先发去处;于仁民、爱物,乃远而大了。义之实亦然。”夔孙 “事亲是孝,从兄是弟。‘尧舜之道,孝弟而已。’今人将孝弟低看了。‘孝弟之至,通于神明,光于四海’,直是如此。”窦问:“‘仁之实,事亲是也。’窃谓,实者,是事亲得其驩心,当此时,直是和悦,此是实否?”曰:“不然,此乃‘乐之实,乐斯二者’之事。但事亲、从兄是仁义之根实处,最初发得来分晓。向亦曾理会此实字,却对得一个华字。亲亲,仁也;仁民、爱物,亦仁也。事亲是实,仁民、爱物乃华也。”德明 问:“事亲、从兄有何分别?”曰:“事亲有爱底意思,事兄有严底意思。”又曰:“有敬底意思。”问:“从兄如何为义之实?”曰:“言从兄,则有可否。”问:“所以同处如何?”曰:“不当论同。”问:“伊川以为须自一理中别出,此意如何?”曰:“只是一个道理,发出来偏于爱底些子,便是仁;偏于严底些子,便是义。”又曰:“某怕人便说‘理一’。”节 问:“事之当为者,皆义也,如何专以从兄言之?”曰:“从兄乃事之当为而最先者。”又问:“事亲岂非事之当为,而不归之义,何也?”曰:“己与亲乃是一体,岂可论当为不当为!”柄 问“义之实,从兄是也”。曰:“义是那良知良能底发端处。虽小儿子莫不爱父母,到长大方理会得从兄。所谓‘及其长也,无不知敬其兄’,此义发端处。”植 问:“孟子言‘义之实,从兄是也’,中庸却言‘义者,宜也,尊贤为大’,甚不同,如何?”曰:“义谓得宜,‘尊贤之等’,道理宜如此。”曰:“父子兄弟皆是恩合,今以从兄为义,何也?”曰:“以兄弟比父子,已是争得些。”问:“五典之常,义主于君臣。今曰‘从兄’,又曰‘尊贤’,岂以随事立言不同,其实则一否?”曰:“然。”德明 问:“孟子言:‘羞恶之心,义之端也。’又曰:‘义之实,从兄是也。’不知羞恶与从兄之意,如何相似?”曰:“不要如此看。且理会一处上义理教通透了,方可别看。如今理会一处未得,却又牵一处来滚同说,少间愈无理会处。圣贤说话,各有旨归,且与他就逐句逐字上理会去。”木之 问:“性中虽具四端五常,其实只是一理。故孟子独以仁义二者为主,而以礼为‘节文斯二者’,智为‘知斯二者’。柄谓仁义二者之中又当以仁为主。盖仁者爱之理,爱之得其当,则义也。”曰:“义却是当爱不当爱。”柄 问:“‘仁之实,事亲是也’一段,似无四者,只有两个。以礼为‘节文斯二者’,智是‘知斯二者’,只是两个生出礼智来。”曰:“太极初生,亦只生阴阳,然后方有其他底。”节 问:“孟子言:‘礼之实,节文斯二者;知之实,知斯二者。’礼、知似无专位。今以四德言,却成有四个物事?”曰:“也只是一处如此说。有言四个底,有言两个底,有言三个底。不成说道他只说得三个,遗了一个,不说四个。言两个,如扇一面青,一面白,一个说这一边,谓之青扇,一个说那一边,谓之白扇。不成道说青扇底是,说白扇底不是。”节 专言仁则包三者,言仁义则又管摄礼智二者,如“智之实,知斯二者;礼之实,节文斯二者”是也。德明 问“节文”之“文”。曰:“文是装裹得好,如升降揖逊。”节 节者,等级也;文,不直,回互之貌。节 朱蜚卿问“乐则生矣,生则恶可已也”。曰:“如今恁地勉强安排,如何得乐 到得常常做得熟,自然浃洽通快,周流不息,油然而生,不能自已。只是要到这乐处,实是难在。若只恁地把捉安排,才忘记,又断了,这如何得乐,如何得生。”问:“如今也且著恁地把捉。”曰:“固是且著恁地,须知道未是到处。须知道‘乐则生’处,是当到这地头。恰似春月,草木许多芽蘖一齐爆出来,更止遏不得。”贺孙问:“如‘孩提之童,无不知爱其亲;及其长也,无不知敬其兄’,这个不是旋安排,这只就他初发上说。”曰:“只如今不能常会如此。孩提知爱其亲,如今自失了爱其亲意思;及其长也知敬其兄,如今自失了敬其兄意思,须著理会。孟子所以说‘大人者,不失其赤子之心’,须要常常恁地。要之,须是知得这二者,使常常见这意思,方会到得‘乐则生矣’处。要紧却在‘知斯二者,弗去是也’二句上。须是知得二者是自家合有底,不可暂时失了。到得‘礼之实,节文斯二者’,既知了,又须著检点教详密子细,节节应拍,方始会不间断,方始乐,方始生。孟子又云:‘知皆扩而充之,若火之始然,泉之始达,苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。’与‘知斯二者,节文斯二者’一段,语势有不同,一则说得紧急,一则说得有许多节次,次序详密。”又曰:“‘乐则生’,如水之流,拨尽许多拥塞之物,只恁地滔滔流将去。”贺孙 天下大悦章 “不得乎亲,不可以为人;不顺乎亲,不可以为子。”“得乎亲”者,不问事之是非,但能曲为承顺,则可以得其亲之悦。苟父母有做得不是处,我且从之,苟有孝心者皆可然也。“顺乎亲”,则和那道理也顺了,非特得亲之悦,又使之不陷于非义,此所以为尤难也。僩 恭父问:“‘不得乎亲’,以心言,‘不顺乎亲’,以道言,道谓喻父母于道。恐如此看得‘不可为人,不可为子’两字出。”曰:“‘人’字只说大纲,‘子’字却说得重。不得乎亲之心,固有人承亲顺色,看父母做什么事,不问是非,一向不逆其志。这也是得亲之心,然犹是浅事。惟顺乎亲,则亲之心皆顺乎理,必如此而后可以为子。所以又说‘烝烝乂,不格奸’;‘瞽瞍厎豫而天下化,瞽瞍厎豫而天下之为父子者定’。”贺孙 “不顺乎亲,不可以为子”,是无一事不是处,和亲之心也顺了,下面所以说“瞽瞍厎豫”。 “舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫,瞽瞍厎豫而天下化,瞽瞍厎豫而天下之为父子者定”,此之谓“尽性”。人杰 朱子语类 卷五十七·孟子七 离娄下 舜生于诸冯章 “若合符节。”“以玉为之,篆刻文字而中分之,彼此各藏其半。有故,则左右相合以为信。”先生曰:“古人符节,多以玉为之,如‘牙璋以起军旅’。周礼中有以玉为竹节。又有竹符,又有英荡符。荡,小节竹,今使者谓之‘荡节’也,刻之为符。汉有铜虎符、竹使符。铜虎以起兵,竹使郡守用之。凡符节,右留君所,左以与其人。有故,则君以其右合其左以为信也。曲礼曰:‘献田地者,执右契。’右者,取物之券也。如发兵取物征召,皆以右取之也。”卓。僩同 子产听郑国之政章 郑之虎牢,即汉之成皋也。虎牢之下,即溱洧之水,后又名为汜水关,子产以乘舆济人之所也。闻人务德以为孟子之言非是。其说以为,溱洧之水,其深不可以施梁柱,其浅不可以涉,岂可以济乘舆!盖溱洧之水底皆是沙,故不可以施梁柱,但可用舟渡而已。李先生以为疑,或是偶然桥梁坏,故子产用其车以渡人。然此类亦何必深考。孟子之意,但言为政者当务民之宜,而不徒以小惠耳。僩。卓录云:“或问:‘车舆岂可以涉水?’曰:‘想有可涉处。’”闻人,秀州人。 问:“子产之事,以左传考之,类非不知为政者。孟子之言,姑以其乘舆济人一事而议之耳。而夫子亦止以‘惠人’目之,又谓其‘犹众人之母,知食而不知教’,岂非子产所为终以惠胜欤?”曰:“致堂于‘惠人也’,论此一段甚详。东坡云‘有及人之近利,无经世之远图’,亦说得尽。‘都鄙有章’,只是行惠人底规模。若后世所谓政者,便只是惠。”必大 中也养不中章 “中也养不中,才也养不才。”养者,非速使之中、使之才,“渐民以仁,摩民以义”之谓也。下“以善养人”同。节 言人之不善章 “言人之不善,当如后患何?”恐是孟子因事而言之。人杰 仲尼不为已甚章 “仲尼不为已甚”,言圣人所为,本分之外不加毫末。如人合吃八棒,只打八棒;不可说这人可恶,更添一棒。称人之善,不可有心于溢美;称人之恶,不可溢恶,皆不为已甚之事也。或上龟山书云:“徐行后长,得尧舜之道;不为已甚,知仲尼之心。”龟山读之甚喜,盖龟山平日喜说此两句也。僩 问:“‘仲尼不为已甚’,此言本分之外无所增加尔。”曰“已训太。”又问:“‘非其君不仕,非其民不使’;‘治亦进,乱亦进,不羞污君,不辞小官’,气象可谓已甚矣,而目之曰圣人之清、和,似颇难会。”顷之,乃曰:“虽是圣,终有过当处。”又问:“伯夷‘不念旧恶,求仁得仁’,似是清中之和;下惠‘不以三公易其介’,似亦是和中之清。”曰:“然。凡所谓圣者,以其浑然天理,无一毫私意。若所谓‘得百里之地而君之,皆能朝诸侯,有天下;行一不义,杀一不辜,而得天下者,皆不为也’,这便是圣人同处,便是无私意处。但只是气质有偏比之失,故终有不中节处。所以易说‘中正’,伊川谓:‘中重于正,正不必中也。’言中,则正已在其中。盖无正,则做中不出来;而单言正,则未必能中也。夷惠诸子,其正与夫子同,而夫子之中,则非诸子所及也。”又问:“夷惠皆言‘风’,而不以言伊尹,何哉?”曰:“或者以伊尹为得行其道,而夷惠不得施其志,故有此论。似不必然,亦偶然尔。”道夫曰:“以意揣之,窃恐伊尹胜似夷惠得些。”曰:“也是伊尹体用较全。”顷之。复曰:“夷惠高似伊尹,伊尹大似夷惠。”道夫 大人者章 问“大人不失赤子之心”。“大人事事理会得,只是无许多巧伪曲折,便是赤子之心。”时举加或录云:“只恁地白直做将去,无许曲折。”又云:“坦然明白,事事理会得,都无许多奸巧。” 敬之问“大人不失赤子之心”。曰:“这须著两头看,大人无不知,无不能;赤子无所知,无所能。大人者,是不失其无所知、无所能之心。若失了此心,使些子机关,计些子利害,便成个小底人,不成个大底人了。大人心下没许多事。”时举 大人无所不知,无所不能,赤子无所知,无所能。此两句相拗,如何无所不知,无所不能,却是不失其无所知、无所能做出?盖赤子之心,纯一无伪,而大人之心,亦纯一无伪。但赤子是无知觉底纯一无伪,大人是有知觉底纯一无伪。贺孙。夔孙录云:“大人之所以为大人者,却缘是它存得那赤子之心。而今不可将大人之心只作通达万变,赤子只作纯一无伪说。盖大人之心,通达万变而纯一无伪;赤子之心,未有所知而纯一无伪。” 厚之问“赤子之心”。曰:“止取纯一无伪,未发时虽与圣人同,然亦无知。但众人既发时多邪僻,而赤子尚未然耳。”可学 问:“赤子之心,指已发而言,然亦有未发时。”曰:“亦有本发时,但孟子所论,乃指其已发者耳。”良久,笑曰:“今之大人,也无那赤子时心。”义刚 问:“赤子之心,莫是发而未远乎中,不可作未发时看否?”曰:“赤子之心,也有未发时,也有已发时。今欲将赤子之心专作已发看,也不得。赤子之心,方其未发时,亦与老稚贤愚一同,但其已发未有私欲,故未远乎中耳。”铢 施问“赤子之心”。曰:“程子道是‘已发而未远’。如赤子饥则啼,渴则饮,便是已发。”宇 养生者章 王德修云:“亲闻和靖说‘惟送死可以当大事’,曰:‘亲之生也,好恶取舍得以言焉。及其死也,好恶取舍无得而言。当是时,亲之心即子之心,子之心即亲之心,故曰“惟送死可以当大事”。’”先生曰:“亦说得好。”闳祖 君子深造之以道章 “君子深造之以道”,语势稍倒,“道”字合在“深造”之前。赵岐云“道者,进为之方”,亦不甚亲切。道只是进学之具,深造者,从此挨向前去。如“之以”二字,寻常这般去处,多将作助语打过了。要之,却紧切。如“夜气不足以存”,与“三代所以直道而行”,“以”字皆不虚设。“既醉以酒,既饱以德”,皆是也。谟 问:“‘道者,进为之方’,如何?”曰:“此句未甚安,却只是循道以进耳。‘道’字在上。”可学 敬之问“道者,进为之方”。曰:“是事事皆要得合道理。‘取之左右逢其原’,到得熟了,自然日用之间只见许多道理在眼前。东边去也是道理,西边去也是道理,都自凑合得着,故曰‘逢其原’。如水之源。流出来,这边也撞著水,那边也撞著水。”贺孙 “深造之以道,欲其自得之。”曰:“只深造以道,便是要自得之,此政与浅迫相对。所谓‘深造’者,当知非浅迫所可致。若欲浅迫求之,便是强探力取。只是既下功夫,又下工夫,直是深造,便有自得处在其中。”又曰:“优游餍饫,都只是深造后自如此,非是深造之外又别欲自得也。与下章‘博学而详说之,将以反说约’之意同。”? “君子深造之以道。”道,只是道理恁地做,恁地做。深造,是日日恁地做。而今人造之不以其道,无缘得自得。“深造之以道”,方始欲其自得。看那“欲”字,不是深造以道,便解自得。而今说得多,又剩了;说得少,又说不出,皆是不自得。夔孙 “‘君子深造之以道,欲其自得之也’,如何?”曰:“‘深造’云者,非是急迫遽至,要舒徐涵养,期于自得而已。‘自得之’,则自信不疑,而‘居之安’;‘居之安’,则资之于道也深;‘资之深’,则凡动静语默,一事一物,无非是理,所谓‘取之左右逢其原’也。”又问:“‘资’字如何说?”曰:“取也。资,有资藉之意。‘资之深’,谓其所资藉者深,言深得其力也。”谟。去伪略 或问“君子深造之以道”一章。曰:“‘深造之以道’,语似倒了。‘以道’字在‘深造’字上,方是。盖道是造道之方法,循此进进不已,便是深造之,犹言以这方法去深造之也。今曰‘深造之以道’,是深造之以其方法也。‘以道’是工夫,‘深造’是做工夫。如‘博学、审问、慎思、明辨、力行’之次序,即是造道之方法。若人为学依次序,便是以道;不依次序,便是不以道。如为仁而‘克己复礼’,便是以道;若不‘克己复礼’,别做一般样,便是不以道。能以道而为之不已,造之愈深,则自然而得之。既自得之而为我有,‘则居之安;居之安,则资之深’。‘资之深’这一句,又要人看。盖是自家既自得之,则所以资藉之者深,取之无穷,用之不竭,只管取,只管有,滚滚地出来无穷。自家资他,他又资给自家。如掘地在下,藉上面源头水来注满。若源头深,则源源来不竭;若浅时,则易竭矣。又如富人大宝藏,里面只管取,只管有。‘取之左右逢其原’,盖这件事也撞著这本来底道理,那件事也撞著这本来底道理,事事物物,头头件件,皆撞著这道理。如‘资之深’,那源头水只是一路来,到得左右逢原,四方八面都来。然这个只在自得上,才自得,则下面节次自是如此。”又云:“‘资’字如‘万物之资始’,‘资于事父以事君’之‘资’,皆训‘取’字。”焘 子善问“君子深造之以道,欲其自得之也”一节。曰:“大要在‘深造之以道’,此是做工夫处。资,是他资助我,资给我,不是我资他。他那个都是资助我底物事,头头撞著,左边也是,右边也是,都凑着他道理源头处。源头便是那天之明命,滔滔汨汨底,似那一池有源底水。他那源头只管来得不绝,取之不尽,用之不竭,来供自家用。似那鱼凑活水相似,却似都凑着他源头。且如为人君,便有那仁从那边来;为人臣,便有那个敬从那边来;子之孝,有那孝从那边来;父之慈,有那慈从那边来,只是那道理源头处。庄子说‘将原而往’,便是说这个。自家靠着他原头底这个道理,左右前后都见是这道理。庄子说‘在谷满谷,在坑满坑’,他那资给我底物事深远,自家这里头头凑着他原头。”植。贺孙录疑同,见下。 子善问:“‘君子深造之以道’,造是造道,欲造道,又著‘以道’,语意似‘以道深造’。”曰:“此只是进为不已,亦无可疑。公将两个‘道’字来说,却不分晓。”贺孙问:“‘深造’之‘造’字,不可便做已到说。但言进进做将去,又必以其方。”曰:“然。”又问:“‘取之左右逢其原’,是既资之深,则道理充足,取之至近之处,莫非道理。”曰:“‘资’字恰似资给、资助一般。资助既深,看是甚事来,无不凑著这道理。不待自家将道理去应他,只取之左右,便撞著这道理。如有源之水滚滚流出,只管撞着他。若是所资者浅,略用出便枯竭了。庄子说‘庖丁手之所触,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然向然,奏刀𬴃然,莫不中音’,正是此意。为人君,便是撞著个仁道理;为人臣,便自撞著个敬道理;为人子,便自撞著个孝道理;为人父,便自撞著个慈道理;与国人交,便自撞著个信道理,无适而不然。”贺孙 “居之安”,只是如人之居住得那里安稳。只是从初本原如此,到熟处,左右皆逢之。谦 或问:“‘自得’章,文义莫有节次否?”曰:“此章重处只在自得后,其势自然顺下来,才恁地,便恁地,但其间自不无节次。若是全无节次,孟子何不说‘自得之,则取之左右逢其原’?”曰:“尹先生却正如此说。”曰:“看他说意思自别。孟子之意,是欲见其曲折而详言之;尹先生之言,是姑举其首尾而略言之。自孟子后,更无人会下这般言语。” 或问:“程子之说如何?”曰:“必须以道,方可‘潜心积虑,优游厌饫’。若不以道,则‘潜心积虑,优游厌饫’做甚底!”焘 博学而详说之章 “博学而详说之,将以反说约也。”惟先难而后易,凡事皆然。道夫 问:“‘博学而详说之,将以反说约也’,如何?”曰:“约自博中来。既博学,又详说,讲贯得直是精确,将来临事自有个头绪。才有头绪,便见简约。若是平日讲贯得不详悉,及至临事只觉得千头万绪,更理会不下,如此则岂得为约?”去伪 问“博学详说,将以反说约也”。曰:“贯通处便是约,不是贯通了,又去里面寻讨个约。公说约处,却是通贯了,又别去寻讨个约,岂有此理!伊川说格物处云:‘但积累多后,自然脱然有贯通处。’‘积累多后’,便是学之博;‘脱然有贯通处’,便是约。”杨楫通老问:“世间博学之人非不博,却又不知个约处者,何故?”曰:“他合下博得来便不是了,如何会约。他便不穷究这道理是如何,都见不透彻,只是搜求隐僻之事,钩摘奇异之说,以为博,如此岂能得约!今世博学之士大率类此。不读正当底书,不看正当注疏,偏拣人所不读底去读,欲乘人之所不知以夸人。不问义理如何,只认前人所未说,今人所未道者,则取之以为博。如此,如何望到约处!”又曰:“某尝不喜扬子云‘多闻则守之以约,多见则守之以卓’。多闻,欲其约也;多见,欲其卓也。说多闻了,又更要一个约去守他,正如公说。这个是所守者约,不是守之以约也。”僩 徐子曰章 所谓“声闻过情”,这个大段务外郎当。且更就此中间言之,如为善无真实恳恻之意,为学而勉强苟且徇人,皆是不实。须就此反躬思量,方得。僩 人之所以异于禽兽章 敬之问“人之所以异于禽兽者几希”。曰:“人与万物都一般者,理也;所以不同者,心也。人心虚灵,包得许多道理过,无有不通。虽间有气禀昏底,亦可克治使之明。万物之心,便包许多道理不过,虽其间有禀得气稍正者,亦止有一两路明。如禽兽中有父子相爱,雌雄有别之类,只有一两路明,其他道理便都不通,便推不去。人之心便虚明,便推得去。就大本论之,其理则一;才禀于气,便有不同。”贺孙问:“‘几希’二字,不是说善恶之间,乃是指这些好底说,故下云‘庶民去之,君不存之’。”曰:“人之所以异于物者,只争这些子。”贺孙。时举录云:“人物之所同者,理也;所不同者,心也。人心虚灵,无所不明;禽兽便昏了,只有一两路子明。人之虚灵皆推得去,禽兽便推不去。人若以私欲蔽了这个虚灵,便是禽兽。人与禽兽只争这些子,所以谓之‘几希’。” 徐元昭问:“‘庶民去之,君子存之’,如何是存之?”曰:“存,是存所以异于禽兽者。何故至‘存之’方问?”因问元昭:“存何物?”元昭云:“有所见。”曰:“不离日用之间。”曰:“何谓日用之间?”曰:“凡周旋运用。”曰:“此乃禽兽所以与人同,须求其所以与人异者。僧问佛:‘如何是性?’曰:‘耳能闻,目能见。’他便把这个作性,不知这个禽兽皆知。人所以异者,以其有仁义礼智,若为子而孝,为弟而悌,禽兽岂能之哉!”元昭又云:“‘万物皆备于我’,此言人能备禽兽之不备。”曰:“观贤此言,元未尝究竟。”可学。璘录别出 元昭问“君子存之”。曰:“存是存其所以异于禽兽之道理,今自谓能存,只是存其与禽兽同者耳。饥食渴饮之类,皆其与禽兽同者也。释氏云:‘作用是性。’或问:‘如何是作用?’云:‘在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在口谈论,在手执捉,在足运奔,遍现俱该沙界,收摄在一微尘。’此是说其与禽兽同者耳。人之异于禽兽,是‘父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信’。释氏元不曾存得。”璘 知而不存者有矣,未有不知而能存者也。“君子存之。”僩 “明于庶物”,如物格。闳祖 或问:“‘明于庶物,察于人伦’,明、察之义有浅深否?”曰:“察深于明。明只是大概明得这个道理尔。”又问:“与孝经‘事天明,事地察’之义如何?”曰:“这个‘明、察’又别。此‘察’字,却训‘著’字;‘明’字训‘昭’字。事父孝,则事天之道昭明;事母孝,则事地之道察著。孟子所谓‘明、察’,与易系‘明于天之道,察于人之故’同。”去伪 子善问:“舜‘明庶物,察人伦’。文势自上看来,此‘物’字,恐合作禽兽说。”曰:“不然。‘明于庶物’,岂止是说禽兽?禽兽乃一物。凡天地之间眼前所接之事,皆是物。然有多少不甚要紧底事,舜看来,惟是于人伦最紧要。”贺孙 “明于庶物,察于人伦。”明、察是见得事事物物之理,无一毫之未尽。所谓仁义者,皆不待求之于外,此身此心,浑然都是仁义。贺孙 守约问:“孟子何以只说‘舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也’?”曰:“尧自是浑然。舜却是就事物上经历,一一理会过。”贺孙 问:“‘舜由仁义行,非行仁义也。’若学者,须是行仁义方得。”曰:“这便如适来说‘三月不违’意。他是平日身常在仁义内,即恁地行出。学者身在外了,且须去求仁义就上行;然又须以‘由仁义行’为准的,方得。”贺孙 符舜功言:“只是‘由仁义行’,好行仁义,便有善利之分。”曰:“此是江西之学。岂不见上面分明有个‘舜’字?惟舜便由仁义行,他人须穷理,知其为仁为义,从而行之。且如‘仁者安仁,智者利仁’,既未能安仁,亦须是利仁。利仁岂是不好底!知仁之为利而行之。不然,则以人欲为利矣!”德明 禹恶旨酒章 问:“‘禹恶旨酒,好善言;汤执中;文王望道未之见;武王不泄迩,不忘远;周公坐以待旦。’此等气象,在圣人则谓之‘兢兢业业,纯亦不已’;在学者则是‘任重道远,死而后已’之意否?”曰:“他本是说圣人。”又曰:“读此一篇,使人心惕然而常存也!”道夫 问:“‘汤执中,立贤无方’,莫是执中道以立贤否?”曰“不然。执中自是执中,立贤自是立贤。只这‘执中’,却与子莫之‘执中’不同。故集注下谓:‘执,谓守而不失。’汤只是要事事恰好,无过不及而已。”时举 问:“‘周公思兼三王,以施四事。’上文既是各举一事言,四圣人之事亦多,周公如何施之?”曰:“此必是周公曾如此说。大抵所举四事极好,此一处自舜推之至于孔子。”可学 “周公思兼三王,以施四事”,此不可考,恐是周公自有此语。如“文王我师也,周公岂欺我哉”?此直是周公曾如此语,公明仪但举之耳。四事极说得好。“泄”字有狎底意思。谟 因论“泄迩、忘远”,老苏说乖,曰:“圣人心如潮水上来,湾坳浦溆,一时皆得,无有远迩。”方 王者之迹熄章 问“王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作”。曰:“这道理紧要在‘王者之迹熄’一句上。盖王者之政存,则‘礼乐征伐自天子出’,故雅之诗自作于上,以教天下。王迹灭熄,则礼乐征伐不自天子出,故雅之诗不复作于上,而诗降而为国风。是以孔子作春秋,定天下之邪正,为百王之大法也。”焘 庄仲问:“王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作。先儒谓自东迁之后,黍离降为国风而雅亡矣。恐是孔子删诗之时降之。”曰:“亦是他当时自如此。要识此诗,便如周南召南当初在镐丰之时,其诗为二南;后来在洛邑之时,其诗为黍离。只是自二南进而为二雅,自二雅退而为王风。二南之于二雅,便如登山;到得黍离时节,便是下坡了。”文蔚 可以取章 “可以取,可以无取”,是先见得可以取,后来却见得可以无取,如此而取之,则伤廉矣。盖后来见者较是故也。“与、死”,亦然。闳祖 正卿问:“‘可以取,可以无取,取伤廉’,亦是二联之义?”曰:“看来‘可以取’,是其初略见得如此;‘可以无取’,是子细审察见得如此,如夫子言‘再思’一般。下二联放此,庶几不碍。不然,则不取却是过厚,而不与、不死,却是过薄也。”壮祖 “可以取,可以无取”,此段正与孔子曰“再斯可矣”相似。凡事初看尚未定,再察则已审矣,便用决断始得。若更加之思焉,则私意起,而非义理之本然。僩 “可以取,可以无取”云云。夫取为伤廉,固也。若与者本惠,死者本勇,而乃云“伤惠、伤勇”者,谓其过予与无益之死耳。且学者知所当予而不至于吝啬,知所当死而不至于偷生,则几矣。人杰 孟子言:“可以取,可以无取,取伤廉。可以与,可以无与,与伤惠。”他主意只在“取伤廉”上,且将那“与伤惠”来相对说。其实与之过厚些子,不害其为厚;若才过取,便伤廉,便是不好。过与,毕竟当时是好意思;与了再看之。方见得伤惠,与伤廉不同。所以子华使于齐,“冉子与之粟五秉”,圣人虽说他不是,然亦不大故责他。只是才过取,便深恶之,如冉求为之聚敛而欲攻之,是也。僩 天下之言性也章 问:“‘则故而已矣’,故是如何?”曰:“故,是个已发见了底物事,便分明易见。如公都子问性,孟子却云:‘乃若其情,则可以为善矣。’盖性自是个难言底物事,惟恻隐、羞恶之类却是已发见者,乃可得而言。只看这个,便见得性。集注谓‘故’者是已然之迹也。是无个字得下,故下个‘迹’字。”时举 问“则故而已矣”。曰:“性是个糊涂不分明底物事,且只就那故上说,故却是实有痕迹底。故有两件,如水之有顺利者,又有逆行者。毕竟顺利底是善,逆行底是恶,所以说‘行其所无事’,又说‘恶于凿’,凿则是那逆行底。又说‘乃若其情,则可以为善’。性是糊涂底物事,情却便似实也。如恻隐、羞恶、辞逊、是非,这便是情。”相 敬之问:“故,是已然之迹,如水之润下,火之炎上。‘以利为本’,是顺而不拂之意。”曰:“利是不假人为而自然者。如水之就下,是其性本就下,只得顺他。若激之在山,是不顺其性,而以人为之也。如‘无恻隐之心非人,无羞恶之心非人’,皆是自然而然。惟智者知得此理,不假人为,顺之而行。”南升。时举录别出。 敬之问:“‘故者,以利为本。’如火之炎上,水之润下,此是故;人不拂他润下炎上之性,是利。”曰:“故是本然底,利是他自然底。如水之润下,火之炎上,固是他本然之性如此。然水自然润下,火自然炎上,便是利。到智者行其所无事,方是人之得自然底,从而顺他。”时举。倪同 “故,是已然之迹,如水之下,火之上,父子之必有亲,孟子说‘四端’,皆是。然虽有恻隐,亦有残忍,故当以顺为本。如星辰亦有逆行,大要循躔度者是顺。”问:“南轩说故作‘本然’。”曰:“如此则善外别有本然。孟子说性,乃是于发处见其善,荀扬亦于发处说,只是道不著。”问:“既云‘于发处见’,伊川云‘孟子说性,乃极本穷原之理’,莫因发以见其原?”曰:“然。”可学 器之说:“‘故者以利为本’,如流水相似,有向下,无向上,是顺他去。”曰:“故是本来底,以顺为本。许多恻隐、羞恶,自是顺出来,其理自是如此。孟子怕人将不好底做出去,故说此。若将恶者为利之本,如水,‘搏而跃之,可使过颡’,这便是将不利者为本。如伊川说,楚子越椒之生,必灭若敖氏,自是出来便恶了。荀子因此便道人性本恶。据他说,‘涂之人皆可为禹’,便是性善了。他只说得气质之性,自是不觉。”宇 故,只是已然之迹,如水之润下,火之炎上。润下炎上便是故也。父子之所以亲,君臣之所以义,夫妇之别,长幼之序,然皆有个已然之迹。但只顺利处,便是故之本。如水之性固下也,然搏之过颡,激之在山,亦岂不是水哉!但非其性尔。仁义礼智,是为性也。仁之恻隐,义之羞恶,礼之辞逊,智之是非,此即性之故也。若四端,则无不顺利。然四端皆有相反者,如残忍饶录作“忮害”。之非仁,不耻之非义,不逊之非礼,昏惑之非智,即故之不利者也。伊川发明此意最亲切,谓此一章专主“智”言。凿于智者,非所谓以利为本也。其初只是性上泛说起,不是专说性。但谓天下之说性者,只说得故而已。后世如荀卿言“性恶”,扬雄言“善恶混”,但皆说得下面一截,皆不知其所以谓之故者如何,遂不能“以利为本”而然也。荀卿之言,只是横说如此,到底灭这道理不得。只就性恶篇谓“涂之人皆可如禹”,只此自可见。“故”字,若不将已然之迹言之,则下文“苟求其故”之言,如何可推?历家自今日推算而上,极于太古开辟之时,更无差错,只为有此已然之迹可以推测耳。天与星辰间,或躔度有少差错,久之自复其常。“以利为本”,亦犹天与星辰循常度而行。苟不如此,皆凿之谓也。谟 “‘天下之言性,则故而已矣。’故,犹云所为也。言凡人说性,只说到性之故,盖故却‘以利为本’。利顺者,从道理上顺发出来是也,是所谓善也。若不利顺,则是凿,故下面以禹行水言之。‘苟求其故’,此‘故’与‘则故’却同,故,犹所以然之意。”直卿云:“先生言,刘公度说此段意云,孟子专为智而言,甚好。”端蒙 问“天下之言性,则故而已”。先生引程子之言曰:“此章意在‘知’字。此章言性,只是从头说下。性者,浑然不可言也,惟顺之则是,逆之则非。天下之事,逆理者如何行得!便是凿也。凿则非其本然之理。禹之行水,亦只端的见得须是如此,顺而行之而已。鲧绩之不成,正为不顺耳。”力行 问:“伊川谓:‘则,语助也;故者,本如是者也。今言天下万物之性必求其故者,只是欲顺而不害之也。’伊川之说如何?”曰:“‘则’字不可做助语看了,则有不足之意。性最难名状。天下之言性者,止说得故而已矣。‘故’字外,难为别下字。如故,有所以然之意。利,顺也;顺其所以然,则不失其本性矣。水性就下,顺而导之,水之性也。‘搏而跃之’,固可使之在山矣,然非水之本性。”或问:“天下之言性,伊川以为言天下万物之性,是否?”曰:“此倒了。他文势只是云‘天下之言性者,止可说故而已矣’。如此,则天下万物之性在其间矣。”又问:“后面‘苟求其故’,此‘故’字与前面‘故’字一般否?”曰:“然。”去伪 君子所以异于人者章 问:“‘君子以仁存心,以礼存心’,是我本有此仁此礼,只要常存而不忘否?”曰:“非也。便这个在存心上说下来,言君子所以异于小人者,以其存心不同耳。君子则以仁以礼而存之于心,小人则以不仁不礼而存之于心。须看他上下文主什么说,始得。”僩 问:“先生注下文,言‘存仁、存礼’,何也?”曰:“这个‘存心’,与‘存其心,养其性’底‘存心’不同,只是处心。”又问:“如此,则是君子之所以异于人者,以其处心也。”曰:“以其处心与人不同。”又问:“何谓处心?”曰:“以仁处于心,以礼处于心。”集注非定本。节 蔡问:“‘以仁存心’,如何下‘以’字?”曰:“不下‘以’字也不得。吕氏云‘以此心应万事之变’,亦下一‘以’字。不是以此心,是如何?”问:“程子谓‘以敬直内,则不直矣’,何也?”曰:“此处又是解‘直方’二字。从上说下来,‘敬以直内’,方顺;以敬,则不顺矣。”淳 “我必不忠”,恐所以爱敬人者,或有不出于诚实也。人杰 问“自反而忠”之“忠”。曰:“忠者,尽己也。尽己者,仁礼无一毫不尽。”节 “舜,人也,我亦人也。舜为法于天下,可传于后世,我犹未免为乡人也,是则可忧也。”此便是知耻。知耻,则进学安得不勇!闳祖 禹稷当平世章 问:“‘禹稷当平世,三过其门而不入’,似天下之事重乎私家也。若家有父母,岂可不入?”曰:“固是。然事亦须量缓急。”问:“何谓缓急?”曰:“若洪水之患不甚为害,只是那九年泛泛底水,未便会倾国覆都,过家见父母,亦不妨。若洪水之患,其急有倾国溺都、君父危亡之梨,也只得且奔君父之急。虽不过见父母,亦不妨也。”又问:“‘乡邻有斗者,虽闭户可也’,此便是用权。若乡邻之斗有亲戚兄弟在其中,岂可一例不救?”曰:“有兄弟固当救,然事也须量大小。若只是小小斗殴,救之亦无妨。若是有兵戈杀人之事,也只得闭门不管而已。”僩 公都子问匡章章 “孟子之于匡章,盖怜之耳,非取其孝也。故杨氏以为匡章不孝,‘孟子非取之也,特哀其志而不与之绝耳’。据章之所为,因责善于父母而不相遇,虽是父不是,己是,然便至如此荡业,‘出妻屏子,终身不养’,则岂得为孝!故孟子言‘父子责善,贼恩之大者’,此便是责之以不孝也。但其不孝之罪,未至于可绝之地尔。然当时人则遂以为不孝而绝之,故孟子举世之不孝者五以晓人。若如此五者,则诚在所绝尔。后世因孟子不绝之,则又欲尽雪匡子之不孝而以为孝,此皆不公不正,倚于一偏也。必若孟子之所处,然后可以见圣贤至公至仁之心矣。”或云:“看得匡章想是个拗强底人,观其意属于陈仲子,则可见其为人耳。”先生甚然之,曰:“两个都是此样人,故说得合。”味道云:“‘舜不告而娶’,盖不欲‘废人之大伦,以怼父母’耳,如匡章,则其怼也甚矣!”广 朱子语类 卷五十八·孟子八 万章上 问舜往于田章并下章 黄先之说:“舜事亲处,见得圣人所以孝其亲者,全然都是天理,略无一毫人欲之私;所以举天下之物,皆不足以解忧,惟顺于父母可以解忧。”曰:“圣人一身浑然天理,故极天下之至乐,不足以动其事亲之心;极天下之至苦,不足以害其事亲之心。一心所慕,惟知有亲。看是什么物事,皆是至轻。施于兄弟亦然。但知我是兄,合当友爱其弟,更不问如何。且如父母使之完廪,待上去,又捐阶焚廪,到得免死下来,当如何?父母教他去浚井,待他入井,又从而揜之,到得免死出来,又当如何?若是以下等人处此,定是吃不过。非独以下人,虽平日极知当孝其亲者,到父母以此施于己,此心亦吃不过,定是动了。象为弟,‘日以杀舜为事’。若是别人,如何也须与他理会,也须吃不过。舜只知我是兄,惟知友爱其弟,那许多不好景象都自不见了。这道理,非独舜有之,人皆有之;非独舜能为,人人皆可为。所以大学只要穷理。舜‘明于庶物,察于人伦’,唯是于许多道理见得极尽,无有些子未尽。但舜是生知,不待穷索。如今须著穷索教尽。莫说道只消做六七分,那两三分不消做尽,也得。”贺孙 林子渊说舜事亲处,曰:“自古及今,何故众人都不会恁地,独有舜恁地?是何故?须就这里剔抉看出来,始得。”默然久之,曰:“圣人做出,纯是道理,更无些子隔碍。是他合下浑全,都无欠阙。众人却是已亏损了,须加修治之功。如小学前面许多,恰似勉强使人为之,又须是恁地勉强。到大学工夫,方知个天理当然之则。如世上固是无限事,然大要也只是几项大头项,如‘为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信’。须看见定是著如此,不可不如此,自家何故却不如此?意思如何便是天理?意思如何便是私欲?天理发见处,是如何却被私欲障蔽了?”贺孙 叔器问:“舜不能掩父母之恶,如何是大孝?”曰:“公要如何与他掩?他那个顽嚚,已是天知地闻了,如何地掩?公须与他思量得个道理始得。如此,便可以责舜。”义刚 问“象忧亦忧,象喜亦喜”事。曰:“象谋害舜者,舜随即化了,更无一毫在心,但有爱象之心。常有今人被弟激恼,便常以为恨,而爱弟之心减少矣。” 舜诚信而喜象,周公诚信而任管叔,此天理人伦之至,其用心一也。焘 象日以杀舜为事章 或问:“‘仁之至,义之尽’,是仁便包义,何如?”曰:“自是两义,如舜封象于有庳,不藏怒宿怨而富贵之,是仁之至;使吏治其国而纳其贡税,是义之尽。”因举明皇长枕大被,欲为仁而非仁云云。贺孙。不知何氏录详,别出。 “仁与义相拗,礼与智相拗。”问云:“须是‘仁之至,义之尽’,方无一偏之病。”曰:“虽然如此,仁之至自是仁之至,义之尽自是义之尽。舜之于象,便能如此。‘封之有庳,富贵之也’,便是仁之至;‘使吏治其国而纳其贡赋’,便是义之尽。后世如景帝之于梁王,始则纵之太过,不得谓之仁;后又窘治之甚峻,义又失之,皆不足道。唐明皇于诸王为长枕大衾,虽甚亲爱,亦是无以限制之,无足观者。” 舜之于象,是平日见其不肖,故处之得道。封之有庳,但富贵之而已。周公于管蔡,又别。盖管蔡初无不好底心,后来被武庚煽惑至此。使先有此心,周公必不使之也。焘 咸丘蒙问章 “以意逆志”,此句最好。逆是前去追迎之之意,盖是将自家意思去前面等候诗人之志来。又曰:“谓如等人来相似。今日等不来,明日又等,须是等得来,方自然相合。不似而今人,便将意去捉志也。”焘 董仁叔问“以意逆志”。曰:“此是教人读书之法:自家虚心在这里,看他书道理如何来,自家便迎接将来。而今人读书,都是去捉他,不是逆志。”学蒙 董仁叔问“以意逆志”。曰:“是以自家意去张等他。譬如有一客来,自家去迎他。他来,则接之;不来,则已。若必去捉他来,则不可。”盖卿 问尧以天下与舜章 董仁叔问“尧荐舜于天”。曰:“只是要付他事,看天命如何。”又问“百神享之”。曰:“只阴阳和,风雨时,便是‘百神享之’。”佐 问“百神享之”。云:“如祈晴得晴,祈雨得雨之类。”盖卿 问人有言章 庄仲问“莫之致而至者命也”。曰:“命有两般:‘得之不得曰有命’,自是一样;‘天命之谓性’,又自是一样。虽是两样,却只是一个命。”文蔚问:“‘得之不得曰有命’,是所赋之分;‘天命之谓性’,是所赋之理。”曰:“固是。天便如君,命便如命令,性便如职事条贯。君命这个人去做这个职事,其俸禄有厚薄,岁月有远近,无非是命。天之命人,有命之以厚薄修短,有命之以清浊偏正,无非是命。且如‘舜禹益相去久远’,是命之在外者;‘其子之贤不肖’,是命之在内者。圣人‘穷理尽性以至于命’,便能赞化育。尧之子不肖,他便不传与子,传与舜。本是个不好底意思,却被他一转,转得好。”文蔚 问:“‘莫之致而至者命也。’如比干之死,以理论之,亦可谓之正命。若以气论之,恐非正命。”曰:“如何恁地说得!‘尽其道而死者’,皆正命也。当死而不死,却是失其正命。此等处当活看。如孟子说‘桎梏而死者非正命’,须是看得孟子之意如何。且如公冶长‘虽在缧绁,非其罪也’。若当时公冶长死于缧绁,不成说他不是正命。有罪无罪,在我而已。古人所以杀身以成仁。且身已死矣,又成个甚底?直是要看此处。孟子谓‘舍生取义’,又云:‘志士不忘在沟壑,勇士不忘丧其元。’学者须是于此处见得定,临利害时,便将自家斩锉了,也须壁立万仞始得。而今人有小利害,便生计较,说道恁地死非正命,如何得!”赐。夔孙录云:“问:‘人或死于干戈,或死于患难,如比干之类,亦是正命乎?’曰:‘固是正命。’问:‘以理论之,则谓之正命;以死生论之,则非正命。’曰:‘如何恁地说!’”下同 问:“‘外丙二年,仲壬四年’,先生两存赵氏程氏之说,则康节之说亦未可据耶?”曰:“也怎生便信得他?”又问:“如此,则尧即位于甲辰,亦未可据也。”曰:“此却据诸历书如此说,恐或有之。然亦未可必。”问:“若如此,则二年、四年,亦可推矣。”曰:“却为中间年代不可纪,自共和以后方可纪,则汤时自无由可推。此类且当阙之,不必深考。”广 问:“‘外丙二年,仲壬四年’,二说孰是?”曰:“今亦如何知得?然观外丙、仲壬,必是立二年、四年,不曾不立。如今人都被书序误。书序云‘成汤既没,太甲元年’,故以为外丙、仲壬不曾立。殊不知书序是后人所作,岂可凭也!”子蒙 伊尹以割烹要汤章 问窦从周云:“如何是伊尹乐尧舜之道?”窦对以“饥食渴饮,凿井耕田,自有可乐”。曰:“龟山答胡文定书是如此说。要之不然。须是有所谓‘尧舜之道’。如书云:‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中!’此便是尧舜相传之道。如‘克明俊德,以亲九族’,至‘协和万邦,黎民于变时雍’,如‘钦明文思,温恭允塞’之类,伊尹在莘郊时,须曾一一学来,不是每日只耕凿食饮过了。”德明问:“看伊尹升陑之事,亦是曾学兵法。”曰:“古人皆如此。如东汉李膺为度辽将军,必是曾亲履行陈。”窦问:“傅说版筑,亦读书否?”曰:“不曾读书,如何有说命三篇之文?‘舜居深山之中,与木石居,与鹿豕游’,后来乃能作‘股肱元首’之歌。便如颜子,亦大段读书。其问为邦,夫子告以‘行夏之时,乘殷之辂,服周之冕,乐则韶舞’。颜子平时于四代礼乐、夏小正之类,须一一曾理会来。古人详于礼乐之事,当时自有一种书,后世不得而见。如孟子说葛伯事,以为‘有童子以黍肉饷,杀而夺之’,便是孟子时有此等书。今书中只有‘葛伯仇饷’一句。上古无书可读,今既有书,亦须是读,此由博以反约之义也。”德明 问:“‘伊尹乐尧舜之道’,集注作‘诵其诗,读其书’,乃是指其实事而言。”曰:“然。或谓耕田凿井,便是尧舜之道,此皆不实。不然,何以有‘岂若吾身亲见之哉’一句?若是不着实,只是脱空。今人有一等杜撰学问,皆是脱空狂妄,不济一钱事。如‘天下归仁’,只管自说‘天下归仁’,须是天下说归仁,方是。‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动’,只管去说。到念虑起处,却又是非礼,此皆是妄论。子韶之学正如此。须是‘居处恭,执事敬’,‘坐如尸,立如齐’,方是礼,不然,便不是礼。”履孙 龟山说“伊尹乐尧舜之道”云:“日用饮食,出作入息,便是‘乐尧舜之道’。”这个似说得浑全。却不思他下面说:“岂若吾身亲见之哉!”这个便是真尧舜,却不是泛说底。道,皆尧舜之道。如论“文武之道未坠于地”,此亦真个指文武之道。而或者便说日用间皆是文武之道。殊不知圣贤之言自实。后来如庄子便说“在坑满坑,在谷满谷”。及佛家出来,又不当说底都说了。佐 理不外物,若以物便为道,则不可。如龟山云:“寒衣饥食,出作入息,无非道。‘伊尹耕于有莘之野,以乐尧舜之道。’夫尧舜之道,岂有物可玩哉?即‘耕于有莘之野’是已。”恁地说,却有病。物只是物,所以为物之理,乃道也。闳祖 龟山以饥食渴饮便是道,是言器而遗道,言物而遗则也。焘 伊尹是二截人,方其耕于莘野,若将终身焉,是一截人;及汤三聘,翻然而往,便以天下之重为己任,是一截人。焘 伊尹之耕于莘也,傅说之筑于傅岩也,太公之钓于渭滨也,其于天下,非事事而究其利病也,非人人而访其贤否也,明其在己者而已矣。及其得志行乎天下,举而措之而已。镐 伊尹孔明必待三聘三顾而起者,践坤顺也。 先知者,因事而知;先觉者,因理而觉。知者,因事因物皆可以知。觉,则是自心中有所觉悟。敬仲 “先觉后觉”之“觉”,是自悟之觉,似大学说格物、致知豁然贯通处。今人知得此事,讲解得这个道理,皆知之之事。及其自悟,则又自有个见解处。“先知觉后知,先觉觉后觉”,中央两个“觉”字,皆训唤醒,是我唤醒他。僩 行夫问“觉”。曰:“程子云:‘知是知此事,觉是觉此理。’盖知是知此一事,觉是忽然自理会得。”又问“思曰睿”。曰“‘视曰明’,是视而便见之谓明;‘听曰聪’,是听而便闻之谓聪;‘思曰睿’,是思而便通谓之睿。”道夫 问或谓孔子于卫章 “进以礼”,揖让辞逊;“退以义”,果决断割。闳祖 论“进以礼,退以义”,曰:“三揖而进,一辞而退。”道夫 万章下 伯夷目不视恶色章 厚之问:“三圣事,是当初如此,是后来如此?”曰:“是知之不至。三子不惟清不能和,和不能清,但于清处和处亦皆过。如射者皆中,而不中鹄。”某问:“既是如此,何以为圣人之清和?”曰:“却是天理中流出,无驳杂。虽是过当,直是无纤毫渣滓。”曰:“三子是资禀如此否?”曰:“然。”可学 问:“伯夷下惠伊尹,谓之‘清、和、任’。孟子云‘皆古圣人’,如何?”曰:“清、和、任,已合于圣人。”问:“如孟子言,只是得一节。”曰:“此言其所得之极耳。”可学 夷清惠和,皆得一偏,他人学之,便有隘、不恭处。使懦夫学和,愈不恭;鄙夫学清,愈隘也。“可为百世师”,谓能使薄者敦,鄙者宽,懦者立。“君子不由”,不由其隘与不恭。谟 或问:“如伯夷之清而‘不念旧恶’,柳下惠之和而‘不以三公易其介’,此其所以为圣之清、圣之和也,但其流弊则有隘与不恭之失。”曰:“这也是诸先生恐伤触二子,所以说流弊。今以圣人观二子,则二子多有欠阙处;才有欠阙处,便有弊。所以孟子直说他‘隘与不恭’,不曾说其末流如此。如‘不念旧恶’,‘不以三公易其介’,固是清和处。然十分只救得一分,救不得那九分清和之偏处了;如何避嫌,只要回互不说得?大率前辈之论多是如此。尧舜之禅授,汤武之放伐,分明有优劣不同,却要都回护教一般,少间便说不行。且如孔子谓‘韶尽美矣,又尽善也;武尽美矣,未尽善也’,分明是武王不及舜。文王‘三分天下有其二,以服事殷’,武王胜殷杀纣,分明是不及文王。泰伯‘三以天下让,其可谓至德也矣’!分明太王有翦商之志,是太王不及泰伯。盖天下有万世不易之常理,又有权一时之变者。如‘君君,臣臣,父父,子子’,此常理也;有不得已处,即是变也。然毕竟还那常理底是。今却要以变来压着那常底说,少间只见说不行,说不通了。若是以常人去比圣贤,则说是与不是不得;若以圣贤比圣贤,则自有是与不是处,须与他分个优劣。今若隐避回互不说,亦不可。”又云:“如‘可与立,可与权’,若能‘可与立’时,固是好。然有不得已处,只得用权。盖用权是圣人不得已处,那里是圣人要如此!”又问:“尧舜揖逊虽是盛德,亦是不得已否?”曰:“然。” 敬之问伊尹之任。曰:“伊尹之任,是‘自任以天下之重’,虽云‘禄以天下弗顾,系马千驷弗视’,然终是任处多。如柳下惠‘不以三公易其介’,固是介,然终是和处多。”恪 敬之问:“‘伊尹圣之任’,非独于‘自任以天下之重’处看,如所谓‘禄之以天下弗顾,系马千驷弗视,非其义,非其道,一介不以与人,一介不以取诸人’,这般也见得任处。”曰:“不要恁底看。所谓任,只说他‘治亦进,乱亦进’处,看其‘自任以天下之重’如此。若如公说,却又与伯夷之清相类。”问:“圣人若处伊尹之地如何?”曰:“夫子若处此地,自是不同,不如此着意。”或问:“伊尹‘治亦进,乱亦进’,‘无可无不可’,似亦可以为圣之时?”曰:“伊尹终是有任底意思在。”贺孙 问:“伊川云‘伊尹终有任底意思在’,谓他有担当作为底意思,只这些意思,便非夫子气象否?”曰:“然。然此处极难看,且放那里,久之看道理熟,自见,强说不得。若谓伊尹有这些意思在,为非圣人之至,则孔孟皇皇汲汲,去齐去鲁,之梁之魏,非无意者,其所以异伊尹者何也?”僩 问:“孔子时中,所谓随时而中否?”曰:“然。”问:“三子之德,各偏于一,亦各尽其一德之中否?”曰:“非也。既云偏,则不得谓之中矣。三子之德,但各至于一偏之极,不可谓之中。如伯夷‘虽有善其辞命而至者,不受也’,此便是偏处。若善其辞命而至,受之亦何妨?只观孔子,便不然。”问:“既云一偏,何以谓之圣?”曰:“圣只是做到极至处,自然安行,不待勉强,故谓之圣。圣,非中之谓也。所谓‘智譬则巧,圣譬则力。犹射于百步之外,其至,尔力也;其中,非尔力也’。中,便是中处。如颜子之学,则已知夫中处,但力未到。且若更加之功,则必中矣,盖渠所知已不差也。如人学射,发矢已直而未中者,人谓之‘箭苗’,言其已善发箭,虽未至的,而必能中的;若更开拓,则必能中也。”僩云:“颜子则已知中处而力未至,三子力有馀而不知中处否?”曰:“然。”僩 问孔子集大成。曰:“孔子无所不该,无所不备,非特兼三子之所长而已。但与三子比并说时,亦皆兼其所长。”问:“始终条理,如所谓‘始作,翕如也;皦如也,绎如也,以成’之类否?言‘八音克谐,不相夺伦’,各有条理脉络也。”曰:“不然。条理脉络如一把草,从中缚之,上截为始条理,下截为终条理。若上截少一茎,则下截亦少一茎;上截不少,则下截亦不少,此之谓始终条理。”又问:“‘始条理者智之事,终条理者圣之事。’功夫紧要处,全在‘智’字上。三子所以各极于一偏,缘他合下少却致知工夫,看得道理有偏,故其终之成也亦各至于一偏之极。孔子合下尽得致知工夫,看得道理周遍精切,无所不尽,故其德之成也亦兼该毕备,而无一德一行之或阙。故集注云:‘所以偏者,由其蔽于始,是以阙于终;所以全者,由其知之至,是以行之尽。’‘智譬则巧,圣譬则力。’‘三子则力有馀而巧不足’,何以见之?只观其清和之德,行之便到其极,无所勉强,所以谓之圣。使其合下工夫不倚于一偏,安知不如孔子也?”曰:“然。更子细看。”僩 问:“‘孔子之谓集大成’,此一节在‘知行’两字上面。源头若见得偏了,便彻底是偏;源头若知得周匝,便下来十全而无亏。所谓始终条理者,集注谓‘条理犹言脉络’,莫是犹一条路相似,初间下步时才差,便行得虽力,终久是差否?”曰:“‘始条理’,犹个丝线头相似。孔子是挈得个丝头,故许多条丝都在这里;三子者,则是各拈得一边耳。”问:“孟子又以射譬喻,最亲切。孔子是望得那准的正了,又发得正,又射得到,故能中、能至。三子者是望得个的不正,又发得不正,故虽射得到,只是不中耳。然不知有望得正,发得正,而射不至者否?”曰:“亦有之。如所谓‘遵道而行,半涂而废’者是也。如颜子却是会恁地去,只是天不与之以年,故亦不能到也。”时举 问:“‘金声玉振’,旧说三子之偏,在其初不曾理会得许多洪纤高下,而遽以玉振之。今又却以‘金声玉振’尽为孔子事,而三子无与,如何?”曰:“孟子此一句,只是专指孔子而言。若就三子身上说,则三子自是失于其始,所以亏于其终。所谓‘圣之清’,只是就清上圣;所谓‘圣之和’,只是就和上圣;‘圣之任’亦然。盖合下便就这上面径行将去,更不回头,不自觉其为偏也。所以偏处,亦只是有些私意,却是一种义理上私意。见得这清、和、任是个好道理,只管主张这一边重了,亦是私意。”谟 问:“三子之清、和、任,于金声亦得其一,而玉振亦得其一否?”曰:“金声玉振,只是解集大成。声,犹‘声其罪’之‘声’。古人作乐,击一声锺,众音遂作,又击一声锺,众音又齐作,金所以发众音,末则以玉振之,所以收合众音在里面。三子亦有金声玉振,但少尔,不能管摄众音。盖伯夷合下只见得清底,其终成就,亦只成就得清底;伊尹合下只见得任底,其终成就,亦只成就得任底;下惠合下只见得和底,其终成就,亦只成就得和底。”淳 至之问“金声玉振”。先生因说及乐:“金声初打声高,其后渐低,于众乐之作,必以此声之。玉声先后一般,初打恁地响,到作时也恁地响。但玉声住时,截然便住,于众乐之终,必以此振之。”贺孙 “金声玉振。”金声有洪杀,始震终细;玉声则始终如一,叩之其声诎然而止。僩 “金声玉振”一章甚好。然某亦不见作乐时如何,亦只是想象说。兒宽:“金声者,考其条贯之是非;玉振者,断而归一。”节 或问“始终条理”章。曰:“集义一段便紧要。如这一段未理会,也未害。如今乐之始作,先撞钟,是金声之也;乐终击磬,是玉振之也。始终如此,而中间乃大合乐,六律、五声、八音,一齐莫不备举。孟子以此譬孔子。如‘伯夷圣之清,伊尹圣之任,柳下惠圣之和’,都如乐器有一件相似。是金声底,从头到尾只是金声;是玉声底,从头到尾只是玉声;是丝竹声底,从头到尾只是丝竹之声。”贺孙 问“始终条理”。曰:“条理,条目件项也。始终条理本是一件事,但是上一截为始,下一截为终;始是知,终是行。”节 始条理是致知,终条理是力行。如中庸说“博学、审问、慎思、明辨”,与大学“物格、知至”,这是始条理;如“笃行”与“诚意、正心、修身”以下,这是终条理。贺孙 敬之问:“‘智譬则巧,圣譬则力。’此一章,智却重。”曰:“以缓急论,则智居先;若把轻重论,则圣为重。且如今有一等资质好底人,忠信笃实,却于道理上未甚通晓;又有一样资质浅薄底人,却自会晓得道理,这须是还资质忠厚底人做重始得。”贺孙 问“圣智”。曰:“智是知得到,圣是行得到。”盖卿 问“巧力”。曰:“伯夷伊尹柳下惠力已至,但射不巧。孔子则既圣且智,巧力兼全。故孔子箭箭中的,三子者皆中垛也。”大雅 黄子功问:“‘其至尔力,其中非尔力’,还是三子只有力无智否?”曰:“不是无智。知处偏,故至处亦偏。如孔子则箭箭中红心,三子则每人各中一边。缘他当初见得偏,故至处亦偏。”子功曰:“如此,则三子不可谓之圣。”曰:“不可谓之圣之大成,毕竟那清是圣之清,和是圣之和,虽使圣人清和,亦不过如此。颜子则巧处功夫已至,点点皆可中,但只是力不至耳。使颜子力至,便与孔子一般。”文蔚 问:“‘集大成’章,以智比圣,智固未可以言圣。然孟子以智譬巧,以圣譬力,力既不及于巧,则是圣必由于智也,明矣。而尹和靖乃曰:‘“始条理者”,犹可以用智;“终条理”,则智不容于其间矣。’则是以圣智浅深而言,与孟子之意似相戾。惟伊川引易‘知至至之,知终终之’,其意若曰,夫子所以能集三子而大成者,由其始焉知之之深也。盖知之至,行之必至。三子之智,始焉知之未尽,故其后行之虽各极其至,终未免各失于一偏。非终条理者未到,以其始条理者已差之矣。不知伊川之意是如此否?”曰:“甚好。金声者,洪纤高下有许多节目;玉振者,其始末如一。兒宽亦引金声、玉振,欲天子自致其知。是时未有孟子之书,此必古曲中有此语。非孟子知德之奥,焉能语此!”去伪 或问:“‘玉振金声’,伊川以喻始终。或者之意,以此有变有不变。其说孰是?”曰:“二说相关,不可偏废。金声固是喻其始,然始则有变;玉振固是喻其终,至终则无变也。”去伪 北宫锜问曰章 问:“孟子所答周室班爵禄,与周礼王制不同。”曰:“此也难考,然毕竟周礼底是。盖周礼是个全书,经圣人手作,必不会差。孟子之时,典籍已散亡,想见没理会。何以言之?太公所封,‘东至于海,西至于河,南至于穆陵,北至于无棣’。穆陵今近徐州;无棣,今棣州也。这中间多少阔!岂止百里!孟子说‘太公之封于齐也,地非不足也,而俭于百里’,恐也不然。”又问:“天子六卿,诸侯大国三卿,次国二卿,小国孤卿。一国之土地为卿、大夫、士分了,国君所得殊不多。”曰:“‘君十卿禄’,禄者,犹今之俸禄。盖君所得,得为私用者。至于贡赋宾客,朝觐祭飨,交聘往来,又别有财储为公用,非所谓禄也。如今之太守既有料钱,至于贡赋公用,又自别有钱也。”僩 问:“百亩之田,可食九人,其次八人、七人,又其次六人、五人。此等差别,是地有肥瘠耶,抑粪灌之不同耶?”曰:“皆人力之不同耳,然亦大约如此。缘有此五等之禄,故百亩所食有此五等。”问:“府、史、胥、徒,不知皆民为之,抑别募游手为之?”曰:“不可晓。想只是民为之。然府、史、胥、徒,各自有禄以代耕,则又似别募游手矣。以周礼考之,人数极多,亦安得许多闲禄给之?某尝疑周礼一书,亦是起草,未曾得行。盖左氏所纪,当时官号职位甚详,而未尝及于府、史、胥、徒,则疑其方出于周公草定之本,而未经施行也。使其有之,人数极多,何不略见于他书?如至没要紧职事,亦设人甚多,不知何故。但尝观自汉以来,及前代题名碑所带人从胥吏亦甚多,又不知如何。皆不可晓。”僩 孟子论三代制度,多与周礼不合。盖孟子后出,不及见王制之详,只是大纲约度而说。广 万章曰敢问交际章 “殷受夏,周受殷,所不辞也。”言受天下所不辞,则舜受天下不为泰。“于今为烈”,是暴烈之“烈”,如“宣王承厉王之烈”。人杰 “为之兆也。”兆,是事之端,犹缝罅也。僩 问:“孔子‘于季桓子,见行可之仕’。孔子仕于定公,而言桓子,何也?”曰:“当时桓子执国柄,定公亦自做主不起。孔子之相,皆由桓子。受女乐,孔子便行矣。”如陈常弑齐君,孔子沐浴而告鲁公,又告桓子,事势可见。问:“堕三都,季氏何以不怨?”曰:“季氏是时自不柰陪臣何,故假孔子之力以去之。及既堕三都,而三桓之势遂衰。所以桓子甚悔,临死谓康子曰:‘使仲尼之去,而鲁不终治者,由我故也。’正如五代罗绍威,不柰魏博牙军何,假朱温之势以除之。既除牙军,而魏博之势大弱,绍威大悔,正此类也。孔子是时也失了这机会,不曾做得成。”僩 子升问孔子仕季氏之义。曰:“此亦自可疑,有难说处。”因言:“三家后来亦被陪臣挠,也要得夫子来整顿,孔子却因其机而为之。如堕邑之事,若渐渐埽除得去,其势亦自削弱,可复正也。孟氏不肯堕成,遂不能成功。”因说:“如今且据史传所载,亦多可疑处。如鲁国司徒、司马、司空之官,乃是三家世为之,不知圣人如何得做司寇。”又问:“群弟子皆仕家臣,圣人亦不甚责之。”曰:“当时列国诸臣,皆世其官,无插手处,故诸子不择地而为之耳。”木之 仕非为贫章 说“位卑而言高,罪也”,曰:“此只是说为贫而仕。圣贤在当时,只要在下位,不当言责之地,亦是圣贤打乖处。若是合言处,便须当说,非是教人都不得言。若‘立乎人之本朝而道不行’,则耻矣!故‘辞尊居卑,辞富居贫’。”? “‘位卑而言高,罪也。’以君臣之分言之,固是如此。然时可以言而言,亦岂得谓之出位?”曰:“前世固有草茅韦布之士献言者,然皆有所因,皆有次第,未有无故忽然犯分而言者。纵言之,亦不见听,徒取辱耳!若是明君,自无壅蔽之患,有言亦见听。不然,岂可不循分而徒取失言之辱哉!如史记说商鞅范雎之事,彼虽小人,然言皆有序,不肯妄发。商鞅初说孝公以帝道,次以王道,而后及伯道。彼非能为帝王之事也,特借是为渐进之媒,而后吐露其胸中之所欲言。先说得孝公动了,然后方深说。范雎欲夺穰侯之位以擅权,未敢便深说穰侯之恶,先言外事以探其君,曰:‘穰侯越韩魏而取齐之刚寿,非计也。’昭王信之,然后渐渐深说。彼小人之言,尚有次序如此,君子之言,岂可妄发也!某尝说,贾谊固有才,文章亦雄伟,只是言语急迫,失进言之序,看有甚事,都一齐说了,宜绛灌之徒不说,而文帝谦让未遑也。且如一间破屋,教自家修,须有先后缓急之序;不成一齐拆下,杂然并修。看他会做事底人便别,如韩信邓禹诸葛孔明辈,无不有一定之规模,渐渐做将去,所以所为皆卓然有成。这样人方是有定力,会做事。如贾谊胸次终是闹,著事不得,有些子在心中,尽要迸出来。只管跳踯爆趠不已,如乘生驹相似,制御他未下。所以言语无序,而不能有所为也。易曰:‘艮其辅,言有序,悔亡。’圣人之意可见矣。”僩 万章问士不托诸侯章 至之问:“孟子所以出处去就辞受,都从‘礼门也,义路也,惟君子能由是路,出入是门也’做出。”曰:“固是不出此二者。然所谓义,所谓礼,里面煞有节目。至录云:“其中毫厘必辨。”如‘往役,义也;往见,不义也’,‘周之则受,赐之则不受’之类,便都是义之节目。如云‘廪人继粟,庖人继肉,不以君命将之’之类,都是礼之节目,此便是礼。‘以君命将之,使己仆仆尔亟拜也’,便不是礼。又如‘于齐,王馈兼金一百而不受;于宋,馈五十镒而受;于薛,馈七十镒而受’,这个都有个则,都有义。君子于细微曲折,一一都要合义,所以易中说:‘精义入神,以致用也。’义至于精,则应事接物之间,无一非义。不问小事大事,千变万化,改头换面出来,自家应副他,如利刀快剑相似,迎刃而解,件件剖作两片去。孟子平日受用,便是得这个气力。今观其所言所行,无不是这个物事。初见梁惠王,劈初头便劈作两边去。”贺孙。至录云:“孟子是义精,所以不放过。义是一柄利刀,凡事到面前,便割成两片,所以精之。集义者,盖毫厘微细各有义。‘精义入神以致用也’。所以要‘精义入神’者,盖欲‘以致用也’。”

太平廣記/卷第301~310

卷第三百一 神十一 汝陰人 崔敏殼 張安 仇嘉福 食羊人 王晙 汝陰人 汝陰男子姓許,少孤。為人白皙,有姿調,好鮮衣良馬,游騁無度。常牽黃犬,逐獸荒澗中,倦息大樹下。樹高百餘尺,大數十圍,高柯旁挺,垂陰連數畝。仰視枝間,懸一五色彩囊,以為誤有遺者,乃取歸,而結不可解。甚愛異之,置巾箱中。向暮,化成一女子,手把名紙直前,云:「王女郎令相聞。」致名訖,遂去。有頃,異香滿室,漸聞車馬之聲。許出戶,望見列燭成行。有一少年,乘白馬,從十餘騎在前,直來詣許曰:「小妹粗家,竊慕盛德,欲託良緣於君子,如何?」許以其神,不敢苦辭。少年即命左右,灑掃別室。須臾,女車至,光香滿路。侍女乘馬數十人。皆有美色,持步障,擁女下車,延入別室,幃帳茵席畢具。家人大驚,視之皆見。少年促許沐浴,進新衣,侍女扶入女室。女郎年十六七,豔麗無雙,著青袿襡,珠翠璀錯,下階答拜。共升堂訖,少年乃去。房中施雲母屏風,芙蓉翠帳,以鹿瑞錦障暎四壁。大設珍肴,多諸異果,甘美鮮香,非人間者。食器有七子螺、九枝盤、紅螺杯、蕖葉碗,皆黃金隱起,錯以瑰碧。有玉罍,貯車師葡萄酒,芬馨酷烈。座上置連心蠟燭,悉以紫玉為盤,光明如晝。許素輕薄無檢,又為物色誇眩,意甚悅之。坐定,許問曰:「鄙夫固陋,蓬室湫隘,不意乃能見顧之深,歡忭交並,未知所措。」答曰:「大人為中樂南部將軍,不以兒之幽賤,欲使託身君子,躬奉砥礪。幸過良會,欣願誠深。」又問:「南部將軍今何官也?」曰:「是嵩君別部所治,若古之四鎮將軍也。」酒酣歎曰:「今夕何夕?見此良人。詞韻清媚,非如聞見。」又援箏作飛鴻別鶴之曲,宛頸而歌,為許送酒。清聲哀暢,容態蕩越,殆不自持。許不勝其情,遽前擁之。乃微盼而笑曰:「既為詩人感帨之譏,又玷上客掛纓之笑,如何?」因顧令撤筵,去燭就帳。恣其歡狎,豐肌弱骨,柔滑如飴。明日,遍召家人,大申婦禮,賜與甚厚。積三日,前少年又來曰:「大人感愧良甚,願得相見,使某奉迎。」乃與俱去,至前獵處,無復大樹矣。但見朱門素壁,若今大官府中,左右列兵衛,皆迎拜,少年引入,見府君,冠平天幘,絳紗衣,坐高殿上,庭中排戟設纛。許拜謁,府君為起,揖之升階,勞問曰:「少女幼失所恃,幸得託奉高明,感慶無量。然此亦冥期神契,非至精相感,何能及此。」許謝,乃與入內。門宇嚴邃,環廊曲閣,連亙相通。中堂高會,酣燕正歡,因命設樂。絲竹繁錯,曲度新奇。歌妓數十人,皆妍冶上色。既罷,乃以金帛厚遺之,並資僕馬,家遂〈(「遂」原作「送」,據明鈔本改。)〉贍給。仍為起宅於裡中,皆極豐麗。女郎雅善玄素養生之術,許體力精爽,倍於常矣。以此知其審神人也。後時一歸,皆女郎相隨,府君輒饋送甚厚。數十年,有子五人,而姿色無損。後許卒,乃攜子俱去,不知所在也。〈(出《廣異記》)〉 崔敏殼 博陵崔敏殼,性耿直,不懼神鬼。年十歲時,常暴死,死十八年而後活。自說被枉追,敏殼苦自申理,歲餘獲放。王謂敏殼曰:「汝合卻還,然屋舍已壞,如何?」敏殼乞固求還,王曰:「宜更託生,倍與官祿。」敏殼不肯,王難以理屈,徘徊久之。敏殼陳訴稱冤,王不得已。使人至西國,求重生藥,數載方還。藥至布骨,悉皆生肉,唯腳心不生,骨遂露焉。其後家頻夢敏殼云:「吾已活。」遂開棺,初有氣,養之月餘方愈。敏殼在冥中,檢身當得十政刺史,遂累求凶闕,輕侮鬼神,辛獲無恙。其後為徐州刺史。皆不敢居正廳,相傳云,項羽故殿也。敏殼到州,即敕賴灑掃。視事數日,空中忽聞大叫曰:「我西楚霸王也。崔敏殼何人,敢奪吾所居!」敏殼徐云:「鄙哉項羽!生不能與漢高祖西向爭天下,死乃與崔敏殼爭一敗屋乎!且王死烏江,頭行萬里,縱有餘靈,何足畏也。」乃帖然無聲,其廳遂安。後為華州刺史。華嶽祠旁,有人初夜,聞廟中喧呼。及視庭燎甚盛。兵數百人陳列,受敕云:「當與三郎迎婦。」又曰:「崔使君在州。勿妄飄風暴雨。」皆云:「不敢。」既出,遂無所見。〈(出《廣異記》)〉 張安 玄宗時,詔所在功臣、烈士、貞女、孝婦,令立祠祀之。江州有張安者,性落拓不羈。有時獨醉,高歌市中,人或笑之,則益甚,以至於手舞足蹈,終不愧恥。時或冠帶潔淨,懷刺謁官吏,自稱浮生子。後忽無疾而終,家人既葬之。每至夜,其魂即謁州牧,求立祠廟。言詞慷慨,不異生存。時李玄為牧,氣直不信妖妄。及累聞左右啟白,遂朝服而坐,召問之,其魂隨召而至。玄問曰:「爾已死,何能複化如人?言詞朗然,求見於余,得何道致此?必須先言,余即與爾議祠宇之事。」其魂曰:「大凡人之靈,無以尚之。物之妖怪,雖竊有靈。則雲與泥矣。夫人稟天地和會之氣,方能成形。故人面負五嶽四瀆之相,頭象天之圓,足象地之方。自有智可以料萬事,自有勇可以敵百惡,又那無死後之靈耶?況浮生子生之日,不以生為生;死之日,不以死為死。其生也既異於眾,其死也亦異於眾。生子今日聞使君之明,遇天子之恩,若不求一祠,則後人笑浮生子不及前代死者婦人女子也。幸詳而念之。設若廟食自使君也,使浮生子死且貴於生,又足以見人間貪生惡死之非也。」州牧曰:「天子之前代之功臣、烈士、孝女、貞婦之祠者,示勸戒,欲後人倣效之。苟立祠於爾,不知以何使後人倣效耶?」魂曰:「浮生子無功無孝無貞可紀也。使君殊不知達人之道,高尚於功烈孝貞也。」州牧無以屈,命私立祠焉。〈(出《瀟湘錄》)〉 仇嘉福 唐仇嘉福者,京兆富平人,家在簿台村。應舉入洛,出京,遇一少年,狀若王者。裘馬僕從甚盛。見嘉福有喜狀,因問何適。嘉福云:「應舉之都。」人云:「吾亦東行,喜君相逐。」嘉福問其姓,云:「姓白。」嘉福竊思朝廷無白氏貴人,心頗疑之。經一日,人謂嘉福:「君驢弱,不能偕行,乃以後乘見載。」數日,至華嶽廟,謂嘉福曰:「吾非常人。天帝使我案天下鬼神,今須入廟鞫問。君命相與我有舊,業已如此,能入廟否?事畢,當俱入都。」嘉福不獲已,隨入廟門。便見翠幙雲黯,陳設甚備,當前有床。貴人當案而坐,以竹倚床坐嘉福。尋有教呼嶽神,神至俯伏。貴人呼責數四,因命左右曳出。遍召關中諸神,點名閱視。末至昆明池神,呼上階語。請嘉福宜小遠,無預此議。嘉福出堂後幕中,聞幕外有痛楚聲,抉幕,見己婦懸頭在庭樹上。審其必死,心色俱壞。須臾,貴人召還,見嘉福色惡,問其故,具以實對。再命審視,還答不謬,貴人驚云:「君婦若我婦也,寧得不料理之。」遂傳教召嶽神,神至,問何取簿台村仇嘉福婦,致楚毒。神初不之知,有碧衣人,云是判官,自後代對曰:「此事天曹所召。今見書狀送。」貴人令持案來,敕左右封印之,至天帝所,當持出,已自白帝。顧謂嶽神,可即放還。亦謂嘉福:「本欲至都,今不可矣。宜速還富平。」因屈指料行程,云:「四日方至,恐不及事,當以駿馬相借。君後見思,可於淨寶焚香,我當必至。」言訖辭去。既出門,神僕策馬亦至,嘉福上馬,便至其家。家人倉卒悲泣,嘉福直入,去婦面衣候氣。頃之遂活,舉家歡慶。村里長老,壺酒相賀,數日不已。其後四五日,本身騎驢,與奴同還,家人不之辨也。內出外入,相遇便合,方知先還即其魂也。後歲餘,嘉福又應舉之都。至華嶽祠下,遇鄧州崔司法妻暴亡,哭聲哀甚,惻然憫之。躬往詣崔,令其輟哭,許為料理,崔甚忻悅。嘉福焚香淨室,心念貴人,有頃遂至。歡敘畢,問其故,「此是嶽神所為,誠可留也。為君致二百千,先求錢,然後下手。」因書九符,云:「先燒三符,若不癒,更燒六符,當還矣。」言訖飛去。嘉符以神言告崔,崔不敢違。始燒三符,日晚未愈。又燒其餘,須臾遂活。崔問其妻,「初入店時,忽見雲母車在階下,健卒數百人,各持兵器,羅列左右。傳言王使相迎,倉卒隨去。王見喜,方欲結歡,忽有三人來云:『太乙神問何以奪生人妻?』神惶懼,持簿書云:『天配為己妻,非橫取之。』然不肯遣。須臾,有大神五六人,持金杵,至玉庭。徒眾駭散,獨神立樹下,乞宥其命。王遂引己還。」嘉福自爾方知貴人是太乙神也。爾後累思必至,為嘉福回換五六政官,大獲其力也。〈(出《廣異記》)〉 食羊人 開元末,有人好食羊頭者。常晨出,有怪在門焉,羊頭人身,衣冠甚偉。告其人曰:「吾未之神也,其屬在羊。吾以汝好食羊頭,故來求汝。輟食則已,若不爾,吾將殺之。」其人大懼,遂不復食。〈(出《紀聞》)〉 王晙 王晙氣充雄壯,有龍虎之狀,募義激勵,有古人之風。馭下整肅,人吏畏而義之。晙卒後,信安王禕,於幽州討奚告捷。奏稱,軍士威見晙領兵為前軍討賊。戶部郎中楊伯成上疏,請為晙墳增封域,降使享祭,優其子孫。玄宗從之。〈(出《譚賓錄》)〉 卷第三百二 神十二 皇甫恂 衛庭訓 韋秀莊 華嶽神女 王僴 皇甫恂 皇甫恂,字君和。開元中,授華州參軍。暴亡,其魂神若在長衢路中,夾道多槐樹。見數吏擁篲,恂問之,答曰:「五道將軍常於此息馬。」恂方悟死耳,嗟歎而行。忽有黃衣吏數人,執符,言天曹追,遂驅迫至一處。門闕甚崇,似上東門,又有一門,似尚書省門。門衛極眾,方引入。一吏曰:「公有官,須別通,且伺務隙耳。」恂拱立候之。須臾,見街中人驚矍辟易。俄見東來數百騎,戈矛前驅。恂匿身牆門以窺。漸近,見一老姥,擁大蓋,策四馬,從騎甚眾。恂細視之,乃其親叔母薛氏也。恂遂趨出拜伏,自言姓名。姥駐馬問恂:「是何人?都不省記。」恂即稱小名,姥乃喜曰:「汝安得來此?」恂以實對。姥曰:「子姪中唯爾福最隆,來當誤爾。且吾近充職務,苦驅馳,汝就府相見也。」言畢遂過。逡巡,判官務隙命入。見一衣冠,昂然與之承迎,恂哀祈之。謂恂曰:「足下陽中有功德否?」恂對曰:「有之。」俛而笑曰:「此非妄語之所。」顧左右曰:「喚閹,〈(古瓦反。)〉割家來。」恂甚惶懼。忽聞疾報聲,王有使者來,判官遽趨出,拜受命。恂窺之,見一閹人傳命畢,方去。判官拜送門外,卻入,謂恂:「向來大使有命,言足下未合來,所司誤耳。足下自見大使,便可歸也。」數吏引去,西行三四里,至一府郡,旌旗擁門,恂被命入。仰視,乃見叔母據大殿,命上令坐,恂俯伏而坐,羽衛森然。旁有一僧趺寶座,二童子侍側,恂亦理揖。叔母方敘平生委曲親族,誨恂以仁義之道,陳報應之事。乃曰:「兒豈不聞地獄乎?此則其所也,須一觀之。」叔母顧白僧:「願導引此兒。」僧遂整衣,而命恂:「從我」。恂隨後行。比一二里,遙望黑風,自上屬下,煙漲不見其際。中有黑城,飛燄赫然。漸近其城,其黑氣即自去和尚丈餘而開。至城,門即自啟,其始入也。見左右罪人,初剝皮吮血,砍刺糜碎,其叫呼怨痛。宛轉其間,莫究其數,楚毒之聲動地。恂震怖不安,求還。又北望一門,熾然炎火,和尚指曰:「此無間門也。」言訖欲歸,忽聞火中一人呼恂。恂視之,見一僧坐鐵床,頭上有鐵釘釘其腦,流血至地。細視之,是恂門徒僧胡辨也。驚問之,僧曰:「生平與人及公飲酒食肉,今日之事,自悔何階。君今隨和尚,必當多福,幸垂救。」曰:「何以奉救?」僧曰:「寫金光明經一部,及於都市為造石幢,某方得作畜牲耳。」恂悲而諾之。遂回至殿,具言悉見。叔母曰:「努力為善,自不至是。」又曰:「兒要知官爵否?」恂曰:「願知之。」俄有黃衣抱案來,敕於廡下發視之。見京官至多。又一節,言太府卿貶綿州刺史,其後掩之。吏曰:「不合知矣。」遂令二人送恂歸,再拜而出。出門後,問二吏姓氏,一姓焦,一姓王。相與西行十餘里。有一羊三足,截路吼噉,罵恂曰:「我待爾久矣!何為割我一腳?」恂實不省,且問之,羊曰:「君某年日,向某縣縣尉廳上,誇能割羊腳。其時無羊,少府打屠伯,屠伯活割我一腳將去,我自此而斃。吾由爾而夭。」恂方省之,乃卑詞以謝,託以屠者自明。焦王二吏。亦同解紛。羊當路立,恂不得去。乃謝曰:「與爾造功德可乎?」羊曰:「速為我寫金剛經。」許之,羊遂喜而去。二吏又曰:「幸得奉送,亦須得同幸惠,各乞一卷。」並許之。更行里餘,二吏曰:「某只合送至此,郎君自尋此逕。更一二里,有一賣漿店,店旁斜路,百步已下,則到家矣。」遂別去。恂獨行,苦困渴。果至一店。店有水甕,不見人。恂竊取漿飲,忽有一老翁大叫怒,持刀以趂,罵云:「盜飲我漿。」恂大懼卻走,翁甚疾來。恂反顧,忽陷坑中,怳然遂活。而殮棺中,死已五六日。既而妻覺有變,發視之,綿綿有氣。久而能言,令急寫三卷金剛經。其夜忽聞敲門聲,時有風歘歘然。空中朗言曰:「焦某王某,蒙君功德,今得生天矣。」舉家聞之。更月餘,胡辨師自京來,恂異之,而不復與飲。其僧甚恨,恂於靜處,略為說冥中見師如此,師輒不為之信。既而去至信州,忽患頂瘡。宿昔潰爛,困篤。僧曰:「恂言其神乎?」數日而卒。恂因為石中造石幢。幢工始畢,其日市中豕生六子,一白色。〈(一白色原作五色白。據明鈔本改。)〉自詣幢,環繞數日,疲困而卒。今幢見存焉。恂後果為太府卿,貶綿州刺史而卒。〈(出《通幽記》)〉 衛庭訓 衛庭訓,河南人,累舉不第。天寶初,乃以琴酒為事,凡飲皆敬酬之。恒游東市,遇友人飲於酒肆。一日,偶值一舉人,相得甚歡,乃邀與之飲。庭訓酧,此人昏然而醉。庭訓曰:「君未飲,何醉也?」曰:「吾非人,乃華原梓桐神也。昨日從酒肆過,已醉君之酒。故今日訪君,適醉者亦感君之志。今當歸廟,他日有所不及,宜相訪也。」言訖而去。後旬日,乃訪之。至廟,神已令二使迎庭訓入廟。庭訓欲拜,神曰:「某年少,請為弟。」神遂拜庭訓為兄,為設酒食歌舞,既夕而歸。來日復詣,告之以貧。神顧謂左右:「看華原縣下有富人命衰者,可收生魂來。」鬼遍索之,其縣令妻韋氏衰,乃收其魂。掩其心,韋氏忽心痛殆絕。神謂庭訓曰:「可往,得二百千與療。」庭訓乃歸主人,自署云:「解醫心痛。」令召之。庭訓入神教,求二百千,令許之。庭訓投藥,即愈如故。兒女忻忭,令亦喜,奉錢為宴飲。自爾無日不醉,主人諭之曰:「君當隱貧窘,何苦使用不節乎?」庭訓曰:「但有梓桐神在,何苦貧也!」主人以告令,令召問之,具以實告。令怒,逐庭訓而焚梓桐神廟。庭訓夜宿村店,忽見梓桐神來曰:「非兄之過,乃弟合衰。弟今往濯錦江立廟,極盛於此,可詣彼也。」言訖不見。庭訓又往濯錦江,果見新廟。神見夢於鄉人,可請衛秀才為廟祝。明日,鄉人請留之。歲暮,神謂庭訓曰:「吾將至天曹,為兄問祿壽。」去數日歸,謂庭訓曰:「兄來歲合成名,官至涇陽主簿。秩不滿,有人迎充判官。」於是神置酒餞之。至京,明年果成名,釋褐授涇陽縣主簿。在任二載,分務閒暇,獨立廳事,有一黃衫吏,持書而入,拜曰:「天曹奉命為判官。」遂卒於是夕。〈(出《集異記》)〉 韋秀莊 開元中,滑州刺史韋秀莊,暇日來城樓望黃河。樓中忽見一人,長三尺許,紫衣朱冠。通名參謁,秀莊知非人類,問是何神。答曰:「即城隍之主。」又問何來。答曰:「黃河之神,欲毀我城,以端河路,我固不許。克後五日,大戰於河湄,恐力不禁,故來求救於使君爾。若得二千人,持弓弩,物色相助,必當克捷。君之城也,唯君圖之。」秀莊許諾,神乃不見。至其日,秀莊帥勁卒二千人登城。河中忽爾晦冥,須臾,有白氣直上十餘丈,樓上有青氣出,相縈繞。秀莊命弓弩亂射白氣。氣漸小,至滅,唯青氣獨存,逶迤如雲峰之狀,還入樓中。初時,黃河俯近城之下,此後漸退,至今五六里也。〈(出《廣異記》)〉 華嶽神女 近代有士人應舉之京,途次關西,宿於逆旅舍小房中。俄有貴人奴僕數人,云:「公主來宿。」以幕圍店及他店四五所。人初惶遽,未得移徙。須臾,公主車聲大至,悉下。店中人便拒戶寢,不敢出。公主於戶前澡浴,令索房內。婢云:「不宜有人。」既而見某,群婢大罵。公主令呼出,熟視之曰:「此書生頗開人意,不宜挫辱。」第令入房,浴畢召之,言甚會意。使侍婢洗濯,舒以麗服。乃施絳帳,鋪錦茵,及他寢玩之具,極世奢侈,為禮之好。明日相與還京。公主宅在懷遠里,內外奴婢數百人,榮華盛貴,當時莫比。家人呼某為駙馬,出入器服車馬,不殊王公。某有父母,在其故宅。公主令婢詣宅起居,送錢億貫,他物稱是。某家因資,鬱為榮貴。如是七歲,生二子一女,公主忽言,欲為之娶婦,某甚愕,怪有此語。主云:「我本非人,不合久為君婦,君亦當業有婚媾。」知非恩愛之替也,其後亦更別婚,而往來不絕。婚家以其一往輒數日不還,使人候之。見某恒入廢宅,恐為鬼神所魅。他日,飲之致醉,乃命術士書符,施衣服中,及其形體皆遍。某後復適公主家,令家人出止之,不令入。某初不了其故,倚門惆悵。公主尋出門下,大相責讓云:「君素貧士,我相抬舉,今為貴人,此亦與君不薄,何故使婦家書符相間,以我不能為殺君〈(原本「君」下有「主」字。據明抄本刪。)〉也。」某視其身,方知有符,求謝甚至。公主云:「吾亦諒君此情,然符命已行,勢不得住。」悉呼兒女,令與父訣,某涕泣哽咽。公主命左右促裝,即日出城。某問其居,兼求名氏,公主云:「我華嶽第三女也。」言畢訣去,出門不見。〈(出《廣異記》)〉 王僴 王僴者,少應通事舍人舉。開元末,入京。至闕西,息槐樹下,聞〈(「聞」原作「為」,據明鈔本改。)〉傳詔聲。忽見數騎,狀如中使,謂僴曰:「為所宣傳,真通事舍人矣。」因以後騎載僴。僴亦不知何人,倉卒隨去。久之,至華嶽神廟中。使置僴別院,誡云:「慎無私視。」便爾入內。僴獨坐,聞棒杖楚痛之聲,因前行竊窺。見其婦為所由係頸於樹,以棒拷擊。僴悲愁佇立,中使出,見慘怛而問其故。僴涕泗,具言其事。使云:「本欲留君,妻既死,理不可住。若更遲延,待歸之後,即不能救。君宜速還開棺,此即放妻活。」乃命左右取驛馬,送王舍人。俄見一狐來,僴不得已,騎狐而騁。其疾如風,兩日至舍。騎狐乃其魂也,僴本身自魂出之後,失音不言。魂既至家,家人悲泣。僴命開棺,其妻已活,謂僴曰:「何以至耶?」舉家歡悅。後旬日,本身方至。外傳云:「王郎歸!」失音已十餘日。魂云:「王郎至矣。」出門迎往,遂與其魂相合焉。〈(出《廣異記》)〉 卷第三百三 神十三 韓光祚 宣州司戶 崔圓 鄭仁鈞 季廣琛 劉可大 奴蒼璧 南纘 王常 韓光祚 桃林令韓光祚,攜家之官,途經華山廟,下車謁之。入廟門,而愛妾暴死。令巫請之,巫言:「三郎好汝妾,既請且免,至縣當取。」光祚至縣,乃召金工,為妾鑄金為觀世音菩薩像,然不之告。五日,妾暴卒,半日方活,云:「適華山府君,備車騎見迎。出門,有一僧,金色,遮其前,車騎不敢過。神曰:且留,更三日迎之。」光祚知其故,又以錢一千,圖菩薩像。如期又死,有頃乃蘇曰:「適又見迎,乃有二僧在,未及登車。神曰:未可取,更三日取之。」光祚又以千錢召金工,令更造像。工以錢出縣,遇人執豬,將烹之。工愍焉,盡以其錢贖之,像未之造也。而妾又死,俄既蘇曰:「已免矣。適又見迎,車騎轉盛,二僧守其門,不得入。有豪豬大如馬,衝其騎,所向顛仆,車騎卻走。神傳言曰:更勿取之。於是散去。」光祚怪何得有豬拒之,金工乃言其故。由是蓋信內教。〈(出《紀聞》)〉 宣州司戶 吳俗畏鬼,每州縣必有城隍神。開元末,宣州司戶卒,引見城隍神。神所居重深,殿宇崇峻,侍衛甲杖嚴肅。司戶既入,府君問其生平行事,司戶自陳無罪,枉見錄。府君曰:「然,當令君去。君頗相識否?」司戶曰:「鄙人賤陋,實未識。」府君曰:「吾即晉宣城內史桓彝也,為是神管郡耳。」司戶既蘇言之。〈(出《紀聞》)〉 崔圓 天寶末,崔圓在益州。暮春上已,與賓客將校數十百人,具舟楫游於江,都人縱觀為堵。是日,風色恬和,波流靜謐,初宴作樂,賓從肅如。忽聞下流十數里,絲竹競奏,笑語喧然,風水薄送,〈(「送」原作「近」,據明鈔本改。)〉如咫尺。須臾漸近,樓船百艘,塞江而至。皆以錦繍為帆,金玉飾舟,旌纛蓋傘,旌旗戈戟,繽紛照耀。中有朱紫數十人,綺羅妓女幾百許,飲酒奏樂方酣。他舟則列從官武士五六千人持兵戒嚴。泝沿中流。良久而過。圓即令訪問,隨行數里,近舟,舟中方言曰:「天子將幸巴劍,蜀中諸望神祗,遷移避駕,幸無深怪。」圓駭愕,因罷會。時朝廷無事,自此先為其備。明歲南狩,圓應卒無闕矣。〈(出《集異記》)〉 鄭仁鈞 鄭仁鈞,欽說之子也,博學多聞,有父風。洛陽上東門外有別墅,與弟某及姑子表弟某同居。弟有妹,嫁楊國忠之子。時表弟因時疾喪明,眉睫復自毵毵然。又自髮際,當鼻准中分,至於頜下,其左冷如冰而色白,其右熱如火而色赤。姑與弟皆哀憐之,不知其何疾也。時洛中有鄭生者,號為卜祝之士。先是御史大夫崔琳,奉使河朔,路徑洛陽,知鄭生有術,乃召與俱行。及使回,入洛陽。鄭生在後,至上東門道,素知仁鈞莊居在路旁,乃詣之。未入里門,而鄭生遽稱死罪,或言合死,詞色懾懼。仁鈞問之,鄭生無他言,唯雲合死。仁鈞因詰之,鄭生曰:「某才過此,不幸饑渴,知吾宗在此,遽為不速之客。豈知殊不合來,此是合死於今日也。」仁鈞曰:「吾與姑及弟在,更無異人,何畏憚如此?」鄭生股慄愈懼。仁鈞初以無目表弟,不之比數,忽念疾狀冷熱之異,安知鄭生不屬意於此乎?乃具語表弟之狀。鄭生曰:「彼天曹判官,某冥中胥吏。今日偶至此,非固有所犯。然謁之亦死,不謁亦死,禮須謁也。」遂書刺曰:「地府法曹吏鄭某再拜謁。」時仁鈞弟與表弟,堂上擲錢為戲。仁鈞即於門屏呼引鄭生,讀其刺通之。鄭生趨入,再拜謝罪而出。表弟再顧,長睫颯然,如有怒者。仁鈞為謝曰:「彼不知弟在此,故來。願貰其罪可乎?」良久朗言曰:「為兄恕之。」復詰之再三,終不復言。姑聞之,召於屏內,誘之以母子之情,感激使言,終不肯述其由。後數年,忽謂母曰:「促理行裝,此地當有兵至,兩京皆亂離。且拿我入城,投楊氏姊,丐三二百千,旬日便謀東歸江淮避亂也。此時楊氏百口,皆當誅滅,唯姊與甥,可以免矣。」母居常已異之,乃入京,館於楊氏。其母具以表弟之言告於女。其姊素知弟有鄭生之言,及見其狀貌,益異之,密白其夫,以啟其父。國忠怒曰:「姻親需錢,何不以直告,乃妖言相恐耶?」終無一錢與之。其女告母曰:「盡箱篋所有,庶可得辦,何以強吾舅?」時母子止楊氏,已四五日矣。表弟促之曰:「無過旬日也。」其女得二三十萬,與母去。臨別,表弟謂其姊曰:「別與我一短褐〈(「褐」原作「後」,據明鈔本改。)〉之袍。」其姊以紫綾加短絮為短褐,與之而別。明年,祿山叛。駕至馬嵬,軍士盡滅楊氏,無少長皆死。其姊聞亂。竄於旅舍後,潛匿草中得脫。及兵去之後,出於路隅,見楊氏一家。枕籍而死。於亂屍中,得乳兒青衣,已失一臂,猶能言。姊問:「我兒在否?」曰:「在主人榻上,先以比者紫褐復之。其姊遽往視之,則其兒尚寐,於是乃抱之東走。姊初走之次,忽顧見一老嫗繼踵而來,曰:「楊新婦緩行,我欲汝偕隱。」姊問為誰,曰:「昔日門下賣履嫗也。」兵散後能出及得兒者,皆此老嫗導引保護,全於草莽。是無目表弟,使楊保持也。不然者,何以滅族之家,獨漏此二人哉。〈(出《戎幕閒談》)〉 季廣琛 河西有女郎神。季廣琛少時,曾游河西,憩於旅舍。晝寢,夢見雲車,從者數十人,從空而下,稱是女郎。姊妹二人來詣。廣琛初甚忻悅,及覺開目,竊見彷彿猶在。琛疑是妖,於腰下取劍刃之。神乃罵曰:「久好相就,能忍噁心!」遂去。廣琛說向主人,主人曰:「此是女郎神也。」琛乃自往市酒脯作祭,將謝前日之過,神終不悅也。於是琛乃題詩於其壁上,墨不成字。後夕,又夢女郎神來,尤怒曰:「終身遣君不得封邑也。」〈(出《廣異記》)〉 劉可大 劉可大,以天寶中舉進士,入京。出東都,途遇少年,狀如貴公子,服色華侈,持彈弓而行,賓從甚偉。初與可大相狎,數日同行。至華陰,云:「有莊在縣東。」相邀往,隨至莊所。室宇宏壯,下客於廳。入室良久,可大竊於中門窺覷,見一貴人,在內廳理事。庭中囚徒甚眾,多受拷掠,其聲酸楚。可大疑非人境,惶懼欲去。初少年將入,謂可大慎無私視,恐有相累。及出曰:「適以咨白,何爾負約?然以此不能復諱,家君是華山神,相與故人,終令有益,可無懼也。」須臾下食,顧從者,別取人間食與劉秀才。食至相對,各飽,〈(「飽」原作「保」,據明抄本改。)〉兼致酒敘歡,無所不至。可大求檢己簿,當何進達,今年身事復何如。回視黃衫吏為檢。有頃吏云:「劉君明年當進士及第,曆官七政。」可大苦求當年,吏云:「當年只得一政縣尉。相為惜此,可大固求之,少年再為改。吏去,屢回央央,惜其減祿。可大恐鬼神不信,因再求之,後竟以此失職。明年辭去,至京及第,數年拜滎陽縣尉而終。〈(出《廣異記》)〉 奴蒼璧 相國李林甫家一奴,號蒼璧,性敏慧,林甫憐之。忽一日暴死,經宿復甦。林甫問之,奴曰:「死時因不覺其死,但忽於門前見儀仗。擁一貴人經過,有似君上。方潛窺之,遽有數人走來擒之。隨去,至一峭拔奇秀之山,俄及大樓下。須臾,有三四人黃衣小兒至,急喚蒼璧入。經七重門宇,至一大殿下。黃衣小兒曰:〈(「曰」原作「回」,據明鈔本改。)〉且立於此,候君命。見殿上卷一珍珠簾,一貴人臨階坐。似剸割事。殿前東西立仗侍衛,約千餘人。有一朱衣人,攜一文簿奏言:是新奉命亂國革位者安祿山,及相次三朝亂主。兼同時悖亂貴人先定案。殿上人問朱衣曰:大唐君隆基,君人之數,雖將足矣,壽命之數何如耶?朱衣曰:大唐之君,奢侈不節儉,本合折數。但緣不好殺,有仁心,固壽命之數在焉。又問曰:安祿山之後,數人僭偽為主,殺害黎元。當須速止之,無令殺人過多,以傷上帝心,慮罪及我府。事行之時,當速止之。朱衣奏曰:唐君紹位臨御以來,天下之人,安堵樂業,亦已久矣。據期運推遷之數,天下之人,自合罹亂惶惶。至於廣害黎元,必不至傷上帝心也。殿上人曰:宜便先追取李林甫、楊國忠也。朱衣受命而退。俄又有一朱衣,捧一文簿至。奉言:是大唐第六朝天子復位,及佐命大臣文簿。殿上人曰:可惜大唐世民,效力甚苦,方得天下治,到今日復亂也。雖嗣主復位,乃至於末,終不治也。謂朱衣曰:但速行之。朱衣又退。及將日夕,有一小兒下,急喚蒼璧令對見。蒼璧方子細,見殿上一人,坐碧玉床,衣道服,戴白玉冠,謂蒼璧曰:當卻回,寄語林甫,速來我紫府,應知人間之苦。蒼璧尋得放回。」林甫知世不久將亂矣,遂潛恣酒色焉。〈(出《瀟湘錄》)〉 南纘 唐廣漢守南纘,常為人言:至德中,有調選同州督郵者,姓崔,忘其名字。輕騎赴任,出春明門,見一青袍人,乘馬出,亦不知其姓字,因相揖偕行,徐問何官。青袍云:「新受同州督郵。」崔云:「某新授此官,君且不誤乎?」青袍笑而不答。又相與行,悉雲赴任。去同州數十里,至斜路中,有官吏拜迎。青袍謂崔生曰:「君為陽道錄事,我為陰道錄事。路從此別,豈不相送耶?」崔生異之,即與聯轡入斜路。遂至一城郭,街衢局署,亦甚壯麗。青袍至廳,與崔生同坐。伍伯通胥傳僧道等訖,次通詞訟獄囚,崔之妻與焉。〈(崔之妻與焉五字原缺。據明鈔本補。)〉崔生大驚,謂青袍曰:「不知吾妻何得至此?」青袍即避案後,令崔生自與妻言。妻云:「被追至此,已是數日,君宜哀請錄事耳!」崔生即祈求青袍,青袍因令吏促放崔生妻回。崔妻問犯何罪至此,青袍曰:「案家同州,應同州亡人,皆在此廳勘過。蓋君管陽道,某管陰道。」崔生淹留半日,請回,青袍命胥吏拜送曰:「雖陰陽有殊,然俱是同州也,可不拜送督郵哉?」青袍亦餞送,再三勤款揮袂,又令斜路口而去。崔生至同州,問妻,云病七八日,冥然無所知,神識生人才得一日,崔生計之,恰放回日也。妻都不記陰道,見崔生言之,妻始悟為夢,亦不審記憶也。〈(出《玄怪錄》)〉 王常 王常者,洛陽人。負氣而義,見人不平,必手刃之;見人饑寒,至於解衣推食,略無難色。唐至德二年,常入終南山,遇風雨,宿於山中。夜將半,雨霽,月朗風恬,慨然四望而歎曰:「我欲平天下禍亂,無一人之柄以佐我,無尺土之封以資我;我欲救天下饑寒,而衣食自亦不充。天地神祗福善,顧不足信。」言訖有神人自空中而下,謂常曰:「爾何為此言?」常按劍良久曰:「我言者,平生志也。」神人曰:「我有術,黃金可成,水銀可化,雖不足平禍亂,亦可濟人之饑寒。爾能授此術乎?」常曰:「我聞此乃是神仙之術,空有名,未之睹也。徒聞秦始、漢武好此道,而終無成,只為千載譏誚爾!」神人曰:「昔秦皇、漢武,帝王也。處救人之位,自有救人之術而不行,反求神仙之術,則非也。爾無救人之位,而欲救天下之人,固可行此術。」常曰:「黃金成,水銀化,真有之乎?」神人曰:「爾勿疑。夫黃金生於山石,其始乃山石之精液,千年為水銀。水銀受太陰之氣,固流蕩而不凝定,微偶純陽之氣合,則化黃金於倏忽也。金若以水銀欲化黃金,不必須在山即化,不在山即不化。但偶純陽之氣合,即化矣。君當受勿疑。」常乃再拜。神人於袖中取一卷書,授常,常跪受之。神人戒曰:「異日當卻付一人。勿輕授,勿終秘,勿授之以貴人。彼自有救人之術,勿授之以不義;彼不以饑寒為念,濟人之外,無奢逸。如不然,天奪爾算。」常又再拜曰:「願知何神也。」神人曰:「我山神也。昔有道人藏此書於我山,今遇爾義烈之人,是付〈(「付」原作「僕」,據明抄本、黃本改。)〉爾。」言訖而滅。常得此書讀之,成其術。爾後多遊歷天下,以黃金賑濟乏絕。〈(出《瀟湘錄》)〉 卷第三百四 神十四 開業寺 女媧神 王籍 暢璀 喬龜年 張光晟 淮南軍卒 元載張謂 穎陽里正 開業寺 至德二年,十月二十三日,豐樂里開業寺,有神人足跡甚長,自寺外門至佛殿。先是閽人宿門下,夢一人長二丈餘,被金執槊,立於寺門外。俄而以手曳其門,扃鐍盡解,神人即俯而入寺。行至佛殿,顧望久而沒。閽人驚寤,及曉視其門,已開矣。即具以夢白於寺僧,寺僧共視,見神人之跡。遂告以京兆,京兆以聞。肅宗命中使驗之,如其言。〈(出《異室記》。明抄本作出《宣室志》。陳校本作出《宣室志記》)〉 女媧神 肅宗將至靈武一驛。黃昏,有婦人長大,攜雙鯉,咤於營門曰:「皇帝何在?」眾以為狂。上令潛視舉止。婦止大樹下,軍人有逼視,見其臂上有鱗,俄天黑失所在。及上即位,歸京闕,琥州刺史王奇光。奏女媧墳云,天寶十三載,大雨晦冥忽沈。今月一日夜,河上有人覺風雷聲,曉見其墳湧出。上生雙柳樹,高丈餘,下有巨石。上初克復,使祝史就其所祭之,至是而見。眾疑婦人是其神也。〈(出《酉陽雜俎》)〉 王籍 王籍者,太常璿之族子也。乾元中,客居會稽。其奴病死,數日復活,云:「地下見吏,吏曰:『汝誰家奴?』奴具言之。吏云:『今見召汝郎做五道將軍,因為著力,得免回。』路中多見旌旗隊仗,奴問為何所,答曰:『迎五將軍爾。』」既還數日,籍遂死。死之日,人見車騎繽紛,隊仗無數。問其故,皆是迎籍之人也。〈(出《廣異記》)〉 暢璀 暢璀自負才氣,年六十餘,始為河北相衛間一宰。居常慷慨,在縣唯尋術士日者,問將來窮達,而竟不遇。或竊言於暢曰:「何必遠尋,公部下伍伯,判冥者也。」暢默喜。其日入,便具簪笏,召伍伯,升階答拜,命坐設食。伍伯恐聳,不如所為。良久謂之曰:「某自揣才業不後於人,年已六十,官為縣宰。不辭碌碌守職,但恐終不出下流。要知此後如何,苟能晚達。即且守之,若其終無,即當解綬入山,服餌尋道。未能一決,知公是幽冥主者,為一言也。」伍伯避席色沮曰:「小人蒙公異禮如此,是今日有隱於公,即負深恩;不隱即受禍,然勢不得已而言也。某非幽明主者,所掌亦冥中伍伯耳。但於杖數量人之死生。凡人將有厄,皆先受數杖,二十已上皆死,二十已下,但重病耳。以此斟酌,往往誤言於里中,未嘗差也。」暢即詰之曰:「當今主者為誰?」曰:「召慎不可洩露,鄰縣令某是也。聞即當來此,公自求之,必不可言得之於某。」旬日,鄰宰果來,與暢俱詣州季集。暢凌晨遠迎,館於縣宅,燕勞加等。既至,乃一老翁,七十餘矣。當時天公承平,河北簿尉,皆豪貴子弟。令長甚選名士,老宰謝暢曰:「公名望高,某寒賤。以明法出身,幸因鄰地。豈敢當此優禮。」詞色感愧,乃與之俱詣郡。又與同歸,館於縣宅,益為歡洽。明日將別,其夜,延於深室,具簪笏再拜,如問伍伯之詞,而加懇切。老宰厲聲曰:「是誰言耶?」詞色甚怒,曰:「不白所言人。終不為公言也。」如是久之,暢不得已,乃告伍伯之名,既而俯首拗怒。頃刻,吏白曰:「伍伯於酒壚間暴卒。」暢聞益敬懼,而乞曰轉懇。乃徐謂暢曰:「愧君意深禮重,固不可隱,宜灑掃一院,凡有孔隙,悉涂塞之。嚴戒家人,切不得窺,違者禍及其身。堂上設一榻,置案筆硯,紙七八幅。其夕宰入之,令暢躬自扃鏁。天明,持鑰相迓於此。暢拂旦秉簡,啟戶見之,喜色被面而出。遙賀暢曰:「官祿甚高,不足憂也。」乃遺一書曰:「慎不可先覽。但經一事,初改一官,即聞之。」後自此縣辟從事,拜殿中侍御史,入為省郎諫議大夫。發其書,則除授時日皆不差。及貶辰州司馬,取視之曰:「為某事貶也。」徵為左丞,終工部尚書,所記事無有異詞。〈(出《戎幕間談》)〉 喬龜年 喬龜年者,善篆書。養母甚孝。大曆中,每為人書大篆字,得錢即供甘旨。或見母稍失所,必仰天號泣,自恨貧乏。夏月,因自就井。汲新水奉母。忽有一青衣人,自井躍出,立於井旁,謂龜年曰:「君之貧乏,自前定也。何因母稍失所,必號泣訴天也?」龜年疑是神靈,遂拜而對曰:「餘常恨自不能取富貴,以豐侍養。且母年老,而旨甘每缺。雖不憚勤苦於傭筆,甚如所得資助,不足以濟。是以不覺仰天號泣耳。」神人曰:「君之孝已極,上天知之矣。君當於此井中,收取錢百萬,天之賜也。」言訖而滅。龜年乃取之,得錢一百萬。每建珍饌以奉母,仍多不出遊貴達門。後三年,母亡,龜年號慕幾滅性。〈(「性」原作「惟」,據明抄本、許本、黃本改。)〉仍盡以餘錢厚葬其母,復又貧乏。累年,因閒步,至先得錢之井,悵然而言曰:「我往日貧,天賜我錢。今日貧,天不賜之。若天以我為孝子以賜我,豈今日我非孝子耶?」俄爾神人復自井躍出,謂龜年曰:「往日天知爾孝養老母,故賜爾錢,以為甘旨,非濟爾貧乏。今日無旨甘之用,那得恨也。若爾,則昔日之意不為親,乃為已也。」龜年驚愕慚懼,復遂再拜。神人又曰:「爾昔者之孝,聞於上天。今日之不孝,亦聞上天也。當自驅馳,不然,則凍餒而死。今日一言,罪已深矣,不可追也。」言訖復滅。龜年果貧困而卒。 張光晟 賊臣張光晟,其本甚微,而有才用,性落拓嗜酒。壯年為潼關卒,屢被主將鞭笞。因奉役至華州,盛暑驅馳,心不平。過岳祠,遂脫衣買酒,致奠金天王,朗言曰:「張光晟身負才器,未遇知己。富貴貧賤,不能自料,唯神聰鑒,當賜誠告。」祀訖,因極飲大醉,晝寢於碑堂。忽夢傳聲曰:「喚張光晟。」迫蹙甚急,即入一府署,嚴邃異常。導者云:「張光晟到。」拜跪訖,遙見當廳貴人,有如王者,謂之曰:「欲知官祿,但光晟拜相,則天下太平。」言訖,驚寤洽汗,獨怪之。後頻立戰功,積勞官至司農卿。及建中,德宗西狩,光晟奔從。已至開遠門,忽謂同行朝官曰:「今日亂兵,乃涇卒回戈耳!無所統,正應大掠而過。如令有主,禍未可知。朱泚見在涇源,素得人心。今者在城,倘收〈(明抄本收作為)〉涇卒扶持,則難制矣。計其倉遑,未暇此謀。諸公能相逐徑往至泚宅,召之俱西乎?」諸公持疑,光晟即奔馬詣泚曰:「人主出京,公為大臣,豈是宴居之日?」泚曰:「願從公去,命駕將行。」而涇卒已集其門矣。光晟自將逃去,因為泚所縻。然而奉泚甚力,每有戰,常在其間。及神慶之陣,〈(「麢」原作「慶」,據明鈔本改。)〉泚拜光晟僕射平章事,統兵出戰,大敗而還。方寤神告為徵矣。〈(出《集異記》)〉 淮南軍卒 陳少游鎮淮南時,嘗遣軍卒趙某使京師,遺公卿書。將行,誡之曰:「吾有急事,候汝還報。以汝驍健,故使西去。不可少留,計日不至,當死。」趙日馳數百里,不敢怠。至華陰縣,舍逆旅中,寢未熟,忽見一人綠衣,謂趙曰:「我吏於金天王,王命召君,宜疾去。」趙不測,即與使者偕行。至岳廟前,使者入白:「趙某至。」既而呼趙,趨拜階下。其堂上列燭,見一人據案而坐,侍衛甚嚴,徐謂趙曰:「吾有子婿,在蜀數年,欲馳使省視,無可為使者。聞汝善行,日數百里,將命汝使蜀,可乎?」趙辭以相國命西使長安,且有日期,不然當死。今為大王往蜀,是棄相國命也,實不敢還廣陵。且某父母妻子俱在,忍生不歸鄉里。非敢以他辭不奉教,唯大王察之。王曰:「徑為我去,當不至是。自蜀還由長安,未晚也。」即留趙宿廟後空舍中,具食飲。憂惑不敢寐。遂往蜀,且懼得罪;固辭不往,又慮禍及,計未決。俄而漸曉,聞廟中喧闐有聲,因出視,見庭中虎豹麋鹿,狐兔禽鳥,近數萬。又有奇狀鬼神千數,羅列曲躬,如朝謁禮。頃有訴訟者數人偕入,金天斷理甚明,良久退去。既而謂左右呼趙,應聲而去。王命上階,於袖中出書一通,付趙曰:「持此為我至蜀郡,訪成都蕭敬之者與之。吾此吏輩甚多,但以事機密,慮有所洩,非生人傳之不可。汝一二日當疾還,無久留。」因以錢一萬遺之,趙拜謝而行。至門,告吏曰:「王賜以萬錢,我徒行者,安所齎乎?」吏曰:「置懷中耳。」趙即以錢貯懷中,輒無所礙,亦不覺其重也。行未數里,探衣中,皆紙錢耳。即棄道旁。俄有追之者,以數千錢遺之,曰:「向吾誤以陰道所用錢賜君,固無所用,今別賜此矣!」趙受之,晝夜兼行,逾旬至成都。訪肖敬之,以書付之。敬之啟視,喜甚,因命席,謂趙曰:「我人也,家汝鄭間。昔歲赴調京師,途至華陰,遂為金天王所迫為親。今我妻在,與〈(與字原空缺。據黃本補。明鈔本作此。屬上句讀。)〉生人不殊。向者力求一官,今則遂矣。故命君馳報。」即留趙一日,贈縑數段,以還書遣焉。過長安,遂達少游書。得還報,日夜馳行。至華陰,金天見之大喜,且慰勞:「非汝莫可使者。今遣汝還,設相國訊汝,但言為我使。遣汝為裨將,無懼。」即以數十縑與之,曰:「此人間縑帛,可用之。」趙拜謝而徑歸淮南,而少游訊其稽留,趙具以事對。少游怒不信,繫獄中。是夕,少游夢一人,介金甲仗劍曰:「金天王告相國,向者實遣趙某使蜀。今聞得罪,願釋之。」少游悸寤,奇歎之且久。明日晨起,話於賓僚,即命釋趙,署為裨將。元和中猶在。〈(出《宣室志》)〉 元載張謂 元載布衣時,常與故禮部侍郎張謂友善。貧無僕馬,弊衣徒行於陳蔡。一日天暮,忽大風雷,原野曛黑,二人相與詣道左神廟中以避焉。時有盜數輩,皆仗劍佩弧矢,匿於廟宇下。元張二人忽見之,惶懼益甚,且慮為其所害。二人即負壁而立,不敢動。俄聞廟中有呼者曰:「元相國張侍郎且至,群盜當疾去,無有害於貴人。」群盜相目而驚,遂馳去。二人因偕賀:「吾向者以殍死為憂,今日真神人之語也。」且喜且歎。其後載果相代宗。謂終禮部侍郎。〈(出《宣室志》)〉 潁陽里正 潁陽里正說某不得名,曾乘醉還村,至少婦祠醉,因繫馬臥祠門下。久之欲醒,頭向轉,未能起。聞有人擊廟門,其聲甚厲。俄聞中問是何人,答云所由,令覓一人行雨。廟中〈(「廟中」原作「門外」,據明鈔本改。)〉云:「舉家往岳廟作客,今更無人。」其人云:「只將門下臥者亦得。」廟中〈(「廟中」原作「門外」,據明鈔本改。)〉人云:「此過客,那得使他。」苦爭不免,遂呼某令起。隨至一處,濛濛悉是雲氣,有物如駱駝。某人抱某上駝背,以一瓶授之,誡云:「但正抱瓶,無令傾側。」其物遂行。瓶中水紛紛然做點而下,時天久旱。下視見其居處,恐雨不足,因而傾瓶。行雨既畢,所由放還。到廟門見己屍在水中,乃前入便活,乘馬還家。以傾瓶之故,其宅為水所漂,人家盡死。某自此發狂,數月亦卒。〈(出《廣異記》)〉 卷第三百五 神十五 王法智 李佐時 韋皋 竇參 李伯禽 肖復第 李納 崔汾 卒秘 王法智 桐廬女子王法智者,幼事郎子神。大曆中,忽聞神作大人語聲,法智之父問:「此言非聖賢乎?」曰:「然。我姓滕,名傳胤。本京兆萬年人,宅在崇賢坊。本與法智有因緣。」與酬對,深得物理,前後州縣甚重之。桐廬縣令鄭鋒,好奇之士,常呼法智至舍。令屈滕十二郎,久之方至。其辨對言語,深有士風,鋒聽之不倦。每見詞人,談經誦詩,歡言終日。常有客僧詣法智乞丐者,神與交言,贈詩云:「卓立不求名出家,長懷片志在青霞。今日英雄氣衝蓋,誰能久坐寶蓮花。」又曾為詩贈人云:「平生才不足,立身信有餘。自歎無大故,君子莫相疏。」六年二月二十五日疲,戴孚與左衛兵曹徐晃、龍泉令崔向、丹陽縣丞李從訓、邑人韓謂蘇修,集於鋒宅。會法智至,令召滕傳胤,久之方至,與晃等酬獻數百言。因謂諸賢:「請人各誦一章。」誦畢,眾求其詩,率然便誦二首云:「浦口潮來初淼漫,蓮舟搖蕩採花難。春心不愜空歸去,會待潮平更折看。」云:「眾人莫廝笑。」又誦云:「忽然湖上片雲飛,不覺舟中雨濕衣。折得蓮花渾忘卻,空將荷葉蓋頭歸。」自云:「此作亦頗蹀躞。」又囑法智弟與鋒獻酬數百言,乃去。〈(出《廣異記》)〉 李佐時 山陰縣尉李佐時者,以大曆二年遇勞,病數十日中愈,自會稽至龍丘。會宗人述為令,佐時止令廳數日。夕復與客李舉,明燈而坐。忽見衣緋紫等二十人,悉秉戎器,趨謁庭下。佐時問何人,答曰:「鬼兵也。大王用君為判官,特奉命迎候,以充驅使。」佐時曰:「己在哀制,為是非禮。且王何以得知有我?」答云:「是武義縣令竇堪舉君。」佐時云:「堪不相知,何故見舉?」答云:「恩命已行,難以辭絕。」須臾堪至,禮謁,蘊籍如平人,坐謂佐時曰:「王求一子婿,兼令取甲族,所以奉舉,亦由緣業使然。」佐時固辭不果。須臾王女亦至,芬香芳馥,車騎雲合。佐時下階迎拜,見女容姿服御,心頗悅之。堪謂佐時曰:「人誰不死,如君蓋稀。無宜數辭,以致王怒。」佐時知終不免。久之,王女與堪去,留將從二百餘人,祗承判官。翌日,述並弟造,同詣佐時。佐時且說始末,云:「既以不活,為求一頓食。」述為致盛饌。佐時食雉臛,忽云:「不見碗。」呵左右:「何以收羹?」僕於食案,便卒。其妻鄭氏在會稽,喪船至之夕,婢忽作佐時靈語云:「王女已別嫁,但遣我送妻還。」言甚悽愴也。〈(出《廣異記》)〉 韋皋 韋皋初薄游劍外,西川節度使兵部尚書平章事張延賞以女妻之,既而惡焉,厭薄之情日露。公鬱鬱不得志,時入幕府,與賓朋從游,且攄其忿。延賞愈惡之,謂皋曰:「幕僚無非時奇,延賞尚敬憚之,韋郎無事,不必數到。」其輕之如此。他日,其妻尤憫之曰:「男兒固有四方志,今厭賤如此不知,歡然度日,奇哉!妾辭家事君子,荒隅一間茅屋,亦君之居;炊菽羹藜,簞食瓢飲,亦君之食。何必忍愧強安,為有血氣者所笑。」於是入告張行意,延賞遺帛五十疋。夫人薄之,不敢言。時有女巫在焉,見皋入西院,問夫人曰:「向之綠衣入西院者為誰?」曰:「韋郎。」曰:「此人極貴,位過宰相遠矣。其祿將發,不久亦鎮此,宜殊待之。」問其所以,曰:「貴人之所行,必有陰吏。相國之侍一二十人耳,如韋郎者,乃百餘人。」夫人聞之大喜,遽言於延賞,延賞怒曰:「贈薄請益可矣,奈何假託巫妖,以相調乎?」韋行月餘日到歧,歧帥以西川之貴婿,延置幕中,奏大理評事。尋以鞫獄平允,加監察,以隴州刺史卒出知州事。俄而朱泚亂,駕幸奉天。隴州有泚舊卒五百人,兵馬使牛雲光主之。雲光謀作亂,不克,率其眾奔朱泚。道遇泚使,以偽詔除皋御史中丞,因與之俱還。皋受其命,謂雲光曰:「受命必無疑矣,可悉納器械,以明不相詐。」雲光從之。翌日大饗,伏甲盡殺之,立壇盟諸將。泚復許皋鳳翔節度,皋斬其使。行在聞之,人心皆奮,乃除隴州刺史奉義軍節度使。及駕還宮,乃授兵部尚書西川節度使。延賞聞之,將自抉其目,以懲不知人。〈(出《續玄怪錄》)〉 竇參 竇參常為蒲圻縣令,縣有神祠,前後令宰皆祀之,竇至即欲除毀,有日矣。夢神謂己曰:「欲毀吾所居,吾害公未得者,蓋以公當為相。然幸且相存,自知與君往來,可以預知休咎。」既驚覺,乃自入祠祭酹,以兄事之。後凡有遷命,皆先報之,頗與神交焉。其神欲相見,必具盛饌於空室之內,圍以簾幕。竇入之後,左右聞二人笑語聲。竇為郴〈(校者按,原文作柳,據史改)〉州別駕,官舍有空院,竇因閉之。俄聞有呼聲三四,尋之則無人。竇心動,乃具服仰問之曰:「得非幾兄乎?」曰:「是也。君宜促理家事,三兩日內有北使到,君不免矣。」竇依言處之訖。坐待使。不數日,王人遽至,果有後命。〈(出《戎幕閒談》)〉 李伯禽 貞元五年,李伯子伯禽,充嘉興監徐浦下場糴鹽官。場界有蔡侍郎廟,伯禽因謁廟。顧見廟中神女數人,中有美麗者,因戲言曰:「娶婦得如此,足矣。」遂瀝酒祝語之。後數日,正晝視事,忽聞門外有車騎聲。伯禽驚起,良久,具服迎於門,乃折旋而入。人吏驚愕,莫知其由。乃命酒餚,久之,祗敘而去。後乃語蔡侍郎來。明日又來,傍人並不之見。伯禽迎於門庭,言敘云:「幸蒙見錄,得事高門。」再拜而坐,竟夕飲食而去。伯禽乃告其家曰:「吾已許蔡侍郎論親。」治家事,別親黨,數日而卒。〈(出《通幽記》)〉 肖復第 肖復親弟,少慕道不仕。服食芝桂,能琴,尤善南風。因游衡湘,維舟江岸。見一老人,負書攜琴。肖生揖坐曰:「父善琴,得南風耶?」曰:「素善此。」因請撫之,尤妙絕,遂盡傳其法。飲酒數杯,問其所居,笑而不答。及北歸,至沅江口,上岸理南風。有女子雙鬟,挈一小竹籠曰:「娘子在近好琴,欲走報也。」肖問何來此,曰:「采果耳。」去頃卻回,曰:「娘子召君。」肖久在船,頗思閒行,遂許之。俄有蒼頭棹畫舸至。肖登之,行一里餘,有門館甚華。召生升堂,見二美人於上,前拜。美人曰:「無怪相迎,知君善南風,某亦素愛,久不習理,忘其半,願得傳受。」生遂為奏,美人亦命取琴。肖彈畢,二美人及左右皆掩泣。問生授於何人,乃言老父,具言其狀。美人流涕曰:「舜也。此亦上帝遣君子受之,傳於某,某即舜二妃。舜九天為司徒已千年,別受此曲,年多忘之。」遂留生啜茶數碗。生辭去,曰:「珍重厚惠。」然亦不欲言之於人。遂出門,復乘畫舸,至彈琴之所。明日尋之,都不見矣。〈(出《逸史》)〉 李納 貞元初,平盧帥李納病篤,遣押衙王祐,禱於岱岳。齋戒而往,及岳之西南,遙見山上有四五人,衣碧汗衫半臂。其餘三四人,雜色服飾,乃從者也。碧衣持彈弓,彈古樹上山鳥。一發而中,鳥墮樹,從者爭掩捉。王祐見前到山下人,盡下車卻蓋,向山齊拜。比祐欲到,路人皆止祐下車:「此三郎子、七郎子也。」遂拜碧衣人。從者揮路人,令上車,路人躊躇,碧衣人自揮手,又令人上。持彈弓,於殿西南,以彈弓斲地俯視,如有所伺。見王祐,乃召之前曰:「何為來?」祐具以對。碧衣曰:「君〈(「君」原作「吾」,據明抄本改。)〉本使已來矣,何必更為此行。要見使者乎?」遂命一人曰:「引王祐見本使。」遂開西院門引入,見李納荷校滅耳,踞席坐於庭。王祐驚泣前伏,抱納左腳,噬其膚。引者曰:「王祐可退。」卻引出。碧衣猶在殿階,謂祐曰:「要見新使邪?」又命一人從東來,形狀短闊,神采可愛。碧衣曰:「此君新使也。」祐拜訖無言。祐似欠嚏而遲者久之,忽無所見,唯蒼苔松柏,悄然嚴靜。乃薦奠而回。見納,納呼入臥內。問王祐,祐但以薦奠畢,擲樗蒲投,具得吉兆告納。納曰:「祐何不實言?何故噬吾足?」於是舉足,乃祐所噬足跡。祐頓首,具以實告。納曰:「適見新使為誰?」祐曰:「見則識,不知其名也。」納乃召三人出,至師古,曰:「此是也。」綱遂授以後事,言畢而卒。王祐初見納荷校,問曰:「僕射何故如此?」納曰:「平生為臣之辜也,蓋不得已如何。今日復奚言也。」〈(出《集異記》)〉 崔汾 澧泉尉崔汾,仲兄居長安崇賢里。夏夜,乘涼於庭際。月色方午,風過,覺有異香。俄聞南垣土動簌簌,崔生意其蛇鼠也。忽見一道士,大言曰:「大好月色。」崔驚懼避之。道士緩步庭中,年可四十,風儀清古。良久,妓女十餘。排大門而入,輕綃翠翹,豔色絕世。有從者具香茵,列坐月下。崔生疑其妖魅,以枕擊門驚之。道士小顧,怒曰:「我以此差靜,復貪月色。初無延佇之意,敢此粗率。」乃厲聲曰:「此處有地界耶?」欻有二人,長才三尺,巨首儋耳,唯伏其前。道士頤指崔生所止曰:「此人合有親屬入陰籍,可領來。」二人趨出。俄見其父母及兄悉至,衛者數人,捽拽批抶之。道士叱曰:「我在此,敢縱子無禮乎?」父母叩頭曰:「幽明隔絕,誨責不及。」道人叱遣之。復顧二鬼曰:「捉此疑人來。」二鬼跳及門,以赤物如彈丸,遙投崔生口中,乃細赤綆也。遂釣出於庭,又叱辱。崔驚失音,不得自理,崔僕妾悉哭泣。其妓羅拜曰:「彼凡人,因訝仙官無狀而至,似非大過。」怒解,乃拂衣由大門而去。崔某病如中惡,五六日方差。因迎祭酒醮謝,亦無他。崔生初隔隙見亡兄,以帛抹唇,如損狀。僕使共訝之,一婢泣曰:「兒郎就木之時,而衣忘開口。其時匆匆就剪,誤傷下吻。然旁人無見者,不知幽冥中二十餘年,尤負此苦。」〈(出《酉陽雜俎》)〉 辛秘 辛秘五經擢第後,常州赴婚。行至陝,因息於樹陰。旁有乞兒箕坐,痂面蟣衣。訪辛行止,辛不對即去,乞兒跡隨之。辛馬劣,不能相遠,乞兒強言不已。前及一綠衣者,辛揖而與之俱行里餘。綠衣者忽前馬驟去,辛怪之,獨言:「此人何忽如是?」乞兒曰:「彼時至,豈自由乎?」辛覺語異,始問之曰:「君言時至何也?」乞兒曰:「少頃當自知之。」將及店,見數十人擁店門,問之,乃綠衣者卒矣。辛驚異,遽卑下之,因解衣衣之,脫乘乘之。乞兒初無謝意,語言往往有精義。至汴,謂辛曰:「某止是矣,公所適何事也?」辛以娶約語之。乞兒笑曰:「公士人,業不可止此行。然非君妻,公婚期甚遠。」隔一日,乃扛一器酒與辛別,指相國寺剎曰:「及午而焚,可遲此而別。」如期,剎無故火發,壞其相輪。臨去,以綾帊復贈辛,帶有一結,語辛:「異時有疑,當發視也。」積二十餘年,辛為謂南尉,始婚裴氏。洎裴生日,會親賓客,忽憶乞兒之言。解帊復結,得幅紙,大如手板,署曰:「辛秘妻河東裴氏,某月日生。」乃其日也。辛計別乞兒之日,妻尚未生。〈(出《酉陽雜俎》)〉 卷第三百六 神十六 陳袁生 冉遂 魏耽 盧佩 陳袁生 貞元初,陳郡袁生者,嘗任參軍於唐安。罷秩游巴川,舍於逆旅氏。忽有一夫,白衣來謁。既坐,謂生曰:「某高氏子也,家於此郡新明縣。往者常職軍伍間,今則免矣。故旅遊至此。」生與語,其聰辯敏博,迥出於人,袁生奇之。又曰:「某善算者,能析〈(」析」原作「祈」,據明抄本改。)〉君平生事。」生即訊之,遂述既往事,一一如筆寫,生大驚。是夕,夜既深,密謂袁生曰:「我非人也,幸一陳於君子,可乎?」袁生聞之懼,即起曰:「君非人,果鬼乎?是將禍我耶?」高生曰:「吾非鬼,亦非禍君,所以來者。將有託於君耳。我赤水神,有祠在新明之南。去歲淫雨數月,居舍盡圮,郡人無有治者,使我為風日所侵鑠。且日如樵牧者欺侮,里中人視我若一壞土耳。今我訴於子,子以為可則言,不則去。無恨也。」〈(「也」原作「乎」,據明抄本改。)〉袁生曰:「神既有願,又何不可哉!」神曰:「子來歲當調補新明令,倘為我重建祠宇,以時奠祀,則真幸之甚也。願無忘。」袁生諾之。既而又曰:「君初至邑時,當一見詣。然而人神理隔,慮君僕吏有黷於我,君當屏去其吏,獨入廟中。冀盡一言耳。」袁生曰:「謹奉教。」是歲冬,袁生果補新明令。及至任,〈(「任」原作「令」,據明鈔本改。)〉訊之,果有赤水神廟,在縣南數里。旬餘,遂詣之。未至百餘步,下馬屏車吏,獨入廟中。見其簷宇摧毀,蓬荒如積。佇望久之,有一白衣丈夫自廟後來,高生也。色甚喜,既拜。謂袁生曰:「君不忘前約,今日乃詣我,幸何甚哉!」於是偕行廟中。見階垣下有一老僧,具桎梏,數人立其旁。袁生問曰:「此何為者?」神曰:「此僧乃縣東蘭若道成師也。有殃,故吾繫之一歲矣。每旦夕則鞭捶之。從此旬餘,當解之。」袁生又曰:「此僧既存,安得繫於此乎?」神曰:「以生魄繫之,則其人自沈疾,亦安能知吾之為哉!」神告袁生曰:「君幸諾我建廟,可疾圖之。」袁生曰:「不敢忘。」既歸,將計其工。然貧甚,無以為資。因自念曰:「神人所言,係道成師之魄,當沉疾。又云,從此去旬餘,當解之。吾今假於他語,俾建其廟宇,又安有疑乎?」於是經往縣東蘭若問之,果有成師者,臥疾一歲矣。道成曰:「某病且死,旦夕則一身盡痛。」袁生曰:「師疾如是,且近於死矣,然我能愈之。師能以緡貨建赤水神廟乎?」道成曰:「疾果愈,又安能以緡貨為事哉!」袁生既紿曰:「吾善視鬼,近謁赤水神廟,見師魂,具桎梏勢於垣下。因召赤水神問其事,曰:此僧有宿殃,故縶於此。吾憐師之苦,因告其神:何為縶生人,可疾解之。吾當命此僧以修建廟宇,慎無違也。神喜而諾我曰:從此去旬餘,當舍其罪。吾故告師疾將愈,宜修赤水神廟也。無以疾愈,遂怠其心。為此則禍且及矣。」道成偽語曰:「敬受教」後旬餘,果愈。因召門弟子告曰:「吾少年棄家,學浮屠氏法,迨今年五十,不幸沈疾。向者袁君謂我曰:師之病,赤水神所為也。疾鍤可修補其廟。夫置神廟者,所以祐兆人,祈福應。今既有害於我,安得不除之乎?」即與其徒,持鍤詣廟,盡去神像及祠宇,無一遺者。又明日,道成謁袁生。袁生喜曰:「師病果愈乎。吾之語豈妄耶?」道成曰:「然,幸君救我,何敢忘君之恩乎?」袁生曰:「可疾計修赤水神廟也,不然,具懼為禍。」道成曰:「夫神所以賴於人者,以其福可延,戾可弭,旱亢則雩之以澤,潦淫則萗之以霽。故天子詔天下郡國,雖一邑一里,必建其祠。蓋用為民之福也。若赤水神者,無以福人,而為害於人焉,可不〈(可不原做不可,據明鈔本、陳校本改。)〉去之。已盡毀其廟矣。」袁生且驚且懼,遂謝之。道成氣益豐,而袁生懼甚。後月餘。吏有罪,袁生樸之。無何吏死,其家訴於郡,坐徙端溪。行至三峽,忽遇一白衣,立於路左。視之,乃赤水神也。曰:「向託君修我祠宇,奈何致道成毀我之舍,棄我之像?使一旦無所歸,君之罪也。今君棄逐窮荒,亦我報仇耳!」袁生既謝曰:「毀君者道成也。何為罪我?」神曰:「道成師福盛甚,吾不能動。今君祿與命衰,故我得以報。」言已不見。生惡之,後數日,意以疾卒。〈(出《宣室志》)〉 冉遂 冉遂者,齊人也,父邑宰。遂婚長山趙玉女。遂既喪父,又幼性不惠,略不知書,無以進達,因耕於長山。其妻趙氏,美姿質,性復輕蕩。一日獨游於林藪間,見一人衣錦衣,乘白馬,侍從百餘人,皆攜劍戟過之。趙氏曰:「我若得此夫,死亦無恨。」錦衣人回顧笑之。左右問趙氏曰:「暫為夫可否?」趙氏應聲曰:「君若暫為我夫,我亦懷君恩也。」錦衣遽下馬,入林內。既別,謂趙氏曰:「當生一子,為明神,善保愛之。」趙氏果有孕,及期生一兒,髮赤面青,遍身赤毛,僅長五寸,眼有光耀。遂甚怪之,曰:「此必妖也,可殺之。」趙氏曰:「此兒託體於君,又何妖?或是異人,何殺之耶?必殺反為害。若何?」遂懼而止,趙氏藏之密室。及七歲,其兒忽長一丈。俄又自空有一大鳥飛下,兒走出,躍上鳥背飛去,其母朝夕哭之。經數月,兒自外來,擐金甲,佩劍彎弓,引兵士可千餘人。至門直入,拜母曰:「我是游察使者子,幸託身於母。受生育之恩,未能一報,我今日後,時一來拜覲,待我微答母恩,即不來矣。」趙氏曰:「兒自為何神也?」兒曰:「母慎勿言,我已補東方擒惡將軍。東方之地,不遵明祗,擅為惡者,我皆得以誅之。」趙氏取酒炙以飼之,乃謂兒:「我無多酒炙,不可以及將士。」兒笑曰:「母但以一杯酒灑空中,即兵士皆飲酒也。」母從之。見空中酒下起雨,兵士盡仰面而飲之。兒乃遽止曰:「少飲,」臨別,謂母曰:「若有急,但焚香遙告,我當立至。」言訖,上馬如風雨而去。後一年,趙氏父亡,趙氏往葬之。其父家,每月有鬼兵可千餘,圍其宅。有神扣門言曰:「我要為祠宇,爾家翁見來投我,爾當速去,不然,皆殺之。」趙氏忽思兒留言,乃焚香以告。其夕,兒引兵士千餘至,令一使詰之,神人茫然收兵為隊,自縛於兒前。兒呵責。盡殺其眾。謂母曰:「此非神也,是強鬼耳。生為史朝義將,戰亡之後無所歸,自收戰亡兵,引之來此,欲擅立祠宇耳。」母曰:「適聞言,家翁已在我左右,爾試問之。」其兒令擒神人問之曰:「爾所謀事,我盡知之,不須言也。任何以無故追趙玉耶?今在何處?」其人泣告曰:「望將軍哀念。生為一將,不能自立功,而死於陣前。死後欲求一神,又不能良圖。今日有犯斧鉞,若或將軍不以此罪告上天。容在麾下,必效死節。」又問曰:「趙玉何在?」神曰:「寄在鄭大夫塚內。」兒乃立命於塚內取趙玉至,趙玉尋蘇。趙氏切勸兒恕神之罪,兒乃釋縛,命於部內為小將。乃辭其母,泣而言曰:「我在神道,不當頻出跡於人間,不復來矣,母善自愛。」又為風雨而去,邇後絕然不至矣。〈(出《奇事記》)〉 魏耽 貞元中,吉州刺史魏耽,罷任居洛。有女子,年甫十六,顏色甚美麗。夏中,俱納涼於庭。急仰視天裂,有長人於裂處下,直至耽前。衣紫佩金,黑而髯,曰:「我姓朱,天遣與君為女婿。」耽不敢阻,請俟排比,再三乃許。約期後月,乃騰空而去。耽與其妻,雖甚憂迫,亦具酒食而俟之。有圉人突入拜耽,耽曰:「何不秣馬而突入,太無禮也。」圉人曰:「竊見使君有憂色,故請言其事。」耽曰:「爾何要知之?」圉人固請,耽因告之。圉人曰:「使君不足,小事耳。」言訖而出。佩金者及期而至,圉人復突入,佩金者見之,趨下再拜。圉人作色而叱之曰:「天恕爾,罰汝在人間,奈何又復擾人如是?」對曰:「死罪。」復拜。圉人輒升堂而坐,召佩金者坐,命灑。圉人於大沙鑼,取飲數器,器可三斗餘。飲訖,又取一鐵杵,折而嚼之。乃以沙鑼飲佩金者,佩金者甚有懼色,乃飲之。唯言死罪。更無他詞。圉人曰:「送天獄禁百日。」乃騰空而去。圉人曰:「吾乃使君北斗本命星也,魏使君晝夜焚修,今乃報之。適無禮者,既賊星也,今已禁之,請去他慮。」言訖而去。〈(出《聞奇錄》)〉 盧佩 貞元末,渭南縣丞盧佩,性篤孝。其母先病腰腳,至是病甚,不能下床榻者累年,曉夜不堪痛楚。佩即棄官,奉母歸長安,寓於長樂里之別第,將欲竭產而求國醫王彥伯治之。彥伯聲勢重,造次不可一見,佩日往祈請焉。半年餘,乃許一到,佩期某日平旦。是日亭午不來,佩候望於門,心搖目斷。日既漸晚,佩益悵然。忽見一白衣婦人,姿容絕麗,乘一駿馬,從一女僮,自曲之西,疾馳東過。有頃,復自東來,至佩處駐馬,謂佩曰:「觀君顏色憂沮,似有所候待來,請問之。」佩志於王彥伯,初不覺婦人之來,既被顧問再三,乃具以情告焉。婦人曰:「彥伯國醫,無容至此。妾有薄技,不減王彥伯所能。請一見太夫人,必取平差。」佩驚喜,拜於馬首曰:「誠得如此,請以身為僕隸相酬。」佩即先入白母,母方呻吟酸楚之次,聞佩言,忽覺小瘳。遂引婦人至母前,婦人才舉手候之,其母已能自動矣。於是一家歡躍,竟持所有金帛,以遺婦人。婦人曰:「此猶未也,當要進一服藥,非止盡除痼疾,抑亦永享眉壽。」母曰:「老婦將死之骨,為天師再生,未知何階上答全德。」婦人曰:「但不棄細微,許奉九郎巾櫛。常得在太夫人左右則可,安敢論功乎?」母曰:「佩猶願以身為天師奴,今反得為丈夫,有何不可?」婦人再拜稱謝,遂於女僮手。取所持小莊奩中,取藥一刀圭,以和進母。母入口,積年諸苦,釋然頓平。即具六禮,納為妻。婦入朝夕供養,妻道嚴謹。然每十日,即請一歸本家。佩欲以車輿送迎,即終因辭拒,唯乘舊馬。從女僮,倏忽往來,略無蹤跡。初且欲順適其意,不能究尋,後既多時,頗以為異。一旦,伺其將出,佩即潛往窺之。見乘馬出延興門,馬行空中。佩驚問行者,皆不見。佩又隨至城東墓田中,巫者陳設酒餚,瀝酒祭地,即見婦人下馬,就接而飲之。其女僮隨後收拾紙錢,載於馬上,即變為銅錢。又見婦人以策畫地,巫者隨指其處曰:「此可以為穴。」事畢,即乘馬而回。佩心甚惡之,歸具告母,母曰:「吾固知是妖異,為之奈何?」自是婦人絕不復歸佩家,佩亦幸焉。後數十日,佩因出南街中,忽逢婦人行李,佩呼曰:「夫人何久不歸?」婦人不顧,促轡而去。明日,使女僮傳語佩曰:「妄誠非匹敵,但以君有孝行相感,故為君治〈(」治」原作「婦」,據明鈔本改。)〉太夫人疾。得平和。君自請相約為夫婦。今既見疑,信當決矣。」佩問女僮:「娘子今安在?」女僮曰:「娘子前日已改嫁靖〈(靖字原空缺,據明抄本、陳校本改)〉恭李諮議矣。」佩曰:「雖欲相棄,何其速歟?」女僮曰:「娘子是地祗,管京兆府三百里內人家喪葬所在。長須在京城中作生人妻,無自居也。」女僮又曰:「娘子終不失所,但嗟九郎福祐太薄,向使娘子長為妻,九郎一家,皆為地仙矣。」盧佩第九也。〈(出《河東記》)〉 卷第三百七 神十七 沈聿 黨國清 太原小吏 村人陳翁 樂坤 永清縣廟 崔澤 韓愈 李逢吉 樊宗訓 裴度 張仲殷 凌華 沈聿 貞元中,庶子沈華〈(「華」原作「聿」,據明抄本改。)〉致仕永崇里。其子聿尉三原。素有別業,在邑之西,聿因官遂修葺焉。於莊之北,平原十餘里,垣古埏以建牛坊。秩滿。因歸農焉。一日,寢堂之東軒。忽驚寤,見二黃吏謂聿曰:「府司召郎。」聿自謂官罷。無事詣府。拒之未行。二吏堅呼,聿不覺隨出。經歷親愛洎家人,揮霍告語,曾無應者。二吏呵驅甚迫,遂北行可二十里。至一城署,人民稀少,道路蕪薈,正衙之東街,南北二巨門對啟。吏導入北門,止聿屏外。入云,追沈聿到。良久,廳上讀狀,付司責問。聿惶懼而逃,莫知所詣,遂突入南門。門內有廳,重施簾幙,聿危急,徑入簾下。則見紫衣貴人,寢書案後。聿欣有所投,又懼二吏之至,因聲氣撼動,紫衣遂寤。熟視聿曰:「子為何者?」聿即稱官及姓名。紫衣曰:「吾與子親且故,子其知乎?」聿驚感未對。又曰:「子非張氏之彌甥乎?吾而祖舅也。子在人間,亦知張謂侍郎乎?」聿曰:「幼稚時則聞之。家有文集,尚能記念。」紫衣喜曰:「試為我言。」聿念「櫻桃解結垂簷子,楊柳能低入戶枝。」紫衣大悅。二吏走至前庭曰:「秋局召沈聿。」因遙拜,呼紫衣曰「生曹」,禮謁甚恭。紫衣謂曰:「沈聿吾之外孫也,爾可致吾意於秋局,希緩其期。」二吏承命而出。俄返曰:「敬依教。」紫衣曰:「爾死矣,宜速歸。」聿謝辭而出,吏伺聿於門,笑謂聿曰:「生曹之德,其可忘哉。」因引聿而南。聿大以酒食錢帛許之。忽若夢覺,日已夕矣。亦不以告人,即令致奠二吏於野外。聿亦無恙。又五日,聿晚於莊門復見二吏曰:「冤訴不已,須得郎為證。」聿即詢其事犯,二吏曰:「郎建牛坊,平夷十古塚,大被論理,候郎對辯。」聿謂曰:「此主役之家人銀鑰擅意也。」二吏相顧曰:「置即召奴,或可矣。」因忽不見。其夜,銀鑰氣蹶而卒。數日,忽復遇二吏,謂聿曰:「銀鑰稱郎指教,屈辭甚切,郎宜自往。」聿又勤求,特希一為告於生曹,二吏許諾。有頃復至,曰:「生曹遣郎今夕潛遁,慎不得泄。藏伏三日,事則濟矣。」言訖不見。聿乃密擇捷馬,乘夜獨游。聿曾於同州法輪寺寓居習業,因往詣之。及至,〈(「至」原作「出」,據明鈔本、陳校本改。)〉遇所友之僧出,因投其房。當宿累日,懼貽嚴君之憂,則徑歸京,不敢以實啟。莊夫至云:「前夜火發,北原之牛坊,已為煨燼矣。」聿終免焉。〈(出《集異記》)〉 黨國清 晉陽東南二十里,有台駘廟,在汾水旁。元和中,王鍔〈(「鍔」原作「愕」,據明抄本改)〉鎮河東時,有里民黨國清者,善建屋。一夕,夢黑衣人至門,謂國清曰:「台駘神召汝。」隨之而去。出都門,行二十里,至台駘神廟。廟門外有吏卒數十,被甲執兵,羅列左右,國清恐悸不敢進。使者曰:「子無懼。」已而入謁。見有兵士百餘人,傳導甚嚴,既再拜。台駘神召國清升階曰:「吾廟宇隳漏,風日飄損,每天雨,即吾之衣裾几席沾濕。且爾為吾塞其罅隙,無使有風雨之苦。」國清曰:「謹受命。」於是搏涂登廟舍,盡補其漏。即畢,神召黑衣者。送國清還。出廟門,西北而去,未行十里,忽聞傳呼之聲,使者與國清俱匿於道左。俄見百餘騎,自北而南,執兵設辟者數十。有一人具冠冕,紫衣金佩,御白馬,儀壯魁偉,殿後者最眾。使者曰:「磨笄山神也,以明日會食於李氏之門,今夕故先謁吾君於廟耳。」國清與使者俱入城門,忽覺目皆微慘,以手搔之,悸然而寤。明日,往台駘廟中,見几上有屋壞泄雨之跡。視其屋,果有補葺之處。及歸,行未六七里,聞道西村堡中有簫鼓聲,因往謁焉。見設筵,有巫者呼舞,乃醮神也。國清訊之,曰:「此李氏之居也。李存古嘗為衙將,往年范司徒罪其慢法,以有軍功,故宥其死,擯於雁門郡。雁門有磨笄山神,存古常禱其廟,願得生還。近者以赦獲歸。存古謂磨笄山神所祐,於是醮之。」果與國清夢同也。〈(出《河東記》)〉 太原小吏 王鍔鎮太原,嘗一日亭午之際,有小吏,見一神人,長丈餘,介金仗劍,自衙門緩步而來。既而佇立久之,若有所伺。小吏見之甚懼,白於衙將靳坦、張和。偕視之,如小吏言。俄有暴風起,因忽不見。後月餘而鍔薨,時元和中也。〈(出《宣室志》)〉 村人陳翁 雲朔之間嘗大旱,時暑亦甚,里人病熱者以千數。有甿陳翁者,因獨行田間,忽逢一人,儀狀其異,擐金甲,左右佩弧矢,執長劍,御良馬,,朱纓金佩,光彩華煥,鞭馬疾馳。適遇陳翁,因駐馬而語曰:「汝非里中人乎?」翁曰:「某農人,家於此已有年矣。」神人曰:「我天使,上帝以汝里中人俱病熱,豈獨驕陽之所為乎?且有厲鬼在君邑中。故邑人多病,上命我逐之。」已而不見。陳翁即以其事白於里人。自是雲朔之間,病熱皆愈。〈(出《宣室記》)〉 樂坤 樂坤,舊名衝,累舉不第。元和十二年,乃罷舉東歸,至華陰。夜禱岳廟,以卜進退之計。中夜,忽夢一青綬人,檢簿出來報云:「來年有樂坤名已到,冥簿不見樂衝也。」衝遂改為坤。來年如其說。春闈後,經岳祈謝,又祝官位所至。〈(所至原為主簿,據明鈔本改。)〉夢中稱官歷四資,郡守而已,乃終於郢州。〈(出《雲溪友議》)〉 永清縣廟 房州永清縣,去郡東百二十里,山邑殘毀,城郭蕭條。穆宗時,有縣令至任逾年,其弟寧省,乍睹見牢落,不勝其憂。暇日,周覽四隅,無非榛棘,見荒廟巋然,土偶羅列,無門榜牌記,莫知誰氏。訪之邑吏,但云永清大王而已。令弟徙倚久之,昏然成寐,與神相接。神曰:「我名跡不顯久矣。鬱然欲自述其由,恐為妖怪。今吾子致問,得伸積年之憤。我毗陵人也,大父子隱,吳書有傳。誅南山之虎,斬長橋之蛟,與民除害,陰功昭著。余素有壯志,以功佐時。余名廓,為上帝所命,於金商均房四郡之間,捕鷙獸。余數年之內,剿戮猛虎,不可勝數,生聚頓安。虎之首帥在西城郡,其形偉博,便捷異常,身如白錦,額有圓光如鏡,害人最多,余亦誅之。居人懷恩,為余立廟。自襄漢之北,藍關之南,凡三十餘處,皆余憩息之所也。歲祀綿遠,俗傳多誤,以余為白虎神。幸君子訪問,願為顯示,以正其非。」他日,令弟言於襄陽從事,乃出版值於廟中。塵侵雨漬,文字將滅,大中壬申歲,襄州觀察判官王澄,刻石於廟。〈(出《集異記》。明抄本作出《錄異記》)〉 崔澤 王鍔鎮太原,有清河崔澤者,長慶中刺坊州。常避暑於庭,時風月清朗。忽見一丈夫身甚長,峨冠廣袖,自堂之前軒而降,立於階所,厲聲而呼,凡三呼而止。崔氏一家皆見,澤懼而且惡,命家僮逼之,已亡見矣。是夕,澤被疾。至明日,發使獻書,願解官歸老,相府不許。後月餘,卒於郡。〈(出《宣室志》)〉 韓愈 吏部侍郎韓愈,長慶四年夏,以疾不治務。至秋九月免,疾益甚。冬十一月,於靖安里晝臥。見一神人,長丈餘,被甲仗劍,佩弧矢,儀狀甚峻,至寢室,立於榻前。久而謂愈曰:「帝命與卿計事。」愈遽起,整冠而坐曰:「臣不幸有疾,敢以〈(「以」原做「不」。據明鈔本改。)〉踞見王。」神人曰:「威粹骨蕝國,世與韓氏為仇,今欲討之而力不足。卿以為何如?」對曰:「臣願從大王討之。」神人頷而去。於是書其詞,置於座側,數日不能解。至十二月而卒。〈(出《宣室志》)〉 李逢吉 故相李逢吉,嘗為司空范希朝從事於單于府。時金城寺有老僧無為者,年七十餘。嘗一日獨處禪齋,負壁而坐,瞬目數息。忽有一介甲持殳者,由寺而至。食頃,聞報李從事來,自是逢吉將游金城寺。無為輒見向者神人先至,率以為常。衙將簡郢,與無為弟子法真善,常為郢語之。〈(出《宣室志》)〉 樊宗訓 硤石縣西有聖女神祠,縣令韋謀,與前縣令樊宗訓游焉。宗訓性疏復,不以神鬼為意,以鞭划其牆壁,抉剔其衣祛,言笑慢褻。歸數日,邑中有狂僧,忽突入縣門大呼曰:「縣令當持法,奈何放縱惡人,遣凌轢恣橫?」謀遣人逐出,亦不察其意也。旬餘,謀小女病,召巫者視之曰:「聖女傳語長官,土地神靈,盡望長官庇護。豈有教人侵奪?前者遣阿師白於長官,又不見喻。」韋君曰:「惡人是誰?即與捕捉。」曰:「前縣令樊宗訓,又已發,無可奈何。以後幸長官留意,勿令如此。小娘子疾苦即應愈。」韋君謝之,令人焚香灑掃,邑中皆加敬畏,其女數日即愈。〈(出《室異記》,黃本作出《述異記》)〉 裴度 裴度少時,有術士云:「命屬北斗廉貞星神,宜每存敬,祭以果酒。」度從之,奉事甚謹。及為相,機務繁冗,乃致遺忘。心恒不足,然未嘗言之於人,諸子亦不知。京師有道者來謁,留之與語。曰:「公昔年尊奉神,何故中道而止?崇護不已,亦有感於相公。」度笑而已。後為太原節度使,家人病,迎女巫視之。彈胡琴,顛倒良久,蹶然而起曰:「請裴相公。廉貞將軍遣傳語大無情,都不相知耶?將軍甚怒,相公何不謝之。」度甚驚。巫曰:「當擇良日潔齋,於淨院焚香,具酒果,廉貞將軍亦欲現形於相公。」其日,度沐浴,具公服,立於階下,東向奠酒再拜。見一人金甲持戈,長三丈餘,北向而立。裴公汗洽,俯伏不敢動,少頃即不見。問左右,皆云無之。度尊奉不敢怠忽也。〈(出《逸史》)〉 張仲殷 戶部郎中張滂之子,曰仲殷,於南山內讀書,遂結時流子弟三四人。仲殷性亦聰利,但不攻文學,好習弓馬。時與同侶挾彈,游步林藪。去所止數里,見一老人持弓,逐一鹿繞林,一矢中之,洞胸而倒。仲殷驚賞。老人曰:「君能此乎?」仲殷曰:「固所好也。」老人曰:「獲此一鹿,吾無所用,奉贈君,以充一飯之費。」仲殷等敬謝之。老人曰:「明日能來看射否?」明日至,亦見老人逐鹿。復射之,與前無異,復又與仲殷。仲殷益異之。如是三度,仲殷乃拜乞射法。老人曰:「觀子似可教也。明日復期於此,不用令他人知也。」仲殷乃明日復至其所。老人還至,遂引仲殷西行四五里,入一谷口。路漸低下,如入洞中,草樹有異人間,仲殷彌敬之。約行三十餘里,至一大莊,如卿相之別業焉。止仲殷於中門外廳中,老人整服而入,有修謁之狀。出曰:「姨知君來此,明日往相見。」仲殷敬諾而宿於廳。至明日,敕奴僕與仲殷備湯沐,更易新衣。老人具饌於中堂,延仲殷入拜母。仲殷拜堂下,母不為起,亦無辭讓。老人又延升堂就坐,視其狀貌,不多類人,或似過老變易,又如猿玃之狀。其所食品物甚多,仲飲食次,亦不見其母動匕箸,倏忽而畢。久視之,斂坐如故,既而食物皆盡。老人復引仲殷出,於廳前樹下,施床而坐。老人即命弓矢,仰首〈(「首」原作「臥」,據明抄本改。)〉指一樹枝曰:「十箭取此一尺。」遂發矢十枝,射落碎枝十段,接成一尺,謂仲殷曰:「此定如何?」仲殷拜於床下曰:「敬服。」又命牆頭上立十針焉,去三十步,舉其第一也。乃按次射之,發無不中者也。遂教仲殷屈伸距跗之勢。但約臂腕骨,臂腕骨相柱,而弓已滿。故無強弱,皆不〈(不字原缺,據明抄本補。)〉費力也。數日,仲殷已得其妙。老人撫之,謂仲殷曰:「止於此矣。勉馳此名,左右各〈(明抄本名作且)〉教取五千人,以救亂世也。」遂卻引歸至故處。而仲殷藝日新,果有善射之名。受其教者,〈(者字原空缺,據明抄本、黃本補。)〉雖童子婦人,即可與談武矣。後父卒除服,偶游於東平軍,乃教得數千人而卒。其老人蓋山神也。善射者必趫度通臂,故母類於猿焉。〈(出《原化記》)〉 凌華 杭州富陽獄吏曰凌華,骨狀不凡。常遇施翁相曰:「能捨吏,當為上將軍。」華為吏酷暴,每有縲絏者,必扼喉撞心,以取賄賂。元和初,病一夕而死。將死,見黃衫吏齎詔〈(「詔」原作「印」,據明抄本改。)〉而前,宣云:「牒奉處分,以華昔日曾宰劇縣,甚著能績。後有缺行,敗其成功。謫官圜扉,伺其修省。既迷所履,太乖乃心。玉枕嶷然,委於庸賤。念茲貴骨,須有所歸。今鎮海軍討逆諸臣,合為上將。骨未圓實,難壯威稜。宜易之以得人,免塊然而妄處。付司追凌華,鑿玉枕骨送上。仍令所司,量事優恤。」於是黃衫人引入。有綠冠裳者隔簾語曰:「今日之來,德之不修也。見小吏而失祿,竊為吾子惜焉。」命左右取鉗槌。俄頃,有緇衣豹袖執斤斧者三人。綠裳賜華酒五盅,昏然而醉。唯聞琢其腦,聲絕而華醉醒。復止華於西階以聽命。移時,有宣言曰:「亡貴之人,理宜裨補。量延半紀,仍齎十千。」宣訖,綠裳延華升階語曰:「吾漢朝隱屠釣之人也。蓋求全身,微規小利。既歿之後,責受此官。位卑職猥,殊不快志。足下莫歎失其貴骨,此事稍大,非獨一人。」命酒與華對〈(明鈔本無對字)〉酌別。飲數杯,冥然無所知。既醒,宛然在廢床之上。捫其腦而骨已亡,其儕流賻助,凡十千焉。後十五年而卒。〈(出《集異記》)〉 卷第三百八 神十八 李回 李序 蔡榮 劉元迥 鄭翦 柳澥 馬總 崔龜從 李回 唐故相李回,少時常久疾。兄軿,召巫覡,於庭中設酒食,以樂神。方面壁而臥,忽聞庭中喧然。回視,見堂下有數十人,或衣黃衣綠,競接酒食而啖之。良久將散,巫欲撤其席,忽有一人自空而下,左右兩翅。諸鬼皆辟易而退,且曰:「陸大夫神至矣。」巫者亦驚曰:「陸大夫神來。」即命致酒食於庭。其首俯於筵上,食之且盡,乃就飲其酒。俄頃,其貌頳然,若有醉色。遂飛去,群鬼亦隨而失。後數日,回疾愈。〈(出《宣室志》)〉 李序 元和四年,壽州霍丘縣有李六郎,自稱神人御史大夫李序。與人言,不見其形。有王筠者,為之役。至霍丘月餘,賃宅住,更無餘物,唯几案繩床而已。有人請事者,皆投狀。王筠鋪於案側,文字溫潤,須臾滿紙。能書。字體分明,休咎皆應。時河南長孫郢為鎮遏使,初不之信,及見實,時與來往。先是官宅後院空寬,夜後或梟鳴狐叫,小大為畏。乃命李六郎與疏理,遂云諾。每行,似風雨霎霎之聲,須臾聞笞捶之聲。遣之云:「更不得來。」自是後院遂安。時御史大夫李湘為州牧,侍御史張宗本為副使。歲餘,宗本行縣。先知有李序之異而不信,乃長孫郢召之,須臾而至。宗本求一紮,欲以呈於牧守,取紙筆而請。序曰:「接對諸公,便書可乎?」張曰:「可也。」初,案上三管筆,俄而忽失一管,旋見文字滿紙。後云:「御史大夫李序頓首。」宗本心服,歸而告湘,湘乃令使邀之。遂往來數日,云:「是五獄之神之弟也。第七舍弟在蘄州,某於陰道管此郡。」亦飲酒,語聲如女人,言詞切要,宛暢笑詠。常作笑巫詩曰:「魍魎何曾見,頭旋即下神。圖他衫子段,詐道大王嗔。」如此極多,亦不全記。後云:「暫往蘄州看舍弟。」到蘄乃七月中,仍令王筠送新粳米二斗,札一封,與長孫。鄰〈(「鄰」原作「郢」,據陳校本改。)〉近數〈(「數」原作「姿」,據陳校本改。)〉州人,皆請休咎於李序。其批判處猶存。〈(出《博異志》)〉 蔡榮 中牟縣三異鄉木工蔡榮者,自幼信神祈。每食必分置於地,潛祝土地,至長未常暫忘也。元和二年春,臥疾六七日。方暮,有武吏走來,謂母曰:「蔡榮衣服器用,速藏之,勿使人見,乃速為婦人服飾。有來問者,必紿之曰:出矣。求其處,則亦意對,勿令知所在也。」言訖走去。妻母從其言。才畢,有將軍乘馬,從十餘人,執弓矢,直入堂中,呼蔡榮。其母驚惶曰:「不在。」曰:「何往。」對曰:「榮醉歸,怠於其業,老婦怒而笞之,榮或潛去,不知何在也,十餘日矣。」將軍遣吏入搜,搜者出曰:「房中無丈夫,亦無器物。」將軍連呼地界。教藏者出曰:「諾,」責曰:「蔡榮出行,豈不知處。」對曰:「怒而私出,不告所由。」將軍曰:「王后殿傾,須此巧匠。期限向盡,何人堪替?」對曰:「梁城鄉葉乾者,巧於蔡榮。計其年限,正當追役。」將軍者走馬而去。有頃,教藏者復來曰:「某地界所由也,以蔡榮每食必相召,故投恩耳。」遂去。母視榮,即汗洽矣。自此疾愈。俄聞梁城鄉葉乾者暴卒。乾妻乃榮母之猶子也。審其死者,正當榮服雌服之時。有李復〈(按,疑當作復言)〉者,從母夫楊曙,為中弁團戶於三異鄉,遍周其事。就召榮母問之。回以相告。其泛祭之見德者,豈其然乎?〈(出《續玄怪錄》)〉 劉元迥 劉元迥者,狡妄人也。自言能煉水銀作黃金,又巧以鬼道惑眾,眾多迷之,以是致富。李師古鎮平盧,招延四方之士,一藝者至,則厚給之。元迥遂以此術乾師古,師古異之,面試其能,或十銖五銖。皆立成焉。蓋先以金屑置於汞中也。師古曰:「此誠至寶,宜何用?」元迥貴成其奸,不虞後害,乃曰:「雜之他藥,徐燒三年,可以飛仙;為食器,可以避毒;以為玩用,可以辟邪。」師古大神之,因曰:「再燒其期稍緩,子且為我化十斤,將備吾所急之器也。」元迥本炫此術,規師古錢帛,逡巡則謀遁去。為師古縻之,專令燒金。其數極廣,元迥無從而致,因以鬼道說師古曰:「公紹續一方,三十餘載,雖戎馬倉廩,天下莫與之儔,然欲遣四方仰歸威德,所圖必遂者,須假神祈之力。」師古甚悅,因而詢之,元迥則曰:「泰岳天齊王,玄宗東封,因以沈香刻製其像。所以玄宗享國永年。公能以他寶易其像,則受福與開元等矣。」師古狂悖,甚然之。元迥乃曰:「全驅而至,或恐卒不能辦。且以黃金十五斤,鑄換其首,因當獲祐矣。」師古曰:「君便先為燒之,速成其事。」元迥大笑曰:「天齊雖曰貴神,乃鬼類耳。若以吾金為其首,豈冥鬼敢依至靈之物哉!是則斥逐天齊,何希其福哉!但以山澤純金而易之,則可矣。」師古尤異之,則以藏金二十斤,恣元迥所為,仍命元迥就岳廟而易焉。元迥乃以鉛錫雜類,鎔其外而易之。〈(「易」原作「置」,據明抄本改。)〉懷其真金以歸,為師古作飲食器皿,靡不辦集矣。師古尤加禮重,事之如兄。玉帛姬妾居第,資奉甚厚。明年,師古方宴僚屬將吏,忽有庖人,自廚徑詣師古。於眾會之中,因舉身丈餘,蹈空而立,大詬曰:「我五嶽之神,是何賊盜,殘我儀質?我上訴於帝,涉歲方歸。及歸,我之甲兵軍馬,帑藏財物,皆為黃石公所掠去。」則又極罵,復聳身數丈,良久履地。師古令曳去。庖人無復知覺,但若沉醉者數日。師古則令畫作戎車戰士,戈甲旌旗,及紙錢綾帛數十車,就泰山而焚之。尚未悟元迥之奸。方將理之,而師古暴瘍。不數日,腦潰而卒。其弟師道領事,即令判官李文會、虞早等按之。元迥詞窮,戮之於市。〈(出《集異記》)〉 鄭翦 穆宗有事於南郊,將謁太清宮。長安縣主簿鄭翦主役,於御院之西序,見白衣老人云:「此下有井,正值黃帝過路,汝速實之。不然,罪在不測。」翦惶懼,使修之。其處已陷數尺,發之則古井也。驚顧之際,已失老人所在。功德使護軍中尉劉弘規奏之。帝至宮朝獻畢,赴南郊,於宮門駐馬。宰臣及供奉官稱賀,遂命翰林學士韋處厚撰記,令起居郎柳公權,書於實井之上,名曰《望瑞感應紀》。仍賜鄭翦緋衣。〈(出《唐統記》)〉 柳澥 柳澥少貧,游嶺表。廣州節度使孔戣,遇之甚厚,贈百餘金,諭令西上。遂與秀才嚴燭、曾黯數人,同舟北歸。至陽朔縣南六十里,方博於舟中,忽推去博局,起離席,以手接一物。初視之,若有人投刺者。即急命衫帶,泊舟而下。立於沙岸,拱揖而言曰:「澥幸得與諸君同事。符命雖至,當須到桂州。然議行李,君宜前路相候。」曾嚴見澥之所為,不覺懍然,亦皆肸蠁如有所睹。澥即卻入舟中,偃臥吁嗟,良久謂二友曰:「僕已受泰山主薄,向者車乘吏從畢至,已與約至桂州矣。」自是無復笑言,亦無疾。但每至夜泊之處,則必箕踞而坐。指揮處分,皆非生者所為。陽朔去州尚三日程,其五十灘,常須舟人盡力乃過,至是一宿而至。澥常見二紫衣,具軍容,執錘,驅百餘卒,在水中推挽其舟。澥至桂州,修家書才畢而卒。時唐元和十四年八月也。〈(出《河東記》)〉 馬總 馬總為天平節度使。暇日方修遠書,時術人程居在傍。總凴几,忽若假寐,而神色慘蹙,不類於常。程不敢驚,乃徐起,詣其佐相元封告之。俄而總召元封,屏人謂曰:「異事異事,某適有所詣,嚴邃崇閟,王者之居不若也。為人導前,見故杜十丈司徒,笑而下階相迎曰:『久延望。甚喜相見。』因留連曰:『祐之此官,亦人世之中書令耳。六合之內,靡不關由。然久處會劇,心力殆倦,將求賢自代。公之識度,誠克大用,況親且故,所以奉邀。敬以相授。』總因辭退,至於泣下。良久,杜乃曰:『既未為願,則且歸矣。然二十年,當復相見。』」總既寤,大喜其壽之遐遠。自是後二年而死,豈馬公誤聽,將祐增其年,以悅其意也?〈(出《集異記》)〉 崔龜從 崔龜從,長慶三年,以大理評事從事河中府。一夕,夢與人入官署,及其庭,望見室內有人當陽,儀衛甚盛。又一人側坐,容飾略同。皆隆準盱目,搦管視狀,若決事者。因疾趨及階,拜唯而退。行及西廟,視廡下牖間,文簿堆積於大格,若今之吏舍。有吏抱案而出,因迎問之:「此當是陰府,某願知祿壽幾何。」吏應曰:「二人後且皆為此州刺史,無勞閱簿也。」及出門,又見同時從事,席地而樗蒲。歸寤,大異之,彷彿在目。唯所與同行者,夢中問〈(「問」原作「顧」,據明抄本改。)〉之,其姓名是常所交遊,及覺,遂妄其人。明日入公府,話於同舍,皆以為吉。解曰:「君夢得君,〈(明抄本君作官。)〉而又見樗蒱者,蒲也。君後當如主公,節臨蒲州矣。」爾後每入祠廟,輒思所夢,嘗屢謁河瀆。及為華州,拜西嶽廟宇神像,皆非夢中所見。開成中,自戶部侍郎,出為宣州,去前夢二十年矣。五月至郡,吏告曰:「敬亭神實州人所嚴奉,每歲無貴賤,必一祠焉。其他祈禱報謝無虛日。以故廉使輒備禮祠謁。」龜從時病,至秋乃愈,因謁廟。及門怳然,屏上有畫人,抱案而鞠躬,乃夢中之吏也。入廟所經歷,無非昔夢,唯無同行者。歸以告妻子。明年七月,龜從又病,苦下泄,尤不喜食,暮夜輒大劇。因自診前夢,以為「吏所告者,吾其終於此乎?」因心禱之。既寐,又夢晨起視事如常時。將就便室,及側門,有家吏姚珪者,附耳言曰:「左府君使人傳語。」聞之心悸而毛堅,意其非常人。就室未及坐,有一人,戎服提刀,奔趨而入。視其狀魁岸,面黝而加赤,不類人色。紫衣黦剝,乃敬亭廟中階下土偶人也。未及語,龜從厲聲言曰:「我年得幾許?」遽應曰:「得六十幾。」夢中記其言,及覺,遂忘其奇載,意者神不欲人逆知其終歟?遲明,自為文以祝神,具道所以。命兒姪將酒牢廟中以禱。先是疾作,醫言疾由寒而發,服熱藥輒劇。遂求醫於浙西,醫沈中遂乘驛而至。既切脈,直言公之疾,熱過而氣壅,當以陽治之,藥劑以甘草犀角為主。如其言,涉旬而稍間,經月而良已。自以為必神之助,又自為文以祝神。因出私俸,修廟之壞隳,加置土偶人,寫垣墉之畫繪皆新之。大設樂以享神,自舉襟袖以舞。始長慶感夢之時,絕不為五木之戲,及至江南,方與從事復為之。龜從後入相,罷為少保歸洛。大中七年卒。〈(出《龜從自敘》)〉 卷第三百九 神十九 蔣琛 張遵言 蔣琛 霅人蔣琛,精熟二經,常教授於鄉里。每秋冬,於霅溪太湖中流,設網罟以給食,常獲巨龜,以其質狀殊異,乃顧而言曰:「雖入餘且之網。俾免刳腸之患。既在四靈之列,得無愧於鄙叟乎?」乃釋之。龜及中流,凡返顧六七。後歲餘,一夕風雨晦冥。聞波間洶洶聲,則前之龜扣舷人立而言曰:「今夕太湖霅溪松江神境會,川瀆諸長,亦聞應召。開筵解榻,密邇漁舟。以足下淹滯此地,持網且久,纖鱗細介,苦於數網。脫禍之輩,常懷怨心。恐水族乘便,得肆胸臆。昔日恩遇,常貯慤誠,由斯而來,冀答萬一。能退咫尺以遠害乎?」琛曰:「諾。」遂於安流中,纜舟以伺焉。未頃,有龜鼍魚鱉,不可勝計,周匝二里餘,蹙波為城,遏浪為地。開三門,垣通衢,異怪千餘。皆人質螭首,執戈戟,列行伍,守衛如有所待。續有蛟蜃數十,東西馳來,乃吁氣為樓台,為瓊宮珠殿,為歌筵舞席,為座裀褥,頃刻畢備。其尊田徑罍器皿玩用之物,皆非人世所有。又有神魚數百,吐火珠,引甲士百餘輩,擁青衣黑冠者,由霅溪南津而出。復見水獸術亦數百,銜耀,引鐵騎二百餘,擁朱衣赤冠者,自太湖中流而來。至城門,下馬交拜,溪神曰:「一不展覿,五紀於茲雖魚雁不絕,而笑言久曠。勤企盛德,衷腸惄然。」湖神曰:「我心亦知此。」揖讓次,有老蛟前唱曰:「安流王上馬。」於是二神之候焉。則有衣虎豹之衣,朱其額,青其足,執蠟炬,引旌旗戈甲之卒,凡千餘,擁紫衣朱冠者,自松江西派而至。二神迎於門,設禮甚謹,敘暄涼竟。江神曰:「此去有將為宰執者北渡,而神貌未揚,行李甚艱。恐神不〈(不字原空缺,據陳校本補。)〉識不知,事須帖屏翳收風,馮夷息浪。斯亦上帝素命,禮宜躬親。候〈(明鈔本作後)〉吾子清塵,得免舉罰否。然竊於水濱拉得范相國來,足以補其尤矣。」乃有披褐者,仗劍而前,溪湖神曰:「欽奉實久。」范君曰:「涼德韋泯,吳人懷恩,立祠於江濆,春秋設薄祀。為村醪所困,遂為江公驅來。唐突盛宴,益增慚慄。」於是揖讓入門。既即席。則有老蛟前唱曰:「湘王去城二里,俄聞軿闐車馬聲。」則有綠衣玄冠者,氣貌甚偉,驅殿亦百餘。既升階,與三神相見。曰:「適輒與汨羅屈副使俱來。」乃有服飾與容貌慘悴者,傴僂而進。方即席,范相笑謂屈原曰:「被放逐之臣負波濤之困,讒痕謗跡骨銷未滅,何慘面目,更獵其杯盤?」屈原曰〈(屈原曰三字原缺。據明抄本、陳校本補。)〉:「湘江之孤魂,魚腹之餘肉,焉敢將喉舌酬對相國乎?然無聞穿七札之箭,不射籠中之鳥;刜洪锺之劍;不剮几上之肉。且足下亡吳霸越,功成身退,逍遙於五湖之上,輝煥於萬古之後。故鄙夫竊仰重德盛名,不敢以常意奉待。何今日戲謔於綺席,恃意氣於放臣?則何異射病鳥於籠中,剮腐肉於几上?竊於君子惜金鏃與利刃也。」於是湘神動色,命酒罰范君。君將飲,有女樂數十輩,皆執所習於舞筵。有俳優揚言曰:「皤皤美女,喝《公無渡河歌》。」其詞曰:「濁波揚揚兮凝曉霧,公無渡河兮公竟渡。風號水激兮呼不聞,捉衣看入兮中流去。流排衣兮隨步沒,沈屍深入兮蛟螭窟。蛟螭盡醉兮君血乾,推出黃沙兮泛君骨。當時君死兮妾何適,遂就波瀾兮合魂魄。願持精衛銜石心,窮取〈(取字原空缺,據陳校本改。)〉河源塞泉脈。」歌竟,俳優復揚言:「謝秋娘舞〈(舞字原缺,據陳校本補。)〉《彩桑曲》。」凡十餘迭,曲韻哀怨。舞未竟,外有宣言:「申徒先生從河上來,徐處士與鴟夷君自海濱至。」乃隨導而入。江溪湘湖,禮接甚厚。屈大夫曰:「子非蹈甕抱石扶眼之徒與?」對曰:「然。」屈曰:「餘得朋矣。」於是朱弦雅張,清管徐奏。酌瑤觥,飛玉觴。陸海珍味,靡不臻極。舞竟,俳優又揚言:「曹娥喝喝《怨江波》。」凡五疊,琛所記者唯三。其詞曰:「悲風淅淅兮波綿綿,蘆花萬里兮凝蒼煙。虯螭窟宅兮淵且玄,排波疊浪兮沈我天。所復不全兮身寧全,溢眸恨血兮往漣漣。誓將柔荑扶鋸牙之啄,空水府而藏其腥涎。青娥翠黛兮沉江堧,碧雲斜月兮空嬋娟。吞聲飲恨兮語無力,徒揚哀怨兮登歌筵。」歌竟,四座為之慘容。江神把酒,太湖神起舞作歌曰:「白露溥兮西風高,碧波萬里兮翻洪濤。莫言天下至柔者,載舟復舟皆我曹。」江神傾杯,起舞作歌曰:「君不見,夜來渡口擁千艘,中載萬姓之脂膏。當樓船泛泛於疊流,恨珠貝又輕於鴻毛。又不見,潮來津亭維一舠,中有一士青其袍。赴宰邑之良日,任波吼而風號。是知溺名溺利者,不免為水府之腥臊。」湘王持杯,霅溪神歌曰:「山勢縈回水脈分,水光山色翠連云。四時盡入詩人詠,役殺吳興柳使君。」酒至溪神,湘王歌曰:「渺渺煙波接九嶷,幾人經此泣江籬。年年綠水青山色,不改重華南狩時。」於是范相國獻境會夜宴詩曰:「浪闊波澄秋氣涼,沈沈水殿夜初長。自憐休退五湖客,何幸追陪百穀王。香裊碧雲飄風席,觥飛白玉灩椒漿。酒酣獨泛扁舟去,笑入琴高不死鄉。」徐衍處士獻《境會夜宴並簡范詩》曰:「珠光龍耀火燑燑,夜接朝雲宴渚宮。鳳管清吹淒極浦,朱弦閒奏冷秋空。論心幸遇同歸友,揣分慚無輔佐功。雲雨各飛真境後,不堪波上起悲風。」屈大夫左持杯,右擊盤。朗朗作歌曰:「鳳騫騫以降瑞兮,患山雞之雜飛。玉溫溫以呈器兮。國鹼砆之爭輝。當候門之四辟兮,瑾嘉謨之重扉。既瑞器而無庸兮,宜昏暗之相微。徒刳石以為舟兮,顧沿流而志違。將刻木而作羽兮,與超騰之理非。矜孑孑於空闊〈(闊字原空缺。據明抄本、陳校本補。)〉兮,靡群援之可依。血淋淋而滂流兮,顧江魚之腹而將歸。西風蕭蕭兮湘水悠悠,白芷芳歇兮江籬秋。日晼晼兮川雲牧,棹回起兮悲風幽。羈魂汨沒兮,我名永浮。碧波雖涸兮,厥譽長流。向使甘言順行於曩昔,豈今日居君王之座頭。是知貪名徇祿而隨世磨滅者,雖正寢而〈(「而」原作「之」,據明抄本改。)〉死兮,無得與吾儔。當鼎足之嘉會兮,獲周旋於君侯。鵰盤玉豆兮羅珍羞,金卮瓊斝兮方獻酬。敢寫心兮歌一曲,無誚餘持杯以淹流。」申屠先生獻《境會夜宴詩》曰:「行殿秋未晚,水宮風初涼。誰言此中夜,得接朝宗行。靈鼍振鼕鼕,神龍耀煌煌。紅樓壓波起,翠幄連雲張。玉簫冷吟秋,瑤瑟清含商。賢臻江湖叟,貴列川瀆王。諒予衰俗人,無能振穨綱。分辭昏亂世,樂寐蛟螭鄉。棲遲幽島間,幾見波成桑。爾來盡流俗,難與傾壺觴。今日登華筵,稍覺神揚揚。方歡滄浪侶,邃恐白日光。海人瑞錦前,豈敢言文章。聊歌靈境會,此會誠難忘。」鴟夷君銜杯作歌曰:「雲集大野兮血波洶洶,玄黃交戰兮吳無全壟。既霸業之將墜,宜嘉謨之不從。國步顛蹶兮,吾道遘凶。處鴟夷之大困,入淵泉之九重。上帝愍餘之非辜兮,俾大江鼓怒其冤蹤。所以鞭浪山而疾驅波岳,亦粗足展餘拂鬱之心胸。當靈境之良宴兮,謬尊俎之相容。擊簫鼓兮撞歌鍾,吳謳趙舞兮歡未極。遽軍城曉鼓之鼕鼕,願保上善之柔德,何行樂之地兮難相逢。」歌終,毚郡城樓早鼓絕,洞庭山寺晨鐘鳴。而飄風勃興,玄雲四起,波間車馬音猶合沓。頃之,無所見。曙色既分,巨龜復延首於中流。顧眄琛而去。〈(出《集異記》,明鈔本作出《篡異記》)〉 張遵言 南陽張遵言,求名下第,途次商山山館。中夜晦黑,因起廳堂督芻秣,見東牆下一物,凝白耀人。使僕者視之,乃一白犬,大如貓,須睫爪牙皆如玉,毛彩清潤,悅懌可愛。遵言憐愛之,目為捷飛,言駿奔之甚于飛也。常與之俱,初令僕人張至誠袖之,每飲飼,則未嘗不持目前。時或飲令不快,則必伺其嗜而啖之。苟或不足,寧遵言輟味,不令捷飛之不足也。一年餘,志誠袖行,意以懈怠,由是遵言每行,自袖之。飲食轉加精愛,夜則同寢,晝則同處,首尾四年。後遵言因行於梁山路,日將夕,天且陰,未至所詣,而風雨驟來。遵言與僕等隱大樹下,於時昏晦,默無所睹。忽失捷飛所在,遵言驚歎,命志誠等分頭搜討,未獲次。忽見一人,衣白衣,長八尺餘,形狀可愛。遵言豁然如月中立,各得辨色。問白衣人何許來,何姓氏,白衣人曰:「我姓蘇,第四。」謂遵言曰:「我已知子姓字矣。君知捷飛去處否?則我是也。君今災厄合死,我緣愛君恩深,四年已來,能活我至於盡力輟味,曾無毫釐悔恨,我今誓脫子厄。然須損十餘人命耳。」言訖,遂乘遵言馬而行,遵言步以從之。可十里許,遙見一塚上有三四人,衣白衣冠,人長丈餘,手持弓箭,形狀瑰偉。見蘇四郎,俯僂迎趨而拜,拜訖,莫敢仰視。四郎問何故相見,白衣人曰:「奉大王帖,追張遵言秀才。」言訖,偷目盜視遵言。遵言恐,欲踣地。四郎曰:「不得無禮,我與遵言往還,君等須與我且去。」四人憂恚啼泣。而四郎謂遵言曰:「勿憂懼,此輩亦不能戾吾。」更行十里,又見夜叉輩六七人,皆持兵器,銅頭鐵額,狀貌可憎惡,跳梁企躑,進退獰暴。遙見四郎,戢毒慄立,惕伏戰悚而拜。四郎喝問曰:「作何來?」夜叉等霽獰毒為戚施之顏,肘行而前曰:「奉大王帖,專取張遵言秀才。」偷目盜視之狀如初。四郎曰:「遵言我之故人,取固不可也。」夜叉等一時叩地流血而言曰:「在前白衣者四人,為取遵言不到,大王已各使決鐵杖五百,死者活者尚未分。四郎今不與去,某等盡死。伏乞哀其性命,暫遣遵言往。」四郎大怒,叱夜叉,夜叉等辟易,崩倒者數十步外,流血跳迸,涕淚又言。四郎曰:「小鬼等敢爾,不然,且急死。」夜叉等啼泣喑嗚而去。四郎又謂遵言曰:「此數輩甚難與語,今既去,則奉為之事成矣。」行七八里,見兵仗等五十餘人,形神則常人耳,又列拜於四郎前。四郎曰:「何故來?」對答如夜叉等。又言曰:「前者夜叉牛叔良等七人,為追張遵言不到,盡以付法。某等惶懼,不知四郎有何術,救得我等全生。」四郎曰:「第隨我來,或希冀耳。」凡五十人,言可者半。須臾,至大烏〈(明抄本烏作鳥)〉頭門。又行數里,見城堞甚嚴。有一人具軍容,走馬而前。傳王言曰:「四郎遠到,某為所主有限,法不得迎拜於路。請且於南館小休,即當邀迓。」入館未安,信使相繼而召,兼屈張秀才。俄而從行,宮室欄署,皆真王者也。入門,見王披袞垂旒,迎四郎而拜,四郎酬拜,禮甚輕易,言詞唯唯而已。大王盡禮,前揖四郎升階,四郎亦微揖而上。回謂遵言曰:「地主之分,不可不邇。」王曰:「前殿淺陋,非四郎所宴處。」又揖四郎。凡過殿者三,每殿中皆有陳設盤榻食具供帳之備。至四重殿中方坐,所食之物及器皿,非人間所有。食訖,王揖四郎上夜明摟。樓上四角柱,盡飾明珠,其光為晝。命酒具樂,飲數巡,王謂四郎曰:「有佐酒者,欲命之。」四郎曰:「有何不可。」女樂七八人,飲酒者十餘人,皆神仙間容貌粒飾耳。王與四郎各衣便服,談笑亦鄰於人間少年。有頃,四郎戲一美人,美人正色不接。四郎又戲之,美人怒曰:「我是劉根妻,不為奉上元夫人處分,焉涉於此。君子何容易乎?中間許長史,於雲林王夫人會上輕言,某已贈語杜蘭香姊妹。至多微言,猶不敢掉謔,君何容易歟?」四郎怒,以酒卮擊牙盤一聲,其柱上明珠,轂轂而落,暝然無所睹。遵言良久懵而復醒,元在樹下,與四郎及鞍馬同處。四郎曰:「君已過厄矣,與君便別。」遵言曰:「某受生成之恩已極矣。都不知四郎之由,以歸感戴之所。又某之一生,更有何所賴也?」四郎曰:「吾不能言。汝但於商州龍興寺東廊縫衲老僧處問之,可知也。」言畢,騰空而去。天已向曙,遵言遂整轡適商州,果有龍興寺。見縫衲老僧,遂禮拜。初甚拒遵言,遵言求之不已。老僧夜深乃言曰:「君子苦求,吾焉可不應?蘇四郎者,乃是太白星精也;大王者,仙府之謫官也,今居於此。」遵言以他事問老僧,老僧竟不對,曰:「吾今已離此矣。」即命遵言歸,明辰尋之,已不知其處所矣。〈(出《博異記》)〉 卷第三百一十 神二十 張無頗 王錡 馬朝 郄元位 夏陽趙尉 盧嗣宗 三史王生 張生 張無頗 長慶中,進士張無頗,居南康,將赴舉,游丐番禺。值府帥改移,投詣無所。愁疾臥於逆旅,僕從皆逃。忽遇善易者袁大娘,來主人舍,瞪視無頗曰:「子豈久窮悴耶?」遂脫衣買酒而飲之,曰:「君窘厄如是,能取某一計,不旬朔,自當富贍,兼獲延齡。」無頗曰:「某困餓如是,敢不受教。」大娘曰:「某有玉龍膏一合子。不惟還魂起死,因此永遇名姝。但立一表白,曰,能治業疾。若常人求醫,但言不可治;若遇異人請之,必須持此藥而一往,自能富貴耳。」無頗拜謝受藥,以暖金合盛之。曰:「寒時但出此盒,則一室暄熱,不假炉炭矣。」無頗依其言,立表數日,果有黃衣若宦者,扣門甚急,曰:「廣利王知君有膏,故使召見。」無頗志大娘之言,遂從使者而往。江畔有畫舸,登之甚輕疾。食頃,忽睹城宇極峻,守衛甚嚴。宦者引無頗入十數重門,至殿庭。多列美女,服飾甚鮮,卓然侍立。宦者趨而言曰:「召張無頗至。」遂聞殿上使軸簾,見一丈夫,衣王者之衣,戴遠遊冠,二紫衣侍女,扶立而臨砌,招無頗曰:「請不拜。」王曰:「知秀才非南越人,不相統攝,幸勿展禮。」無頗強拜,王罄折而謝曰:「寡人薄德,遠邀大賢,蓋緣愛女有疾,一心鍾念,知君有神膏。倘獲痊平,實所媿戴。」遂令阿監二人,引入貴主院。無頗又經數重戶,至一小殿。廊宇皆綴明璣,翠楹楣,煥耀若布金鈿,異香氳鬱,滿其庭戶。俄有二女褰簾,召無頗入。睹真珠繡帳中。有一女子,才及笄年,衣翠羅縷金之襦。無頗切其脈,良久曰:「貴主所疾,是心之所苦。」遂出龍膏,以酒吞之,立愈。貴主遂抽翠玉雙鸞篦而遺無頗,目成者久之。無頗不敢受,貴主曰:「此不足酬君子,但表其情耳。然王當有獻遺。」無頗媿謝。阿監遂引之見王。王出駭雞犀翡翠碗麗玉明瑰,而贈無頗。無頗拜謝。宦者復引送於畫舸,歸番禺。主人莫能覺,才貨其犀,已巨萬矣。無頗睹貴主華豔動人,頗思之。月餘。忽有青衣,扣門而送紅箋。有詩二首,莫題姓字。無頗捧之。青衣倏忽不見。無頗曰:「此必仙女所製也。」詞曰:「羞解明璫尋漢渚,但憑春夢訪天涯。紅樓日暮鶯飛去,愁殺深宮落砌花。」又曰:「燕語春泥墮錦筵,情愁無意整花鈿。寒閨欹枕夢不成,香炷金炉自裊煙。」頃之,前時宦者又至,謂曰:「王令復召,貴主有疾如初。」無頗忻然復往。見貴主,復切脈次。左右云:「王后至。」無頗降階,聞環之響,宮人侍衛羅列。見一女子,可三十許,服飾如后妃。無頗拜之,后曰:「再勞賢哲,實所懷慚。然女子所疾,又是何苦?」無頗曰:「前所疾耳,心有擊觸而復作焉。若再餌藥,當去根乾耳。」后曰:「藥何在?」無頗進藥合,后睹之默然,色不樂,慰喻貴主而去。后遂白王曰:「愛女非疾,私其無頗矣。不然者,何以宮中暖金合,得在斯人處耶?」王愀然良久曰:「復為賈充女耶?吾亦當繼其事而成之,無使久苦也。」無頗出,王命延之別館,豐厚宴犒。後王召之曰:「寡人竊慕君子之為人,輒欲以愛女奉託,如何?」無頗再拜辭謝,心喜不自勝。〈(勝字原空缺。據明抄本補。)〉遂命有司,擇吉日,具禮待之。王與后敬仰愈於諸婿,遂止月餘,歡宴俱極。王曰:「張郎不同諸婿,須歸人間。昨夜〈(「夜」原作「夢」,據明抄本、陳校本改。)〉檢於幽府云,當是冥數,即寡人之女,不至苦矣。番禺地近,恐為時人所怪。南康又遠,況別封疆,不如歸韶陽甚便。」無頗曰:「某意亦欲如此。」遂具舟楫,服飾異珍,金珠寶玉。無頗曰:「唯侍衛輩即須自置,無使陰人,此減算耳。」遂與王別。曰:「三年即一到彼,無言於人。」無頗挈家居於韶陽。人罕知者。住月餘,忽袁大娘扣門見無頗。無頗大驚,大娘曰:「張郎今日賽口,及小娘子酬媒人可矣。」二人各具珍寶賞之,然後告去。無頗詰妻,妻曰:「此袁天綱女,程先生妻也,暖金合即某宮中寶也。」後每三歲,廣利王必夜至張室。後無頗為人疑訝,於是去之,不知所適。〈(出《傳奇》)〉 王錡 天興丞王錡,寶曆中,嘗游隴州。道息於大樹下,解鞍籍地而寢。忽聞道騎傳呼自西來,見紫衣乘車,從數騎,敕左右曰:「屈王丞來。」引錡至,則帳幄陳設已具。與錡坐語良久,錡不知所呼,每承言,即徘徊鹵莽。紫衣覺之,乃曰:「某潦倒一任二十年,足下要相呼,亦可謂為王耳。」錡曰:「未諭大王何所自?」曰:「恬昔為秦築長城,以此微功,屢蒙重任。洎始皇帝晏駕,某為群小所構,橫被誅夷。上帝仍以長城之役,勞功害民,配守吳岳。當時吳山有岳號,眾咸謂某為王。其後岳職卻歸於華山,某罰配年月未滿,官曹移便,無所主管,但守空山。人跡所稀,寂寞頗甚。又緣已被虛名,不能下就小職,遂至今空竊假王之號。偶此相遇,思少從容。」錡曰:「某名跡幽沉,質性孱懦,幸蒙一顧之惠,不知何以奉教?」恬曰:「本緣奉慕,顧展風儀,何幸遽垂厚意。誠有事則又如何?」錡曰:「幸甚。」恬曰:「久閒〈(「閒」原作「聞」,據明鈔本改。)〉散,思有以效用。如今士馬處處有主,不可奪他權柄。此後三年,興元當有八百人無主健兒。若早圖謀,必可將領。所必奉託者,可致紙錢萬張,某以此藉手,方諧矣。」錡許諾而寤,流汗霢霂,乃市紙萬張以焚之。乃太和四年。興元節度使李絳遇害,後節度使溫造,誅其凶黨八百人。〈(出《河東記》)〉 馬朝 馬朝者,天平軍步卒也。太和初,滄州李同捷叛,詔鄆師討之,朝在是行。至平原南,與賊相持累旬。朝之子士俊,自鄆饋食,適至軍中。會戰有期,朝年老,啟其將曰:「長男士俊,年少有力,又善弓矢。來日之行,乞請自代。」主將許之。乃戰,鄆師小北,而士俊連中重瘡,仆於鬬場,夜久得蘇。忽有傳呼,語言頗類將吏十數人者。且無燭,士俊窺之不見。但聞按據簿書,稱點姓名。俄次士俊,則呼馬朝。傍有人曰:「不是本身,速令追召。」言旋遂過,及遠,猶聞其檢閱未已。士俊惶惑,力起徐歸。四更方至營門,營吏納之,因扶持送至朝所。朝謂其已死,及見驚喜,即洗瘡傅藥。乃曰:「汝可飲少酒粥,以求寢也。」即出汲水。時營中士馬極眾,每三二百人,則同一井。井乃周圓百步,皆為隧道,漸以及泉,蓋使眾人得以環汲也。時朝以甕汲水,引重之際,泥滑,顛仆於地。地中素有折刀,朝心正貫其刃。久而士俊懼其未回,告於同幕者。及到則已絕矣。士俊旬日乃愈。〈(出《河東記》)〉 郄元位 河東衙將郄元位者,太和初,常奉使京輦。行至沙苑,會日暮。見一人,長丈餘,衣紫佩金,容狀豐偉。御白馬,其馬亦高丈餘。導從近十輩,形狀非常,執弧矢,自南來。元位甚驚異,立馬避之。神人忽舉鞭西指,若有所見,其導從輩俱隨指而望。元位亦西望,寂然無睹。及回視之,皆不見矣。元位瘁然汗發,髀戰心驚,不覺墮馬。因病熱,肩輿以歸,旬餘方愈。時河東連帥司空李願卒。〈(出《宣室志》)〉 夏陽趙尉 馮翊之屬縣夏陽,據大河。縣東有池館,當太華〈(「華」原作「和」,據明抄本改。)〉中條,煙靄嵐霏,昏旦在望。又有瀵泉穴其南,泉水清澈,毫縷無隱。太和中,有趙生者,尉於夏陽。嘗一夕雨霽,趙生與友數輩,聯步望月於瀵泉上。忽見一人,貌甚黑,被綠袍,自水中流,沿泳久之。吟曰:「夜月明皎皎,綠波空悠悠。」趙生方驚,其人忽回望水濱,若有所懼,遂入水,唯露其首,有頃亦沒。趙生明日又至泉所。是岸傍數十步,有神祠,表共門曰瀵水神。趙生因入廟,見神坐之左右,搏埴為偶人,被綠袍者,視其貌,若前時所見水中人也。趙生曰:「此瀵壤也,尚能惑眾,非怪而何?」將用划其廟。有縣吏曰:「此神廟,且能以風雨助生植。苟若毀其屋,適足為邑人之患。」於是不果隳。〈(出《宣室志》)〉 盧嗣宗 蒲津有舜祠,又有娥皇、女英祠,在舜祠之側。土偶之容,頗盡巧麗。開成中,范陽盧嗣宗,假職於蒲津。一日,與其友數輩,同游舜廟。至娥皇女英祠,嗣宗戲曰:「吾願為帝子之隸,可乎?」再拜而祝者久之。眾皆謂曰:「何侮易之言,瀆於神乎?」嗣宗笑益酣。自是往往獨游娥皇祠,酒酣,多為褻瀆語。俄被疾,肩舁以歸。色悸而戰,身汗如瀝,其夕遂卒。家僮輩見十餘人,摔拽嗣宗出門,望舜祠而去。及視嗣宗屍,其背有赤文甚多,若為所撲。蒲之人咸異其事。〈(出《宣室志》)〉 三史王生 有王生者,不記其名,業三史,博覽甚精。性好誇炫,語甚容易。每辯古昔,多以臆斷。旁有議者,必大言折之。嘗遊沛,因醉入高祖廟,顧其神座,笑而言曰:「提三尺劍,滅暴秦,剪強楚,而不能免其母『烏老』之稱。徒歌大風起兮雲飛揚,曷能威加四海哉!」徘徊庭廡間,肆目久之,乃還所止。是夕才寐而卒。見十數騎,擒至廟庭。漢祖按劍大怒曰:「史籍未覽數紙,而敢褻瀆尊神。烏老之言,出自何典?若無所據,爾罪難逃。」王生頓首曰:「臣常覽大王《本紀》見司馬遷及班固云,母〈(「母」字原缺,據陳校本補。)〉劉媼。而注云『烏老反』。〈(「反」原作「及」。)〉釋云,老母之稱也。見之於史,聞之於師,載之於籍,炳然明如白日。非臣下敢出於胸襟爾。」漢祖益怒曰:「朕中外泗水亭長碑,昭然具載矣。曷以外族溫氏而妄稱烏老乎?讀錯本書,且不見義,敢恃酒喧於殿庭。付所司劾犯上之罪。」語未終,而西南有清道者,揚言太公來。方及階,顧王生曰:「斯何人而見辱之甚也?」漢祖降階對曰:「此虛妄侮慢之人也,罪當斬之。」王生逞目太公,遂厲聲而言曰:「臣覽史籍,見侮慢其君親者,尚無所貶。而賤臣戲語於神廟,豈期肆於市朝哉!」漢祖又怒曰:「在典冊,豈載侮慢君親者?當試徵之。」王生曰:「臣敢徵大王可乎?」漢祖曰:「然。」王生曰:「王即位,會群臣,置酒前殿,獻太上皇壽。有之乎?」漢祖曰:「有之。」「既獻壽,乃曰:『大人常以臣無賴,不事產業,不如仲力。今某之業,孰與仲多?』有之乎?」漢祖曰:「有之。」「殿上群臣皆呼萬歲,大笑為樂,有之乎?」曰:「有之。」王生曰:「是侮慢其君親矣。」太公曰:「此人理不可屈,宜速逐之。不爾,必遭杯羹之讓也。」漢祖默然良久曰:「斬此物,污我三尺刃。令搦髮者摑之。」一摑惘然而蘇,東方明矣,以鏡視腮。有若指蹤,數日方滅。〈(出《篡異記》)〉 張生 進士張生,善鼓琴,好讀孟軻書。下第游浦關,入舜城。日將暮,乃排闥聳轡爭進,因而馬蹶。頃之馬死,生無所投足。遂詣廟吏,求止一夕。吏止簷廡下曰:「捨此無所詣矣。」遂止。初夜方寢,見絳衣者二人,前言曰:「帝召書生。」生遽往,帝問曰:「業何道藝之人?」生對曰:「臣儒家子,常習孔孟書。」帝曰:「孔聖人也,朕知久矣。孟是何人?得與孔同科而語?」生曰:「孟亦傳聖人意也。祖尚仁義,設禮樂而施教化。」帝曰:「著書乎?」生曰:「著書七千二百章,蓋與孔門之徒難疑答問,及魯論齊論。俱善言也。」帝曰:「記其文乎?」曰:「非獨曉其文,抑亦深其義。」帝乃令生朗念,傾耳聽之。念《萬章問》:「舜往於田,號位於旻天。何為其號泣也?孟子曰:怨慕也。萬章問曰:父母愛之,喜而不忘;父母惡之,勞而不怨。然則舜怨乎?答曰:長息問於公明高曰。舜往於田,則吾得聞命矣。號泣於旻天,怨於父母,則吾不知也。」帝止生之詞,憮然歎曰:「蓋有不知而作之者,亦此之謂矣。朕舍天下千八百二十載,暴秦竊位,毒痛四海,焚我典籍,泯我帝圖,蒙蔽群言,逞恣私欲。百代之後,經史差謬。辭意相及,鄰於詼諧。常聞贊唐堯之美曰:垂衣裳而天下理,蓋明無事也。然則平章百姓,協和萬邦,至於滔天懷山襄陵。下民其咨,夫如是則與垂衣之義乖矣。亦聞贊朕之美曰:無為而治。乃載於典則云:賓四門,齊七政,類上帝,禋六宗,望山川,遍群神,流共工,放驍歡兜,殛鯀,竄三苗。夫如是與無為之道遠矣。今又聞泣於旻天,怨慕也,非朕之所行。夫莫之為而為之者,天也;莫之致而致之者,命也。朕泣者,怨己之命,不合於父母,而訴於旻天也。何萬章之問,孟軻不知其對?傳聖人之意,豈宜如是乎?」嗟不能已,久之謂生曰:「學琴乎?」曰:「嗜之而不善。」帝乃顧左右取琴,曰:「不聞鼓五弦,歌《南風》,奚足以光其歸路?」乃撫琴以歌之曰:「南風薰薰兮草芊芊,妙有之音兮歸清弦。蕩蕩之教兮由自然,熙熙之化兮吾道全。薰薰兮思何傳。」歌訖,鼓琴為《南鳳弄》。音歆清暢,爽朗心骨,生因發言曰:「妙哉!」乃遂驚悟。〈(出《篡異記》,明鈔本作出《原化記》)〉

茶经

《茶经》是中国乃至世界现存最早、最完整、最全面介绍茶的第一部专著,被誉为茶叶百科全书,唐代陆羽所著。此书是关于茶叶生产的历史、源流、现状、生产技术以及饮茶技艺、茶道原理的综合性论著,是划时代的茶学专著,精辟的农学著作,阐述茶文化的书。将普通茶事升格为一种美妙的文化艺能,推动了汉族茶文化的发展。 陆羽(733—804),字鸿渐,复州竟陵(今湖北天门)人,一名疾,字季疵,号竟陵子、桑苎翁、东冈子,又号“茶山御史”。是唐代著名的茶学家,被誉为“茶仙”,尊为“茶圣”,祀为“茶神”。陆羽一生嗜茶,精于茶道,以著世界第一部茶叶专著——《茶经》而闻名于世。他也很善于写诗,但其诗作目前世上存留的并不多。他对茶叶有浓厚的兴趣长期实施调查研究,熟悉茶树栽培、育种和加工技术,并擅长品茗。唐朝上元初年(公元760年),陆羽隐居江南各地,撰《茶经》三卷,成为世界上第一部茶叶著。《全唐文》中撰载有《陆羽自传》。曾编写过《谑谈》三卷。他开启了一个茶的时代,为世界茶业发展作出了卓越贡献。 一之源   茶者,南方之嘉木也,一尺二尺,乃至数十尺。其巴山峡川有两人合抱者,伐而掇之,其树如瓜芦,叶如栀子,花如白蔷薇,实如栟榈,蒂如丁香,根如胡桃。 其字或从草,或从木,或草木并。其名一曰茶,二曰槚,三曰蔎,四曰茗,五曰荈。 其地,上者生烂石,中者生砾壤,下者生黄土。 凡艺而不实,植而罕茂,法如种瓜,三岁可采。野者上,园者次;阳崖阴林,紫者上,绿者次;笋者上,牙者次;叶卷上,叶舒次。阴山坡谷者,不堪采掇,性凝滞,结瘕疾。 茶之为用,味至寒,为饮最宜精行俭德之人。若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢乏、百节不舒,聊四五啜,与醍醐、甘露抗衡也。 采不时,造不精,杂以卉莽,饮之成疾。 茶为累也,亦犹人参。上者生上党,中者生百济、新罗,下者生高丽。有生泽州、易州、幽州、檀州者,为药无效,况非此者,设服荠苨,使六疾不瘳。知人参为累,则茶累尽矣。 二之具   籝,一曰篮,一曰笼,一曰筥。以竹织之,受五升,或一斗、二斗、三斗者,茶人负以采茶也。 灶无用<穴犮>者,釜用唇口者。 甑,或木或瓦,匪腰而泥,篮以箪之,篾以系之。始其蒸也,入乎箪,既其熟也,出乎箪。釜涸注于甑中,又以谷木枝三亚者制之,散所蒸牙笋并叶,畏流其膏。 杵臼,一曰碓,惟恒用者佳。 规,一曰模,一曰桊。以铁制之,或圆或方或花。 承,一曰台,一曰砧。以石为之,不然以槐、桑木半埋地中,遣无所摇动。 檐,一曰衣。以油绢或雨衫单服败者为之,以檐置承上,又以规置檐上,以造茶也。茶成,举而易之。 芘莉,一曰羸子,一曰篣筤。以二小竹长三赤,躯二赤五寸,柄五寸,以篾织,方眼如圃,人土罗阔二赤,以列茶也。 棨,一曰锥刀,柄以坚木为之,用穿茶也。 扑,一曰鞭。以竹为之,穿茶以解茶也。 焙,凿地深二尺,阔二尺五寸,长一丈,上作短墙,高二尺,泥之。 贯,削竹为之,长二尺五寸,以贯茶焙之。 棚,一曰栈,以木构于焙上,编木两层,高一尺,以焙茶也。茶之半干升下棚,全干升上棚。 穿,江东淮南剖竹为之,巴川峡山纫谷皮为之。江东以一斤为上穿,半斤为中穿,四两五两为小穿。峡中以一百二十斤为上,八十斤为中穿,五十斤为小穿。字旧作钗钏之“钏”,字或作贯串,今则不然。如磨、扇、弹、钻、缝五字,文以平声书之,义以去声呼之,其字以穿名之。 育,以木制之,以竹编之,以纸糊之,中有隔,上有覆,下有床,傍有门,掩一扇,中置一器,贮煻煨火,令煴煴然,江南梅雨时焚之以火。 三之造   凡采茶,在二月,三月,四月之间。茶之笋者,竽烂石沃土,长四、五寸,若薇蕨始抽,凌露采焉。茶之芽者,发于丛薄之上,有三枝、四枝、五枝者,选其中枝颖拔者采焉。其日,有雨不采,晴有云不采;晴,采之、蒸之、捣之、焙之、穿之、封之、茶之干矣。 茶有千万状,卤莽而言,如胡人靴者,蹙缩然;犎牛臆者,廉襜然;浮云出山者,轮然;轻飙拂水也。]又如新治地者,遇暴雨流潦之所经;此皆茶之精腴。有如竹箨者,枝干坚实,艰于蒸捣,故其形籭簁然;有如霜荷者,茎叶凋沮,易其状貌,故厥状委悴然;此皆茶之瘠老者也。 自采至于封,七经目。自胡靴至于霜荷,八等。或以光黑平正言佳者,斯鉴之下也。以皱黄坳垤言佳者,鉴之次也。若皆言佳及皆言不佳者,鉴之上也。何者?出膏者光,含膏者皱宿制者则黑,日成者则黄;蒸压则平正,纵之则坳垤;此茶与草木叶一也。茶之否臧,存于口决。 四之器   风炉(灰承) 筥 炭挝 火筴 鍑 交床 夹纸囊 碾拂末 罗 合 则 水方 漉水囊 瓢 竹筴 鹾簋揭 碗 熟 盂 畚 札 涤方 滓方 巾 具列 都篮 风炉 风炉:以铜、铁铸之,如古鼎形。厚三分,缘阔九分,令六分虚中,致其污墁。凡三足,古文书二十一字:一足云:“坎上巽下离于中”;一足云:“体均五行去百疾”;一足云:“圣唐灭胡明年铸。”其三足之间,设三窗,底一窗以为通飙漏烬之所。上并古文书六字:一窗之上书“伊公”二字;一窗之上书“羹陆”二字;一窗之上书“氏茶”二字,所谓“伊公羹、陆氏茶”也。置滞(土旁),于其内设三格:其一格有翟焉,翟者,火禽也,画一卦曰离;其一格有彪焉,彪者,风兽也,画一卦曰巽;其一格有鱼焉,鱼者,水虫也,画一卦曰坎。巽主风,离主火,坎主水,风能兴火,火能熟水,故备其三卦焉。其饰,以连葩、垂蔓、曲水、方文之类。其炉,或锻铁为之,或运泥为之.其灰承,作三足铁抬之。 筥:以竹织之,高一尺二寸,径阔七寸。或用藤,作木楦如筥形织之。六出圆眼。其底盖若莉箧口①,铄之。 炭挝:以铁六棱制之。长一尺,锐上丰中。执细头,系一小,以饰挝也。若今之河陇军人木吾也。或作槌,或作斧,随其便也。 火筴:一名箸,若常用者,圆直一尺三寸。顶平截,无葱薹句鏁之属。以铁或熟铜制之。 鍑(音辅,或作釜,或作鬴):以生铁为之。今人有业冶者,所谓急铁,其铁以耕刀之趄炼而铸之。内抹土而外抹沙。土滑于内,易其摩涤;沙涩于外,吸其炎焰。方其耳,以令正也。广其缘,以务远也。长其脐,以守中也。脐长,则沸中;沸中,末易扬,则其味淳也。洪州以瓷为之,莱州以石为之。瓷与石皆雅器也,性非坚实,难可持久。用银为之,至洁,但涉于侈丽。稚则雅矣,洁亦洁矣,若用之恒,而卒归于铁也。 交床:以十字交之,剜中令虚,以支鍑也。 夹:以小青竹为之,长一尺二寸。令一寸有节,节以上剖之,以炙茶也。彼竹之筱,津润于火,假其香洁以益茶味。恐非林谷间莫之致。或用精铁、熟铜之类,取其久也。 纸囊:以剡藤纸白厚者夹缝之,以贮所炙茶,使不泄其香也。 碾:以桔木为之,次以梨,桑、桐、柘为之。内圆而外方。内圆,备于运行也;外方,制其倾危也。内容堕而外无余木。堕,形如车轮,不辐而轴焉。长九寸,阔一寸七分。堕径三寸八分,中厚一寸,边厚半寸。轴中方而执圆。其拂未,以鸟羽制之。 罗、合:罗末,以合贮之,以则置合中。用巨竹剖而屈之,以纱绢衣之。其合,以竹节为之,或屈杉以漆之。高三寸,盖一寸,底二才,口径四寸。 则:以海贝、蜗蛤之属,或以铜、铁,竹匕、策之类。则者,量也,准也,度也。凡煮水一升,用末方寸匕”,若好薄者减之,故云则也。 水方:以稠榜木(原注,音胄,木名也。]槐、楸、梓等合之,其里井外缝漆之。受一斗。 漉水囊:若常用者。其格,以生铜铸之,以备水湿无有苔秽、腥涩之意;以熟铜、苔秽;铁,腥涩也。林栖谷隐者,或用之竹木。木与竹非持久涉远之具,故用之生铜,其囊,织青竹以卷之,裁碧缣以缝之,细翠钿以缀之,又作油绿囊以贮之。圆径五寸,柄一寸五分。 瓢:一曰牺、杓,剖瓠为之,或刊木为之。晋舍人杜毓《荈赋》云:“酌之以瓠”。瓠,瓢也,口阔,胚薄,柄短。永嘉中,余姚人虞洪入瀑布山采茗,遇一道士云:“吾,丹丘子,祈子他日瓯牺之余,乞相遗也。”牺,木杓也。今常用以梨木为之。 竹筴:或以桃、柳、蒲葵木为之,或以柿心木为之。长一尺,银裹两头。 鹾簋:以瓷为之,圆径四寸,若合形。或瓶、或缶。贮盐花也。其揭,竹制,长四寸一分,阔九分。揭,策也。 熟盂:以贮熟水。或瓷、或砂。受二升。 碗:越州上,鼎州、婺州次;丘州上,寿州、洪州次。或者以邢州处越州上,殊为不然。若邢瓷类银,越瓷类玉,邢不如越一也;若邢瓷类雪,则越瓷类冰,邢不如越二也;邢瓷白而茶色丹,越瓷青而茶色绿,邢不如越三也。晋杜琉《荈赋》所谓:“器择陶拣,出自东瓯”。瓯,越州也,瓯越上。口唇不卷,底卷而浅,受半升以下。越州瓷、丘瓷皆青,青则益茶,茶作红白之色。邢州瓷白,茶色红;寿州瓷黄,茶色紫;洪州瓷褐,茶色黑;悉不宜茶。 畚:以白蒲卷而编之,可贮碗十枚,或用筥。其纸帊以剡纸夹缝令方,亦十之也。 札:缉栟榈皮,以茱萸莫木夹而缚之,或截竹束而管之,若巨笔形。 涤方:以贮洗涤之余。水方,受八升。 滓方:以集诸滓,制如涤方,处五升。 巾:以拖縍布为之。长二尺,作二枚,互用之,以洁诸器。 具列:或作床,或作架。或纯木、纯竹而制之;或木或竹……,黄黑可扃而漆者。长三尺,阔二尺,高六寸。具列者,悉敛诸器物,悉以陈列也。 都篮:以悉设诸器而名之,以竹蔑,内作三角方眼,外以双蔑阔者经之,以单蔑纤者缚之,递压双经,作方眼,使玲成。高一尺五寸,底阔一尺,高二寸,长二尺四寸,阔二尺。 五之煮   凡炙茶,慎勿于风烬间炙,熛焰如钻,使凉炎不均。特以逼火,屡其翻正,候炮出培塿状蟆背,然后去火五寸。卷而舒,则本其始,又炙之。若火干者,以气熟止;日干者,以柔止。 其始,若茶之至嫩者,蒸罢热捣,叶烂而芽笋存焉。假以力者,持千钧杵亦不之烂,如漆科珠,壮士接之,不能驻其指。及就,则似无穰骨也。炙之,则其节若倪倪如婴儿之臂耳。既而,承热用纸囊贮之,精华之气无所散越,候寒末之。 其火,用炭,次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及,及膏木、败器,不用之。古人有劳薪之味,信哉! 其水,用山水上,江水中,井水下。其山水拣乳泉、石池漫流者上;其瀑涌湍漱,勿食之。久食,令人有颈疾。又水流于山谷者,澄浸不泄,自火天至霜郊以前,或潜龙蓄毒于其间,饮者可决之,以流其恶,使新泉涓涓然,酌之。其江水,取去人远者。井,取汲多者。 其沸,如鱼目,微有声,为一沸;缘边如涌泉连珠,为二沸;腾波鼓浪,为三沸,已上,水老,不可食也。初沸,则水合量,调之以盐味,谓弃其啜余,无乃而钟其一味乎,,古暂反。,吐滥反。无味也。]第二沸,出水一瓢,以竹环激汤心,则量末当中心而下。有顷,势若奔涛溅沫,以所出水止之,而育其华也。 凡酌至诸碗,令沫饽均。沫饽,汤之华也。华之薄者曰沫,厚者曰饽,轻细者曰花,花,如枣花漂漂然于环池之上;又如回潭曲渚青萍之始生;又如晴天爽朗,有浮云鳞然。其沫者,若绿钱浮于水湄;又如菊英堕于樽俎之中。饽者,以滓煮之,及沸,则重华累沫,皤皤然若积雪耳。《荈赋》所谓“焕如积雪,烨若春,有之。 第一煮沸水,弃其上有水膜如黑云母,饮之则其味不正。其第一者为隽永,或留熟盂以贮之,以备育华救沸之用,诸第一与第二、第三碗次之,第四、第五碗外,非渴甚莫之饮。凡煮水一升,酌分五碗,乘热连饮之。以重浊凝其下,精英浮其上。如冷,则精英随气而竭,饮啜不消亦然矣。 茶性俭,不宜广,广则其味黯澹。且如一满碗,啜半而味寡,况其广乎!其色缃也,其馨 也,。 ,音备。]其味甘,槚 也;不甘而苦,荈 也;啜苦咽甘,茶也。 六之饮   翼而飞,毛而走,呿而言,此三者俱生于天地间,饮啄以活,饮之时义远矣哉!至若救渴,饮之以浆;蠲忧忿,饮之以酒;荡昏寐,饮之以茶。 茶之为饮,发乎神农氏,闻于鲁周公,齐有晏婴,汉有杨雄、司马相如,吴有韦曜,晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒,皆饮焉。滂时浸俗,盛于国朝,两都并荆俞间,以为比屋之饮。 饮有粗茶、散茶、末茶、饼茶者。乃斫、乃熬、乃炀、乃舂,贮于瓶缶之中,以汤沃焉,谓之痷茶。或用葱、姜、枣、桔皮、茱萸、薄荷之等,煮之百沸,或扬令滑,或煮去沫,斯沟渠间弃水耳,而习俗不已。 于戏!天育有万物,皆有至妙,人之所工,但猎浅易。所庇者屋,屋精极;所著者衣,衣精极;所饱者饮食,食与酒皆精极之;茶有九难:一曰造,二曰别,三曰器,四曰火,五曰水,六曰炙,七曰末,八曰煮,九曰饮。阴采夜焙,非造也。嚼味嗅香,非别也。膻鼎腥瓯,非器也。膏薪庖炭,非火也。飞湍壅潦,非水也。非炙也。碧粉缥尘,非末也。操艰搅遽,非煮也。夏兴冬废,非饮也。 夫珍鲜馥烈者,其碗数三;次之者,碗数五。若座客数至五,行三碗;至七,行五碗;若六人以下,不约碗数,但阙一人而已,其隽永补所阙人。 七之事   三皇炎帝。神农氏。周鲁周公旦。齐相晏婴。汉仙人丹丘子。黄山君司马文。园令相如。杨执戟雄。吴归命侯。韦太傅弘嗣。晋惠帝。刘司空琨。琨兄子兖州刺史演。张黄门孟阳。傅司隶咸。江洗马充。孙参军楚。左记室太冲。陆吴兴纳。纳兄子会稽内史俶。谢冠军安石。郭弘农璞。桓扬州温。杜舍人毓。武康小山寺释法瑶。沛国夏侯恺。馀姚虞洪。北地傅巽。丹阳弘君举。安任育。宣城秦精。敦煌单道开。剡县陈务妻。广陵老姥。河内山谦之。后魏琅琊王肃。宋新安王子鸾。鸾弟豫章王子尚。鲍昭妹令晖。八公山沙门谭济。齐世祖武帝。梁·刘廷尉。陶先生弘景。皇朝徐英公绩。 《神农·食经》:“茶茗久服,令人有力、悦志”。 周公《尔雅》:“槚,苦茶。”《广雅》云:“荆巴间采叶作饼,叶老者饼成,以米膏出之,欲煮茗饮,先灸,令赤色,捣末置瓷器中,以汤浇覆之,用葱、姜、橘子芼之,其饮醒酒,令人不眠。” 《晏子春秋》:“婴相齐景公时,食脱粟之饭,灸三戈五卯茗莱而已。” 司马相如《凡将篇》:“乌啄桔梗芫华,款冬贝母木蘖蒌,芩草芍药桂漏芦,蜚廉雚菌荈诧,白敛白芷菖蒲,芒消莞椒茱萸。” 《方言》:“蜀西南人谓茶曰葭。” 《吴志·韦曜传》:“孙皓每飨宴坐席,无不率以七胜为限。虽不尽入口,皆浇灌取尽,曜饮酒不过二升,皓初礼异,密赐茶荈以代酒。” 《晋中兴书》:“陆纳为吴兴太守,时卫将军谢安常欲诣纳,纳兄子俶怪纳,无所备,不敢问之,乃私蓄十数人馔。安既至,所设唯茶果而已。俶遂陈盛馔珍羞必具,及安去,纳杖俶四十,云:‘汝既不能光益叔父,柰何秽吾素业?’” 《晋书》:“桓温为扬州牧,性俭,每燕饮,唯下七奠,拌茶果而已。” 《搜神记》:“夏侯恺因疾死,宗人字苟奴,察见鬼神,见恺来收马,并病其妻,着平上帻单衣入,坐生时西壁大床,就人觅茶饮。” 刘琨《与兄子南兖州刺史演书》云:“前得安州干姜一斤、桂一斤、黄芩一斤,皆所须也,吾体中溃闷,常仰真茶,汝可置之。” 傅咸《司隶教》曰:“闻南方有以困蜀妪作茶粥卖,为帘事打破其器具。又卖饼于市,而禁茶粥以蜀姥何哉!” 《神异记》:“馀姚人虞洪入山采茗,遇一道士牵三青牛,引洪至瀑布山曰:‘予丹丘子也。闻子善具饮,常思见惠。山中有大茗可以相给,祈子他日有瓯牺之余,乞相遗也。’因立奠祀。后常令家人入山,获大茗焉。” 左思《娇女诗》:“吾家有娇女,皎皎颇白皙。小字为纨素,口齿自清历。有姊字惠芳,眉目粲如画。驰骛翔园林,果下皆生摘。贪华风雨中,倏忽数百适。心为茶荈剧,吹嘘对鼎䥶。” 张孟阳《登成都楼诗》云:“借问杨子舍,想见长卿庐。程卓累千金,骄侈拟五侯。门有连骑客,翠带腰吴钩。鼎食随时进,百和妙且殊。披林采秋橘,临江钓春鱼。黑子过龙醢,果馔逾蟹蝑。芳茶冠六情,溢味播九区。人生苟安乐,兹土聊可娱。” 傅巽《七诲》:“蒲桃、宛柰、齐柿、燕栗、峘阳黄梨、巫山朱橘、南中茶子、西极石蜜。” 弘君举食檄:寒温既毕,应下霜华之茗,三爵而终,应下诸蔗、木瓜、元李、杨梅、五味橄榄、悬豹、葵羹各一杯。孙楚歌:‘茱萸出芳树颠,鲤鱼出洛水泉,白盐出河东,美豉出鲁渊。姜桂茶荈出巴蜀,椒橘、木兰出高山,蓼苏出沟渠,精稗出中田。’” 华佗《食论》:“苦茶久食益意思。” 壶居士《食忌》:“苦茶久食羽化。与韭同食,令人体重。”郭璞《尔雅注》云:“树小似栀子,冬生叶,可煮羹饮,今呼早取为茶,晚取为茗,或一曰荈,蜀人名之苦茶。” 《世说》:“任瞻字育长,少时有令名。自过江失志,既下饮,问人云:‘此为茶为茗?’觉人有怪色,乃自分明云:‘向问饮为热为冷?’” 《续搜神记·晋武帝》:“宣城人秦精,常入武昌山采茗,遇一毛人长丈余,引精至山下,示以丛茗而去。俄而复还,乃探怀中橘以遗精,精怖,负茗而归。” 晋四王起事,惠帝蒙尘,还洛阳,黄门以瓦盂盛茶上至尊。 《异苑》:“剡县陈务妻少,与二子寡居,好饮茶茗。以宅中有古冢,每饮,辄先祀之。二子患之曰:‘古冢何知?徒以劳。’意欲掘去之,母苦禁而止。其夜梦一人云:吾止此冢三百余年,卿二子恒欲见毁,赖相保护,又享吾佳茗,虽潜壤朽骨,岂忘翳桑之报。及晓,于庭中获钱十万,似久埋者,但贯新耳。母告,二子惭之,从是祷馈愈甚。” 《广陵耆老传》:“晋元帝时有老姥,每旦独提一器茗,往市鬻之,市人竞买,自旦至夕,其器不减,所得钱散路傍孤贫乞人。人或异之,州法曹絷之狱中,至夜,老姥执所鬻茗器,从狱牖中飞出。” 《艺术传》:“敦煌人单道开不畏寒暑,常服小石子。所服药有松桂蜜之气,所余茶苏而已。”释道该说《续名僧传》:“宋释法瑶姓杨氏,河东人,永嘉中过江遇沈台真,请真君武康小山寺,年垂悬车,饭所饮茶,永明中敕吴兴礼致上京,年七十九。” 《宋江氏家传》:“江统字应迁,愍怀太子洗马,常上疏谏云:‘今西园卖酰面蓝子菜茶之属,亏败国体。’” 《宋录》:“新安王子鸾、豫章王子尚,诣昙济道人于八公山,道人设茶茗,子尚味之曰:此甘露也,何言茶茗。” 王微《杂诗》:“寂寂掩高阁,寥寥空广厦。待君竟不归,收领今就槚。 鲍昭妹令晖着《香茗赋》。 南齐世祖武皇帝遗诏:“我灵座上,慎勿以牲为祭,但设饼果、茶饮、干饭、酒脯而已。” 梁刘孝绰、谢晋安王饷米等,启传诏:李孟孙宣教旨,垂赐米、酒、瓜、笋、菹、脯、酢、茗八种,气苾新城,味芳云松。江潭抽节,迈昌荇之珍;疆场擢翘,越葺精之美。羞非纯束野麏,裛似雪之驴;鲊异陶瓶河鲤,操如琼之粲。茗同食粲酢,颜望楫免,千里宿舂,省三月种聚。小人怀惠,大懿难忘。陶弘景《杂录》:“苦茶轻换膏,昔丹丘子青山君服之。” 《后魏录》:“琅琊王肃仕南朝,好茗饮莼羹。及还北地,又好羊肉酪浆,人或问之:茗何如酪?肃曰:茗不堪与酪为奴。” 《桐君录》:“西阳武昌庐江昔陵好茗,皆东人作清茗。茗有饽,饮之宜人。凡可饮之物,皆多取其叶,天门冬、拔揳取根,皆益人。又巴东别有真茗茶,煎饮令人不眠。俗中多煮檀叶,并大皂李作茶,并冷。又南方有瓜芦木,亦似茗,至苦涩,取为屑茶,饮亦可通夜不眠。煮盐人但资此饮,而交广最重,客来先设,乃加以香芼辈。《坤元录》:“辰州溆浦县西北三百五十里无射山,云蛮俗当吉庆之时,亲族集会,歌舞于山上,山多茶树。” 《括地图》:“临遂县东一百四十里有茶溪。” 山谦之《吴兴记》:“乌程县西二十里有温山,出御荈。《夷陵图经》:“黄牛、荆门、女观望州等山,茶茗出焉。” 《永嘉图经》:“永嘉县东三百里有白茶山。” 《淮阴图经》:“山阳县南二十里有茶坡。” 《茶陵图经》云:“茶陵者,所谓陵谷,生茶茗焉。”《本草·木部》:“茗,苦茶,味甘苦,微寒,无毒,主瘘疮,利小便,去痰渴热,令人少睡。秋采之苦,主下气消食。注云:春采之。” 《本草·菜部》:“苦茶,一名荼,一名选,一名游冬。生益州川谷山陵道傍,凌冬不死。三月三日采干。注云:疑此即是今茶,一名荼,令人不眠。本草注。”按《诗》云“谁谓荼苦”,又云“堇荼如饴”,皆苦菜也。陶谓之苦茶,木类,非菜流。茗,春采谓之苦?茶。 《枕中方》:“疗积年瘘,苦茶、蜈蚣并灸,令香熟,等分捣筛,煮甘草汤洗,以末傅之。” 《孺子方》:“疗小儿无故惊蹶,以葱须煮服之。” 八之出   山南以峡州上,襄州、荆州次,衡州下,金州、梁州又下。 淮南以光州上,义阳郡、舒州次,寿州下,蕲州、黄州又下。 浙西以湖州上,常州次,宣州、杭州、睦州、歙州下,润州、苏州又下。 剑南以彭州上,绵州、蜀州次,邛州次,雅州、泸州下,眉州、汉州又下。 浙东以越州上,明州、婺州次,台州下。 黔中生恩州、播州、费州、夷州,江南生鄂州、袁州、吉州,岭南生福州、建州、韶州、象州。其恩、播、费、夷、鄂、袁、吉、福、建、泉、韶、象十一州未详。往往得之,其味极佳。 九之略   其造具,若方春禁火之时,于野寺山园丛手而掇,乃蒸,乃舂,乃以火干之,则又棨、朴、焙、贯、相、穿、育等七事皆废。其煮器,若松间石上可坐,则具列,废用槁薪鼎枥之属,则风炉、灰承、炭挝、火筴、交床等废;若瞰泉临涧,则水方、涤方、漉水囊废。若五人已下,茶可末而精者,则罗废;若援藟跻嵒,引絙入洞,于山口灸而末之,或纸包合贮,则碾、拂末等废;既瓢碗、筴、札、熟盂、醝簋悉以一筥盛之,则都篮废。但城邑之中,王公之门,二十四器阙一则茶废矣! 十之图   以绢素或四幅或六幅,分布写之,陈诸座隅,则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略,目击而存,于是《茶经》之始终备焉。