答甄秀才論修誌第一書

文安宰幣聘修誌,兄於史事久負,不得小試,此行宜踴躍。仆有何知,乃承辱詢。抑盛意不可不復,敢於平日所留意者,約舉數條,希高明裁擇!有不然處,還相告也。

一、州郡均隸職方,自不得如封建之國別為史,然義例不可不明。如傳之與誌,本二體也。今之修誌,既舉人物典制而概稱曰誌,則名宦鄉賢之屬,不得別立傳之色目。傳既別分色目,則禮樂兵刑之屬,不得仍從誌之公稱矣。竊思誌為全書總名,皇恩慶典,當錄為外紀;官師銓除,當畫為年譜;典籍法制,則為考以著之;人物名宦,則為傳以列之。變易名色,既無僣史之嫌;綱舉目張,又無遺漏之患。其他率以類附。至事有不倫,則例以義起,別為創制可也。瑣屑繁碎,無關懲創,則削而不存可也。詳贍明備,整齊畫一,乃可為國史取材;否則縱極精采,不過一家小說耳,又何裨焉?

一、今世誌藝文者,多取長吏及邑紳所為詩賦記序雜文,依類相附;甚而風雲月露之無關懲創,生祠碑頌之全無實徵,亦胥入焉。此姑無論是非,即使文俱典則,詩必雅馴,而銓次類錄,諸體務臻,此亦選文之例,非復誌乘之體矣。夫既誌藝文,當仿《三通》、《七略》之意,取是邦學士著選書籍,分其部匯,首標目錄,次序顛末,刪蕪擷秀,掇取大旨,論其得失,比類成編,乃使後人得所考據,或可為館閣讎校取材,斯不失為誌乘體爾。至壇廟碑銘,城堤紀述,利弊論著,土物題詠,則附入物產、田賦、風俗、地理諸考,以見得失之由,沿革之故;如班史取延年、賈讓諸疏入《河渠誌》,賈誼、晁錯諸疏入《食貨誌》之例,可也。學士論著,有可見其生平抱負,則全錄於本傳;如班史錄《天人三策》於《董仲舒傳》,錄《治安》諸疏於《賈誼列傳》之例,可也。至墓誌傳贊之屬,核實無虛,已有定倫,則即取為傳文;如班史仍《史記·自序》而為《司馬遷傳》,仍揚雄《自序》而為《揚雄列傳》之例,可也。此一定之例,無可疑慮,而相沿不改,則甚矣史識之難也!

一、凡捐資修誌,開局延儒,實學未聞,凡例先廣,務新耳目,頓易舊書;其實顛倒狙公,有何真見?州郡立誌,仿自前明。當時草創之初,雖義例不甚整齊,文辭尚貴真實,翦裁多自己出;非若近日之習套相沿,輕雋小生,史字未曾全識,皆可奮筆妄修,竊叨餼脯者。然其書百無一存。此皆後淩前替,修新誌者,襲舊誌之紀載,而滅作者之姓名。充其義類,將班《書》既出,《史記》即付祖龍;歐、宋成書,《舊唐》遂可覆甕與?仆以謂修誌者,當續前人之紀載,不當毀前人之成書。即前誌義例不明,文辭乖舛,我別為創制,更改成書;亦當聽其並行,新新相續,不得擅毀;彼此得失,觀者自有公論。仍取前書卷帙目錄,作者姓氏,錄入新誌藝文考中,以備遺亡;庶得大公無我之意,且吾亦不致見毀於後人矣。

一、誌之為體,當詳於史,而今之誌乘所載,百不及一。此無他,搜羅采輯,一時之耳目難周;掌故備藏,平日之專司無主也。嘗擬當事者,欲使誌無遺漏,平日當立一誌乘科房,僉掾吏之稍通文墨者為之。凡政教典故,堂行事實,六曹案牘,一切皆令關會,目錄真跡,匯冊存庫。異日開局纂修,取裁甚富,雖不當比擬列國史官,亦庶得州閭史胥之遺意。今既無及,當建言為將來法也。

一、誌乃史體,原屬天下公物,非一家墓誌壽文,可以漫為浮譽,悅人耳目者。聞近世纂修,往往賄賂公行,請讬作傳,全無徵實。此雖不肖浮薄文人所為,然善惡懲創,自不可廢。今之誌書,從無錄及不善者,一則善善欲長之習見,一則懼罹後患之虛心爾。仆謂譏貶原不可為誌體,據事直書,善否自見,直寬隱彰之意同;不可專事浮文,以虛譽為事也。

一、史誌之書,有裨風教者,原因傳述忠孝節義,凜凜烈烈,有聲有色,使百世而下,怯者勇生,貪者廉立。《史記》好俠,多寫刺客畸流,猶足令人輕生增氣;況天地間大節大義,綱常賴以扶持,世教賴以撐柱者乎?每見文人修誌,凡景物流連,可騁文筆,典故考訂,可誇博雅之處,無不津津累牘。一至孝子忠臣,義夫節婦,則寥寥數筆;甚而空存姓氏,行述一字不詳,使觀者若閱縣令署役卯簿,又何取焉?竊謂邑誌搜羅不過數十年,采訪不過百十里,聞見自有真據,宜加意采輯,廣為傳述;使觀者有所興起,宿草秋原之下,必有拜彤管而泣秋雨者矣。尤當取窮鄉僻壤,畸行奇節,子孫困於無力,或有格於成例,不得邀旌獎者,蹤跡既實,務為立傳,以備采風者觀覽,庶乎善善欲長之意。

已上六條,就仆所見,未敢自謂必然。而今世刻行諸誌,誠有未見其可者。丈夫生不為史臣,亦當從名公巨卿,執筆充書記,而因得論列當世,以文章見用於時。如纂修誌乘,亦其中之一事也。今之所謂修誌,令長徒務空名,作者又鮮學識;上不過圖註勤事考成,下不過茍資館谷祿利。甚而邑紳因之以啟奔競,文士得之以舞曲筆;主賓各挾成見,同局或起牴牾,則其於修誌事,雖不為亦可也。乃如足下負抱史才,常恨不得一當牛刀小試。向與仆往復商論,窺兄底蘊,當非茍然為者。文安君又能虛心傾領,致幣敦請,自必一破從前宿習;殺青未畢,而觀者駭愕,以為創特,又豈一邑之書,而實天下之書矣。仆於此事,無能為役,辱存商榷,陳其固陋之衷,以庶幾螢燭增輝之義,兄其有以進我乎?

答甄秀才論修誌第二書

日前敬籌末議,薄殖淺陋,猥無定見,非復冀有補高深,聊以塞責雲耳。乃辱教答,借獎有加,高標遠引,辭意摯懇,讀之真愧且畏也!足下負良史才,博而能斷,軒視前古,意誌直欲駕範軼陳,區區郡邑誌乘,不啻牛刀割鷇。乃才大心虛,不恥往復下問。鄙陋如仆,何以副若谷之懷耶?前書粗陳梗概,過辱虛譽,且欲悉詢其詳。仆雖非其人,輒因高情肫摯之深,不敢無一辭以覆,幸商擇焉。

一、體裁宜得史法也。州縣誌乘,混雜無次,既非正體,編分紀表,亦涉僣妄。故前書折衷立法,以外紀、年譜、考、傳四體為主,所以避僣史之嫌,而求紀載之實也。然虛名宜避國史,而實意當法古人。外紀年譜之屬,今世誌乘,百中僅見一二。若考之與傳,今雖渾稱誌傳,其實二者之實,未嘗不載;特不能合於古史良法者,考體多失之繁碎,而傳體多失之渾同也。考之為體,乃仿書誌而作。子長八書,孟堅十誌,綜核典章,包函甚廣。範史分三十誌,《唐書》廣五十篇,則已浸廣。至元修《宋史》,誌分百六十餘。議者譏為科吏檔冊。然亦僅失裁制,致成汗漫;非若今之州縣誌書,多分題目,浩無統攝也。如星野疆域沿革,山川物產,俱地理誌中事也,戶口賦役,征榷市糴,俱食貨考中事也;災祥歌謠,變異水旱,俱五行誌中事也;朝賀壇廟祀典,鄉飲賓興,俱禮儀誌中事也。凡百大小,均可類推。篇首冠以總名,下乃縷分件悉,匯列成編;非惟總萃易觀,亦且謹嚴得體。此等款目,直在一更置耳。而今誌猥瑣繁碎,不啻市井泉貨註簿,米鹽淩雜,又何觀焉?或以長篇大章,如班固《食貨》,馬遷《平準》,大難結構。豈知文體既合史例,即使措辭如布算子,亦自條理可觀,切實有用。文字正不必沾沾顧慮,好為繁瑣也。

一、成文宜標作者也。班襲遷史,孝武以前,多用原文,不更別異;以《史》、《漢》同一紀載,而遷史久已通行,故無嫌也。他若詔令書表之屬,則因其本人本事而明敘之,故亦無嫌於抄錄成文。至《史記》贊秦,全用賈生三論,則以「善哉賈生推言」一句引起。《漢書·遷傳》全用《史記自序》,則以「遷之自序雲爾」一句作收。雖用成文,而賓主分明,不同襲善。誌為史體,其中不無引用成文,若如俗下之藝文選集,則作者本名,自應標於目錄之下。今若刊去所載文辭,分類載入考傳諸體,則作者本名易於刊去,須仍復如《史》《漢》之例,標而出之。至文有蔓長,須加刪節者,則以「其略曰」三字領起,如孟堅載賈誼諸疏之例,可也。援引舊文,自足以議論者,則如《伯夷列傳》中,入「其傳曰」雲雲一段文字之例,可也。至若前綴序引,後附論贊,今世纂家,多稱野史氏曰,或稱外史氏曰,揆之於理,均未允協;莫如直仿東漢之例,標出論曰、序曰之體為安。至反覆辨正,存疑附異,或加案曰亦可。否則直入本文,不加標目,隨時斟酌,均在夫相體裁衣耳。

一、傳體宜歸畫一也。列傳行述入藝文誌,前書已辨其非。然國史取材邑誌,人物尤屬緊要。蓋典章法令,國有會典,官有案牘,其事由上而下,故天下通同,即或偶有遺脫,不患無從考證。至於人物一流,自非位望通顯,太常議謚,史臣立傳,則姓名無由達乎京師。其幽獨之士,貞淑之女,幸邀旌獎,按厥檔冊,直不啻花名卯冊耳。必待下詔纂修,開館投牒,然後得核。故其事由下而上,邑誌不詳備,則日後何由而證也?夫傳即史之列傳體爾。《儒林》、《遊俠》,遷《史》首標總目;《文苑》、《道學》,《宋史》又畫三科。先儒譏其標幟啟爭,然亦止標目不及審慎爾。非若後世誌乘傳述碑版,統列藝文。及作人物列傳,又必專標色目,若忠臣、孝子、名賢、文苑之類,挨次排纂,每人多不過八九行,少或一二三行,名曰傳略。夫誌曰輶軒實錄,宜詳於史,而乃以略體行之,此何說也?至於標目所不能該,義類兼有所附,非以董宣入《酷吏》,則於《周臣》闕韓通耳。按《史記》列傳七十,惟《循吏》、《儒林》而下九篇,標出總目。《漢書》自《外戚》、《佞幸》而上七篇,標出總目。江都傳列三策,不必列以《儒林》;東方特好詼諧,不必列入《滑稽》。傳例既寬,便可載瑰特之行於法律之外;行相似者,比而附之;文章多者,錄而入之。但以庸濫徇情為戒,不以篇幅廣狹為拘,乃屬善之善耳。

一、論斷宜守謹嚴也。史遷序引斷語,俱稱太史公曰雲雲,所以別於敘事之文,並非專標色目。自班固作贊,範史撰論,亦已少靡。南朝諸史,則於傳誌之末,散文作論,又用韻語,仿孟堅自敘體作贊,以綴論文之後,屋下架屋,斯為多文。自後相沿,制體不一。至明祖纂修《元史》,諭宋濂等據事直書,勿加論贊。雖寓謹嚴之意,亦非公是之道。仆則以為是非褒貶,第欲其平,論贊不妨附入;但不可作意軒輊,亦不得故恣吊詭。其有是非顯然,不待推論,及傳文已極抑揚,更無不盡之情者,不必勉強結撰,充備其數。

一、典章宜歸詳悉也。仆言典章自上而下,可較人物為略,然是極言傳之宜更詳耳。學校祭祀,一切開載會典者,茍州縣所常舉行,豈可因而不載?會典簡帙浩繁,購閱非易。使散在州縣各誌,則人人可觀,豈非盛事?況州縣舉行之典,不過多費梨棗十餘枚耳。今誌多刪不載,未知所謂。

一、自註宜加酌量也。班史自註於十誌尤多。以後史家文字,每用自註。宋人刻偽《蘇註杜詩》,其不可強通者,則又妄加「公自註」三字。後人覺其偽者,轉矯之曰:古人文字,從無自註。然則如司馬《潛虛》,自加象傳,又何如耶?誌體既取詳贍,行文又貴簡潔,以類纂之意,而行紀傳之文,非加自註,何以明暢?但行文所載之事實,有須詳考顛末,則可自註。如《潛虛》之自解文義,則非誌體所宜爾。

一、文選宜相輔佐也。詩文雜體入藝文誌,固非體裁,是以前書欲取各體歸於傳考。然西京文字甚富,而班史所收之外,寥寥無覯者,以學士著撰,必合史例方收,而一切詩文賦頌,無昭明、李昉其人,先出而采輯之也。史體縱看,誌體橫看,其為綜核一也。然綜核者事詳,而因以及文。文有關於土風人事者,其類頗夥,史固不得而盡收之。以故昭明以來,括代為選,唐有《文苑》,宋有《文鑒》,元有《文類》,明有《文選》,廣為銓次,鉅細畢收,其可證史事之不逮者,不一而足。故左氏論次《國語》,未嘗不引諺證謠;而十五《國風》,亦未嘗不別為一編,均隸太史。此文選誌乘,交相裨益之明驗也。近楚撫於《湖廣通誌》之外,又選《三楚文獻錄》。江蘇宋撫軍聘邵毗陵修《明文錄》外,更撰《三吳文獻錄》等集,亦佐《江南通誌》之不及。仆淺陋寡聞,未知他省皆如是否?然即此一端,亦可類及。何如略仿《國風》遺意,取其有關民風流俗,參伍質證,可資考校,分列詩文記序諸體,勒為一邑之書,與誌相輔,當亦不為無補。但此非足下之力所克為者,盍乘間為當事告焉?

一、列女宜分傳例也。列女名傳,創於劉向,分匯七篇,義近乎子;綴《頌》述《雅》,學通乎《詩》,而比事屬辭,實為史家之籍。班、馬二史,均闕此傳。自範蔚宗東漢書中,始載《列女》,後史因之,遂為定則。然後世史家所謂列女,則節烈之謂,而劉向所敘,乃羅列之謂也。節烈之烈為列女傳,則貞節之與殉烈,已自有殊;若孝女義婦,更不相入,而閨秀才婦,道姑仙女,永無入傳之例矣。夫婦道無成,節烈孝義之外,原可稍略;然班姬之盛德,曹昭之史才,蔡琰之文學,豈轉不及方技伶官之倫,更無可傳之道哉?劉向傳中,節烈孝義之外,才如妾婧,奇如魯女,無所不載;即下至施、旦,亦胥附焉。列之為義,可為廣矣。自東漢以後,諸史誤以羅列之列,為殉烈之烈,於是法律之外,可載者少,而蔡文姬之入史,人亦議之。今當另立貞節之傳,以載旌獎之名;其正載之外,茍有才情卓越,操守不同,或有文采可觀,一長擅絕者,不妨入於列女,以附方技、文苑、獨行諸傳之例;庶婦德之不盡出於節烈,而茍有一長足錄者,亦不致有湮沒之嘆雲。狂瞽之言,幸惟擇之!醉中草草,勿罪。

與甄秀才論文選義例書(二)

辱示《文選》義例,大有意思,非熟知此道甘苦,何以得此?第有少意商復。夫踵事增華,後來易為力;括代總選,須以史例觀之。昭明草創,與馬遷略同。由六朝視兩漢,略已,先秦略之略已。周則子夏《詩序》,屈子《離騷》而外,無他策焉。亦猶天漢視先秦,略已,周則略之略已。五帝三王,則本紀略載而外,不更詳焉。昭明兼八代,《史記》采三古,而又當創事,故例疏而文約。《文苑》、《文鑒》,皆包括一代;《漢書》《唐書》,皆專紀一朝;而又藉前規,故條密而文詳。《文苑》之補載陳隨,則續昭明之未備;《文鑒》之並收制科,則廣昭明之未登。亦猶班固《地誌》之兼采《職方》、《禹貢》,《隋書》諸誌之補述梁、陳、周、齊,例以義起,斟酌損益,固無不可耳。夫一代文獻,史不盡詳,全恃大部總選,得載諸部文字於律令之外,參互考校,可補二十一史之不逮。其事綦重,原與揣摩家評選文字不同,工拙繁簡,不可屑屑校重。讀書者但當采掇大意,以為博古之功,斯有益耳。

駁文選義例書再答

來書雲:「得兄所論《文選》義例,甚以為不然。文章一道,所該甚廣,史特其中一類耳。選家之例,繁博不倫,四部九流,何所不有?而兄概欲以史擬之。若馬若班,若表若誌,斤斤焉以蕭唐諸選,削趾適履,求其一得符合。將毋陳大士初學時文,而家書悉裁為八股式否?東西兩京文字,入選寥寥,而班、範兩史排纂,遂為定本。惟李陵塞外一書,班史不載,便近齊梁小兒,果選裨史之不逮乎?抑史裨選之不逮乎?編年有《綱目》,紀傳有廿一史,歷朝事已昭如日星。而兄復思配以文選,連床架屋,豈為風雲月露之辭,可以補柱下之藏耶?選事仿於六朝,而史體亦壞於是,選之無裨於史明矣。考鏡古今,論列得失,在乎卓犖之士,不循循株守章句;孺歌婦嘆,均可觀采,豈皆與史等哉?昔人稱杜甫詩史,而楊萬里駁之,以為《詩經》果可兼《尚書》否?兄觀書素卓犖,而今言猶似牽於訓詁然者,仆竊不喜。或有不然,速賜裁示!」

惠書甚華而能辨,所賜於仆,豈淺鮮哉?然意旨似猶不甚相悉,而盛意不可虛,故敢以書報。文章一道,體制初不相沿,而原本各有所自。古人文字,其初繁然雜出,惟用所適,豈斤斤焉立一色目,而規規以求其一似哉?若雲文事本博,而史特於中占其一類,則類將不勝其繁。《伯夷》、《屈原》諸傳,夾敘夾議;而《莊周》、《列子》之書,又多假敘事以行文。兄以選例不可一概,則此等文字,將何以畫分乎?經史子集,久列四庫,其原始亦非遠。試論六藝之初,則經目本無有也。大《易》非以聖人之書而尊之,一子書耳。《書》與《春秋》,兩史籍耳。《詩》三百篇,文集耳。《儀禮》、《周官》,律令會典耳。自《易》藏太卜而外,其餘四者,均隸柱下之籍,而後人取以考證古今得失之林,未聞沾沾取其若《綱目》紀傳者,而專為史類,其他體近繁博,遽不得與於是選也。《詩》亡而後《春秋》作,《詩》類今之文選耳,而亦得與史相終始何哉?土風殊異,人事興衰,紀傳所不及詳,編年所不能錄,而參互考驗,其合於是中者,如《鴟梟》之於《金縢》,《乘舟》之於《左傳》之類;其出於是外者,如《七月》追述周先,《商頌》兼及異代之類;豈非文章史事,固相終始者與?兩京文字,入選甚少,不敵班、範所收,使當年早有如選《文苑》其人,裁為大部盛典,則兩漢事跡,吾知更赫赫如昨日矣。史體壞於六朝,自是風氣日下,非關《文選》。昭明所收過略,乃可恨耳。所雲不循循株守章句,不必列文於史中,顧斤斤畫文於史外,其見尚可謂之卓犖否?楊萬里不通太史觀風之意,故駁詩史之說。以兄之卓見而惑之,何哉?

修誌十議(呈天門胡明府)

修誌有二便:地近則易覈,時近則跡真。有三長:識足以斷凡例,明足以決去取,公足以絕請讬。有五難:清晰天度難,考衷古界難,調劑眾議難,廣徵藏書難,預杜是非難。有八忌:忌條理混雜,忌詳略失體,忌偏尚文辭,忌妝點名勝,忌擅翻舊案,忌浮記功績,忌泥古不變,忌貪載傳奇。有四體:皇恩慶典宜作紀,官師科甲宜作譜,典籍法制宜作考,名宦人物宜作傳。有四要:要簡,要嚴,要覈,要雅。今擬乘二便,盡三長,去五難,除八忌,而立四體,以歸四要。請略議其所以然者為十條。先陳事宜,後定凡例,庶乎畫宮於堵之意雲。

一,議職掌。提調專主決斷是非,總裁專主筆削文辭,投牒者敘而不議,參閱者議而不斷,庶各不相侵,事有專責。

二,議考證。邑誌雖小,體例無所不備。考核不厭精詳,折衷務祈盡善。所有應用之書,自省府鄰境諸誌而外,如《廿二史》、《三楚文獻錄》、《一統誌》、聖祖仁皇帝禦纂《方輿路程圖》、《大清會典》、《賦役全書》之屬,俱須加意采訪。他若邑紳所撰野乘、私記、文編、稗史、家譜、圖牒之類,凡可資搜討者,亦須出示徵收,博觀約取。其六曹案牘,律令文移,有關政教典故、風土利弊者,概令錄出副本,一體送館,以憑詳慎銓次。庶能鉅細無遺,永垂信史。

三,議徵信。邑誌尤重人物,取舍貴辨真偽。凡舊誌人物列傳,例應有改無削。新誌人物,一憑本家子孫列狀投櫃,核實無虛,送館立傳。此俱無可議者。但所送行狀,務有可記之實,詳悉開列,以備采擇,方準收錄。如開送名宦,必詳曾任何職,實興何利,實除何弊,實於何事有益國計民生,乃為合例。如但雲清廉勤慎,慈惠嚴明,全無實徵,但作計薦考語體者,概不收受。又如卓行亦必開列行如何卓,文苑亦必開列著有何書,見推士林,儒林亦必核其有功何經,何等著作有關名教,孝友亦必開明於何事見其能孝能友。品雖毋論庸奇偏全,要有真跡,便易采訪。否則行皆曾、史,學皆程、朱,文皆馬、班,品皆夷、惠,魚魚鹿鹿,何以辨真偽哉?至前誌所收人物,果有遺漏,或生平大節,載不盡詳,亦準其與新收人物,一例開送,核實增補。

四,議徵文。人物之次,藝文為要。近世誌藝文者,類輯詩文記序,其體直如文選;而一邑著述目錄,作者源流始末,俱無稽考,非誌體也。今擬更定凡例,一仿班《誌》劉《略》;標分部匯,刪蕪擷秀,跋其端委,自勒一考,可為他日館閣校讎取材,斯則有裨文獻耳。但藝文入誌,例取蓋棺論定;現存之人,雖有著作,例不入誌。此系禦纂續考館成法,不同近日誌乘,掇拾詩文,可取一時題詠,廣登尺幅者也。凡本朝前代學士文人,果有卓然成家,可垂不朽之業,無論經史子集,方技雜流,釋門道藏,圖畫譜牒,帖括訓詁,均得凈錄副本,投櫃送館,以憑核纂。然所送之書,須屬共見共聞;即未刻行,亦必論完成集者,方準收錄。倘系抄撮稿本,畸零篇頁,及從無序跋論定之書,概不入編,庶乎循名責實之意。惟舊誌原有目錄,而藏書至今散逸者,仍準入誌,而於目錄之下,註一「亡」字以別之。

五,議傳例。史傳之作,例取蓋棺論定,不為生人立傳。歷考兩漢以下,如《非有先生》、《李赤》諸傳,皆以傳為遊戲。《圬者》、《橐駝》之作,則借傳為議論。至《何蕃》、《方山》等傳,則又作貽贈序文之用。沿至宋人,遂多為生人作傳,其實非史法也。邑誌列傳,全用史例,凡現存之人,例不入傳。惟婦人守節,已邀旌典;或雖未旌獎,而年例已符,操守粹白者,統得破格錄入。蓋婦人從一而終,既無他誌,其一生責任已畢,可無更俟沒身。而此等單寒之家,不必盡如文苑卓行之出入縉紳;或在窮鄉僻壤,子孫困於無力,以及偶格成例;今日不予表章,恐後此修誌,不免遺漏,故搜求至汲汲也。至去任之官,茍一時政績卓然可傳,輿論交推,更無擬議者,雖未經沒身論定,於法亦得立傳。蓋誌為此縣而作,為宰有功此縣,則甘棠可留;雖或緣故被劾,及鄉論未詳,安得沒其現施事跡?且其人已去,即無諛頌之嫌,而隔越方州,亦無遙訪其人存否之例。惟其人現居本縣,或現升本省上官及有統轄者,仍不立傳;所以遠迎合之嫌,杜是非之議耳。其例得立傳人物,投遞行狀,務取生平大節合史例者,詳慎開載;纖瑣饤饾,凡屬浮文,俱宜刊去。其有事涉怪誕,義非懲創;或讬神鬼,或稱奇夢者,雖有所憑,亦不收錄,庶免鳧履羊鳴之誚。

六,議書法。典故作考,人物作傳,二體去取,均須斷制盡善,有體有要,乃屬不刊之書,可為後人取法。如考體但重政教典禮,民風土俗,而浮誇形勝,附會景物者,在所當略。其有古跡勝概,確乎可憑,名人題詠,卓然可紀者,亦從小書分註之例,酌量附入正考之下;所以釐正史體,別於稗乘耳。蓋誌體譬之治室,廳堂甲第,謂之府宅可也。若依巖之構,跨水之亭,謂之別業可,謂之正寢則不可。玉{鹿主}絲絳,謂之仙服可,謂之紳笏則不可。此乃郡縣誌乘,與臥遊清福諸編之分別也。列傳亦以名宦鄉賢,忠孝節義,儒林卓行為重。文苑方技有長可見者,次之。如職官而無可紀之跡,科目而無可著之業,於法均不得立傳。蓋誌屬信史,非如憲綱冊籍,一以爵秩衣冠為序者也。其不應立傳者,官師另立歷任年譜,邑紳另有科甲年譜,年經月緯之下,但註姓名,不得更有浮辭填入。即其中有應立傳者,亦不必更於譜內,註明有傳字樣,以昭畫一。若如近日通行之例,則紀官師者,既有職官誌,以載受事年月,又有名宦誌,以載歷任政績;而於他事有見於生祠碑頌、政績序記者,又收入藝文誌。記邑紳者,既有科目誌,又有人物誌,亦分及第年分與一生行業為兩誌;而其行業有見於誌銘傳誄者,則又收入藝文誌。一人之事,疊見三四門類,於是或於此處註傳見某卷,於彼處註詳見某誌,字樣紛錯,事實倒亂,體裁煩碎,莫此為甚。今日修誌,尤當首為釐定,一破俗例者也。

七,議援引。史誌引用成文,期明事實,非尚文辭。茍於事實有關,即胥吏文移,亦所采錄,況上此者乎?茍於事實無關,雖班揚述作,亦所不取,況下此者乎?但舊誌藝文所錄文辭,今悉散隸本人本事之下,則篇次繁簡不倫;收入考傳方幅之內,其勢不無刪潤。如恐嫌似剿襲,則於本文之上,仍標作者姓名,以明其所自而已。而標題之法,一仿《史》、《漢》之例。《史》、《漢》引用周秦諸子,凡尋常刪改字句,更不識別,直標「其辭曰」三字領起。惟大有刪改,不更仍其篇幅者,始用「其略曰」三字別之。若賈長沙諸疏是也。今所援引,一皆仿此。然諸文體中,各有應得援引之處,獨詩賦一體,應用之處甚少。惟地理考內,名勝條中,分註之下,可載少許,以證靈傑。他若抒寫性靈,風雲月露之作,果系佳構,自應別具行稿,或入專主選文之書,不應攙入史誌之內,方為得體。且古來十五《國風》,十二《國語》,並行不悖,未聞可以合為一書。則誌中盛選詩詞,亦俗例之不可不亟改者。倘風俗篇中,有必須徵引歌謠之處,又不在其例。是又即《左》、《國》引諺徵謠之義也。

八,議裁制。取藝文應載一切文辭,各歸本人本事,俱無可議。惟應載傳誌行狀諸體,今俱刪去,仍取其文裁入列傳,則有難處者三焉;一則法所不應立傳,與傳所不應盡載者,當日碑銘傳述,或因文辭為重,不無濫收。二則誌中列傳,方幅無多,而原傳或有洋洋大篇;全錄原文,則繁簡不倫;刪去事跡,則召怨取議。三則取用成文,綴入本考本傳,原屬文中援引之體,故可標作者姓名及「其辭曰」三字,以歸徵引之體。今若即取舊傳,裁為新傳,則一體連編,未便更著作者姓名。譬班史作《司馬遷傳》,全用《史記自序》,則以「遷之自序雲爾」一句,標清賓主。蓋史公《自序》,原非本傳,故得以此句識別之耳。若考武以前紀傳,全用《史記》成文者,更不識別;則以紀即此紀,傳即此傳,贊即此贊,其體更不容標司馬遷曰字樣也。今若遽同此例,則近來少見此種體裁,必有剿襲雷同之謗。此三端者,決無他法可處,惟有大書分註之例,可以兩全。蓋取彼舊傳,就今誌義例,裁為新傳,而於法所應刪之事,未便遽刪者,亦與作為雙行小字,並作者姓氏,及刪潤之故,一體附註本文之下。庶幾舊誌徵實之文,不盡刊落,而新誌謹嚴之體,又不相妨矣。其原文不甚散漫,尚合謹嚴之例者,一仍其舊,以見本非好為更張也。

九,議標題。近行誌乘,去取失倫,蕪陋不足觀采者,不特文無體要,即其標題,先已不得史法也。如采典故而作考,則天文、地理、禮儀、食貨數大端,本足以該一切細目。而今人每好分析,於是天文則分星野占候為兩誌,於地理又分疆域山川為數篇,連編累牘,動分幾十門類。夫《史》、《漢》八書十誌之例具在,曷常作如是之繁碎哉?如訪人物而立傳,則名宦、鄉賢、儒林、卓行數端,本不足以該古今人類。而今人每好合並,於是得一逸才,不問其行業如何超卓,而先擬其有何色目可歸;得一全才,不問其學行如何兼至,而先擬其歸何門類為重;牴牾牽強,以類括之。夫歷史合傳獨傳之文具在,曷嘗必首標其色目哉?所以然者,良由典故證據諸文,不隸本考而隸藝文誌,則事無原委,不得不散著焉,以藏其茍簡之羞。行狀碑版諸文,不隸本傳而隸藝文誌,則人無全傳,不得不強合焉,以足其款目之數。故誌體壞於標題不得史法,標題壞於藝文不合史例;而藝文不合史例之原,則又原於創修郡縣誌時,誤仿名山圖誌之廣載詩文也。夫誌州縣與誌名山不同。彼以形勝景物為主,描摩宛肖為工,崖顛之碑,壁陰之記,以及雷電鬼怪之跡,洞天符檢之文,與夫今古名流遊覽登眺之作,收無孑遺,即徵奧博,蓋原無所用史法也。若夫州縣誌乘,即當時一國之書,民人社稷,政教典故,所用甚廣,豈可與彼一例?而有明以來,相沿不改,故州縣誌乘,雖有彼善於此,而卒鮮卓然獨斷,裁定史例,可垂法式者。今日尤當一破夙習,以還正史體裁者也。

十,議外編。廿一史中,紀表誌傳四體而外,《晉書》有載記,《五代史》有附錄,《遼史》有《國語解》,至本朝纂修《明史》,亦於年表之外,又有圖式;所用雖各不同,要皆例以義起,期於無遺無濫者也。邑誌猥並錯雜,使同稗野小說,固非正體;若遽以國史簡嚴之例處之,又非廣收以備約取之意。凡事屬瑣屑而不可或遺者,如一產三男,人壽百歲,神仙蹤跡,科第盛事,一切新奇可喜之傳,雖非史體所重,亦難遽議刊落;當於正傳之後,用雜著體,零星紀錄,或名外編,或名雜記,另成一體,使纖夥饤饾,先有門類可歸,正以釐清正載之體裁也。謠歌諺語,巷說街談,茍有可觀,皆用此律。

甲申冬杪,天門胡明府議修縣誌,因作此篇,以附商榷。其論筆削義例大意,與舊《答甄秀才》前後兩書相出入。而此議前五條,則先事之事宜,有彼書所不及者。若彼書所條,此議亦不盡入,則此乃就事論事,而餘意推廣於纂修之外者,所未遑也。至論俗例拘牽之病,此較前書為暢;而藝文一誌,反覆論之特詳。是又歷考俗例受病之原,皆不出此,故欲為是拔本塞源之論,而斷行新定義例,初非好為更張耳。閱者取二書而互考焉,從事編纂之中,庶幾小有裨補雲。(自跋)

天門縣誌藝文考序(藝文論附)

嗚呼!藝文一考,非第誌文之盛,且以慨其衰也。有誌之士,負其胸中之奇,至於牴牾掎撅,不得已而見之於文,傷已!乃其所謂文者,往往竭數十年螢燈雪案,苦雨淒風,所與刻肝腎,耗心血,而鄭重以出者。曾不數世,而一觚拓落,存沒人間,冷露飄風,同歸於盡,可勝慨哉!幸而輶軒載筆,得以傳示來茲。然漢史所錄,《隋誌》闕亡者若而人;《隋誌》所錄,《唐書》殘逸者若干家;《崇文總目》,《中興書目》,《文淵閣目》,上下千年,大率稱是。豈造物忌才,精華欲秘歟?抑所撰述,精采不稱,不足傳久遠歟?而兩漢以下,百家叢脞,雅俗雜揉,猥鄙瑣屑之談,亦具有存者,則其中亦自有幸不幸焉。《景陵舊誌》,藝文不載書目,故前人著作,未盡搜羅;而本傳附錄生平著書,今亦不少概見。然則斯考所采,更閱三數十年,其散逸遺亡,視今又何如耶?此余之所以重為諸家惜也。今采摭諸家,勒為一考,厥類有四:曰經,曰史,曰子,曰集。其別有三:曰傳世,曰藏家,俱分隸四部;曰亡逸,別自為類,附篇末。

論曰:近誌藝文,一變古法,類萃詩文,而不載書目,非無意也。文章匯次甲乙成編,其有裨於史事者,事以旁證而易詳,文以兼收而大備。故昭明以後,唐有《文苑》,宋有《文鑒》,元有《文類》,括代總選,雅俗互陳,凡以輔正史,廣見聞,昭文章也。第十五《國風》,十二《國語》,固宜各有成書,理無可雜。近世多仿《國語》而修邑誌,不聞仿《國風》而匯輯一邑詩文,以為專集;此其所以愛不忍刪,牽率牴牾,一變藝文成法歟。夫史體尚謹嚴,選事貴博采。以此詩文攔入誌乘,已覺繁多,而以選例推之,則又方嫌其少。然則二者自宜各為成書,交相裨佐明矣。至著作部目,所關至鉅,未宜輕議刊置。故今一用古法,以歸史裁。其文之尤不忍刪者,暫隸附錄。茍踵事增華,更匯成書,以裨誌之不逮,嗚呼!庶有聞風而嗣輯者歟?

天門縣誌五行考序

堯水湯旱,聖世不能無災。回星反火,外物豈能為異?然而石鹢必書,螟蝗謹誌者,將以修人事,答天變也。自《援神》、《鉤命》,符讖荒唐,遂失謹嚴。而班、範所錄,一準劉向《洪範》之傳,連類比附,證合人事,雖存警戒,未始無附會矣。夫天人之際,聖人謹焉。春秋二百四十二年,五行災祥,雜出不一;聖人第謹書之,而不與斤斤規合,若者應何事,若者應何人。非不能也,蓋徵應常變之理,存其概,足以警人心,而牽合其事,必至一有不合,或反疑災變之不足畏,毋乃欲謹而反怠歟?草木變異,蟲獸禍孽,史家悉隸五類,列按五事。余以為祥異固有為而作,亦有不必盡然,難以附合者。故據事直書,不分門類,不註徵應,一以年月為次。人事有相關者,雜見他篇,可自得焉。

天門縣誌學校考序

闕里備家乘矣,成均輯故事矣。膠庠泮水,寰宇同風,曷事連編采摭,更為專考?抑自兩漢以下,政教各有所崇,而學校有興無廢。披水築宮,拂虡拭履,有事則於中講明而施行之;無事則父老子弟,於以觀遊自淑,而禮法刑政,民彜物則,胥出於是焉。則學校固與吏治相為表裏者也。典型具在,墜緒茫然,撫鐘鼓而想音徽,可以蹶然興矣。

與石首王明府論誌例

誌為史裁,全書自有體例。誌中文字,俱關史法,則全書中之命辭措字,亦必有規矩準繩,不可忽也。體例本無一定,但取全書足以自覆,不致互歧;毋庸以意見異同,輕為改易。即原定八門大綱,中分數十子目,略施調劑,亦足自成一家,為目錄以就正矣。惟是記傳敘述之人,皆出史學。史學不講,而記傳敘述之文,全無法度。以至方誌家言,習而不察,不惟文不雅馴,抑亦有害事理。曾子曰:「出辭氣,斯遠鄙倍矣。」鄙則文不雅也,倍則害於事也。文士囿於習氣,各矜所尚,爭強於無形之平奇濃淡。此如人心不同,面目各異,何可爭,亦何必爭哉?惟法度義例,不知斟酌,不惟辭不雅馴,難以行遠;抑且害於事理,失其所以為言。今既隨文改正,附商榷矣。恐未悉所以必改之故,約舉數端,以為梗概。則不惟誌例潔清,即推而及於記傳敘述之文,亦無不可以明白峻潔,切實有用,不致虛文害實事矣。

如《石首縣誌》,舉文動稱石邑,害於事也。地名兩字,摘取一字,則同一字者,何所分別?即如石首言石,則古之縣名,漢有石成,齊有石秋,隋有石南,唐有石巖,今四川有石柱廳,雲南有石屏州,山西有石樓縣,江南有石埭縣,江西、廣東又俱有石城縣,後之觀者,何由而知為今石首也?至以縣稱邑,亦習而不察其實,不可訓也。邑者城堡之通稱,大而都城省城府州之城,皆可稱邑。《詩》稱京邑,春秋諸國通好,自稱敝邑,豈專為今縣名乎?小而鄉村築堡,十家之聚,皆可稱邑,亦豈為縣治邪?

至稱今知縣為知某縣事,亦非實也。宋以京朝官知外縣事,體視縣令為尊,結銜猶帶京秩,故曰某官知某縣事耳。今若襲用其稱,後人必以宋制疑今制矣。若邑侯、邑大夫,則治下尊之之辭;施於辭章則可,用以敘事,鄙且倍矣。邑宰則春秋之官,雖漢人施於碑刻,畢竟不可為訓。令尹亦古官名,不可濫用以疑後人也。官稱不用制度而多文語,大有害於事理。曾記有稱人先世為司馬公者,適欲考其先世,為之迷悶數日,不得其解。蓋流俗好用文語,以《周官》司馬,名今之兵部;然尚書侍郎與其屬官,皆可通名司馬,已難分矣。又府同知,俗稱亦為司馬,州同亦有州司馬之稱。自兵部尚書以至州同,其官相懸絕矣。司馬公三字,今人已不能辨為何官,況後世乎?以古成均稱今之國子監生,以古庠序稱今之廩增附生。明經本與進士分科,而今為貢生通號,然恩、拔、副、歲、優、功、廩、增、附、例十等,分別則不可知矣。通顯貴官,則謚率恭文懿敏;文人學子,號多峰巖溪泉。謚則稱公,號則先生處士,或如上壽祝辭,或似薦亡告牒,其體不知從何而來。項籍曰:「書足以記姓名。」今讀其書,見其事,而不知其人何名,豈可為史家書事法歟?

又如雙名止稱一字,古人已久摘其非。如杜臺柳稱卿,則語不完,而荀卿、虞卿,皆可通用。安重榮稱榮,則語不完,而桓榮、寇榮,皆可通用。至去疾稱疾,無忌稱忌,不害稱害,且與命名之意相反,豈尚得謂其人歟?婦女有名者稱名,無名者稱姓。《左》、《史》以來,未有改者。今誌家乃去姓而稱氏,甚至稱為該氏,則於義為不通,而於文亦鄙塞也。今世為節烈婦女撰文,往往不稱姓氏,而即以節婦烈女稱之,尤害理也。婦人守節,比於男子抒忠;使為逢、比諸公撰傳,不稱逢、比之名,而稱忠臣雲雲,有是理乎?經生之為時藝,首用二語破題。破題例不書名,先師則稱聖人,弟子則稱賢者,顏、曾、孟子則稱大賢;蓋仿律賦發端,先虛後實,試帖之制度然爾。今用其法以稱節孝,真所謂習焉不察者也。

柳子曰:「參之太史以著其潔。」未有不潔而可以言史文者。文如何而為潔,選辭欲其純而不雜也。古人讀《易》如無《書》,不雜之謂也。同為經典,同為聖人之言,倘以龍血鬼車之象,而參粵若稽古之文;取熊蛇魚旐之夢,而系春王正月之次;則聖人之業荒,而六經之文且不潔矣。今為節婦著傳,不敘節婦行事,往往稱為矢誌柏舟,文指不可得而解也。夫柏舟者,以柏木為舟耳。詩人讬以起興,非柏舟遂為貞節之實事也。《關雎》可以興淑女,而雎鳩不可遂指為淑女;《鹿鳴》可以興嘉賓,而鳴鹿豈可遂指為嘉賓?理甚曉然。奈何紀事之文,雜入詩賦藻飾之綺語?夫子曰:「必也正名乎。」文字則名言之萃著也。「名不正則言不順」,而事理於焉不可得而明。是以書有體裁,而文有法度,君子之不得已也。荀徇俗而無傷於理,不害於事,雖非古人所有,自可援隨時變通之義,今亦不盡執矣。

記與戴東原論修誌

乾隆三十八年癸巳夏,與戴東原相遇於寧波道署,馮君弼方官寧紹臺兵備道也。戴君經術淹貫,名久著於公卿間,而不解史學;聞余言史事,輒盛氣淩之。見余《和州誌例》,乃曰:「此於體例,則甚古雅,然修誌不貴古雅。余撰《汾州》諸誌,皆從世俗,絕不異人,亦無一定義例,惟所便爾。夫誌以考地理,但悉心於地理沿革,則誌事已竟。侈言文獻,豈所謂急務哉?」余曰:「余於體例,求其是爾,非有心於求古雅也。然得其是者,未有不合於古雅者也。如雲但須從俗,則世俗人皆可為之,又何須擇人而後與哉?方誌如古國史,本非地理專門。如雲但重沿革,而文獻非其所急,則但作沿革考一篇足矣,何為集眾啟館,斂費以數千金,卑辭厚幣,邀君遠赴,曠日持久,成書且累函哉?且古今沿革,非我臆測所能為也。考沿革者,取資載籍。載籍具在,人人得而考之,雖我今日有失,後人猶得而更正也。若夫一方文獻,及時不與搜羅,編次不得其法,去取或失其宜,則他日將有放失難稽,湮沒無聞者矣。夫圖事之要,莫若取後人所不得而救正者,加之意也。然則如余所見,考古固宜詳慎;不得已而勢不兩全,無寧重文獻而輕沿革耳。」戴他顧而語人曰:「沿革茍誤,是通部之書皆誤矣。名為此府若州之誌,實非此府若州也而可乎?」余曰:「所謂沿革誤,而通部之書皆誤者,亦止能誤入載籍可稽之古事爾。古事誤入,亦可憑古書而正之,事與沿革等耳。至若三數百年之內,遺文逸獻之散見旁出,與夫口耳流傳,未能必後人之不湮沒者。以及興舉利弊,切於一方之實用者,則皆覈實可稽,斷無誤於沿革之失考,而不切合於此府若州者也。」

馮君曰:「方誌統合古今,乃為完書,豈僅為三數百年以內設邪?」余曰:「史部之書,詳近略遠,諸家類然,不獨在方誌也。《太史公書》詳於漢制,其述虞、夏、商、周,顯與六藝背者,亦頗有之。然六藝具在,人可憑而正史遷之失,則遷書雖誤,猶無傷也。秦楚之際,下逮天漢,百餘年間,人將一惟遷書是憑;遷於此而不詳,後世何由考其事邪?且今之修方誌者,必欲統合今古,蓋為前人之修是誌,率多猥陋,無所取裁,不得已而發凡起例,如創造爾。如前誌無憾,則但當續其所有,前誌有闕,但當補其所無。夫方誌之修,遠者不過百年,近者不過三數十年。今遠期於三數百年,以其事雖遞修,而義同創造,特寬為之計爾。若果前誌可取,正不必盡方誌而皆計及於三數百年也。夫修誌者,非示觀美,將求其實用也。時殊勢異,舊誌不能兼該,是以遠或百年,近或三數十年,須更修也。若雲但考沿革,而他非所重,則沿革明顯,毋庸考訂之,州縣可無庸修誌矣。」馮君恍悟曰:「然。」

戴拂衣徑去。明日示余《汾州府誌》曰:「余於沿革之外,非無別裁卓見者也。舊誌人物門類,乃首名僧,余欲刪之,而所載實事,卓卓如彼,又不可去。然僧豈可以為人?他誌編次人物之中,無識甚矣。余思名僧必居古寺,古寺當歸古跡,故取名僧事實,歸之古跡,庸史不解此創例也。」余曰:「古跡非誌所重,當附見於輿地之圖,不當自為專門,古跡而立專門,乃統誌類纂名目,陋儒襲之,入於方誌,非通裁也。如雲僧不可以為人,則彼血肉之軀,非木非石,畢竟是何物邪?筆削之例至嚴,極於《春秋》。其所誅貶,極於亂臣賊子。亦止正其名而誅貶之,不聞不以為人,而書法異於圓首方足之倫也。且人物仿史例也,史於奸臣叛賊,猶與忠良並列於傳,不聞不以為人,而附於地理誌也。削僧事而不載,不過俚儒之見耳。以古跡為名僧之留轍,而不以人物為名,則《會稽誌》禹穴,而人物無禹;《偃師誌》湯墓,而人物無湯;《曲阜誌》孔林,而人物無孔子,彼名僧者,何幸而得與禹、湯、孔子同其尊歟?無其識而強作解事,固不如庸俗之猶免於怪妄也。」

報廣濟黃大尹論修誌書

承示誌稿,體裁簡貴,法律森嚴,而殷殷辱賜下詢,惟恐有辜盛意,則僅就鄙衷所見,約舉一二,以備采菲,然亦未必是也。蓋方誌之弊久矣,流俗猥濫之書,固可不論;而雅意拂拭,取足成家,則往往有之。大抵有文人之書,學人之書,辭人之書,說家之書,史家之書;惟史家為得其正宗。而史家又有著作之史,與纂輯之史,途徑不一。著作之史,宋人以還,絕不多見。而纂輯之史,則以博雅為事,以一字必有按據為歸,錯綜排比,整煉而有剪裁,斯為美也。

今來稿大抵仿朱氏《舊聞》,所謂纂輯之善者也;而用之似不能畫一其體。前周書昌與李南澗合修《歷城縣誌》,無一字不著來歷。其古書舊誌有明文者,固註原書名目,即新收之事,無書可註,如取於案牘,則註某房案卷字樣;如取投送傳狀,則註家傳呈狀字樣;其有得於口述者,則註某人口述字樣;此明全書並無自己一語之徵,乃真仿《舊聞》而畫一矣。誌中或註新增二字,或不加註,似非義例。

又世紀遺漏過多,於本地沿革之見於史誌者,尚未采備,其餘亦似少頭緒;此門似尚未可用。至城市中之學校,錄及樂章及先賢先儒配位,此乃率土所同,頒於令典,本不須載;今載之,又不註出於《會典》,而註出於舊誌,亦似失其本原。又詩文入誌,本宜斟酌,鄙意故欲別為文徵。今仿《舊聞》之例,載於本門之下,則亦宜畫一其例。按《舊聞》無論詩文,概為低格分載。今但於山川門中,全篇錄詩,而諸門有應入傳誌記敘之文,多刪節而不列正文,恐簡要雖得,而未能包舉也。

又表之為體,縱橫經緯,所以爽豁眉目,省約篇章,義至善也。今職官選舉,仍散著如花名簿,名雖為表,而實非表。戶籍之表善矣,然註圖甲姓氏可也;今有註人名者,不知所指何人,似宜覈核。

藝文之例,經史子集,無不當收。其著書之人,不盡出於文苑。今裁文苑之傳而入藝文,謂仿《書錄解題》。其實劉向《七略別錄》,未嘗不表其人,略同傳體。然班氏撰入《漢·藝文誌》,則各自為傳,而於《藝文》目下,但註有傳二字,乃為得體。今又不免反客而為主矣。

以上諸條,極知瞽蒙之見,無當采擇。且不自揣,而為出位之謀,是以瑣屑不敢瀆陳;然既承詢及,不敢不舉其大略也。

覆崔荊州書

前月過從,正在公事旁午之際,荷蒙賜贐贈舟,深切不安。措大眼孔,不達官場緩急情事,屢書冒瀆,抱慚無地!冬寒,敬想尊候近佳。所付誌稿,解纜匆忙,未及開視,曾拜書,俟旋省申覆;舟中無事,亦粗一過目,則嘆執事明鑒,非他人可及。前在省相見,送誌稿時,執事留日無多,即雲:「誌頗精當;內有訛錯,亦易改正。」數語即為定評。

今諸縉紳,磨勘月餘,簽摘如麻,甚至屢加詆詰嘲笑,全失雅道,乃使鄙人抱慚無地!然究竟推敲,不過職官、科目二表,人名有顛倒錯落;文徵碑記一卷,時代不按先後,誠然牴牾。然校書如仇,議禮成訟,辦書之有簽商往復,亦事理之常。否則古人不必立校讎之學;今人修書,亦不必列校訂參閱之銜名矣。況職官、科目二表,實有辦理錯誤之處;亦有開送冊籍,本不完全之處。文徵則因先已成卷,後有續收,以致時代有差。雖曰舛誤,亦不盡無因也。而諸紳指摘之外,嚴加詆訶,如塾師之於孺子,官長之於胥吏,則亦過矣。況文理果系明通,指摘果無差失,鄙人何難以嚴師奉之。今開卷第一條,則凡例原文雲「方誌為國史要刪」,語本明白。要刪,猶雲刪要以備用爾。語出《史記》,初非深僻。而簽改為要典,則是國史反藉方誌為重,事理失實,而語亦費解矣。文徵《二聖祠記》,上雲「立化像前」,下雲「食頃復活」。化即死也,故字書死字從化字之半。其文亦自明白。今簽立化句雲「有誤,否則下文復活無根。」由此觀之,其人文理本未明通,宜其任意訶叱,不知斯文有面目也。至職官、科目之表,舛誤自應改正。然職官有文武正佐,科目亦有文武甲乙,既以所屬七縣畫分七格,再取每屬之職官科目,逐一分格,則尺幅所不能容;是以止分七格,而以各款名目,註於人名之下。此法本於《漢書·百官表》,以三十四官,並列一十四格,而仍於表內各註名目,最為執簡馭繁之良法。今簽指雲:「混合一表,眉目不清。」又文徵以各體文字分編,通部一例,偶因碑記編次舛誤,自應簽駁改正可也。今簽忽雲:「學校之記當前,署廨列後,寺觀再次於後。」則一體之中,又須分類;分類未為不可,然表奏、序論、詩賦諸體,又不分類,亦不簽改,則一書之例,自相矛盾。由此觀之,其人於書之體例,原不諳習,但知信口詈罵,不知交際有禮義也。其餘摘所非摘、駁所非駁之處甚多,姑舉一二以概其餘。則諸紳見教之簽,容有不可盡信者矣。

《荊誌》風俗,襲用舊文,以謂士敦廉讓。今觀此書簽議,出於諸紳,則於文理既不知字句反正虛實,而於體例又不知款目前後編次,一味橫肆斥罵,殆於庸妄之尤,難以語文風士習矣。因思執事數日之間,評定誌稿得失,較諸紳匯集多日,紛指如麻,為遠勝之,無任欽佩之至。但此時執事無暇及此,而鄙人又逼歸期,俟明歲如簽聲覆,以聽進止可耳。

為張吉甫司馬撰大名縣誌序

乾隆四十六年冬,余自肥鄉知縣移劇大名。大名自並魏移治府城,號稱畿南沖要;而縣誌尚未裒合成書,文獻之徵,闕焉未備。余有誌蒐羅,下車之始,姑未遑暇。至四十九年,乃與鄉縉紳討論商榷,采取兩縣舊誌,參互考訂,益以後所見聞,匯輯為編;得圖說二篇,表二篇,誌七篇,傳五篇,凡一十六篇,而敘例目錄之列於卷首,雜采綴記之附於卷末者,不與焉。五十年春正月,書成。會余遷河間府同知,尋以罣誤免官,羈跡舊治。而繼為政者,休寧吳君,自隆平移治茲縣。吳君故嘗以循良名聲三輔,而大雅擅文,所學具有原本。及余相得,莫逆於心。因以誌稿屬君訂定,而付之梓人。爰述所以為誌之由,而質之吳君。

曰:往在肥鄉官舍,同年友會稽章君學誠,與余論修誌事。章君所言,與今之修誌者異。余徵其說,章君曰:「郡縣誌乘,即封建時列國史官之遺;而近代修誌諸家,誤仿唐宋州郡圖經而失之者也。《周官》外史掌四方之誌,註謂若晉之《乘》,楚之《梼杌》,魯之《春秋》。是一國之史,無所不載,乃可為一朝之史之所取裁。夫子作《春秋》,而必徵百國寶書,是其義矣。若夫圖經之用,乃是地理專門。按天官司會所掌書契版圖,註:版謂戶籍,圖謂土地形象,田地廣狹,即後世圖經所由仿也。是方誌之與圖經,其體截然不同;而後人不辨其類,蓋已久矣。」余曰:「圖經於今,猶可考乎?」章君曰:「古之圖經,今不可見。間有經存圖亡,如《吳郡圖經》《高麗圖經》之類;又約略見於群書之所稱引,如水經地誌之類,不能得其全也。今之圖經,則州縣輿圖,與六條憲綱之冊,其散著也。若元明之《一統誌》書,其總匯也。散著之篇,存於官府文書,本無文理,學者所不屑道。統匯之書,則固地理專門,而人物流寓,形勝土產,古跡祠廟諸名目,則因地理而類撮之,取供文學詞章之所采用,而非所以為書之本意也。故形勝必用駢儷,人物節取要略,古跡流連景物,祠廟亦載遊觀,此則地理中之類纂,而不為一方文獻之徵,甚皎然也。」

余曰:「然則統誌之例,非與?閻氏若璩以謂統誌之書,不當載人物者,其言洵足法與?」章君曰:「統誌創於元明,其體本於唐宋,質文損益,具有所受,不可以為非也。《元和郡縣》之誌,篇首各冠以圖,圖後系以四至八到,山川經緯之外,無旁綴焉;此圖經之本質也。《太平寰宇》之記,則入人物藝文,所謂踵事而增華也。《嘉熙方輿勝覽》,侈陳名勝古跡,遊覽辭賦,則逐流而靡矣。《統誌》之例,補《寰宇》之剩義,刪名勝之支辭,折衷前人,有所依據,閻氏從而議之過矣。然而其體自有輕重,不可守其類纂名目,以備一方文獻之全,甚曉然也。」余曰:「古之方誌,義例何如?」章君曰:「三代封建,與後代割據之雄,大抵國自為制,其體固不侔矣。郡縣之世,則漢人所為《汝南先賢》、《襄陽耆舊》、《關東風俗》諸傳說,固已偏而不備,且流傳亦非其本書矣。今可見者,宋誌十有餘家,雖不能無得失,而當時圖經纂類名目未盛,則史氏家法猶存。未若今之直以纂類子目,取為全誌,儼如天經地義之不可易也。」余曰:「宋誌十有餘家,得失安在?」章君曰:「範氏之《吳郡誌》,羅氏之《新安誌》,其尤善也。《羅誌》蕪而不精,《範誌》短而不詳,其所蔽也。《羅誌》意存著述,《範誌》筆具翦裁,其所長也。後人得著述之意者鮮矣。知翦裁者,其文削而不腴,其事郁而不暢,其所識解,不出文人習氣,而不可通於史氏宏裁;若康氏《武功》之誌,韓氏《朝邑》之誌,其顯者也。何為文人習氣?蓋仿韓退之《畫記》而敘山川物產,不知八書十誌之體,不可廢也。仿柳子厚《先友記》而誌人物,不知七十列傳之例,不可忘也。然此猶文人徇名之弊也。等而下者,更無論矣。」

余曰:「如君所言,修誌如何而後可?」章君曰:「誌者,誌也。其事其文之外,必有義焉,史家著作之微旨也。一方掌故,何取一人著作?然不讬於著作,則不能以傳世而行遠也。文案簿籍,非不詳明,特難乎其久也。是以貴專家焉。專家之旨,神而明之,存乎其人,不可以言傳也。其可以言傳者,則規矩法度,必明全史之通裁也。」「明全史之通裁當奈何?」曰:「知方誌非地理專書,則山川都裏坊表名勝,皆當匯入地理,而不可分占篇目,失賓主之義也。知方誌為國史取裁,則人物當詳於史傳,而不可節錄大略;藝文當詳載書目,而不可類選詩文也。知方誌為史部要刪,則胥吏案牘,文士綺言,皆無所用,而體裁當規史法也。此則其可言者也。夫家有譜,州縣有誌,國有史,其義一也。然家譜有徵,則縣誌取焉。縣誌有徵,則國史取焉。今修一代之史,蓋有取於家譜者矣。未聞取於縣誌。則荒略無稽,薦紳先生所難言也。然其故,實始於誤仿圖經纂類之名目,此則不可不明辨也。」

噫!章君之言,余未之能盡也。然於誌事,實不敢掉以輕心焉。二圖包括地理,不敢流連名勝,侈景物也。七誌分別綱目,不敢以附麗失倫,致散渙也。二表辨析經緯,不敢以花名卯簿,致蕪穢也。五傳詳具事實,不敢節略文飾,失徵信也。鄉薦紳不余河漢,勤勤討論,勒為斯誌,庶幾一方之掌故,不致如章君之所謂誤於地理之偏焉耳。若求其誌,而欲附於著作專家,則余謝不敏矣。

為畢秋帆制府撰常德府誌序

常德為古名郡,左包洞庭,右控五溪,戰國楚黔中地,秦楚爭衡,必得黔中以為橐鑰;所謂旁攝溪蠻,南通嶺嶠,從此利盡南海者也。後漢嘗移荊州治此,蓋外控諸蠻,則州部之內,千里晏然。隋唐以來,益為全楚關鍵。五季馬氏既並朗州,而後屹然雄視,諸鎮莫敢與抗矣。蓋北屏荊渚,南臨長沙,遠作滇、黔門戶,實為控要之區,不其然歟?我朝奕世承平,蠻夷率服,大湖南北,皆為腹地。康熙二十二年,滿州將軍駐防荊州,遂移提督軍門,彈壓常德。後雖分湖南北為兩部院,而營制聯絡兩部,呼吸相通,故節制之任,仍統於一。

余承乏兩湖,嘗按部常德,覽其山川形勢,慨想秦漢通道以來,治亂機緘,割制利弊,與夫居安思治,化俗宜民之道,爰進守土長吏,講求而切磋究之。知府三原李君大{雨隆},悃愊吏也。六條之察,次第既略具矣。府誌輯於康熙九年,故冊荒陋,不可究詰;百餘年之文獻,又邈焉無徵;於是請事重修。余謂此能知其大也。雖然,方誌遍寰宇矣,賢長吏知政事有恒,而載筆之士,不知辭尚體要,猥蕪雜濫,無譏焉耳。即有矯出流俗,自命成家,或文人矜於辭采,學士侈其蒐羅,而於事之關於經濟,文之出於史裁,則未之議也。

會稽章典籍學誠,遊於余門。數為余言史事,黎然有當於余心。余嘉李君之意,因屬典籍,為之撰次,閱一載而告成。凡書二十四篇;為紀者二,編年以綜一郡之大事;為考者十,分類以識今古之典章;為表者四,年經事緯,以著封建、職官、選舉、人物之名姓;為略者一,為傳者七,采輯傳記,參合見聞,以識名宦、鄉賢、忠孝、節義之行事。綱舉而目斯張,體立而用可達。俗誌附會古跡,題詠八景,無實靡文,概從刪略。其有記序文字,歌詠篇什,足以考證事實,潤色風雅,誌家例錄為藝文者;今以藝文專載書目,詩文不可混於史裁,別撰《文徵》七卷,自為一書,與誌相輔而行。其搜剔之餘,畸言脞說,無當經綸,而有資談助者,更為《叢談》一卷。皆不入於誌篇。凡此區分類別,所以辨明識職,歸於體要。於是常德典故,可指掌而言也。

夫誌不特表章文獻,亦以輔政教也。披覽輿圖,則善德、桃源之為山鎮,漸、潛、滄浪之為川澤,悠然想見古人清風,可以興起末俗。爰求前跡,有若馬伏波、應司隸之流,制苗蠻於漢世;李習之、溫簡輿其人,興水利於唐時;因地制宜,隨時應變,皆文武長吏前事之師。考古即以徵今,而平日討論,不可以不豫也。蓋政之有恒與辭之體要,本非兩事,昧於治者不察也。余故因李君之知所務也,而推明大旨,以為求治理者法焉。

為畢秋帆制府撰荊州府誌序

荊州富於《禹貢》、《職方》,雄據於三國六朝五季,而沖要巖劇於前明。蓋至今所領僅七城,而於湖北部內十一府州,猶為重望雲。三代畫州,荊域袤延且數千里,無可言也。漢分南郡,荊州所部。蒯越說劉表曰:「荊州南據江陵,北守襄陽,八郡可傳檄而定。」諸葛忠武說昭烈曰:「荊州北據漢沔,利盡南海,東連吳會,西通巴蜀,用武之國。」六朝爭劇於蕭梁,五季稱雄於高氏,一時獻奇借箸,騰說雖多,大約不出蒯、葛數語。然是時荊州,實兼武陵、桂陽諸郡,幅員包湖南境。至明改元中興路為荊州府,則今荊州境矣。彼時王國所封,蔚為都會。我朝因明舊治,初以總兵官鎮守其地,旋改滿營,設將軍都統以下如制。雍正十三年,割二州三縣與土司地,分置宜昌、施南兩府。乾隆五十六年,又以遠安隸荊門州。於是荊州所部,止於七縣。然而形勢猶最諸府,則江陵固兼南北之沖,而東延西控,聯絡故自若也。至於時事異宜,則滿漢分城,民兵不擾;漕兌互抵,轉餉無勞,亦既因時而立制矣。惟大江東下分流,故道多湮,江防堵築,視昔為重。乾隆戊甲大水灌城,軍民被淹,城治傾圮。天子南顧疇咨,特命重臣,持節臨蒞,發帑二百萬金,鉅工大役,次第興舉。余於是時,奉命來督兩湖,夙夜惴惕,惟恐思慮有所未周,無以仰答詔旨。咨於群公,詢於寮寀,群策材力,幸無隕越。而億兆生靈,皆蒙愷澤,而出於昏墊,則荊州雖故而若新也。

逾年,民氣漸蘇,官司稍有清晏。知府山陰張君方理,始欲整齊掌故,為後持循;旋以事去。繼其任者,永濟崔君龍見,乃集七縣長吏而議修府誌。崔君以名進士起家,學優而仕,其於斯誌,蓋斤斤乎不茍作也。且《荊誌》著於古者,倍他州郡,盛弘之有《荊州記》,庾仲雍有《江記》,宗懍有《荊楚歲時記》,梁元帝有《荊南誌》,又有《丹陽尹傳》,書雖不存,部目可考,遺文逸句,猶時見於群書所稱引也。前明所修《荊州府誌》,僅見著錄而無其籍。康熙年間,胡在恪所修,號稱佳本,而世亦鮮見。今存葉仰高誌,自雲多仍胡氏舊文,體例謹嚴,纂輯必註所出,則其法之善也。而崔君之於斯誌,則一秉史裁,詳贍博雅之中,運以獨斷別裁之義。首紀以具編年史法,次表以著世次年代,掌故存於諸考,人物詳於列傳,亦既綱舉而目張矣。又以史誌之書,記事為主。藝文仍著錄之篇,而近代誌家,猥選詩文雜體;其有矯而正者,則又裁節詩文,分類隸於本事之下,皆失古人流別。今師史例以輯府誌,更仿選例以輯文徵。自雲:誌師八家《國語》,文徵師十五《國風》,各自為書,乃得相輔而不相亂。又采輯之餘,瑣事畸言,取則失裁,棄則可惜;近人編為誌餘,亦非史法。今乃別為《叢談》一書,鉅細兼收,而有條不紊,蓋近日誌家所罕見也。昔羅願撰《新安誌》,自謂儒者之書,不同鈔撮簿記。今崔君所輯,本源深遠,視羅氏雅裁,有過之而無不及已。會湖北有《通誌》之役,聘會稽章典籍學誠,論次其事。章君雅有史識,與余言而有合。崔君又屢質於典籍,往復商榷,時亦取衷於余。余故備悉其始末,而敘於卷端。

為畢秋帆制府撰石首縣誌序

石首為荊州望縣,兩漢本華容地,晉平吳,分華容置縣,因山以石首名。趙宋改治調弘,易名建寧。尋遷繡林山左,復名石首。元大德中,又遷楚望山下。歷明至今,文物聲名,為荊部稱盛。縣誌不修,近六十年。舊誌疏脫,詮次無法,又闕數十年之事實。知縣玉田王君維屏,因余撰輯通誌,檄徵州縣之書,乃論次其縣事,犁剔八門,合首尾為書十篇,以副所徵,且請余為之序。

余披覽其書,而知王君之可與論治也。夫為政必先綱紀,治書必明體要。近日為州縣誌者,或胥吏案牘,蕪穢失裁;或景物題詠,浮華無實;而求其名義所歸,政教所重,則茫然不知其所指焉。夫政者,事也。誌者,言也。天下蓋有言之斐然,而不得於其事者矣;未聞言之尚無條貫,而其事轉能秩然得敘者也。今王君是誌,凡目數十,括以八門,若網在綱,有條不紊。首曰編年,存史法也。誌者史所取裁,史以記事,非編年弗為綱也。次曰方輿,考地理也。縣之有由立也,山川古跡,以類次焉。而水利江防,居其要矣。次曰建置,人功修也。城池廨署,以至壇廟,依次附焉。次曰民政,法度立也。戶田賦役之隸於司徒,郵驛兵防之隸於司馬,皆《洪範》八政之經也。次曰秩官,昭典守也。長佐師儒,政教所由出也。而卓然者,爰斯傳矣。次曰選舉,辟才俊也。論秀書升,《王制》之大,興賢與能,《周官》是詳;勒邦乘者,所不容略也。次曰人物,次曰藝文,一以徵文,一以考獻,皆搜羅放失,謹備遺忘,尤為乘時之要務也。人物必徵實事,而不以標榜為虛名;藝文謹著部目,而不以詩文充篇幅。蓋人物為馬《史》列傳之遺,藝文為班劉著錄之例,事必師古,而後可以法當世也。部分為八,亦既綱舉而目張矣。至於序例圖考,冠於篇首,餘文剩說,綴於簡末,別為篇次,不入八門。殆如九夫畫井,八陣行軍,經緯燦然,體用具備。乃知方誌為一方之政要,非徒以風流文采,為長吏飾儒雅之名也。

且石首置縣以來,凡三徙矣。今縣治形勢,實為不易,四顧平衍之中,至縣群山湧出,東有龍蓋,南有馬鞍,西有繡林,北有楚望,居中扼要,政令易均;是以明代至今,相仍為治。夫撫馭必因形勢,為政必恃綱紀,治書必貴體要,一也。王君以儒術入仕,知所先務。其於治書,洵有得於體要,後人相仍,如縣治矣。抑古人雲:「坐而言者期起而行。」今之具於書者,果能實見諸政治,則必不以簿書案牘為足稱職業,文采絢飾為足表聲譽;是則雖為一縣之誌,即王君一人之治書也。古之良史,莫能尚已,余於王君有厚望焉。

書武功誌後

康海《武功誌》三卷,又分七篇,各為之目:一曰《地理》,二曰《建置》,三曰《祠祀》,四曰《田賦》,五曰《宮師》,六曰《人物》,七曰《選舉》。首仿古人著述,別為篇敘,高自位置,幾於不讓,而世多稱之。王氏士正,亦謂「文簡事核,訓辭爾雅」;後人至欲奉為修誌楷模,可為幸矣。夫康氏以二萬許言,成書三卷,作一縣誌,自以謂高簡矣。今觀其書,蕪穢特甚。蓋緣不知史家法度,文章體裁,而惟以約省卷篇,謂之高簡,則誰不能為高簡邪?

誌乃史裁,茍於事理無關,例不濫收詩賦,康氏於名勝古跡,猥登無用詩文;其與俗下修誌,以文選之例為藝文者,相去有幾?夫諸侯不祖天子,大夫不祖諸侯,嚴名分也。歷代帝王後妃,史尊紀傳,不藉方誌。修方誌者,遇帝王後妃故裏,表明其說可也。列帝王於人物,載後妃於列女,非惟名分混淆,且思王者天下為家,於一縣乎何有?康氏於人物,則首列後稷以至文王,節錄太史《周紀》;次則列唐高祖、太宗,又節錄《唐本紀》,乖刺不可勝詰矣。方誌不當僣列帝王,姑且勿倫。就如其例,則武王以下,何為刪之?以謂後有天下,非邠之故邑耶?則太王嘗遷於岐,文王又遷於豐,何以仍列武功人物?以武王實有天下,文王以上,不過追王,故錄之耶?則唐之高祖、太宗,又何取義?以謂高祖、太宗生長其地,故錄之耶?則顯懿二祖,何為刪之?後妃上自姜嫄,下及太姜,何為中間獨無太任?姜非武功封邑,入於武功列女,以謂婦從夫耶?則唐高祖之太穆竇後,太宗之文德長孫皇後,皆有賢名,何為又不載乎?夫載所不當載,為蕪為僣,以言識不足也。就其自為凡例,任情出入,不可詰以意指所在,天下有如是而可稱高簡者哉?

尤可異者,誌為七篇,輿圖何以不入篇次?蓋亦從俗例也。篇首冠圖,圖止有二,而蘇氏《璇璣》之圖,乃與輿圖並列,可謂胸中全無倫類者矣。夫輿圖冠首,或仿古人圖經之例,所以揭一縣之全勢,猶可言也。《璇璣》之圖,不過一人文字,或仿範氏錄蔡琰《悲憤詩》例,收於列女之傳可也。如謂圖不可以入傳,附見傳後可也。驀然取以冠首,將武功為縣,特以蘇氏女而顯耶?然則充其義例,既列文王於人物矣,曷取六十四卦之圖冠首?既列唐太宗於人物矣,曷取六陣之圖冠首?雖曰迂謬無理,猶愈《璇璣圖》之僅以一女子名也。惟《官師誌》褒貶並施,尚為直道不泯,稍出於流俗耳。

書朝邑誌後

韓邦靖《朝邑誌》二卷,為書七篇:一曰《總誌》,二曰《風俗》,三曰《物產》,四曰《田賦》,五曰《名宦》,六曰《人物》,七曰《雜記》。總約不過六七千言,用紙十六七番,誌乘之簡,無有過於此者。康《武功》極意求簡,望之瞠乎後矣。康為作序,亦極稱之。

今觀文筆,較康實覺簡凈;惟總誌於古跡中,入唐詩數首為蕪雜耳。康氏、韓氏皆能文之士,而不解史學,又欲求異於人,故其為書,不情至此,作者所不屑道也。然康氏猶存時人修誌規模,故以誌法繩之,疵謬百出。韓氏則更不可以為誌,直是一篇無韻之《朝邑賦》,又是一篇強分門類之《朝邑考》;入於六朝小書短記之中,如《陳留風俗》、《洛陽伽藍》諸傳記,不以史家正例求之,未始不可通也。故余於《武功》、《朝邑》二家之誌,以《朝邑》為稍優。然《朝邑誌》之疵病雖少,而程濟從建文事,濫采野史,不考事實,一謬也。並選舉於人物,而舉人進士不載科年,二謬也。書其父事,稱韓家君名,至今人不知其父何名。列女有韓太宜人張氏,自系邦靖尊屬;但使人至今不知為何人之妻,何人之母。古人臨文不諱。或謂司馬遷諱其父談為同;然《滑稽傳》有談言微中,不諱談字,恐諱名之說未確。就使諱之,而自敘家世,必實著其父名,所以使後人有所考也。今邦靖諱其父,而使人不知為誰;稱其尊屬為太宜人,而使人不知為誰之妻母;則是沒其先人行事,欲求加人而反損矣。三謬也。

至於篇卷之名,古人以竹簡為篇;簡策不勝,則別自為編,識以甲乙,便稽核耳。後人以繒帛成卷,較竹簡所載為多,故以篇為文之起訖,而卷則概以軸之所勝為量;篇有義理,而卷無義理故也。近代則紙冊寫書,較之卷軸,可增倍蓰,題名為卷,不過存古名耳。如累紙不須別自為冊,則分篇者,毋庸更分卷數,為其本自無義理也。今《武功》、《朝邑》二誌,其意嫌如俗纂之分門類,而括題俱以篇名,可謂得古人之似矣。《武功》用紙六十餘番,一冊足用,而必分七篇以為三卷,於義已無所取。《朝邑》用紙僅十餘番,不足一冊之用,而亦分七篇以為二卷,則何說也?或曰:此乃末節,非關文義,何為屑屑較之?不知二家方以作者自命,此等篇題名目,猶且不達古人之意,則其一筆一削,希風前哲,不自度德量力,概可知矣。

書吳郡誌後

範成大《吳郡誌》五十卷,分篇三十有九:曰沿革,曰分封,曰戶口稅租,曰土貢,曰風俗,曰城郭,曰學校,曰營寨,曰官宇,曰倉庫,而場務附焉,曰坊市,曰古跡,曰封爵,曰牧守,曰題名,曰官吏,曰祠廟,曰園亭,曰山,曰虎邱,曰橋梁,曰川,曰水利,曰人物,而列女附焉,曰進士題名,曰土物,曰宮觀,曰府郭寺,曰郊外寺,曰縣記,曰冢墓,曰仙事,曰浮屠,曰方技,曰奇事,曰異聞,曰考證,曰雜詠,曰雜誌。篇首有紹定二年,汴人趙汝談序。言「石湖誌成,守具木欲刻。時有求附某事於籍而弗得者,嘩曰:『是書非石湖筆也。』守莫敢刻,遂藏學宮。紹定初元,廣德李侯壽朋以尚書郎出守。其先度支公嘉言,石湖客也。謁學問故,驚曰:『是書猶未刊耶?』他日拜石湖祠,從其家求遺書,校學本無少異。而書止紹熙三年,其後大建置,如百萬倉、嘉定新邑、許浦水軍、顧逕移屯等類皆未載。於是會校官汪泰亨,與文學士雜議,用褚少孫例,增所闕遺,訂其誤偽,而不自別為續焉。」又曰:「石湖在時,與郡士龔頤、滕成、周南厚三人數咨焉,而龔薦所聞於公尤多,異論由是作。益公碑公墓,載所為書,篇目可考」雲雲。其為人所推重如此。今學者論宋人方誌,亦推羅氏《新安誌》與範氏《吳郡誌》為稱首,無異辭矣。

余諦審之,文筆亦自清簡;後世方誌庸猥之習,彼時未開,編次亦爾雅潔。又其體制詳郡而略縣,自沿革、城池、職官題名之屬,皆有郡而無縣。縣記二卷,則但記官署,間及署中亭臺,或取題石記文而無其名姓,體參差不一律。此則當日誌例,與近日府誌之合州縣誌而成者,迥不相同。余別有專篇討論其事,此固可無論也。第他事詳郡略縣,稱其體例可也;沿革有郡無縣,則眉目不分矣。宜其以平江路府,冒吳郡之舊稱,冠全誌而不知其謬也。且沿革敘入宋代,則雲「開寶元年,吳越王改中吳軍為平江軍。太平興國三年,錢俶納土。」考史,是時改蘇州矣,而誌文不著改州。下突接雲:「政和三年,升蘇州為平江府。」上無蘇州之文,忽入升州為府,文指亦不明矣。通體采摭史籍及詩文說部,編輯而成,仍註所出於本條下,是足為纂類之法,卻非著作體也。風俗多摭吳下詩話,間亦考訂方音,是矣。徐祐輩九老之會,章岵輩耆英之會,皆當日偶為盛事,不當入風俗也。學校在四卷,縣記在三十七八卷;縣治官宇,既入縣記,而學校兼誌府縣之學,是未出縣名而先有學矣。坊市不附城郭,而附官宇,亦失其倫。提點刑獄司、提舉常平鹽茶司題名,不入牧守題名本類,而附見官宇之後,亦非法度。提點刑獄題名,皆大書名姓於上,而分註出身與來去年月於下;提舉常平鹽茶,皆大書官階名姓於上,而分註任事年月於下,亦於體例未畫一也。牧守載有名人,而題名反著於後,是倒置矣。官吏不載品制員額,而但取有可傳者,亦為疏略。功曹掾屬,與令長相間雜次,亦嫌令長之名在縣記之先也。古跡與祠廟、官宇、園亭、冢墓、宮觀、寺、山、川等,頗相混亂。別出虎丘一門於山之外,不解類例牽連詳略互註之法,則觸手皆荊棘矣。

人物不自撰著,裁節史傳,亦纂類之例也。依次編為八卷,不用標目分類,尚為大雅。然如張、顧大族,代有聞人,自宜聚族為篇,一族之中,又以代次可也。乃忽分忽合,時代亦復間有顛倒,不如諸陸之萃合一編,前後不亂。豈今本訛錯,非範氏之原次歟?仙事、浮屠、方技,亦人物之支流,縱欲嚴其分別,亦當次於人物之後,別其題品可也。今於人物之後,間以進士題名、土物、宮觀、府郭寺、郊外寺、縣記、冢墓,凡十二卷後,忽出仙事以下三門,遂使物典人事,淆雜不清,可謂擾而不精之甚者矣。土物搜羅極博,證事亦佳。但幹府、莫邪、屬鏤之劍,吳鴻、扈稽之鉤,傳記所載一時神物,亦復難以盡信;今概入之土物,非其類矣。奇事一卷,異聞三卷,細勘實無分別,考證疏而不至於陋。詩賦雜文,既註各類之下,又取無類可歸者,別為雜詠一門,雖所收不惡,亦頗嫌漫漶無當也。每見近人修誌,識力不能裁斷,而又貪奇嗜瑣,不忍割愛,則於卷末編為雜誌,或曰餘篇。蓋緣全誌分門,如布算子,無復別識心裁,故於事類有難附者,輒為此卷,以作蛇龍之菹,甚無謂也。今觀範氏誌末,亦為雜誌,則前輩已先導之。其實所載,皆有門類可歸,惜範氏析例之不精也。其五十卷中,官名地號之稱謂非法,人氏名號之信筆亂填,蓋宋人詩話家風,大變史文格律;其無當於方誌專家,史官繩尺,不待言矣。其所以為世所稱,則以石湖賢而有文,又貴顯於當時;而翦裁筆削,雖不合於史法,亦視近日猥濫庸妄一流,固為矯出,得名亦不偶然也。然以是為方誌之佳,則不確矣。

書姑蘇誌後

王鏊《姑蘇誌》六十卷,首郡邑沿革,次古今守令,次科第,皆為之表,次沿革,次分野,次疆域,次山,次水,次水利,次風俗,次戶口,次土產,次田賦,次城池,次坊巷,次鄉都,次橋梁,次官署,次學校,次兵防,次倉場,次驛遞,次壇廟,次寺觀,次第宅,次園池,次古跡,次冢墓,次吳世家,附封爵氏族;次平亂,次宦績,次人物,而人物之中,分名臣、忠義、孝友、儒林、文學、卓行、隱逸、薦舉、藝術、雜技、遊寓、列女、釋老,凡一十三類;殿以紀異雜事。而卷次多寡,不以篇目為齊。名宦分卷為六,人物中之名臣分卷為十,而忠義與孝友合為一卷,儒林與文學合為一卷,倉場與驛遞合為一卷,如此等類,不一而足。總六十卷,亦約略紙幅多寡為之,無義例也。《蘇誌》名義不一,即範氏成大以蘇州為《吳郡誌》,已失其理,而前人惟譏王氏不當以蘇州府誌為《姑蘇誌》,所謂貴耳而賤目也。然郡縣誌乘,古今卒鮮善本。如範氏、王氏之書,雖非史家所取,究於流俗惡爛之中,猶為矯出。今本《蘇州府誌》之可取者多,亦緣所因之故籍足采摭也。然有荒謬無理,不直一笑,雖末流胥吏,略解文簿款式,斷不出於是者,如發端之三表是也。

表一曰郡邑沿革,以府縣為郡邑,其謬不待言矣。表以州國郡軍府路為目,但有統部州郡而無縣邑,無論體例不當,即其自標郡邑名目,豈不相矛盾耶?且職官有知縣,而沿革無縣名,不識知縣等官何所附耶?尤可異者,表之為體,縱橫以分經緯;蓋有同年月而異地,或同世次而異支,所謂同經異緯,參差不齊,非尋常行墨所能清析,故藉縱橫經緯以分別之。如《守令表》,必以郡之守丞判錄,縣之令丞簿尉,橫列為經;而以朝代年月,縱橫為緯。後人欲稽蒞任年月,由縱標而得其時世,由橫列而知某守某令某丞某錄,或先或後,或在同時,披表如指掌也。假有事出先後,必不同時,則無難列款而書,斷無經緯作表之理。表以州國郡軍府路分格。夫州則蘇州也,國則吳國也,郡則郡也,軍府路則平江路府也,此皆一蘇州府地先後沿革之名;稱吳國時並無蘇州,稱蘇州時並無吳郡,稱吳郡時並無平江路府;既無同時異出參差難齊之數,則按款羅列,閱者自知。今乃縱橫列表,忽上忽下,毫無義例,是徒亂人耳目;胥吏文簿,不如是顛倒也。《古守令表》,以太守、都尉權攝分格。夫太守都尉,固有同官年月;至於權攝,猶今之署印官也。有守即無權守,有尉即無攝尉;權攝官與本官,斷無同時互見之理,則亦必無縱橫列表之法。今分列格目,虛占篇幅,又胥吏之所不為也。職官列表,當以時制定名;守令之表,當題府縣官表,以後貫前可也。今雲古守令表,於文義固無礙矣;至於今守令表,則今乃指時制而言也,仍以守令稱明之知府知縣,名實之謬,又不待言矣。府官但列知府,而削同知以下;縣官但列知縣,而削丞簿之屬,此何說也?又表有經緯;經緯之法,所謂比其類而合之,乃是使不類者從其類也。故類之與表,勢不兩立。表則不能為類,類則無所用表,亦胥吏之所通曉也。科第之表,分上中下,以古今異制,簡編繁重,畫時代以分卷可也。其體自宜旁書屬籍為經,上書鄉會科年為緯。舉人進士,皆科第也;今乃以科第為名,而又分舉人進士列為二表,是分類之法,非比類也。且第進士者,必先得舉人,今以進士居前,舉人列後,是於事為倒置,而觀者耳目且為所亂,又胥吏所不為也。凡此謬戾,如王氏鏊,號為通人,未必出其所撰;大抵暗於史裁,又浸漬於文人習氣,以表無文義可觀,不復措意,聽一時無識之流,妄為編輯,而不知其貽笑識者,至如是也。故曰文人不可與修誌也。

至於官署建置,亭樓臺閣,所列前人碑記序跋,仍其原文可也。誌文敘述創建重修,一篇之中,忽稱為州,忽稱為郡,多仍《範誌》原文;不知《範誌》不足法也。按宋自政和五年以前,名為蘇州,政和五年以後,名為平江路府;終宋之世,無吳郡名。《範誌》標題既謬,則誌文法度,等於自鄶無譏。王氏不知改易,所謂謬也。

又敘自古兵革之事,列為平亂一門,亦不得其解也。山川田賦,坊巷風俗,戶驛兵倉,皆數典之目;宦跡流寓,人物列女,皆傳述之體。平亂名篇,既不類於書誌數典,亦不等於列傳標人,自當別議記載,務得倫序;否則全誌皆當改如記事本末,乃不致於不類之譏。然此惟精史例者,始能辨之,尚非所責於此誌也。其餘文字小疵,編摩偶舛,則更不足深求矣。《蘇誌》為世盛稱,是以不得不辨,非故事苛求,好摭先哲也。

書灤誌後

家存《灤誌》四帙,板刻模糊,脫落顛倒,不可卒讀;蓋乾隆四十七年,主講永平,故灤州知州安嶽蔡君薰,欲屬余撰輯州誌,因取舊誌視余,即其本也。按《明史·藝文誌》,有陳士元《灤州誌》十一卷。陳字養君,湖廣應城人,嘉靖甲辰進士,歷灤州知州,有盛名;著述甚富,多見《明誌》,而史不列傳。《應城縣誌》,有傳而無書目;然縣人士至今猶侈言之。余少僑應城,求其所著,一無所見。聞前知縣江浦金嶒,盡取其家藏稿以去,意甚惜之。今此誌尚稱陳君原本。康熙中,知州侯紹岐依例續補,雖十一卷之次,不可復尋,而門類義例,無所改易。篇首不知何人撰序,有雲:「昔宦中州,會青螺郭公議修《許州誌》。公曰:『海內誌書,李滄溟《青州誌》第一,其次即為《灤誌》。』」似指陳君原本而言。其書與人,均為當世盛稱,是以侯君率由而不敢議更張也。今觀其書,矯誣迂怪,頗染明中葉人不讀書而好奇習氣;文理至此,竟不復可言矣。陳君以博贍稱,而《灤誌》庸妄若此,其他著述,不知更如何也。而郭青螺氏又如此妄贊,不可解矣。

其書分四篇:一曰世編,二曰疆裏,三曰壤則,四曰建置。世編用編年體,仿《春秋》書法,實為妄誕不根。篇首大書雲:「帝嚳氏建九州,我冀分。」傳雲:「書者何?誌始也。」雲雲。以考九州分域,又大書雲:「黃帝逐葷粥。」傳雲:「書葷粥何?我邊郡也。」又大書雲:「周武王十有三祀,夷齊餓死於首陽,封召公奭於燕,我燕分。」此皆陳氏原編,怪妄不直一笑。《春秋》,魯國之書,臣子措辭,義有內外,故稱魯為我,非特別於他國之君。且魯史既以國名,則書中自不便於書國為魯,文法宜然,非有他也。郡縣之世,天下統於一尊,珥筆為州縣誌者,孰非朝廷臣子,何我之有?至於公穀傳經,出於經師授受,隱微之旨,難以遽喻,則假問答而闡明之,非史例也。州縣之誌,出於一手,撰述非有前人隱義,待己闡明,而自書自解,自問自答,既非優伶演劇,何為作獨對之酬酢乎?且劉氏《史通》,嘗論《晉紀》及《漢晉春秋》,力詆前人摩擬無端,稱我與假設問答,俱在所斥。陳氏號為通博,獨未之窺乎?國史且然,況州縣誌乎?周武王十有三祀,文尤紕繆。殷祀周年,兩不相蒙。《洪範》為箕子陳疇,書法變例,非正稱也。陳氏為夷齊之故,而改年稱祀,其下與封召公,同蒙其文,豈將以召公為殷人乎?且夷齊不食周粟,餓死首陽,蓋言不受祿而窮餓以死,非絕粒殉命之謂也。大書識其年歲,不傎甚乎?即此數端,尚待窺其餘乎?

其世編分目為三:一曰前代,二曰我朝,三曰中興。其稱我朝者,終於世宗嘉靖二十八年;其題中興者,斷始嘉靖二十九年,實亦不得其解。疆裏之目有六:曰域界,曰理制,曰山水,曰勝概,曰風俗,曰往跡。壤則之目有七:曰戶口,曰田賦,曰鹽法,曰物產,曰馬政,曰兵政,曰驛傳。建置之目十一:曰城池,曰署廨,曰儒學,曰倉庫,曰鋪舍,曰街市,曰坊牌,曰樓閣,曰橋渡,曰秩祀,曰寺觀。而官師人物,科目選舉,俱在編年之內。官師則大書年月,某官某人來任;其人有可稱者,即仿《左傳》之例,註其行實於下。科目則曰,某貢於學,某舉於鄉,其中某榜進士;其有可稱者,亦同官師之例,無則闕之。孝義節烈之得旌者,書於受旌之日。而闇修之儒,能文之士,不由科目,與夫節孝之婦,貞淑之女,偶不及旌,則無入誌之例矣。

尤有異者,侯君續陳之誌,於明萬歷四十七年,大書我太祖高皇帝天命四年己未,分註前明年號於下;復大書馮運泰中莊際昌榜進士,又書知州林應聚來任。夫前明疆宇,未入我朝版圖;國朝史筆,於書明事,不關於正朔者,並不斥去天啟、崇禎年號。藉曰臣子之義,內本朝而外前明,則既書天命年號於上,事之在前明者,必當加明字以別之;庶使閱者知所主客,是亦一定理也。今馮運泰乃明之進士,林應聚乃明之知州,隸於本朝年號之下,又無明字以為之區別,是直以明之進士知州,為本朝之科第職官,不亦誣乎!至《灤誌》標題,亦甚庸妄。灤乃水名,州亦以水得名耳。今去州字,而稱《灤誌》,則閱題簽者,疑為灤水誌矣。然《明·藝文誌》以陳士元撰為《灤州誌》,則題刪州字,或侯紹岐之所為。要以全書觀之,此等尚屬細事,不足責也。

書靈壽縣誌後

書有以人重者,重其人而略其書可也;文有意善而辭不逮者,重其意而略其辭可也。平湖陸氏隴其,理學名儒,何可輕議?然不甚深於史學。所撰《靈壽縣誌》,立意甚善,然不甚解於文理。則重陸之為人,而取作誌之本意可也。重其人,因重其書,以謂誌家之所矜式,則耳食矣。余按陸氏《靈壽縣誌》十卷:一曰地理,紀事方音附焉,二曰建置,三曰祀典,四曰災祥,五曰物產,六曰田賦,七曰官師,八曰人物,人物之中,又分後妃、名臣、仕績、孝義、隱逸、列女,九選舉,十藝文。而田賦、藝文分上下卷,祀典、災祥、物產均合於一,則所分卷數,亦無義例者也。其書大率簡略,而田賦獨詳,可謂知所重矣。《敘例》皆雲:「土瘠民貧,居官者不可紛更聚斂,土著者不可侈靡爭競。」尤為仁人愷悌之言。全書大率以是為作書之旨,其用心真不愧於古循良吏矣。

篇末以己所陳請於上,有所興廢於其縣者,及與縣人傅維雲往復論修誌凡例終編。其興廢條議,固切實有用;其論修誌例,則迂錯而無當矣。余懼世人徇名而忘其實也,不得不辨析於後。如篇首地理,附以方音可也,附以紀事謬矣。紀事,乃前代大事關靈壽者,編年而書,是於一縣之中,如史之有本紀者也。紀事可附地理,則《舜典》可附於《禹貢》,而歷史本紀可入地理誌矣。書事貴於簡而有法;似此依附,簡則簡矣,豈可以為法乎?建置之篇,刪去坊表,而雲所重在人,不在於坊,其說則迂誕也。人莫重於孔子,人之無藉書誌以詳,亦莫如孔子,以為所重有在,而誌削其文,則闕里之誌,可焚毀矣。坊表之所重在人,猶學校之所重在道也,官署之所重在政也,城池之所重在守也。以為別有所重而不載,是學校、官廨、城池皆可削去,建置一誌,直可省其目矣。寺觀刪而不載,以謂辟邪崇正,亦迂而無當也。《春秋》重興作,凡不當作而作者,莫不詳書,所以示鑒戒也。如陸氏說,則但須削去其文,以為辟邪崇正,千百載後,誰復知其為邪而辟之耶?況寺觀之中,金石可考,逸文流傳,可求古事,不當削者一也。僧道之官,定於國家制度,所居必有其地,所領必有其徒,不當削者二也。水旱之有祈禱,災荒之有賑濟,棄嬰之有收養,先賢祠墓之有香火,地方官吏多擇寺觀以為公所,多遴僧道以為典守,於事大有所賴,往往見於章奏文移,未嘗害於治體;是寺觀僧道之類,昔人以崇異端,近日以助官事,正使周孔復生,因勢利導,必有所以區處,未必皆執人其人而廬其居也。陸氏以削而不載,示其衛道,何所見之隘乎?官師選舉,止詳本朝,謂法舊誌斷自明初之意,則尤謬矣。舊誌不能博考前代,而以明初為斷,已是舊誌之陋;然彼固未嘗取其有者而棄之也。今陸氏明見舊誌,而刪其名姓,其無理不待辨矣。自古諸侯不祖天子,大夫不祖諸侯,理勢然也。方誌諸家,於前代帝王後妃,但當著其出處,不可列為人物,此說前人亦屢議之,而其說訖不能定。其實列人物者,謬也。姑無論理勢當否,試問人物之例,統載古今,方誌既以前代帝王後妃,列於人物,則修京兆誌者,當以本朝帝後入人物矣。此不問而知其不可。則陸誌人物之首後妃,殊為不謹嚴也。

至於篇末,與傅維雲議,其初不過所見有偏,及往復再辨,而強辭不準於情理矣。其自雲:「名臣言行,如樂毅、曹彬,章章於正史者,止存其略。」維雲則謂「三代以上聖賢,事已見經籍者,史遷仍入《史記》,史遷所敘孝武前事,班固仍入《漢書》;不以他見而遂略。前人史傳文集,荒僻小縣,人罕盡見,藝文中如樂毅《報燕王書》、韓維《僖祖廟議》,不當刊削。」其說是也。陸氏乃雲:「春秋人物,莫大於孔子,文章亦莫過於孔子。《左傳》於孔子之事,不如叔向、子產之詳,於孔子之文,不如叔向、子產之多;相魯適楚,刪書正樂,事之章章於萬世者,曾不一見;《孝經》、《論語》,《文言》、《系辭》,昭昭於萬世者,曾不一見。以孔子萬世聖人,不必沾沾稱述於一書,所以尊孔子也。」此則非陸氏之本意,因窮於措辭,故為大言,以氣蓋人,而不顧其理之安,依然詆毀陽明習氣矣。《左傳》乃裁取國史為之,所記皆事之關國家者,義與《春秋》相為經緯。子產、叔向,賢而有文,又當國最久,故晉鄭之事,多涉二人言行,非故詳也,關一國之政也。孔子不遇於時,惟相定公為郟谷之會,齊人來歸汶陽之田,是與國事相關,何嘗不詳載乎?其奔走四方,與設教洙泗,事與國政無關,左氏編年附經,其體徑直,非如後史紀傳之體,可以特著道學、儒林、文苑等傳,曲折而書,因人加重者也。雖欲獨詳孔子,其道無由,豈曰以是尊孔子哉?至謂《孝經》、《論語》、《文言》、《系辭》不入《左傳》,亦為左氏之尊孔子,其曲謬與前說略同,毋庸更辨。第如其所說,以不載為尊,則帝典之載堯舜,謨貢之載大禹,是史臣不尊堯、舜、禹也;二南正雅之歌詠文武,是詩人不尊周先王也;孔子刪述《詩》、《書》,是孔子不尊二帝三王也,其說尚可通乎?且動以孔子為擬,尤學究壓人故習。試問陸氏修誌初心,其視樂毅、曹彬、韓維諸人,豈謂足以當孔子邪?

又引太史公《管晏傳贊》有雲:「吾讀《管子》、《牧民》、《山高》、《乘馬》、《輕重》、《九府》及《晏子春秋》,其書世多有之,是以不論。」可見世所有者,不必詳也。此說稍近理矣。然亦不知司馬氏之微意,蓋重在軼事,故為是言。且諸子著書,亦不能盡裁入傳,韓非載其《說難》,又豈因其書為世所有而不載耶?文入史傳,與入方誌藝文,其事又異。史傳本記事之文,故裁取須嚴;而方誌藝文,雖為俗例濫入詩文,然其法既寬,自可裁優而入選也。必欲兩全而無遺憾,余別有義例,此不復詳。

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here